Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 376 佛說大般泥洹經 大正新脩大藏經數位版, No. 376 佛說大般泥洹經 東晉 法顯譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.pan 6卷 T.12.376 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-04-14 23:30:55 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 佛說大般泥洹經

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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，范振業大德提供新式標點，其他

新式標點

 【CB】 【大】 【元】 【明】 【聖】 【宋】 【宮】 【麗-CB】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00224 U+F00E0 U+2DE73composition[王*梨] CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[疊*毛] Chinese (Traditional) English CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) converted to XML with CBXML.BAT (99/6/30) No. 376 [Nos. 374(1-6), 375(1-18)] <anchor xml:id="nkr_note_orig_0853001" n="0853001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0853001" n="0853001"/><anchor xml:id="beg0853001" n="0853001"/>佛說<anchor xml:id="end0853001"/>大般泥洹經卷第一 東晉平陽沙門法顯譯 1 序品序品第一

如是我聞：

一時佛在拘夷城力士生地，熙連 河側堅固林雙樹間，與八百億比丘前後圍 繞。二月十五日臨般泥洹，時諸衆生各各悅 樂，自計淸淨無疑厭想，忽自覺悟：「今日如 來、應供、等正覺，哀愍世間覆護世間爲世間 歸，等觀衆生如視一子，恬淡寂滅大牟尼尊， 吿諸衆生今當滅度，諸有疑難皆應來問， 爲最後問。」如是覺已各懷憂慼。

爾時世尊從 其面門放種種光，靑黃赤白頗梨紅色，明 耀殊特普照三千大千世界乃至十方一切佛 土，六趣衆生其蒙光者，罪垢諸惱皆悉除滅， 咸皆悲慟淚下如雨，更相謂言：「怪哉仁者世 間虛空，怪哉仁者衆生福盡，怪哉仁者苦法 增長，如來不久當般泥洹；一何駃哉世間 虛空，一何駃哉世間眼滅，我等當共疾往詣 佛禮拜供養，勸請世尊不般泥洹，住壽一 劫若過一劫，若佛泥洹誰爲我等親善慈導？ 誰爲我等救諸厄難？是故仁等，有所不了當 詣如來諮決所疑。」

爾時大地六種震動，時八 百億比丘皆阿羅漢心得自在，所作已辦離 諸煩惱，降伏諸根譬如大龍，成就空慧逮得 己利，如栴檀林以爲眷屬，功德具足爲佛眞 子。其名曰：尊者迦旃延，尊者薄拘羅，尊者優 波難陀等，是諸比丘晨用楊枝澡漱淸淨。 時有妙光來照其身，如日初出照靑樹葉赤 脈悉現，此諸比丘亦復如是，擧身支節一切 毛孔血流如雨心大苦痛，哀愍安樂諸衆生 故，欲發大乘方便密敎故，敎化因緣故，疾 澡漱訖來詣佛所，稽首禮足繞百千匝，恭敬 問訊於一面住。

復有二十五億比丘尼，皆阿 羅漢心得自在，所作已辦離諸煩惱，降伏諸 根譬如大龍，成就空慧逮得己利；其名曰：拘 隣女須跋陀羅比丘尼，優婆難陀比丘尼， 海智比丘尼等，如日初出照靑樹葉赤脈 悉現，此諸比丘尼亦復如是，擧身支節一 切毛孔血流如雨心大苦痛，哀愍安樂諸衆 生故，欲發大乘方便密敎故，敎化因緣故， 來詣佛所稽首禮足繞百千匝，恭敬問訊於 一面住。復有諸比丘尼，皆是菩薩人中雄猛 得十地行，敎化因緣故現爲女身，遊四無量 能現爲佛種種變化。

復有一恒河沙菩薩摩 訶薩，人中雄猛一切功德皆已具足，以方便 身深樂大乘，正向大乘飢虛大乘，貪求 大乘渴仰大乘，善能隨順一切世間，未度 者度未脫者脫，於無數劫修習淨戒度脫衆 生，於無數劫修習淨戒安慰衆生，於無數劫 修習淨戒興隆三寶，於無數劫修習淨戒轉 正法輪，於無數劫修習淨戒成大莊嚴，於無 數劫修習淨戒行處堅固，如是等無量功德 皆悉成就，等觀衆生如視一子；其名曰：海德 菩薩，無盡智菩薩等，如日初出照靑樹葉赤 脈悉現，此諸菩薩亦復如是，擧身支節一切 毛孔血流如雨心大苦痛，愍念安樂諸衆生 故，欲發大乘方便密敎故，敎化因緣故， 來詣佛所稽首禮足繞百千匝，恭敬問訊於 一面住。

復有二恒河沙五戒優婆塞，深樂一 切諸對治法，苦樂常無常，我非我空非空依 無依，衆生非衆生，恒非恒吉非吉，有爲無 爲泥洹非泥洹，深樂如是對治之法，欲聞妙 義闡揚大法，於無數劫淨修梵行而無毀失， 欲行大乘爲人廣說，修習淨戒欲學堅固大 乘，欲學隨順世間，欲學度脫世間，欲學興 隆三寶，欲學轉法輪，欲學大莊嚴，如是無量 功德具足，等觀衆生如視一子；其名曰：光無 垢稱王優婆塞，善德優婆塞，如是等二恒 河沙優婆塞，於晨朝時爲供養如來故，人人 各作五千栴檀床帳沈水床帳，衆寶床帳天 香床帳，欝金香華床帳等，其諸床帳悉以牛 頭栴檀香薰，莊嚴種種奇妙七寶，校飾金繩 羅網以覆其上，靑色靑光、黃色黃光、赤色赤 光、白色白光、紅色紅光、頗梨色頗梨光、如意 珠色如意珠光，以如是等雜色莊嚴，殊勝希 有周匝障幔，皆以七寶羅網羅覆其上，周迴 四面懸衆寶幡，種種雜香以塗其上，金縷 織成以爲垂帶，其寶帳內種種異色莊嚴如 上，七寶織成以爲茵蓐，柔軟香薰以敷其 內。一一床帳各載以寶車，其車嚴好七寶莊 嚴，前後皆有寶幢幡蓋，一一幡蓋皆以七寶 羅網，靑黃赤白七寶莊嚴，及四種華優鉢羅 鉢曇摩拘牟頭分陀利，亦以七寶校飾如前， 結衆雜寶以爲華鬘，鮮好白㲲圖畫如來本 生之像，表現菩薩從初發意至于成佛，中間 受身種種苦行無不記列。俠道兩邊作衆伎 樂，其諸樂器皆用七寶，其音和雅皆出無常 苦空之音，咸言怪哉世間虛空，悲號泣淚聲 振天地，爲供養故各齎名華細末雜香，又辦 種種上味之食，用山澗水然以香薪，令 食細軟香味具足。又於堅固林內外掃灑布 七寶沙，香薰寶衣以覆其上，周迴敷置三十 二行師子之座，皆以七寶莊嚴，雕文刻鏤五 色晃曜，衆妙雜香用薰其座，七寶茵蓐以敷 其上。衆事辦已而作是念：「一切衆生有所須 欲我悉施與，衣服飮食財物珍寶國城妻子， 頭目髓腦血肉肌體，貧富貴賤隨其所須各 令充足，唯除色欲毒藥及害生等不淨之 施。」是諸優婆塞發菩薩心而作是念：「我等持 是床帳寶車衆物供具施佛及僧，是爲最後 供養大施。」各作是念：「佛及大衆受我供已， 今日如來當般泥洹。」作是念已其心悲亂，譬 如日出照靑樹葉赤脈悉現。諸優婆塞亦復 如是，擧身毛孔血流如雨，身心毒痛悲泣 流淚。又於堅固林側施大帳幔七寶莊校， 高廣嚴好上際虛空，於其帳內立七寶舍，饌 具畢已，來詣佛所稽首佛足，幢蓋供養遍滿 虛空，燒香散華猶如雲雨，咸皆悲慕哀動天 地，撫臆號叫淚下如雨，更相謂言：「怪哉仁 者世間虛空，一何駃哉世間眼滅。」頭面著地 同聲請佛：「願佛及僧哀愍我等，與諸大衆俱 受我請，受我請已當般泥洹，令我等飯佛大 衆得最後施福。」世尊知時默然不受，如是三 請佛亦默然。時諸優婆塞一切望絕愁憂苦 惱，猶如慈父唯有一子，卒病命終送殯 而還愁憂苦惱，諸優婆塞愁憂苦惱亦復 如是，作禮而起於一面住。

復有三恒河沙優 婆夷，皆持五戒功德具足，現爲女像化度衆 生，呵責己身猶如四蛇，八萬戶蟲侵食其體， 是身臭穢貪欲所惑，譬如死尸無一可樂，是 身不淨九孔常漏，血肉筋骨共相依假以爲 僞城，手足支節以爲却敵，爪齒耳目以爲 寮孔，幻僞心法以爲寮障，放逸調慢以爲 樓觀，惡賊意王居其城內，貪利蕩逸馳騁六 境，如此賊城諸佛所棄愚夫所樂，貪欲瞋恚 愚癡羅刹依止其中，如伊蘭叢林無可愛樂， 聚沫芭蕉無有堅固，電光野馬呼聲之響，水 月幻化如海濤波，駛流立草須臾不住，丘塚 叢林穢惡充滿，狐狼鵰鷲烏鵄餓狗，諸惡虫 輩競止其中，如此穢身安可堪處？若以一毛 渧大海水尙可知數，此毒樹身四百四病， 無量衆穢不可稱計，如世尊說譬喩，天下草 木斬以爲籌，大地土石末爲微塵，猶可知數。 此身不淨無量雜惡，其數過是，是身暴害 滅諸善法。是等優婆夷，能捨此身猶如棄唾， 習行空行無相無作，深樂大乘常爲人說。其 名曰：耆婆尸利優婆夷，勝鬘優婆夷，毘舍 佉優婆夷等，於晨朝時光明照已卽覺斯瑞， 便各疾辦衆供養具倍勝於前，來詣佛所頭 面著地，請佛及僧。世尊不受。愁憂苦惱在一 面住。

復有四恒河沙諸離車童子，在毘舍離 城內幷外來者，及閻浮提邊國諸王大臣，俱 樂正法淳修戒行，衆德成就，伏諸異學及 亂法者，普能惠施無畏之法，爲衆演說無盡 法藏，悉能修習諸佛所說甘露妙法，摧伏衆 魔外道邪論，自持律行令持戒僧得力安隱， 自持律行樂聽大乘爲人廣說，普慈愍傷一 切衆生德皆如上。其名曰：淨離垢藏離車童 子，常快淨離車童子，恒水離垢淨離車童子 等，是諸離車各辦八十四億栴檀床帳，沈水 床帳，欝金床帳，栢木床帳，兜樓香木床帳， 亦各八十四億雕文刻鏤，七寶莊嚴五色光 耀嚴飾如前，各辦八萬四千寶馬，八萬四千 大象王，八萬四千四馬寶車，悉以神珠明寶 絞絡莊飾，端嚴姝妙行如疾風；又辦八萬四 千明月神珠晝夜常明，幢蓋幡華大寶帳幔， 白疊圖像次第如前。其寶華蓋廣一由旬， 彩畫細疊以爲圖像三十二由旬，其幔高 顯各百由旬，其幡各長一千由旬，七寶莊校嚴 飾如前；其飯香氣薰一由旬。敷置床座於堅 固林供具悉備，來詣佛所稽首請佛，頭面禮 訖於一面住。

復有閻浮提內大長者五恒河沙， 深樂正法淳修戒行衆德成就，伏諸異學及 亂法者，深樂大乘。其名日：月光王薝蔔華 首長者，法首長者，如是等長者子及長者女 五恒河沙，於晨朝時承佛威神，辦衆供具倍 復勝前，來詣佛所稽首請佛，頭面禮足於一 面住。

復有毘舍離王內外眷屬，及閻浮提主 大小城邑聚落野人君主，除阿闍世其餘諸 王，月離垢藏王，日離垢王等六恒河沙，各將 一百八十萬億眷屬，皆悉勇健力如龍象行 如疾風，深樂正法淳修戒行，衆德成就伏諸 異學及亂法者，所作供具轉倍勝前，來詣佛 所稽首請佛，頭面禮足於一面住。

復有閻浮 提主大小諸王，夫人婇女七恒河沙，除阿闍 世王，夫人婇女皆厭患女身，修行空行深樂 大乘，廣爲人說所修功德悉如前說，諸優 婆夷其名曰：三界妙夫人，念德夫人等，所作 供具倍復勝前，於晨朝時來詣佛所稽首請 佛，頭面禮足於一面住。

復有八恒河沙諸天衆俱，普明天子等，皆樂 大乘廣爲人說，修行淨戒渴仰大乘，諸衆生 類樂大乘者，以大乘法斷其渴仰，修行淨戒 貪樂大乘，堅固大乘覺悟大乘，於大乘法不 起嫉慢，伏諸異學及亂法者，護持正法修 行淨戒，隨順世間，未度者度未脫者脫，欲轉 法輪欲興隆三寶永使不絕，欲建大莊嚴，如 是等無量功德皆悉具足，等慈衆生猶如一子。 是諸天等於晨朝時，光明照已覺斯瑞相，咸 作是念：「如來不久當般泥洹。」來詣佛所見衆 供具各相謂言：「汝等觀彼人間供養，莊嚴殊 特與天無異，供養如來爲最後供，種種飯食 供佛及僧最後大施，而今世尊悉皆不受。諸 仁者，我等今日亦當爲佛及僧幷諸眷屬，爲 最後施成大施度，如來及僧幷諸眷屬，哀 受我等最後供施當般泥洹，佛世難値最後 施度倍復甚難。怪哉仁者世間虛空，一何駃 哉世間眼滅。」是諸天衆咸作是念：「我等亦當 供養如來。」卽辦供具倍勝人間，床帳車乘幢 幡華蓋圖像帳幔，悉以天香天繒天寶莊嚴 校飾。供具辦已，來詣佛所稽首禮足繞百 千匝，恭敬問訊於一面住。

復有九恒河沙諸 龍王從四方來；其名曰：和修吉龍王，難頭優 鉢難陀龍王等，衆德具足哀愍世間，於晨朝 時光明照已，各作是念：「如來不久當般泥洹。」 辦衆供具倍勝人天，來詣佛所稽首請佛，繞 百千匝於一面住。

復有十恒河沙諸鬼神 王，毘沙門等一切鬼王，所作供養悉皆如前， 來詣佛所稽首請佛，繞百千匝於一面住。

復 有二十恒河沙伽留羅王，龍怨伽留羅王等； 三十恒河沙揵闥婆王，那羅達揵闥婆王等； 四十恒河沙緊那羅王，快見緊那羅王等；五 十恒河沙摩睺羅伽王，大快見摩睺羅伽王 等；六十恒河沙阿修羅王，遊空阿修羅王 等；七十恒河沙陀那婆王，法水離垢勝王 等；八十恒河沙羅刹王，廣怖畏羅刹王等；九 十恒河沙叢林主王，樂香叢林主王等；千恒 河沙持呪王，大幻持呪王等；一億恒河沙欲 色，衆善現欲色等；百億恒河沙天女，衆藍婆 天女等；千億恒河沙負多王，宿君坻負多王 等；百千億恒河沙天子四天王等；百千億恒 河沙風神王；一億恒河沙樂雲雨神王；一切 世間寂靜雲雨王。是諸王等於晨朝時光明 照已覺斯瑞相，各作是念：「如來不久當般泥 洹。」雨衆供具倍勝人天，來詣佛所稽首請佛， 繞百千匝於一面住。

復有二十恒河沙香象 王，金色紺眼象王等，是諸象王隨其力能於雪 山中取衆香藥草，及諸名華優鉢羅、鉢曇摩、 拘牟頭、分陀利華等大如車輪，及山川水陸 所生諸華，以用莊嚴床帳供具，悲鳴號吼聲 震天地：「一何駃哉世間虛空，一何駃哉世間 眼滅。」來詣佛所頭面禮足於一面住。

復有三 恒河沙師子王，大震吼師子王等；皆於衆生 普施無畏，及諸鳥王迦蘭陀鳥，迦陵頻伽鳥 王等，所作供養悉如象王。復有諸牛羊王， 詣堅固林出好香乳，一切坑池乳皆流溢。復 有諸蜜蜂王皆以香蜜盈滿其中，如是等比數 如恒河沙，悉詣佛所頭面禮足於一面住。

復 有萬恒河沙五通神仙，與四天下一切衆仙 俱，忍辱仙人等，作種種神力，所作供養悉倍 勝前，來詣佛所以髮布地，稽首佛足於一面 住。

爾時十六大國比丘比丘尼，唯除尊者大 迦葉尊者、阿難二衆，餘者悉集滿一由旬悉 皆如前。比丘比丘尼衆於晨朝時，來詣佛所 稽首佛足，繞百千匝於一面住。

復有萬恒河 沙諸小山神王，大山神王，世界中間諸鬼神 王，須彌山神王，食諸樹葉華果種種生類，皆 有神力放大光明，來詣佛所稽首禮足於一 面住。

復有百千萬恒河沙八大河大海大地 諸神天子，大小諸王皆有神力，放大光明蔽 於日月，於堅固林出甘露水，滿熙連河微流 淸徹，處處皆作七寶階道，令諸會衆飮之無 厭。

爾時力士生地北面南向，有自然善法重 閣講堂，文飾刻畫七寶莊嚴五色光耀，淸 泉浴池華果園林亦自化成，譬如忉利天歡喜 之園甚可愛樂，其諸天人阿修羅悉覩如來 泥洹之相，咸皆悲感愁憂歎息。

復有一億阿 僧祇四天王諸天子皆悉來會各相謂言：「汝 等觀此天人阿修羅，爲最後供養如來故，作 此勝妙殊特供具種種飮食，佛與大衆受彼施 已當般泥洹，我等亦當辦衆供具倍勝於彼。」 皆用天華天香天食，曼陀羅華、摩訶曼陀羅 華、迦拘羅花、摩訶迦拘羅華、曼殊沙花、摩訶 曼殊沙花、散多那華、摩訶散多那華，如是等 種種天花及諸天香，以成供具來詣佛所，稽 首請佛於一面住。釋提桓因與阿僧祇三十 三天衆所作供養，乃至第六天王與諸眷屬 所作供養，轉倍勝前。除四無色及色有無想 天，其餘諸天亦辦供具轉倍勝前。

爾時娑婆 世界主梵天王，與諸梵天子無量眷屬，各放 身光遍四天下，欲界人天身諸光明皆蔽不 現，普雨天衣及天名華供辦天食，一一天幢 天幡天蓋，從堅固林上至梵天。辦衆具已來 詣佛所，稽首請佛於一面住。

復有毘摩質多 羅阿修羅王，與無量阿修羅眷屬俱，放身光 明遍四天下，釋提桓因及諸梵王身諸光明 皆蔽不現，亦辦飯食及衆供具，其諸寶蓋悉 皆彌覆小千世界。辦衆供已來詣佛所，稽首 請佛於一面住。爾時天魔波旬與無量魔天女 衆俱，卽以神力普開一切諸地獄門，隨彼地獄 衆生有所願樂皆給濟之，又復普吿地獄衆 生言：「汝等！當念如來、應供、等正覺作最後隨 喜，此是汝等力所堪能修行福利，當令汝等 長獲安樂，永得解脫地獄楚毒。」以如來威神 故，令魔波旬心轉調伏，與眷屬俱皆悉莊嚴 兵仗刀劍弓箭金鎚鉞斧羂索長鉤鬪戰衆 具，地獄衆生長夜癡冥，遠離正法受諸苦痛， 城郭門戶盛火熾然，興雲大雨令火悉滅。 爾時地獄衆生離苦獲安，離苦獲安已一一諸 魔與其眷屬，辦衆供具倍勝於前，來詣佛所 稽首請佛：「唯願世尊，哀受我供，受我供已， 其有善男子善女人，稱摩訶衍名者若眞若僞， 我等皆當爲是人等作無畏之護。」而說是呪：

「侘趐吒吒羅　侘趐魯樓麗　摩訶魯樓 麗　阿邏　摩邏　多羅　悉波呵

「是呪能令諸亂心者得深妙定，是呪能令諸 恐怖者離諸恐怖，是呪能令爲法師者辯才 無斷，是呪悉能降伏外道，諸有能護正法者， 爲是呪所護如佩神劍，我此呪術所說誠諦， 其有人能持此呪者，若在曠野凶害毒獸水 火難等，若持若說衆難悉除如龜藏六。我等 今日皆悉以離諸魔諂曲，惟願世尊哀受我 供，願幷印可所說神呪。」爾時世尊卽吿魔言： 「我不受汝飯食供養，爲安隱一切衆生故，今 當受汝神呪法施。」如是三請，世尊亦三默然 不受。時魔波旬及魔天女，稽首佛足於一面 住。

復有大自在天王，與無量大力諸天子俱， 放大光明遍照三千大千世界，梵釋諸天乃 至阿修羅衆身諸光明悉蔽不現，辦衆供具 倍勝於前，華蓋光明遍照三千大千世界，百 億日月悉如聚墨光明不現。

 2 大身菩薩品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0856026" n="0856026"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0856026" n="0856026"/><anchor xml:id="beg0856026" n="0856026"/>大般泥洹經<anchor xml:id="end0856026"/>大身菩薩品第二

東方去此無數阿僧祇恒河沙佛土微塵佛 刹，有世界名意樂美音，佛號虛空等如來、 應供、等正覺，在世敎授，吿第一聲聞菩薩名 曰大身：「善男子！西方有世界名曰娑婆，佛 號釋迦牟尼如來、應供、等正覺，臨當滅度；持 此國土滿鉢香飯，香徹三千大千世界，幷以 我心現彼大衆，彼如來受我飯已當般泥洹。 又持衆寶床帳供具獻彼如來，汝等幷自請 決所疑。」是時大身菩薩，稽首佛足右繞訖合 掌受敎，與無數阿僧祇菩薩摩訶薩俱，來向 此娑婆世界。爾時三千大千世界地普大動， 時會大衆，釋梵四天王魔王阿修羅及大力 諸天，見此地動擧身毛竪，各自見身光明不 現悉如聚墨。爾時大衆一切驚起。文殊師利 童子吿諸釋梵護世魔王諸天王言：「汝等勿 怖，汝等勿怖！東方去此無數阿僧祇恒河沙 國土微塵佛刹，有世界名意樂美音，佛號 虛空等如來、應供、等正覺，吿第一聲聞菩薩： 『汝行詣娑婆世界，有佛號釋迦牟尼如來、應供、 等正覺臨當滅度，供飯彼佛及比丘僧，汝等 幷自請決所疑。』卽時大身菩薩稽首佛足右 繞訖合掌受敎，與無央數阿僧祇菩薩摩訶 薩俱來詣此娑婆世界，放身光明故令汝等 光明悉蔽不現。彼虛空等如來、應供、等正覺， 供養世尊故遣菩薩來，汝等皆當一心隨喜。」 時釋梵天王及諸大衆卽復歎曰：「何其怪哉 世間虛空，如來不久當般泥洹，一何駃哉世 間眼滅。」皆悉擧聲哀號悲哭。

時彼大身菩薩 摩訶薩，與無量阿僧祇諸菩薩俱，從意樂美 音佛土各各遍身放大光明來詣娑婆世界。 其大身菩薩擧身毛孔光明，化爲無量雜種 蓮華，一一華上各有七百八十萬城，高廣嚴 好其城七重，城各七寶閻浮檀金以爲却 敵，其却敵上列植寶樹，其樹悉生衆寶蓮 果，皆以金繩連綿樹間，以七寶網重羅樹外， 微風吹動作五音聲，其音和雅猶如天樂，人 民安隱快樂自在；其城外有七寶池周匝圍 繞，八功德水湛然充滿，不冷不熱微流淸淨， 皆生四種七寶蓮華大如車輪，靑黃赤白五 色光耀，乘七寶船遊戲其中；又其城內亦 有浴池，四種蓮華大如車輪，五色嚴好其池 四邊，以黃金白銀琉璃頗梨，面各一寶互 相映發，玫瑰爲底布以金沙，一一浴池各有 十八黃金梯陛，種種雜寶校飾莊嚴梯陛， 中間皆以閻浮檀金爲芭蕉樹列植道側， 天優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利華，大如車 輪遍覆池上，異類衆鳥遊戲其中。其浴池上 悉有種種天香華樹，四方風吹遍散池上， 其水香淨如天栴檀。其城內外有八萬四千 大王，一一諸王各有無量夫人婇女五欲自 娛，人民舍宅各四由旬，垣牆七重悉皆七寶， 亦各自有園觀浴池，五欲快樂隨意遊居無 有適主，其地柔軟散五色華薰以天香。又復 彼處無有聲聞緣覺之名，淳一大乘，一一華 上皆有大王，處師子座寶机承足，衆寶帳幔 彌覆其上，以大乘法化度衆生。其諸衆生悉 在華上聽受大乘，書持誦念如說修行。大身 菩薩毛孔光明神通變化，其餘菩薩亦復如 是。時諸衆生無有欲樂，但有憂惱悲泣，隨路 漸漸行詣拘夷大城各相謂言：「汝等觀此天人 供養殊特之事，諸來菩薩亦辦供具，衆味飯 食鮮潔香美無可爲喩。」

大身菩薩與諸眷屬， 從身毛孔出寶蓮華，所齎飯食供佛及僧，其 飯香氣普薰三千大千世界，衆生聞者一切 煩惱皆悉除滅，蓮華寶帳幢幡華蓋，一切供 具無可爲喩，從其本國來向此土，乘虛而 至猶若高臺，一切衆生無不悉見。大身菩薩 及諸眷屬設衆供養倍過諸天，唯除如來光 明，梵釋諸天光蔽不現。彼諸菩薩其身毛孔 皆雨蓮華，其花香薰普遍三千大千世界，諸 聞香者罪垢消除發菩提心。大身菩薩身大 無量遍滿虛空，自捨如來餘無能測，稽首奉 獻飯食衆供於一面住。

南方世界諸來菩薩， 其身毛孔出寶蓮華，如閻浮提從蓮華上起 七寶城倍勝東方。西方世界諸來菩薩，毛孔 蓮花如四天下，城等衆具轉倍勝前。北方世 界諸來菩薩，毛孔蓮華如小千世界，城郭浴 池亦倍勝前。乃至十方世界無量阿僧祇諸來 菩薩，皆如大身菩薩身滿虛空，毛孔蓮花猶 如三千大千世界，雨種種花及衆供具，自捨 如來其身光明悉蔽衆會，稽首奉獻於一面 住。

爾時堅固林側爲大吉祥地，周迴敷座三 十二行，其處狹小而諸菩薩身大無量，諸天 世人皆悉雲集而不迫迮，有座如鍼鋒處者， 有座如毛端處者，有座如豪鋩處者，有座 如微塵處者，隨身大小各得安立而不苦患， 乃至十方微塵數世界六種大動，神通變化 現希有相，各各隨力設供如前。

時閻浮提 唯除尊者大迦葉眷屬、尊者阿難眷屬、阿闍世 王眷屬，其餘衆生無不來會。

爾時虺蛇毒 螫諸惡蟲類，魔鬼羅刹雜呪蠱道，皆生慈心 不相侵害如視一子，唯除一闡提輩。

爾時佛 威神故，此三千大千世界地皆柔軟，無有 丘墟沙礫荆棘毒草，衆寶莊嚴猶如西方極 樂國土，時會天人阿修羅衆，盡見十方微塵 數世界，其中所有悉在目前如觀鏡像。爾時 如來從其面門出種種光明耀殊特，諸來會 者其身光明皆蔽不現，一切衆生稽首勸請， 所應作已還從口入。時諸天人阿修羅等，卽 大恐怖身毛皆竪，各相謂言：「如來光明遍照 十方無量世界，所應作已還從口入更無餘 事，必是最後泥洹之相。天人奉獻皆悉不受， 何其怪哉，四功德牙一旦廢捨，聖慧日光從 今永滅，慈悲寶船於斯沈沒。嗚呼！痛哉！衆生 望絕。」悲號啼哭血淚如雨，譬如大雲普雨世 界，時諸大衆啼哭流淚，亦復如是。

 3 長者純陀品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0857028" n="0857028"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0857028" n="0857028"/><anchor xml:id="beg0857028" n="0857028"/>大般泥洹經<anchor xml:id="end0857028"/>長者純陀品第三

爾時會中有拘夷城長者名曰純陀，與五百 長者子俱威儀庠序，觀察衆會皆已來集，更 整衣服爲佛作禮心懷憂慼，如日初出照靑 樹葉赤脈悉現；時彼長者亦復如是，擧身血 出淚下如雨，繞百千匝合掌白佛：「唯願世尊， 與諸大衆哀受我等最後供養，當令我及一 切衆生悉蒙解脫，譬如田家貧子仲春之節 耕田下種仰悕天雨，今我如是身口意患煩 惱衆垢，始蒙少習厭離之想。唯願世尊，當 惠法雨與諸大衆，哀受我請，枯旱之田得蒙 慈澤。」

爾時世尊一切種智知一切時吿淳陀 言：「如來、應供、等正覺與諸大衆，當受汝請最 後供養。」時諸天人阿修羅，聞如來、應供、等正 覺受長者純陀最後供養，一切大衆內懷歡 喜，異口同聲歎未曾有：「善哉！善哉！純陀長 者！德願滿足。甚奇純陀！生人道中難得之利 汝今已得，如優曇鉢華世間希有，佛出於世 難値於此，信心難得聞法亦難，佛臨泥洹最 後供養復難於彼。又復純陀！譬如春月十五 日夜，純淨圓滿無諸雲翳，一切衆生莫不瞻 仰，汝亦如是。如來、應供、等正覺與諸大衆，受 汝最後檀波羅蜜。善哉純陀！是故說汝如月 盛滿，一切衆生無不瞻仰。奇哉純陀！爲佛眞 子，雖生人道今皆謂汝爲天中天，是故我等 當稽首禮。」咸共擧聲，而讚頌曰：

「雖生人道中，天相悉具足。 我及一切衆，今當稽首請； 今若哀許者，當宣微心願。 若欲度衆生，唯應速勸請； 今日天中天，人中調御士； 圓應神通眼，無量功德相。 爲衆生哀請，捨涅槃方便； 天中天住世，廣說甘露法； 久遠生死苦，從是獲安隱。」

爾時純陀長者歡喜踊躍，猶如有人卒喪父 母憂悲頓至，臨送墓所忽然還活，瞻奉悲 喜倍增敬情；純陀長者及諸眷屬，歡喜踊躍 亦復如是，五體投地叉手合掌，以偈頌曰：

「快哉我今得大利，人中妙果悉已獲。 快哉我今得大利，永閉泥犁惡趣門。 快哉我今得大利，生世得値無上果； 猶如沙中求妙寶，忽遇金剛大歡喜。 快哉我今得善離，在在處處畜生惑； 快哉我今得大利，優曇鉢華堅固信。 快哉我今得善離，餓鬼慳貪飢渴苦； 快哉我今得大利，難得施度到彼岸。 從今永閉諸惡趣，阿修羅王究竟離。 快哉我今得大利，如來出世甚難遇； 優曇鉢華今得値，亦如芥子投針鋒。 快哉我今得善離，四天大王計常想； 快哉我今得大利，法王大寶今悉見； 乃至欲天十生處，諦了分明不染著。 快哉我今得大利，世雄難遇今奉覲； 猶如芥子投針鋒，値佛甚難復過是； 盡三界源二十五，針鋒爲喩亦復然。 快哉我今得大利，値遇如來願滿足； 摧滅一切諸凶惡，無量癡冥無知賊。 快哉我今得大利，生値離垢蓮華尊； 快哉我今永得離，彌淪濤波生死海。 快哉生世値如來，如海盲龜遇浮木； 快哉我今永得離，生死大海盲龜惑。 快哉我今得大利，世未曾有無倫匹； 天人哀請悉不受，難請之寶我今得。 快哉我今得大利，天人修羅所尊奉； 快哉今得現法果，大仙受我最後請； 快哉我今得大利，與諸天人俱勸請。 捨彼天人上妙饌，哀愍受我麁澁供； 快哉我今得大利，天人獻供願不果。 我供麁澁如伊蘭，如來大慈哀愍受； 諸天人民阿修羅，愁憂號泣稽首請。 如來大悲普慈愍，等視衆生如一子； 假令不受衆飯供，願哀天人不滅度。 彼諸天人無餘求，唯願如來永住世； 猶如須彌處大海，跱金剛輪安不動。 山水映發端嚴好，如來如是處大會； 法王威光曜四衆，猶如重雲擧世闇， 日光顯出除衆冥。今諸天人亦如是， 久遠憂悲癡冥闇；唯願如來久住世， 聖慧日光悉除滅。願長住世大智尊， 願長住世大雄士；令我等心離憂怖， 猶若須彌安不動。」

爾時世尊吿純陀曰：「如是，純陀！佛興於世甚 難得値，猶如海沙一金剛粟；人身難得又復 過是，具足信心亦復甚難，猶如盲龜値浮木 孔，得遇如來臨般泥洹，最後所供檀波羅蜜 復難於彼，如優曇鉢華時一現耳。汝今純陀， 莫生憂惱應大歡喜。所以者何？當作是念： 『今日如來與諸大衆受我最後大施供養，以 是善利故應歡喜。』汝今純陀，勿請如來長住 此世，當觀世間皆悉無常，一切衆行性亦如 是。」

爾時世尊卽爲純陀而說偈言：

「正使久在世，終歸會當滅； 雖生長壽天，命亦要之盡。 事成皆當敗，有者悉磨滅； 壯爲老所壞，強者病所困。 人生皆有死，無常安可久； 無色無強力，亦無有壽命。 妻子及象馬，錢財悉復然； 世間諸親戚，眷屬皆別離。 三界大恐怖，乃至惡道苦； 斯等悉歸滅，安可不厭患？ 有有生老相，所謂慚恥法； 計常所侵欺，而謂爲長存。 淸涼殊勝法，遠離於恐怖； 亦得離生老，病死之大患。 亂心愚癡垢，此等謂皆度； 無量無有餘，妙勝之寂滅。 其義實無常，亦非蔭護法； 但是衆苦聚，虛僞非堅固。 無堪無所忍，亦非可常保； 斯等如蠶虫，結網而自纏。 輪迴三界中，無一可樂處； 唯有生老苦，病死之大患。 知義者能見，壽命日夜流； 衰減欺誑法，恐怖無暫歡。 疾病憂悲惱，諸非義盈滿； 欲火輪熾然，衆難競來集。 智者永不住，受斯大苦痛； 曉了五欲患，是非功德利。 離欲無所貪，明了見眞實， 是爲解脫觀，捨除諸生者； 呵責害結怨，究竟棄諸有。 從此疾離一切數，猶如薪盡盛火滅； 妙色湛然常安隱，不爲衰老所滅磨。 無量疾苦不逼迫，壽命長存無終極； 無邊苦海悉已度，不隨時節劫數遷。 快哉如來超三界，生死輪迴不復惑； 汝莫觀我永滅度，猶如須彌跱大海。 純陀我今當泥洹，平等正法永安樂； 諸明智者聞斯義，諦了分明不憂慼。 莫以生死危脆身，微淺智慧測量佛； 我身眞實處安隱，唯是天尊能諦了。」

爾時純陀白佛言：「善哉！善哉！世尊！我等凡劣 得知如來泥洹不可思議，世尊！我今便得與 彼大人諸菩薩衆及諸羅漢等無有異，如文 殊師利童子及阿羅漢，此等衆中若有最初 受戒，卽受戒曰得在僧數；我今凡劣亦復 如是，蒙佛威神得同斯等大賢衆數。唯然世 尊！願使如來長存於世，不願泥洹如燋敗種。」

文殊師利語純陀言：「莫作是願。所以者何？當 作是觀，有爲行法性自如是，如是觀者空慧 具足，欲求正法當作是覺。」

純陀答曰：「文殊 師利！夫如來者是人中尊爲天中天，名爲 應供，豈是行耶？若是行者爲生滅法，譬如水 泡速起速滅，往來流轉猶如車輪；若使如來 是行數者，終不得出人天之上，非天中天亦 非應供。

「復次，文殊師利！汝豈不聞有天長壽， 而今如來不滿百歲，云何生死之法，稱人天 上爲天中天名曰應供？文殊師利！譬如有人 作聚落主，隨其功勳漸漸遷轉得爲高位，衆 人所敬財力自在，受福旣盡還爲貧賤人不 齒錄；若使如來是行數者，亦復如是，非人中 上非天中天，亦非應供，轉爲下劣。所以者何？ 起滅法故。是故文殊師利！莫作是觀如來、應 供、等正覺是行數也。

「復次，文殊師利！爲知而 說？爲不知而說？如何妄想而謂如來是行數 耶？若如來是行數者，不名三界自在法王。所 以者何？譬如有王勇猛多力一人當千，時 人號名千力士王，以能降伏千力士故；如來、 應供、等正覺亦復如是，降伏煩惱魔、陰魔、死 魔、自在天魔，如是諸魔力士憍慢悉伏，是 故如來、應供、等正覺得爲三界自在法王，若 使如來是死法者，無實功德如千力士王也。 是故，文殊師利！汝莫於如來起行數妄想。

「復 次，文殊師利！譬如巨富長者唯生一子，相師 占子有短壽相，父母聞之心大愁慼，我等 薄相居門不吉，生短壽子不復愛重。所以者 何？夫天人婆羅門中有短壽者，斯等同輩自 不愛敬以短壽故。如是，文殊師利！若當如來 同世人壽者，亦如世人不爲父母之所愛敬， 如來、應供、等正覺是行數者，亦復不爲人天 阿修羅之所愛敬，現見轉變故。所以者何？同 一切法退敗知見，而爲衆生說解脫敎，如是 義者何名正覺？是故，文殊師利！莫於如來起 行數妄想也。

「復次，文殊師利！如貧女人無有 居止加復疾病，遊行乞匃止他客舍寄生一 子，其客舍主驅遣令出，抱兒隨道向豐樂國， 於路困乏蚊虻毒虫唼食其身，經由恒水抱 子而渡，水流漂急不放其子，遂至沒溺母 子俱死。由是慈心救子功德，身壞命終生淨 妙天。所以者何？以不惜命救護子故。文殊師 利！菩薩如是欲護正法者，不於如來而造行 觀，造行觀者當知是人盲無慧眼，於世尊所 應正觀察不可思議，當知如來非有爲法，以 是現化安樂衆生，彼貧女人救護其子，不惜 身命故生淨妙天；護法菩薩亦復如是，能知 如來非有爲法，是長存法是久住法，因此護 法得現法果速成解脫。

「復次，文殊師利！譬如 丈夫遠行寄止他舍疲極而臥，大火卒起焚 燒此家，驚覺見火燒逼其身欲出火難，衣服 燒盡自愧裸身，不出火宅遂至燒死。以慚愧 功德故，身壞命終，八十千返爲三十三天王， 復百千返爲梵天王，來生人中常爲轉輪聖 王，不墮惡趣永處安樂，因慚愧故如是。文殊 師利！當知如來是方便行，應如彼丈夫慚 愧而死，寧同外道翫習邪見，不爲持戒比丘 於無爲如來作有爲想知而妄語。若於如來 作有爲想者，當知是人阿鼻地獄常爲室宅； 是故莫於如來作有爲數，能於如來作無爲 想者，從是得度智慧大海，不爲死尸之所迷 惑，是爲甚深智度成就，以此智果疾逮如來 具足相好。」

爾時文殊師利謂純陀言：「善哉！善男子！應如 是知，如來常住無爲非變易法。汝善男子！有 是智者亦能如佛隱覆有爲方便示現，汝今 不久當成佛道，如此勝妙奇特功德，唯佛世 尊乃能歎說。復次，純陀！應時施及法施，出於 一切衆施之上。應時施者，若比丘、比丘尼、優 婆塞、優婆夷，若遠行來若在道路，隨其力能 疾應所須，是檀波羅蜜種子生大果報。純 陀！汝今隨其力能爲佛及僧施最後供，宜知 是時，世尊滅度垂至。」

純陀答曰：「文殊師利！ 何煩催此垢穢食爲？如來寧當待此食耶？如 來六年在道樹下難行苦行，日食麻米猶自 支持，況今須臾豈不能耶？汝謂如來食此食 乎？如來法身非穢食身。」

爾時世尊吿文殊師 利：「純陀所說，眞實說也。」又語純陀：「汝成大智， 明解大乘。」

文殊師利謂純陀言：「汝今便爲稱 可如來爲佛所念。」

純陀答言：「如來豈偏念 耶？一切衆生悉平等念。汝莫作此顚倒想說， 念可念者是二悉無，當作是行。夫愛念者，譬 如乳牛雖復飢渴行求水草，若足未足忽念 其子便疾還歸；諸佛世尊無此苦念，視一切 衆生皆如一子，是智慧念諸佛境界。又，文殊 師利！譬如象馬寶車遲速不同，如是我等九 部之乘，不能等問如來智慧。又，文殊師利！ 譬如金翅鳥王陵虛而飛，經由大海影現水 中其身長大，水性之類莫能測量其形大小， 如嬰兒病不堪大藥。」

文殊師利言：「如純陀所 說然，我爲諸菩薩故，於甚深功德而立此論。」

爾時世尊從其面門復放種種色光，文殊師 利童子見此光明知如來泥洹時至，便吿 長者純陀言：「汝爲如來臨般泥洹施最後供， 其時已到宜應速設。純陀！當知如來不以無 事而放光明，其義有以，宜速宜速，莫令失時 如過採之華。」長者純陀默然而住。

佛吿純 陀：「如來須臾泥洹，汝供養僧今正是時。」如是 再三。純陀悵悢擧聲歎曰：「何其怪哉世間虛 空，如來長逝悲號流淚。」而復啓請願哀久 住。

世尊吿曰：「純陀！汝莫啼哭自亂其心，當 正思惟修野馬觀，芭蕉夢幻電光坏器等無 有堅實，當知有爲爲災患宅。」

純陀白佛：「如 來！不哀住世，世間虛空，我等焉得而不啼 哭？」

佛言：「純陀！今我哀汝及一切衆生而般泥 洹，諸佛法爾，有爲之法性亦復然。汝於一切 諸有爲行，當思我昔說無常偈、苦偈、空偈、非 我之偈，我說此身爲災患偈，如水上泡生滅 之偈，莫但憂悲如凡人法。」

純陀白佛：「如是，世 尊！誠知如來方便泥洹，我故悲惱不能自 持。」

佛吿純陀：「善哉！善哉！善男子！應知如來 方便泥洹，當知佛經如涉大海，長壽非長壽， 起法滅法幻法方便法，時非時性非性，如 是等盡應知。純陀！汝欲疾度三有海者，可速 設供，諸天人阿修羅所齎供具，今當得爲最 後供養，令一切衆生從我得不動快樂，汝及 餘人値良福田，汝於如來等正覺所設檀波 羅蜜，不留難者亦當自成如來福田。」

時純陀長者欲度一切衆生故，低頭泣淚猶 如雨下，譬如日出照靑樹葉赤脈悉現，純陀 長者亦復如是，血淚俱下而白佛言：「唯然世 尊！今當從敎。然如來泥洹甚深之義，非我 凡細所能測量，亦非聲聞緣覺所知，唯佛世 尊智慧境界。」

爾時純陀與諸眷屬，爲度一切衆生故，稽 首佛足右繞畢，燒香散華供養世尊，幷復供 養文殊師利，以供辦飯故還歸其家。

 大般泥洹經卷第一 校注

佛說 卷第一 東晉〔平陽〕－【明】下每卷同〔平陽〕－【明】下每卷同平陽沙門法顯＋（共天竺沙門覺賢）【三】【宮】下每卷同法顯＋（共天竺沙門覺賢）【宋】【元】【明】【宮】下每卷同法顯（第四）＋譯【元】下每卷同（第四）＋譯【元】下每卷同譯 拘夷城力士拘夷那竭國力士 林林中 悅快 忽忽然 恬淡恬憺 皆應今皆 頗梨玻𭹳 明耀明曜 悲慟悲歎愁憂苦惱擧聲啼哭悲號哀慟椎胸大呌悲歎愁憂苦惱擧聲啼哭悲號哀慟推胸大呌 駃駛 一何何其 佛彼拘夷那竭國力士生地 般令 是故仁諸人 時時有 阿是 晨晨朝 用嚼 支枝 故等 故 澡早 疾澡＝早【元】【明】澡【大】，早【元】【明】澡早漱訖 阿是 陀羅羅陀 婆波 尼尼如是等二十五億比丘尼 等 靑樹樹靑 此諸比丘尼亦復如是 支肢 故等 故 住住爾時會中 能現能自現身 向尙 正向＝尙【宋】向【大】，尙【宋】向尙大乘 求樂 乘乘堅住大乘 轉正能轉 諸衆生故一切衆生 敎 故 來自來 毀失所失 光 二恒河沙 校交 障幔幃帳 縷鏤鏤K09n0106_p0362a24縷 蓐褥 軟濡 幡幢 牟物 校交 于於 俠夾使 號歎 振震 種種上味之食飯食 澗澗流 以香衆香爲 林林中 有所須欲欲有所須 唯惟 不淨之諸不淨不淨 流出 莊校莊嚴 足之 悲慕悲歎愁憂苦惱擧聲號泣 撫臆號叫椎胸大呼 俱 唯正止 卒平 終絕 殯而塜間 愁憂憂愁 愁憂憂愁 臭K09n0106_p0363a06T12n0375_p0606c05嗅 節 障郭 放逸送放 沫洗 駛QC026n0109_p0312b03駃駛 鵄鴟 渧滴 以爲籌爲寸籌 淨淨臭穢 雜是身雜 曰曰善勝法隨順女 耆者 佉佉母 毘舍離毘耶離維耶離 及亂亂正及亂正 離離車 欝金床帳，栢木床帳，兜樓香木床帳 刻剋 莊嚴莊飾 四駟 絞校 疊㲲 彩采 疊㲲 日曰 薝蔔瞻蔔瞻匐 前前離車童子 萬 疾風牡風 及亂亂正 德 說，諸優婆夷其名曰：三界妙夫人，念〔德〕－【三】德【大】，〔－〕【宋】【元】【明】德夫人等等七恒河沙 嫉疾 及亂亂正 如來今日如來 僧比丘僧 駃駛 辦設 供俱 百千千百 百千千百 復有十恒河沙諸鬼神王，毘沙門等一切鬼王，所作供養悉皆如前，來詣佛所稽首請佛，繞百千匝於一面住 陀阿 王 主主鬼 王 寂靜冠靖 名石 如 駃駛 駃駛 復 河 仙生 唯惟 神大神 神大神 徹澈 刻剋 耀曜 辦設 天香大香 三 辦設 飯飮 辦設 又有 念念於 鎚椎 興與 雲大大雲 於前前者者前 唯惟 侘咃 羅羅一 侘K09n0106_p0366a09佗咃 趐趐二 麗麗三 麗麗四 邏羅五邏五 邏羅六邏六 羅羅七 在止 六肉 以已 飯飮 辦設 大般泥洹經 美音美音聲 善汝善 西當行西 以我心我大悲 彼 又有 名名曰 美音美音聲 等 足已 養養我等 駃駛 美音美音聲 七一 寶寶以 植殖 樹悉寶樹 蓮華 安隱快樂快樂安隱 皆 耀曜 頗梨玻𭹳 陛階 陛階 側則 優憂 悉 之 蓮華寶次寶蓮華有寶床 無可爲喩 虛虛空 飯飮 爾 豪鋩毫芒 現希有相希有之相 力方 虺蚖 千 耀曜 等 大般泥洹經 純陀淳陀 城竭那國 悕希 想相 淳陀純陀 歎歡 有 衆生生死 通道 至 悲頓〔至〕－【宮】【聖】至【大】，〔－〕【宮】【聖】至愁悲頓 優T12n0376_p0858a15T12n0376_p0858c26憂優 我今今我 奉覲悉現奉現 過遇 源原 木孔 所尊奉尊所奉 跱K09n0106_p0369b06T12n0376_p0859b10時跱 闇間 冥闇闇冥 世大雄士世人大雄 如是如是如是 衆行衆生 磨摩 衰畏 暫歡慚懼 輪轉 者老 滅磨磨滅摩滅 疾病 阿諸 曰日 如卽 覺學 名 位住 憍慢高慢 慼怖 莫汝莫 子兒 渡度 護救護 應應也 語語也 疾病 爲佛所佛所悅 又復次 陵凌 文時文 光 過遇 悢恨 焉那 悲惱愁憂苦惱悲泣 非如 時非時性非＝如【宮】非【大】，如【宮】非如性時性非性 然然則 爾時爾所 以已 辦飯設飮食設飯

CBETA 校注

佛說【大】，〔－〕【元】【明】 卷第一【大】，〔－〕【聖】 東晉…譯【大】下同，〔－〕【聖】下同 〔平陽〕－【明】下每卷同 法顯＋（共天竺沙門覺賢）【宋】【元】【明】【宮】下每卷同 （第四）＋譯【元】下每卷同 拘夷城力士【大】，拘夷那竭國力士【宋】【元】【明】【宮】【聖】 林【大】，林中【宋】【元】【明】【宮】【聖】 悅【大】，快【宋】【元】【明】【宮】【聖】 忽【大】，忽然【宋】【元】【明】【宮】【聖】 恬淡【大】，恬憺【宋】【元】【明】【宮】 皆應【大】，今皆【宋】【元】【明】【宮】 頗梨【大】下同，玻𭹳【宋】【元】【明】【宮】下同 明耀【大】，明曜【宋】【元】【明】【宮】 悲慟＝悲歎愁憂苦惱擧聲啼哭悲號哀慟椎胸大呌【宋】【元】【明】【宮】【聖】但文中第十五字聖本作推 駃【大】＊，駛【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 一何【大】＊，何其【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】 佛【大】，彼拘夷那竭國力士生地【宋】【元】【明】【宮】【聖】 般【大】，令【宋】【元】【明】【宮】【聖】 是故仁【大】，諸人【宋】【元】【明】【宮】【聖】 時【大】，時有【宋】【元】【明】【宮】【聖】 阿【大】，是【宮】【聖】 晨【大】，晨朝【宋】【元】【明】【宮】【聖】 用【大】，嚼【宋】【元】【明】【宮】【聖】 支【大】，枝【聖】 故【大】，等【宋】【宮】 故【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 疾澡漱訖【大】，〔－〕【宋】【宮】【聖】 澡【大】，早【元】【明】 阿【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 陀羅【大】，羅陀【宋】【元】【明】【宮】 婆【大】，波【宋】【元】【明】【宮】 尼【大】，尼如是等二十五億比丘尼【宮】【聖】 等【大】，〔－〕【宮】【聖】 靑樹【大】，樹靑【宋】 （此諸…是）九字【大】，〔－〕【宮】【聖】 支【大】，肢【宋】【元】【宮】 故【大】，等【宋】【宮】 住【大】，住爾時會中【宋】【元】【明】【宮】【聖】 能現【大】，能自現身【宋】【元】【明】【宮】【聖】 正向大乘【大】，〔－〕【宮】【聖】 向【大】，尙【宋】 求【大】，樂【宮】【聖】 乘【大】，乘堅住大乘【宋】【元】【明】【宮】【聖】 轉正【大】，能轉【宋】【元】【明】【宮】【聖】 諸衆生故【大】，一切衆生【宋】【元】【明】【宮】【聖】 敎【大】，〔－〕【聖】 來【大】，自來【宋】【元】【明】【宮】【聖】 毀失【大】，所失【宋】【元】【明】【宮】【聖】 光【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 二恒河沙【大】，〔－〕【宋】 校【大】＊，交【聖】＊ 障幔【大】，幃帳【宋】【元】【明】【宮】【聖】 縷【CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】，鏤【大】，鏤【麗-CB】 蓐【大】下同，褥【宋】【元】【明】【宮】下同 軟【大】下同，濡【聖】下同 幡【大】，幢【宋】【元】【明】【宮】 牟【大】，物【宋】【元】【明】【宮】【聖】 于【大】，於【聖】 俠【大】，夾【元】【明】，使【聖】 號【大】，歎【宋】【元】【明】【宮】 振【大】，震【宋】【元】【明】【宮】 種種上味之食【大】，飯食【聖】 澗【大】，澗流【宋】【元】【明】【宮】【聖】 以香【大】，衆香爲【宋】【元】【明】【宮】【聖】 林【大】，林中【宋】【元】【明】【宮】【聖】 有所須欲【大】，欲有所須【宋】【元】【明】【宮】【聖】 唯【大】，惟【宋】【元】【明】【宮】 不淨之【大】，諸不淨【宋】【元】【明】【宮】，不淨【聖】 流【大】，出【宮】【聖】 莊校【大】，莊嚴【宋】【元】【明】【宮】【聖】 足【大】，之【聖】 悲慕【大】，悲歎愁憂苦惱擧聲號泣【宋】【元】【明】【宮】【聖】 撫臆號叫【大】，椎胸大呼【宋】【元】【明】【宮】【聖】 俱【大】，〔－〕【聖】 唯【大】，正【宋】【元】【宮】【聖】，止【明】 卒【大】，平【聖】 終【大】，絕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 殯而【大】，塜間【聖】 愁憂【大】＊，憂愁【宋】【元】【明】【宮】＊【聖】 節【大】，〔－〕【聖】 障【大】，郭【聖】 放逸【大】，送放【聖】 沫【大】，洗【聖】 駛【CB】【磧乙-CB】【元】【明】【宮】【聖】，駃【大】 鵄【大】，鴟【宋】【元】【明】【宮】 渧【大】，滴【宋】【元】【明】【宮】 以爲籌【大】，爲寸籌【宋】【元】【明】【宮】【聖】 淨【大】，淨臭穢【宋】【元】【明】【宮】【聖】 雜【大】，是身雜【宋】【元】【明】【宮】【聖】 曰【大】，曰善勝法隨順女【宋】【元】【明】【宮】【聖】 耆【大】，者【聖】 佉【大】，佉母【宋】【元】【明】【宮】【聖】 毘舍離【大】，毘耶離【宋】【元】【明】【宮】，維耶離【聖】 及亂【大】＊，亂正【宋】【元】【明】【宮】＊，及亂正【聖】＊ 離【大】，離車【聖】 （欝金…帳）十四字【大】，〔－〕【聖】 刻【大】＊，剋【聖】＊ 莊嚴【大】，莊飾【宋】【元】【明】【宮】 四【大】，駟【元】【明】 絞【大】，校【宋】【元】【明】【宮】【聖】 疊【大】＊，㲲【宋】【元】【明】【宮】＊ 彩【大】，采【聖】 日【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】 薝蔔【大】，瞻蔔【宋】【元】【明】【宮】，瞻匐【聖】 前【大】，前離車童子【宮】【聖】 萬【大】，〔－〕【聖】 疾風【大】，牡風【宮】 及亂【大】＊，亂正【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ （說諸…夫人等）十八字【大】，等七恒河沙【宮】【聖】 德【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 嫉【大】，疾【聖】 如來【大】，今日如來【宋】【元】【明】【宮】【聖】 僧【大】，比丘僧【宋】【元】【明】【宮】【聖】 辦【大】＊，設【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 供【大】，俱【聖】 百千【大】＊，千百【明】＊ （復有十…面住）四十二字【大】，〔－〕【聖】 陀【大】，阿【宋】【元】【明】【宮】【聖】 王【大】，〔－〕【聖】 主【大】，主鬼【宋】【元】【明】【宮】【聖】 王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 寂靜【大】，冠靖【宮】【聖】 名【大】，石【聖】 如【大】，〔－〕【聖】 復【大】，〔－〕【宮】【聖】 河【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 仙【大】，生【宮】【聖】 唯【大】下同，惟【宋】【元】【明】【宮】下同 神【大】＊，大神【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 徹【大】，澈【宋】【元】【明】【宮】 耀【大】，曜【宋】 天香【大】，大香【宮】 三【大】，〔－〕【宮】 飯【大】，飮【宋】【元】【明】【宮】 又【大】，有【聖】 念【大】，念於【宋】【元】【明】【宮】 鎚【大】，椎【宋】【元】【明】【宮】【聖】 興【大】，與【宋】【元】 雲大【大】，大雲【明】 於前【大】，前者【宋】【元】【明】【宮】，者前【聖】 唯【大】下同，惟【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 侘【大】＊，咃【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】＊【聖】＊，此呪作八句而句每下有一二等記數卽字傍施【宋】【元】【明】【宮】【聖】 羅【大】，羅一【宋】【元】【明】【宮】【聖】 趐【大】，趐二【宋】【元】【明】【宮】【聖】 麗【大】，麗三【宋】【元】【明】【宮】【聖】 麗【大】，麗四【宋】【元】【明】【宮】【聖】 邏【大】，羅【宋】【元】【明】【宮】，邏五【宋】【元】【明】【宮】【聖】 邏【大】，羅【宋】【元】【明】【宮】，邏六【宋】【元】【明】【宮】【聖】 羅【大】，羅七【宋】【元】【明】【宮】【聖】 在【大】，止【宋】【元】【明】【宮】 六【大】，肉【聖】 以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 飯【大】，飮【宋】【元】【明】【宮】【聖】 大般泥洹經【大】，〔－〕【明】 美音【大】＊，美音聲【宋】【元】【明】【宮】＊ 善【大】，汝善【宋】【元】【明】【宮】 西【大】，當行西【宋】【元】【明】【宮】 以我心【大】，我大悲【宮】【聖】 彼【大】，〔－〕【宮】【聖】 又【大】，有【宋】【元】【明】【宮】【聖】 名【大】，名曰【宋】【元】【明】【宮】 等【大】，〔－〕【明】 足【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 養【大】，養我等【宮】【聖】 七【大】，一【宮】【聖】 寶【大】，寶以【宋】【元】【明】【宮】【聖】 植【大】＊，殖【聖】＊ 樹悉【大】，寶樹【宋】【元】【明】【宮】【聖】 蓮【大】，華【宋】【元】【明】【宮】 安隱快樂【大】，快樂安隱【宋】【元】【明】【宮】【聖】 皆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 耀【大】，曜【宋】【元】【宮】 頗梨【大】，玻𭹳【宋】【元】【明】【宮】 陛【大】＊，階【宋】【元】【明】【宮】＊ 側【大】，則【宋】 優【大】，憂【聖】 悉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 蓮華寶【大】，次寶蓮華有寶床【宋】【元】【明】【宮】【聖】 無可爲喩【大】，〔－〕【聖】 虛【大】，虛空【宋】【元】【明】【宮】 飯【大】，飮【宋】【元】【明】【宮】 爾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 豪鋩【大】，毫芒【宋】【元】【明】【宮】 現希有相【大】，希有之相【宋】【元】【明】【宮】【聖】 力【大】，方【宮】【聖】 虺【大】，蚖【宋】【元】【明】【宮】 千【大】，〔－〕【聖】 耀【大】，曜【宋】【元】【明】【宮】 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 大般泥洹經【大】，〔－〕【明】 純陀【大】＊，淳陀【聖】＊ 城【大】，竭那國【宋】【元】【明】【宮】【聖】 悕【大】，希【宋】【元】【明】【宮】 想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】 淳陀【大】，純陀【宋】【元】【明】【宮】 歎【大】，歡【明】 有【大】，〔－〕【聖】 衆生【大】，生死【宋】【元】【明】【宮】 通【大】，道【宮】【聖】 悲頓至【大】，愁悲頓【宋】【元】【明】【宮】 至【大】，〔－〕【宮】【聖】 優【CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】，憂【大】 我今【大】，今我【宋】【元】【宮】 奉覲【大】，悉現【宋】【元】【明】【宮】，奉現【聖】 過【大】，遇【聖】 源【大】，原【宋】【元】【明】【宮】【聖】 木【大】，孔【聖】 所尊奉【大】，尊所奉【宮】【聖】 跱【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，時【大】 闇【大】，間【聖】 冥闇【大】，闇冥【宋】【元】【明】【宮】【聖】 世大雄士【大】，世人大雄【聖】 如是【大】，如是如是【宋】【元】【明】【宮】【聖】 衆行【大】，衆生【宋】【元】【明】【宮】 磨【大】，摩【聖】 衰【大】，畏【聖】 暫歡【大】，慚懼【聖】 輪【大】，轉【宋】【元】【明】 者【大】，老【元】【明】 滅磨【大】，磨滅【宋】【元】【明】【宮】，摩滅【聖】 疾【大】，病【宋】【元】【明】【宮】 阿【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】【聖】 曰【大】，日【宋】【元】【明】【宮】 如【大】，卽【明】 覺【大】，學【明】【宮】【聖】 名【大】，〔－〕【聖】 位【大】，住【聖】 憍慢【大】，高慢【宋】【元】【明】【宮】 慼【大】，怖【宋】【元】【明】【宮】 莫【大】，汝莫【宋】【元】【明】【宮】 子【大】，兒【宋】【元】【明】【宮】 渡【大】，度【宋】【元】【明】【宮】 護【大】，救護【宋】【元】【明】【宮】 應【大】，應也【宋】【元】【明】【宮】【聖】 語【大】，語也【聖】 疾【大】，病【聖】 爲佛所【大】，佛所悅【宋】【元】【明】【宮】 又【大】，復次【宋】【元】【明】【宮】 陵【大】，凌【宮】 文【大】，時文【宋】【元】【明】【宮】 光【大】，〔－〕【聖】 過【大】，遇【聖】 悢【大】，恨【宋】【元】【明】【宮】【聖】 焉【大】，那【宋】【元】【明】【宮】【聖】 悲惱【大】，愁憂苦惱悲泣【宋】【元】【明】【宮】【聖】 時非時性非性【大】，時性非性【聖】 非【大】，如【宮】 然【大】，然則【宋】【元】【明】【宮】 爾時【大】，爾所【聖】 以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 辦飯【大】，設飮食【宋】【元】【明】【宮】，設飯【聖】

大正藏 校注

〔佛說〕－【元】【明】 〔卷第一〕－【聖】 〔東晉…譯〕－【聖】下同 〔平陽〕－【明】下每卷同 法顯＋（共天竺沙門覺賢）【三】【宮】下每卷同 （第四）＋譯【元】下每卷同 拘夷城力士＝拘夷那竭國力士【三】【宮】【聖】 林＋（中）【三】【宮】【聖】 悅＝快【三】【宮】【聖】 忽＋（然）【三】【宮】【聖】 恬淡＝恬憺【三】【宮】 皆應＝今皆【三】【宮】 頗梨＝玻𭹳【三】【宮】下同 明耀＝明曜【三】【宮】 悲慟＝悲歎愁憂苦惱擧聲啼哭悲號哀慟椎胸大呌【三】【宮】【聖】但文中第十五字聖本作推 駃＝駛【三】【宮】【聖】＊ 一何＝何其【三】＊【聖】 佛＝彼拘夷那竭國力士生地【三】【宮】【聖】 般＝令【三】【宮】【聖】 是故仁＝諸人【三】【宮】【聖】 時＋（有）【三】【宮】【聖】 阿＝是【宮】【聖】 晨＋（朝）【三】【宮】【聖】 用＝嚼【三】【宮】【聖】 支＝枝【聖】 故＝等【宋】【宮】 〔故〕－【三】【宮】【聖】＊ 〔疾澡漱訖〕－【宋】【宮】【聖】 澡＝早【元】【明】 阿＝是【三】【宮】 陀羅＝羅陀【三】【宮】 婆＝波【三】【宮】 尼＋（如是等二十五億比丘尼）【宮】【聖】 〔等〕－【宮】【聖】 靑樹＝樹靑【宋】 〔此諸…是〕九字－【宮】【聖】 支＝肢【宋】【元】【宮】 故＝等【宋】【宮】 住＋（爾時會中）【三】【宮】【聖】 能現＝能自現身【三】【宮】【聖】 〔正向大乘〕－【宮】【聖】 向＝尙【宋】 求＝樂【宮】【聖】 乘＋（堅住大乘）【三】【宮】【聖】 轉正＝能轉【三】【宮】【聖】 諸衆生故＝一切衆生【三】【宮】【聖】 〔敎〕－【聖】 （自）＋來【三】【宮】【聖】 毀失＝所失【三】【宮】【聖】 〔光〕－【三】【宮】 〔二恒河沙〕－【宋】 校＝交【聖】＊ 障幔＝幃帳【三】【宮】【聖】 鏤＝縷【三】【宮】【聖】 蓐＝褥【三】【宮】下同 軟＝濡【聖】下同 幡＝幢【三】【宮】 牟＝物【三】【宮】【聖】 于＝於【聖】 俠＝夾【元】【明】，使【聖】 號＝歎【三】【宮】 振＝震【三】【宮】 種種上味之食＝飯食【聖】 澗＋（流）【三】【宮】【聖】 以香＝衆香爲【三】【宮】【聖】 林＋（中）【三】【宮】【聖】 有所須欲＝欲有所須【三】【宮】【聖】 唯＝惟【三】【宮】 不淨之＝諸不淨【三】【宮】，不淨【聖】 流＝出【宮】【聖】 莊校＝莊嚴【三】【宮】【聖】 足＝之【聖】 悲慕＝悲歎愁憂苦惱擧聲號泣【三】【宮】【聖】 撫臆號叫＝椎胸大呼【三】【宮】【聖】 〔俱〕－【聖】 唯＝正【宋】【元】【宮】【聖】，止【明】 卒＝平【聖】 終＝絕【三】【宮】【聖】 殯而＝塜間【聖】 愁憂＝憂愁【三】【宮】＊【聖】 〔節〕－【聖】 障＝郭【聖】 放逸＝送放【聖】 沫＝洗【聖】 駃＝駛【元】【明】【宮】【聖】 鵄＝鴟【三】【宮】 渧＝滴【三】【宮】 以爲籌＝爲寸籌【三】【宮】【聖】 淨＋（臭穢）【三】【宮】【聖】 （是身）＋雜【三】【宮】【聖】 曰＋（善勝法隨順女）【三】【宮】【聖】 耆＝者【聖】 佉＋（母）【三】【宮】【聖】 毘舍離＝毘耶離【三】【宮】，維耶離【聖】 及亂＝亂正【三】【宮】＊，及亂正【聖】＊ 離＋（車）【聖】 〔欝金…帳〕十四字－【聖】 刻＝剋【聖】＊ 莊嚴＝莊飾【三】【宮】 四＝駟【元】【明】 絞＝校【三】【宮】【聖】 疊＝㲲【三】【宮】＊ 彩＝采【聖】 日＝曰【三】【宮】 薝蔔＝瞻蔔【三】【宮】，瞻匐【聖】 前＋（離車童子）【宮】【聖】 〔萬〕－【聖】 疾風＝牡風【宮】 及亂＝亂正【三】【宮】【聖】＊ （（說諸…夫人等））十八字＝（（等七恒河沙））五字【宮】【聖】 〔德〕－【三】 嫉＝疾【聖】 （今日）＋如來【三】【宮】【聖】 （比丘）＋僧【三】【宮】【聖】 辦＝設【三】【宮】【聖】＊ 供＝俱【聖】 百千＝千百【明】＊ 〔復有十…面住〕四十二字－【聖】 陀＝阿【三】【宮】【聖】 〔王〕－【聖】 主＋（鬼）【三】【宮】【聖】 〔王〕－【三】【宮】 寂靜＝冠靖【宮】【聖】 名＝石【聖】 〔如〕－【聖】 〔復〕－【宮】【聖】 〔河〕－【三】【宮】 仙＝生【宮】【聖】 唯＝惟【三】【宮】下同 （大）＋神【三】【宮】【聖】＊ 徹＝澈【三】【宮】 耀＝曜【宋】 天香＝大香【宮】 〔三〕－【宮】 飯＝飮【三】【宮】 又＝有【聖】 念＋（於）【三】【宮】 鎚＝椎【三】【宮】【聖】 興＝與【宋】【元】 雲大＝大雲【明】 於前＝前者【三】【宮】，者前【聖】 唯＝惟【三】【宮】【聖】下同 此呪作八句而句每下有一二等記數卽字傍施【三】【宮】【聖】，侘趐＝咃趐【三】【宮】【聖】＊ 羅＋（一）夾註【三】【宮】【聖】 趐＋（二）夾註【三】【宮】【聖】 麗＋（三）夾註【三】【宮】【聖】 麗＋（四）夾註【三】【宮】【聖】 邏＝羅【三】【宮】，＋（五）夾註【三】【宮】【聖】 邏＝羅【三】【宮】，＋（六）夾註【三】【宮】【聖】 羅＋（七）夾註【三】【宮】【聖】 在＝止【三】【宮】 六＝肉【聖】 以＝已【三】【宮】 飯＝飮【三】【宮】【聖】 〔大般泥洹經〕－【明】 美音＝美音聲【三】【宮】＊ （汝）＋善【三】【宮】 （當行）＋西【三】【宮】 以我心＝我大悲【宮】【聖】 〔彼〕－【宮】【聖】 又＝有【三】【宮】【聖】 名＋（曰）【三】【宮】 〔等〕－【明】 足＝已【三】【宮】 養＋（我等）【宮】【聖】 七＝一【宮】【聖】 寶＋（以）【三】【宮】【聖】 植＝殖【聖】＊ 樹悉＝寶樹【三】【宮】【聖】 蓮＝華【三】【宮】 安隱快樂＝快樂安隱【三】【宮】【聖】 〔皆〕－【三】【宮】 耀＝曜【宋】【元】【宮】 頗梨＝玻𭹳【三】【宮】 陛＝階【三】【宮】＊ 側＝則【宋】 優＝憂【聖】 〔悉〕－【三】【宮】 〔之〕－【三】【宮】 蓮華寶＝次寶蓮華有寶床【三】【宮】【聖】 〔無可爲喩〕－【聖】 虛＋（空）【三】【宮】 飯＝飮【三】【宮】 〔爾〕－【三】【宮】【聖】 豪鋩＝毫芒【三】【宮】 現希有相＝希有之相【三】【宮】【聖】 力＝方【宮】【聖】 虺＝蚖【三】【宮】 〔千〕－【聖】 耀＝曜【三】【宮】 〔等〕－【三】【宮】【聖】 〔大般泥洹經〕－【明】 純陀＝淳陀【聖】＊ 城＝竭那國【三】【宮】【聖】 悕＝希【三】【宮】 想＝相【三】【宮】 淳陀＝純陀【三】【宮】 歎＝歡【明】 〔有〕－【聖】 衆生＝生死【三】【宮】 通＝道【宮】【聖】 悲頓至＝愁悲頓【三】【宮】 〔至〕－【宮】【聖】 憂＝優【三】【宮】【聖】 我今＝今我【宋】【元】【宮】 奉覲＝悉現【三】【宮】，奉現【聖】 過＝遇【聖】 源＝原【三】【宮】【聖】 木＝孔【聖】 所尊奉＝尊所奉【宮】【聖】 時＝跱【三】【宮】 闇＝間【聖】 冥闇＝闇冥【三】【宮】【聖】 世大雄士＝世人大雄【聖】 如是＋（如是）【三】【宮】【聖】 衆行＝衆生【三】【宮】 磨＝摩【聖】 衰＝畏【聖】 暫歡＝慚懼【聖】 輪＝轉【三】 者＝老【元】【明】 滅磨＝磨滅【三】【宮】，摩滅【聖】 疾＝病【三】【宮】 阿＝諸【三】【宮】【聖】 曰＝日【三】【宮】 如＝卽【明】 覺＝學【明】【宮】【聖】 〔名〕－【聖】 位＝住【聖】 者何…正四百三十九字聖本破損闕 憍慢＝高慢【三】【宮】 慼＝怖【三】【宮】 （汝）＋莫【三】【宮】 子＝兒【三】【宮】 渡＝度【三】【宮】 （救）＋護【三】【宮】 應＋（也）【三】【宮】【聖】 語＋（也）【聖】 疾＝病【聖】 爲佛所＝佛所悅【三】【宮】 又＝復次【三】【宮】 陵＝凌【宮】 （時）＋文【三】【宮】 〔光〕－【聖】 過＝遇【聖】 悢＝恨【三】【宮】【聖】 焉＝那【三】【宮】【聖】 悲惱＝愁憂苦惱悲泣【三】【宮】【聖】 時非時性非性＝時性非性【聖】 非＝如【宮】 然＋（則）【三】【宮】 爾時＝爾所【聖】 以＝已【三】【宮】 辦飯＝設飮食【三】【宮】，設飯【聖】

新增校注

臭【CB】【麗-CB】，嗅【大】