Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 377 大般涅槃經後分 大正新脩大藏經數位版, No. 377 大般涅槃經後分 唐 若那跋陀羅譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha corrections【明】 2卷 T.12.377 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-12 23:43:51 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 大般涅槃經後分

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新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【磧-CB】 【南藏】 CBETA CHARACTER CB00036 U+F0024 U+27090composition[卄/積] CBETA CHARACTER CB00566 U+F0236 U+4812composition[跍*月] CBETA CHARACTER CB00589 U+F024D U+3D4Enormalized form澗composition[澗-日+月] CBETA CHARACTER CB00592 U+F0250 U+3C89composition[穀-禾+卵] CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[疊*毛] CBETA CHARACTER CB01040 U+F0410 U+2DABFcomposition[此/束] Chinese (Traditional) English CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) converted to XML with CBXML.BAT (99/6/30) No. 377 大般涅槃經後分卷上 大唐南海波淩國 沙門若那跋陀羅譯 憍陳如品餘憍陳如品餘

爾時，須跋陀羅從佛聞說大般涅槃甚深妙 法，而得法眼，見法淸淨，愛護正法，已捨邪見， 於佛法中深信堅固；卽從如來，欲求出家。佛 言：「善哉，善哉！須跋陀羅！善來比丘，悅可聖心， 善入佛道。」於是，須跋陀羅歡喜踊躍，忻慶無 量，卽時鬚髮自落，而作沙門，法性智水灌注 心原，無復縛著，漏盡意解，得羅漢果。

須跋 陀羅旣證果已，卽前佛所，瞻仰尊顏，頭面禮 足，偏袒右肩，右膝著地長跪合掌，悲喜交流， 深自悔責在昔罪咎，而白佛言：「世尊！恨我毒 身久劫已來常相欺惑，令我長沒無明邪見， 淪溺三界外道法中，痛哉！苦哉！爲害滋甚。今 大喜慶，蒙如來恩，得入正法。世尊智慧大海， 慈愍無量，竊自惟忖，累劫碎軀未能報此須 臾之恩。」須跋陀羅說是語已，悲泣流淚，不能 自裁，復白佛言：「世尊！我年老邁，餘命無幾， 未脫衆苦，行苦遷逼。唯願世尊少住敎誡，哀 愍救護，莫般涅槃。」爾時世尊默然不許。

須跋 陀羅不果所請，愁憂熱惱，高聲唱曰：「苦哉！苦 哉！世間虛空，世間虛空。如何於今大怖卽 至，熱惱流行？哀哉！哀哉！衆生福盡，正慧眼滅。」 復更流淚、悲號、哽咽，遍體血現，發聲大哭，於 如來前擧身投地，慌亂濁心，昏迷悶絕。久乃 蘇醒，涕淚哽咽，而白佛言：「世尊！我今不忍見 於如來入般涅槃，中心痛切難任裁抑。我自 何能，與此坏器毒身共住？今前寧可先自速 滅，唯願世尊後當涅槃。」爾時須跋陀羅說是 語已，悲戀哽咽，於是時頃，卽入涅槃。

爾時，不可說不可說無數億恒河沙諸大菩 薩、比丘、比丘尼，一切世間天、人、阿修羅等，同 聲唱言：「苦哉！苦哉！如何正覺一旦捨離，無主、 無歸、無依、無趣。」追思戀慕，悲感號泣，互相執 手搥胸，悶絕迷失諸方，哀慟三千大千世界。

爾時，世尊出八種聲普吿大衆：「莫大號哭猶 如嬰兒，各相裁抑，勿自亂心。汝等於此行苦 生死大海，勤修淨心，莫失念慧，疾求正智，速 出諸有。三界受身苦輪無際，無明郞主、恩愛 魔王役使身心，策爲僮僕，遍緣境界造生死 業，貪、恚、狂癡，念念傷害，無量劫來常受苦惱。 何有智者不反斯原？汝等當知，我曠劫來 已入大寂，無陰、界、入，永斷諸有，金剛寶藏常 樂我淨。我今於此顯難思議現方便力，入大 涅槃，示同世法，欲令衆生知身如電，生戀慕 心，生死瀑河漂流速疾，諸行輪轉法應如 是。如來涅槃，甚深！甚深！不可思議！乃是諸佛、 菩薩境界，非諸聲聞、緣覺所知。」

佛復吿諸大衆：「是須跋陀羅，已曾供養恒河 沙佛，於諸佛所深種善根；以本願力，常在尼 乾外道法中，出家修行，以方便慧誘進邪見 失道衆生，令入正智。須跋陀羅乘本願力，今 得遇我，最後涅槃，得聞正法；旣聞正法，得羅 漢果；旣得果已，復入涅槃。自我得道度阿若 憍陳如，最後涅槃度須跋陀羅，吾事究竟，無 復施爲；設我久住，無異今也。」爾時，世尊說是 語已，卽噓長歎唱言：「善哉，善哉！須跋陀羅 爲報佛恩，汝等大衆應當供養其屍，安立塔 廟。」

爾時，大衆惆悵慘結，掩淚裁抑，卽依佛 敎，以香木、蘇油茶毘其屍。須跋陀羅當焚屍 時，卽於火中放大光明，現十八變，身上出水、 身下出火；右脇出火、左脇出水；小復現大、 大復現小；滿虛空中。爾時，無量大衆及諸外 道邪見衆生發菩提心，得入正見。須跋陀羅 現神變已，還復火中。茶毘已訖，是時大衆悲 感傷悼，收取舍利起塔供養。

 1 遺敎品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0900017" n="0900017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0900017" n="0900017"/><anchor xml:id="beg0900017" n="0900017"/>大般涅槃經<anchor xml:id="end0900017"/>遺敎品第一

爾時，佛吿阿難普及大衆：「吾滅度後，汝等四 衆當勤護持我大涅槃。我於無量萬億阿僧 祇劫，修此難得大涅槃法，今已顯說，汝等當 知，此大涅槃乃是十方三世一切諸佛金剛 寶藏，常樂我淨周圓無缺。一切諸佛於此涅 槃而般涅槃，最後究竟，理極無遺。諸佛於此 放捨身命，故名涅槃。汝等欲得決定眞報 佛恩；疾得菩提、諸佛摩頂；世世所生不失 正念；十方諸佛常現其前，晝夜守護；令一切 衆得出世法；當勤修習此涅槃典。」

佛復吿阿難：「吾未成佛，示入欝頭藍弗外道 法中，修學四禪八定，受行其敎。吾成佛來毀 呰其法，漸漸誘進，最後須跋陀羅皆入佛道。 如來以大智炬燒邪見幢，如乾草葉投大火 焰。阿難！今我親戚諸釋種子吾甚憂念，我涅 槃後，汝當精勤以善敎誡我諸眷屬，授與妙 法深心誨誘，勿得調戲放逸散心，入諸境界 受行邪法，未脫三界世間痛苦，早求出離於 此五濁愛欲之中。應生憂畏無救護想，一失 人身難可追復，畢此一形常須警察，無常大 鬼情求難脫。憐愍衆生莫相殺害、乃至蠢動， 應施無畏。身業淸淨常生妙土，口業淸淨離 諸過惡，莫食肉、莫飮酒，調伏心蛇令入道果。 深思行業善惡之報，如影隨形，三世因果循 環不失，此生空過後悔無追。涅槃時至，示敎 如是。」

爾時阿難聞佛語已，身心戰動，情識恾然，悲 哽喑咽，深沒憂海，擧體迷悶，昏亂濁心，投如 來前猶如死人。爾時，阿泥樓逗安慰阿難， 輕其愁心，而語之言：「咄哉！何爲愁苦？如來涅 槃時至，今日雖有，明旦則無。汝依我語，諮啓 如來，如是四問：『佛涅槃後，六群比丘行汚他 家，惡性車匿，云何共住而得示敎？如來在世 以佛爲師，世尊滅後以何爲師？若佛在世依 佛而住，如來旣滅依何而住？如來滅後，結集 法藏，一切經初，安何等語？』」

爾時，阿難如從夢 中，聞阿泥樓逗安慰其心，令致四問，漸得醒 悟，哀不自勝，具陳上問而以白佛。

佛吿阿難：「何爲憂苦悲哀乃爾？諸佛化周，施 爲已訖，法歸是處。善哉，善哉！阿難！汝致四 問爲最後問，能大利益一切世間。汝等諦聽， 善思念之。」「唯然，世尊！願樂欲聞。」

佛吿阿難： 「如汝所問，佛涅槃後，六群比丘、惡性車匿，行 汚他家，云何共住而得示敎？阿難！車匿比丘 其性鄙惡，我涅槃後，漸當調伏其心柔和，捨 本惡性。阿難！我弟難陀具極重欲，其性鄙 惡，如來以善方便，示敎利喜，知其根性，以波 若慧爲說十二因緣。所謂無明緣行，行緣 識，乃至老、死、憂悲苦惱，皆是無明憎愛叢林。 一切行苦彌滿三界、遍流六道，大苦根本無 明所起，以波若慧示以性淨，諦觀根本，卽斷 諸有過患無明。根本滅故無明滅，無明滅則 行滅，乃至老、死、憂悲苦惱皆滅。得此觀時，攝 心定住，卽入三昧。以三昧力得入初禪，漸漸 次第入第四禪，繼心正念。如是修習，然後自 當得證上果，離三界苦。阿難！爾時難陀比丘 深生信心，依我敎法，勤心修習，不久卽得阿 羅漢果。阿難！我涅槃後，汝當依我敎法正觀， 敎示六群車匿比丘，深心依此淸淨正法， 不久自當得證上果。

「阿難！當知皆因無明，增 長三界生死大樹、飄沒愛河，衆苦長夜黑闇， 崖下繞生死柱。六識爲枝、妄念爲本，無明波 浪心識策使，遊戲六塵種苦惱芽，無能制者， 自在如王。是故我言，無明郞主，念念傷害，衆 生不覺，輪轉生死。阿難！一切衆生爲此無明 起諸愛結，我見覆蔽，八萬四千煩惱郞主役 使其身，身心破裂，不得自在。阿難！無明若滅， 三界都盡，以是因緣，名出世人。阿難！若能諦 觀十二因緣，究竟無我，深入本淨，卽能遠離 三界大火。阿難！如來是眞語者，說誠實言，最 後付囑，汝當修行。

「阿難！如汝所問，佛去世後， 以何爲師者？阿難！尸波羅蜜戒是汝大師， 依之修行，能得出世甚深定慧。

「阿難！如汝所 問，佛涅槃後，依何住者？阿難！依四念處嚴心 而住：觀身性相同於虛空，名身念處；觀受不 在內外、不住中間，名受念處；觀心但有名字， 名字性離，名心念處；觀法不得善法、不得不 善法，名法念處。阿難！一切行者，應當依此四 念處住。

「阿難！如汝所問，如來滅後，結集法藏， 一切經初，安何等語者？阿難！如來滅後，結集 法藏，一切經初，當安『如是我聞：一時佛住某 方、某處，與諸四衆，而說是經。』」

爾時，阿難復白佛言：「若佛在世，若涅槃後，有 信心檀越以金、銀、七寶、一切樂具，奉施如來， 云何擧置？」

佛吿阿難：「若佛現在，所施佛物，僧 衆應知；若佛滅後，一切信心所施佛物，應用 造佛形像，及造佛衣、七寶幡蓋、買諸香油、寶 花以供養佛。除供養佛，餘不得用，用者卽 犯盜佛物罪。」

阿難復白佛言：「若佛現在，若復 有人以金、銀、七寶、房舍、殿堂、妻子、奴婢、衣服、飮 食、一切樂具，深心恭敬，禮拜供養如來；佛涅 槃後，若復有人，以金、銀、七寶、妻妾、奴婢、衣服、 飮食、一切樂具，供養如來形像，深心恭敬，禮 拜供養。世尊！如是二人深心供養，所得福德 何者爲多？」

佛吿阿難：「如是二人，皆以深心 供養，所得福德其福無異。何以故？雖佛滅後， 法身常存，是以深心供養，其福正等。」

阿難復 白佛言：「若佛現在，若復有人，還以深心，如上 供養、恭敬如來；佛涅槃後，若復有人，還以深 心，如上供養、恭敬全身舍利。世尊！如是二人， 所得福德何者爲多？」

佛吿阿難：「如是二人，得 福正等，功德廣大，無量無邊，乃至畢苦，其福 不盡。」

阿難復白佛言：「若佛現在，若復有人， 如上深心，一切供養、恭敬如來；佛涅槃後，若 復有人，如上深心，供養、恭敬半身舍利。世尊！ 如是二人，所得福德何者爲多？」

佛吿阿難：「如 是二人，深心供養，得福無異，所得福德無量 無邊。阿難！若佛滅後，若復有人，深心供養 如來舍利四分之一、八分之一、十六分之一、 百分之一、千分之一、萬分之一、恒河沙分之 一，乃至如芥子許，皆以深心供養、恭敬、尊重、 讚歎；若佛現在，若復有人，深心供養、恭敬 如來。如是二人，所得福德皆悉無異，其福無 量不可稱計。阿難當知，若佛現在、若涅槃後， 若復有人深心恭敬、供養、禮拜、尊重、讚歎，如 是二人，所得福德無二無別。」

佛吿阿難及諸 大衆：「我涅槃後，天上、人間一切衆生，得我舍 利，悲喜交流，哀感欣慶，恭敬、禮拜、深心供養， 得無量無邊功德。阿難！若見如來舍利卽是 見佛、見佛卽是見法、見法卽是見僧、見僧 卽見涅槃。阿難！當知以是因緣，三寶常住， 無有變易，能爲衆生作歸依處。」

阿難復白佛 言：「佛涅槃後，一切大衆依何法則，茶毘如來， 而得舍利，深心供養？」佛吿阿難：「我般涅槃，汝 等大衆當依轉輪聖王茶毘方法。」阿難復白： 「轉輪聖王茶毘法則，其事云何？」

佛吿阿難：「轉 輪聖王命終之後，經停七日，乃入鐵棺。旣入 棺已，卽以微妙香油注滿棺中，閉棺令密。復 經七日，從棺中出，以諸香水灌洗、沐浴；旣灌 洗已，燒衆名香而以供養；以兜羅綿遍體儭 身，然後卽以無價上妙白㲲千張，次第相重， 遍纏王身。旣已纏訖，以衆香油滿鐵棺中，聖 王之身爾乃入棺。密閉棺已，載以香木、七寶 車上，其車四面垂諸瓔珞、一切寶絞，莊嚴 其車，無數花幡、七寶幢蓋、一切妙香、一切天 樂，圍繞供養。爾乃純以衆妙香木表裏文飾， 微妙香油茶毘轉輪聖王之身。茶毘已訖，收 取舍利，於都城內四衢道中起七寶塔，塔開 四門，安置舍利，一切世間所共瞻仰。

「阿難！其 轉輪王以少福德紹此王位，未脫諸有，具足 五欲、妻妾、婇女、惡見、三毒，一切煩惱諸結使 等，未斷一毫，命終之後，世間猶乃如是法則， 起塔供養一切瞻仰。阿難！何況如來已於無 量無邊無數阿僧祇劫，永捨五欲、妻妾、婇女， 於世間法已作霜雹。難勤能勤、難行能行，一 切菩薩出世苦行，勤苦修習；十方三世一切 諸佛所行之道，甚深微妙淸淨戒、定、慧解脫、解 脫知見、六波羅蜜，無不具足。修習如來十力、 大悲、四無所畏、三解脫門、十八大空、六通、五 眼、三十七品、十八不共法、三十二相、八十種 好、一切諸佛壽命、一切淨佛國土、一切成就 衆生、一切難行苦行、一切攝善法戒、一切攝 衆生戒、一切攝律儀戒、一切功德、一切智 慧、一切莊嚴、一切大願、一切方便，如是等不 可思議福德智慧，皆已成就，無不具足。斷除 一切不善、斷除一切煩惱、斷除一切煩惱餘 習，通達四諦十二因緣，於菩提樹降伏四魔， 成就種智，如是妙法悉修習已；爾乃一切諸 佛唱言：『善哉！善哉！』同以法性智水灌法身頂， 乃成阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣，我今 號天人師十方種覺至極世尊、天上人間無 與等者，等視衆生如羅睺羅，故名如來、應供、 正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、 天人師、佛、世尊，憐愍世間，化緣周畢，爲衆生 故，今入涅槃，隨世間法，如轉輪王，爲令衆生 普得供養。

「阿難！我入涅槃，如轉輪王，經停七 日，乃入鐵棺，以妙香油注滿棺中，密蓋棺 門，其棺四面應以七寶間雜莊嚴，一切寶幢 香花供養。經七日已，復出鐵棺；旣出棺已，應 以一切衆妙香水灌洗、沐浴如來之身；旣灌 洗已，以上妙兜羅綿遍體纏身，次以微妙無 價白㲲千張，復於綿上，纏如來身，又入鐵 棺。復以微妙香油盛滿棺中，閉棺令密，爾乃 純以微妙牛頭栴檀、沈水、一切香木盛七寶 車，一切衆寶以爲莊嚴，載以寶棺至茶毘所， 無數寶幢、無數寶蓋、無數寶衣、無數天樂、無 數香花，周遍虛空，悲哀供養。一切天人、無數 大衆，應各以栴檀、沈水、微妙香油茶毘如來， 哀號戀慕。茶毘已訖，天人四衆收取舍利，盛 七寶甁，於都城內四衢道中，起七寶塔供 養舍利，能令衆生得大功德，離三有苦至涅 槃樂。阿難當知，一切四衆起佛舍利七寶塔 已，應當更起三塔供養：所謂辟支佛塔、阿羅 漢塔、轉輪王塔，爲令世間知歸依故。」

阿難白 佛言：「如來出世悲愍衆生，顯示十力、大悲、四 無所畏、十二因緣、四諦之法、三解脫門，八種 梵音雷震三界、五色慈光遍照六道，隨順衆 生心業所轉，或得四果三乘所行、或證無 漏無爲緣覺之道、或入無滅無生菩薩之地、 或得無量諸陀羅尼、或得五眼、或得六通、或 脫三惡、或出八難、或離人天三界之苦。如來 慈力淸淨、如來解脫法門不可思議，乃至涅 槃，一切世間人天四衆起七寶塔，供養舍利 得大功德，能令衆生脫三界苦、入正解脫。以 是因緣，佛般涅槃，一切世間人天大衆，報 佛甚深無量慈恩，起七寶塔供養舍利，理應 如是。世尊！其餘三塔於諸衆生得何等利，而 令起立恭敬供養？」

佛吿阿難：「其辟支佛，悟法 因緣，入深法性，已脫諸有一切過患，能爲人 天而作福田，以是因緣，起塔供養，所得福德 次於如來，能令衆生皆得妙果。阿難！其阿羅 漢，於三界中，生分已盡，不受後有，梵行已立， 能爲世間而作福田，是故應當起塔供養，所 得福德次辟支佛，亦令衆生皆得解脫。阿難！ 其轉輪王，雖未解脫三界煩惱，福德力故，治 四天下，而以十善化育群生，是諸衆生之所 尊敬，以是四衆起塔供養，所得福德亦復無 量。」

阿難白佛言：「佛般涅槃，一切四衆，當於何所 茶毘如來，得收舍利？唯願示敎。」

佛吿阿難：「佛 般涅槃，一切四衆，若於拘尸城內茶毘如來， 其城中人皆紹王位，則相討罰諍訟無量，亦 令一切得福階差。阿難！一切四衆可於城外 茶毘如來！爲令世間得福等故。」

阿難白佛言： 「佛入涅槃，茶毘已訖，一切四衆收取舍利，安 置寶甁，當於何所起七寶塔，一切皆得深心 供養？唯願示敎。」

佛吿阿難：「佛般涅槃，茶毘旣 訖，一切四衆收取舍利置七寶甁，當於拘尸 那伽城內四衢道中起七寶塔⸺高十三層，上 有相輪，一切妙寶間雜莊嚴，一切世間衆妙 花幡而嚴飾之，四邊欄楯七寶合成，一切莊 挍靡不周遍，其塔四面面開一門，層層間次 窓牖相當⸺安置寶甁如來舍利，天人四衆瞻 仰供養。阿難！其辟支佛塔應十一層，亦以衆 寶而嚴飾之。阿難！其阿羅漢塔成以四層， 亦以衆寶而嚴飾之。阿難！其轉輪王塔，亦七 寶成，無復層級。何以故？未脫三界諸有苦 故。」

爾時，阿泥樓逗白佛言：「佛涅槃後，茶毘已 訖，一切天人四部大衆，如何分布如來舍利， 而得供養？」

爾時，佛吿阿泥樓逗：「我般涅槃，汝 等天人取佛舍利，以平等心分布三界、一切 六道，世間供養。」

爾時，釋提桓因白佛：「我今 從佛，敬請如來半身舍利，而我深心願供養 故。」

佛吿天帝：「如來等視衆生如羅睺羅，汝不 應請半身舍利。何以故？平等利祐諸衆生故。」 佛吿天帝：「我今與汝右邊上頷一牙舍利，可 於天上起塔供養，能令汝得福德無盡。」

爾時，天人、一切大衆悲哀流淚，不能自裁。爾 時，世尊普吿四衆：「佛般涅槃，汝等天人莫大 愁惱。何以故？佛雖涅槃，而有舍利常存供養。 復有無上法寶⸺修多羅藏、毘那耶藏、阿毘 達磨藏⸺以是因緣，三寶、四諦常住於世，能令 衆生深心歸依。何以故？供養舍利卽是佛寶， 見佛卽見法身，見法卽見賢聖，見賢聖故卽 見四諦，見四諦故卽見涅槃，是故當知三寶 常住，無有變易，能爲世間作歸依故。」

佛復吿 諸大衆：「汝等莫大愁苦，我今於此垂欲涅槃， 若戒、若歸、若常、無常、三寶、四諦、六波羅蜜、十 二因緣，有所疑者，當速發問，爲究竟問。佛涅 槃後，無復疑悔。」三過吿衆。

爾時，四衆憂悲苦 惱，哽咽流淚，痛切中心追思戀慕，愁毒悶絕， 佛神力故，掩淚寂然，無發問者。何以故？一切 四衆已於戒、歸、三寶、四諦，通達曉了，無有疑 故。

爾時，世尊知諸四衆無復餘疑，歎言：「善哉， 善哉！汝等四衆已能通達三寶、四諦無有疑 也，猶如淨水洗蕩身垢；汝等當勤精進，早得 出離，莫生愁惱迷悶亂心。」

爾時，世尊於師子座以眞金手却身所著僧 伽梨衣，顯出紫磨黃金師子胸臆，普示大衆， 吿言：「汝等一切天人大衆，應當深心看我紫 磨黃金色身。」爾時，四衆一切瞻仰大覺世尊 眞金色身，目不暫捨，悉皆快樂，譬如比丘入 第三禪，難生是中。

爾時，世尊以黃金身示大 衆已，卽放無量無邊百千萬億大涅槃光，普 照十方一切世界，日月所照無復光明。放是 光已，復吿大衆：「當知如來爲汝等故，累劫勤 苦，截身手足，盡修一切難行、苦行，大悲本願 於此五濁成阿耨多羅三藐三菩提，得此金 剛不壞紫磨色身，具足三十二相、八十種好， 無量光明，普照一切，見形遇光，無不解脫。」佛 復吿諸大衆：「佛出世難如優曇花，希有難見。 汝等大衆，最後遇我，爲於此身不生空過。我 以本誓願力，生此穢土，化緣周畢，今欲涅槃。 汝等以至誠心看我紫磨黃金色身，汝當修 習如是淸淨之業，於未來世得此果報。」

爾時，世尊如是三反，慇懃三吿，以眞金身示 諸大衆。卽從七寶師子大床，上昇虛空高一 多羅樹，一反吿言：「我欲涅槃，汝等大衆，看我 紫磨黃金色身。」如是展轉，高七多羅樹，七反 吿言：「我欲涅槃，汝等大衆，應當深心看我紫 磨黃金色身。」從空中下坐師子床，復吿大衆： 「我欲涅槃，汝等深心看我紫磨黃金色身。」

爾 時，世尊從師子床復昇虛空，高一多羅樹，復 吿大衆：「我欲涅槃，汝等深心看我紫磨黃金 色身。」如是展轉，高七多羅樹，七反吿言：「我欲 涅槃，汝等大衆，看我紫磨黃金色身。」從空中 下坐師子床，復吿大衆：「我欲涅槃，汝等深心 看我紫磨黃金色身。」

爾時，世尊從師子床復 昇虛空，高一多羅樹，復吿大衆：「我欲涅槃，汝 等深心看我紫磨黃金色身。」如是展轉，高七 多羅樹，七反吿言：「我欲涅槃，汝等深心看我 紫磨黃金色身。」從空中下坐師子床，復吿大 衆：「我欲涅槃，汝等深心看我紫磨黃金色身。」

爾時，世尊顯出如來紫磨黃金色身，普示大 衆，如是三反，上昇虛空，高七多羅樹；三反從 空中下，坐師子床；如是慇懃二十四反，吿諸 大衆：「我欲涅槃，汝等深心看我金剛堅固不 壞、紫磨黃金無畏色身，如優曇花難可値遇。 汝等當知，我欲涅槃。汝等應當以至誠心，看 我紫磨黃金色身，如熱渴人遇淸冷水，飮之 令飽，無復餘念；汝等大衆，亦復如是。我欲涅 槃，汝等大衆，應當深心瞻仰，爲是最後見於 如來，自此見已，無復再覩。汝等大衆，瞻仰令 足，無復後悔。」佛復吿諸大衆：「我涅槃後，汝 等大衆，應廣修行，早出三有，勿復懈怠、散 心放逸。」

爾時，一切世界天人四衆遇涅槃光， 瞻仰佛者，一切三塗、八難、世間人天所有煩 惱、四重、五逆、極惡罪咎，永滅無餘，皆得解脫。

爾時，世尊顯出紫磨黃金色身，慇懃相吿，示 大衆已，還擧僧伽梨衣如常所披。

 2 應盡還源品<anchor xml:id="beg_7" type="star"/>大般涅槃經<anchor xml:id="end_7"/>應盡還源品第二

佛復吿諸大衆：「我今時至，擧身疼痛。」說是語 已，卽入初禪，以涅槃光遍觀世界，入寂滅定。

爾時，世尊所言未訖卽入初禪、從初禪出入 第二禪、從二禪出入第三禪、從三禪出入第 四禪、從四禪出入虛空處、從空處出入無邊 識處、從識處出入不用處、從不用出入非想 非非想處、從非非想處出入滅盡定；從滅 盡定出還入非想非非想處、從非非想出入 不用處、從不用出入無邊識處、從無邊識處 出入虛空處、從空處出入第四禪、從四禪出 入第三禪、從三禪出入第二禪、從二禪出入 第一禪。

爾時，世尊如是逆順入諸禪已，普吿大衆：「我 以甚深波若遍觀三界一切六道，諸山、大海、 大地含生，如是三界，根本性離，畢竟寂滅，同 虛空相。無名、無識，永斷諸有，本來平等，無高 下想。無見、無聞、無覺、無知，不可繫縛、不可解 脫。無衆生、無壽命，不生、不起、不盡、不滅。非世 間、非非世間，涅槃、生死皆不可得，二際平等。 等諸法故，閑居靜住無所施爲，究竟安置必 不可得。從無住法，法性施爲，斷一切相，一無 所有。法相如是，其知是者，名出世人；是事不 知，名生死始。汝等大衆，應斷無明、滅生死始。」

爾時，世尊說是語已，復入超禪，從初禪出入 第三禪、從三禪出入虛空處、從虛空出入無 所有處、從無所有出入滅盡想定；從滅盡定 出次第還入至非想非非想處、從非非想出 入無邊識處、從識處出入第四禪、從四禪出 入第二禪、從二禪出入於初禪。

如是逆順入 超禪已，復吿大衆：「我以摩訶般若遍觀三界 有情、無情，一切人法，悉皆究竟，無繫縛者、無 解脫者。無主、無依，不可攝持。不出三界，不入 諸有。本來淸淨無垢、無煩惱，與虛空等，不平 等、非不平等，盡諸動念，思想心息，如是法相， 名大涅槃。眞見此法，名爲解脫，凡夫不知，名 曰無明。」

作是語已，復入超禪，從初禪出乃至 入滅盡定、從滅盡定出乃至入初禪。如是 逆順入超禪已，復吿大衆：「我以佛眼遍觀三 界一切諸法，無明本際性本解脫，於十方求 了不能得，根本無故，所因枝葉皆悉解脫。無 明解脫故，乃至老、死皆得解脫。以是因緣，我 今安住常寂滅光，名大涅槃。」

爾時，阿難無極 悲哀、憂愁、痛苦、心狂慌亂、情識昏迷，如重 醉人都無知覺，不見四衆，不知如來已入涅 槃、爲未涅槃？

爾時，世尊如是三過從超入諸禪定遍觀法 界，普爲大衆三反說法，如來如是展轉二十 七反，入諸禪定。阿難以不知故，佛入一禪卽 致一問，如是二十七反，問阿泥樓逗：「佛已涅 槃、爲未涅槃？」阿泥樓逗深知如來入諸禪定， 二十七反皆答阿難：「佛未涅槃。」爾時，一切大 衆皆悉慌亂，都不覺知如來涅槃、爲未涅 槃？

爾時，世尊三反入諸禪定，三反示誨衆已， 於七寶床右脇而臥，頭枕北方、足指南方、面 向西方、後背東方，其七寶床微妙瓔珞以爲 莊嚴，娑羅樹林四雙八隻⸺西方一雙在如來 前、東方一雙在如來後、北方一雙在佛之首、 南方一雙在佛之足。爾時，世尊娑羅林下寢 臥寶床，於其中夜入第四禪，寂然無聲。於是 時頃，便般涅槃。大覺世尊入涅槃已，其娑羅 林東西二雙合爲一樹、南北二雙合爲一樹， 垂覆寶床蓋於如來，其樹卽時慘然變白，猶 如白鶴，枝葉、花果、皮幹悉皆爆裂墮落，漸漸 枯悴，摧折無餘。

爾時，十方無數萬億恒河沙普佛世界一切 大地皆大震動，出種種音唱言：「苦哉！苦哉！ 世界空虛。」演出無常苦空哀歎之聲。爾時， 十方世界一切諸山⸺目眞隣陀山、摩訶目 眞隣陀山、鐵圍山、大鐵圍山、諸須彌山、香 山、寶山、金山、黑山、一切大地所有諸山⸺一 時震裂，悉皆崩倒，出大音聲，震吼世界，唱 言：「苦哉！苦哉！如何一旦世間孤露，慧日滅 沒大涅槃山？一切衆生喪眞慈父，失所敬天 無瞻仰者。」爾時，十方世界一切大海，悉皆 混濁沸涌濤波，出種種音唱言：「苦哉！苦哉！ 正覺已滅，衆生罪苦，長夜久流生死大海，迷 失正路何由解脫？」爾時，一切江河、溪㵎、溝壑、 川流、泉源、渠井、浴池，悉皆傾覆，水盡枯涸。

爾 時，十方世界大地虛空，寂然大闇，日月精光 悉無復照，黑闇愁惱彌布世界。於是時間，忽 然黑風鼓怒驚振，吹扇塵沙彌闇世界。爾時 大地一切卉木、藥草、諸樹、花果、枝葉，悉皆摧 折，碎落無遺。

於是時頃，十方世界一切諸天， 遍滿虛空，哀號悲歎，震動三千大千世界；雨 無數百千種種上妙天香天花，遍滿三千大 千世界，𧂐高須彌供養如來；於上空中復雨 無數天幢、天幡、天瓔珞、天軒蓋、天寶珠，遍滿 虛空，變成寶臺，四面珠瓔、七寶絞絡，光明華 彩，供養如來；於上空中復奏無數微妙天樂， 鼓吹絃歌，出種種音，唱言：「苦哉！苦哉！佛已涅 槃，世界空虛，群生眼滅，煩惱羅刹大欲流 行，行苦相續痛輪不息。」

爾時，阿難心慌迷 悶，都不覺知，不識如來已入涅槃、未入涅槃？ 唯見非恒境界，復問樓逗：「佛涅槃耶？」樓逗答 言：「大覺世尊已入涅槃。」爾時阿難聞是語已， 悶絕躄地，猶如死人，寂無氣息，冥冥不曉。

爾 時，樓逗以淸冷水灑阿難面，扶之令起，以善 方便而慰喩之，語阿難言：「哀哉！哀哉！痛苦奈 何！奈何！莫大愁毒熱惱亂心。如來化緣周畢， 一切人天無能留者。苦哉！苦哉！奈何！奈何！何 期今日人天之師爲事究竟，無能留者。奈何！ 我與汝等，且共裁抑。」復慰喩言：「阿難！佛雖涅 槃，而有舍利、無上法寶常住於世，能爲衆生 而作歸依。我與汝等當勤精進，以佛法寶授 與衆生，令脫衆苦，報如來恩。」爾時阿難聞慰 喩已，漸得醒悟，哽咽流淚，悲不自勝。

其拘尸 那城娑羅林間，縱廣三十二由旬，天人大衆 皆悉遍滿，尖頭針鋒受無量衆，間無空缺不 相障蔽。爾時，無數億菩薩一切大衆悉皆迷 悶，昏亂濁心，都不覺知如來涅槃及未涅槃？ 唯見非恒變動，一時同問樓逗：「佛涅槃耶？」爾 時，樓逗吿諸大衆一切天人：「大覺世尊已入 涅槃。」

爾時，無數一切大衆聞是語已，一時昏 迷悶絕躄地，苦毒入心，阨聲不出，其中或 有隨佛滅者、或失心者、或身心戰掉者、或 互相執手哽咽流淚者、或常搥胸大叫者、 或擧手拍頭自拔髮者、或有唱言：「痛哉！痛哉！ 荼毒苦。」者、或有唱言：「如來涅槃一何疾哉！」 或有唱言：「失我所敬天」者、或有歎言：「世界空 虛、衆生眼滅」者、或有歎言：「煩惱大鬼已流行」 者、或有歎言：「衆生善芽種子滅」者、或有歎言： 「魔王欣慶解甲冑」者、或自呵責身心無常觀 者、或有正觀得解脫者、或有傷歎無歸依者、 中有遍體血現流灑地者，如是異類殊音，一 切大衆哀聲普震一切世界。

爾時，娑婆世界 主尸棄大梵天王知佛已入涅槃，與諸天 衆卽從初禪飛空而下，擧聲大哭，流淚悲咽， 投如來前，悶絕躄地，久乃穌醒；哀不自勝，卽 於佛前以偈悲歎：

「世尊往昔本誓願，爲我等故居忍土， 乃隱無量自在力，貧所樂法度衆生。 方便逐宜隨應說，衆生無不受安樂， 誘進令出三有苦，究竟皆至涅槃道。 如來慈母育衆生，普飮衆生大悲乳， 何期一旦忽捨離，人天孤露無所依。 痛哉衆生善種芽，無天甘露令增長， 善芽漸漸衰滅已，罪業相牽墮惡道。 奈何世界悉空虛，衆生正慧眼已滅， 旣行無明黑闇中，墮落三有淪溺苦。 奈何衆生罪無救，願依舍利得解脫， 勸請如來大悲力，救護令我脫苦地。 何其痛哉此惡世，如來棄我入涅槃。」

爾時，釋提桓因與諸大衆從空而下，唱言：「苦 哉！苦哉！」發聲大哭，悲泣流淚，投如來前，悶絕 躄地，久乃穌醒；悲哀哽咽，胡跪佛前，說偈 哀歎：

「如來歷劫行苦行，普爲我等群生故， 得成無上正覺道，等育衆生如一子。 施法藥中爲上藥，療病醫中爲勝醫， 大慈悲雲蔭衆生，甘露慧雨雨一切。 慧日光照無明闇，無明衆生見聖道， 聖月慈光照六趣，三有蒙光脫衆苦。 何期於今捨大慈？已入涅槃衆不見。 本誓大悲今何在？棄捨衆生如涕唾。 我等一切諸衆生，如犢失母必當死， 四衆互相執手哭，搥胸大哀動三界。 苦哉苦哉諸有人，如何一旦盡孤露， 我等福盡苦何甚？善芽燋燃無復潤。 唯願法寶舍利光，照我令脫三有苦。 哀哉痛哉我等衆，幾何重得見如來？」

爾時，樓逗悲哀號泣，傷悼無量，胡跪佛前，以 偈悲讚：

「正覺法王育我等，飮我法乳長法身， 衆生法身未成立，又復慧命少資糧。 應以八音常演暢，令衆聞已悉悟道； 常放大慈五色光，令衆蒙光皆解脫。 如何今日永涅槃？行苦衆生何依趣？ 苦哉！世尊捨大悲，我等孤窮必當死。 雖知世尊現方便，我等無能不悲哀。 四衆迷悶昏失心，哀動天地震三界， 世尊獨處大安樂，衆生大苦欲何之？ 世尊往昔爲我等，衆劫捨頭截手足， 得成無上正覺道，不久住世卽涅槃。 我及四衆處無明，魔王欣慶捨甲冑。 哀哉世尊願大悲，舍利慈光攝我等， 伏請世尊愍四衆，法寶流潤願不窮。 我等不能卽殞滅，苟存餘命能幾何？ 苦哉痛切難堪忍，重見世尊無復期。」

爾時，阿難悶絕漸醒，擧手拍頭，搥胸哽咽，悲 泣流淚，哀不自勝，長跪佛前，以偈悲歎：

「我昔與佛誓願力，幸共同生釋種中， 如來得成正覺道，我爲侍者二十載。 深心敬養情未足，一旦見棄入涅槃， 痛哉！哀哉！荼毒苦，無極長夜痛切心。 我身未脫諸有網，無明之㲉未出離， 世尊慧𭪿未啄破，如何見捨疾涅槃？ 我如初生之嬰兒，失母不久必當死。 世尊如何見放捨，獨出三界受安樂？ 我今懺悔於世尊，侍佛已來二十年， 四威儀中多懈墮，不能悅可大聖心。 願正覺尊大慈悲，施我甘露令安樂， 我願窮盡未來際，常覲世尊爲侍者。 唯願世尊大慈光，一切世界攝受我， 痛哉痛哉不可說！喑咽何能陳聖恩？」

爾時，無數億恒河沙菩薩、一切世間天人大 衆，互相執手，悲泣流淚，哀不自勝，各相裁抑。 卽皆自辦無數微妙香花、曼陀羅花、摩訶曼 陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、無數天上 人間海岸栴檀沈水、百千萬種和香、無數 香泥、香水、寶蓋、寶幢、寶幡、眞珠、瓔珞，遍滿虛 空，投如來前，悲哀供養。

爾時，拘尸城內男女 大小一切人衆悲哀流淚，各辦無數微妙香 花、幡蓋等，倍勝於前，投如來所，悲哀供養。爾 時，四天王與諸天衆悲哀流淚，各辦無數香 花、一切供養等，三倍於前，悲泣流淚，來詣佛 所，投如來前，悲哀供養。五天如是倍勝於 前；色界、無色界、諸天亦如是，倍勝供養。

 大般涅槃經後分卷上 校注

大 南海 波淩國 譯共沙門會寧譯與沙門會寧等譯與會寧等譯 憍大般涅槃經憍 餘之末 鬚髮髮鬢 原源 誡戒 虛空空虛 慌忙恾 億憶 瀑暴 本大 噓歔 蘇酥 大般涅槃經 呰訾 三二 戰顫 喑鳴 逗豆 集習 已以 能大大能 波般 波般 正土 飄漂 蜜 集習 某其 卽則 感戚 卽卽是 鐵金 儭襯 鐵金 絞校鉸 婇綵 毫豪 方力 鐵金 以微 鐵金 又乃 鐵金 盛成 都其 三二 槃槃樂 大四 罰伐 其 桓恒 阿毘摩 法法身 過迴 三二 身色 虛K09n0107_p0435a04T12n0377_p0904a07-a19處 一七 等諸 大般涅槃經 處 無邊 波般 定 慌忙 過反 慌忙 不無 合各 悴萃 數量 苦善 香山、寶山寶山香山 震振 震振 悉皆皆悉 絞鉸 慌苦荒 三 阨隘 掉戟 搥推 者哉 哉者 天大 咽哽 其期 胡䠒 慈悲 讚歎 日已 未不 𭪿嘴 墮惰 喑鳴 恩心 萬 香香香 人大 亦亦復

CBETA 校注

大【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 南海【大】＊，〔－〕【明】＊ 波淩國【大】＊，〔－〕【元】【明】＊ 譯【大】＊，共沙門會寧譯【宋】【宮】＊，與沙門會寧等譯【元】＊，與會寧等譯【明】＊ 憍【大】，大般涅槃經憍【元】 餘【大】，之末【宋】【元】【明】【宮】 鬚髮【大】，髮鬢【宮】 原【大】＊，源【明】＊ 誡【大】，戒【宋】【宮】 虛空【大】，空虛【元】【明】 慌【大】＊，忙【宋】＊【元】＊【明】＊，恾【宮】 億【大】，憶【明】 瀑【大】，暴【宋】【元】【明】【宮】 本【大】，大【宋】【元】【明】【宮】 噓【大】，歔【元】【明】 蘇【大】，酥【明】 大般涅槃經【大】＊，〔－〕【明】＊ 呰【大】，訾【明】 三【大】，二【元】 戰【大】，顫【宋】【元】【明】【宮】 喑【大】，鳴【宋】【元】【明】【宮】 逗【大】，豆【元】【明】 集【大】＊，習【宋】【宮】＊ 已【大】，以【明】 能大【大】，大能【宋】【元】【明】【宮】 波【大】＊，般【宋】【元】【明】【宮】＊ 正【大】，土【明】 飄【大】，漂【元】【明】 蜜【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 某【大】，其【明】 卽【大】，則【宮】 感【大】，戚【明】 卽【大】，卽是【宋】【元】【明】【宮】 鐵【大】＊，金【宋】【元】【明】【宮】＊ 儭【大】，襯【宋】【宮】 絞【大】＊，校【宋】【宮】，鉸【元】【明】＊ 婇【大】，綵【宮】 毫【大】，豪【明】 方【大】，力【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，微【宋】【宮】 又【大】，乃【明】 盛【大】，成【宋】【元】【明】【宮】 都【大】，其【宋】【元】【明】【宮】 三【大】，二【宋】【元】【明】【宮】 槃【大】，槃樂【宮】 大【大】，四【明】 罰【大】，伐【元】【明】 其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 桓【大】，恒【明】 阿毘【大】，摩【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，法身【宋】【元】【明】 過【大】，迴【元】【明】 三【大】，二【宮】 身【大】，色【宋】【宮】 一【大】，七【宋】【元】【宮】 等【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】 處【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 無邊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 波【大】＊，般【宋】【元】【明】【宮】＊ 定【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 慌【大】＊，忙【宋】【元】【明】【宮】＊ 過【大】，反【元】【明】 不【大】，無【宋】【宮】 合【大】，各【宋】【宮】 悴【大】，萃【宮】 數【大】，量【宋】【元】【明】【宮】 苦【大】，善【宋】 香山寶山【大】，寶山香山【宋】【元】【明】【宮】 震【大】＊，振【宋】【元】【明】【宮】＊ 悉皆【大】，皆悉【宋】【元】【明】【宮】 慌【大】，苦【元】【明】，荒【宮】 三【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 阨【大】，隘【宋】【元】【明】【宮】 掉【大】，戟【明】，〔－〕【宮】 搥【大】，推【元】【明】 者【大】，哉【元】【明】 哉【大】，者【宋】【元】【明】【宮】 天【大】，大【宋】【元】【明】【宮】 咽【大】，哽【宋】【宮】 其【大】，期【宋】【元】【明】【宮】 胡【大】，䠒【宋】【宮】 慈【大】，悲【宋】【元】【明】【宮】 讚【大】，歎【宋】【元】【明】【宮】 日【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 未【大】，不【元】【明】 𭪿【大】，嘴【宋】【元】【明】【宮】 墮【大】，惰【宋】【元】【明】【宮】 喑【大】，鳴【宮】 恩【大】，心【宋】【宮】 萬【大】，〔－〕【宮】 香【大】，香香【宮】 人【大】，大【宋】【元】【明】 亦【大】，亦復【元】【明】

大正藏 校注

〔大〕－【三】【宮】＊ 〔南海〕－【明】＊ 〔波淩國〕－【元】【明】＊ （共沙門會寧）＋譯【宋】【宮】＊，（與沙門會寧等）【元】＊，（與會寧等）【明】＊ （大般涅槃經）＋憍【元】 餘＝之末【三】【宮】 鬚髮＝髮鬢【宮】 原＝源【明】＊ 誡＝戒【宋】【宮】 虛空＝空虛【元】【明】 慌＝忙【三】＊，恾【宮】 億＝憶【明】 瀑＝暴【三】【宮】 本＝大【三】【宮】 噓＝歔【元】【明】 蘇＝酥【明】 〔大般涅槃經〕－【明】＊ 呰＝訾【明】 三＝二【元】 戰＝顫【三】【宮】 喑＝鳴【三】【宮】 逗＝豆【元】【明】 集＝習【宋】【宮】＊ 已＝以【明】 能大＝大能【三】【宮】 波＝般【三】【宮】＊ 正＝土【明】 飄＝漂【元】【明】 〔蜜〕－【三】【宮】 某＝其【明】 卽＝則【宮】 感＝戚【明】 卽＋（是）【三】【宮】 鐵＝金【三】【宮】＊ 儭＝襯【宋】【宮】 絞＝校【宋】【宮】，鉸【元】【明】＊ 婇＝綵【宮】 毫＝豪【明】 方＝力【三】【宮】 以＝微【宋】【宮】 又＝乃【明】 盛＝成【三】【宮】 都＝其【三】【宮】 三＝二【三】【宮】 槃＋（樂）【宮】 大＝四【明】 罰＝伐【元】【明】 〔其〕－【三】【宮】 桓＝恒【明】 阿毘＝摩【三】【宮】 法＋（身）【三】 過＝迴【元】【明】 三＝二【宮】 身＝色【宋】【宮】 一＝七【宋】【元】【宮】 等＝諸【三】【宮】 〔處〕－【三】【宮】 〔無邊〕－【三】【宮】 波＝般【三】【宮】＊ 〔定〕－【三】【宮】 慌＝忙【三】【宮】＊ 過＝反【元】【明】 不＝無【宋】【宮】 合＝各【宋】【宮】 悴＝萃【宮】 數＝量【三】【宮】 苦＝善【宋】 香山寶山＝寶山香山【三】【宮】 震＝振【三】【宮】＊ 悉皆＝皆悉【三】【宮】 慌＝苦【元】【明】，荒【宮】 〔三〕－【三】【宮】 阨＝隘【三】【宮】 悼＝戟【明】，〔悼〕－【宮】 搥＝推【元】【明】 者＝哉【元】【明】 哉＝者【三】【宮】 天＝大【三】【宮】 咽＝哽【宋】【宮】 其＝期【三】【宮】 胡＝䠒【宋】【宮】 慈＝悲【三】【宮】 讚＝歎【三】【宮】 日＝已【三】【宮】 未＝不【元】【明】 𭪿＝嘴【三】【宮】 墮＝惰【三】【宮】 喑＝鳴【宮】 恩＝心【宋】【宮】 〔萬〕－【宮】 香＋（香）【宮】 人＝大【三】 亦＋（復）【元】【明】

新增校注

虛【CB】【麗-CB】，處【大】