Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 401 佛說無言童子經 大正新脩大藏經數位版, No. 401 佛說無言童子經 西晉 竺法護譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting 2卷 T.13.401 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-08 12:38:29 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 佛說無言童子經

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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，張曌昱大德提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【明異】 【宮-CB】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00128 U+F0080 U+3466composition[仁-二+戾] CBETA CHARACTER CB00395 U+F018B U+22931composition[怡-台+龍] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) No. 401 [No. 397(6)] <anchor xml:id="nkr_note_orig_0522007" n="0522007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0522007" n="0522007"/><anchor xml:id="beg0522007" n="0522007"/>佛說<anchor xml:id="end0522007"/>無言童子經卷上 西晉月支三藏竺法護譯

聞如是：

一時佛遊羅閱祇耆闍崛山中，與大 比丘衆千二百五十人俱，摩訶菩薩無央數。 爾時城中，師子將軍第一夫人孕有德男， 天虛空唱大音聲而吿之曰：「童子！汝當懷抱 道敎思惟經典，愼莫宣說世之言談，曉了方 便度世之法，少言尠辭捨方俗事，當歸正義 不取美辭嚴飾之說。」童子遙聞如是音敎，未 曾啼泣亦不出聲，初不自現嬰兒之相，至于 七日顏貌悅豫無有顦顇，衆人來觀視之無 厭。或有人言：「此兒無聲，用爲育養？」父母答 曰：「是非隨宿，吾當育之。所以者何？今觀此兒， 威容顏貌端正姝妙巍巍難量，非是凡庶之 所能及，實不虛妄。」於時父母親屬知識見 兒無聲，因共字之號曰無言。

於是無言童子，漸遂長大至于八歲，四方衆 人來觀察者無有懈厭。其有方面或有法會 分別義者，輒詣其所諮受法言，寂然靜思亦 無所說。時彼童子而於異日，與其父母五種 親屬朋友知識，至耆闍崛山而詣佛所，稽首 足下右繞三匝，於世尊前叉手而立，覩無央 數十方世界諸菩薩會億百千姟，各各處于嚴 淨之座，心大歡然善意生焉。時舍利弗前白 佛言：「唯天中天！是無言者師子將軍之子， 端正姝好威光難量巍巍如此，離於言談而 無所說，其人前世有何餘殃，生無有聲又不 能言？」

佛吿舍利弗：「止止！勿得輒慢無言童 子。所以者何？此人則是菩薩大士，於過去 佛殖衆德本，供養無數諸佛正覺，稽首足 下得不退轉，當成無上正眞之道。初生之 時，天於虛空宣揚大音：『童子，汝當抱道意， 思惟經典勿有世談。』以是之故，今此菩薩 寂然不言，受柔順敎於茲八歲，一心結舌而 無所說，以斯憺怕奉行四禪。」

世尊復吿舍利 弗言：「其有衆生，若能覩無言菩薩悉順道 敎由此無言，以是之故今有大會，當說經 法，開化導利於無央數不可稱人民之衆。」

於是無言菩薩卽如其象，三昧正受而現瑞 應，令諸聲聞及衆菩薩、天、龍、鬼神、揵沓和阿 須倫、伽留羅、眞陀羅、摩睺勒、比丘、比丘尼、優婆 塞、優婆夷一切衆會，各於右掌化生蓮華大 如車輪，其色若干微妙鮮好，其香難量，見者 心歡。彼蓮華上則有自然諸化菩薩，結加 趺坐，三十二相莊嚴其身。無言菩薩見大 神足，稽首世尊重自歸命，其蓮華上諸坐菩 薩，叉手卑身亦三自歸。無言菩薩口適宣 此稽首歸命，應時自然恒邊沙等諸佛世界 六反震動，大音普聞，天於空中歎若雷震， 則雨衆華，箜篌樂器不鼓自鳴。

無言菩薩承 佛威神，大願所致，踊在空中去地四丈九尺， 大菩薩衆亦復如是。無言大士而於中與 菩薩異口同音，以偈讚佛：

「無形而現形，亦不住於色， 欲以開化衆，現身而有敎。 佛者無色會，亦不著有爲， 皆度一切數，導師故現身。 顯相三十二，奇好八十種， 以嚴其身體，爲衆講說法。 法者則無相，亦無有音響， 無聲不可得，無念寂微妙。 佛法覺了法，處在佛樹下， 彼道無言敎，言辭無所說。 其法無形法，求相不可得， 以無相之法，安可有所說？ 愍傷於群生，此佛之大恩， 分別無所獲，所說不失時。 曉了無所得，解空無所獲， 能如此養者，佛義無名字。 有爲之言敎，諸佛因所說， 彼數無所有，無爲無自然。 如無常形色，導師緣見象， 此法無所有，爲衆說此經。 又始至八歲，口未曾有言， 我初生之時，諸天唱大音。 以入惟經典，其耳不聞聲， 如是懷道業，口亦無所說。 無言假有敎，辭語無所暢， 以言謂有說，淸淨妙光曜。 念誓願佛道，志在於大乘， 當宣于尊敎，得佛人中上。 道心不可獲，無言無相念， 是故曰道空，解結成暉曜。」

於是童子謂諸衆會：「道與言敎等無有異，不 可見！不可持！所可說無能覩，口說志道，人 計於道而有所求，其所處願斯無所有，不可 得處則無所住，如是住者道之所立也！諸度 無極亦復如是。及餘無數衆德之本，說於言 敎亦無所說，但是音聲無有言辭。又說布施 者，以施當施者，惠與有所向，道住一切等，口 說愍哀施，道敎亦行慈，其道爲自然，平均如 虛空，心所曉了有所說，計彼一切悉爲淸淨， 其道爲普虛端如是。身行、口言、心有所思， 捨施施斯一切塵勞，是乃名曰施度無極。所 可勸助亦復如是。布施非是道之恩惠，有計 道者不依布施，是二事者但假聲耳！永無所 著亦無形像。假使如是受道敎者，爲菩薩行， 彼乃名曰施度無極。於布施主則爲淸淨，有 所惠與不想報故。耳聞禁戒不住於色，則 無所生亦無所滅，是爲戒者亦復如是。身口 心事若無所造，悉無所有而反分別，所講 說因緣合成。口有所說因名曰戒。如口所說 戒亦如是。此二事者俱無形像，諸禁戒業， 一切假言語無章句，計於道者無所言說。其 口所暢及心意，以業是禁戒勸助道德，言戒 爲道欲曜於戒，一切無像猶如虛空，能曉了 此，是謂獨步報行禁戒。所可遊志超絕無 侶，入平等覺，亹亹深妙難及之道。」於是讚 曰：

「如言道亦然，無持不可見， 所說無所覩，我宣者佛道。 誓願求於道，所願無所住， 無住無處所，道所立亦然。 諸度無極然，及所作衆德， 言辭託音聲，所說無所說。 所可謂布施，所施當所施， 方當所憲者，悉住平等道。 口所暢布施，敷演於道事， 彼道亦自然，等猶如虛空。 若能曉了心，口之所說者， 彼一切淸淨，聞淨皆至道。 身口及心念，捨一切塵勞， 所勸亦如斯，是施度無極。 布施不歸道，道不倚於施， 此二者假名，無著亦無象。 若無所依倚，其受道若斯， 若不望想報，是名曰布施。 而假聞禁戒，不住於形色， 不起無所滅，是爲戒之相。 不行戒亦爾，身口心無異， 無作無所有，假有言說耳！ 因緣合有辭，說號禁戒耳！ 如吾戒正等，此二事無漏。 諸可禁戒事，一切假於言， 道義所獲者，無言亦無業。 口說心所作，禁戒勸助道， 計戒及道敎，一切如虛空。 若曉了此者，獨步普入戒， 則遊居於道，深妙難解句。」

童子又謂諸來會者：「所可謂言忍辱敎者亦 是言辭，解空空義乃爲忍辱。忍如平等三界 亦如，說忍形類無像無見，等心於此乃名曰 忍。若能虛靜爲忍辱根，音聲香味因緣合成， 彼無所有但文字耳，是故宣暢言忍辱矣！如 來正覺說有三忍，身、口、心念。若能曉了此忍 辱者，是曰爲忍。解斷其身節節離散，心無 瞋恚，恩愛及身譬如墻壁，察身如是爲忍 辱。遠聞惡口所暢說，若能堪任，於諸言辭 不味所說，乃爲忍辱。若復遊志一切瑕穢，其 心靜然而無憂結，意能分別諸文字者，心乃 入於忍辱，計如忍道亦如此，身口意俱同爾， 乃名曰道。宣傳於聖敎，多所勸助者，一切精 進上妙細微，及諸中間，億劫合集而不可 得，至於成就。假使精進不可逮得，計於道 德亦無所獲，不得諸法，是曰精進。所修精 進設能如是，不懷怯弱亦無恐懅，是謂極 上通大精進猛勇菩薩仁義備悉。」於是童子 重頌曰：

「可所謂忍辱，口之所宣暢， 空空義故忍，如忍等三世。 說於忍色像，不貌不可見， 若心等於斯，爾乃名曰忍。 忍類爲空靜，緣合聲香味， 彼無有文字，此乃名曰忍。 講宣此三忍，身口及心念， 若人曉了此，暢乃名曰忍。 節節解其身，而心不懷恚， 身受如墻壁，是爲身忍辱。 遠聞有惡言，不報于罵辭， 入此音乃忍，悉能住所說。 若於諸瑕疵，心不懷愛結， 設能了字空，是心入忍辱。 如忍道亦然，身口意如是， 此乃名曰道，名所而勸助。 若諸所精進，最上中微下， 合集億垓劫，不得便成就。 精進不可得，道亦無所獲， 不逮一切法，是曰爲精進。 若勤力行此，無怯不懷難， 彼則大精進，爲猛勇菩薩。」

童子復謂諸來會者：「所謂禪思亦不有念，計 於禪者亦無所住，棄一切想，是乃名曰寂度 無極。則能寂然澹泊無言，無放逸，離諸漏而 燒滅一切塵，是名曰寂度無極。心於諸法不 遣往反，於心離心，是則名曰寂度無極。心 及禪定常至道意，恒以平等觀此衆事，若能 平等，於諸所觀無有邪正，斯謂佛道不爲難 得；無有文字亦無所說，不可究竟亦無所有， 無有放逸亦不自恣，此乃曰智度無極。無 有此際不度彼岸，又於此彼而無所住，正立 法界以無所住，亦無所著，亦無文字，無所 頒宣，無文字已！不復擧假一切思想，若能啓 受於此法者，爾乃名曰智度無極。六度無極 亦復如是，假使有人等觀此義，則能均平一 切諸法，亦能等於一切衆生，若能同象一 切諸法，則能均平一切衆生，若能平均一切 衆生，則能平等一切諸佛。等諸佛已，則能奉 修於一切智，是故菩薩勇猛無畏，猶斯名曰 無極智慧。若能順從此敎命者，則順法眼不 可思議。」於是童子以偈頌曰：

「禪行無所思，專心不有住， 斷一切諸想，名寂度無極。 寂然而澹泊，不逸無諸漏， 棄捐衆塵勞，是寂度無極。 其心一切法，未曾遣往反， 無心脫於心，寂然度彼岸。 計心及與道，觀之悉平等， 若能察平等，佛道不難得。 捨文字無言，無本無所有， 不樂不自恣，乃名爲智慧。 無此不度岸，不住彼此際， 正立於法界，不住無所著。 文字無班宣，不與一切想， 以是受諸法，乃名曰智慧。 諸度無極然，所見一同類， 則能等諸法，平均於衆生。 以能等諸法，則能等衆生， 亦等於諸法，便等一切智。 是故大智慧，菩薩其勇猛， 能隨此敎令，法眼不可議。」

彼諸正士，說此章句分別所趣，以千二百人 皆發無上正眞道意，六萬菩薩得無所從生 法忍。時蓮華上諸坐菩薩，尋卽退下稽首佛 足，及復禮於無言菩薩，俱共啓白無言菩 薩：「吾等以報聖師之恩，欽樂正法奉事經典， 修行孝順而有反復。」

賢者舍利弗前白佛 言：「唯然世尊！此諸菩薩，何故口宣如來言 辭：『吾等孝順而有反復』？」

佛吿舍利弗：「此諸 菩薩悉是無言菩薩大士之所勸發，令宣 道敎，演于恩慈、仁義、禮節、無上正眞大乘之 敎，開化未聞，令發道意。是爲孝順而有反 復，報師之恩。今者故來行供養德，亦欲覩見 於此大會，奉覲佛聖，聽省經典，諮受所聞。」

於是無言菩薩白世尊曰：「我欲啓問如來、至 眞、等正覺所懷疑結，設見聽者，乃敢自陳。」

世尊卽吿無言菩薩：「恣意所問諸不了者， 如來一一當爲發遣，可悅其心令無餘疑。」

時 舍利弗語無言菩薩：「汝族姓子，不能語言， 云何欲問如來義乎？」

無言答曰：「一切語法， 悉無文字亦無言辭。所以者何？一切衆生皆 悉自然，無諸言敎及衆想念。唯舍利弗！因心 所念口說言辭，若無所思則無所言。心所念 者悉虛無實，言不可說，不可示人，亦不可 得諮問行念。其想著者，悉無所有，而無文 字。其虛無者亦無想念，亦不宣暢文字之說。 其諸行念不自想言：『吾當宣布文字之說。』文 字不念當行想念暢文字說。唯舍利弗！十二 緣起深奧難逮，巍巍如是，因緣所生，彼則 自然，了無所有；假使自然無所有者，彼則無 有逮成道者。唯舍利弗！一切諸法無所成因 緣之事，依無所住有所造作，因於緣合，是 故因緣無所興立。唯舍利弗！一切諸法悉無 有主，而君長亦無常主，無有志念，因己 思想多所馳騁，從對有念處於衆想，顚倒之 黨從其起生。彼若有問、見難問者所想知，一 切此法，有想無想悉爲一相，謂無有想。彼 所以問，是爲菩薩行於大哀。唯舍利弗！吾 以是故，興發大哀諮問如來，不以言辭聲音 問事倚口言敎，住於大哀菩薩所問。」

舍利弗 問：「若族姓子，設無衆生無有人物，何因菩 薩而於衆生興大哀乎？」

無言答曰：「唯舍利 弗！設使衆生不求成就至於道者，爾乃菩薩 不於衆生興發大哀；然而衆生，無有衆生起 衆生想，是故菩薩處於衆生興發大哀。設說 有人則反逆矣，一切五趣猶如幻化。嗚呼痛 哉！諸人顚倒，無有衆生想，是故爲彼講說 經道，使無我本末皆空。由是菩薩爲諸衆生 興發大哀，無所破壞不毀所有，不壞吾我及 人壽命，故曰菩薩入於大哀導利衆生。見暢 審如分別空事，爲諸客塵之所霑汚，所可 遊入等一切色，而自觀見本悉淸淨，是故 菩薩而於衆生興發大哀。」

時舍利弗讚無言 菩薩曰：「善哉，善哉！族姓子！實如所云一無 有異。又從仁賢向者聽者，所講辯才，故欲發 問，當從正士啓受如是不可思議。所班宣 法，設問所說，當令弊魔不得其便，使如來 法得久存立，此諸衆會，天、龍、鬼、乾沓和、阿 須倫、加留羅、眞陀羅、摩睺勒等人非人，逮得 無量道法光明。」

於是無言菩薩前白佛言：「世 尊常說修正見者，有二因緣：從他聞音、思 惟其行。善哉！大聖！唯願如來、至眞、正覺，分 別宣揚。何謂菩薩承於他音？何謂思惟？何 賢聖之正見也？」

佛吿無言菩薩：「族姓子！諦 聽，善思念之，今當分別。猶如菩薩承他音 聲，因而思惟，奉順賢聖之正見。」

「善哉！世尊！ 願樂欲聞。」無言菩薩與大衆會，受敎而聽。

佛言：「族姓子！若有菩薩，勸化衆生入於佛 道，是爲菩薩承於他音；設令其人心不懷亂， 是爲思惟；假使等觀於道意者，是爲賢聖之 正見也。又若聽省柔順道法，此承他音；若 能奉持佛之道義，是爲思惟；若能奉行菩薩 之道逮得法忍，是爲賢聖之正見也。

「復次，無言！若能宣于所聞微妙之慧無上正 眞，承此他音，假使能通達不計吾我，是爲 思惟；志性淸淨無有諛諂發起洪業，是爲賢 聖之正見也。所聞順義而不違法，是承他音； 修衆德本是爲思惟；所行微妙勸助於道，是 爲賢聖之正見也。專精聽受是承他音；求殊 特義是爲思惟；勸助道意未曾忘捨，是爲賢 聖之正見也。順念如應勸助道意，初不廢退 等觀賢聖，放捨一切所可聞念，是承他音；一 切所有敢可尊敬，悉能施與無所愛惜，是爲 思惟；不望其報，不貪著道，至於大乘，是爲賢 聖之正見也。聞於禁戒弘雅之敎，此承他 音；所執戒心無所習舍，是爲思惟；戒無所 行，篤信至眞勸助於道，是爲賢聖之正見也。 聽省忍辱仁義大慈，此承他音；而懷愍傷無 有害心，是爲思惟；究竟閑靜，信諸法盡勸 助佛道，是爲賢聖之正見也。聽省精進則而 順之，是承他音；其心不住懈怠垢穢，是爲 思惟；無合無散無所違失，慇懃精進以勸助 道，是爲賢聖之正見也。令聞禪定三脫之門 三昧正受，此承他音；心所爲事而不可得，觀 察心本，是爲思惟；所修禪定不墮顚倒勸助 佛道，是爲賢聖之正見也。聽聞智慧身根華 實，此承他音；所聞法觀察本末之所歸趣， 是爲思惟；棄捐諸流衆崖底源開化之意， 是爲賢聖之正見。示以四恩，聽攝所聞了無 所著，此承他音；未曾放廢四恩之敎，是爲 思惟；所可救濟恩及衆生，斯平等義，開度 立之於一切智，是爲賢聖之正見也。修四 梵行慈悲喜護，此承他音；而不壞除愍愛 衆類亦無所毀，所可奉行不求名稱，是爲思 惟；遵樂空無，爲衆生故而修愍哀，以法之 故而行歡悅，爲二報故勸助道德，是爲賢聖 之正見也。設令聽省四分別辯，此承他音； 觀察諸法威儀禮節，是爲思惟；從法義等 於平均，所行具足勸發道意，是爲賢聖之正 見也。若聞所當奉行微妙導利之事，此承 他音；念御順行而不遠離，是爲思惟；章句 道跡，所由處所宣布佛道，是爲賢聖之正見 也。若能令聞三十七品正覺之法，此承他 音；修於意止悉不憒亂，行於斷意，未曾惑 隨不善之心，而常順從德義之志，其神足者， 精進禪定不懷怯弱，篤信如是，明解章句而 不退還，慧能尋對一一觀察，心由力不行 塵勞，入覺意法等於道心，是爲思惟；假使 無意無所思念，於四意止不起不滅，於四 意斷柔和身心，於四神足審如眞諦，曉了如 是，所趣若斯，執智慧刀截斷衆垢，情欲不 散入于正法，而於覺意下入等觀無有二事， 所歸徑路勸助道心，是爲賢聖之正見也。若 使聽聞四聖諦者，此承他音；五陰苦患，恩 愛之難，滅盡所習因緣之報，入於徑路，是 爲思惟；雖處諸苦慧無所起，於諸所習慧無 所習，於諸所盡慧究竟盡，由于徑路慧無所 著，勸發大道，是爲賢聖之正見也。若以聽 受於三脫門，此承他音；篤信於空不畏無 相，而於無願無所志求，是爲思惟；不生空 行開化諸見，興於無相敎導一切，諸所相行 發于無願，所生至誠，是爲賢聖之正見也。 令初發意順從大業，此承他音；修菩薩行不 捨一切，是爲思惟；不退轉地當成正覺，是 爲賢聖之正見也。得善知識而從其敎，此承 他音；目見世尊諮受聖路，是爲思惟；如 口所言不違所言，身口相應，是爲賢聖之正 見也。聽所講法等於惑亂，此承他音；觀察諸 法義之所歸，是爲思惟；奉行法義不失道敎， 是爲賢聖之正見也。親近如來諮受所宣，此 承他音；識分別道心不捨大猷，是爲思惟； 受奉行有所開化能使成就，是爲賢聖之正 見也。設能聽受八萬四千諸道品法，此承他 音；曉了分別八萬四千諸佛之行也，是爲 思惟；八萬四千衆生之類各異根者，如應說 法，是爲賢聖之正見也。在在所由悉無所樂， 發功德心，此承他音；假使其心不捨功德，是 爲思惟；以是德心專精勸助於一切智，是爲 賢聖之正見也。

「此族姓子，設隨順念則爲長 命壽不可極無始無終賢聖正見。所以者 何？五趣周旋，如幻、化、夢、影、響、野馬、水月、芭 蕉，曉了若斯，是承他音；一切諸法悉爲平 等而無偏邪，是爲思惟；若致平等，乃爲賢聖 之正見也。名曰思惟，不擧不下，於一切法無 應不應、無進不進、無處不處、無行不行、無 念不念、無想不想、無意不意、無惟不惟、無心 意敎，是爲名曰不二入法門。曉了一品，無合、 無散、無違、無順。曉了深念本性淸淨，極 爲顯曜而當講說，無冥、無明，無濁、無淸，無 有品第，則爲法界，無所破壞而於本際不爲 動搖。入於無本，處于三世而無所處，無我 無人、無壽、無命、無音、無聲，等諸文字，義無所 獲，無有財業，無所畢置，得諸所盡，一切所 行無有衆念。離一切想，皆悉斷於放逸之事， 滅除一切諸所惟行，而無所著捨諸所著，巍 巍乃至如來所歎！無爲之事，刈去衆想是爲 平等，無有形貌一如應思惟。假使行者從三 昧起，則以此法而爲衆生及他人說，便於其 所推求斯本，如應思惟而療治之，無所動搖， 是爲名曰立於大哀賢聖正見。」

佛說賢聖正 見之時，一萬菩薩尋卽逮得賢聖正見。於是 舍利弗謂無言菩薩：「仁族姓子！從何聞法， 乃能興此賢聖正見？」

無言答曰：「唯舍利弗！吾 所從聞法無所造，不從過去心得至於道，亦 不當來、亦不現在。平等三世等一切法，有 所有趣者而無所歸，亦無有法、亦無所等； 吾從於彼而聽聞法。不有爲、不無爲，無識無 住無心意識，於一切法莫有所奉，制止一 切衆生之心，可悅諸人，義無所獲亦不動 搖，於無力毒而無著；吾正從彼而聽聞法。 見生於世者不生不起，一切法若不所興，分 別無本而無所說；吾正從彼而聽聞法。其住 法界等御人界，法界、人界及虛空界不以差 別，平等諸界而無所生，不造若干；吾正從 彼而聽聞法。不處道場，不坐樹下，亦不經 行，亦不得佛，不倚於道，不捨於俗，不令諸著 人民之等作是念心。如來得道亦不得道，得 於相好若不得相，作證不作證，悉從本淨自 然之性。唯舍利弗！法者無持，而不可捉則 無有身，以無有身無所成就，以無所成就則 無所生，以無所生則無所起，以無所起則 無終沒，以無終沒則無所著，以無所著則不 動搖，以不動搖則無所作，以無所作則游駛 水。已游駛水則無所得，已無所得身度彼 岸，已度彼岸無下，不下則無有器，已無有 器則無所應，已無所應則離愛欲，已離愛欲 則無有想，已無有想則斷衆亂，已斷衆亂本 性淸淨，以至淸淨則無有垢，已無有垢則 無塵勞，已無塵勞則無同像，以無同像則住 平等，以住本平等則立無動，以立無動則 無所求，以無所求則如眞諦，已如眞諦則如 審實，以如審實則無所有，以無所有則於 諸緣而無有緣，以於諸緣無有緣者則度境 界，以度諸界所起無起則無所擧，以無所 擧則無所下，以無所下則無有門，以無有 門便離言敎，以離言敎則度識句，以度識 句則不復還，以不復還則無有處，以無有 處則無非處，以無非處則無種稷，以無種 稷則無根芽，以無根芽則無爲，超度諸識 之跡，寂之然，以至寂然究竟澹泊，已至 澹泊則至無惟然，以無惟然究竟無恨，已 至無恨則至了意，以至了意不復更興，以 不復興則歸平等無爲之道，是爲法。唯 舍利弗！法如是比，說經如茲，其正見者爲何 像類？其正見者，等於己身，以等己身則離 合會，以離合會，於諸平等不見平等，覩諸 所見若無所想。是舍利弗，宣暢法律賢聖正 見。」

無言菩薩謂舍利弗：「如等無明恩愛之著， 亦等慧明解脫之事，等於滅度無作不作，是 爲等致賢聖正見；若有所覩不取異見，是爲 賢聖之正見也！復次念。舍利弗！若能等於婬 怒愚癡，亦等於空，無相無願解脫之相則爲 一相，謂歸無相。已能歸此平等事者，是爲賢 聖之正見也。復次處正見者，於諸平等不造 二事，已無二事不住相應，已無相應不有所 住逮得諸法一切平等而無差特，是爲賢聖 之正見也。復次，等無二者則等衆生，則等諸 佛，則等諸法。已等諸法則等國土，已等國 土則等虛空，其於此等若不轉移，能於此 等平等住者，修無所處，是爲賢聖之正見 也。是故，舍利弗！如法像類，聽者亦然，正 見若茲。又，舍利弗！耆年爲興正見乎？從何 聞法？所見何類？」

舍利弗答曰：「如我於今，族 姓子！聞所說法，察其義歸，有所講說皆墮 短乏。」

無言答曰：「如是，如是！舍利弗！敢有言辭 皆顧短乏。」

舍利弗又問：「族姓子！如來至 眞無量福會有所宣暢，其所說者豈墮短乏？」

無言答曰：「如是說者而無所說，不墮短乏。 所以者何？如來至眞不興名德，不當慕於如 來上福。所以者何？其如來者無德無稱。若 如來義，無本、如來亦復如是，在於無本而不 動轉。若有不欲如來上德，彼所慕者則無平 等，亦無偏邪於欲無欲，有所慕者則墮短乏。」

舍利弗問：「唯族姓子！何謂於法而無短乏？」

無言答曰：「無大、五陰、六入，不以頂受，無所 招致，悉無所行，不有言辭，無誨不誨，而於道 法令心意識無所起生，是法無短；假使有 起心意識者，則墮短乏。若於諸法有作無 作，則墮短乏；設於諸法無作不作，乃無短 乏。復次，若於諸法有所分別、有所蠲除，而有 所行、有所造證，則墮短乏；若無曉了、無除所 去，亦無所行、不有造證，乃無短乏。假有所 見無所聞說，敎化獲致識知所趣，則墮短 乏；於一切界而無所行，乃無短乏。其有覩 見功德瑕穢，則墮短乏；設使所行無有瑕穢， 無有德稱亦無所見，乃無短乏。」

時佛嗟歎 無言菩薩：「善哉，善哉！族姓子！若欲講法，當 作是說。」是時萬二千菩薩，逮得無所從生法 忍。

無言菩薩復白佛言：「我識如來爲諸菩薩講 說四力，一曰信力、二曰精進力、三曰意力、四 曰智力。唯如來、至眞、正等正覺，廣分別說此 四品力。何謂菩薩篤信、精進、意、智慧力？」

佛吿 無言菩薩：「諦聽，善念！」

「善哉！世尊！願樂欲聞。」 無言菩薩受敎而聽。

佛言：「族姓子！假使菩薩 信諸佛法，愛樂順從不懷狐疑，亦無猶豫，是 爲信力；諸佛精進本求道時，志慕此典不 以懈廢，不懷怯弱亦不退轉，是爲精進力；若 攝其志合集德本無所忘失，其意不亂不捨 道心，所可興廢眞正之心勸助於道，是爲 意力；所修智明於一切法，不須他慧而得自 在，慧無所礙，是爲智慧力。」

佛復吿無言菩 薩：「信於賢聖，獨步三界無所疑難，是爲信 力；所施精勤恭敬奉順，是爲精進力；心之 所念，常思賢聖之所班宣，未曾忘捨，是爲意 力；若從至聖所聞智慧經典之本則能奉行， 是爲智力。復次，假使篤信罪福之報而不疑 亂，是爲信力；若能勤行不當作而不爲之， 是爲精進力；念所興業終無腐朽，是爲意力； 若能曉了無有罪福報應，有能分別一切諸 法，是爲智力。」

佛復吿無言菩薩：「假使其心淸澄無穢，能攝 其意順道敎者，是爲信力；意所啓受而將養 之，是精進力；若令其心常順志一，是爲意 力；心觀諸法一切如幻，是爲智力。復次，信 一切法皆悉爲空，是爲信力；所修精進解諸 見縛，是爲精進力；於內外空不懷恐怖，是 爲意力；觀究竟空本末悉空，爲智慧力。 無相無願於一切法，無所造行，是爲信力；以 此道法而爲他人分別說者，是精進力；設使 於此念于諸法所行安詳，是爲意力；昔所講 說方當宣暢令班宣者，一切推求永不可得， 是爲慧力。一切所有心自當思，欲以放捨信 布施處，是爲信力；有所放捨不懷懈倦，未 曾怯劣大道，未曾違，捨施與發布施，又 勸助道意，是爲意力；不得施者亦無受者， 不蒙想報，是智慧力。奉順禁戒成就眞正信 戒果實，是爲信力；以所精進滅除諸毀戒 之心，是爲精進力；若以道心念之不忘，所 尊禁戒，皆以勸助於一切智，是爲意力；觀 身如影、言如呼響、心如幻化，察於禁戒而無 所行，是爲智力。成就忍辱信於威勢，是爲 信力；所行精進，不聽衆想，不演麁辭欲加 於人從邪徑，假使令支解割截身肉，集忍 辱力，未曾懷瞋，慈心忍辱，是爲精進力；所 行忍辱則以勸助於一切智，是爲意力；無身 意識不得身心，是智慧力。道爲精進不爲懈 怠，信於此者而心歡樂興盛篤信，是爲信力； 常行精進不捨須臾，亦無所著用化衆生，將 護正典殖衆德本，奉事於佛供養隨順，皆 爲一切衆生之故，修治佛土莊嚴淸淨名德 之稱，是精進力；蠲除一切衆生瞋恚懈怠 垢穢，以被德鎧所修精進，則以勸助於一切 智，是爲意力；若不慇懃妄想於道，不失威儀 禮節之正，選擇精進，不得一切諸法處所，是 智慧力。樂於閑居宴靜獨處，不慕衆會發興 悅力，是爲信力；所行精進修於禪定，興發 脫門三昧正受，是精進力；因由所從致禪思 者而不動搖，是爲意力；於彼一心觀於無常、 苦、空、非身，而不亂禪，不輕慢禪，不退轉禪， 曉了善權方謀宜適，是爲善權方便誘進牽 致至於智力。聞於一切諸度無極道品之法， 若能信此，是爲信力；一切所聞執持不忘，能 爲他人嗟歎方便，設於彼法，若能奉遵若不 奉遵，自察本末，是精進力；處於衆生其心 不亂，遊於愛欲譬如蓮華，敎化一切，是爲意 力；察三界空猶如泡沫、芭蕉、野馬、影、響、幻、化， 開示未聞，是爲智力。以淸澄心慈向衆生仁 靡不周，是爲信力；信於大哀，心所興造不以 懈怠，是精進力；心好正典不捨法樂常執奉 行，是爲意力；心無所著而不懷害，不造有 二，無進不進，逮得靜觀修行正法，是智慧 力。思惟人身，以無央數衆惡瑕穢荒亂衆力， 不得久存，供養於此𢤱悷蛇蚖，因由邪行， 曉了如此，是爲信力；若速衆沒苦痛之患衆 惱並至，此則爲是死生之義，觀察佛法，是 精進力；假使心變在於不善終、不聽從，心亦 不隨聲聞緣覺，又心不隨塵欲貪嫉，心亦不 從毀戒惡智，是爲意力；若入法慧分別慧句， 入於宣暢體解之慧，過去當來今現在慧，是 爲智力。歡樂爲信相，不退精進相，觀爲意相， 曉了爲智相，行於信力，不捨進力，不失意力， 修智慧力。爲人說法應病與藥，曉了罣礙則 爲篤信；度諸罣礙而爲精進；無所復著，是 名曰意；而審曉礙則爲智慧。好喜佛法興于 篤信，以興篤信卽發道意，是爲信力；奉修衆 行合集積累道品之法，是精進力；柔順法忍 則爲意力；設使逮得無所從生法忍，是則智 力。信根爲忍，則爲意力；設使逮得無所從 生法忍，是則智力。信根爲信力；進根爲精進 力；意根爲意力；禪思伏根，大聖達根，靡不 周至，是智慧力。」佛說是時，八千菩薩逮得無 所從生法忍，四萬二千人皆發無上正眞道 意。

無言童子經卷上 校注

佛說 月支 衆 天天於 音言 時是 唯惟 好妙 輒輕 殖植 抱懷抱 稱稱計 象像 揵犍 加跏 見現 其 反返 於於其 與與諸 象像 施於 想相 心意 謂爲 志去 亹亹重疊 見覩 施世 是是是 惡惡言 懅懼 猛勇勇猛 若人曉了此於境常不動 愛受 所不 猛勇勇猛 反返 曰名曰 象像 反返 不彼 班頒 與興 等能 可思 反返 來是 反返 是具 反返 語諸 住主 主王 想起衆生想 我吾我 霑點 觀覩 班頒 鬼鬼神 乾犍 何何謂 見見也 化他 弘加 惟無 所如所 崖涯 之道 見見也 從順從 所所說 力法力 刀力 目自 受卽受 也 曉 性法 一 有 奉奏湊 諸說 唯K07n0077_p1207a20T13n0401_p0527b03惟 以已 以已 以已 本 以已 以已 以已 以已 以已 以已 起趣 起趣 以已 以已 以已 以已 以已 以已 以已 以已 以已 芽牙 以已 芽牙 然自然 以已 至 以已 惟進 以已 以已 是是則 唯惟 以已 以已 恩K07n0077_p1207c08思 作所 念 若則 住徑 顧墮 有無 行、不有造證則 敎化獲行不有 而而敎化獲 正 志戀 不亂 廢發 行行所 所修以所 爲是 班頒 倦倦是精進力 違遣令 與興 諸 如而 欲妄 從使從 使 殖植 妄K07n0077_p1209b06望 𢤱悷儱㑦 衆沈 爲忍，則爲意力；設使逮得無所從生法忍，是則智力。信根

CBETA 校注

佛說【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 月支【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 衆【大】，〔－〕【宋】【宮】 天【大】，天於【宋】【元】【明】【宮】 音【大】，言【宋】 時【大】，是【明】 唯【大】，惟【宮】 好【大】，妙【元】【明】 輒【大】，輕【宋】【元】【明】【宮】 殖【大】＊，植【明】＊ 抱【大】，懷抱【宋】【元】【明】【宮】 稱【大】，稱計【宋】【元】【明】【宮】 象【大】＊，像【宋】【元】【明】【宮】＊ 揵【大】，犍【明】 加【大】，跏【明】 見【大】，現【宋】【元】【明】【宮】 其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 反【大】＊，返【宋】＊【元】 於【大】，於其【宋】【元】【明】【宮】 與【大】，與諸【宋】【元】【明】【宮】 施【大】，於【元】【明】 想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】 心【大】，意【宋】【宮】 謂【大】，爲【明】 志【大】，去【宋】【元】【明】 亹亹【大】，重疊【宮】 見【大】，覩【元】【明】 施【大】，世【明】 是【大】，是是【宋】【元】【明】【宮】 惡【大】，惡言【宋】【元】【明】【宮】 懅【大】，懼【明】 猛勇【大】，勇猛【明】 若人曉了此【大】，於境常不動【宋】【元】【明】【宮】 愛【大】，受【宮】 所【大】，不【宮】 猛勇【大】，勇猛【宋】【元】【明】【宮】 反【大】＊，返【宋】【元】【明】【宮】＊ 曰【大】，名曰【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，彼【元】【明】 班【大】＊，頒【宋】【元】【明】【宮】＊ 與【大】，興【宋】【元】【明】【宮】 等【大】，能【明】 可【大】，思【宋】【元】【明】【宮】 來【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，具【宋】【元】【明】【宮】 語【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】 住【大】，主【宮】 主【大】，王【宋】【元】【明】【宮】 想【大】，起衆生想【宋】【元】【明】【宮】 我【大】，吾我【宋】【元】【明】【宮】 霑【大】，點【宋】【元】【明】【宮】 觀【大】，覩【宋】【元】【明】【宮】 鬼【大】，鬼神【元】【明】 乾【大】，犍【明】 何【大】，何謂【宋】【元】【明】【宮】 見【大】＊，見也【宋】【元】【明】【宮】＊ 化【大】，他【宋】【宮】 弘【大】，加【宮】 惟【大】，無【宮】 所【大】，如所【宋】【元】【明】【宮】 崖【大】，涯【元】【明】 之【大】，道【宋】【元】【明】【宮】 從【大】，順從【宋】【元】【明】【宮】 所【大】，所說【宋】【元】【明】【宮】 力【大】，法力【宋】【元】【明】【宮】 刀【大】，力【宮】 目【大】，自【元】【明】 受【大】，卽受【宋】【元】【明】【宮】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 曉【大】，〔－〕【宋】【宮】 性【大】，法【宋】【宮】 一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 奉【大】，奏【宋】【宮】，湊【元】【明】 諸【大】，說【宋】【宮】 以【大】＊，已【宋】【元】【明】【宮】＊ 本【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 起【大】＊，趣【宋】【元】【明】【宮】＊ 芽【大】＊，牙【宋】【宮】＊ 然【大】，自然【宋】【元】【明】【宮】 至【大】，〔－〕【元】【明】 惟【大】，進【宋】 是【大】，是則【元】【明】 唯【大】，惟【宋】【元】【明】 作【大】，所【宮】 念【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，則【宋】【元】【明】【宮】 住【大】，徑【宋】【元】【明】【宮】 顧【大】，墮【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，無【宋】【宮】 行不有【大】，造證則【宋】 敎化獲【大】，行不有【宋】 而【大】，而敎化獲【宋】 正【大】，〔－〕【元】【明】 志【大】，戀【宋】【元】【明】【宮】 不亂【大】，〔－〕【宮】 廢【大】，發【宋】【元】【明】【宮】 行【大】，行所【宋】【元】【明】【宮】 所修【大】，以所【宮】 爲【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 班【大】＊，頒【宋】【元】【明】【宮】＊ 倦【大】，倦是精進力【宋】【元】【明】【宮】 違【大】，遣令【宋】【元】【明】【宮】 與【大】，興【元】【明】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 如【大】，而【宋】【宮】 欲【大】，妄【宋】【元】【明】【宮】 從【大】，使從【宋】【元】【明】【宮】 使【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 𢤱悷【大】，儱㑦【宋】 衆【大】，沈【宋】【元】【明】【宮】 （爲忍…信根）二十二字【大】，〔－〕【元】【明】

大正藏 校注

〔佛說〕－【三】【宮】＊ 〔月支〕－【三】【宮】＊ 〔衆〕－【宋】【宮】 天＋（於）【三】【宮】 音＝言【宋】 時＝是【明】 唯＝惟【宮】 好＝妙【元】【明】 輒＝輕【三】【宮】 殖＝植【明】＊ （懷）＋抱【三】【宮】 稱＋（計）【三】【宮】 象＝像【三】【宮】＊ 揵＝犍【明】 加＝跏【明】 見＝現【三】【宮】 〔其〕－【三】【宮】 反＝返【宋】＊【元】 於＋（其）【三】【宮】 與＋（諸）【三】【宮】 施＝於【元】【明】 想＝相【三】【宮】 心＝意【宋】【宮】 謂＝爲【明】 志＝去【三】 亹亹＝重疊【宮】 見＝覩【元】【明】 施＝世【明】 是＋（是）【三】【宮】 惡＋（言）【三】【宮】 懅＝懼【明】 猛勇＝勇猛【明】 若人曉了此＝於境常不動【三】【宮】 愛＝受【宮】 所＝不【宮】 猛勇＝勇猛【三】【宮】 反＝返【三】【宮】＊ （名）＋曰【三】【宮】 不＝彼【元】【明】 班＝頒【三】【宮】＊ 與＝興【三】【宮】 等＝能【明】 可＝思【三】【宮】 來＝是【三】【宮】 是＝具【三】【宮】 語＝諸【三】【宮】 住＝主【宮】 主＝王【三】【宮】 （起衆生）＋想【三】【宮】 （吾）＋我【三】【宮】 霑＝點【三】【宮】 觀＝覩【三】【宮】 鬼＋（神）【元】【明】 乾＝犍【明】 何＋（謂）【三】【宮】 見＋（也）【三】【宮】＊ 化＝他【宋】【宮】 弘＝加【宮】 惟＝無【宮】 （如）＋所【三】【宮】 崖＝涯【元】【明】 之＝道【三】【宮】 （順）＋從【三】【宮】 所＋（說）【三】【宮】 （法）＋力【三】【宮】 刀＝力【宮】 目＝自【元】【明】 （卽）＋受【三】【宮】 〔也〕－【三】【宮】 〔曉〕－【宋】【宮】 性＝法【宋】【宮】 〔一〕－【三】【宮】 〔有〕－【三】【宮】 奉＝奏【宋】【宮】，湊【元】【明】 諸＝說【宋】【宮】 以＝已【三】【宮】＊ 〔本〕－【三】【宮】 起＝趣【三】【宮】＊ 芽＝牙【宋】【宮】＊ （自）＋然【三】【宮】 〔至〕－【元】【明】 惟＝進【宋】 是＋（則）【元】【明】 唯＝惟【三】 作＝所【宮】 〔念〕－【三】【宮】 若＝則【三】【宮】 住＝徑【三】【宮】 顧＝墮【三】【宮】 有＝無【宋】【宮】 行不有＝造證則【宋】 敎化獲＝行不有【宋】 而＋（敎化獲）【宋】 〔正〕－【元】【明】 志＝戀【三】【宮】 〔不亂〕－【宮】 廢＝發【三】【宮】 行＋（所）【三】【宮】 所修＝以所【宮】 爲＝是【三】【宮】 班＝頒【三】【宮】＊ 倦＋（是精進力）【三】【宮】 違＝遣令【三】【宮】 與＝興【元】【明】 〔諸〕－【三】【宮】 如＝而【宋】【宮】 欲＝妄【三】【宮】 （使）＋從【三】【宮】 〔使〕－【三】【宮】 𢤱悷＝儱㑦【宋】 衆＝沈【三】【宮】 〔爲忍…信根〕二十二字－【元】【明】

新增校注

唯【CB】【麗-CB】，惟【大】 恩【CB】【麗-CB】，思【大】 妄【CB】【麗-CB】，望【大】