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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 585 持心梵天所問經</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 585 持心梵天所問經</title>
			<author>西晉 <name role="" type="person">竺法護</name>譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
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<lb n="0001a03" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead><title>持心梵天所問經</title>卷第一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001001" n="0001001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001001" n="0001001"/><anchor xml:id="beg0001001" n="0001001"/><note place="inline">一名莊嚴佛法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001002" n="0001002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001002" n="0001002"/><anchor xml:id="beg0001002" n="0001002"/>諸義<anchor xml:id="end0001002"/>，又名
<lb n="0001a04" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0001003" n="0001003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001003" n="0001003"/><anchor xml:id="beg0001003" n="0001003"/>佛說<anchor xml:id="end0001003"/>等御諸法經</note><anchor xml:id="end0001001"/></cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0001a06" ed="T"/><byline cb:type="Translator">西晉<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001004" n="0001004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001004" n="0001004"/><anchor xml:id="beg0001004" n="0001004"/>月氏三藏<anchor xml:id="end0001004"/><name role="" type="person">竺法護</name>譯</byline>
<lb n="0001a07" ed="T"/><cb:mulu level="1" n="1" type="品">1 明網菩薩光品(一)</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0001005" n="0001005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001005" n="0001005"/><anchor xml:id="beg0001005" n="0001005"/>明網<anchor xml:id="end0001005"/>菩薩光品第一</head>
<lb n="0001a08" ed="T"/><p xml:id="pT15p0001a0801">聞如是：</p><p xml:id="pT15p0001a0804" cb:place="inline">一時，佛遊<name role="" type="person">王舍城</name><anchor xml:id="nkr_note_orig_0001006" n="0001006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001006" n="0001006"/><anchor xml:id="beg0001006" n="0001006"/>加<anchor xml:id="end0001006"/>隣竹園中，與
<lb n="0001a09" ed="T"/>大比丘衆俱，比丘六萬四千，菩薩七萬二千⸺
<lb n="0001a10" ed="T"/>一切大聖，神通已達，逮得總持，辯才無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001007" n="0001007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001007" n="0001007"/><anchor xml:id="beg0001007" n="0001007"/>閡<anchor xml:id="end0001007"/>，
<lb n="0001a11" ed="T"/>三昧已定，慧無所畏，曉了諸法自然之行，得
<lb n="0001a12" ed="T"/>不起法忍⸺其名曰：溥首童眞、寶事童眞、寶
<lb n="0001a13" ed="T"/>印手童眞、寶首童眞、空藏童眞、發意轉法
<lb n="0001a14" ed="T"/>輪童眞、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001008" n="0001008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001008" n="0001008"/><anchor xml:id="beg0001008" n="0001008"/>明網<anchor xml:id="end0001008"/>童眞、除諸陰蓋童眞、一切施
<lb n="0001a15" ed="T"/>童眞、勝藏童眞、蓮華行童眞、師子童眞、月
<lb n="0001a16" ed="T"/>光童眞、尊意童眞、自嚴童眞。</p><p xml:id="pT15p0001a1612" cb:place="inline">賢護之等十
<lb n="0001a17" ed="T"/>六正士：賢護、寶事、恩施、帝天、水天、賢<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001009" n="0001009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001009" n="0001009"/><anchor xml:id="beg0001009" n="0001009"/>力<anchor xml:id="end0001009"/>、
<lb n="0001a18" ed="T"/>上意、持意、增意、善建、不虛見、不置遠、不損
<lb n="0001a19" ed="T"/>意、善導、日藏、持地，如是之類，七萬二千。</p><p xml:id="pT15p0001a1916" cb:place="inline">四
<lb n="0001a20" ed="T"/>大天王、天帝釋、帝釋翼從，忉利諸天，焰天、
<lb n="0001a21" ed="T"/><name role="" type="person">兜術天</name>、不憍樂天、<name role="" type="person">他化自在天</name>；諸梵天等，
<lb n="0001a22" ed="T"/>梵身天、及餘諸天，幷龍、鬼神、揵沓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001010" n="0001010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001010" n="0001010"/><anchor xml:id="beg0001010" n="0001010"/>惒<anchor xml:id="end0001010"/>、阿須
<lb n="0001a23" ed="T"/>倫、迦留羅、眞陀羅、摩睺勒、人與非人，悉來集
<lb n="0001a24" ed="T"/>會。</p><p xml:id="pT15p0001a2402" cb:place="inline">彼時世尊，與無央數百千之衆眷屬圍
<lb n="0001a25" ed="T"/>繞而爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001011" n="0001011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001011" n="0001011"/><anchor xml:id="beg0001011" n="0001011"/>說法<anchor xml:id="end0001011"/>。於是明網菩薩，卽從坐起偏
<lb n="0001a26" ed="T"/>袒右肩，長跪叉手，稽首佛足，尋時感動三千
<lb n="0001a27" ed="T"/>大千世界，普雨雜華散衆會上，白世尊曰：
<lb n="0001a28" ed="T"/>「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001012" n="0001012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001012" n="0001012"/><anchor xml:id="beg0001012" n="0001012"/>惟<anchor xml:id="end0001012"/>問正覺！<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001013" n="0001013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001013" n="0001013"/><anchor xml:id="beg0001013" n="0001013"/>愚癡<anchor xml:id="end0001013"/>所趣；若哀聽者，乃敢自陳。」</p>
<lb n="0001a29" ed="T"/><p xml:id="pT15p0001a2901">佛吿明網：「恣所欲問，諸眩惑者，如來、至眞
<pb n="0001b" ed="T" xml:id="T15.0585.0001b"/>
<lb n="0001b01" ed="T"/>當爲解說，悅可爾心。」</p><p xml:id="pT15p0001b0109" cb:place="inline">明網菩薩得聽所啓，
<lb n="0001b02" ed="T"/>卽白佛言：「唯然，世尊！如來儀像光<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001014" n="0001014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001014" n="0001014"/><anchor xml:id="beg0001014" n="0001014"/>曜<anchor xml:id="end0001014"/>難當，
<lb n="0001b03" ed="T"/>超於日明億百千倍，姿顏威嚴而不可逮，極
<lb n="0001b04" ed="T"/>上窮下無能諦瞻，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001015" n="0001015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001015" n="0001015"/><anchor xml:id="beg0001015" n="0001015"/>遵建<anchor xml:id="end0001015"/>所修莫能計量。又我
<lb n="0001b05" ed="T"/>自念：『其有得見至眞容體，思察所行，皆佛
<lb n="0001b06" ed="T"/>大聖威神所接，有所興發<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001016" n="0001016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001016" n="0001016"/><anchor xml:id="beg0001016" n="0001016"/>輒<anchor xml:id="end0001016"/>到永安。』」</p><p xml:id="pT15p0001b0615" cb:place="inline">世尊
<lb n="0001b07" ed="T"/>吿曰：「明網菩薩！誠如所云，見如來身，必獲
<lb n="0001b08" ed="T"/>志願不失所僥，若有所問，亦復如是。」</p><p xml:id="pT15p0001b0815" cb:place="inline">則謂明
<lb n="0001b09" ed="T"/>網：「衆祐有光，名曰寂然言事，假使衆生値
<lb n="0001b10" ed="T"/>斯光明見如來者，觀察形色眼根明徹，未曾
<lb n="0001b11" ed="T"/>晦冥。又如來光，名辯才無畏，設値斯光，堪問
<lb n="0001b12" ed="T"/>如來諮難所趣。又如來光，名積善德，設値斯
<lb n="0001b13" ed="T"/>光，能啓問佛轉輪聖王諸所德行。又如來光，
<lb n="0001b14" ed="T"/>名淸淨了，設値斯光，能啓問佛獲致帝釋所
<lb n="0001b15" ed="T"/>因生事。又如來光，名逮威然錠，設値斯光，能
<lb n="0001b16" ed="T"/>啓問佛生梵天事。又如來光，名脫欲塵門，設
<lb n="0001b17" ed="T"/>値斯光，能啓問佛聲聞之乘。</p><p xml:id="pT15p0001b1712" cb:place="inline">「又如來光，名曰
<lb n="0001b18" ed="T"/>專一遵<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001017" n="0001017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001017" n="0001017"/><anchor xml:id="beg0001017" n="0001017"/>澹泊<anchor xml:id="end0001017"/>行，設値斯光，能啓問佛緣覺
<lb n="0001b19" ed="T"/>之乘。又如來光，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001018" n="0001018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001018" n="0001018"/><anchor xml:id="beg0001018" n="0001018"/>名<anchor xml:id="end0001018"/>一切慧持讚容，設値斯
<lb n="0001b20" ed="T"/>光，能啓問佛大乘之慧正覺佛慧。又如來光，
<lb n="0001b21" ed="T"/>名曰樂持異步，設値斯光，如來遊步經行普
<lb n="0001b22" ed="T"/>獲安隱，壽終之後得生天上。又如來光，名嚴
<lb n="0001b23" ed="T"/>一切淸淨瓔珞，如來入城若放光明，設値斯
<lb n="0001b24" ed="T"/>光一切獲安，應時彼城衆寶瓔珞自然莊嚴。
<lb n="0001b25" ed="T"/>又如來光名壞除，假使如來演斯光者，感
<lb n="0001b26" ed="T"/>動無量不可稱限諸佛世界。</p><p xml:id="pT15p0001b2612" cb:place="inline">「擧要言之，復次，
<lb n="0001b27" ed="T"/>明網！如來光明，名曰積安，若地獄類値斯光
<lb n="0001b28" ed="T"/>者，衆惱苦患自然休止。又如來光，名曰超慈，
<lb n="0001b29" ed="T"/>若禽獸類値斯光者，未曾興惡轉相危害。又
<pb n="0001c" ed="T" xml:id="T15.0585.0001c"/>
<lb n="0001c01" ed="T"/>如來光，名曰濟所造，餓鬼儔倫値斯光者，不
<lb n="0001c02" ed="T"/>復饑渴。又如來光，名曰離垢，假使盲者値斯
<lb n="0001c03" ed="T"/>光明，逮得眼目。又如來光，名曰耳聞，値斯
<lb n="0001c04" ed="T"/>光者聾者得聽。</p><p xml:id="pT15p0001c0407" cb:place="inline">「又如來光，名曰有志，設値斯
<lb n="0001c05" ed="T"/>光，亂者得正。又如來光，名曰樂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001019" n="0001019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001019" n="0001019"/><anchor xml:id="beg0001019" n="0001019"/>錠<anchor xml:id="end0001019"/>，設値斯
<lb n="0001c06" ed="T"/>光，自然改惡修立十善。又如來光，名曰脫門，
<lb n="0001c07" ed="T"/>値斯光明，令邪見者逮獲正見。又如來光，名
<lb n="0001c08" ed="T"/>曰趣天，値斯光者，令慳貪類好喜惠施。又
<lb n="0001c09" ed="T"/>如來光，名無熱惱，設値斯光，其犯惡者奉持
<lb n="0001c10" ed="T"/>禁戒。又如來光，名曰持心，諸瞋恨者，逮得忍
<lb n="0001c11" ed="T"/>辱。又如來光名，曰慇懃，其懈怠者，逮得精進。
<lb n="0001c12" ed="T"/>又如來光名，曰正定，其放逸者，獲致禪定。又
<lb n="0001c13" ed="T"/>如來光，名曰顯曜，諸惡智者，逮得黠慧。</p><p xml:id="pT15p0001c1316" cb:place="inline">「又如
<lb n="0001c14" ed="T"/>來光，名曰淸澄，其狐疑者，逮得篤信。又如來
<lb n="0001c15" ed="T"/>光，名曰總持，其少智者，令得博聞。又如來光，
<lb n="0001c16" ed="T"/>名遵句跡，其無慚愧逮<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001020" n="0001020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001020" n="0001020"/><anchor xml:id="beg0001020" n="0001020"/>得<anchor xml:id="end0001020"/>知羞恥。又如來
<lb n="0001c17" ed="T"/>光，名曰滅除，其貪婬者洒釋情態。又如來光，
<lb n="0001c18" ed="T"/>名曰<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001021" n="0001021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001021" n="0001021"/><anchor xml:id="beg0001021" n="0001021"/>安樂<anchor xml:id="end0001021"/>，使瞋恚者，無有怒害。又如來光，
<lb n="0001c19" ed="T"/>名曰照<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001022" n="0001022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001022" n="0001022"/><anchor xml:id="beg0001022" n="0001022"/>曜<anchor xml:id="end0001022"/>，令癡行者，除去愚冥。又如來光，
<lb n="0001c20" ed="T"/>名曰普存，令等分行悉捨等分。又如來光，名
<lb n="0001c21" ed="T"/>曰普現色身，假使衆生値斯光明，見諸如來
<lb n="0001c22" ed="T"/>無央數色，不可計數百千形像。」</p>
<lb n="0001c23" ed="T"/><p xml:id="pT15p0001c2301">佛吿明網：「今吾爲汝粗擧其要耳，假使一劫，
<lb n="0001c24" ed="T"/>若復過劫，諮嗟講說如來光明，論闡經法，不
<lb n="0001c25" ed="T"/>能究盡如來光明光明名號。」</p><p xml:id="pT15p0001c2512" cb:place="inline">明網菩薩白世
<lb n="0001c26" ed="T"/>尊曰：「至未曾有，天中之天！如來之身不可限
<lb n="0001c27" ed="T"/>量，巍巍之德不可思議，隨宜方便敷演經法，
<lb n="0001c28" ed="T"/>昔所未聞，今乃被蒙。其有菩薩聞說斯光名
<lb n="0001c29" ed="T"/>號歡喜而信樂者，皆當逮得如如來身，巍巍
<pb n="0002a" ed="T" xml:id="T15.0585.0002a"/>
<lb n="0002a01" ed="T"/>具足。又聞世尊演出如來佛所有光，名曰勸
<lb n="0002a02" ed="T"/>化，諸所遊在他方異國菩薩大士轉相誘進，
<lb n="0002a03" ed="T"/>相誘進已盡令來會於斯忍界，其有菩薩欲
<lb n="0002a04" ed="T"/>所諮啓，便詣如來<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002001" n="0002001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002001" n="0002001"/><anchor xml:id="beg0002001" n="0002001"/>講<anchor xml:id="end0002001"/>問經疑。」</p>
<lb n="0002a05" ed="T"/><p xml:id="pT15p0002a0501">爾時，世尊見明網菩薩所可諮請，卽如其像
<lb n="0002a06" ed="T"/>放身光明，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002002" n="0002002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002002" n="0002002"/><anchor xml:id="beg0002002" n="0002002"/>普<anchor xml:id="end0002002"/>照無量佛土不可稱限諸佛世
<lb n="0002a07" ed="T"/>界。又其光明，招請無數億千菩薩，尋會忍
<lb n="0002a08" ed="T"/>界。</p><p xml:id="pT15p0002a0802" cb:place="inline">於時東方去是七萬二千諸佛世界，國名
<lb n="0002a09" ed="T"/>淸淨，佛號月明如來，其佛之土而有梵天，名
<lb n="0002a10" ed="T"/>曰持心，菩薩大士而不退轉，聖慧神足力自
<lb n="0002a11" ed="T"/>娛樂。時彼光明適勸進已，則自往詣月明如
<lb n="0002a12" ed="T"/>來、至眞、等正覺所，稽首禮足，而白佛言：「唯
<lb n="0002a13" ed="T"/>然，世尊！欲至忍界奉見能仁如來、至眞、等正
<lb n="0002a14" ed="T"/>覺，稽首供侍諮受所問，忍界聖尊欲得見我。」</p>
<lb n="0002a15" ed="T"/><p xml:id="pT15p0002a1501">其佛吿曰：「便往，梵天！宜知是時，與無數億諸
<lb n="0002a16" ed="T"/>菩薩衆，尋至忍界。」</p><p xml:id="pT15p0002a1608" cb:place="inline">又謂：「梵天！雖至忍界，卽
<lb n="0002a17" ed="T"/>當奉行十志性行。何謂爲十？當受言，無言善
<lb n="0002a18" ed="T"/>聞惡聞善與不善，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002003" n="0002003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002003" n="0002003"/><anchor xml:id="beg0002003" n="0002003"/>一<anchor xml:id="end0002003"/>；而行悲哀，二；而等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002004" n="0002004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002004" n="0002004"/><anchor xml:id="beg0002004" n="0002004"/>治<anchor xml:id="end0002004"/>
<lb n="0002a19" ed="T"/>療下賤中上，<anchor xml:id="fxT15p0002a01"/>三；若輕易恭敬則一心向，<anchor xml:id="fxT15p0002a02"/>四；
<lb n="0002a20" ed="T"/>不見他闕不求瑕穢，<anchor xml:id="fxT15p0002a03"/>五；等以一味於若干乘，
<lb n="0002a21" ed="T"/><anchor xml:id="fxT15p0002a04"/>六；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002005" n="0002005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002005" n="0002005"/><anchor xml:id="beg0002005" n="0002005"/>而恐<anchor xml:id="end0002005"/>畏惡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002006" n="0002006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002006" n="0002006"/><anchor xml:id="beg0002006" n="0002006"/>惡<anchor xml:id="end0002006"/>趣之聲，<anchor xml:id="fxT15p0002a05"/>七；於諸菩薩興
<lb n="0002a22" ed="T"/>衆祐想，八；於五濁世佛之國土想，九；如見
<lb n="0002a23" ed="T"/>如來等正覺，十；是爲十事。」</p><p xml:id="pT15p0002a2311" cb:place="inline">佛言：「梵天！懷此
<lb n="0002a24" ed="T"/>志性可遊彼土。」於是持心白其正覺：「我於佛
<lb n="0002a25" ed="T"/>前，不敢發音爲師子吼，不於緣行現奇特相，
<lb n="0002a26" ed="T"/>唯欲淨修志性之行，等立定意乃遊彼土。」</p><p xml:id="pT15p0002a2617" cb:place="inline">時
<lb n="0002a27" ed="T"/>月明佛諸餘菩薩，而歎頌曰：「吾得善利！唯
<lb n="0002a28" ed="T"/>然，世尊！爲獲嘉慶不生彼界，衆生患難勞集
<lb n="0002a29" ed="T"/>乃然。」</p><p xml:id="pT15p0002a2903" cb:place="inline">月明世尊吿諸菩薩：「諸族姓子！勿作斯
<pb n="0002b" ed="T" xml:id="T15.0585.0002b"/>
<lb n="0002b01" ed="T"/>言。所以者何？於吾之土設百千劫淨修梵行，
<lb n="0002b02" ed="T"/>不如忍界從<anchor xml:id="nkr_note_add_0002b0201" n="0002b0201"/><anchor xml:id="beg0002b0201" n="0002b0201"/>旦<anchor xml:id="end0002b0201"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0002007" n="0002007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002007" n="0002007"/><anchor xml:id="beg0002007" n="0002007"/>至<anchor xml:id="end0002007"/>食不行害心，斯爲殊勝。」</p><p xml:id="pT15p0002b0217" cb:place="inline">於
<lb n="0002b03" ed="T"/>時彼土萬二千菩薩，俱誓願曰：「吾當具足淸
<lb n="0002b04" ed="T"/>淨志性，各共<anchor xml:id="nkr_note_add_0002b0401" n="0002b0401"/><anchor xml:id="beg0002b0401" n="0002b0401"/>侍<anchor xml:id="end0002b0401"/>衛梵天大士，造覲能仁如來、
<lb n="0002b05" ed="T"/>至眞、等正覺。」</p><p xml:id="pT15p0002b0506" cb:place="inline">持心梵天卽與萬二千菩薩，如
<lb n="0002b06" ed="T"/>勇猛士屈伸右臂斯須之頃，於其佛土忽然
<lb n="0002b07" ed="T"/>不現，則立忍界奉見能仁，稽首于地，退住一
<lb n="0002b08" ed="T"/>面。</p><p xml:id="pT15p0002b0802" cb:place="inline">於是，世尊吿明網曰：「汝乃覩見持心梵天
<lb n="0002b09" ed="T"/>乎？」</p><p xml:id="pT15p0002b0902" cb:place="inline">對曰：「已見。」</p><p xml:id="pT15p0002b0906" cb:place="inline">大聖卽言：「斯持心者，曉了方
<lb n="0002b10" ed="T"/>便諮啓幽滯，分別尊法辯才<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002008" n="0002008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002008" n="0002008"/><anchor xml:id="beg0002008" n="0002008"/>善<anchor xml:id="end0002008"/>妙，名冠開
<lb n="0002b11" ed="T"/>士衆會之最，慈哀至誠<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002009" n="0002009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002009" n="0002009"/><anchor xml:id="beg0002009" n="0002009"/>道<anchor xml:id="end0002009"/>利勸化，遊居所
<lb n="0002b12" ed="T"/>在<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002010" n="0002010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002010" n="0002010"/><anchor xml:id="beg0002010" n="0002010"/>多<anchor xml:id="end0002010"/>所悅可。」</p><p xml:id="pT15p0002b1206" cb:place="inline">於時，持心、萬二千菩薩，稽首
<lb n="0002b13" ed="T"/>禮畢繞佛三匝，各以神力則化作座，自處其
<lb n="0002b14" ed="T"/>上。持心梵天叉手白佛，以頌讚曰：</p>
<lb n="0002b15" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT15p0002b1501"><l>「其妙音聲，</l><l>所在通達，</l><l>威德流闡，</l>
<lb n="0002b16" ed="T"/><l>聞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002011" n="0002011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002011" n="0002011"/><anchor xml:id="beg0002011" n="0002011"/>于<anchor xml:id="end0002011"/>十方。</l><l>在所國土，</l><l>見諸最勝，</l>
<lb n="0002b17" ed="T"/><l>一切諮嗟，</l><l>大聖之行！</l><l>我處異土，</l>
<lb n="0002b18" ed="T"/><l>淸淨無垢，</l><l>其界無有，</l><l>惡趣之名。</l>
<lb n="0002b19" ed="T"/><l>尋而捨離，</l><l>如斯佛土，</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0002012" n="0002012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002012" n="0002012"/><anchor xml:id="beg0002012" n="0002012"/>修<anchor xml:id="end0002012"/>濟大哀，</l>
<lb n="0002b20" ed="T"/><l>故來到此。</l><l>佛之聖慧，</l><l>無有損耗，</l>
<lb n="0002b21" ed="T"/><l>一切如來，</l><l>皆悉平等。</l><l>來今往古，</l>
<lb n="0002b22" ed="T"/><l>降伏志性，</l><l>將護如是，</l><l>諸佛國土。</l>
<lb n="0002b23" ed="T"/><l>恢設異行，</l><l>一切淸淨，</l><l>嚴修至戒，</l>
<lb n="0002b24" ed="T"/><l>常遵梵行。</l><l>其懷害者，</l><l>報之以慈，</l>
<lb n="0002b25" ed="T"/><l>心意如是，</l><l>而有殊特。</l><l>以能淸淨，</l>
<lb n="0002b26" ed="T"/><l>三品之業，</l><l>而順將護，</l><l>身口心意。</l>
<lb n="0002b27" ed="T"/><l>三趣之患，</l><l>勤苦諸惱，</l><l>現在爲法，</l>
<lb n="0002b28" ed="T"/><l>皆以滅盡。</l><l>若諸菩薩，</l><l>其生於斯，</l>
<lb n="0002b29" ed="T"/><l>此等未曾，</l><l>懷貯危懼。</l><l>所造之業，</l>
<pb n="0002c" ed="T" xml:id="T15.0585.0002c"/>
<lb n="0002c01" ed="T"/><l>至於惡趣，</l><l>上下道足，</l><l>皆已<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002013" n="0002013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002013" n="0002013"/><anchor xml:id="beg0002013" n="0002013"/>斷<anchor xml:id="end0002013"/>除。</l>
<lb n="0002c02" ed="T"/><l>其有菩薩，</l><l>心設患厭，</l><l>將御擁護，</l>
<lb n="0002c03" ed="T"/><l>于斯正法。</l><l>此等後世，</l><l>所處之地，</l>
<lb n="0002c04" ed="T"/><l>不失其志，</l><l>不離智慧。</l><l>其欲斷截，</l>
<lb n="0002c05" ed="T"/><l>衆結之縛，</l><l>假使淨除，</l><l>塵垢之欲，</l>
<lb n="0002c06" ed="T"/><l>則當將護，</l><l>佛土之法，</l><l>則便超越，</l>
<lb n="0002c07" ed="T"/><l>至諸通慧。</l><l>設異佛土，</l><l>無數億劫，</l>
<lb n="0002c08" ed="T"/><l>執持正法，</l><l>若講說者，</l><l>不如忍界，</l>
<lb n="0002c09" ed="T"/><l>說經至食，</l><l>是爲殊勝，</l><l>則第一尊。</l>
<lb n="0002c10" ed="T"/><l>吾亦覩見，</l><l>妙樂世界，</l><l>及復省察，</l>
<lb n="0002c11" ed="T"/><l>安樂佛土。</l><l>彼無苦惱，</l><l>衆患音聲，</l>
<lb n="0002c12" ed="T"/><l>設若修善，</l><l>不足爲性。</l><l>假使蠲除，</l>
<lb n="0002c13" ed="T"/><l>衆塵堂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002014" n="0002014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002014" n="0002014"/><anchor xml:id="beg0002014" n="0002014"/>室<anchor xml:id="end0002014"/>，</l><l>愚<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002015" n="0002015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002015" n="0002015"/><anchor xml:id="beg0002015" n="0002015"/>兇<anchor xml:id="end0002015"/>害人，</l><l>常忍所加；</l>
<lb n="0002c14" ed="T"/><l>當以經法，</l><l>勸化他人，</l><l>令至上道，</l>
<lb n="0002c15" ed="T"/><l>此乃甚難。</l><l>當稽首彼，</l><l>無上之尊，</l>
<lb n="0002c16" ed="T"/><l>行于愍哀，</l><l>脫勤苦法。</l><l>斯未曾有，</l>
<lb n="0002c17" ed="T"/><l>如來所行，</l><l>心懷毒者，</l><l>開化以法，</l>
<lb n="0002c18" ed="T"/><l>設入衆會，</l><l>則爲導師。</l><l>是菩薩者，</l>
<lb n="0002c19" ed="T"/><l>十方聞名，</l><l>於法無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002016" n="0002016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002016" n="0002016"/><anchor xml:id="beg0002016" n="0002016"/>礙<anchor xml:id="end0002016"/>，</l><l>猶如巨海，</l>
<lb n="0002c20" ed="T"/><l>故爲彼說，</l><l>斯佛之道。</l><l>帝釋梵天，</l>
<lb n="0002c21" ed="T"/><l>及護世者，</l><l>諸天龍神，</l><l>須倫眞陀，</l>
<lb n="0002c22" ed="T"/><l>無數悉來，</l><l>等集于斯，</l><l>欲求經義，</l>
<lb n="0002c23" ed="T"/><l>從志解說。</l><l>比丘丘尼，</l><l>淸信士女，</l>
<lb n="0002c24" ed="T"/><l>普皆來臻，</l><l>於此衆會，</l><l>願佛爲普，</l>
<lb n="0002c25" ed="T"/><l>講說經法，</l><l>若有聞者，</l><l>所趣吉祥。</l>
<lb n="0002c26" ed="T"/><l>假使志願，</l><l>信好導師，</l><l>聲聞之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002017" n="0002017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002017" n="0002017"/><anchor xml:id="beg0002017" n="0002017"/>衆<anchor xml:id="end0002017"/>，</l>
<lb n="0002c27" ed="T"/><l>及與緣覺，</l><l>能仁悉了，</l><l>隨志化治，</l>
<lb n="0002c28" ed="T"/><l><anchor xml:id="beg_1" type="star"/>惟<anchor xml:id="end_1"/>爲斯黨，</l><l>決一切疑。</l><l>今吾勸進，</l>
<lb n="0002c29" ed="T"/><l>諮啓法王，</l><l>爲衆生故，</l><l>志求佛道。</l>
<pb n="0003a" ed="T" xml:id="T15.0585.0003a"/>
<lb n="0003a01" ed="T"/><l>其立佛言，</l><l>而不斷絕，</l><l>以修慈心，</l>
<lb n="0003a02" ed="T"/><l>爲無量寶。</l><l>假使十方，</l><l>聞佛名德，</l>
<lb n="0003a03" ed="T"/><l>勇猛逮得，</l><l>無量之慧，</l><l>當爲斯等，</l>
<lb n="0003a04" ed="T"/><l>說無比行，</l><l>隨其衆生，</l><l>所知志跡。</l>
<lb n="0003a05" ed="T"/><l>非諸聲聞，</l><l>弟子之地，</l><l>一切緣覺，</l>
<lb n="0003a06" ed="T"/><l>所不能及。</l><l>余等信樂，</l><l>最勝所度，</l>
<lb n="0003a07" ed="T"/><l>世尊之慧，</l><l>不可思議。</l><l>鄙自歸命，</l>
<lb n="0003a08" ed="T"/><l>於世導師，</l><l>今願諮問，</l><l>大聖此義。</l>
<lb n="0003a09" ed="T"/><l>假使有厭，</l><l>心惡勞患，</l><l>唯爲解說，</l>
<lb n="0003a10" ed="T"/><l>佛之要道。」</l></lg></cb:div>
<lb n="0003a11" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" n="2" type="品">2 四法品(一)</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0003001" n="0003001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003001" n="0003001"/><anchor xml:id="beg0003001" n="0003001"/>四法品<anchor xml:id="end0003001"/>第二</head>
<lb n="0003a12" ed="T"/><p xml:id="pT15p0003a1201">於是，持心梵天說此偈讚佛已，長跪叉手，前
<lb n="0003a13" ed="T"/>白佛言：「何謂菩薩志性堅強意不懈厭？何謂
<lb n="0003a14" ed="T"/>菩薩所言柔和辭無惱熱？何謂菩薩所造德
<lb n="0003a15" ed="T"/>本超諸衆生？何謂菩薩威儀安詳而不卒暴？
<lb n="0003a16" ed="T"/>何謂菩薩於淸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003002" n="0003002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003002" n="0003002"/><anchor xml:id="beg0003002" n="0003002"/>淨<anchor xml:id="end0003002"/>白法多所長益？何謂菩薩
<lb n="0003a17" ed="T"/>所至土地遊步究縛？何謂菩薩在於衆生行
<lb n="0003a18" ed="T"/>權方便？何謂菩薩於彼等倫分別敎化？何謂
<lb n="0003a19" ed="T"/>菩薩能護道心？何謂菩薩專在衆生心不憒
<lb n="0003a20" ed="T"/>亂？何謂菩薩務求善本存在法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003003" n="0003003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003003" n="0003003"/><anchor xml:id="beg0003003" n="0003003"/>議<anchor xml:id="end0003003"/>？何謂菩
<lb n="0003a21" ed="T"/>薩曉了所念而不捨信？何謂菩薩於諸塵勞
<lb n="0003a22" ed="T"/>部分開化？何謂菩薩所入衆會能行權便？何
<lb n="0003a23" ed="T"/>謂菩薩恢闡法施流演剖判？何謂菩薩知報
<lb n="0003a24" ed="T"/>應力失德本者？何謂菩薩曉於衆生不起之
<lb n="0003a25" ed="T"/>慧六度無極？何謂菩薩暢達方便存於禪定？
<lb n="0003a26" ed="T"/>何謂菩薩於諸佛法而不退轉？何謂菩薩未
<lb n="0003a27" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0003004" n="0003004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003004" n="0003004"/><anchor xml:id="beg0003004" n="0003004"/>常<anchor xml:id="end0003004"/>違<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003005" n="0003005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003005" n="0003005"/><anchor xml:id="beg0003005" n="0003005"/>疑<anchor xml:id="end0003005"/>諸佛言敎？」</p>
<lb n="0003a28" ed="T"/><p xml:id="pT15p0003a2801">佛吿持心梵天：「善哉！善哉！乃能諮問如來如
<lb n="0003a29" ed="T"/>斯之議。諦聽！諦聽！善思念之。」</p><p xml:id="pT15p0003a2912" cb:place="inline">「甚哉！世尊！願
<pb n="0003b" ed="T" xml:id="T15.0585.0003b"/>
<lb n="0003b01" ed="T"/>樂欲聞。」持心梵天受敎而聽。</p><p xml:id="pT15p0003b0112" cb:place="inline">佛吿梵天：「菩
<lb n="0003b02" ed="T"/>薩有四事法，志性堅強而不懈厭。何謂爲四？
<lb n="0003b03" ed="T"/>愍哀衆生、不厭精進、終始如夢、平等佛慧，
<lb n="0003b04" ed="T"/>是爲四。</p><p xml:id="pT15p0003b0404" cb:place="inline">「復有四事，所言柔和辭無惱熱。何
<lb n="0003b05" ed="T"/>謂爲四？菩薩專一以一人故分別諸法、菩薩
<lb n="0003b06" ed="T"/>專一不樂一切諸趣所生、菩薩專一讚揚大
<lb n="0003b07" ed="T"/>乘、菩薩專一講說淸淨不失淨業，是爲四。</p><p xml:id="pT15p0003b0717" cb:place="inline">「又
<lb n="0003b08" ed="T"/>有四事，所造德本超諸衆生。何等四？禁戒、
<lb n="0003b09" ed="T"/>博聞、布施、捨家，是爲四。</p><p xml:id="pT15p0003b0910" cb:place="inline">「又有四事，威儀安
<lb n="0003b10" ed="T"/>詳而不卒暴。何等四？無利、無譽、無名、無苦，是
<lb n="0003b11" ed="T"/>爲四。</p><p xml:id="pT15p0003b1103" cb:place="inline">「又有四事，於淸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003006" n="0003006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003006" n="0003006"/><anchor xml:id="beg0003006" n="0003006"/>淨<anchor xml:id="end0003006"/>法多所長益功德
<lb n="0003b12" ed="T"/>之本。何等四？具足行信勸於他人、假使布
<lb n="0003b13" ed="T"/>施不望其報、將養護法、爲諸菩薩廣說慧地，
<lb n="0003b14" ed="T"/>是爲四。</p><p xml:id="pT15p0003b1404" cb:place="inline">「又有四事，所至土地遊步究縛。何
<lb n="0003b15" ed="T"/>等四？興起德本、棄諸瑕穢、曉了勸助、慇懃
<lb n="0003b16" ed="T"/>精進，是爲四。</p><p xml:id="pT15p0003b1606" cb:place="inline">「又有四事，在於衆生行權方
<lb n="0003b17" ed="T"/>便。何等爲四？順從衆生、勸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003007" n="0003007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003007" n="0003007"/><anchor xml:id="beg0003007" n="0003007"/>化<anchor xml:id="end0003007"/>德本、悔過罪
<lb n="0003b18" ed="T"/>釁、解說佛事，是爲四。</p><p xml:id="pT15p0003b1809" cb:place="inline">「又有四事，於彼等倫
<lb n="0003b19" ed="T"/>分別敎化。何等四？愍傷人物、習己安隱、忍
<lb n="0003b20" ed="T"/>辱安詳、謙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003008" n="0003008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003008" n="0003008"/><anchor xml:id="beg0003008" n="0003008"/>不<anchor xml:id="end0003008"/>憍慢，是爲四。</p><p xml:id="pT15p0003b2011" cb:place="inline">「又有四事，能護
<lb n="0003b21" ed="T"/>道心。何等四？意常念佛一切德本、至於道
<lb n="0003b22" ed="T"/>心、習近善友、諮嗟大乘，是爲四。</p><p xml:id="pT15p0003b2213" cb:place="inline">「又有四事，
<lb n="0003b23" ed="T"/>專在衆生心不憒亂。何等爲四？不爲聲聞心、
<lb n="0003b24" ed="T"/>若緣覺心、求法無厭、如所聞法爲他人說，是
<lb n="0003b25" ed="T"/>爲四。</p><p xml:id="pT15p0003b2503" cb:place="inline">「又有四事，務求善本存在法議。何等
<lb n="0003b26" ed="T"/>四？除去一切塵勞之病猶如醫王、順於德本
<lb n="0003b27" ed="T"/>而不違失、諸議道想滅群黎苦、志泥洹議，是
<lb n="0003b28" ed="T"/>爲四。</p><p xml:id="pT15p0003b2803" cb:place="inline">「又有四事，曉了所念而不捨信。何等
<lb n="0003b29" ed="T"/>四？興不起忍超不滅忍、忍緣起報、忍無所
<pb n="0003c" ed="T" xml:id="T15.0585.0003c"/>
<lb n="0003c01" ed="T"/>住、亦無異心汲汲之事，是爲四。</p><p xml:id="pT15p0003c0113" cb:place="inline">「又有四事，
<lb n="0003c02" ed="T"/>於諸塵勞部分開化。何謂四？所念順議、將
<lb n="0003c03" ed="T"/>護禁戒、曉諸法力、樂處燕居，是爲四。</p><p xml:id="pT15p0003c0315" cb:place="inline">「又有
<lb n="0003c04" ed="T"/>四事，所入衆會能行權便。何等四？志樂法
<lb n="0003c05" ed="T"/>議不求他短、而行恭敬無有憍慢、求索善德
<lb n="0003c06" ed="T"/>不爲己施、所造德本勸施他人，是爲四。</p><p xml:id="pT15p0003c0616" cb:place="inline">「又
<lb n="0003c07" ed="T"/>有四事，恢闡法施流演剖判。何等四？將護
<lb n="0003c08" ed="T"/>正法、化己及彼使入智慧、修正士業、示現
<lb n="0003c09" ed="T"/>塵勞瞋恨之結，是爲四。</p><p xml:id="pT15p0003c0910" cb:place="inline">「又有四事，知報應
<lb n="0003c10" ed="T"/>力失德本者。何等四？終不覩見他人瑕闕、奉
<lb n="0003c11" ed="T"/>行慈心攝諸瞋怒、顯揚報應、於諸法事常念
<lb n="0003c12" ed="T"/>道心，是爲四。</p><p xml:id="pT15p0003c1206" cb:place="inline">「又有四事，曉於衆生不起之
<lb n="0003c13" ed="T"/>慧六度無極。何等四？則以布施如爲<g ref="#CB00548">𤳖</g>黨、
<lb n="0003c14" ed="T"/>幷化他人、曉了四恩化於衆生、好喜深法順
<lb n="0003c15" ed="T"/>於經典，是爲四。</p><p xml:id="pT15p0003c1507" cb:place="inline">「又有四事，暢達方便存於
<lb n="0003c16" ed="T"/>禪定。何等四？分別心事罪福所趣、勤力德
<lb n="0003c17" ed="T"/>本、不捨衆生、修行權慧，是爲四。</p><p xml:id="pT15p0003c1713" cb:place="inline">「又有四事，
<lb n="0003c18" ed="T"/>於諸佛法而不退轉。何等四？將護無量生死
<lb n="0003c19" ed="T"/>之患、供養奉侍無數諸佛、而常遵修無限慈
<lb n="0003c20" ed="T"/>心、曉了無際諸佛之慧，是爲四。</p><p xml:id="pT15p0003c2013" cb:place="inline">「又有四事，
<lb n="0003c21" ed="T"/>未<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003009" n="0003009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003009" n="0003009"/><anchor xml:id="beg0003009" n="0003009"/>曾<anchor xml:id="end0003009"/>違<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>疑<anchor xml:id="end_2"/>諸佛言敎。何等四？不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003010" n="0003010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003010" n="0003010"/><anchor xml:id="beg0003010" n="0003010"/>釋<anchor xml:id="end0003010"/>本慧、
<lb n="0003c22" ed="T"/>言行相應、捐棄重貪、若建立者處於本性，是
<lb n="0003c23" ed="T"/>爲四。」</p><p xml:id="pT15p0003c2303" cb:place="inline">世尊發遣說四事時，二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003011" n="0003011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003011" n="0003011"/><anchor xml:id="beg0003011" n="0003011"/>江<anchor xml:id="end0003011"/>河沙諸天
<lb n="0003c24" ed="T"/>子等，皆發無上正眞道意，五千人得不起法
<lb n="0003c25" ed="T"/>忍。此諸菩薩，各從無數佛國來會者，供養世
<lb n="0003c26" ed="T"/>尊，三千大千世界皆悉周遍，華至于膝。</p></cb:div>
<lb n="0003c27" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" n="3" type="品">3 分別法言品(一)</cb:mulu><head><anchor xml:id="fxT15p0003c02"/>分別法言品第三</head>
<lb n="0003c28" ed="T"/><p xml:id="pT15p0003c2801">於是，明網菩薩謂持心梵天曰：「仁者乃問順
<lb n="0003c29" ed="T"/>妙尊議，曉了菩薩方便之趣？佛分別說。何
<pb n="0004a" ed="T" xml:id="T15.0585.0004a"/>
<lb n="0004a01" ed="T"/>謂菩薩有所問事而應順議？」</p><p xml:id="pT15p0004a0112" cb:place="inline">持心答曰：「等於
<lb n="0004a02" ed="T"/>吾我而問事者，爲順議問；等問他人行之所
<lb n="0004a03" ed="T"/>操，爲應順也；等問法像，爲應順也。又，明網！
<lb n="0004a04" ed="T"/>不計<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004001" n="0004001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004001" n="0004001"/><anchor xml:id="beg0004001" n="0004001"/>吾<anchor xml:id="end0004001"/>等，不計他等，不計法等，是爲應順
<lb n="0004a05" ed="T"/>也。其問起生，其問滅盡，若問處所，爲應順
<lb n="0004a06" ed="T"/>也。設有問者，法無所起及與滅盡，處所之
<lb n="0004a07" ed="T"/>行，爲應順也。若問他人塵勞之欲，若有問
<lb n="0004a08" ed="T"/>鬪諍顚倒，爲應順也。</p><p xml:id="pT15p0004a0809" cb:place="inline">「其問生死，問度生死，
<lb n="0004a09" ed="T"/>問於無爲，爲應順也。其不問塵勞，亦不顚
<lb n="0004a10" ed="T"/>倒，亦不生死，亦不度生死，亦無泥洹，爲應
<lb n="0004a11" ed="T"/>順也。所以者何？察諸法者亦不寂然，不除
<lb n="0004a12" ed="T"/>欲垢顚倒生死無爲，爲應順也。其問所獲，爲
<lb n="0004a13" ed="T"/>應順也。</p><p xml:id="pT15p0004a1304" cb:place="inline">「設復有問有所造證，若有約時有所
<lb n="0004a14" ed="T"/>除斷，若有所行，爲應順也。若有不問所得受
<lb n="0004a15" ed="T"/>證，衆想之念不以約時，而無所著，無斷除
<lb n="0004a16" ed="T"/>想，亦無行見，爲應順也。爲一切故而發是
<lb n="0004a17" ed="T"/>問，心無所著，志不存問，爲應順也。其有而
<lb n="0004a18" ed="T"/>問斯衆德善，爲如應順，斯不善德爲不如應。</p>
<lb n="0004a19" ed="T"/><p xml:id="pT15p0004a1901">「斯爲俗事，斯爲度世，斯爲罪事，斯無罪業，
<lb n="0004a20" ed="T"/>斯爲諸漏，斯爲所有，斯無所有，其有作是
<lb n="0004a21" ed="T"/>二事問者，計此一切，爲不應順也。其不二
<lb n="0004a22" ed="T"/>事、不見二問，爲應順也。其有若干視諸佛者，
<lb n="0004a23" ed="T"/>爲如應順。計法若干，爲如應順。聖衆若干，
<lb n="0004a24" ed="T"/>爲如應順。衆生若干、國土若干，爲如應順。道
<lb n="0004a25" ed="T"/>乘若干、不想若干，爲如應順。法無所屬，無
<lb n="0004a26" ed="T"/>有若干，而問一議，爲如應順。一切法如應，
<lb n="0004a27" ed="T"/>一切法無應。」</p><p xml:id="pT15p0004a2706" cb:place="inline">又問梵天：「何謂一切諸法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004002" n="0004002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004002" n="0004002"/><anchor xml:id="beg0004002" n="0004002"/>如爲<anchor xml:id="end0004002"/>
<lb n="0004a28" ed="T"/>應順？一切諸法爲不應順？」</p><p xml:id="pT15p0004a2811" cb:place="inline">答曰：「能分別者，
<lb n="0004a29" ed="T"/>一切諸法諸法如應。假使心法其心精進，彼
<pb n="0004b" ed="T" xml:id="T15.0585.0004b"/>
<lb n="0004b01" ed="T"/>不應順；計一切法諸法相寂，空無所有，爲
<lb n="0004b02" ed="T"/>應順也。其不欣樂寂然法者，爲應順也。此
<lb n="0004b03" ed="T"/>專精業所當造者，斯在憍慢，斯有所作，如
<lb n="0004b04" ed="T"/>斯行者，亦復如應。」</p><p xml:id="pT15p0004b0408" cb:place="inline">又問：「何謂諸法有所觀
<lb n="0004b05" ed="T"/>察？」</p><p xml:id="pT15p0004b0502" cb:place="inline">答曰：「己性寂然離欲之際，爲觀諸法。」</p><p xml:id="pT15p0004b0516" cb:place="inline">又
<lb n="0004b06" ed="T"/>問梵天：「少有是類了不應者，不離於欲而順
<lb n="0004b07" ed="T"/>道議？」</p><p xml:id="pT15p0004b0703" cb:place="inline">答曰：「明網！多族姓子、族姓女不離欲
<lb n="0004b08" ed="T"/>際，而順如應道議之法。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004003" n="0004003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004003" n="0004003"/><anchor xml:id="beg0004003" n="0004003"/>令<anchor xml:id="end0004003"/>已入者，甫當入
<lb n="0004b09" ed="T"/>者，則於其人不入<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004004" n="0004004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004004" n="0004004"/><anchor xml:id="beg0004004" n="0004004"/>智<anchor xml:id="end0004004"/>法，亦無所得，亦無有
<lb n="0004b10" ed="T"/>人，亦無當入。所以者何？大哀世尊不有云
<lb n="0004b11" ed="T"/>乎？其聞於佛所說法者，若行精進，便當如
<lb n="0004b12" ed="T"/>說而奉行之，終不復歸於土地處，所有所獲
<lb n="0004b13" ed="T"/>致。其不歸趣，無復生死，不至泥洹。所以者
<lb n="0004b14" ed="T"/>何？世尊所了無有生死，亦無泥洹。」</p><p xml:id="pT15p0004b1414" cb:place="inline">又問梵
<lb n="0004b15" ed="T"/>天：「佛者不度生死業，而說法乎？」</p><p xml:id="pT15p0004b1513" cb:place="inline">答曰：「世尊
<lb n="0004b16" ed="T"/>寧復自說，吾度生死乎？」</p><p xml:id="pT15p0004b1610" cb:place="inline">答曰：「不也！故族姓
<lb n="0004b17" ed="T"/>子！佛世尊者，不捨生死，不求泥洹。設有生死
<lb n="0004b18" ed="T"/>泥洹之想，則不度二；彼無生死，何所度者
<lb n="0004b19" ed="T"/>不得泥洹？所以者何？不等生死至泥洹乎！」</p><p xml:id="pT15p0004b1917" cb:place="inline">梵
<lb n="0004b20" ed="T"/>天答曰：「亦不生死，亦無泥洹也。」</p>
<lb n="0004b21" ed="T"/><p xml:id="pT15p0004b2101">於是世尊，讚持心梵天曰：「善哉！善哉！梵天！
<lb n="0004b22" ed="T"/>欲有所說當作斯說，乃爲是說。」說是應順語
<lb n="0004b23" ed="T"/>時，二千比丘漏盡意解，梵天不復得於生死，
<lb n="0004b24" ed="T"/>亦無泥洹。</p><p xml:id="pT15p0004b2405" cb:place="inline">如來說言：「示有生死，無周旋者，
<lb n="0004b25" ed="T"/>亦無滅度，亦無所憂，亦不見人。有滅度者，
<lb n="0004b26" ed="T"/>設使梵天入此議者，則於其人無生死法，無
<lb n="0004b27" ed="T"/>泥洹法。」</p><p xml:id="pT15p0004b2704" cb:place="inline">於是衆會，五百比丘，卽從坐起私
<lb n="0004b28" ed="T"/>竊而去，而說此言：「吾等見中淨修梵行，心
<lb n="0004b29" ed="T"/>自念言：『當得滅度，而無有人得滅度者，空
<pb n="0004c" ed="T" xml:id="T15.0585.0004c"/>
<lb n="0004c01" ed="T"/>復志求學斯道乎？安成慧耶！』」</p>
<lb n="0004c02" ed="T"/><p xml:id="pT15p0004c0201">於是，明網菩薩前白佛言：「唯然，世尊！假使
<lb n="0004c03" ed="T"/>欲<anchor xml:id="fxT15p0004c01"/>令法起生者，則於其人佛不興出，彼不
<lb n="0004c04" ed="T"/>超度生死之難也。天中天！求見泥洹故。</p><p xml:id="pT15p0004c0416" cb:place="inline">「唯
<lb n="0004c05" ed="T"/>天中天！所謂泥洹蠲除一切衆想之念，亦不
<lb n="0004c06" ed="T"/>汲汲，於諸通慧爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004005" n="0004005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004005a" n="0004005a"/><anchor xml:id="beg0004005a" n="0004005a"/>殊異也，若所釋是等比
<lb n="0004c07" ed="T"/>丘卽爲自欺也。<anchor xml:id="end0004005a"/></p><p xml:id="pT15p0004c0707" cb:place="inline">「<anchor xml:id="nkr_note_mod_0004005b" n="0004005b"/><anchor xml:id="beg0004005b" n="0004005b"/>天中天！於正法律而<anchor xml:id="end0004005b"/>行出家，
<lb n="0004c08" ed="T"/>墮外邪見，而以志覩泥洹之處。譬如麻油酪
<lb n="0004c09" ed="T"/>酥醍醐，然卽滅盡諸法，世尊永悉滅度，其
<lb n="0004c10" ed="T"/>永滅度，吾則謂之爲甚慢矣。</p><p xml:id="pT15p0004c1012" cb:place="inline">「唯天中天！其
<lb n="0004c11" ed="T"/>修行者則無所修，逮平等者，終不造立所起
<lb n="0004c12" ed="T"/>之法，及與滅盡亦無有求，欲得法者亦無
<lb n="0004c13" ed="T"/>平等。」</p><p xml:id="pT15p0004c1303" cb:place="inline">於是，明網菩薩謂持心梵天：「梵天說
<lb n="0004c14" ed="T"/>此，五百比丘聞所說法，卽從坐起私竊亡去，
<lb n="0004c15" ed="T"/>知斯等類意之所趣，何不入法？其有信樂，若
<lb n="0004c16" ed="T"/>以度脫於諸見網。」</p><p xml:id="pT15p0004c1608" cb:place="inline">持心答曰：「族姓子！汝往
<lb n="0004c17" ed="T"/>遊至江河沙等諸佛國土，劫數求索不能得
<lb n="0004c18" ed="T"/>離，如是像法亦無有脫。譬如癡子畏於虛空，
<lb n="0004c19" ed="T"/>而馳逬走在所至趣，不能離空。此比丘等亦
<lb n="0004c20" ed="T"/>復如是，正使<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004006" n="0004006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004006" n="0004006"/><anchor xml:id="beg0004006" n="0004006"/>達<anchor xml:id="end0004006"/>行不可稱限，空相自然，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004007" n="0004007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004007" n="0004007"/><anchor xml:id="beg0004007" n="0004007"/>無
<lb n="0004c21" ed="T"/>想之相<anchor xml:id="end0004007"/>亦復自然，無願之相亦復自然。猶
<lb n="0004c22" ed="T"/>如復有第二士夫，求於虛空，八方上下欲得
<lb n="0004c23" ed="T"/>於空，心自念言：『我欲得空，我欲得空。』所欲
<lb n="0004c24" ed="T"/>遊至，口自說空而不知空，言與其身行於空
<lb n="0004c25" ed="T"/>中而不覩空。如是，族姓子！斯諸比丘求於
<lb n="0004c26" ed="T"/>滅度，行於泥洹而求滅度，不解所入。所以
<lb n="0004c27" ed="T"/>者何？所謂言曰得滅度者，但假號耳。猶如
<lb n="0004c28" ed="T"/>虛空，若有行空經遊虛空，所言亦空，其泥
<lb n="0004c29" ed="T"/>洹者假託言耳。」</p><p xml:id="pT15p0004c2907" cb:place="inline">於是五百比丘聞說是語，漏
<pb n="0005a" ed="T" xml:id="T15.0585.0005a"/>
<lb n="0005a01" ed="T"/>盡意解逮得神通，各歎頌曰：「唯然，世尊！一切
<lb n="0005a02" ed="T"/>諸法皆悉滅度，假使有人求滅度者，則於其
<lb n="0005a03" ed="T"/>人佛不興世，我等，大聖！非爲凡夫亦無所學，
<lb n="0005a04" ed="T"/>亦無不學，不生死不泥洹，無滅度法。所以
<lb n="0005a05" ed="T"/>者何？又諸通慧，我等已離所有道慧，興諸
<lb n="0005a06" ed="T"/>佛法。」</p><p xml:id="pT15p0005a0603" cb:place="inline">於是，尊者舍利弗謂諸比丘曰：「仁等
<lb n="0005a07" ed="T"/>已得造立，入於斯慧自獲利耶？」</p><p xml:id="pT15p0005a0713" cb:place="inline">答曰：「吾等
<lb n="0005a08" ed="T"/>已入造於塵勞，而無所作。」</p><p xml:id="pT15p0005a0811" cb:place="inline">又問：「何故說此？」</p><p xml:id="pT15p0005a0817" cb:place="inline">諸
<lb n="0005a09" ed="T"/>比丘曰：「唯舍利弗！設斷塵勞便入欲塵，不
<lb n="0005a10" ed="T"/>欲滅度，由是之故，吾等說言已得入矣，造
<lb n="0005a11" ed="T"/>於塵勞而無所作。」</p><p xml:id="pT15p0005a1108" cb:place="inline">舍利弗言：「善哉！善哉！族
<lb n="0005a12" ed="T"/>姓子！當諮嗟之，諸仁所立衆祐之地。」</p><p xml:id="pT15p0005a1215" cb:place="inline">諸比
<lb n="0005a13" ed="T"/>丘曰：「唯舍利弗！仁者世尊亦復是卿不淨衆
<lb n="0005a14" ed="T"/>祐，何況我等至淸淨乎？」</p><p xml:id="pT15p0005a1410" cb:place="inline">又問：「此言何謂？」</p><p xml:id="pT15p0005a1416" cb:place="inline">諸
<lb n="0005a15" ed="T"/>比丘曰：「佛知諸法界本悉淸淨。」</p><p xml:id="pT15p0005a1513" cb:place="inline">於是持心梵
<lb n="0005a16" ed="T"/>天白世尊曰：「唯然，世尊！何謂世之衆祐？」</p><p xml:id="pT15p0005a1616" cb:place="inline">佛
<lb n="0005a17" ed="T"/>吿梵天：「不爲世法之所迷惑，不恥世法。」</p><p xml:id="pT15p0005a1716" cb:place="inline">又
<lb n="0005a18" ed="T"/>問世尊：「云何淨畢衆祐之事乎？」答曰：「若於
<lb n="0005a19" ed="T"/>諸法無所受故。」</p><p xml:id="pT15p0005a1907" cb:place="inline">又問：「誰爲世間之福田乎？」答
<lb n="0005a20" ed="T"/>曰：「若有不失佛道故。」</p><p xml:id="pT15p0005a2009" cb:place="inline">又問：「何謂衆生之善
<lb n="0005a21" ed="T"/>友？」答曰：「不捨一切群黎故。」</p><p xml:id="pT15p0005a2111" cb:place="inline">又問：「誰於如來
<lb n="0005a22" ed="T"/>有反復乎？」答曰：「其不違<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>疑<anchor xml:id="end_3"/>佛敎命者。」</p><p xml:id="pT15p0005a2215" cb:place="inline">又問：
<lb n="0005a23" ed="T"/>「何謂奉事如來乎？」答曰：「其曉了解不起際故。」</p>
<lb n="0005a24" ed="T"/><p xml:id="pT15p0005a2401">又問：「何謂親近如來行乎？」答曰：「寧失身命
<lb n="0005a25" ed="T"/>不毀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005001" n="0005001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005001" n="0005001"/><anchor xml:id="beg0005001" n="0005001"/>禁戒<anchor xml:id="end0005001"/>故。」</p><p xml:id="pT15p0005a2506" cb:place="inline">又問：「何謂恭敬於如來者乎？」
<lb n="0005a26" ed="T"/>答曰：「設使行者將養諸根故。」</p><p xml:id="pT15p0005a2612" cb:place="inline">又問：「何謂世
<lb n="0005a27" ed="T"/>間大財富乎？」答曰：「七寶滿具故。」</p><p xml:id="pT15p0005a2713" cb:place="inline">又問：「何謂
<lb n="0005a28" ed="T"/>於世知厭足者乎？」答曰：「其已逮得度世智慧
<lb n="0005a29" ed="T"/>故。」</p><p xml:id="pT15p0005a2902" cb:place="inline">又問：「何謂曉了乎？」答曰：「其於三界悉無
<pb n="0005b" ed="T" xml:id="T15.0585.0005b"/>
<lb n="0005b01" ed="T"/>所願故。」</p><p xml:id="pT15p0005b0104" cb:place="inline">又問：「何謂諫喩於世乎？」答曰：「其有
<lb n="0005b02" ed="T"/>休息一切結縛故。」</p><p xml:id="pT15p0005b0208" cb:place="inline">又問：「何謂處世而安隱乎？」
<lb n="0005b03" ed="T"/>答曰：「其不貪者無受財故。」</p><p xml:id="pT15p0005b0311" cb:place="inline">又問：「何謂不貪
<lb n="0005b04" ed="T"/>乎？」答曰：「無有陰蓋故。」</p><p xml:id="pT15p0005b0409" cb:place="inline">又問：「何謂離於陰蓋
<lb n="0005b05" ed="T"/>乎？」答曰：「捨於六入亦無所釋故。」</p><p xml:id="pT15p0005b0513" cb:place="inline">又問：「何謂
<lb n="0005b06" ed="T"/>己過乎？」答曰：「曉了道慧故。」</p><p xml:id="pT15p0005b0611" cb:place="inline">又問：「何謂菩薩
<lb n="0005b07" ed="T"/>爲布施主乎？」答曰：「勸化一切衆生之類，入
<lb n="0005b08" ed="T"/>諸通慧心故。」</p><p xml:id="pT15p0005b0806" cb:place="inline">又問：「何謂禁戒乎？」答曰：「不捨
<lb n="0005b09" ed="T"/>道心故。」</p><p xml:id="pT15p0005b0904" cb:place="inline">又問：「何謂爲忍乎？」答曰：「見心滅盡
<lb n="0005b10" ed="T"/>故。」</p><p xml:id="pT15p0005b1002" cb:place="inline">又問：「何謂精進乎？」答曰：「若求於心不得
<lb n="0005b11" ed="T"/>處所故。」</p><p xml:id="pT15p0005b1104" cb:place="inline">又問：「何謂一心乎？」答曰：「心休息故。」</p>
<lb n="0005b12" ed="T"/><p xml:id="pT15p0005b1201">又問：「何謂智慧乎？」答曰：「於一切法無音聲
<lb n="0005b13" ed="T"/>故。」</p><p xml:id="pT15p0005b1302" cb:place="inline">又問：「何謂菩薩行慈者乎？」答曰：「不隨一
<lb n="0005b14" ed="T"/>切諸想行故。」</p><p xml:id="pT15p0005b1406" cb:place="inline">又問：「何謂菩薩行哀者乎？」答
<lb n="0005b15" ed="T"/>曰：「無諸法念故。」</p><p xml:id="pT15p0005b1507" cb:place="inline">又問：「何謂菩薩行喜者乎？」
<lb n="0005b16" ed="T"/>答曰：「不計吾我故。」</p><p xml:id="pT15p0005b1608" cb:place="inline">又問：「何謂菩薩行護者
<lb n="0005b17" ed="T"/>乎？」答曰：「不計彼我想故。」</p><p xml:id="pT15p0005b1710" cb:place="inline">又問：「何謂菩薩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005002" n="0005002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005002" n="0005002"/><anchor xml:id="beg0005002" n="0005002"/>博<anchor xml:id="end0005002"/>
<lb n="0005b18" ed="T"/>立篤信乎？」答曰：「不捨諸法淸白故。」</p><p xml:id="pT15p0005b1814" cb:place="inline">又問：「何
<lb n="0005b19" ed="T"/>謂菩薩博聞住空者乎？」答曰：「不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005003" n="0005003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005003" n="0005003"/><anchor xml:id="beg0005003" n="0005003"/>猗<anchor xml:id="end0005003"/>一切音聲
<lb n="0005b20" ed="T"/>故。」</p><p xml:id="pT15p0005b2002" cb:place="inline">又問：「何謂爲慚？」答曰：「曉了內法蠲除故
<lb n="0005b21" ed="T"/>也。」</p><p xml:id="pT15p0005b2102" cb:place="inline">又問：「何謂爲愧？」答曰：「不習外事故也。」</p><p xml:id="pT15p0005b2116" cb:place="inline">又
<lb n="0005b22" ed="T"/>問世尊：「何謂菩薩普無不入？」</p><p xml:id="pT15p0005b2212" cb:place="inline">於是世尊以頌
<lb n="0005b23" ed="T"/>答曰：</p>
<lb n="0005b24" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT15p0005b2401"><l>「其身淸淨，</l><l>不犯衆惡，</l><l>口言淸淨，</l>
<lb n="0005b25" ed="T"/><l>常說至誠，</l><l>秉意淸淨，</l><l>常行慈心，</l>
<lb n="0005b26" ed="T"/><l>斯謂菩薩，</l><l>普無不入。</l><l>遵修慈行，</l>
<lb n="0005b27" ed="T"/><l>不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005004" n="0005004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005004" n="0005004"/><anchor xml:id="beg0005004" n="0005004"/>猗<anchor xml:id="end0005004"/>染塵，</l><l>專於哀行，</l><l>無有恚害，</l>
<lb n="0005b28" ed="T"/><l>加以仁護，</l><l>無有愚癡，</l><l>斯謂菩薩，</l>
<lb n="0005b29" ed="T"/><l>普無不入。</l><l>若遊聚落，</l><l>閑居亦然，</l>
<pb n="0005c" ed="T" xml:id="T15.0585.0005c"/>
<lb n="0005c01" ed="T"/><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0005005" n="0005005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005005" n="0005005"/><anchor xml:id="beg0005005" n="0005005"/>縣<anchor xml:id="end0005005"/>邑燕處，</l><l>衆會無差，</l><l>未曾違失，</l>
<lb n="0005c02" ed="T"/><l>威儀禮節，</l><l>斯謂菩薩，</l><l>普無不入。</l>
<lb n="0005c03" ed="T"/><l>皆悉遍信，</l><l>諸佛正法，</l><l>又常樂憙，</l>
<lb n="0005c04" ed="T"/><l>無我之典，</l><l>悅喜聖衆，</l><l>無所有議，</l>
<lb n="0005c05" ed="T"/><l>斯謂菩薩，</l><l>普無不入。</l><l>脫於色欲，</l>
<lb n="0005c06" ed="T"/><l>不知所行，</l><l>度於瞋怒，</l><l>亦無所度，</l>
<lb n="0005c07" ed="T"/><l>曉了衆行，</l><l>之所歸趣，</l><l>斯謂菩薩，</l>
<lb n="0005c08" ed="T"/><l>普無不入。</l><l>亦不造著，</l><l>於欲之界，</l>
<lb n="0005c09" ed="T"/><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0005006" n="0005006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005006" n="0005006"/><anchor xml:id="beg0005006" n="0005006"/>亦<anchor xml:id="end0005006"/>不住立，</l><l>於形之界，</l><l>不著無形，</l>
<lb n="0005c10" ed="T"/><l>皆亦如是，</l><l>斯謂菩薩，</l><l>普無不入。</l>
<lb n="0005c11" ed="T"/><l>信樂諸法，</l><l>一切悉空，</l><l>然而衆生，</l>
<lb n="0005c12" ed="T"/><l>馳騁思想，</l><l>由是之故，</l><l>不盡諸漏，</l>
<lb n="0005c13" ed="T"/><l>斯謂菩薩，</l><l>普無不入。</l><l>方便曉了，</l>
<lb n="0005c14" ed="T"/><l>緣一覺乘，</l><l>示以音聲，</l><l>而敎化之，</l>
<lb n="0005c15" ed="T"/><l>於佛大乘，</l><l>靡不達了，</l><l>斯謂菩薩，</l>
<lb n="0005c16" ed="T"/><l>普無不入。</l><l>一切皆知，</l><l>所當至處，</l>
<lb n="0005c17" ed="T"/><l>未曾違失，</l><l>導師之敎，</l><l>常行等心，</l>
<lb n="0005c18" ed="T"/><l>於諸憎愛，</l><l>斯謂菩薩，</l><l>普無不入。</l>
<lb n="0005c19" ed="T"/><l>未曾想念，</l><l>過去之法，</l><l>當來現在，</l>
<lb n="0005c20" ed="T"/><l>亦復如是，</l><l>一切遊居，</l><l>無所猗著，</l>
<lb n="0005c21" ed="T"/><l>斯謂菩薩，</l><l>普無不入。」</l></lg>
<lb n="0005c22" ed="T"/><p xml:id="pT15p0005c2201">於是，持心梵天白世尊曰：「何謂菩薩度於世
<lb n="0005c23" ed="T"/>法？不處世法，現入於世，度脫衆生；於世間
<lb n="0005c24" ed="T"/>法，示現世間平等世法；因緣遊世，雖處於
<lb n="0005c25" ed="T"/>世，不壞世法，不失道法。」</p><p xml:id="pT15p0005c2510" cb:place="inline">於是，世尊尋時歎
<lb n="0005c26" ed="T"/>頌，答持心曰：</p>
<lb n="0005c27" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT15p0005c2701"><l>「吾說世五陰，</l><l>於世無所著，</l>
<lb n="0005c28" ed="T"/><l>以不貪著世，</l><l>不捨世間法。</l>
<lb n="0005c29" ed="T"/><l>菩薩能了彼，</l><l>解知世自然，</l>
<pb n="0006a" ed="T" xml:id="T15.0585.0006a"/>
<lb n="0006a01" ed="T"/><l>諸陰爲無本，</l><l>不著世間法。</l>
<lb n="0006a02" ed="T"/><l>有利若無利，</l><l>嗟歎若謗毀，</l>
<lb n="0006a03" ed="T"/><l>有名若無名，</l><l>恥世苦樂法。</l>
<lb n="0006a04" ed="T"/><l>彼用大智慧，</l><l>雖遊於世法，</l>
<lb n="0006a05" ed="T"/><l>不見世所貪，</l><l>道意不可動，</l>
<lb n="0006a06" ed="T"/><l>得利不以悅，</l><l>棄捐亦不慼，</l>
<lb n="0006a07" ed="T"/><l>堅住如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006001" n="0006001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006001" n="0006001"/><anchor xml:id="beg0006001" n="0006001"/>太<anchor xml:id="end0006001"/>山，</l><l>無能動搖者。</l>
<lb n="0006a08" ed="T"/><l>嗟歎若毀呰，</l><l>其志常平等，</l>
<lb n="0006a09" ed="T"/><l>名無名苦樂，</l><l>堅住於等心。</l>
<lb n="0006a10" ed="T"/><l>曉知世自然，</l><l>因從顚倒興，</l>
<lb n="0006a11" ed="T"/><l>不生於世間，</l><l>明達獨遊步。</l>
<lb n="0006a12" ed="T"/><l>若入於世俗，</l><l>綜了所至處，</l>
<lb n="0006a13" ed="T"/><l>是故隨習俗，</l><l>度脫衆生苦，</l>
<lb n="0006a14" ed="T"/><l>勇猛雖遊世，</l><l>在俗如蓮華，</l>
<lb n="0006a15" ed="T"/><l>不破壞世俗，</l><l>分別了法性。</l>
<lb n="0006a16" ed="T"/><l>假使行在世，</l><l>不分別世法，</l>
<lb n="0006a17" ed="T"/><l>故遊於彼間，</l><l>究<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006002" n="0006002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006002" n="0006002"/><anchor xml:id="beg0006002" n="0006002"/>縛<anchor xml:id="end0006002"/>世俗相。</l>
<lb n="0006a18" ed="T"/><l>世相如虛空，</l><l>亦無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006003" n="0006003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006003" n="0006003"/><anchor xml:id="beg0006003" n="0006003"/>處<anchor xml:id="end0006003"/>空相，</l>
<lb n="0006a19" ed="T"/><l>已能解了此，</l><l>則不著世俗。</l>
<lb n="0006a20" ed="T"/><l>隨方俗所知，</l><l>順而化衆生，</l>
<lb n="0006a21" ed="T"/><l>貫達世自然，</l><l>不毀敗於俗。</l>
<lb n="0006a22" ed="T"/><l>設無有五陰，</l><l>斯謂世自然，</l>
<lb n="0006a23" ed="T"/><l>其不曉了者，</l><l>常倚於世俗。</l>
<lb n="0006a24" ed="T"/><l>若能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006004" n="0006004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006004" n="0006004"/><anchor xml:id="beg0006004" n="0006004"/>捨<anchor xml:id="end0006004"/>諸陰，</l><l>不起無所有，</l>
<lb n="0006a25" ed="T"/><l>雖現於世間，</l><l>於俗無所著。</l>
<lb n="0006a26" ed="T"/><l>其不了世法，</l><l>熾然於諍訟，</l>
<lb n="0006a27" ed="T"/><l>斯虛妄無誠，</l><l>常立處二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006005" n="0006005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006005" n="0006005"/><anchor xml:id="beg0006005" n="0006005"/>相<anchor xml:id="end0006005"/>。</l>
<lb n="0006a28" ed="T"/><l>吾未曾預世，</l><l>亦無所諍訟，</l>
<lb n="0006a29" ed="T"/><l>佛以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006006" n="0006006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006006" n="0006006"/><anchor xml:id="beg0006006" n="0006006"/>是<anchor xml:id="end0006006"/>之故，</l><l>部分自然法。</l>
<pb n="0006b" ed="T" xml:id="T15.0585.0006b"/>
<lb n="0006b01" ed="T"/><l>法者無所諍，</l><l>諸佛之所說，</l>
<lb n="0006b02" ed="T"/><l>通了世平等，</l><l>不虛無至誠。</l>
<lb n="0006b03" ed="T"/><l>兩舌若誠諦，</l><l>逮得於敎命，</l>
<lb n="0006b04" ed="T"/><l>假使爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006007" n="0006007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006007" n="0006007"/><anchor xml:id="beg0006007" n="0006007"/>毒<anchor xml:id="end0006007"/>害，</l><l>與外道無異。</l>
<lb n="0006b05" ed="T"/><l>諸法誠審者，</l><l>無實無有虛，</l>
<lb n="0006b06" ed="T"/><l>是故世尊說，</l><l>度世無二法。</l>
<lb n="0006b07" ed="T"/><l>吾所達世慧，</l><l>斯爲方俗法，</l>
<lb n="0006b08" ed="T"/><l>則無虛無實，</l><l>見世之罪惡。</l>
<lb n="0006b09" ed="T"/><l>爲世之光明，</l><l>逮成大名聞，</l>
<lb n="0006b10" ed="T"/><l>佛所開了世，</l><l>淸淨無瑕穢。</l>
<lb n="0006b11" ed="T"/><l>假有觀俗者，</l><l>身以覩自然，</l>
<lb n="0006b12" ed="T"/><l>則見等正覺，</l><l>現在十方者。</l>
<lb n="0006b13" ed="T"/><l>知諸法因緣，</l><l>諸法無自然，</l>
<lb n="0006b14" ed="T"/><l>若剖<anchor xml:id="nkr_note_add_0006b1401" n="0006b1401"/><anchor xml:id="beg0006b1401" n="0006b1401"/>析<anchor xml:id="end0006b1401"/>因緣，</l><l>則能綜理法。</l>
<lb n="0006b15" ed="T"/><l>其能解達法，</l><l>則能曉了空，</l>
<lb n="0006b16" ed="T"/><l>設能解識空，</l><l>則能別導師。</l>
<lb n="0006b17" ed="T"/><l>設分別講世，</l><l>而求於音聲，</l>
<lb n="0006b18" ed="T"/><l>雖行世間事，</l><l>不與世間俱。</l>
<lb n="0006b19" ed="T"/><l>若墮於諸見，</l><l>一切不及此，</l>
<lb n="0006b20" ed="T"/><l>假名遊於世，</l><l>而不著俗事。</l>
<lb n="0006b21" ed="T"/><l>佛滅度之後，</l><l>其樂於忍者，</l>
<lb n="0006b22" ed="T"/><l>於彼佛現在，</l><l>導師之法身。</l>
<lb n="0006b23" ed="T"/><l>若持如此法，</l><l>則爲供養佛，</l>
<lb n="0006b24" ed="T"/><l>處世爲世尊，</l><l>導師之所知。</l>
<lb n="0006b25" ed="T"/><l>設<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006008" n="0006008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006008" n="0006008"/><anchor xml:id="beg0006008" n="0006008"/>弊<anchor xml:id="end0006008"/>魔波旬，</l><l>不能得其便，</l>
<lb n="0006b26" ed="T"/><l>若在於人間，</l><l>廣說斯經者。</l>
<lb n="0006b27" ed="T"/><l>是黨大智慧，</l><l>主布施一切，</l>
<lb n="0006b28" ed="T"/><l>戒禁爲具足，</l><l>曉佛導師者。</l>
<lb n="0006b29" ed="T"/><l>斯度忍力勇，</l><l>遊步於精進，</l>
<pb n="0006c" ed="T" xml:id="T15.0585.0006c"/>
<lb n="0006c01" ed="T"/><l>聰達樂禪定，</l><l>分別於世間。</l>
<lb n="0006c02" ed="T"/><l>說佛空無法，</l><l>其<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006009" n="0006009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006009" n="0006009"/><anchor xml:id="beg0006009" n="0006009"/>聞<anchor xml:id="end0006009"/>斯等類，</l>
<lb n="0006c03" ed="T"/><l>大士不復久，</l><l>處道場降魔。」</l></lg></cb:div>
<lb n="0006c04" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" n="4" type="品">4 解諸法品(一)</cb:mulu><head>解諸法品第四</head>
<lb n="0006c05" ed="T"/><p xml:id="pT15p0006c0501">佛復吿持心梵天：「如來已度世間境界，示世
<lb n="0006c06" ed="T"/>俗敎習樂於俗，欲度於世樂滅方俗，是謂世
<lb n="0006c07" ed="T"/>間之五陰也。其自念言：『世我所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006010" n="0006010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006010" n="0006010"/><anchor xml:id="beg0006010" n="0006010"/>度<anchor xml:id="end0006010"/>，滅盡
<lb n="0006c08" ed="T"/>於世。』求於五陰，遊於道者，則名曰二所慕
<lb n="0006c09" ed="T"/>之徑。</p><p xml:id="pT15p0006c0903" cb:place="inline">「復次，梵天！所以名曰五陰者何？其五
<lb n="0006c10" ed="T"/>陰者方俗言耳，求諸見故捨受方俗，其所見
<lb n="0006c11" ed="T"/>者自然之想，斯則名曰爲滅盡也。滅盡向道
<lb n="0006c12" ed="T"/>不受諸見，則爲滅俗欲向正道。是故，梵天！佛
<lb n="0006c13" ed="T"/>說斯言，世有三刺之門及三重擔，習俗於世
<lb n="0006c14" ed="T"/>滅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006011" n="0006011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006011" n="0006011"/><anchor xml:id="beg0006011" n="0006011"/>於世滅<anchor xml:id="end0006011"/>，盡於世間而求度脫。」</p>
<lb n="0006c15" ed="T"/><p xml:id="pT15p0006c1501">於是，持心梵天白世尊曰：「假使如來說四諦
<lb n="0006c16" ed="T"/>事，諦何所歸？」</p><p xml:id="pT15p0006c1606" cb:place="inline">佛吿梵天：「是爲苦諦、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006012" n="0006012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006012" n="0006012"/><anchor xml:id="beg0006012" n="0006012"/>習<anchor xml:id="end0006012"/>諦，斯
<lb n="0006c17" ed="T"/>非聖諦，是爲盡諦、向道之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006013" n="0006013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006013" n="0006013"/><anchor xml:id="beg0006013" n="0006013"/>諦<anchor xml:id="end0006013"/>，斯非聖諦。所
<lb n="0006c18" ed="T"/>以者何？假使諸苦爲聖諦者，一切牛馬騾驢
<lb n="0006c19" ed="T"/>犬豕，畜生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006014" n="0006014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006014" n="0006014"/><anchor xml:id="beg0006014" n="0006014"/>伴<anchor xml:id="end0006014"/>黨悉獲聖諦。若以諸<anchor xml:id="fxT15p0006c01"/>習爲聖
<lb n="0006c20" ed="T"/>諦者，一切五趣所生群黎，當獲聖諦。若以
<lb n="0006c21" ed="T"/>苦盡爲聖諦者，一切衆生見<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006015" n="0006015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006015" n="0006015"/><anchor xml:id="beg0006015" n="0006015"/>斷<anchor xml:id="end0006015"/>滅事，便當
<lb n="0006c22" ed="T"/>悉除獲致聖諦。至由道諦一切有爲，悉當獲
<lb n="0006c23" ed="T"/>致賢聖之道，勢力聖諦。以是之故，梵天！觀
<lb n="0006c24" ed="T"/>察苦習盡道，以爲聖諦，其有曉了苦無所起，
<lb n="0006c25" ed="T"/>斯謂聖諦。其人行習者不爲聖諦，其滅盡法
<lb n="0006c26" ed="T"/>不起不滅，斯謂聖諦。假使平等一切諸法，而
<lb n="0006c27" ed="T"/>無有二等於徑路，斯賢聖諦。」</p><p xml:id="pT15p0006c2712" cb:place="inline">佛吿梵天：「所
<lb n="0006c28" ed="T"/>以曰諦，無有虛者。何謂爲虛？自計有身，而
<lb n="0006c29" ed="T"/>念有人，而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006016" n="0006016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006016" n="0006016"/><anchor xml:id="beg0006016" n="0006016"/>備<anchor xml:id="end0006016"/>有壽，而言有命。著於男女，猗
<pb n="0007a" ed="T" xml:id="T15.0585.0007a"/>
<lb n="0007a01" ed="T"/>於三有，離於所有，恃於所起，依於所滅，受
<lb n="0007a02" ed="T"/>於生死，怙於泥洹，是謂爲虛。此諸所受，於
<lb n="0007a03" ed="T"/>諸所受，無所依倚亦無所求，斯謂爲諦。</p><p xml:id="pT15p0007a0316" cb:place="inline">「欲
<lb n="0007a04" ed="T"/>除苦者則名曰虛，滅於習者斯亦爲虛，吾當
<lb n="0007a05" ed="T"/>盡證是亦爲虛，修行徑路亦復爲虛。所以者
<lb n="0007a06" ed="T"/>何？佛所敎化八道品者，若四意止，斯亦謂
<lb n="0007a07" ed="T"/>虛。」</p><p xml:id="pT15p0007a0702" cb:place="inline">又問：「何謂佛之所敎所當思者？」</p><p xml:id="pT15p0007a0714" cb:place="inline">答曰：「無
<lb n="0007a08" ed="T"/>意無念，一切諸法亦復如是，斯乃名曰佛之
<lb n="0007a09" ed="T"/>所敎所當思者。爲四意止則無所住，不處諸
<lb n="0007a10" ed="T"/>想，已不住於一切想者，則住眞際。已住眞
<lb n="0007a11" ed="T"/>際，則無所住，意無所處；意有所住，則<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007001" n="0007001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007001" n="0007001"/><anchor xml:id="beg0007001" n="0007001"/>爲
<lb n="0007a12" ed="T"/>不<anchor xml:id="end0007001"/>實，名曰爲虛。以是之故，當作斯觀，無實
<lb n="0007a13" ed="T"/>無虛乃爲聖諦。審者爲諦，所謂諦者，無所
<lb n="0007a14" ed="T"/>生無所諦。如來雖興爲無所起，如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007002" n="0007002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007002" n="0007002"/><anchor xml:id="beg0007002" n="0007002"/>來<anchor xml:id="end0007002"/>不住
<lb n="0007a15" ed="T"/>於法性及與泥洹也，亦無生死常審諦定。所
<lb n="0007a16" ed="T"/>以者何？其聖諦者，無有生死，亦無泥洹。」</p><p xml:id="pT15p0007a1616" cb:place="inline">佛
<lb n="0007a17" ed="T"/>言：「梵天！若有順時證斯四諦，名曰正諦。」</p>
<lb n="0007a18" ed="T"/><p xml:id="pT15p0007a1801">佛吿梵天：「將來之世當有比丘，不能愼身，不
<lb n="0007a19" ed="T"/>護禁戒，不能制心，不精智慧，而當講說，發
<lb n="0007a20" ed="T"/>生苦諦謂趣習諦，馳騁於斯，壞於三有諸
<lb n="0007a21" ed="T"/>所生處，又說當求行於徑路，是謂二諦馳騁
<lb n="0007a22" ed="T"/>其行。是等愚騃，吾則名之異學<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>伴<anchor xml:id="end_4"/>黨，非佛
<lb n="0007a23" ed="T"/>弟子，非我聲聞，志趣邪徑，破壞正諦，而
<lb n="0007a24" ed="T"/>自放逸。吾處道場佛樹下時，不歸誠諦，亦無
<lb n="0007a25" ed="T"/>虛妄，佛於諸法，亦無所趣。以是之故，求如
<lb n="0007a26" ed="T"/>來法勿觀二事，勿言有二，爲二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007003" n="0007003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007003" n="0007003"/><anchor xml:id="beg0007003" n="0007003"/>問<anchor xml:id="end0007003"/>也。」</p><p xml:id="pT15p0007a2615" cb:place="inline">白曰：
<lb n="0007a27" ed="T"/>「不敢也。天中天！」答曰：「是爲顚倒迷惑之道，
<lb n="0007a28" ed="T"/>不能蠲除一切所趣。」</p><p xml:id="pT15p0007a2809" cb:place="inline">於是持心白世尊曰：「如
<lb n="0007a29" ed="T"/>來之法而無顚倒，亦無所得。所以者何？如
<pb n="0007b" ed="T" xml:id="T15.0585.0007b"/>
<lb n="0007b01" ed="T"/>來逮成佛時，所號名曰平等覺者，爲何謂耶？」
<lb n="0007b02" ed="T"/>答曰：「於梵天意所察云何？佛所說法，爲有
<lb n="0007b03" ed="T"/>爲無？爲實爲虛？」答曰：「爲虛，天中天！無所有
<lb n="0007b04" ed="T"/>也，安住至聖。」</p><p xml:id="pT15p0007b0406" cb:place="inline">又問梵天：「其虛無法，爲有所
<lb n="0007b05" ed="T"/>住，爲無所住？」答曰：「天尊！其虛無者，亦無所
<lb n="0007b06" ed="T"/>住，亦無不住。」</p><p xml:id="pT15p0007b0606" cb:place="inline">又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007004" n="0007004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007004" n="0007004"/><anchor xml:id="beg0007004" n="0007004"/>問<anchor xml:id="end0007004"/>：「云何，梵天！而於諸法，亦
<lb n="0007b07" ed="T"/>不有住，亦不無住？」大聖報曰：「云何得道？」答
<lb n="0007b08" ed="T"/>曰：「彼無得道。」</p><p xml:id="pT15p0007b0806" cb:place="inline">吿曰：「梵天！如來坐於樹下，處
<lb n="0007b09" ed="T"/>在道場，曉了欲塵，所處顚倒，本常淸淨，空
<lb n="0007b10" ed="T"/>無自然。所曉了者，如無所了，亦不不了。所
<lb n="0007b11" ed="T"/>以者何？以是之故，吾所了法，逮正覺者，無
<lb n="0007b12" ed="T"/>見無聞，無念無知，無受無著，亦無所趣，皆
<lb n="0007b13" ed="T"/>以超越一切諸性，無言無辭無字無句，亦無
<lb n="0007b14" ed="T"/>言敎。如是，梵天！諸法如空，而爾欲得逮諸
<lb n="0007b15" ed="T"/>法乎？」</p><p xml:id="pT15p0007b1503" cb:place="inline">答曰：「不也！天中天！又復，世尊！諸佛大
<lb n="0007b16" ed="T"/>聖甚不可及，至未曾有，具誠諦法。諸佛世尊
<lb n="0007b17" ed="T"/>至有大哀，分別曉了寂然之法，而以文字爲
<lb n="0007b18" ed="T"/>他人說，其有信樂如來說法，立諸德本具足
<lb n="0007b19" ed="T"/>所當，斯等衆生，則於諸佛無有罪咎。所以者
<lb n="0007b20" ed="T"/>何？一切世間悉共信之志無所著。又，天中天！
<lb n="0007b21" ed="T"/>世人信法，法是我所，倚俗著法。法無實無
<lb n="0007b22" ed="T"/>虛，無法非法，而世俗人依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007005" n="0007005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007005" n="0007005"/><anchor xml:id="beg0007005" n="0007005"/>倚<anchor xml:id="end0007005"/>泥洹，於斯察
<lb n="0007b23" ed="T"/>之無有終始，亦無泥洹，俗倚善德，無有善
<lb n="0007b24" ed="T"/>德，亦無不善，俗倚安樂，無苦無樂，俗倚佛
<lb n="0007b25" ed="T"/>興，佛亦不生亦不滅度。</p><p xml:id="pT15p0007b2510" cb:place="inline">「又復說法，當得審諦
<lb n="0007b26" ed="T"/>顯揚聖衆，以無爲事而爲審諦，其經典者於
<lb n="0007b27" ed="T"/>世可信。譬如假喩從水生火、從火出水，悉因
<lb n="0007b28" ed="T"/>緣合。」</p><p xml:id="pT15p0007b2803" cb:place="inline">佛言：「如是，覺了塵欲則成佛道所由
<lb n="0007b29" ed="T"/>因緣。所以者何？如來所因覺了塵勞，成正
<pb n="0007c" ed="T" xml:id="T15.0585.0007c"/>
<lb n="0007c01" ed="T"/>覺者無逮正覺，旣有所說而不見色，亦無所
<lb n="0007c02" ed="T"/>念，亦不造二，亦無所證，不得滅度，亦無寂
<lb n="0007c03" ed="T"/>然。」</p><p xml:id="pT15p0007c0302" cb:place="inline">「唯然，世尊！若族姓子、族姓女，設有曉了
<lb n="0007c04" ed="T"/>信斯法者，則能蠲除一切諸見而得解脫，當
<lb n="0007c05" ed="T"/>爲稽首歸命作禮，奉若如來。於過去佛，已爲
<lb n="0007c06" ed="T"/>造行則爲善友，所見攝護志樂微妙，殖衆德
<lb n="0007c07" ed="T"/>本，已爲逮得安諦之藏。攬持法府則滅衆罪，
<lb n="0007c08" ed="T"/>建立道業則致貴姓，總持如來言敎之宗則
<lb n="0007c09" ed="T"/>爲大施，放捨塵垢則<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007006" n="0007006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007006" n="0007006"/><anchor xml:id="beg0007006" n="0007006"/>護<anchor xml:id="end0007006"/>戒力，無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007007" n="0007007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007007" n="0007007"/><anchor xml:id="beg0007007" n="0007007"/>愛<anchor xml:id="end0007007"/>欲力則
<lb n="0007c10" ed="T"/>致忍力，無疆恚勇爲精進力而無懈厭，爲禪
<lb n="0007c11" ed="T"/>定力棄除罪業，爲智慧力捨離邪見，一切諸
<lb n="0007c12" ed="T"/>魔莫能迴動，仇敵怨讎<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007008" n="0007008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007008" n="0007008"/><anchor xml:id="beg0007008" n="0007008"/>無能得勝<anchor xml:id="end0007008"/>。終不誑惑
<lb n="0007c13" ed="T"/>於世間人，所言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007009" n="0007009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007009" n="0007009"/><anchor xml:id="beg0007009" n="0007009"/>至<anchor xml:id="end0007009"/>誠，講說曉了，諸法本淨則
<lb n="0007c14" ed="T"/>爲眞實，說究竟法則爲如來之所攝護則樂
<lb n="0007c15" ed="T"/>仁和，遊居安處則爲財富，於賢聖業則知止
<lb n="0007c16" ed="T"/>足，於賢聖行善見長養，殷勤供事則當見
<lb n="0007c17" ed="T"/>信度於彼岸，爲志脫者而勗勵之。樂得脫者
<lb n="0007c18" ed="T"/>卽令<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007010" n="0007010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007010" n="0007010"/><anchor xml:id="beg0007010" n="0007010"/>勉<anchor xml:id="end0007010"/>濟，無所依者而使憑附，樂無爲者
<lb n="0007c19" ed="T"/>從得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007011" n="0007011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007011" n="0007011"/><anchor xml:id="beg0007011" n="0007011"/>泥曰<anchor xml:id="end0007011"/>，樂於道者爲具敷弘，慕超越者
<lb n="0007c20" ed="T"/>而爲示現，又諸方術則爲醫王，一切病者爲
<lb n="0007c21" ed="T"/>設良藥，致於智慧則爲力援，逮獲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007012" n="0007012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007012" n="0007012"/><anchor xml:id="beg0007012" n="0007012"/><g ref="#CB00984">𠢕</g><anchor xml:id="end0007012"/>勢以
<lb n="0007c22" ed="T"/>爲歡樂得出自在，不依因人亦不從受，無
<lb n="0007c23" ed="T"/>有恐懼衣毛不竪。</p><p xml:id="pT15p0007c2308" cb:place="inline">「如師子步致得妙乘，爲如
<lb n="0007c24" ed="T"/>神龍安和其心，猶如調象遊在衆中，若如
<lb n="0007c25" ed="T"/>神仙則致勇猛，降伏怨敵遊于大會，志強無
<lb n="0007c26" ed="T"/>懼意果自恣而無所畏。所說正諦悉無有
<lb n="0007c27" ed="T"/>難，蠲塵勞法如月盛滿，智慧光明如炬遠照，
<lb n="0007c28" ed="T"/>如日之昇無所不耀，滅除衆冥若如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007013" n="0007013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007013" n="0007013"/><anchor xml:id="beg0007013" n="0007013"/>錠<anchor xml:id="end0007013"/>燎，離
<lb n="0007c29" ed="T"/>於諸著無有增減，持行如地衆生仰活。</p><p xml:id="pT15p0007c2916" cb:place="inline">「猶若
<pb n="0008a" ed="T" xml:id="T15.0585.0008a"/>
<lb n="0008a01" ed="T"/>良田百穀滋<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008001" n="0008001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008001" n="0008001"/><anchor xml:id="beg0008001" n="0008001"/>殖<anchor xml:id="end0008001"/>，洗一切垢譬若如水，滅除
<lb n="0008a02" ed="T"/>諸想猶若如火，於一切法而無所著猶若如
<lb n="0008a03" ed="T"/>風，不可動搖如<name role="" type="person">須彌山</name>，志性堅強猶若金剛
<lb n="0008a04" ed="T"/>鐵圍之山，諸外異學莫能當者，聲聞緣覺無
<lb n="0008a05" ed="T"/>能及者。以法等味譬若如海，則爲度師，蠲
<lb n="0008a06" ed="T"/>除一切塵勞之渴，慕求經法未<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008002" n="0008002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008002" n="0008002"/><anchor xml:id="beg0008002" n="0008002"/>曾<anchor xml:id="end0008002"/>厭足，則
<lb n="0008a07" ed="T"/>於智慧而無充溢，則爲聖皇而轉法輪。</p><p xml:id="pT15p0008a0716" cb:place="inline">「顏貌
<lb n="0008a08" ed="T"/>姝特如天帝釋，心得自在有如梵天，演法雷
<lb n="0008a09" ed="T"/>震猶如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008003" n="0008003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008003" n="0008003"/><anchor xml:id="beg0008003" n="0008003"/>天陰<anchor xml:id="end0008003"/>，爲雨甘露如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008004" n="0008004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008004" n="0008004"/><anchor xml:id="beg0008004" n="0008004"/>澍<anchor xml:id="end0008004"/>洪澤，則得長
<lb n="0008a10" ed="T"/>益根力覺意，則得超度生死之患，便得進入
<lb n="0008a11" ed="T"/>於佛聖慧，則得逮近致佛正道，當獲博聞無
<lb n="0008a12" ed="T"/>有倫匹，以過於量悉<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008005" n="0008005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008005" n="0008005"/><anchor xml:id="beg0008005" n="0008005"/>無<anchor xml:id="end0008005"/>有量，智慧辯才而
<lb n="0008a13" ed="T"/>無等侶，逮得總持志性堅強，意達聰明覩群
<lb n="0008a14" ed="T"/>生性。</p><p xml:id="pT15p0008a1403" cb:place="inline">「循觀諸法其志果暢，常行慈愍哀世間
<lb n="0008a15" ed="T"/>人，已得超度世俗之事，行無所著猶如蓮華，
<lb n="0008a16" ed="T"/>不爲俗法之所染汚，諸明智者悉愛敬之。諸
<lb n="0008a17" ed="T"/>博聞者多信從之，爲衆智士常所恭順，諸天
<lb n="0008a18" ed="T"/>世人悉奉事之，諸禪思衆稽首爲禮，諸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008006" n="0008006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008006" n="0008006"/><anchor xml:id="beg0008006" n="0008006"/>賢聖<anchor xml:id="end0008006"/>
<lb n="0008a19" ed="T"/>衆咸來宗侍，聲聞緣覺所共欽嘉，則好遠離
<lb n="0008a20" ed="T"/>土地之行，則無諂飾不貪利養，威神巍巍履
<lb n="0008a21" ed="T"/>賢聖跡，端正殊雅色貌難及，威曜光光不可
<lb n="0008a22" ed="T"/>稱究，則以相好而自莊嚴，則能執持佛之言
<lb n="0008a23" ed="T"/>敎，則能順護諸法訓典，亦能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008007" n="0008007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008007" n="0008007"/><anchor xml:id="beg0008007" n="0008007"/>獎<anchor xml:id="end0008007"/>濟<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>賢聖<anchor xml:id="end_5"/>之
<lb n="0008a24" ed="T"/>衆，便常逮見諸佛正覺，因當速成諸佛之眼，
<lb n="0008a25" ed="T"/>而爲諸佛所見授決，則當獲致具足三忍。尋
<lb n="0008a26" ed="T"/>當得座於佛樹下，便能降伏魔及官屬，得諸
<lb n="0008a27" ed="T"/>通慧而轉法輪，則能興發造諸佛事，趣於深
<lb n="0008a28" ed="T"/>法不恐不畏不難不懅。</p><p xml:id="pT15p0008a2810" cb:place="inline">「唯天中天！吾於一劫
<lb n="0008a29" ed="T"/>若復過劫，諮嗟顯揚斯正士等，不能究竟得
<pb n="0008b" ed="T" xml:id="T15.0585.0008b"/>
<lb n="0008b01" ed="T"/>其邊際所行至德，諸佛之道深妙若茲，難受
<lb n="0008b02" ed="T"/>難解不可覩見難曉難了。若有受持而諷誦
<lb n="0008b03" ed="T"/>讀，便復奉行，若能廣演<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008008" n="0008008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008008" n="0008008"/><anchor xml:id="beg0008008" n="0008008"/>普分布者<anchor xml:id="end0008008"/>，於彼法
<lb n="0008b04" ed="T"/>說，則能立衆第一篤<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008009" n="0008009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008009" n="0008009"/><anchor xml:id="beg0008009" n="0008009"/>信<anchor xml:id="end0008009"/>。」</p><p xml:id="pT15p0008b0410" cb:place="inline">佛吿梵天：「仁所諮
<lb n="0008b05" ed="T"/>嗟諸正士者至眞之德，安能究盡？不能及知
<lb n="0008b06" ed="T"/>如佛所究。如來則以無礙之慧申暢其德，爾
<lb n="0008b07" ed="T"/>乃達了究盡之耳。如來所說句議旨趣，斯諸
<lb n="0008b08" ed="T"/>正士悉當了達，而普順從不爲逆亂，所爲至
<lb n="0008b09" ed="T"/>誠不爲迷惑，悉建正議<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008010" n="0008010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008010" n="0008010"/><anchor xml:id="beg0008010" n="0008010"/>志<anchor xml:id="end0008010"/>不馳騁，於嚴飾
<lb n="0008b10" ed="T"/>事曉如應辭，猶若如來所演言敎，譬若大聖
<lb n="0008b11" ed="T"/>講誠諦法，又若如來所說法者，復超於此嚴
<lb n="0008b12" ed="T"/>飾章句，不能究盡覺了所有，無循無逆無制
<lb n="0008b13" ed="T"/>無通，爾乃達<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008011" n="0008011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008011" n="0008011"/><anchor xml:id="beg0008011" n="0008011"/>識<anchor xml:id="end0008011"/>而不放逸在於嚴飾，不循
<lb n="0008b14" ed="T"/>言辭之所知也。設無言辭，則是如來說法之
<lb n="0008b15" ed="T"/>辭，如來所可講說經者方便宣法，如來加以
<lb n="0008b16" ed="T"/>興無極哀，而爲衆生敷陳經典。」</p><p xml:id="pT15p0008b1613" cb:place="inline">佛吿梵天：「假
<lb n="0008b17" ed="T"/>使菩薩能分別了如來五力所因療治，是爲
<lb n="0008b18" ed="T"/>菩薩，則能建立造諸佛事。」</p><p xml:id="pT15p0008b1811" cb:place="inline">又問世尊：「何謂
<lb n="0008b19" ed="T"/>如來五力所療？」</p><p xml:id="pT15p0008b1907" cb:place="inline">大聖答曰：「謂法言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008012" n="0008012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008012" n="0008012"/><anchor xml:id="beg0008012" n="0008012"/>辭<anchor xml:id="end0008012"/>入如
<lb n="0008b20" ed="T"/>應說，善權方<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008013" n="0008013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008013" n="0008013"/><anchor xml:id="beg0008013" n="0008013"/>便<anchor xml:id="end0008013"/>光顯於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008014" n="0008014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008014" n="0008014"/><anchor xml:id="beg0008014" n="0008014"/>法<anchor xml:id="end0008014"/>不失句義，分別
<lb n="0008b21" ed="T"/>道<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008015" n="0008015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008015" n="0008015"/><anchor xml:id="beg0008015" n="0008015"/>跡<anchor xml:id="end0008015"/>入於大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008016" n="0008016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008016" n="0008016"/><anchor xml:id="beg0008016" n="0008016"/>哀<anchor xml:id="end0008016"/>。」</p><p xml:id="pT15p0008b2107" cb:place="inline">佛言：「梵天！是爲如來五力
<lb n="0008b22" ed="T"/>所療，一切聲聞緣覺之等所不能及。」</p><p xml:id="pT15p0008b2215" cb:place="inline">又問世
<lb n="0008b23" ed="T"/>尊：「以何言辭如來演敎？」</p><p xml:id="pT15p0008b2310" cb:place="inline">世尊吿曰：「過去當
<lb n="0008b24" ed="T"/>來現在之敎，欲塵之語顚倒之言，世俗度世，
<lb n="0008b25" ed="T"/>有漏無漏，所著無著，有罪無罪，所有無有，
<lb n="0008b26" ed="T"/>我人壽命逮造證辭，周旋生死滅度之辭，是
<lb n="0008b27" ed="T"/>爲，梵天！諸所言說斯衆辭者。觀辭如幻無所
<lb n="0008b28" ed="T"/>成故，觀辭如夢見無實故，觀辭如響報應緣
<lb n="0008b29" ed="T"/>對聲故，觀辭如影現緣合有故，觀辭如鏡像
<pb n="0008c" ed="T" xml:id="T15.0585.0008c"/>
<lb n="0008c01" ed="T"/>照現故，觀辭如形印之有故，觀辭如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008017" n="0008017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008017" n="0008017"/><anchor xml:id="beg0008017" n="0008017"/><g ref="#CB00209">㷿</g><anchor xml:id="end0008017"/>顚
<lb n="0008c02" ed="T"/>倒見故，觀辭如空所有盡故，觀辭無言不可
<lb n="0008c03" ed="T"/>得故。」</p><p xml:id="pT15p0008c0303" cb:place="inline">佛語梵天：「假使菩薩能曉了此諸法
<lb n="0008c04" ed="T"/>言辭，是菩薩者乃能講說諸法言辭。又於
<lb n="0008c05" ed="T"/>諸法無所依倚，以無所倚則能逮得無礙辯
<lb n="0008c06" ed="T"/>才，以能逮得無礙辯才，則能爲諸罣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008018" n="0008018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008018" n="0008018"/><anchor xml:id="beg0008018" n="0008018"/>閡<anchor xml:id="end0008018"/>之衆
<lb n="0008c07" ed="T"/>顯曜平等，亦與同處講說經法而不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008019" n="0008019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008019" n="0008019"/><anchor xml:id="beg0008019" n="0008019"/>質<anchor xml:id="end0008019"/>閡，於
<lb n="0008c08" ed="T"/>一切辭不壞法性，遊諸言辭及所破壞悉無
<lb n="0008c09" ed="T"/>所倚。</p><p xml:id="pT15p0008c0903" cb:place="inline">「設使，梵天！如來所說，顯無言辭則爲講
<lb n="0008c10" ed="T"/>法。梵天！欲知何所菩薩而於如來行誠諦事？
<lb n="0008c11" ed="T"/>善權方便于斯？梵天！如來於塵而現結恨，又
<lb n="0008c12" ed="T"/>於結恨而現塵勞，菩薩悉當曉了彼趣。</p><p xml:id="pT15p0008c1216" cb:place="inline">「何謂，
<lb n="0008c13" ed="T"/>梵天！如來於塵而現結恨？塵勞自然等無差
<lb n="0008c14" ed="T"/>特故，又於結恨而現塵勞，依於結恨而行惠
<lb n="0008c15" ed="T"/>施泥洹淸淨，謂諸愚戇不能曉了衆惱之患
<lb n="0008c16" ed="T"/>故。又彼菩薩，曉了所有布施之事，後世大
<lb n="0008c17" ed="T"/>寶故，則<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008020" n="0008020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008020" n="0008020"/><anchor xml:id="beg0008020" n="0008020"/>無所趣<anchor xml:id="end0008020"/>。無所趣者則曰無爲禁<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008021" n="0008021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008021" n="0008021"/><anchor xml:id="beg0008021" n="0008021"/>戒<anchor xml:id="end0008021"/>
<lb n="0008c18" ed="T"/>泥洹，悉無所有亦無所行故。忍辱無爲虛無
<lb n="0008c19" ed="T"/>所有故，精進無爲遵修意故，禪思無爲無所
<lb n="0008c20" ed="T"/>悅故，智慧無爲逮得相故。於欲離欲之本際
<lb n="0008c21" ed="T"/>者法性無欲故，瞋恚本際計於法性無結恨
<lb n="0008c22" ed="T"/>故，愚癡本際計於法性無愚癡故，生死無爲
<lb n="0008c23" ed="T"/>之本際者則無所生，其無爲者不倚生死，至
<lb n="0008c24" ed="T"/>誠虛妄所見言辭，虛妄至誠則致慢恣。</p><p xml:id="pT15p0008c2416" cb:place="inline">「復次，
<lb n="0008c25" ed="T"/>梵天！如來次第而因眞諦，隨其因緣而計有
<lb n="0008c26" ed="T"/>常，知有吾我則爲蠲除非議之事，其邪見者
<lb n="0008c27" ed="T"/>而無篤信，興造反業<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008022" n="0008022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008022" n="0008022"/><anchor xml:id="beg0008022" n="0008022"/>令<anchor xml:id="end0008022"/>知反復，去於無信
<lb n="0008c28" ed="T"/>悉除所願。邪見身者如來悉知，便爲斯等分
<lb n="0008c29" ed="T"/>別說之，見所應者如來則爲說誠諦敎。假使
<pb n="0009a" ed="T" xml:id="T15.0585.0009a"/>
<lb n="0009a01" ed="T"/>衆生棄捐貢高自大事者，如來則以已誠諦
<lb n="0009a02" ed="T"/>敎而講說之。是爲，梵天！如來、至眞至眞言敎，
<lb n="0009a03" ed="T"/>菩薩於彼則當曉了斯方便行。</p><p xml:id="pT15p0009a0313" cb:place="inline">「設使歸此一
<lb n="0009a04" ed="T"/>切所說權方便者，如來興者便得解脫。於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009001" n="0009001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009001" n="0009001"/><anchor xml:id="beg0009001" n="0009001"/>非<anchor xml:id="end0009001"/>
<lb n="0009a05" ed="T"/>邪事而篤信者，則見諸色之所報應而起衆
<lb n="0009a06" ed="T"/>生，便因如來得解脫也。若演法身便爲<anchor xml:id="nkr_note_add_0009a0601" n="0009a0601"/><anchor xml:id="beg0009a0601" n="0009a0601"/>如<anchor xml:id="end0009a0601"/>來
<lb n="0009a07" ed="T"/>眞諦之辭，解脫邪法而行篤信，因法而度敬
<lb n="0009a08" ed="T"/>文字者，衆生之類不爲說此，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009002" n="0009002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009002" n="0009002"/><anchor xml:id="beg0009002" n="0009002"/>解<anchor xml:id="end0009002"/>邪見法未
<lb n="0009a09" ed="T"/>曾信斯，亦無所得亦無差別。言有泥洹則爲
<lb n="0009a10" ed="T"/>邪信；處於顚倒塵勞無爲無有滅度，斯則爲
<lb n="0009a11" ed="T"/>信而得解脫，無所生法不壞諸法。言有人者
<lb n="0009a12" ed="T"/>則爲邪信，入於寂然而欲度者便無有人，其
<lb n="0009a13" ed="T"/>邪信者卽自解<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009003" n="0009003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009003" n="0009003"/><anchor xml:id="beg0009003" n="0009003"/>脫<anchor xml:id="end0009003"/>眞諦之事。</p><p xml:id="pT15p0009a1312" cb:place="inline">「是故，梵天！於
<lb n="0009a14" ed="T"/>斯菩薩，不能曉了眞諦言辭權方便者，於一
<lb n="0009a15" ed="T"/>切音無所恐畏，爲無量人衆生之類，開導利
<lb n="0009a16" ed="T"/>義。于彼，梵天！如來、至眞以何方便，爲衆生說
<lb n="0009a17" ed="T"/>法？其布施者得大富有，持戒生天，忍辱端
<lb n="0009a18" ed="T"/>正，精進獲明，若禪思者致悅不亂，學智慧者
<lb n="0009a19" ed="T"/>滅除塵勞愛欲之著，若博聞者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009004" n="0009004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009004" n="0009004"/><anchor xml:id="beg0009004" n="0009004"/>疾<anchor xml:id="end0009004"/>逮智慧，行
<lb n="0009a20" ed="T"/>於十善乃得處天及在人間，行慈悲喜護致
<lb n="0009a21" ed="T"/>昇梵天，觀察寂然澹泊獲果致逮學地，得不
<lb n="0009a22" ed="T"/>學地緣覺之地，淸淨衆祐佛之道地，所示現
<lb n="0009a23" ed="T"/>慧無有邊際，等於泥洹滅一切苦。」</p><p xml:id="pT15p0009a2314" cb:place="inline">佛言：「梵天！
<lb n="0009a24" ed="T"/>吾則應時善權方便，爲諸衆生布吿顯示，如
<lb n="0009a25" ed="T"/>是像法，如來未曾心懷衆想，計吾我人壽命
<lb n="0009a26" ed="T"/>也。如來所行亦無所得，亦不慳貪亦無所施，
<lb n="0009a27" ed="T"/>亦不持戒亦不毀禁，亦不忍辱亦不瞋恚，亦
<lb n="0009a28" ed="T"/>不精進亦不懈怠，亦不禪定亦不亂意，亦不
<lb n="0009a29" ed="T"/>智慧亦不愚癡，亦無有道亦不滅度，亦無所
<pb n="0009b" ed="T" xml:id="T15.0585.0009b"/>
<lb n="0009b01" ed="T"/>安亦無衆患。」</p><p xml:id="pT15p0009b0106" cb:place="inline">佛言：「梵天！敎化衆生使令精勤
<lb n="0009b02" ed="T"/>專修奉行，所因精勤專修奉行，當入斯法如
<lb n="0009b03" ed="T"/>本志願，或有獲致道跡、往來、不還、無著至於
<lb n="0009b04" ed="T"/>緣覺，若復得入逮成無上正眞之道，至無爲
<lb n="0009b05" ed="T"/>度，是爲，梵天！如來、至眞善權方便，而爲衆生
<lb n="0009b06" ed="T"/>敷陳經典。</p><p xml:id="pT15p0009b0605" cb:place="inline">「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009005" n="0009005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009005" n="0009005"/><anchor xml:id="beg0009005" n="0009005"/>彼又<anchor xml:id="end0009005"/>菩薩當爲衆生善權方便，興
<lb n="0009b07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0009b0701" n="0009b0701"/><anchor xml:id="beg0009b0701" n="0009b0701"/>設<anchor xml:id="end0009b0701"/>大哀，常以正法而<anchor xml:id="fxT15p0009b01"/>獎濟之。何謂如來之
<lb n="0009b08" ed="T"/>所說者？法無有眼亦無有脫，耳鼻<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009006" n="0009006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009006" n="0009006"/><anchor xml:id="beg0009006" n="0009006"/>口身<anchor xml:id="end0009006"/>意
<lb n="0009b09" ed="T"/>亦復如是無有脫者。所以者何？眼者則空而
<lb n="0009b10" ed="T"/>無有吾亦無我所，則悉本淨，耳鼻口身意亦
<lb n="0009b11" ed="T"/>復如是，彼則爲空，便無有吾亦無我所，則悉
<lb n="0009b12" ed="T"/>本淨。」</p><p xml:id="pT15p0009b1203" cb:place="inline">佛言：「梵天！是爲一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009007" n="0009007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009007" n="0009007"/><anchor xml:id="beg0009007" n="0009007"/>切<anchor xml:id="end0009007"/>悉歸脫門，有所
<lb n="0009b13" ed="T"/>歸趣爲之眩惑，色聲香味細滑法，其六事者
<lb n="0009b14" ed="T"/>亦復如是，一切諸法皆悉爲空，無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009008" n="0009008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009008" n="0009008"/><anchor xml:id="beg0009008" n="0009008"/>想<anchor xml:id="end0009008"/>無願
<lb n="0009b15" ed="T"/>無起無滅，亦無有住亦不不住，所可謂者意
<lb n="0009b16" ed="T"/>不住生，本淨自然澹泊寂寞。」</p><p xml:id="pT15p0009b1612" cb:place="inline">佛言：「梵天！如
<lb n="0009b17" ed="T"/>來一切悉以文字演爲脫門，或以等御癡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009009" n="0009009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009009" n="0009009"/><anchor xml:id="beg0009009" n="0009009"/>騃<anchor xml:id="end0009009"/>
<lb n="0009b18" ed="T"/>之句，普順文字，心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009010" n="0009010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009010" n="0009010"/><anchor xml:id="beg0009010" n="0009010"/>當<anchor xml:id="end0009010"/>觀之爲眞諦敎，如來
<lb n="0009b19" ed="T"/>一切所可分別悉至解脫，敢可說者悉誠諦
<lb n="0009b20" ed="T"/>句。如來說經無有塵勞，所演法者皆無解脫
<lb n="0009b21" ed="T"/>歸滅度也，是爲如來所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009011" n="0009011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009011" n="0009011"/><anchor xml:id="beg0009011" n="0009011"/>說<anchor xml:id="end0009011"/>典籍，斯謂菩薩
<lb n="0009b22" ed="T"/>所當學者。」</p><p xml:id="pT15p0009b2205" cb:place="inline">佛吿梵天：「如來、至眞以何方便<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009012" n="0009012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009012" n="0009012"/><anchor xml:id="beg0009012" n="0009012"/>遍<anchor xml:id="end0009012"/>
<lb n="0009b23" ed="T"/>修大哀，而爲衆生講說法乎？如來則以三十
<lb n="0009b24" ed="T"/>二事有所發遣，而加大哀濟于衆生。何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009013" n="0009013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009013" n="0009013"/><anchor xml:id="beg0009013" n="0009013"/>爲<anchor xml:id="end0009013"/>
<lb n="0009b25" ed="T"/>三十二？無有吾我，於一切法令衆生類解信
<lb n="0009b26" ed="T"/>無身，如來於彼而興大哀<note place="inline">一</note>；於一切法衆生
<lb n="0009b27" ed="T"/>無受而反有人，如來於彼興發大哀<note place="inline">二</note>；一切
<lb n="0009b28" ed="T"/>諸法則無有命，而衆生反計有命，如來於彼
<lb n="0009b29" ed="T"/>興顯大哀<note place="inline">三</note>；一切諸法而無有壽，而衆生反
<pb n="0009c" ed="T" xml:id="T15.0585.0009c"/>
<lb n="0009c01" ed="T"/>計有壽，如來於彼興顯大哀<note place="inline">四</note>；一切諸法爲
<lb n="0009c02" ed="T"/>無所有，而衆生反計有處所，如來於彼興顯
<lb n="0009c03" ed="T"/>大哀<note place="inline">五</note>；一切諸法都無所依，而衆生反有所
<lb n="0009c04" ed="T"/>倚著<note place="inline">六</note>；一切諸法悉爲虛無，而衆生反志有
<lb n="0009c05" ed="T"/>所樂<note place="inline">七</note>；一切諸法悉無吾我，而衆生反計有
<lb n="0009c06" ed="T"/>吾我<note place="inline">八</note>；一切諸法悉無有主，而衆生反專志
<lb n="0009c07" ed="T"/>貪受<note place="inline">九</note>；一切諸法悉無可受，而衆生反依倚
<lb n="0009c08" ed="T"/>形貌<note place="inline">十</note>；一切諸法悉無所生，而衆生反著於
<lb n="0009c09" ed="T"/>所生<note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0009014" n="0009014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009014" n="0009014"/><anchor xml:id="beg0009014" n="0009014"/>十<anchor xml:id="end0009014"/>一</note>；一切諸法悉無有沒，而衆生反貪於
<lb n="0009c10" ed="T"/>生死<note place="inline"><anchor xml:id="beg_6" type="star"/>十<anchor xml:id="end_6"/>二</note>；一切諸法悉無欲塵，而衆生反沒溺
<lb n="0009c11" ed="T"/>塵垢<note place="inline"><anchor xml:id="beg_7" type="star"/>十<anchor xml:id="end_7"/>三</note>；一切諸法悉無貪欲，而衆生反爲所
<lb n="0009c12" ed="T"/>染汚<note place="inline"><anchor xml:id="beg_8" type="star"/>十<anchor xml:id="end_8"/>四</note>；一切諸法悉無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009015" n="0009015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009015" n="0009015"/><anchor xml:id="beg0009015" n="0009015"/>恚<anchor xml:id="end0009015"/>怒，而衆生反懷
<lb n="0009c13" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0009016" n="0009016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009016" n="0009016"/><anchor xml:id="beg0009016" n="0009016"/>愶<anchor xml:id="end0009016"/>結恨<note place="inline"><anchor xml:id="beg_9" type="star"/>十<anchor xml:id="end_9"/>五</note>；一切諸法悉無愚癡，而衆生反
<lb n="0009c14" ed="T"/>爲之迷惑<note place="inline"><anchor xml:id="beg_a" type="star"/>十<anchor xml:id="end_a"/>六</note>；一切諸法悉無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009017" n="0009017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009017" n="0009017"/><anchor xml:id="beg0009017" n="0009017"/>所<anchor xml:id="end0009017"/>從來，而衆
<lb n="0009c15" ed="T"/>生反樂倚所趣<note place="inline"><anchor xml:id="beg_b" type="star"/>十<anchor xml:id="end_b"/>七</note>；一切諸法悉無所趣，而衆
<lb n="0009c16" ed="T"/>生反依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009018" n="0009018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009018" n="0009018"/><anchor xml:id="beg0009018" n="0009018"/>于<anchor xml:id="end0009018"/>終始<note place="inline"><anchor xml:id="beg_c" type="star"/>十<anchor xml:id="end_c"/>八</note>；一切諸法悉無造行，而
<lb n="0009c17" ed="T"/>衆生反務建所修<note place="inline"><anchor xml:id="beg_d" type="star"/>十<anchor xml:id="end_d"/>九</note>；一切諸法悉無放逸，而
<lb n="0009c18" ed="T"/>衆生反馳騁縱恣<note place="inline">二十</note>；一切諸法悉爲空靜，而
<lb n="0009c19" ed="T"/>衆生反處於所見<note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0009019" n="0009019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009019" n="0009019"/><anchor xml:id="beg0009019" n="0009019"/>二十<anchor xml:id="end0009019"/>一</note>；一切諸法悉<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009020" n="0009020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009020" n="0009020"/><anchor xml:id="beg0009020" n="0009020"/>爲無
<lb n="0009c20" ed="T"/>想<anchor xml:id="end0009020"/>，而衆生反<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009021" n="0009021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009021" n="0009021"/><anchor xml:id="beg0009021" n="0009021"/>想<anchor xml:id="end0009021"/>行爲上<note place="inline"><anchor xml:id="beg_e" type="star"/>二十<anchor xml:id="end_e"/>二</note>；一切諸法悉無
<lb n="0009c21" ed="T"/>有願，而衆生反志于所僥<note place="inline"><anchor xml:id="beg_f" type="star"/>二十<anchor xml:id="end_f"/>三</note>；已爲遠離若
<lb n="0009c22" ed="T"/>干種事，有所受<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009022" n="0009022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009022" n="0009022"/><anchor xml:id="beg0009022" n="0009022"/>者<anchor xml:id="end0009022"/>，世俗所怙瞋怒結恨，所
<lb n="0009c23" ed="T"/>獲患厭不與怨敵而集會也，及諸不忍處於仁
<lb n="0009c24" ed="T"/>和<note place="inline"><anchor xml:id="beg_10" type="star"/>二十<anchor xml:id="end_10"/>四</note>；遵修顚倒爲世所習遊於邪徑，則能
<lb n="0009c25" ed="T"/>棄除所生之處<note place="inline"><anchor xml:id="beg_11" type="star"/>二十<anchor xml:id="end_11"/>五</note>；彼則無有審道所趣，則
<lb n="0009c26" ed="T"/>爲煩憒得<anchor xml:id="beg_12" type="star"/>于<anchor xml:id="end_12"/>財利世俗所依，則而志慕一切
<lb n="0009c27" ed="T"/>資業，當以抑制諸無厭欲，卽使具足賢聖之
<lb n="0009c28" ed="T"/>貨，信戒慚愧聞施智慧，建立於此具足七財
<lb n="0009c29" ed="T"/><note place="inline"><anchor xml:id="beg_13" type="star"/>二十<anchor xml:id="end_13"/>六</note>；吾謂衆生爲恩愛僕，以無堅要爲堅要
<pb n="0010a" ed="T" xml:id="T15.0585.0010a"/>
<lb n="0010a01" ed="T"/>想，財業家居妻子之娛便無有安，所以謂之
<lb n="0010a02" ed="T"/>爲恩愛僕，衆生之類無有堅要爲堅固想，當
<lb n="0010a03" ed="T"/>爲講說計有常者，爲現無常<note place="inline">二十七</note>；吾謂衆生求
<lb n="0010a04" ed="T"/>財利業，則爲仇怨，而反謂之爲是親友，吾
<lb n="0010a05" ed="T"/>爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010001" n="0010001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010001" n="0010001"/><anchor xml:id="beg0010001" n="0010001"/>建<anchor xml:id="end0010001"/>立顯親友行，而爲蠲除勤苦之患，究竟
<lb n="0010a06" ed="T"/>滅度<note place="inline"><anchor xml:id="beg_14" type="star"/>二十<anchor xml:id="end_14"/>八</note>；吾謂衆生以反邪業，各各處於若
<lb n="0010a07" ed="T"/>干言敎，當爲講說淸淨微妙無業之命，分別
<lb n="0010a08" ed="T"/>說法<note place="inline">二十九</note>；吾謂衆生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010002" n="0010002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010002" n="0010002"/><anchor xml:id="beg0010002" n="0010002"/>爲諸塵垢而現<anchor xml:id="end0010002"/>汚染，於
<lb n="0010a09" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0010003" n="0010003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010003" n="0010003"/><anchor xml:id="beg0010003" n="0010003"/>家居<anchor xml:id="end0010003"/>事多有患害擾攘之務，而爲說法當令
<lb n="0010a10" ed="T"/>出去等度三界<note place="inline">三十</note>；處於所作一切諸法，因貪
<lb n="0010a11" ed="T"/>起住衆緣所處諸立之相，衆生於彼而修懈
<lb n="0010a12" ed="T"/>廢，當爲說法至聖解脫，勸令精進<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010004" n="0010004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010004" n="0010004"/><anchor xml:id="beg0010004" n="0010004"/>爲度<anchor xml:id="end0010004"/>堅要，
<lb n="0010a13" ed="T"/>而說經法悉使獲安，又加於是而復反捨無
<lb n="0010a14" ed="T"/>閡之慧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010005" n="0010005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010005" n="0010005"/><anchor xml:id="beg0010005" n="0010005"/><note place="inline">三十一</note><anchor xml:id="end0010005"/>；最尊滅度<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010006" n="0010006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010006" n="0010006"/><anchor xml:id="beg0010006" n="0010006"/>志于<anchor xml:id="end0010006"/>下賤聲聞緣
<lb n="0010a15" ed="T"/>覺，當爲顯示微妙之行，如來因此則於衆生
<lb n="0010a16" ed="T"/>興闡大哀<anchor xml:id="nkr_note_add_0010a1601" n="0010a1601"/><anchor xml:id="beg0010a1601" n="0010a1601"/><note place="inline">三十二</note><anchor xml:id="end0010a1601"/>。」</p>
<lb n="0010a17" ed="T"/><p xml:id="pT15p0010a1701">佛吿梵天：「是爲三十二事，如來開導順化衆
<lb n="0010a18" ed="T"/>生，敷弘大哀；斯爲如來謂行大哀。」</p><p xml:id="pT15p0010a1814" cb:place="inline">佛吿梵
<lb n="0010a19" ed="T"/>天：「若有菩薩奉行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010007" n="0010007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010007" n="0010007"/><anchor xml:id="beg0010007" n="0010007"/>於<anchor xml:id="end0010007"/>斯三十二事，合集大
<lb n="0010a20" ed="T"/>哀，如是菩薩爲大士者，名大福田，爲大威神，
<lb n="0010a21" ed="T"/>樂於巍巍至不退轉，爲衆生故而造立行。」</p><p xml:id="pT15p0010a2117" cb:place="inline">佛
<lb n="0010a22" ed="T"/>說此大哀法門品時，三萬二千人發無上正
<lb n="0010a23" ed="T"/>眞道意，三萬二千菩薩得不起法忍。</p>
<lb n="0010a24" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title>持心梵天所問經</title>卷第一</cb:jhead></cb:juan></cb:div>
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<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0001002" to="#end0001002"><lem wit="#wit.orig">諸義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">諸義經</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">經</rdg></app>
<app from="#beg0001003" to="#end0001003"><lem wit="#wit.orig">佛說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app cb:word-count="17" from="#beg0001001" to="#end0001001"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">一名莊嚴佛法<note n="0001002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text">諸義＝諸義經【宋】【元】，經【明】</note><note n="0001002" resp="#resp1" type="mod">諸義【大】，諸義經【宋】【元】，經【明】</note><app n="0001002"><lem wit="#wit.orig">諸義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">諸義經</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">經</rdg></app>，又名<lb n="0001a04" ed="T"/><note n="0001003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text">〔佛說〕－【明】</note><note n="0001003" resp="#resp1" type="mod">佛說【大】，〔－〕【明】</note><app n="0001003"><lem wit="#wit.orig">佛說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>等御諸法經</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0001004" to="#end0001004"><lem wit="#wit.orig">月氏三藏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">三藏法師</rdg></app>
<app from="#beg0001005" to="#end0001005"><lem wit="#wit.orig">明網</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">明綱</rdg></app>
<app from="#beg0001006" to="#end0001006"><lem wit="#wit.orig">加</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">迦</rdg></app>
<app from="#beg0001007" to="#end0001007"><lem wit="#wit.orig">閡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">礙</rdg></app>
<app from="#beg0001008" to="#end0001008"><lem wit="#wit.orig">明網</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">明罔</rdg></app>
<app from="#beg0001009" to="#end0001009"><lem wit="#wit.orig">力</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">力士</rdg></app>
<app from="#beg0001010" to="#end0001010"><lem wit="#wit.orig">惒</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">和</rdg></app>
<app from="#beg0001011" to="#end0001011"><lem wit="#wit.orig">說法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">說經</rdg></app>
<app from="#beg0001012" to="#end0001012"><lem wit="#wit.orig">惟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">唯</rdg></app>
<app from="#beg0001013" to="#end0001013"><lem wit="#wit.orig">愚癡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">愚疑</rdg></app>
<app from="#beg0001014" to="#end0001014"><lem wit="#wit.orig">曜</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">觀</rdg></app>
<app from="#beg0001015" to="#end0001015"><lem wit="#wit.orig">遵建</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">尊逮</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit4">尊建</rdg><rdg resp="#resp3" wit="#wit5">遵逮</rdg></app>
<app from="#beg0001016" to="#end0001016"><lem wit="#wit.orig">輒</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">轉</rdg></app>
<app from="#beg0001017" to="#end0001017"><lem wit="#wit.orig">澹泊</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">憺怕</rdg></app>
<app from="#beg0001018" to="#end0001018"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">名曰</rdg></app>
<app from="#beg0001019" to="#end0001019"><lem wit="#wit.orig">錠</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">定</rdg></app>
<app from="#beg0001020" to="#end0001020"><lem wit="#wit.orig">得</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0001021" to="#end0001021"><lem wit="#wit.orig">安樂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">好樂</rdg></app>
<app from="#beg0001022" to="#end0001022"><lem wit="#wit.orig">曜</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">耀</rdg></app>
<app from="#beg0002001" to="#end0002001"><lem wit="#wit.orig">講</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">請</rdg></app>
<app from="#beg0002002" to="#end0002002"><lem wit="#wit.orig">普</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">光明普</rdg></app>
<app from="#beg0002003" to="#end0002003"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><note place="inline">一</note></rdg></app>
<app from="#beg0002004" to="#end0002004"><lem wit="#wit.orig">治</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">授</rdg></app>
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<app from="#beg0002006" to="#end0002006"><lem wit="#wit.orig">惡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0002b0201" to="#end0002b0201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">旦<note type="cf1">K10n0142_p0380c21</note></lem><rdg wit="#wit.orig">且</rdg></app>
<app from="#beg0002007" to="#end0002007"><lem wit="#wit.orig">至</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">至早</rdg></app>
<app from="#beg0002b0401" to="#end0002b0401"><lem wit="#wit.cbeta #wit6" resp="#resp4">侍<note type="cf1">K10n0142_p0380c23</note></lem><rdg wit="#wit.orig">持</rdg></app>
<app from="#beg0002008" to="#end0002008"><lem wit="#wit.orig">善</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">嗟</rdg></app>
<app from="#beg0002009" to="#end0002009"><lem wit="#wit.orig">道</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">導</rdg></app>
<app from="#beg0002010" to="#end0002010"><lem wit="#wit.orig">多</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">外</rdg></app>
<app from="#beg0002011" to="#end0002011"><lem wit="#wit.orig">于</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">於</rdg></app>
<app from="#beg0002012" to="#end0002012"><lem wit="#wit.orig">修</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">佛</rdg></app>
<app from="#beg0002013" to="#end0002013"><lem wit="#wit.orig">斷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">永</rdg></app>
<app from="#beg0002014" to="#end0002014"><lem wit="#wit.orig">室</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">宇</rdg></app>
<app from="#beg0002015" to="#end0002015"><lem wit="#wit.orig">兇</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">凶</rdg></app>
<app from="#beg0002016" to="#end0002016"><lem wit="#wit.orig">礙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">厭</rdg></app>
<app from="#beg0002017" to="#end0002017"><lem wit="#wit.orig">衆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">乘</rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0001012"><lem wit="#wit.orig">惟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">唯</rdg></app>
<app from="#beg0003001" to="#end0003001"><lem wit="#wit.orig">四法品</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">持心梵天所問經四法品</rdg></app>
<app from="#beg0003002" to="#end0003002"><lem wit="#wit.orig">淨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0003003" to="#end0003003"><lem wit="#wit.orig">議</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">義</rdg></app>
<app from="#beg0003004" to="#end0003004"><lem wit="#wit.orig">常</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">甞</rdg></app>
<app from="#beg0003005" to="#end0003005"><lem wit="#wit.orig">疑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">廢</rdg></app>
<app from="#beg0003006" to="#end0003006"><lem wit="#wit.orig">淨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">白</rdg></app>
<app from="#beg0003007" to="#end0003007"><lem wit="#wit.orig">化</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">他</rdg></app>
<app from="#beg0003008" to="#end0003008"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">下</rdg></app>
<app from="#beg0003009" to="#end0003009"><lem wit="#wit.orig">曾</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">甞</rdg></app>
<app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0003005"><lem wit="#wit.orig">疑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">廢</rdg></app>
<app from="#beg0003010" to="#end0003010"><lem wit="#wit.orig">釋</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">擇</rdg></app>
<app from="#beg0003011" to="#end0003011"><lem wit="#wit.orig">江</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">恒</rdg></app>
<app from="#beg0004001" to="#end0004001"><lem wit="#wit.orig">吾</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">吾我</rdg></app>
<app from="#beg0004002" to="#end0004002"><lem wit="#wit.orig">如爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">爲如</rdg></app>
<app from="#beg0004003" to="#end0004003"><lem wit="#wit.orig">令</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit4">今</rdg></app>
<app from="#beg0004004" to="#end0004004"><lem wit="#wit.orig">智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">諸</rdg></app>
<app cb:word-count="15" from="#beg0004005a" to="#end0004005a"><lem wit="#wit.orig">殊異也，若所釋是等比<lb n="0004c07" ed="T"/>丘卽爲自欺也。</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app cb:word-count="8" from="#beg0004005b" to="#end0004005b"><lem wit="#wit.orig">天中天！於正法律而</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0004006" to="#end0004006"><lem wit="#wit.orig">達</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">遠</rdg></app>
<app from="#beg0004007" to="#end0004007"><lem wit="#wit.orig">無<lb n="0004c21" ed="T"/>想之相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">無想之想</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">無相之相</rdg></app>
<app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0003005"><lem wit="#wit.orig">疑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">廢</rdg></app>
<app from="#beg0005001" to="#end0005001"><lem wit="#wit.orig">禁戒</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">梵戒</rdg></app>
<app from="#beg0005002" to="#end0005002"><lem wit="#wit.orig">博</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0005003" to="#end0005003"><lem wit="#wit.orig">猗</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">倚</rdg></app>
<app from="#beg0005004" to="#end0005004"><lem wit="#wit.orig">猗</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">倚</rdg></app>
<app from="#beg0005005" to="#end0005005"><lem wit="#wit.orig">縣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">聚</rdg></app>
<app from="#beg0005006" to="#end0005006"><lem wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">無</rdg></app>
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<app from="#beg0006006" to="#end0006006"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit4">道</rdg></app>
<app from="#beg0006007" to="#end0006007"><lem wit="#wit.orig">毒</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">益</rdg></app>
<app from="#beg0006b1401" to="#end0006b1401"><lem wit="#wit.cbeta #wit6" resp="#resp4">析<note type="cf1">K10n0142_p0386b13</note></lem><rdg wit="#wit.orig">折</rdg></app>
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<app from="#beg0006009" to="#end0006009"><lem wit="#wit.orig">聞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">間</rdg></app>
<app from="#beg0006010" to="#end0006010"><lem wit="#wit.orig">度</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0006011" to="#end0006011"><lem wit="#wit.orig">於世滅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0007003" to="#end0007003"><lem wit="#wit.orig">問</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">門</rdg></app>
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<app from="#beg0007013" to="#end0007013"><lem wit="#wit.orig">錠</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">庭</rdg></app>
<app from="#beg0008001" to="#end0008001"><lem wit="#wit.orig">殖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">植</rdg></app>
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<app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0008006"><lem wit="#wit.orig">賢聖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">聖賢</rdg></app>
<app from="#beg0008008" to="#end0008008"><lem wit="#wit.orig">普分布者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">普令分布</rdg></app>
<app from="#beg0008009" to="#end0008009"><lem wit="#wit.orig">信</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">信也</rdg></app>
<app from="#beg0008010" to="#end0008010"><lem wit="#wit.orig">志</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">忘</rdg></app>
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<app from="#beg0008012" to="#end0008012"><lem wit="#wit.orig">辭</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">辭<note place="inline">一</note></rdg></app>
<app from="#beg0008013" to="#end0008013"><lem wit="#wit.orig">便</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">便<note place="inline">二</note></rdg></app>
<app from="#beg0008014" to="#end0008014"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">法<note place="inline">三</note></rdg></app>
<app from="#beg0008015" to="#end0008015"><lem wit="#wit.orig">跡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">跡<note place="inline">四</note></rdg></app>
<app from="#beg0008016" to="#end0008016"><lem wit="#wit.orig">哀</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">哀<note place="inline">五</note></rdg></app>
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<app from="#beg0008021" to="#end0008021"><lem wit="#wit.cbeta #wit7" resp="#resp4">戒<note type="cf1">Q10_p0101c22</note></lem><rdg wit="#wit.orig">誠</rdg><rdg resp="#resp4" wit="#wit6">誡<note type="cf1">K10n0142_p0389c18</note></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">戒</rdg></app>
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<app from="#beg0009a0601" to="#end0009a0601"><lem resp="#resp4" wit="#wit.cbeta #wit6">如<note type="cf1">K10n0142_p0390a17</note></lem><rdg wit="#wit.orig">知</rdg></app>
<app from="#beg0009002" to="#end0009002"><lem wit="#wit.orig">解</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">脫</rdg></app>
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<app from="#beg0009005" to="#end0009005"><lem wit="#wit.orig">彼又</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">又彼</rdg></app>
<app from="#beg0009b0701" to="#end0009b0701"><lem wit="#wit.cbeta #wit6" resp="#resp4">設<note type="cf1">K10n0142_p0390c06</note><note type="cf2">T10n0291_p0594a01</note></lem><rdg wit="#wit.orig">說</rdg></app>
<app from="#beg0009006" to="#end0009006"><lem wit="#wit.orig">口身</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">身口</rdg></app>
<app from="#beg0009007" to="#end0009007"><lem wit="#wit.orig">切</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">功</rdg></app>
<app from="#beg0009008" to="#end0009008"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">相</rdg></app>
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<app from="#beg0009012" to="#end0009012"><lem wit="#wit.orig">遍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">遵</rdg></app>
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<app from="#beg0009017" to="#end0009017"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_b" to="#end_b" corresp="#0009014"><lem wit="#wit.orig">十</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0009018" to="#end0009018"><lem wit="#wit.orig">于</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">於</rdg></app>
<app from="#beg_c" to="#end_c" corresp="#0009014"><lem wit="#wit.orig">十</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_d" to="#end_d" corresp="#0009014"><lem wit="#wit.orig">十</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0009019" to="#end0009019"><lem wit="#wit.orig">二十</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0009020" to="#end0009020"><lem wit="#wit.orig">爲無<lb n="0009c20" ed="T"/>想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">無有想</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">無有相</rdg></app>
<app from="#beg0009021" to="#end0009021"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">相</rdg></app>
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<app from="#beg0009022" to="#end0009022"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">著</rdg></app>
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<app from="#beg_12" to="#end_12" corresp="#0002011"><lem wit="#wit.orig">于</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">於</rdg></app>
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<app from="#beg0010001" to="#end0010001"><lem wit="#wit.orig">建</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">造</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">吿</rdg></app>
<app from="#beg_14" to="#end_14" corresp="#0009019"><lem wit="#wit.orig">二十</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0010002" to="#end0010002"><lem wit="#wit.orig">爲諸塵垢而現</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">諸塵垢穢而見</rdg></app>
<app from="#beg0010003" to="#end0010003"><lem wit="#wit.orig">家居</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">居家</rdg></app>
<app from="#beg0010004" to="#end0010004"><lem wit="#wit.orig">爲度</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">度爲</rdg></app>
<app from="#beg0010005" to="#end0010005"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">三十一</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0010006" to="#end0010006"><lem wit="#wit.orig">志于</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">至於</rdg></app>
<app from="#beg0010a1601" to="#end0010a1601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4"><note place="inline">三十二</note></lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0010007" to="#end0010007"><lem wit="#wit.orig">於</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">于</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0001001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001001">（一名…法經）十七字【大】，〔－〕【宮】</note>
<note n="0001002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001002">諸義【大】，諸義經【宋】【元】，經【明】</note>
<note n="0001003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001003">佛說【大】，〔－〕【明】</note>
<note n="0001004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001004">月氏三藏【大】＊，三藏法師【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0001005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001005">明網【大】下同，明綱【宮】下同</note>
<note n="0001006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001006">加【大】，迦【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0001007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001007">閡【大】下同，礙【宋】【元】【明】【宮】下同</note>
<note n="0001008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001008">明網【大】下同，明罔【宋】【元】下同</note>
<note n="0001009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001009">力【大】，力士【宋】【元】【明】</note>
<note n="0001010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001010">惒【大】，和【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0001011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001011">說法【大】，說經【宮】</note>
<note n="0001012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001012">惟【大】＊，唯【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0001013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001013">愚癡【大】，愚疑【宮】</note>
<note n="0001014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001014">曜【大】，觀【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0001015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001015">遵建【大】，尊逮【宋】【元】，<!--CBETA todo type: newmod-->尊建【明】【宮】，明註曰遵建南藏作遵逮</note>
<note n="0001016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001016">輒【大】，轉【宮】</note>
<note n="0001017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001017">澹泊【大】，憺怕【宮】</note>
<note n="0001018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001018"><!--CBETA todo type: ＊-->名【大】＊，名曰【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0001019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001019">錠【大】，定【元】【明】</note>
<note n="0001020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001020">得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0001021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001021">安樂【大】，好樂【宮】</note>
<note n="0001022" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001022">曜【大】，耀【宮】</note>
<note n="0002001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002001">講【大】，請【元】【明】</note>
<note n="0002002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002002">普【大】，光明普【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0002003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002003"><!--CBETA todo type: ＊--><!--CBETA todo type: newmod-->一（記數）作夾註【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0002004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002004">治【大】，授【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0002005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002005">而恐【大】，而不恐【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0002006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002006">惡【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0002007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002007">至【大】，至早【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0002008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002008">善【大】，嗟【宮】</note>
<note n="0002009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002009">道【大】，導【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0002010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002010">多【大】，外【宮】</note>
<note n="0002011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002011">于【大】＊，於【明】＊</note>
<note n="0002012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002012">修【大】，佛【宮】</note>
<note n="0002013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002013">斷【大】，永【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0002014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002014">室【大】，宇【宮】</note>
<note n="0002015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002015">兇【大】，凶【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0002016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002016">礙【大】，厭【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0002017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002017">衆【大】，乘【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0003001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003001"><!--CBETA todo type: ＊-->四法品【大】＊，持心梵天所問經四法品【宋】【元】【宮】＊</note>
<note n="0003002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003002">淨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0003003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003003">議【大】下同，義【宋】【元】【明】【宮】下同</note>
<note n="0003004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003004">常【大】，甞【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0003005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003005">疑【大】＊，廢【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0003006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003006">淨【大】，白【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0003007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003007">化【大】，他【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0003008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003008">不【大】，下【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0003009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003009">曾【大】，甞【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0003010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003010">釋【大】，擇【宮】</note>
<note n="0003011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003011">江【大】，恒【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0004001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004001">吾【大】，吾我【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0004002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004002">如爲【大】，爲如【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0004003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004003">令【大】，今【明】【宮】</note>
<note n="0004004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004004">智【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0004005a" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004005a">（殊異…也）十五字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0004005b" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004005b">（天中天…而）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0004006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004006">達【大】，遠【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0004007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004007">無想之相【大】，無想之想【宋】【宮】，無相之相【元】【明】</note>
<note n="0005001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005001">禁戒【大】，梵戒【宮】</note>
<note n="0005002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005002">博【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0005003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005003">猗【大】，倚【元】【明】</note>
<note n="0005004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005004">猗【大】下同，倚【宋】【元】【明】【宮】下同</note>
<note n="0005005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005005">縣【大】，聚【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0005006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005006">亦【大】，無【宋】【宮】</note>
<note n="0006001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006001">太【大】，大【元】【明】</note>
<note n="0006002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006002">縛【大】，練【宋】【元】【明】</note>
<note n="0006003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006003">處【大】，虛【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0006004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006004">捨【大】，除【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0006005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006005">相【大】，想【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0006006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006006">是【大】，道【明】【宮】</note>
<note n="0006007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006007">毒【大】，益【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0006008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006008">弊【大】，憋【宋】</note>
<note n="0006009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006009">聞【大】，間【宋】【宮】</note>
<note n="0006010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006010">度【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0006011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006011">於世滅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0006012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006012">習【大】下同，集【元】【明】下同</note>
<note n="0006013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006013">諦【大】，諦斯非聖諦【元】【明】</note>
<note n="0006014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006014">伴【大】＊，<g ref="#CB00548">𤳖</g>【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0006015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006015">斷【大】，斯【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0006016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006016">備【大】，憊【宋】【元】【明】，倏【宮】</note>
<note n="0007001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007001">爲不【大】，不爲【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0007002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007002">來【大】，來亦【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0007003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007003">問【大】，門【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0007004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007004">問【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0007005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007005">倚【大】，猗【宋】【宮】，次下混用</note>
<note n="0007006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007006">護【大】，獲【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0007007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007007">愛【大】，受【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0007008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007008">無能得勝【大】，無得勝者【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0007009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007009">至【大】，致【明】</note>
<note n="0007010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007010">勉【大】，免【明】</note>
<note n="0007011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007011">泥曰【大】，泥洹【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0007012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007012"><g ref="#CB00984">𠢕</g>【大】，敖【宋】【宮】</note>
<note n="0007013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007013">錠【大】，庭【元】【明】</note>
<note n="0008001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008001">殖【大】，植【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0008002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008002">曾【大】，甞【明】【宮】</note>
<note n="0008003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008003">天陰【大】，天霠【宮】</note>
<note n="0008004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008004">澍【大】，霔【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0008005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008005">無【大】，正【宮】</note>
<note n="0008006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008006">賢聖【大】＊，聖賢【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0008007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008007">獎【大】，將【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0008008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008008">普分布者【大】，普令分布【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0008009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008009">信【大】，信也【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0008010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008010">志【大】，忘【宮】</note>
<note n="0008011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008011">識【大】，義【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0008012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008012">辭【大】，辭<note place="inline">一</note>【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0008013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008013">便【大】，便<note place="inline">二</note>【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0008014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008014">法【大】，法<note place="inline">三</note>【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0008015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008015">跡【大】，跡<note place="inline">四</note>【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0008016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008016">哀【大】，哀<note place="inline">五</note>【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0008017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008017"><g ref="#CB00209">㷿</g>【大】，焰【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0008018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008018">閡【大】下同，礙【宋】【元】【明】【宮】下同</note>
<note n="0008019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008019">質【大】，躓【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0008020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008020">無所趣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0008021" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T15.0008c17.16" target="#nkr_note_mod_0008021">戒【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】，誠【大】，誡【麗-CB】</note>
<note n="0008022" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008022">令【大】，今【元】【明】</note>
<note n="0009001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009001">非【大】，生【宮】</note>
<note n="0009002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009002">解【大】，脫【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0009003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009003">脫【大】，說【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0009004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009004">疾【大】，戒【宮】</note>
<note n="0009005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009005">彼又【大】，又彼【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0009006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009006">口身【大】，身口【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0009007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009007">切【大】，功【宋】</note>
<note n="0009008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009008">想【大】，相【明】</note>
<note n="0009009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009009">騃【大】，駭【宋】【元】【宮】</note>
<note n="0009010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009010">當【大】，常【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0009011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009011">說【大】，論【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0009012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009012">遍【大】，遵【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0009013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009013">爲【大】，謂【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0009014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009014">十【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0009015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009015">恚【大】，瞋【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0009016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009016">愶【大】，協【宋】，挾【元】【明】【宮】</note>
<note n="0009017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009017">所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0009018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009018">于【大】，於【明】</note>
<note n="0009019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009019">二十【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0009020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009020">爲無想【大】，無有想【宋】【宮】，無有相【元】【明】</note>
<note n="0009021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009021">想【大】，相【元】【明】</note>
<note n="0009022" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009022">者【大】，著【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0010001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010001">建【大】，造【宋】【元】【明】，吿【宮】</note>
<note n="0010002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010002">爲諸塵垢而現【大】，諸塵垢穢而見【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0010003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010003">家居【大】，居家【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0010004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010004">爲度【大】，度爲【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0010005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010005">三十一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0010006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010006">志于【大】，至於【宋】【元】【明】</note>
<note n="0010007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010007">於【大】，于【明】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0001001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001001">〔一名…法經〕十七字－【宮】</note>
<note n="0001002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001002">諸義＝諸義經【宋】【元】，經【明】</note>
<note n="0001003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001003">〔佛說〕－【明】</note>
<note n="0001004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001004">月氏三藏＝三藏法師【三】【宮】＊</note>
<note n="0001005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001005">明網＝明綱【宮】下同</note>
<note n="0001006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001006">加＝迦【三】【宮】</note>
<note n="0001007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001007">閡＝礙【三】【宮】下同</note>
<note n="0001008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001008">明網＝明罔【宋】【元】下同</note>
<note n="0001009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001009">力＋（士）【三】</note>
<note n="0001010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001010">惒＝和【三】【宮】</note>
<note n="0001011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001011">說法＝說經【宮】</note>
<note n="0001012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001012">惟＝唯【三】【宮】＊</note>
<note n="0001013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001013">愚癡＝愚疑【宮】</note>
<note n="0001014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001014">曜＝觀【三】【宮】</note>
<note n="0001015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001015">遵建＝尊逮【宋】【元】，尊建【明】【宮】，明註曰遵建南藏作遵逮</note>
<note n="0001016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001016">輒＝轉【宮】</note>
<note n="0001017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001017">澹泊＝憺怕【宮】</note>
<note n="0001018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001018">名＋（曰）【三】【宮】＊</note>
<note n="0001019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001019">錠＝定【元】【明】</note>
<note n="0001020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001020">〔得〕－【三】【宮】</note>
<note n="0001021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001021">安樂＝好樂【宮】</note>
<note n="0001022" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001022">曜＝耀【宮】</note>
<note n="0002001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002001">講＝請【元】【明】</note>
<note n="0002002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002002">（光明）＋普【三】【宮】</note>
<note n="0002003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002003">一（記數）作夾註【三】【宮】＊</note>
<note n="0002004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002004">治＝授【三】【宮】</note>
<note n="0002005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002005">而恐＝而不恐【三】【宮】</note>
<note n="0002006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002006">〔惡〕－【三】【宮】</note>
<note n="0002007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002007">至＋（早）【三】【宮】</note>
<note n="0002008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002008">善＝嗟【宮】</note>
<note n="0002009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002009">道＝導【三】【宮】</note>
<note n="0002010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002010">多＝外【宮】</note>
<note n="0002011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002011">于＝於【明】＊</note>
<note n="0002012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002012">修＝佛【宮】</note>
<note n="0002013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002013">斷＝永【三】【宮】</note>
<note n="0002014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002014">室＝宇【宮】</note>
<note n="0002015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002015">兇＝凶【三】【宮】</note>
<note n="0002016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002016">礙＝厭【三】【宮】</note>
<note n="0002017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002017">衆＝乘【三】【宮】</note>
<note n="0003001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003001">（持心梵天所問經）＋四法品（品目）【宋】【元】【宮】＊</note>
<note n="0003002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003002">〔淨〕－【三】【宮】</note>
<note n="0003003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003003">議＝義【三】【宮】下同</note>
<note n="0003004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003004">常＝甞【三】【宮】</note>
<note n="0003005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003005">疑＝廢【三】【宮】＊</note>
<note n="0003006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003006">淨＝白【三】【宮】</note>
<note n="0003007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003007">化＝他【三】【宮】</note>
<note n="0003008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003008">不＝下【三】【宮】</note>
<note n="0003009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003009">曾＝甞【三】【宮】</note>
<note n="0003010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003010">釋＝擇【宮】</note>
<note n="0003011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003011">江＝恒【三】【宮】</note>
<note n="0004001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004001">吾＋（我）【三】【宮】</note>
<note n="0004002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004002">如爲＝爲如【三】【宮】</note>
<note n="0004003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004003">令＝今【明】【宮】</note>
<note n="0004004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004004">智＝諸【三】【宮】</note>
<note n="0004005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004005">〔殊異…而〕二十三字－【三】【宮】</note>
<note n="0004006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004006">達＝遠【三】【宮】</note>
<note n="0004007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004007">無想之相＝無想之想【宋】【宮】，無相之相【元】【明】</note>
<note n="0005001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005001">禁戒＝梵戒【宮】</note>
<note n="0005002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005002">〔博〕－【三】【宮】</note>
<note n="0005003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005003">猗＝倚【元】【明】</note>
<note n="0005004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005004">猗＝倚【三】【宮】下同</note>
<note n="0005005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005005">縣＝聚【三】【宮】</note>
<note n="0005006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005006">亦＝無【宋】【宮】</note>
<note n="0006001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006001">太＝大【元】【明】</note>
<note n="0006002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006002">縛＝練【三】</note>
<note n="0006003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006003">處＝虛【三】【宮】</note>
<note n="0006004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006004">捨＝除【三】【宮】</note>
<note n="0006005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006005">相＝想【三】【宮】</note>
<note n="0006006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006006">是＝道【明】【宮】</note>
<note n="0006007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006007">毒＝益【三】【宮】</note>
<note n="0006008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006008">弊＝憋【宋】</note>
<note n="0006009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006009">聞＝間【宋】【宮】</note>
<note n="0006010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006010">〔度〕－【三】【宮】</note>
<note n="0006011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006011">〔於世滅〕－【三】【宮】</note>
<note n="0006012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006012">習＝集【元】【明】下同</note>
<note n="0006013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006013">諦＋（斯非聖諦）【元】【明】</note>
<note n="0006014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006014">伴＝<g ref="#CB00548">𤳖</g>【三】【宮】＊</note>
<note n="0006015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006015">斷＝斯【三】【宮】</note>
<note n="0006016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006016">備＝憊【三】，倏【宮】</note>
<note n="0007001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007001">爲不＝不爲【三】【宮】</note>
<note n="0007002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007002">來＋（亦）【三】【宮】</note>
<note n="0007003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007003">問＝門【三】【宮】</note>
<note n="0007004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007004">問＝曰【三】【宮】</note>
<note n="0007005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007005">倚＝猗【宋】【宮】，次下混用</note>
<note n="0007006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007006">護＝獲【三】【宮】</note>
<note n="0007007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007007">愛＝受【三】【宮】</note>
<note n="0007008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007008">無能得勝＝無得勝者【三】【宮】</note>
<note n="0007009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007009">至＝致【明】</note>
<note n="0007010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007010">勉＝免【明】</note>
<note n="0007011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007011">泥曰＝泥洹【三】【宮】</note>
<note n="0007012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007012"><g ref="#CB00984">𠢕</g>＝敖【宋】【宮】</note>
<note n="0007013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007013">錠＝庭【元】【明】</note>
<note n="0008001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008001">殖＝植【三】【宮】</note>
<note n="0008002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008002">曾＝甞【明】【宮】</note>
<note n="0008003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008003">天陰＝天霠【宮】</note>
<note n="0008004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008004">澍＝霔【三】【宮】</note>
<note n="0008005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008005">無＝正【宮】</note>
<note n="0008006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008006">賢聖＝聖賢【三】【宮】＊</note>
<note n="0008007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008007">獎＝將【三】【宮】</note>
<note n="0008008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008008">普分布者＝普令分布【三】【宮】</note>
<note n="0008009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008009">信＋（也）【三】【宮】</note>
<note n="0008010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008010">志＝忘【宮】</note>
<note n="0008011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008011">識＝義【三】【宮】</note>
<note n="0008012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008012">辭＋（一）記數【三】【宮】</note>
<note n="0008013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008013">便＋（二）記數【三】【宮】</note>
<note n="0008014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008014">法＋（三）記數【三】【宮】</note>
<note n="0008015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008015">跡＋（四）記數【三】【宮】</note>
<note n="0008016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008016">哀＋（五）記數【三】【宮】</note>
<note n="0008017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008017"><g ref="#CB00209">㷿</g>＝焰【三】【宮】</note>
<note n="0008018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008018">閡＝礙【三】【宮】下同</note>
<note n="0008019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008019">質＝躓【三】【宮】</note>
<note n="0008020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008020">〔無所趣〕－【三】【宮】</note>
<note n="0008021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008021">誠＝戒【三】【宮】</note>
<note n="0008022" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008022">令＝今【元】【明】</note>
<note n="0009001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009001">非＝生【宮】</note>
<note n="0009002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009002">解＝脫【三】【宮】</note>
<note n="0009003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009003">脫＝說【三】【宮】</note>
<note n="0009004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009004">疾＝戒【宮】</note>
<note n="0009005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009005">彼又＝又彼【三】【宮】</note>
<note n="0009006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009006">口身＝身口【三】【宮】</note>
<note n="0009007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009007">切＝功【宋】</note>
<note n="0009008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009008">想＝相【明】</note>
<note n="0009009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009009">騃＝駭【宋】【元】【宮】</note>
<note n="0009010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009010">當＝常【三】【宮】</note>
<note n="0009011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009011">說＝論【三】【宮】</note>
<note n="0009012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009012">遍＝遵【三】【宮】</note>
<note n="0009013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009013">爲＝謂【三】【宮】</note>
<note n="0009014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009014">〔十〕－【三】【宮】＊</note>
<note n="0009015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009015">恚＝瞋【三】【宮】</note>
<note n="0009016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009016">愶＝協【宋】，挾【元】【明】【宮】</note>
<note n="0009017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009017">〔所〕－【三】【宮】</note>
<note n="0009018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009018">于＝於【明】</note>
<note n="0009019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009019">〔二十〕－【三】【宮】＊</note>
<note n="0009020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009020">爲無想＝無有想【宋】【宮】，無有相【元】【明】</note>
<note n="0009021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009021">想＝相【元】【明】</note>
<note n="0009022" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009022">者＝著【三】【宮】</note>
<note n="0010001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0010001">建＝造【三】，吿【宮】</note>
<note n="0010002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0010002">爲諸塵垢而現＝諸塵垢穢而見【三】【宮】</note>
<note n="0010003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0010003">家居＝居家【三】【宮】</note>
<note n="0010004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0010004">爲度＝度爲【三】【宮】</note>
<note n="0010005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0010005">〔三十一〕－【三】【宮】</note>
<note n="0010006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0010006">志于＝至於【三】</note>
<note n="0010007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0010007">於＝于【明】</note>
</p>
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<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0002b0201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0002b0201">旦【CB】，且【大】</note>
<note n="0002b0401" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T15.0002b04.06" target="#nkr_note_add_0002b0401">侍【CB】【麗-CB】，持【大】</note>
<note n="0006b1401" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T15.0006b14.03" target="#nkr_note_add_0006b1401">析【CB】【麗-CB】，折【大】</note>
<note n="0009a0601" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0009a0601">如【CB】【麗-CB】，知【大】</note>
<note n="0009b0701" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T15.0009b07.01" target="#nkr_note_add_0009b0701">設【CB】【麗-CB】，說【大】</note>
<note n="0010a1601" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0010a1601"><note place="inline">三十二</note>【CB】，［－］【大】</note>
</p>
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</back></text></TEI>