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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 670 楞伽阿跋多羅寶經</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 670 楞伽阿跋多羅寶經</title>
			<author>劉宋 <name role="" type="person">求那跋陀羅</name>譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as inputted by Mr. Xu Yan-Hui / proofread by Mr. He Zong-Wu, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by The Seeland Monastery</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，徐言輝大德輸入／何宗武大德校對，北美某大德提供，<name role="" type="person">西蓮淨苑</name>提供新式標點</p>
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<lb n="0479a03" ed="T"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">蔣之奇序</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0479001" n="0479001"/><title>楞伽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0479002" n="0479002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0479002" n="0479002"/><anchor xml:id="beg0479002" n="0479002"/>阿跋多羅寶<anchor xml:id="end0479002"/>經</title>序</head>
<lb n="0479a04" ed="T"/>
<lb n="0479a05" ed="T"/><byline cb:type="author">朝議大夫直龍圖閣權江淮荆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0479003" n="0479003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0479003" n="0479003"/><anchor xml:id="beg0479003" n="0479003"/>淛<anchor xml:id="end0479003"/>
<lb n="0479a06" ed="T"/>等路制置鹽礬兼發運副使上護軍
<lb n="0479a07" ed="T"/>賜紫金魚袋蔣之奇<anchor xml:id="nkr_note_orig_0479004" n="0479004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0479004" n="0479004"/><anchor xml:id="beg0479004" n="0479004"/>撰<anchor xml:id="end0479004"/></byline>
<lb n="0479a08" ed="T"/><p xml:id="pT16p0479a0801">之奇嘗苦《楞伽經》難讀又難得善本，會南都
<lb n="0479a09" ed="T"/>太子太保致政張公施此經，而眉山<name role="" type="person">蘇子瞻</name>
<lb n="0479a10" ed="T"/>爲書而刻之板，以爲金山常住。金山長老佛
<lb n="0479a11" ed="T"/>印大師了元持以見寄，之奇爲之言曰：佛之
<lb n="0479a12" ed="T"/>所說經總十二部，而其多至於五千卷。方其
<lb n="0479a13" ed="T"/>正法流行之時，人有聞半偈、得一句而悟入
<lb n="0479a14" ed="T"/>者，蓋不可爲量數。至於像法、末法之後，去聖
<lb n="0479a15" ed="T"/>旣遠，人始溺於文字，有入海算沙之困，而於
<lb n="0479a16" ed="T"/>一眞之體乃漫不省解，於是有祖師出焉，直
<lb n="0479a17" ed="T"/>指人心見性成佛，以爲敎外別傳，於動容發
<lb n="0479a18" ed="T"/>語之頃，而上根利器之人已目擊而得之矣。
<lb n="0479a19" ed="T"/>故雲門至於罵佛，而藥山至戒人不得讀經，
<lb n="0479a20" ed="T"/>皆此意也。由是去佛而謂之禪，離義而謂之
<lb n="0479a21" ed="T"/>玄，故學佛者必詆禪而諱義者，亦必宗玄
<lb n="0479a22" ed="T"/>二家之徒更相非而不知其相爲用也。且禪
<lb n="0479a23" ed="T"/>者六度之一也，顧豈異於佛哉？</p><p xml:id="pT16p0479a2313" cb:place="inline">之奇以爲，禪
<lb n="0479a24" ed="T"/>出於佛，而玄出於義，不以佛廢禪，不以玄廢
<lb n="0479a25" ed="T"/>義，則其近之矣。冉求問：「聞斯行諸？」孔子曰：
<lb n="0479a26" ed="T"/>「聞斯行之。」子路問：「聞斯行諸？」曰：「有父兄在。如
<lb n="0479a27" ed="T"/>之何？」其聞斯行之，求也退故進之，由也兼人
<lb n="0479a28" ed="T"/>故退之。說豈有常哉？救其偏而已。學佛之敝
<lb n="0479a29" ed="T"/>至於溺經文、惑句義而人不體玄，則言禪以
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<lb n="0479b01" ed="T"/>救之；學禪之敝至於馳空言、玩琦辯而人不
<lb n="0479b02" ed="T"/>了義，則言佛以救之。二者更相救，而佛法完
<lb n="0479b03" ed="T"/>矣。</p><p xml:id="pT16p0479b0302" cb:place="inline">昔達磨西來，旣已傳心印於二祖，且云：「吾
<lb n="0479b04" ed="T"/>有《楞伽經》四卷，亦用付汝。卽是如來心地要
<lb n="0479b05" ed="T"/>門，令諸衆生開示悟入。」此亦佛與禪並傳而
<lb n="0479b06" ed="T"/>玄與義俱付也。至五祖始易以《金剛經》傳授，
<lb n="0479b07" ed="T"/>故六祖聞客讀《金剛經》而問其所從來。客云：
<lb n="0479b08" ed="T"/>「我從蘄州黃梅縣東五祖山來。五祖大師常
<lb n="0479b09" ed="T"/>勸僧俗，但持《金剛經》卽自見性成佛矣。」則
<lb n="0479b10" ed="T"/>是持《金剛經》者始於五祖。故《金剛》以是盛行
<lb n="0479b11" ed="T"/>於世，而《楞伽》遂無傳焉。</p><p xml:id="pT16p0479b1110" cb:place="inline">今之傳者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0479005" n="0479005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0479005" n="0479005"/><anchor xml:id="beg0479005" n="0479005"/>寔<anchor xml:id="end0479005"/>自張
<lb n="0479b12" ed="T"/>公倡之。之奇過南都謁張公，親聞公說《楞
<lb n="0479b13" ed="T"/>伽》因緣。始張公自三司使翰林學士出守滁，
<lb n="0479b14" ed="T"/>一日入<anchor xml:id="nkr_note_orig_0479006" n="0479006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0479006" n="0479006"/><anchor xml:id="beg0479006" n="0479006"/>琅琊<anchor xml:id="end0479006"/>僧舍，見一經函發而視之，乃
<lb n="0479b15" ed="T"/>《楞伽經》也。恍然覺其前生之所書，筆畫宛然，
<lb n="0479b16" ed="T"/>其<anchor xml:id="nkr_note_orig_0479007" n="0479007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0479007" n="0479007"/><anchor xml:id="beg0479007" n="0479007"/>殆<anchor xml:id="end0479007"/>神先受之甚明也。之奇聞：羊叔子五歲
<lb n="0479b17" ed="T"/>時，令乳母取所弄金鐶。乳母謂之：「汝初無是
<lb n="0479b18" ed="T"/>物。」祜卽自詣隣人李氏東垣桑木中探得之。
<lb n="0479b19" ed="T"/>主人驚曰：「此吾亡兒所失物也。云何持去？」乳
<lb n="0479b20" ed="T"/>母具言之，知祜之前身爲李氏子也。<name role="" type="person">白樂天</name>
<lb n="0479b21" ed="T"/>始生七月，姆指之無兩字，雖試百數不差；九
<lb n="0479b22" ed="T"/>歲諳識聲律，史氏以爲篤於才章蓋天稟，然
<lb n="0479b23" ed="T"/>而樂天固自以爲宿習之緣矣。</p><p xml:id="pT16p0479b2313" cb:place="inline">人之以是一眞
<lb n="0479b24" ed="T"/>不滅之性，而死生去來於天地之間。其爲世
<lb n="0479b25" ed="T"/>數，雖折天下之草木以爲籌<anchor xml:id="nkr_note_orig_0479008" n="0479008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0479008" n="0479008"/><anchor xml:id="beg0479008" n="0479008"/>箸<anchor xml:id="end0479008"/>，不能算之矣。
<lb n="0479b26" ed="T"/>然以淪於死生，神識疲耗不能復記，惟圓明
<lb n="0479b27" ed="T"/>不昧之人知焉。有如張公以高文大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0479009" n="0479009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0479009" n="0479009"/><anchor xml:id="beg0479009" n="0479009"/>册<anchor xml:id="end0479009"/>再中
<lb n="0479b28" ed="T"/>制擧登侍從，秉鈞軸出入朝廷逾四十年，風
<lb n="0479b29" ed="T"/>烈事業播人耳目，則其前身嘗爲大善知識，
<pb n="0479c" ed="T" xml:id="T16.0670.0479c"/>
<lb n="0479c01" ed="T"/>無足疑者。其能記憶前世之事，豈不謂信然
<lb n="0479c02" ed="T"/>哉。故因讀《楞伽》新經，而記其因緣於經之端
<lb n="0479c03" ed="T"/>云。</p></cb:div>
<lb n="0479c04" ed="T"/>
<lb n="0479c05" ed="T"/><cb:div type="xu">
<lb n="0479c06" ed="T"/><cb:mulu level="1" type="序">蘇軾序</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0479010" n="0479010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0479010" n="0479010"/><anchor xml:id="beg0479010" n="0479010"/><title>楞伽阿跋多羅寶經</title>序<anchor xml:id="end0479010"/><anchor xml:id="nkr_note_rest_0479010" n="0479010"/></head>
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<lb n="0479c08" ed="T"/><byline cb:type="author"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0479011" n="0479011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0479011" n="0479011"/>朝奉郞新差知登州軍州兼管內勸
<lb n="0479c09" ed="T"/>農事騎都尉借緋蘇軾書</byline>
<lb n="0479c10" ed="T"/><p xml:id="pT16p0479c1001"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0479012" n="0479012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0479012" n="0479012"/>《楞伽阿跋多羅寶經》⸺先佛所說微妙第一眞
<lb n="0479c11" ed="T"/>實了義，故謂之佛語心品。祖師達磨以付二
<lb n="0479c12" ed="T"/>祖曰：「吾觀震旦所有經敎，惟《楞伽》四卷可以
<lb n="0479c13" ed="T"/>印心。」祖祖相授，以爲心法。如醫之《難經》，句句
<lb n="0479c14" ed="T"/>皆理、字字皆法。後世達者神而明之，如盤走
<lb n="0479c15" ed="T"/>珠、如珠走盤，無不可者。若出新意，而棄舊
<lb n="0479c16" ed="T"/>學以爲無用，非愚無知，則狂而已。近<anchor xml:id="nkr_note_orig_0479013" n="0479013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0479013" n="0479013"/><anchor xml:id="beg0479013" n="0479013"/>歲<anchor xml:id="end0479013"/>學
<lb n="0479c17" ed="T"/>者各宗其師，務從簡便，得一句一偈，自謂
<lb n="0479c18" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0479c1801" n="0479c1801"/><anchor xml:id="beg0479c1801" n="0479c1801"/>了<anchor xml:id="end0479c1801"/>證，至使婦人孺子抵掌嬉笑爭談禪悅。高
<lb n="0479c19" ed="T"/>者爲名，下者爲利，餘波末流無所不至，而佛
<lb n="0479c20" ed="T"/>法微矣。譬如俚俗醫師，不由經論直授方藥
<lb n="0479c21" ed="T"/>以之療病，非不或中；至於遇病，輒應懸斷死
<lb n="0479c22" ed="T"/>生，則與知經學古者不可同日語矣。世人徒
<lb n="0479c23" ed="T"/>見其有一至之功，或捷於古人，因謂《難經》不
<lb n="0479c24" ed="T"/>學而可，豈不誤哉！</p><p xml:id="pT16p0479c2408" cb:place="inline">《楞伽》義輒幽<g ref="#CB00998">𦕈</g>，文字簡古。
<lb n="0479c25" ed="T"/>讀者或不能句，而況遺文以得義，忘義以了
<lb n="0479c26" ed="T"/>心者乎？此其所以寂寥於世，幾廢而僅存也。
<lb n="0479c27" ed="T"/>太子太保樂全先生張公安道，以廣大心，得
<lb n="0479c28" ed="T"/>淸淨覺。慶曆中嘗爲滁州，至一僧舍，偶見此
<lb n="0479c29" ed="T"/>經，入手恍然如獲舊物。開卷未終，夙障冰解，
<pb n="0480a" ed="T" xml:id="T16.0670.0480a"/>
<lb n="0480a01" ed="T"/>細視筆畫，手迹宛然。悲喜太息，從是悟入，
<lb n="0480a02" ed="T"/>常以經首四偈發明心要。軾遊於公之門三
<lb n="0480a03" ed="T"/>十年矣，今年二月過南都，見公於私第。公時
<lb n="0480a04" ed="T"/>年七十九，幻滅都盡，惠光渾圜，而軾亦老於
<lb n="0480a05" ed="T"/>憂患百念灰冷。公以爲可敎者，乃授此經，且
<lb n="0480a06" ed="T"/>以錢三十萬使印施於江淮間。而金山長老
<lb n="0480a07" ed="T"/>佛印大師了元曰：「印施有盡，若書而刻之則
<lb n="0480a08" ed="T"/>無盡。」軾乃爲書之，而元使其侍者曉機走錢
<lb n="0480a09" ed="T"/>塘，求善工刻之板，遂以爲金山常住。</p>
<lb n="0480a10" ed="T"/><p xml:id="pT16p0480a1001">元豐八年九月九日</p></cb:div>
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<lb n="0480a12" ed="T"/><cb:div type="pin">
<lb n="0480a13" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead><title>楞伽阿跋多羅寶經</title>卷第一</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0480a16" ed="T"/><cb:mulu level="1" type="品">一切佛語心品</cb:mulu><cb:div type="pin"><cb:mulu level="2" type="品">之一</cb:mulu><head>一切佛語心品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0480003" n="0480003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0480003" n="0480003"/><anchor xml:id="beg0480003" n="0480003"/>第一<anchor xml:id="end0480003"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0480004" n="0480004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0480004" n="0480004"/><anchor xml:id="beg0480004" n="0480004"/>之一<anchor xml:id="end0480004"/></head>
<lb n="0480a17" ed="T"/><p xml:id="pT16p0480a1701">如是我聞：</p><p xml:id="pT16p0480a1705" cb:place="inline">一時佛住南海濱<name role="" type="person">楞伽山</name>頂，種種
<lb n="0480a18" ed="T"/>寶華以爲莊嚴，與大比丘僧及大菩薩衆
<lb n="0480a19" ed="T"/>俱，從彼種種異佛刹來。是諸菩薩摩訶薩，
<lb n="0480a20" ed="T"/>無量三昧自在之力，神通遊戲，大慧菩薩摩
<lb n="0480a21" ed="T"/>訶薩而爲上首。一切諸佛手灌其頂，自心現
<lb n="0480a22" ed="T"/>境界，善解其義。種種衆生、種種心色，無量度
<lb n="0480a23" ed="T"/>門，隨類普現。於五法自性、識、二種無我，究竟
<lb n="0480a24" ed="T"/>通達。</p><p xml:id="pT16p0480a2403" cb:place="inline">爾時大慧菩薩與摩帝菩薩，俱遊一切
<lb n="0480a25" ed="T"/>諸佛刹土，承佛神力，從坐而起偏袒右肩，
<lb n="0480a26" ed="T"/>右膝著地，合掌恭敬，以偈<anchor xml:id="nkr_note_orig_0480005" n="0480005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0480005" n="0480005"/><anchor xml:id="beg0480005" n="0480005"/>讚曰<anchor xml:id="end0480005"/>：</p>
<lb n="0480a27" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT16p0480a2701"><l>「世間離生滅，</l><l>猶如虛空華，</l>
<lb n="0480a28" ed="T"/><l>智不得有無，</l><l>而興大悲心。</l>
<lb n="0480a29" ed="T"/><l>一切法如幻，</l><l>遠離於心識，</l>
<pb n="0480b" ed="T" xml:id="T16.0670.0480b"/>
<lb n="0480b01" ed="T"/><l>智不得有無，</l><l>而興大悲心。</l>
<lb n="0480b02" ed="T"/><l>遠離於斷常，</l><l>世間恒如夢，</l>
<lb n="0480b03" ed="T"/><l>智不得有無，</l><l>而興大悲心。</l>
<lb n="0480b04" ed="T"/><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0480006" n="0480006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0480006" n="0480006"/><anchor xml:id="beg0480006" n="0480006"/>知人<anchor xml:id="end0480006"/>法無我，</l><l>煩惱及爾炎，</l>
<lb n="0480b05" ed="T"/><l>常淸淨無相，</l><l>而興大悲心。</l>
<lb n="0480b06" ed="T"/><l>一切無涅槃，</l><l>無有涅槃佛，</l>
<lb n="0480b07" ed="T"/><l>無有佛涅槃，</l><l>遠離覺所覺。</l>
<lb n="0480b08" ed="T"/><l>若有若無有，</l><l>是二悉俱離，</l>
<lb n="0480b09" ed="T"/><l>牟尼寂靜觀，</l><l>是則遠離生，</l>
<lb n="0480b10" ed="T"/><l>是名爲不取，</l><l>今世後世淨。」</l></lg>
<lb n="0480b11" ed="T"/><p xml:id="pT16p0480b1101">爾時大慧菩薩偈讚佛已，自說姓名：</p>
<lb n="0480b12" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT16p0480b1201"><l>「我名爲大慧，</l><l>通達於大乘，</l>
<lb n="0480b13" ed="T"/><l>今以百八義，</l><l>仰諮尊中上。」</l></lg>
<lb n="0480b14" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT16p0480b1401"><l>世間解之士，</l><l>聞彼所說偈，</l>
<lb n="0480b15" ed="T"/><l>觀察一切衆，</l><l>吿諸佛子言：</l></lg>
<lb n="0480b16" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT16p0480b1601"><l>「汝等諸佛子，</l><l>今皆恣所問，</l>
<lb n="0480b17" ed="T"/><l>我當爲汝說，</l><l>自覺之境界。」</l></lg>
<lb n="0480b18" ed="T"/><p xml:id="pT16p0480b1801">爾時大慧菩薩摩訶薩，承佛所聽，頂禮佛足，
<lb n="0480b19" ed="T"/>合掌恭敬以偈問曰：</p>
<lb n="0480b20" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT16p0480b2001"><l>「云何淨其念？</l><l>云何念增長？</l>
<lb n="0480b21" ed="T"/><l>云何見癡惑？</l><l>云何惑增長？</l>
<lb n="0480b22" ed="T"/><l>何故刹土化，</l><l>相及諸外道？</l>
<lb n="0480b23" ed="T"/><l>云何無受<anchor xml:id="nkr_note_orig_0480007" n="0480007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0480007" n="0480007"/><anchor xml:id="beg0480007" n="0480007"/>欲<anchor xml:id="end0480007"/>？</l><l>何故名無受？</l>
<lb n="0480b24" ed="T"/><l>何故名佛子？</l><l>解脫至何所？</l>
<lb n="0480b25" ed="T"/><l>誰縛誰解脫？</l><l>何等禪境界？</l>
<lb n="0480b26" ed="T"/><l>云何有三乘？</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0480008" n="0480008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0480008" n="0480008"/><anchor xml:id="beg0480008" n="0480008"/>唯<anchor xml:id="end0480008"/>願爲解說。</l>
<lb n="0480b27" ed="T"/><l>緣起何所生？</l><l>云何作所作？</l>
<lb n="0480b28" ed="T"/><l>云何俱異說？</l><l>云何爲增長？</l>
<lb n="0480b29" ed="T"/><l>云何無色定，</l><l>及<anchor xml:id="nkr_note_orig_0480009" n="0480009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0480009" n="0480009"/><anchor xml:id="beg0480009" n="0480009"/>以<anchor xml:id="end0480009"/>滅正受？</l>
<pb n="0480c" ed="T" xml:id="T16.0670.0480c"/>
<lb n="0480c01" ed="T"/><l>云何爲想滅？</l><l>何因從定覺？</l>
<lb n="0480c02" ed="T"/><l>云何所作生，</l><l>進去及持身？</l>
<lb n="0480c03" ed="T"/><l>云何現分別？</l><l>云何生諸地？</l>
<lb n="0480c04" ed="T"/><l>破三有者誰？</l><l>何處身云何？</l>
<lb n="0480c05" ed="T"/><l>往生何所至？</l><l>云何最勝子？</l>
<lb n="0480c06" ed="T"/><l>何因得神通，</l><l>及自在三昧？</l>
<lb n="0480c07" ed="T"/><l>云何三昧心？</l><l>最勝爲我說。</l>
<lb n="0480c08" ed="T"/><l>云何名爲藏？</l><l>云何意及識？</l>
<lb n="0480c09" ed="T"/><l>云何生與滅？</l><l>云何見已還？</l>
<lb n="0480c10" ed="T"/><l>云何爲種<anchor xml:id="nkr_note_orig_0480010" n="0480010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0480010" n="0480010"/><anchor xml:id="beg0480010" n="0480010"/>姓<anchor xml:id="end0480010"/>，</l><l>非種及心量？</l>
<lb n="0480c11" ed="T"/><l>云何建立相，</l><l>及與非我義？</l>
<lb n="0480c12" ed="T"/><l>云何無衆生？</l><l>云何世俗說？</l>
<lb n="0480c13" ed="T"/><l>云何爲斷見，</l><l>及常見不生？</l>
<lb n="0480c14" ed="T"/><l>云何佛外道，</l><l>其相不相違？</l>
<lb n="0480c15" ed="T"/><l>云何當來世，</l><l>種種諸異部？</l>
<lb n="0480c16" ed="T"/><l>云何空何因？</l><l>云何刹那壞？</l>
<lb n="0480c17" ed="T"/><l>云何胎藏生？</l><l>云何世不動？</l>
<lb n="0480c18" ed="T"/><l>何因如幻夢，</l><l>及揵闥婆城，</l>
<lb n="0480c19" ed="T"/><l>世間熱時炎，</l><l>及與水月光？</l>
<lb n="0480c20" ed="T"/><l>何因說覺支，</l><l>及與菩提分？</l>
<lb n="0480c21" ed="T"/><l>云何國土亂？</l><l>云何作有見？</l>
<lb n="0480c22" ed="T"/><l>云何不生滅，</l><l>世如虛空華？</l>
<lb n="0480c23" ed="T"/><l>云何覺世間？</l><l>云何說離字？</l>
<lb n="0480c24" ed="T"/><l>離妄想者誰？</l><l>云何虛空譬？</l>
<lb n="0480c25" ed="T"/><l>如實有幾種？</l><l>幾波羅蜜心？</l>
<lb n="0480c26" ed="T"/><l>何因度諸地？</l><l>誰至無所受？</l>
<lb n="0480c27" ed="T"/><l>何等二無我？</l><l>云何爾炎淨？</l>
<lb n="0480c28" ed="T"/><l>諸智有幾種？</l><l>幾戒衆生性？</l>
<lb n="0480c29" ed="T"/><l>誰生諸寶性，</l><l>摩尼眞珠等？</l>
<pb n="0481a" ed="T" xml:id="T16.0670.0481a"/>
<lb n="0481a01" ed="T"/><l>誰生諸語言，</l><l>衆生種種性？</l>
<lb n="0481a02" ed="T"/><l>明處及伎術，</l><l>誰之所顯示？</l>
<lb n="0481a03" ed="T"/><l>伽陀有幾種，</l><l>長頌及短<anchor xml:id="nkr_note_orig_0481001" n="0481001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0481001" n="0481001"/><anchor xml:id="beg0481001" n="0481001"/>頌<anchor xml:id="end0481001"/>？</l>
<lb n="0481a04" ed="T"/><l>成爲有幾種？</l><l>云何名爲論？</l>
<lb n="0481a05" ed="T"/><l>云何生飮食，</l><l>及生諸愛欲？</l>
<lb n="0481a06" ed="T"/><l>云何名爲王，</l><l>轉輪及小王？</l>
<lb n="0481a07" ed="T"/><l>云何守護國？</l><l>諸天有幾種？</l>
<lb n="0481a08" ed="T"/><l>云何名爲地，</l><l>星宿及日月？</l>
<lb n="0481a09" ed="T"/><l>解脫修行者，</l><l>是各有幾種？</l>
<lb n="0481a10" ed="T"/><l>弟子有幾種？</l><l>云何阿闍梨？</l>
<lb n="0481a11" ed="T"/><l>佛復有幾種？</l><l>復有幾種生？</l>
<lb n="0481a12" ed="T"/><l>魔及諸異學，</l><l>彼各有幾種？</l>
<lb n="0481a13" ed="T"/><l>自性及與心，</l><l>彼復各幾種？</l>
<lb n="0481a14" ed="T"/><l>云何施設量？</l><l>唯願最勝說。</l>
<lb n="0481a15" ed="T"/><l>云何空風雲？</l><l>云何念聰明？</l>
<lb n="0481a16" ed="T"/><l>云何爲林樹？</l><l>云何爲蔓草？</l>
<lb n="0481a17" ed="T"/><l>云何象馬鹿？</l><l>云何而捕取？</l>
<lb n="0481a18" ed="T"/><l>云何爲卑陋？</l><l>何因而卑陋？</l>
<lb n="0481a19" ed="T"/><l>云何六<anchor xml:id="nkr_note_orig_0481002" n="0481002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0481002" n="0481002"/><anchor xml:id="beg0481002" n="0481002"/>師<anchor xml:id="end0481002"/>攝？</l><l>云何一闡提？</l>
<lb n="0481a20" ed="T"/><l>男女及不男，</l><l>斯皆云何生？</l>
<lb n="0481a21" ed="T"/><l>云何修行退？</l><l>云何修行生？</l>
<lb n="0481a22" ed="T"/><l>禪師以何法，</l><l>建立何等人？</l>
<lb n="0481a23" ed="T"/><l>衆生生諸趣，</l><l>何相何像類？</l>
<lb n="0481a24" ed="T"/><l>云何爲財富？</l><l>何因致財富？</l>
<lb n="0481a25" ed="T"/><l>云何爲釋種？</l><l>何因有釋種？</l>
<lb n="0481a26" ed="T"/><l>云何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0481003" n="0481003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0481003" n="0481003"/><anchor xml:id="beg0481003" n="0481003"/>甘蔗<anchor xml:id="end0481003"/>種？</l><l>無上尊願說。</l>
<lb n="0481a27" ed="T"/><l>云何長苦仙？</l><l>彼云何敎授？</l>
<lb n="0481a28" ed="T"/><l>如來云何於，</l><l>一切時刹現，</l>
<lb n="0481a29" ed="T"/><l>種種名色類，</l><l>最勝子圍遶？</l>
<pb n="0481b" ed="T" xml:id="T16.0670.0481b"/>
<lb n="0481b01" ed="T"/><l>云何不食肉？</l><l>云何制斷肉？</l>
<lb n="0481b02" ed="T"/><l>食肉諸種類，</l><l>何因故食肉？</l>
<lb n="0481b03" ed="T"/><l>云何日月形，</l><l>須彌及蓮華，</l>
<lb n="0481b04" ed="T"/><l>師子勝相刹，</l><l>側住覆世界，</l>
<lb n="0481b05" ed="T"/><l>如因陀羅網，</l><l>或悉諸珍寶，</l>
<lb n="0481b06" ed="T"/><l>箜篌細腰鼓，</l><l>狀種種諸華，</l>
<lb n="0481b07" ed="T"/><l>或離日月光，</l><l>如是等無量？</l>
<lb n="0481b08" ed="T"/><l>云何爲化佛？</l><l>云何報生佛？</l>
<lb n="0481b09" ed="T"/><l>云何如如佛？</l><l>云何智慧佛？</l>
<lb n="0481b10" ed="T"/><l>云何於欲界，</l><l>不成等正覺？</l>
<lb n="0481b11" ed="T"/><l>何故色究竟，</l><l>離欲得菩提？</l>
<lb n="0481b12" ed="T"/><l>善逝般涅槃，</l><l>誰當持正法？</l>
<lb n="0481b13" ed="T"/><l>天師住久如，</l><l>正法幾時住？</l>
<lb n="0481b14" ed="T"/><l>悉檀及與見，</l><l>各復有幾種？</l>
<lb n="0481b15" ed="T"/><l>毘尼比丘分，</l><l>云何何因緣？</l>
<lb n="0481b16" ed="T"/><l>彼諸最勝子，</l><l>緣覺及聲聞，</l>
<lb n="0481b17" ed="T"/><l>何因百變易？</l><l>云何百無受？</l>
<lb n="0481b18" ed="T"/><l>云何世俗通？</l><l>云何出世間？</l>
<lb n="0481b19" ed="T"/><l>云何爲七地？</l><l>唯願爲演說。</l>
<lb n="0481b20" ed="T"/><l>僧伽有幾種？</l><l>云何爲壞僧？</l>
<lb n="0481b21" ed="T"/><l>云何醫方論，</l><l>是復何因緣？</l>
<lb n="0481b22" ed="T"/><l>何故大牟尼，</l><l>唱說如是言：</l>
<lb n="0481b23" ed="T"/><l>『迦葉、拘留孫、</l><l>拘那含是我？』</l>
<lb n="0481b24" ed="T"/><l>何故說斷常，</l><l>及與我無我？</l>
<lb n="0481b25" ed="T"/><l>何不一切時，</l><l>演說眞實義，</l>
<lb n="0481b26" ed="T"/><l>而復爲衆生，</l><l>分別說心量？</l>
<lb n="0481b27" ed="T"/><l>何因男女林，</l><l>訶梨阿摩勒，</l>
<lb n="0481b28" ed="T"/><l>雞羅及鐵圍，</l><l>金剛等諸山，</l>
<lb n="0481b29" ed="T"/><l>無量寶莊嚴，</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0481004" n="0481004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0481004" n="0481004"/><anchor xml:id="beg0481004" n="0481004"/>仙闥<anchor xml:id="end0481004"/>婆充滿？」</l></lg>
<pb n="0481c" ed="T" xml:id="T16.0670.0481c"/>
<lb n="0481c01" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT16p0481c0101"><l>無上世間解，</l><l>聞彼所說偈，</l>
<lb n="0481c02" ed="T"/><l>大乘諸度門，</l><l>諸佛心第一。</l></lg>
<lb n="0481c03" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT16p0481c0301"><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0481005" n="0481005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0481005" n="0481005"/><anchor xml:id="beg0481005" n="0481005"/><note place="inline">此心如樹木堅實心，非念慮心也</note><anchor xml:id="end0481005"/>。</l><l>「善哉善哉問！</l>
<lb n="0481c04" ed="T"/><l>大慧善諦聽，</l><l>我今當次第，</l>
<lb n="0481c05" ed="T"/><l>如汝所問說。</l><l>生及與不生，</l>
<lb n="0481c06" ed="T"/><l>涅槃空刹那，</l><l>趣至無自性，</l>
<lb n="0481c07" ed="T"/><l>佛諸波羅蜜。</l><l>佛子與聲聞，</l>
<lb n="0481c08" ed="T"/><l>緣覺諸外道，</l><l>及與無色行，</l>
<lb n="0481c09" ed="T"/><l>如是種種事。</l><l>須彌巨海山，</l>
<lb n="0481c10" ed="T"/><l>洲渚刹土地，</l><l>星宿及日月，</l>
<lb n="0481c11" ed="T"/><l>外道天修羅，</l><l>解脫自在通，</l>
<lb n="0481c12" ed="T"/><l>力禪三摩提，</l><l>滅及如意足，</l>
<lb n="0481c13" ed="T"/><l>覺支及道品，</l><l>諸禪定無量。</l>
<lb n="0481c14" ed="T"/><l>諸陰身往來，</l><l>正受滅盡定。</l>
<lb n="0481c15" ed="T"/><l>三昧起心說，</l><l>心意及與識，</l>
<lb n="0481c16" ed="T"/><l>無我法有五，</l><l>自性想所想，</l>
<lb n="0481c17" ed="T"/><l>及與現二見，</l><l>乘及諸種<anchor xml:id="nkr_note_orig_0481006" n="0481006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0481006" n="0481006"/><anchor xml:id="beg0481006" n="0481006"/>性<anchor xml:id="end0481006"/>，</l>
<lb n="0481c18" ed="T"/><l>金銀摩尼等，</l><l>一闡提大種，</l>
<lb n="0481c19" ed="T"/><l>荒亂及一佛，</l><l>智爾焰得向。</l>
<lb n="0481c20" ed="T"/><l>衆生有無有，</l><l>象馬諸禽獸，</l>
<lb n="0481c21" ed="T"/><l>云何而捕取？</l><l>譬因成悉檀，</l>
<lb n="0481c22" ed="T"/><l>及與作所作，</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0481007" n="0481007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0481007" n="0481007"/><anchor xml:id="beg0481007" n="0481007"/>欝林<anchor xml:id="end0481007"/>迷惑通。</l>
<lb n="0481c23" ed="T"/><l>心量不現有，</l><l>諸地不相至，</l>
<lb n="0481c24" ed="T"/><l>百變百無受。</l><l>醫方工巧論，</l>
<lb n="0481c25" ed="T"/><l>伎術諸明處，</l><l>諸山須彌地，</l>
<lb n="0481c26" ed="T"/><l>巨海日月量。</l><l>下中上衆生，</l>
<lb n="0481c27" ed="T"/><l>身各幾微塵，</l><l>一一刹<anchor xml:id="nkr_note_orig_0481008" n="0481008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0481008" n="0481008"/><anchor xml:id="beg0481008" n="0481008"/>幾塵<anchor xml:id="end0481008"/>，</l>
<lb n="0481c28" ed="T"/><l>弓弓數有幾，</l><l>肘步拘樓舍，</l>
<lb n="0481c29" ed="T"/><l>半由延由延。</l><l>兔毫窓塵<anchor xml:id="nkr_note_orig_0481009" n="0481009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0481009" n="0481009"/><anchor xml:id="beg0481009" n="0481009"/>蟻<anchor xml:id="end0481009"/>，</l>
<pb n="0482a" ed="T" xml:id="T16.0670.0482a"/>
<lb n="0482a01" ed="T"/><l>羊毛<g ref="#CB00597">䵃</g>麥塵，</l><l>鉢他幾<anchor xml:id="nkr_note_add_0482a0101" n="0482a0101"/><anchor xml:id="beg0482a0101" n="0482a0101"/><g ref="#CB00597">䵃</g><anchor xml:id="end0482a0101"/>麥，</l>
<lb n="0482a02" ed="T"/><l>阿羅<anchor xml:id="nkr_note_add_0482a0201" n="0482a0201"/><anchor xml:id="beg0482a0201" n="0482a0201"/><g ref="#CB00597">䵃</g><anchor xml:id="end0482a0201"/>麥幾，</l><l>獨籠那佉梨，</l>
<lb n="0482a03" ed="T"/><l>勒叉及擧利，</l><l>乃至頻婆羅，</l>
<lb n="0482a04" ed="T"/><l>是各有幾數。</l><l>爲有幾阿<g ref="#CB00145">㝹</g>，</l>
<lb n="0482a05" ed="T"/><l>名舍梨沙婆。</l><l>幾舍梨沙婆，</l>
<lb n="0482a06" ed="T"/><l>名爲一賴提。</l><l>幾賴提摩沙，</l>
<lb n="0482a07" ed="T"/><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0482001" n="0482001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482001" n="0482001"/><anchor xml:id="beg0482001" n="0482001"/>爲<anchor xml:id="end0482001"/>摩沙陀那。</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0482002" n="0482002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482002a" n="0482002a"/><anchor xml:id="beg0482002a" n="0482002a"/>幾摩沙陀那，<anchor xml:id="end0482002a"/></l>
<lb n="0482a08" ed="T"/><l><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482002b" n="0482002b"/><anchor xml:id="beg0482002b" n="0482002b"/>名爲陀那羅。<anchor xml:id="end0482002b"/></l><l>復幾陀那羅，</l>
<lb n="0482a09" ed="T"/><l>爲迦梨沙那。</l><l>幾迦梨沙那，</l>
<lb n="0482a10" ed="T"/><l>爲成一波羅。</l><l>此等積聚相，</l>
<lb n="0482a11" ed="T"/><l>幾波羅彌樓。</l><l>是等所應請，</l>
<lb n="0482a12" ed="T"/><l>何須問餘事？</l><l>聲聞辟支佛，</l>
<lb n="0482a13" ed="T"/><l>佛及最勝子，</l><l>身各有幾數。</l>
<lb n="0482a14" ed="T"/><l>何故不問此？</l><l>火焰幾阿<g ref="#CB00145">㝹</g>，</l>
<lb n="0482a15" ed="T"/><l>風阿<g ref="#CB00145">㝹</g>復幾，</l><l>根根幾阿<g ref="#CB00145">㝹</g>，</l>
<lb n="0482a16" ed="T"/><l>毛孔眉毛幾？</l><l>護財自在王，</l>
<lb n="0482a17" ed="T"/><l>轉輪聖帝王，</l><l>云何王守護？</l>
<lb n="0482a18" ed="T"/><l>云何爲解脫？</l><l>廣說及句說，</l>
<lb n="0482a19" ed="T"/><l>如汝之所問。</l><l>衆生種種欲，</l>
<lb n="0482a20" ed="T"/><l>種種諸飮食，</l><l>云何男女林，</l>
<lb n="0482a21" ed="T"/><l>金剛堅固山？</l><l>云何如幻夢，</l>
<lb n="0482a22" ed="T"/><l>野鹿渴愛譬？</l><l>云何山天仙，</l>
<lb n="0482a23" ed="T"/><l><anchor xml:id="nkr_note_add_0482a2301" n="0482a2301"/><anchor xml:id="beg0482a2301" n="0482a2301"/>揵<anchor xml:id="end0482a2301"/>闥婆莊嚴，</l><l>解脫至何所，</l>
<lb n="0482a24" ed="T"/><l>誰縛誰解脫？</l><l>云何禪境界，</l>
<lb n="0482a25" ed="T"/><l>變化及外道？</l><l>云何無因作？</l>
<lb n="0482a26" ed="T"/><l>云何有因作？</l><l>有因無因作，</l>
<lb n="0482a27" ed="T"/><l>及非有無因？</l><l>云何現已滅？</l>
<lb n="0482a28" ed="T"/><l>云何淨諸覺？</l><l>云何諸覺轉，</l>
<lb n="0482a29" ed="T"/><l>及轉諸所作？</l><l>云何斷諸想？</l>
<pb n="0482b" ed="T" xml:id="T16.0670.0482b"/>
<lb n="0482b01" ed="T"/><l>云何三昧起？</l><l>破三有者誰？</l>
<lb n="0482b02" ed="T"/><l>何處爲何身？</l><l>云何無衆生，</l>
<lb n="0482b03" ed="T"/><l>而說有吾我？</l><l>云何世俗說，</l>
<lb n="0482b04" ed="T"/><l><anchor xml:id="beg_1" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_1"/>願廣分別。</l><l>所問相云何，</l>
<lb n="0482b05" ed="T"/><l>及所問非我？</l><l>云何爲胎藏，</l>
<lb n="0482b06" ed="T"/><l>及種種異身？</l><l>云何斷常見？</l>
<lb n="0482b07" ed="T"/><l>云何心得定？</l><l>言說及諸智，</l>
<lb n="0482b08" ed="T"/><l>戒種性佛子，</l><l>云何成及論？</l>
<lb n="0482b09" ed="T"/><l>云何師弟子，</l><l>種種諸衆生，</l>
<lb n="0482b10" ed="T"/><l>斯等復云何？</l><l>云何爲飮食，</l>
<lb n="0482b11" ed="T"/><l>聰明<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482003" n="0482003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482003" n="0482003"/><anchor xml:id="beg0482003" n="0482003"/>廣<anchor xml:id="end0482003"/>施設？</l><l>云何樹葛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482004" n="0482004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482004" n="0482004"/><anchor xml:id="beg0482004" n="0482004"/>縢<anchor xml:id="end0482004"/>？</l>
<lb n="0482b12" ed="T"/><l>最勝子所問。</l><l>云何種種刹，</l>
<lb n="0482b13" ed="T"/><l>仙人長苦行？</l><l>云何爲族姓，</l>
<lb n="0482b14" ed="T"/><l>從何師受學？</l><l>云何爲醜陋？</l>
<lb n="0482b15" ed="T"/><l>云何人修行？</l><l>欲界何不覺、</l>
<lb n="0482b16" ed="T"/><l>阿迦膩吒成？</l><l>云何俗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482005" n="0482005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482005" n="0482005"/><anchor xml:id="beg0482005" n="0482005"/>神通<anchor xml:id="end0482005"/>？</l>
<lb n="0482b17" ed="T"/><l>云何爲比丘？</l><l>云何爲化佛？</l>
<lb n="0482b18" ed="T"/><l>云何爲報佛？</l><l>云何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482006" n="0482006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482006" n="0482006"/><anchor xml:id="beg0482006" n="0482006"/>爲如如<anchor xml:id="end0482006"/>，</l>
<lb n="0482b19" ed="T"/><l>平等智慧佛？</l><l>云何爲衆僧？</l>
<lb n="0482b20" ed="T"/><l>佛子如是問，</l><l>箜篌腰鼓花，</l>
<lb n="0482b21" ed="T"/><l>刹土離光明，</l><l>心地者有七。</l>
<lb n="0482b22" ed="T"/><l>所問皆如實，</l><l>此及餘衆多，</l>
<lb n="0482b23" ed="T"/><l>佛子所應問，</l><l>一一相相應。</l>
<lb n="0482b24" ed="T"/><l>遠離諸見過，</l><l>悉檀離言說，</l>
<lb n="0482b25" ed="T"/><l>我今當顯示，</l><l>次第建立句。</l>
<lb n="0482b26" ed="T"/><l>佛子善諦聽，</l><l>此上百八句，</l>
<lb n="0482b27" ed="T"/><l>如諸佛所說。</l></lg>
<lb n="0482b28" ed="T"/><p xml:id="pT16p0482b2801">「不生句，生句。常句，無常句。相句，無相句。住異
<lb n="0482b29" ed="T"/>句，非住異句。刹那句，非刹那句。自性句，離自
<pb n="0482c" ed="T" xml:id="T16.0670.0482c"/>
<lb n="0482c01" ed="T"/>性句。空句，不空句。斷句，不斷句。邊句，非邊句。
<lb n="0482c02" ed="T"/>中句，非中句。常句，非常句<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482007" n="0482007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482007" n="0482007"/><anchor xml:id="beg0482007" n="0482007"/><note place="inline">凡有三常，此常梵音與上常音異也</note><anchor xml:id="end0482007"/>。
<lb n="0482c03" ed="T"/>緣句，非緣句。因句，非因句。煩惱句，非煩惱句。
<lb n="0482c04" ed="T"/>愛句，非愛句。方便句，非方便句。巧句，非巧句。
<lb n="0482c05" ed="T"/>淨句，非淨句。成句，非成句。譬句，非譬句。弟子
<lb n="0482c06" ed="T"/>句，非弟子句。師句，非師句。種性句，非種性句。
<lb n="0482c07" ed="T"/>三乘句，非三乘句。所有句，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482008" n="0482008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482008" n="0482008"/><anchor xml:id="beg0482008" n="0482008"/>無<anchor xml:id="end0482008"/>所有句。願句，非
<lb n="0482c08" ed="T"/>願句。三輪句，非三輪句。相句，非相句。有品句，
<lb n="0482c09" ed="T"/>非有品句。俱句，非俱句。緣自聖智現法樂句，
<lb n="0482c10" ed="T"/>非現法樂句。刹土句，非刹土句。阿<g ref="#CB00145">㝹</g>句，非阿
<lb n="0482c11" ed="T"/><g ref="#CB00145">㝹</g>句。水句，非水句。弓句，非弓句。實句，非實句。
<lb n="0482c12" ed="T"/>數句，非數句<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482009" n="0482009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482009" n="0482009"/><anchor xml:id="beg0482009" n="0482009"/><note place="inline">此物之數也</note><anchor xml:id="end0482009"/>。數句，非數句<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482010" n="0482010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482010" n="0482010"/><anchor xml:id="beg0482010" n="0482010"/><note place="inline">此數，霜縷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482011" n="0482011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482011" n="0482011"/><anchor xml:id="beg0482011" n="0482011"/>反<anchor xml:id="end0482011"/></note><anchor xml:id="end0482010"/>。
<lb n="0482c13" ed="T"/>明句，非明句。虛空句，非虛空句。雲句，非雲句。
<lb n="0482c14" ed="T"/>工巧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482012" n="0482012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482012" n="0482012"/><anchor xml:id="beg0482012" n="0482012"/>伎<anchor xml:id="end0482012"/>術明處句，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482013" n="0482013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482013" n="0482013"/><anchor xml:id="beg0482013" n="0482013"/>非<anchor xml:id="end0482013"/>明處句。風句，非風句。
<lb n="0482c15" ed="T"/>地句，非地句。心句，非心句。施設句，非施設句。
<lb n="0482c16" ed="T"/>自性句，非自性句。陰句，非陰句。衆生句，非衆
<lb n="0482c17" ed="T"/>生句。慧句，非慧句。涅槃句，非涅槃句。爾焰句，
<lb n="0482c18" ed="T"/>非爾焰句。外道句，非外道句。荒亂句，非荒亂
<lb n="0482c19" ed="T"/>句。幻句，非幻句。夢句，非夢句。焰句，非焰句。像
<lb n="0482c20" ed="T"/>句，非像句。輪句，非輪句。揵闥婆句，非揵闥婆
<lb n="0482c21" ed="T"/>句。天句，非天句。飮食句，非飮食句。婬欲句，非
<lb n="0482c22" ed="T"/>婬欲句。見句，非見句。波羅蜜句，非波羅蜜句。
<lb n="0482c23" ed="T"/>戒句，非戒句。日月星宿句，非日月星宿句。諦
<lb n="0482c24" ed="T"/>句，非諦句。果句，非果句。滅起句，非滅起句。治
<lb n="0482c25" ed="T"/>句，非治句。相句，非相句。支句，非支句。巧明處
<lb n="0482c26" ed="T"/>句，非巧明處句。禪句，非禪句。迷句，非迷句。現
<lb n="0482c27" ed="T"/>句，非現句。護句，非護句。族句，非族句。仙句，非
<lb n="0482c28" ed="T"/>仙句。王句，非王句。攝受句，非攝受句。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482014" n="0482014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482014" n="0482014"/><anchor xml:id="beg0482014" n="0482014"/>實<anchor xml:id="end0482014"/>句，
<lb n="0482c29" ed="T"/>非<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>實<anchor xml:id="end_2"/>句。記句，非記句。一闡提句，非一闡提
<pb n="0483a" ed="T" xml:id="T16.0670.0483a"/>
<lb n="0483a01" ed="T"/>句。女男不男句，非女男不男句。味句，非味句。
<lb n="0483a02" ed="T"/>事句，非事句。身句，非身句。覺句，非覺句。動句，
<lb n="0483a03" ed="T"/>非動句。根句，非根句。有爲句，非有爲句。無
<lb n="0483a04" ed="T"/>爲句，非無爲句。因果句，非因果句。色究竟句，
<lb n="0483a05" ed="T"/>非色究竟句。節句，非節句。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483001" n="0483001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0483001" n="0483001"/><anchor xml:id="beg0483001" n="0483001"/>欝樹<anchor xml:id="end0483001"/>藤句，非<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>欝
<lb n="0483a06" ed="T"/>樹<anchor xml:id="end_3"/>藤句。雜句，非雜句。說句，非說句。毘尼句，
<lb n="0483a07" ed="T"/>非毘尼句。比丘句，非比丘句。處句，非處句。字
<lb n="0483a08" ed="T"/>句，非字句。大慧！是百八句先佛所說，汝及諸
<lb n="0483a09" ed="T"/>菩薩摩訶薩，應當修學。」</p>
<lb n="0483a10" ed="T"/><p xml:id="pT16p0483a1001">爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！諸識
<lb n="0483a11" ed="T"/>有幾種生住滅？」</p><p xml:id="pT16p0483a1107" cb:place="inline">佛吿大慧：「諸識有二種生
<lb n="0483a12" ed="T"/>住滅，非思量所知。諸識有二種生：謂流注
<lb n="0483a13" ed="T"/>生，及相生。有二種住：謂流注住，及相住。有
<lb n="0483a14" ed="T"/>二種滅：謂流注滅，及相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483002" n="0483002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0483002" n="0483002"/><anchor xml:id="beg0483002" n="0483002"/>滅<anchor xml:id="end0483002"/>。諸識有三種相：
<lb n="0483a15" ed="T"/>謂轉相、業相、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483003" n="0483003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0483003" n="0483003"/><anchor xml:id="beg0483003" n="0483003"/>眞<anchor xml:id="end0483003"/>相。大慧！略說有三種識，廣
<lb n="0483a16" ed="T"/>說有八相。何等爲三？謂眞識、現識，及分別事
<lb n="0483a17" ed="T"/>識。大慧！譬如明鏡，持諸色像；現識處現，亦
<lb n="0483a18" ed="T"/>復如是。大慧！現識及分別事識，此二壞不
<lb n="0483a19" ed="T"/>壞，相展轉因。大慧！不思議<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483004" n="0483004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0483004" n="0483004"/><anchor xml:id="beg0483004" n="0483004"/>薰<anchor xml:id="end0483004"/>及不思議變，
<lb n="0483a20" ed="T"/>是現識因。大慧！取種種塵，及無始妄想<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>薰<anchor xml:id="end_4"/>，
<lb n="0483a21" ed="T"/>是分別事識因。大慧！若覆彼眞識，種種不實
<lb n="0483a22" ed="T"/>諸虛妄滅，則一切根識滅。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483005" n="0483005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0483005" n="0483005"/><anchor xml:id="beg0483005" n="0483005"/>大慧<anchor xml:id="end0483005"/>！是名相滅。
<lb n="0483a23" ed="T"/>大慧！相續滅者，相續所因滅，則相續滅，所從
<lb n="0483a24" ed="T"/>滅及所緣滅，則相續滅。大慧！所以者何？是其
<lb n="0483a25" ed="T"/>所依故。依者，謂無始妄想<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>薰<anchor xml:id="end_5"/>。緣者，謂自心
<lb n="0483a26" ed="T"/>見等識境妄想。大慧！譬如泥團微塵，非異
<lb n="0483a27" ed="T"/>非不異。金莊嚴具，亦復如是。大慧！若泥團
<lb n="0483a28" ed="T"/>微塵異者，非彼所成；而實彼成，是故不異。
<lb n="0483a29" ed="T"/>若不異者，則泥團微塵應無分別。如是，大
<pb n="0483b" ed="T" xml:id="T16.0670.0483b"/>
<lb n="0483b01" ed="T"/>慧！轉識藏識<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>眞<anchor xml:id="end_6"/>相若異者，藏識非因；若不
<lb n="0483b02" ed="T"/>異者，轉識滅藏識亦應滅。而自<anchor xml:id="beg_7" type="star"/>眞<anchor xml:id="end_7"/>相實不
<lb n="0483b03" ed="T"/>滅。是故，大慧！非自眞相識滅，但業相滅。若
<lb n="0483b04" ed="T"/>自<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>眞<anchor xml:id="end_8"/>相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483006" n="0483006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0483006" n="0483006"/><anchor xml:id="beg0483006" n="0483006"/>滅<anchor xml:id="end0483006"/>者，藏識則滅。大慧！藏識滅者，
<lb n="0483b05" ed="T"/>不異外道斷見論議。大慧！彼諸外道，作如
<lb n="0483b06" ed="T"/>是論，謂：『攝受境界滅，識流注亦滅。若識流注
<lb n="0483b07" ed="T"/>滅者，無始流注應斷。』大慧！外道說流注生
<lb n="0483b08" ed="T"/>因，非眼識色明集會而生，更有異因。大慧！
<lb n="0483b09" ed="T"/>彼因者說言：『若勝妙、若士夫、若自在、若時、若
<lb n="0483b10" ed="T"/>微塵。』</p>
<lb n="0483b11" ed="T"/><p xml:id="pT16p0483b1101">「復次，大慧！有七種性自性，所謂：集性自性、
<lb n="0483b12" ed="T"/>性自性、相性自性、大種性自性、因性自性、
<lb n="0483b13" ed="T"/>緣性自性、成性自性。</p><p xml:id="pT16p0483b1309" cb:place="inline">「復次，大慧！有七種第
<lb n="0483b14" ed="T"/>一義，所謂：心境界、慧境界、智境界、見境
<lb n="0483b15" ed="T"/>界、超二見境界、超子地境界、如來自到境界。
<lb n="0483b16" ed="T"/>大慧！此是過去未來現在，諸如來、應供、等正
<lb n="0483b17" ed="T"/>覺，性自性第一義心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483007" n="0483007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0483007" n="0483007"/><anchor xml:id="beg0483007" n="0483007"/><note place="inline">此心梵音<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483008" n="0483008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0483008" n="0483008"/><anchor xml:id="beg0483008" n="0483008"/>肝<anchor xml:id="end0483008"/>栗大，<anchor xml:id="beg_9" type="star"/>肝<anchor xml:id="end_9"/>栗大宋言心，謂如樹木心，非念<anchor xml:id="nkr_note_add_0483b1701" n="0483b1701"/><anchor xml:id="beg0483b1701" n="0483b1701"/>慮<anchor xml:id="end0483b1701"/>
<lb n="0483b18" ed="T"/>心；念<anchor xml:id="nkr_note_add_0483b1801" n="0483b1801"/><anchor xml:id="beg0483b1801" n="0483b1801"/>慮<anchor xml:id="end0483b1801"/>心梵音<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483009" n="0483009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0483009" n="0483009"/><anchor xml:id="beg0483009" n="0483009"/>云<anchor xml:id="end0483009"/>質多也</note><anchor xml:id="end0483007"/>。以性自性第一義心，成就如來世
<lb n="0483b19" ed="T"/>間、出世間、出世間上上法，聖慧眼入自共相
<lb n="0483b20" ed="T"/>建立；如所建立，不與外道論惡見共。大慧！
<lb n="0483b21" ed="T"/>云何外道論惡見共？所謂：自境界妄想見，不
<lb n="0483b22" ed="T"/>覺識自心所現，分齊不通。大慧！愚癡凡夫，
<lb n="0483b23" ed="T"/>性、無性、自性、第一義，作二見論。</p><p xml:id="pT16p0483b2313" cb:place="inline">「復次，大慧！
<lb n="0483b24" ed="T"/>妄想三有苦滅，無知愛業緣滅，自心所現幻
<lb n="0483b25" ed="T"/>境隨見。今當說。大慧！若有沙門婆羅門，欲
<lb n="0483b26" ed="T"/>令無種有種因果現，及事時住，緣陰界入
<lb n="0483b27" ed="T"/>生住，或言生已滅。大慧！彼若相續、若事、若生、
<lb n="0483b28" ed="T"/>若有、若涅槃、若道、若業、若果、若諦，破壞斷滅
<lb n="0483b29" ed="T"/>論。所以者何？以此現前不可得，及見始
<pb n="0483c" ed="T" xml:id="T16.0670.0483c"/>
<lb n="0483c01" ed="T"/>非分故。大慧！譬如破甁，不作甁事；亦如焦
<lb n="0483c02" ed="T"/>種，不作<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483010" n="0483010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0483010" n="0483010"/><anchor xml:id="beg0483010" n="0483010"/>牙<anchor xml:id="end0483010"/>事。如是，大慧！若陰界入性，已滅
<lb n="0483c03" ed="T"/>今滅、當滅，自心妄想見無因故，彼無次第生。
<lb n="0483c04" ed="T"/>大慧！若復說無種有種識，三緣合生者，龜
<lb n="0483c05" ed="T"/>應生毛，沙應出油。汝宗則壞，違決定義。
<lb n="0483c06" ed="T"/>有種無種說有如是過，所作事業，悉空無
<lb n="0483c07" ed="T"/>義。大慧！彼諸外道，說有三緣合生者，所
<lb n="0483c08" ed="T"/>作方便因果自相，過去、未來、現在，有種、無種
<lb n="0483c09" ed="T"/>相。從本已來成事相承，覺想地轉，自見過
<lb n="0483c10" ed="T"/>習氣，作如是說。如是，大慧！愚癡凡夫，惡見
<lb n="0483c11" ed="T"/>所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483011" n="0483011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0483011" n="0483011"/><anchor xml:id="beg0483011" n="0483011"/>害<anchor xml:id="end0483011"/>，邪曲迷醉，無智妄稱一切智說。大慧！
<lb n="0483c12" ed="T"/>若復諸餘沙門婆羅門，見離自性、浮雲、火輪
<lb n="0483c13" ed="T"/>揵闥婆城，無生、幻、焰、水月及夢，內外心現，妄
<lb n="0483c14" ed="T"/>想無始虛僞，不離自心。妄想因緣滅盡，離
<lb n="0483c15" ed="T"/>妄想說所說、觀所觀，受用建立身之藏識。於
<lb n="0483c16" ed="T"/>識境界，攝受及攝受者不相應。無所有境界，
<lb n="0483c17" ed="T"/>離生住滅，自心起隨入分別。大慧！彼菩薩
<lb n="0483c18" ed="T"/>不久當得生死涅槃平等，大悲巧方便，無開
<lb n="0483c19" ed="T"/>發方便。大慧！<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483012" n="0483012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0483012" n="0483012"/><anchor xml:id="beg0483012" n="0483012"/>彼<anchor xml:id="end0483012"/>一切衆生界，皆悉如幻，不
<lb n="0483c20" ed="T"/>勤因緣，遠離內外境界，心外無所見。次第
<lb n="0483c21" ed="T"/>隨入無相處，次第隨入從地至地三昧境
<lb n="0483c22" ed="T"/>界，解三界如幻，分別觀察，當得如幻三昧。
<lb n="0483c23" ed="T"/>度自心現無所有，得住般若波羅蜜。捨離
<lb n="0483c24" ed="T"/>彼生所作方便金剛喩三摩提，隨入如來身。
<lb n="0483c25" ed="T"/>隨入如如化，神通自在，慈悲方便，具足莊嚴。
<lb n="0483c26" ed="T"/>等入一切佛刹，外道入處，離心意意識。是菩
<lb n="0483c27" ed="T"/>薩漸次轉身，得如來身。大慧！是故欲得如
<lb n="0483c28" ed="T"/>來隨入<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483013" n="0483013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0483013" n="0483013"/><anchor xml:id="beg0483013" n="0483013"/>身<anchor xml:id="end0483013"/>者，當遠離陰界入心，因緣所作
<lb n="0483c29" ed="T"/>方便，生住滅妄想虛僞。唯心直進，觀察無始
<pb n="0484a" ed="T" xml:id="T16.0670.0484a"/>
<lb n="0484a01" ed="T"/>虛僞過妄想習氣，因三有思惟無所有，佛地
<lb n="0484a02" ed="T"/>無生，到自覺聖趣，自心自在，到無開發行。
<lb n="0484a03" ed="T"/>如隨衆色摩尼，隨入衆生微細之心，而以
<lb n="0484a04" ed="T"/>化身隨心量度，諸地漸次相續建立。是故
<lb n="0484a05" ed="T"/>大慧！自悉檀善，應當修學。」</p><p xml:id="pT16p0484a0511" cb:place="inline">爾時大慧菩薩復
<lb n="0484a06" ed="T"/>白佛言：「世尊所說心意意識、五法、自性相，
<lb n="0484a07" ed="T"/>一切諸佛菩薩所行，自心見等，所緣境界不
<lb n="0484a08" ed="T"/>和合顯示，一切說成眞實相，一切佛語心，
<lb n="0484a09" ed="T"/>爲楞伽國摩羅耶山海中住處諸大菩薩，說
<lb n="0484a10" ed="T"/>如來所歎海浪藏識境界法身。」</p><p xml:id="pT16p0484a1013" cb:place="inline">爾時，世尊吿
<lb n="0484a11" ed="T"/>大慧菩薩言：「四因緣故，眼識轉。何等爲四？
<lb n="0484a12" ed="T"/>謂：自心現攝受不覺，無始虛僞過色習氣，計
<lb n="0484a13" ed="T"/>著識性自性，欲見種種色相。大慧！是名四種
<lb n="0484a14" ed="T"/>因緣水流處，藏識轉識浪生。大慧！如眼識，
<lb n="0484a15" ed="T"/>一切諸根微塵毛孔俱生，隨次境界生，亦復
<lb n="0484a16" ed="T"/>如是。譬如明鏡，現衆色像。大慧！猶如猛風，
<lb n="0484a17" ed="T"/>吹大海水。外境界風，飄蕩心海，識浪不斷。
<lb n="0484a18" ed="T"/>因所作相異不異，合業生相，深入計著，不
<lb n="0484a19" ed="T"/>能了知色等自性，故五識身轉。大慧！卽彼
<lb n="0484a20" ed="T"/>五識身，俱因差別分段相知，當知是意識
<lb n="0484a21" ed="T"/>因彼身轉。彼不作是念：『我展轉相因，自心
<lb n="0484a22" ed="T"/>現，妄想計著轉。』而彼各各壞相俱轉，分別境
<lb n="0484a23" ed="T"/>界，分段差別，謂彼轉。如修行者入禪三昧，
<lb n="0484a24" ed="T"/>微細習氣轉而不覺知，而作是念：『識滅然
<lb n="0484a25" ed="T"/>後入禪正受。』實不識滅而入正受，以習氣
<lb n="0484a26" ed="T"/>種子不滅，故不滅；以境界轉攝受不具，故
<lb n="0484a27" ed="T"/>滅。大慧！如是微細藏識究竟邊際，除諸如
<lb n="0484a28" ed="T"/>來及住地菩薩；諸聲聞、緣覺、外道修行所得三
<lb n="0484a29" ed="T"/>昧智慧之力，一切不能測量決了餘地相智
<pb n="0484b" ed="T" xml:id="T16.0670.0484b"/>
<lb n="0484b01" ed="T"/>慧、巧便分別、決斷句義。最勝無邊善根成熟，
<lb n="0484b02" ed="T"/>離自心現妄想虛僞，宴坐山林，下中上修，
<lb n="0484b03" ed="T"/>能見自心妄想流注，無量刹土諸佛灌頂，得
<lb n="0484b04" ed="T"/>自在力神通三昧。諸善知識佛子眷屬，彼心
<lb n="0484b05" ed="T"/>意意識，自心所現自性境界虛妄之想，生死
<lb n="0484b06" ed="T"/>有海，業愛無知，如是等因，悉<anchor xml:id="nkr_note_orig_0484001" n="0484001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0484001" n="0484001"/><anchor xml:id="beg0484001" n="0484001"/>以<anchor xml:id="end0484001"/>超度。是故，
<lb n="0484b07" ed="T"/>大慧！諸修行者，應當親近最勝知識。」</p><p xml:id="pT16p0484b0715" cb:place="inline">爾時世
<lb n="0484b08" ed="T"/>尊欲重宣此義，而說偈言：</p>
<lb n="0484b09" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT16p0484b0901"><l>「譬如巨海浪，</l><l>斯由猛風起，</l>
<lb n="0484b10" ed="T"/><l>洪波鼓冥壑，</l><l>無有斷絕時。</l>
<lb n="0484b11" ed="T"/><l>藏識海常<anchor xml:id="nkr_note_orig_0484002" n="0484002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0484002" n="0484002"/><anchor xml:id="beg0484002" n="0484002"/>住<anchor xml:id="end0484002"/>，</l><l>境界風所動，</l>
<lb n="0484b12" ed="T"/><l>種種諸識浪，</l><l>騰躍而轉生。</l>
<lb n="0484b13" ed="T"/><l>靑赤種種色，</l><l>珂乳及石蜜，</l>
<lb n="0484b14" ed="T"/><l>淡味衆華果，</l><l>日月與光明，</l>
<lb n="0484b15" ed="T"/><l>非異非不異。</l><l>海水起波浪，</l>
<lb n="0484b16" ed="T"/><l>七識亦如是，</l><l>心俱和合生。</l>
<lb n="0484b17" ed="T"/><l>譬如海水變，</l><l>種種波浪轉；</l>
<lb n="0484b18" ed="T"/><l>七識亦如是，</l><l>心俱和合生，</l>
<lb n="0484b19" ed="T"/><l>謂彼藏識處，</l><l>種種諸識轉。</l>
<lb n="0484b20" ed="T"/><l>謂以彼意識，</l><l>思惟諸相義，</l>
<lb n="0484b21" ed="T"/><l>不壞相有八，</l><l>無相亦無相。</l>
<lb n="0484b22" ed="T"/><l>譬如海波浪，</l><l>是則無差別；</l>
<lb n="0484b23" ed="T"/><l>諸識心如是，</l><l>異亦不可得。</l>
<lb n="0484b24" ed="T"/><l>心名採集業，</l><l>意名廣採集，</l>
<lb n="0484b25" ed="T"/><l>諸識識所識，</l><l>現等境說五。」</l></lg>
<lb n="0484b26" ed="T"/><p xml:id="pT16p0484b2601">爾時，大慧菩薩以偈問曰：</p>
<lb n="0484b27" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT16p0484b2701"><l>「靑赤諸色像，</l><l>衆生發諸識，</l>
<lb n="0484b28" ed="T"/><l>如浪種種法，</l><l>云何唯願說。」</l></lg>
<lb n="0484b29" ed="T"/><p xml:id="pT16p0484b2901">爾時，世尊以偈答曰：</p>
<pb n="0484c" ed="T" xml:id="T16.0670.0484c"/>
<lb n="0484c01" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT16p0484c0101"><l>「靑赤諸雜色，</l><l>波浪悉無有，</l>
<lb n="0484c02" ed="T"/><l>採集業說心，</l><l>開悟諸凡夫。</l>
<lb n="0484c03" ed="T"/><l>彼業悉無有，</l><l>自心所攝離，</l>
<lb n="0484c04" ed="T"/><l>所攝無所攝，</l><l>與彼波浪同。</l>
<lb n="0484c05" ed="T"/><l>受用建立身，</l><l>是衆生現識，</l>
<lb n="0484c06" ed="T"/><l>於彼現諸業，</l><l>譬如水波浪。」</l></lg>
<lb n="0484c07" ed="T"/><p xml:id="pT16p0484c0701">爾時，大慧菩薩復說偈言：</p>
<lb n="0484c08" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT16p0484c0801"><l>「大海波浪性，</l><l>鼓躍可分別；</l>
<lb n="0484c09" ed="T"/><l>藏與業如是，</l><l>何故不覺知？」</l></lg>
<lb n="0484c10" ed="T"/><p xml:id="pT16p0484c1001">爾時，世尊以偈答曰：</p>
<lb n="0484c11" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT16p0484c1101"><l>「凡夫無智慧，</l><l>藏識如巨海，</l>
<lb n="0484c12" ed="T"/><l>業相猶波浪，</l><l>依彼譬類通。」</l></lg>
<lb n="0484c13" ed="T"/><p xml:id="pT16p0484c1301">爾時，大慧菩薩復說偈言：</p>
<lb n="0484c14" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT16p0484c1401"><l>「日出光等照，</l><l>下中上衆生。</l>
<lb n="0484c15" ed="T"/><l>如來照世間，</l><l>爲愚說眞實，</l>
<lb n="0484c16" ed="T"/><l>已分部諸法，</l><l>何故不說實？」</l></lg>
<lb n="0484c17" ed="T"/><p xml:id="pT16p0484c1701">爾時世尊以偈答曰：</p>
<lb n="0484c18" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT16p0484c1801"><l>「若說眞實者，</l><l>彼心無眞實。</l>
<lb n="0484c19" ed="T"/><l>譬如海波浪，</l><l>鏡中像及夢，</l>
<lb n="0484c20" ed="T"/><l>一切俱時現，</l><l>心境界亦然。</l>
<lb n="0484c21" ed="T"/><l>境界不具故，</l><l>次第業轉生，</l>
<lb n="0484c22" ed="T"/><l>識者識所識，</l><l>意者意謂然，</l>
<lb n="0484c23" ed="T"/><l>五則以顯現，</l><l>無有定次第。</l>
<lb n="0484c24" ed="T"/><l>譬如工畫師，</l><l>及與畫弟子，</l>
<lb n="0484c25" ed="T"/><l>布彩圖衆形，</l><l>我說亦如是。</l>
<lb n="0484c26" ed="T"/><l>彩色本無文，</l><l>非筆亦非素，</l>
<lb n="0484c27" ed="T"/><l>爲悅衆生故，</l><l>綺錯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0484003" n="0484003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0484003" n="0484003"/><anchor xml:id="beg0484003" n="0484003"/>繢<anchor xml:id="end0484003"/>衆像。</l>
<lb n="0484c28" ed="T"/><l>言說別施行，</l><l>眞實離名字，</l>
<lb n="0484c29" ed="T"/><l>分別應初業，</l><l>修行示眞實。</l>
<pb n="0485a" ed="T" xml:id="T16.0670.0485a"/>
<lb n="0485a01" ed="T"/><l>眞實自悟處，</l><l>覺想所覺離，</l>
<lb n="0485a02" ed="T"/><l>此爲佛子說，</l><l>愚者廣分別。</l>
<lb n="0485a03" ed="T"/><l>種種皆如幻，</l><l>雖現無眞實，</l>
<lb n="0485a04" ed="T"/><l>如是種種說，</l><l>隨事別施設，</l>
<lb n="0485a05" ed="T"/><l>所說非所應，</l><l>於彼爲非說。</l>
<lb n="0485a06" ed="T"/><l>彼彼諸病人，</l><l>良醫隨處方，</l>
<lb n="0485a07" ed="T"/><l>如來爲衆生，</l><l>隨心應量說。</l>
<lb n="0485a08" ed="T"/><l>妄想非境界，</l><l>聲聞亦非分，</l>
<lb n="0485a09" ed="T"/><l>哀愍者所說，</l><l>自覺之境界。</l></lg>
<lb n="0485a10" ed="T"/><p xml:id="pT16p0485a1001">「復次，大慧！若菩薩摩訶薩欲知自心現<anchor xml:id="nkr_note_orig_0485001" n="0485001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0485001" n="0485001"/><anchor xml:id="beg0485001" n="0485001"/>量<anchor xml:id="end0485001"/>、
<lb n="0485a11" ed="T"/>攝受及攝受者妄想境界，當離群聚習俗睡
<lb n="0485a12" ed="T"/>眠，初中後夜常自覺悟修行方便；當離惡
<lb n="0485a13" ed="T"/>見經論言說，及諸聲聞緣覺乘相；當通達自
<lb n="0485a14" ed="T"/>心現妄想之相。</p><p xml:id="pT16p0485a1407" cb:place="inline">「復次，大慧！菩薩摩訶薩建立
<lb n="0485a15" ed="T"/>智慧相住已，於上聖智三相，當勤修學。何
<lb n="0485a16" ed="T"/>等爲聖智三相當勤修學？所謂：無所有相、
<lb n="0485a17" ed="T"/>一切諸佛自願處相、自覺聖智究竟之相。修
<lb n="0485a18" ed="T"/>行得此已，能捨跛驢心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0485002" n="0485002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0485002" n="0485002"/><anchor xml:id="beg0485002" n="0485002"/>慧智<anchor xml:id="end0485002"/>相，得最勝子
<lb n="0485a19" ed="T"/>第八之地，則於彼上三相修生。大慧！無所
<lb n="0485a20" ed="T"/>有相者，謂聲聞、緣覺及外道相，彼修習生。大
<lb n="0485a21" ed="T"/>慧！自願處相者，謂諸先佛自願處修生。大慧！
<lb n="0485a22" ed="T"/>自覺聖智究竟相者，一切法相無所計著，
<lb n="0485a23" ed="T"/>得如幻三昧身，諸佛地處進趣行生。大慧！是
<lb n="0485a24" ed="T"/>名聖智三相。若成就此聖智三相者，能到
<lb n="0485a25" ed="T"/>自覺聖智<anchor xml:id="nkr_note_orig_0485003" n="0485003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0485003" n="0485003"/><anchor xml:id="beg0485003" n="0485003"/>境界<anchor xml:id="end0485003"/>。是故，大慧！聖智三相，當勤
<lb n="0485a26" ed="T"/>修學。」</p><p xml:id="pT16p0485a2603" cb:place="inline">爾時大慧菩薩摩訶薩知大菩薩衆心
<lb n="0485a27" ed="T"/>之所念，名聖智事分別自性經，承一切佛威
<lb n="0485a28" ed="T"/>神之力而白佛言：「世尊！<anchor xml:id="beg_a" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_a"/>願爲說聖智事
<lb n="0485a29" ed="T"/>分別自性經，百八句分別所依。如來、應供、等
<pb n="0485b" ed="T" xml:id="T16.0670.0485b"/>
<lb n="0485b01" ed="T"/>正覺，依此分別說菩薩摩訶薩入自相、共
<lb n="0485b02" ed="T"/>相、妄想自性。以分別說妄想自性故，則能
<lb n="0485b03" ed="T"/>善知周遍觀察人法無我，淨除妄想，照明
<lb n="0485b04" ed="T"/>諸地，超越一切聲聞、緣覺及諸外道諸禪定
<lb n="0485b05" ed="T"/>樂，觀察如來不可思議所行境界，畢定捨
<lb n="0485b06" ed="T"/>離五法自性。諸佛如來法身智慧，善自莊嚴，
<lb n="0485b07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0485004" n="0485004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0485004" n="0485004"/><anchor xml:id="beg0485004" n="0485004"/>超<anchor xml:id="end0485004"/>幻境界，昇一切佛刹、<name role="" type="person">兜率天</name>宮乃至色
<lb n="0485b08" ed="T"/>究竟天宮，逮得如來常住法身。」</p><p xml:id="pT16p0485b0813" cb:place="inline">佛吿大慧：
<lb n="0485b09" ed="T"/>「有一種外道，作無所有妄想計著。覺知因
<lb n="0485b10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0485005" n="0485005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0485005" n="0485005"/><anchor xml:id="beg0485005" n="0485005"/>盡<anchor xml:id="end0485005"/>，兔無角想。如兔無角，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0485006" n="0485006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0485006" n="0485006"/><anchor xml:id="beg0485006" n="0485006"/>一切法<anchor xml:id="end0485006"/>亦復如
<lb n="0485b11" ed="T"/>是。大慧！復有餘外道見種、求那、極微、陀
<lb n="0485b12" ed="T"/>羅驃形處橫法，各各差別。見已計著無兔
<lb n="0485b13" ed="T"/>角橫法，作牛有角想。大慧！彼墮二見，不
<lb n="0485b14" ed="T"/>解心量，自心境界妄想增長身受用，建立妄
<lb n="0485b15" ed="T"/>想<anchor xml:id="nkr_note_orig_0485007" n="0485007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0485007" n="0485007"/><anchor xml:id="beg0485007" n="0485007"/>限<anchor xml:id="end0485007"/>量。大慧！一切法性亦復如是，離有無，
<lb n="0485b16" ed="T"/>不應作想。大慧！若復離有無而作兔無
<lb n="0485b17" ed="T"/>角想，是名邪想。彼因待觀，故兔無角，不應
<lb n="0485b18" ed="T"/>作想，乃至微塵分別事性，悉不可得。大慧！聖
<lb n="0485b19" ed="T"/>境界離，不應作牛有角想。」爾時，大慧菩薩
<lb n="0485b20" ed="T"/>摩訶薩白佛言：「世尊！得無妄想者，見不生
<lb n="0485b21" ed="T"/>想已，隨比思量觀察不生妄想，言無耶？」</p><p xml:id="pT16p0485b2116" cb:place="inline">佛
<lb n="0485b22" ed="T"/>吿大慧：「非觀察不生妄想言無。所以者何？
<lb n="0485b23" ed="T"/>妄想者，因彼生故，依彼角生妄想。以依
<lb n="0485b24" ed="T"/>角生妄想，是故言依因，故離異不異，故非
<lb n="0485b25" ed="T"/>觀察不生妄想言無角。大慧！若復妄想異
<lb n="0485b26" ed="T"/>角者，則不因角生；若不異者，則因彼故。乃
<lb n="0485b27" ed="T"/>至微塵分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0485008" n="0485008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0485008" n="0485008"/><anchor xml:id="beg0485008" n="0485008"/>析<anchor xml:id="end0485008"/>推求，悉不可得，不異角故。彼
<lb n="0485b28" ed="T"/>亦非性，二俱無性者，何法何故而言無耶？大
<lb n="0485b29" ed="T"/>慧！若無故無角，觀有故言兔無角者，不
<pb n="0485c" ed="T" xml:id="T16.0670.0485c"/>
<lb n="0485c01" ed="T"/>應作想。大慧！不正因故而說有無，二俱不
<lb n="0485c02" ed="T"/>成。大慧！復有餘外道見，計著色空事形處
<lb n="0485c03" ed="T"/>橫法，不能善知虛空分齊，言色離虛空，
<lb n="0485c04" ed="T"/>起分齊見妄想。大慧！虛空是色，隨入色種。
<lb n="0485c05" ed="T"/>大慧！色是虛空持所持處所建立，性色空
<lb n="0485c06" ed="T"/>事，分別當知。大慧！四大種生時，自相各別，亦
<lb n="0485c07" ed="T"/>不住虛空，非彼無虛空。如是，大慧！觀牛
<lb n="0485c08" ed="T"/>有角，故兔無角。大慧！<anchor xml:id="nkr_note_add_0485c0801" n="0485c0801"/><anchor xml:id="beg0485c0801" n="0485c0801"/>又<anchor xml:id="end0485c0801"/>牛角者，<anchor xml:id="beg_b" type="star"/>析<anchor xml:id="end_b"/>爲微塵，
<lb n="0485c09" ed="T"/>又分別微塵，刹那不住，彼何所觀故而言
<lb n="0485c10" ed="T"/>無耶？若言觀餘物者，彼法亦然。」</p>
<lb n="0485c11" ed="T"/><p xml:id="pT16p0485c1101">爾時世尊吿大慧菩薩摩訶薩言：「當離兔
<lb n="0485c12" ed="T"/>角牛角，虛空形色，異見妄想。汝等諸菩薩摩
<lb n="0485c13" ed="T"/>訶薩，當思惟自心現妄想，隨入爲一切刹
<lb n="0485c14" ed="T"/>土最勝子，以自心現方便而敎授之。」</p><p xml:id="pT16p0485c1415" cb:place="inline">爾時
<lb n="0485c15" ed="T"/>世尊欲重宣此義，而說偈言：</p>
<lb n="0485c16" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT16p0485c1601"><l>「色等及心無，</l><l>色等長養心，</l>
<lb n="0485c17" ed="T"/><l>身受用安立，</l><l>識藏現衆生。</l>
<lb n="0485c18" ed="T"/><l>心意及與識，</l><l>自性法有五，</l>
<lb n="0485c19" ed="T"/><l>無我二種淨，</l><l>廣說者所說。</l>
<lb n="0485c20" ed="T"/><l>長短有無等，</l><l>展轉互相生，</l>
<lb n="0485c21" ed="T"/><l>以無故成有，</l><l>以有故成無。</l>
<lb n="0485c22" ed="T"/><l>微塵分別事，</l><l>不起色妄想，</l>
<lb n="0485c23" ed="T"/><l>心量安立處，</l><l>惡見所不樂。</l>
<lb n="0485c24" ed="T"/><l>覺想非境界，</l><l>聲聞亦復然，</l>
<lb n="0485c25" ed="T"/><l>救世之所說，</l><l>自覺之境界。」</l></lg>
<lb n="0485c26" ed="T"/><p xml:id="pT16p0485c2601">爾時大慧菩薩爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0485009" n="0485009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0485009" n="0485009"/><anchor xml:id="beg0485009" n="0485009"/>淨<anchor xml:id="end0485009"/>自心現流故，復請如
<lb n="0485c27" ed="T"/>來，白佛言：「世尊！云何淨除一切衆生自心
<lb n="0485c28" ed="T"/>現流？爲頓爲漸耶？」</p><p xml:id="pT16p0485c2808" cb:place="inline">佛吿大慧：「漸淨非頓。
<lb n="0485c29" ed="T"/>如菴羅果，漸熟非頓；如來淨除一切衆生
<pb n="0486a" ed="T" xml:id="T16.0670.0486a"/>
<lb n="0486a01" ed="T"/>自心現流，亦復如是，漸淨非頓。譬如陶家
<lb n="0486a02" ed="T"/>造作諸器，漸成非頓；如來淨除一切衆生
<lb n="0486a03" ed="T"/>自心現流，亦復如是，漸淨非頓。譬如大地
<lb n="0486a04" ed="T"/>漸生萬物，非頓生也；如來淨除一切衆生
<lb n="0486a05" ed="T"/>自心現流，亦復如是，漸淨非頓。譬如人學
<lb n="0486a06" ed="T"/>音樂書畫種種<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486001" n="0486001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486001" n="0486001"/><anchor xml:id="beg0486001" n="0486001"/>伎<anchor xml:id="end0486001"/>術，漸成非頓；如來淨除
<lb n="0486a07" ed="T"/>一切衆生自心現流，亦復如是，漸淨非頓。
<lb n="0486a08" ed="T"/>譬如明鏡，頓現一切無相色像；如來淨除一
<lb n="0486a09" ed="T"/>切衆生自心現流，亦復如是，頓現無相、無
<lb n="0486a10" ed="T"/>有所有淸淨境界。如日月輪，頓照顯示一
<lb n="0486a11" ed="T"/>切色像；如來爲離自心現習氣過患衆生，亦
<lb n="0486a12" ed="T"/>復如是，頓爲顯示不思議智最勝境界。譬
<lb n="0486a13" ed="T"/>如藏識，頓分別知自心現及身安立受用境
<lb n="0486a14" ed="T"/>界；彼諸依佛，亦復如是，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486002" n="0486002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486002" n="0486002"/><anchor xml:id="beg0486002" n="0486002"/><note place="inline">依者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486003" n="0486003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486003" n="0486003"/><anchor xml:id="beg0486003" n="0486003"/>胡<anchor xml:id="end0486003"/>本云津膩，謂化佛是眞佛氣分也</note><anchor xml:id="end0486002"/>。頓
<lb n="0486a15" ed="T"/>熟衆生所處境界，以修行者安處於彼色究
<lb n="0486a16" ed="T"/>竟天。譬如法佛所作依佛，光明照曜。自覺聖
<lb n="0486a17" ed="T"/>趣，亦復如是，彼於法相有性無性惡見妄
<lb n="0486a18" ed="T"/>想，照令除滅。大慧！法依佛，說一切法，入自
<lb n="0486a19" ed="T"/>相共相自心現習氣因，相續妄想自性計著
<lb n="0486a20" ed="T"/>因，種種<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486004" n="0486004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486004" n="0486004"/><anchor xml:id="beg0486004" n="0486004"/>無實幻<anchor xml:id="end0486004"/>，種種計著，不可得。</p><p xml:id="pT16p0486a2014" cb:place="inline">「復次，大慧！
<lb n="0486a21" ed="T"/>計著緣起自性，生妄想自性相。大慧！如工
<lb n="0486a22" ed="T"/>幻師，依草木瓦石作種種幻，起一切衆生
<lb n="0486a23" ed="T"/>若干形色，起種種妄想。彼諸妄想亦無眞實。
<lb n="0486a24" ed="T"/>如是，大慧！依緣起自性，起妄想自性。種種
<lb n="0486a25" ed="T"/>妄想心，種種<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486005" n="0486005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486005" n="0486005"/><anchor xml:id="beg0486005" n="0486005"/>想<anchor xml:id="end0486005"/>行事妄想相，計著習氣妄想。
<lb n="0486a26" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0486006" n="0486006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486006" n="0486006"/><anchor xml:id="beg0486006" n="0486006"/>大慧<anchor xml:id="end0486006"/>！是爲妄想自性相生。大慧！是名依佛
<lb n="0486a27" ed="T"/>說法。大慧！法佛者，離心自性相，自覺聖所
<lb n="0486a28" ed="T"/>緣境界，建立施作。大慧！化佛者，說施、戒、忍、精
<lb n="0486a29" ed="T"/>進、禪定，及心智慧。離陰界入，解脫識相分別。
<pb n="0486b" ed="T" xml:id="T16.0670.0486b"/>
<lb n="0486b01" ed="T"/>觀察建立，超外道見，無色見。大慧！又法佛
<lb n="0486b02" ed="T"/>者，離攀緣，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486007" n="0486007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486007" n="0486007"/><anchor xml:id="beg0486007" n="0486007"/>所<anchor xml:id="end0486007"/>緣離，一切所作根量相滅，非
<lb n="0486b03" ed="T"/>諸凡夫、聲聞、緣覺、外道計著我相所著境界，
<lb n="0486b04" ed="T"/>自覺聖究竟差別相建立。是故，大慧！自覺<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486008" n="0486008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486008" n="0486008"/><anchor xml:id="beg0486008" n="0486008"/>聖<anchor xml:id="end0486008"/>
<lb n="0486b05" ed="T"/>差別相，當勤修學，自心現見，應當除滅。</p>
<lb n="0486b06" ed="T"/><p xml:id="pT16p0486b0601">「復次，大慧！有二種聲聞乘通分別相，謂：得自
<lb n="0486b07" ed="T"/>覺聖差別相，及性妄想自性計著相。云何得
<lb n="0486b08" ed="T"/>自覺聖差別相聲聞？謂無常、苦、空、無我境界。
<lb n="0486b09" ed="T"/>眞諦離欲寂滅，息陰界入自共相，外不壞相
<lb n="0486b10" ed="T"/>如實知，心得寂止。心寂止已，禪定、解脫三昧，
<lb n="0486b11" ed="T"/>道果正受解脫，不離習氣、不思議變易死，
<lb n="0486b12" ed="T"/>得自覺聖樂住聲聞；是名得自覺聖差別相
<lb n="0486b13" ed="T"/>聲聞。大慧！得自覺聖差別樂住菩薩摩訶薩，
<lb n="0486b14" ed="T"/>非滅門樂正受樂，顧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486009" n="0486009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486009" n="0486009"/><anchor xml:id="beg0486009" n="0486009"/>愍<anchor xml:id="end0486009"/>衆生及本願不作
<lb n="0486b15" ed="T"/>證。大慧！是名聲聞得自覺聖差別相樂。菩薩
<lb n="0486b16" ed="T"/>摩訶薩，於彼得自覺聖差別相樂，不應修
<lb n="0486b17" ed="T"/>學。大慧！云何性妄想自性計著相聲聞？所謂
<lb n="0486b18" ed="T"/>大種：靑黃赤白，堅濕煖動，非作生自相共相。
<lb n="0486b19" ed="T"/>先勝善說，見已，於彼起自性妄想。菩薩摩訶
<lb n="0486b20" ed="T"/>薩，於彼應知應捨，隨入法無我<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486010" n="0486010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486010" n="0486010"/><anchor xml:id="beg0486010" n="0486010"/>想<anchor xml:id="end0486010"/>，滅人
<lb n="0486b21" ed="T"/>無我相見，漸次諸地相續建立；是名諸聲聞
<lb n="0486b22" ed="T"/>性妄想自性計著相。」</p>
<lb n="0486b23" ed="T"/><p xml:id="pT16p0486b2301">爾時，大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！世尊所
<lb n="0486b24" ed="T"/>說常<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486011" n="0486011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486011" n="0486011"/><anchor xml:id="beg0486011" n="0486011"/>及<anchor xml:id="end0486011"/>不思議，自覺聖趣境界及第一義境
<lb n="0486b25" ed="T"/>界。世尊！非諸外道所說常不思議因緣耶？」</p>
<lb n="0486b26" ed="T"/><p xml:id="pT16p0486b2601">佛吿大慧：「非諸外道因緣得常不思議。所
<lb n="0486b27" ed="T"/>以者何？諸外道常不思議，不因自相成。若
<lb n="0486b28" ed="T"/>常不思議不因自相成者，何因顯現常不
<lb n="0486b29" ed="T"/>思議？</p>
<pb n="0486c" ed="T" xml:id="T16.0670.0486c"/>
<lb n="0486c01" ed="T"/><p xml:id="pT16p0486c0101">「復次，大慧！不思議若因自相成者，彼則應
<lb n="0486c02" ed="T"/>常。由作者因相故，常不思議不成。<anchor xml:id="beg_c" type="star"/>大慧<anchor xml:id="end_c"/>！
<lb n="0486c03" ed="T"/>我第一義常不思議。第一義因相成，離性非
<lb n="0486c04" ed="T"/>性，得自覺<anchor xml:id="nkr_note_add_0486c0401" n="0486c0401"/><anchor xml:id="beg0486c0401" n="0486c0401"/>相<anchor xml:id="end0486c0401"/>故有相。第一義智因故，有因
<lb n="0486c05" ed="T"/>離性非性故。譬如無作虛空，涅槃滅盡故
<lb n="0486c06" ed="T"/>常。如是，大慧！不同外道常不思議論。如是，
<lb n="0486c07" ed="T"/>大慧！此常不思議，諸如來自覺聖智所得，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486012" n="0486012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486012" n="0486012"/><anchor xml:id="beg0486012" n="0486012"/>是<anchor xml:id="end0486012"/>
<lb n="0486c08" ed="T"/>故常不思議自覺聖智所得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486013" n="0486013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486013" n="0486013"/><anchor xml:id="beg0486013" n="0486013"/>應得<anchor xml:id="end0486013"/>修學。</p>
<lb n="0486c09" ed="T"/><p xml:id="pT16p0486c0901">「復次，大慧！外道常不思議，無常性。異相因故，
<lb n="0486c10" ed="T"/>非自作因相力故常。</p><p xml:id="pT16p0486c1009" cb:place="inline">「復次，大慧！諸外道常不
<lb n="0486c11" ed="T"/>思議，於所作性非性無常，見已思量計常。大
<lb n="0486c12" ed="T"/>慧！我亦以如是因緣所作者性非性無常，
<lb n="0486c13" ed="T"/>見已，自覺聖境界，說彼常無因。大慧！若復諸
<lb n="0486c14" ed="T"/>外道，因相成常不思議，因自相性非性，同於
<lb n="0486c15" ed="T"/>兔角。此常不思議，但言說妄想。諸外道輩，有
<lb n="0486c16" ed="T"/>如是過。所以者何？謂但言說妄想，同於兔
<lb n="0486c17" ed="T"/>角，自因相非分。大慧！我常不思議，因自覺
<lb n="0486c18" ed="T"/>得相故，離所作性非性故。常非外性非性
<lb n="0486c19" ed="T"/>無常，思量計常。大慧！若復外性非性無常，思
<lb n="0486c20" ed="T"/>量計常不思議常，而彼不知常不思議自因
<lb n="0486c21" ed="T"/>之相，去得自覺聖智境界相遠。彼不應說。</p>
<lb n="0486c22" ed="T"/><p xml:id="pT16p0486c2201">「復次，大慧！諸聲聞畏生死妄想苦而求涅槃，
<lb n="0486c23" ed="T"/>不知生死、涅槃差別一切性妄想非性。未來
<lb n="0486c24" ed="T"/>諸根境界休息，作涅槃想，非自覺聖智趣藏
<lb n="0486c25" ed="T"/>識轉。是故，凡愚說有三乘，說心量趣無所
<lb n="0486c26" ed="T"/>有。是故，大慧！彼不知過去未來現在諸如來
<lb n="0486c27" ed="T"/>自心現境界，計著外心現境界，生死輪常轉。</p>
<lb n="0486c28" ed="T"/><p xml:id="pT16p0486c2801">「復次，大慧！一切法不生，是過去未來現在諸
<lb n="0486c29" ed="T"/>如來所說。所以者何？謂自心現性非性，離有
<pb n="0487a" ed="T" xml:id="T16.0670.0487a"/>
<lb n="0487a01" ed="T"/>非有生故。大慧！一切性不生，一切法如兔馬
<lb n="0487a02" ed="T"/>等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487001" n="0487001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487001" n="0487001"/><anchor xml:id="beg0487001" n="0487001"/>角<anchor xml:id="end0487001"/>，愚癡凡夫不實妄想自性妄想故。大
<lb n="0487a03" ed="T"/>慧！一切法不生，自覺聖智趣境界者，一切性
<lb n="0487a04" ed="T"/>自性相不生，非彼愚夫妄想二境界。自性身
<lb n="0487a05" ed="T"/>財建立趣自性相。大慧！藏識攝、所攝相轉，愚
<lb n="0487a06" ed="T"/>夫墮生住滅二見，悕望一切性生。有非有
<lb n="0487a07" ed="T"/>妄想生，非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487002" n="0487002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487002" n="0487002"/><anchor xml:id="beg0487002" n="0487002"/>賢聖<anchor xml:id="end0487002"/>也。大慧！於彼應當修學。</p>
<lb n="0487a08" ed="T"/><p xml:id="pT16p0487a0801">「復次，大慧！有五無間種性。云何爲五？謂：聲
<lb n="0487a09" ed="T"/>聞乘無間種性、緣覺乘無間種性、如來乘
<lb n="0487a10" ed="T"/>無間種性、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487003" n="0487003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487003" n="0487003"/><anchor xml:id="beg0487003" n="0487003"/>不定<anchor xml:id="end0487003"/>種性、各別種性。云何知聲
<lb n="0487a11" ed="T"/>聞乘無間種性？若聞說得陰、界、入自共相斷
<lb n="0487a12" ed="T"/>知時，擧身毛孔熙怡欣悅及樂修相智，不
<lb n="0487a13" ed="T"/>修緣起發悟之相，是名聲聞乘無間種性。聲
<lb n="0487a14" ed="T"/>聞無間，見第八地，起煩惱斷，習<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487004" n="0487004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487004" n="0487004"/><anchor xml:id="beg0487004" n="0487004"/>氣<anchor xml:id="end0487004"/>煩惱不
<lb n="0487a15" ed="T"/>斷。不度不思議變易死，度分段死。正師子
<lb n="0487a16" ed="T"/>吼：『我生已盡，梵行已立，不受後有。』如實知，
<lb n="0487a17" ed="T"/>修習人無我，乃至得般涅槃覺。大慧！各別
<lb n="0487a18" ed="T"/>無間者，我人衆生壽命長養士夫，彼諸衆生
<lb n="0487a19" ed="T"/>作如是覺求般涅槃。復有異外道說，悉
<lb n="0487a20" ed="T"/>由作者。見一切性已，言：『此是般涅槃。』作如
<lb n="0487a21" ed="T"/>是覺，法無我見非分，彼無解脫。大慧！此諸
<lb n="0487a22" ed="T"/>聲聞乘無間外道種性，不出出覺。爲轉彼惡
<lb n="0487a23" ed="T"/>見故，應當修學。大慧！緣覺乘無間種性者，
<lb n="0487a24" ed="T"/>若聞說各別緣無間，擧身毛竪悲泣流淚，
<lb n="0487a25" ed="T"/>不相近緣，所有不著。種種自身，種種神通，
<lb n="0487a26" ed="T"/>若離若合，種種變化。聞說是時，其心隨入。若
<lb n="0487a27" ed="T"/>知彼緣覺乘無間種性已，隨順爲說緣覺之
<lb n="0487a28" ed="T"/>乘，是名緣覺乘無間種性相。大慧！彼如來乘
<lb n="0487a29" ed="T"/>無間種性，有四種，謂：自性法無間種性、離自
<pb n="0487b" ed="T" xml:id="T16.0670.0487b"/>
<lb n="0487b01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0487005" n="0487005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487005" n="0487005"/><anchor xml:id="beg0487005" n="0487005"/>相<anchor xml:id="end0487005"/>法無間種性、得自覺聖無間種性、外刹殊
<lb n="0487b02" ed="T"/>勝無間種性。大慧！若聞此四事<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487006" n="0487006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487006" n="0487006"/><anchor xml:id="beg0487006" n="0487006"/>一一<anchor xml:id="end0487006"/>說時，
<lb n="0487b03" ed="T"/>及說自心現身財建立不思議境界時，心不
<lb n="0487b04" ed="T"/>驚怖者；是名如來乘無間種性相。大慧！不
<lb n="0487b05" ed="T"/>定種性者，謂：說彼三種時，隨說而入，隨彼
<lb n="0487b06" ed="T"/>而成。大慧！此是初治地者，謂種性建立，爲
<lb n="0487b07" ed="T"/>超入無所有地故，作是建立。彼自覺藏者，
<lb n="0487b08" ed="T"/>自煩惱習淨，見法無我，得三昧樂住聲聞，
<lb n="0487b09" ed="T"/>當得如來最勝之身。」</p><p xml:id="pT16p0487b0909" cb:place="inline">爾時世尊，欲重宣此
<lb n="0487b10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0487007" n="0487007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487007" n="0487007"/><anchor xml:id="beg0487007" n="0487007"/>義<anchor xml:id="end0487007"/>，說偈言：</p>
<lb n="0487b11" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT16p0487b1101"><l>「須陀槃那果，</l><l>往來及不還，</l>
<lb n="0487b12" ed="T"/><l>逮得阿羅漢，</l><l>是等心惑亂。</l>
<lb n="0487b13" ed="T"/><l>三乘與一乘，</l><l>非乘我所說，</l>
<lb n="0487b14" ed="T"/><l>愚夫少智慧，</l><l>諸聖遠離寂。</l>
<lb n="0487b15" ed="T"/><l>第一義法門，</l><l>遠離於二敎，</l>
<lb n="0487b16" ed="T"/><l>住於無所有，</l><l>何建立三乘？</l>
<lb n="0487b17" ed="T"/><l>諸禪無量等，</l><l>無色三摩提，</l>
<lb n="0487b18" ed="T"/><l>受想悉寂滅，</l><l>亦無有心量。</l></lg>
<lb n="0487b19" ed="T"/><p xml:id="pT16p0487b1901">「大慧！彼一闡提非一闡提，世間、解脫誰轉？大
<lb n="0487b20" ed="T"/>慧！一闡提有二種：一者，捨一切善根，及於
<lb n="0487b21" ed="T"/>無始衆生發願。云何捨一切善根？謂謗菩
<lb n="0487b22" ed="T"/>薩藏，及作惡言：『此非隨順修多羅、毘尼解
<lb n="0487b23" ed="T"/>脫之說。』捨一切善根故，不般涅槃。二者，菩
<lb n="0487b24" ed="T"/>薩本自願方便故，非不般涅槃一切衆生而
<lb n="0487b25" ed="T"/>般涅槃。大慧！彼般涅槃，是名不般涅槃法相。
<lb n="0487b26" ed="T"/>此亦到一闡提趣。」</p><p xml:id="pT16p0487b2608" cb:place="inline">大慧白佛言：「世尊！此中
<lb n="0487b27" ed="T"/>云何畢竟不般涅槃？」</p><p xml:id="pT16p0487b2709" cb:place="inline">佛吿大慧：「菩薩一闡提
<lb n="0487b28" ed="T"/>者，知一切法本來般涅槃已，畢竟不般涅
<lb n="0487b29" ed="T"/>槃，而非捨一切善根一闡提也。大慧！捨一
<pb n="0487c" ed="T" xml:id="T16.0670.0487c"/>
<lb n="0487c01" ed="T"/>切善根一闡提者，復以如來神力故，或時
<lb n="0487c02" ed="T"/>善根生。所以者何？謂如來不捨一切衆生
<lb n="0487c03" ed="T"/>故，以是故菩薩一闡提不般涅槃。</p>
<lb n="0487c04" ed="T"/><p xml:id="pT16p0487c0401">「復次，大慧！菩薩摩訶薩，當善三自性。云何三
<lb n="0487c05" ed="T"/>自性？謂妄想自性、緣起自性、成自性。大慧！
<lb n="0487c06" ed="T"/>妄想自性從相生。」</p><p xml:id="pT16p0487c0608" cb:place="inline">大慧白佛言：「世尊！云何
<lb n="0487c07" ed="T"/>妄想自性從相生？」</p><p xml:id="pT16p0487c0708" cb:place="inline">佛吿大慧：「緣起自性事相
<lb n="0487c08" ed="T"/>相，行顯現事相相，計著有二種妄想自性。
<lb n="0487c09" ed="T"/>如來、應供、等正覺之所建立，謂名相計著相，
<lb n="0487c10" ed="T"/>及事相計著相。名相計著相者，謂內外法計
<lb n="0487c11" ed="T"/>著。事相計著相者，謂卽彼如是內外自共相
<lb n="0487c12" ed="T"/>計著。是名二種妄想自性相。若依若緣生，是
<lb n="0487c13" ed="T"/>名緣起。云何成自性？謂離名相、事相妄想，
<lb n="0487c14" ed="T"/>聖智所得，及自覺聖智趣所行境界，是名成
<lb n="0487c15" ed="T"/>自性，如來藏心。」</p><p xml:id="pT16p0487c1507" cb:place="inline">爾時世尊，欲重宣此義，而說
<lb n="0487c16" ed="T"/>偈言：</p>
<lb n="0487c17" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT16p0487c1701"><l>「名相覺想，</l><l>自性二相，</l><l>正智如如，</l>
<lb n="0487c18" ed="T"/><l>是則成相。</l></lg>
<lb n="0487c19" ed="T"/><p xml:id="pT16p0487c1901">「大慧！是名觀察五法自性相經，自覺聖智趣
<lb n="0487c20" ed="T"/>所行境界。汝等諸菩薩摩訶薩，應當修學。</p><p xml:id="pT16p0487c2017" cb:place="inline">「復
<lb n="0487c21" ed="T"/>次，大慧！菩薩摩訶薩善觀二種無我相。云何
<lb n="0487c22" ed="T"/>二種無我相？謂人無我，及法無我。云何人無
<lb n="0487c23" ed="T"/>我？謂離我我所、陰、界、入聚。無知業愛生，眼色
<lb n="0487c24" ed="T"/>等攝受計著生識，一切諸根自心現器身<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487008" n="0487008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487008" n="0487008"/><anchor xml:id="beg0487008" n="0487008"/>等<anchor xml:id="end0487008"/>
<lb n="0487c25" ed="T"/>藏，自妄想相施設顯示。如河流，如種子，如
<lb n="0487c26" ed="T"/>燈，如風，如雲，刹那展轉壞。躁動如猨猴，樂
<lb n="0487c27" ed="T"/>不淨處如飛蠅，無厭足如風火，無始虛僞
<lb n="0487c28" ed="T"/>習氣因如汲水輪。生死趣有輪，種種身色，
<lb n="0487c29" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0487009" n="0487009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487009" n="0487009"/><anchor xml:id="beg0487009" n="0487009"/>幻<anchor xml:id="end0487009"/>術神呪，機發像起。善彼相知，是名人無我
<lb n="0487c30" ed="T"/>智。云何法無我智？謂覺陰、界、入妄想相自性
<pb n="0488a" ed="T" xml:id="T16.0670.0488a"/>
<lb n="0488a01" ed="T"/>如，陰、界、入離我我所。陰、界、入積聚，因業愛
<lb n="0488a02" ed="T"/>繩縛，展轉相緣，生無動搖。諸法亦爾，離自共
<lb n="0488a03" ed="T"/>相。不實妄想相、妄想力，是凡夫生，非聖賢
<lb n="0488a04" ed="T"/>也，心意識五法自性離故。大慧！菩薩摩訶薩
<lb n="0488a05" ed="T"/>當善分別一切法無我。善法無我菩薩摩
<lb n="0488a06" ed="T"/>訶薩，不久當得初地菩薩無所有觀。地相
<lb n="0488a07" ed="T"/>觀察，開覺歡喜。次第漸進，超九地相，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488001" n="0488001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488001" n="0488001"/><anchor xml:id="beg0488001" n="0488001"/>得<anchor xml:id="end0488001"/>法
<lb n="0488a08" ed="T"/>雲地。於彼建立無量寶莊嚴大寶蓮華王像、
<lb n="0488a09" ed="T"/>大寶宮殿，幻自性境界修習生，於彼而坐。同
<lb n="0488a10" ed="T"/>一像類諸最勝子眷屬圍繞，從一切佛刹來，
<lb n="0488a11" ed="T"/>佛手灌頂，如轉輪聖王太子灌頂。超佛子
<lb n="0488a12" ed="T"/>地，到自覺<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488002" n="0488002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488002" n="0488002"/><anchor xml:id="beg0488002" n="0488002"/>聖<anchor xml:id="end0488002"/>法趣，當得如來自在法身。
<lb n="0488a13" ed="T"/>見法無我故，是名法無我相。汝等諸菩薩
<lb n="0488a14" ed="T"/>摩訶薩，應當修學。」</p>
<lb n="0488a15" ed="T"/><p xml:id="pT16p0488a1501">爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！建立
<lb n="0488a16" ed="T"/>誹謗相，唯願說之。令我及諸菩薩摩訶薩，
<lb n="0488a17" ed="T"/>離建立誹謗二邊惡見，疾得阿耨多羅三藐
<lb n="0488a18" ed="T"/>三菩提。覺已，離常建立、斷誹謗見，不謗正
<lb n="0488a19" ed="T"/>法。」爾時，世尊受大慧菩薩請已，而說偈言：</p>
<lb n="0488a20" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT16p0488a2001"><l>「建立及誹謗，</l><l>無有彼心量，</l>
<lb n="0488a21" ed="T"/><l>身受用建立，</l><l>及心不能知，</l>
<lb n="0488a22" ed="T"/><l>愚癡無智慧，</l><l>建立及誹謗。」</l></lg>
<lb n="0488a23" ed="T"/><p xml:id="pT16p0488a2301">爾時，世尊於此偈義復重顯示，吿大慧言：
<lb n="0488a24" ed="T"/>「有四種非有有建立。云何爲四？謂：非有相
<lb n="0488a25" ed="T"/>建立、非有見建立、非有因建立、非有性建立。
<lb n="0488a26" ed="T"/>是名四種建立。又誹謗者，謂於彼所立無
<lb n="0488a27" ed="T"/>所得，觀察非分而起誹謗。是名建立誹謗
<lb n="0488a28" ed="T"/>相。</p><p xml:id="pT16p0488a2802" cb:place="inline">「復次，大慧！云何非有相建立相？謂：陰、界、入
<lb n="0488a29" ed="T"/>非有自共相而起計著，此如是，此不異。是
<pb n="0488b" ed="T" xml:id="T16.0670.0488b"/>
<lb n="0488b01" ed="T"/>名非有相建立相。此非有相建立妄想，無始
<lb n="0488b02" ed="T"/>虛僞過，種種習氣計著生。大慧！非有見建立
<lb n="0488b03" ed="T"/>相者，若彼如是陰、界、入，我人衆生壽命長養
<lb n="0488b04" ed="T"/>士夫見建立，是名非有見建立相。大慧！非有
<lb n="0488b05" ed="T"/>因建立相者，謂：初識無因生，後不實、如幻、本
<lb n="0488b06" ed="T"/>不生。眼色<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488003" n="0488003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488003" n="0488003"/><anchor xml:id="beg0488003" n="0488003"/>眼<anchor xml:id="end0488003"/>界念前生，生已實已還壞，是
<lb n="0488b07" ed="T"/>名非有因建立相。大慧！非有性建立相者，謂：
<lb n="0488b08" ed="T"/>虛空、滅、般涅槃、非作，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488004" n="0488004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488004" n="0488004"/><anchor xml:id="beg0488004" n="0488004"/>計著<anchor xml:id="end0488004"/>性建立。此離性非
<lb n="0488b09" ed="T"/>性，一切法如兔馬等角，如垂髮現，離有非
<lb n="0488b10" ed="T"/>有，<anchor xml:id="nkr_note_add_0488b1001" n="0488b1001"/><anchor xml:id="beg0488b1001" n="0488b1001"/>是名非有性建立相。<anchor xml:id="end0488b1001"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0488005" n="0488005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488005" n="0488005"/><anchor xml:id="beg0488005" n="0488005"/>建立及誹謗，愚夫妄想，不善觀察自心
<lb n="0488b11" ed="T"/>現量，非<anchor xml:id="beg_d" type="star"/>賢聖<anchor xml:id="end_d"/>也<anchor xml:id="end0488005"/>。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488006" n="0488006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488006" n="0488006"/><anchor xml:id="beg0488006" n="0488006"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0488006"/>是
<lb n="0488b12" ed="T"/>故離建立誹謗惡見，應當修學。</p>
<lb n="0488b13" ed="T"/><p xml:id="pT16p0488b1301">「復次，大慧！菩薩摩訶薩善知心、意、意識、五法、
<lb n="0488b14" ed="T"/>自性、二無我相，趣究竟。爲安衆生故，作種
<lb n="0488b15" ed="T"/>種類像，如妄想自性處依於緣起。譬如衆
<lb n="0488b16" ed="T"/>色如意寶珠，普現一切諸佛刹土，一切如來
<lb n="0488b17" ed="T"/>大衆集會，悉於其中聽受<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488007" n="0488007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488007" n="0488007"/><anchor xml:id="beg0488007" n="0488007"/>經<anchor xml:id="end0488007"/>法。所謂一切
<lb n="0488b18" ed="T"/>法如幻、如夢、光影、水月，於一切法，離生滅
<lb n="0488b19" ed="T"/>斷常，及離聲聞、緣覺之法，得百千三昧，乃至
<lb n="0488b20" ed="T"/>百千億那由他三昧。得三昧已，遊諸佛刹
<lb n="0488b21" ed="T"/>供養諸佛。生諸天宮，宣揚三寶。示現佛身，
<lb n="0488b22" ed="T"/>聲聞、菩薩大衆圍繞，以自心現量，度脫衆
<lb n="0488b23" ed="T"/>生，分別演說外性無性，悉令遠離有無等
<lb n="0488b24" ed="T"/>見。」</p><p xml:id="pT16p0488b2402" cb:place="inline">爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：</p>
<lb n="0488b25" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT16p0488b2501"><l>「心量世間，</l><l>佛子觀察，</l><l>種類之身，</l>
<lb n="0488b26" ed="T"/><l>離所作行，</l><l>得力神通，</l><l>自在成就。」</l></lg>
<lb n="0488b27" ed="T"/><p xml:id="pT16p0488b2701">爾時，大慧菩薩摩訶薩復請佛言：「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488008" n="0488008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488008" n="0488008"/><anchor xml:id="beg0488008" n="0488008"/>唯<anchor xml:id="end0488008"/>願世
<lb n="0488b28" ed="T"/>尊爲我等說一切法空、無生、無二、離自性
<lb n="0488b29" ed="T"/>相。我等及餘諸菩薩衆，覺悟是空、無生、無二、
<pb n="0488c" ed="T" xml:id="T16.0670.0488c"/>
<lb n="0488c01" ed="T"/>離自性相已，離有無妄想，疾得阿耨多羅
<lb n="0488c02" ed="T"/>三藐三菩提。」</p><p xml:id="pT16p0488c0206" cb:place="inline">爾時，世尊吿大慧菩薩摩訶薩
<lb n="0488c03" ed="T"/>言：「諦聽！諦聽！善思念之。今當爲汝廣分別
<lb n="0488c04" ed="T"/>說。」</p><p xml:id="pT16p0488c0402" cb:place="inline">大慧白佛言：「善哉！世尊！唯然受敎。」</p><p xml:id="pT16p0488c0415" cb:place="inline">佛吿
<lb n="0488c05" ed="T"/>大慧：「空空者，卽是妄想自性處。大慧！妄想自
<lb n="0488c06" ed="T"/>性計著者，說空、無生、無二、離自性相。大慧！彼
<lb n="0488c07" ed="T"/>略說七種空。謂：相空、性自性空、行空、無行
<lb n="0488c08" ed="T"/>空、一切法離言說空、第一義聖智大空、彼彼
<lb n="0488c09" ed="T"/>空。云何相空？謂：一切性自共相空，觀展轉積
<lb n="0488c10" ed="T"/>聚故；分別無性，自共相不生。自他俱性無性，
<lb n="0488c11" ed="T"/>故相不住，是故說一切性相空。是名相空。
<lb n="0488c12" ed="T"/>云何性自性空？謂：自己性自性不生，是名一
<lb n="0488c13" ed="T"/>切法性自性空。是故說性自性空。云何行空？
<lb n="0488c14" ed="T"/>謂：陰離我我所，因所成，所作業方便生。是名
<lb n="0488c15" ed="T"/>行空。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488009" n="0488009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488009" n="0488009"/><anchor xml:id="beg0488009" n="0488009"/>大慧<anchor xml:id="end0488009"/>！卽此如是行空，展轉緣起自性
<lb n="0488c16" ed="T"/>無性，是名無行空。云何一切法離言說空？謂：
<lb n="0488c17" ed="T"/>妄想自性無言說，故一切法離言說，是名
<lb n="0488c18" ed="T"/>一切法離言說空。云何一切法第一義聖智
<lb n="0488c19" ed="T"/>大空？謂：得自覺聖智，一切見過習氣空，是
<lb n="0488c20" ed="T"/>名一切法第一義聖智大空。云何彼彼空？謂：
<lb n="0488c21" ed="T"/>於彼無彼空，是名彼彼空。大慧！譬如鹿子
<lb n="0488c22" ed="T"/>母舍，無象馬牛羊等，非無比丘衆，而說彼
<lb n="0488c23" ed="T"/>空。非舍舍性空，亦非比丘比丘性空，非餘
<lb n="0488c24" ed="T"/>處無象馬，是名一切法自相。彼於彼無彼，
<lb n="0488c25" ed="T"/>是名彼彼空。是名七種空。彼彼空者，是空
<lb n="0488c26" ed="T"/>最麁，汝<anchor xml:id="nkr_note_add_0488c2601" n="0488c2601"/><anchor xml:id="beg0488c2601" n="0488c2601"/>當<anchor xml:id="end0488c2601"/>遠離。大慧！不自生，非不生，除
<lb n="0488c27" ed="T"/>住三昧，是名無生。離自性，卽是無生。離自
<lb n="0488c28" ed="T"/>性刹那相續流注及異性現，一切性離自性，
<lb n="0488c29" ed="T"/>是故一切性離自性。云何無二？謂一切法，如
<pb n="0489a" ed="T" xml:id="T16.0670.0489a"/>
<lb n="0489a01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0489001" n="0489001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489001" n="0489001"/><anchor xml:id="beg0489001" n="0489001"/>冷<anchor xml:id="end0489001"/>熱、如長短、如黑白。大慧！一切法無二，
<lb n="0489a02" ed="T"/>非於涅槃彼生死，非於生死彼涅槃。異相
<lb n="0489a03" ed="T"/>因有性故，是名無二。如涅槃、生死，一切法
<lb n="0489a04" ed="T"/>亦如是。是故空、無生、無二、離自性相，應當修
<lb n="0489a05" ed="T"/>學。」</p><p xml:id="pT16p0489a0502" cb:place="inline">爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：</p>
<lb n="0489a06" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT16p0489a0601"><l>「我常說空法，</l><l>遠離於斷常，</l>
<lb n="0489a07" ed="T"/><l>生死如幻夢，</l><l>而彼業不壞。</l>
<lb n="0489a08" ed="T"/><l>虛空及涅槃，</l><l>滅二亦如是，</l>
<lb n="0489a09" ed="T"/><l>愚夫作妄想，</l><l>諸聖離有無。」</l></lg>
<lb n="0489a10" ed="T"/><p xml:id="pT16p0489a1001">爾時，世尊復吿大慧菩薩摩訶薩言：「大慧！空、
<lb n="0489a11" ed="T"/>無生、無二、離自性相，普入諸佛一切修多羅。
<lb n="0489a12" ed="T"/>凡所有經，悉說此義。諸修多羅，悉隨衆生悕
<lb n="0489a13" ed="T"/>望心故，爲分別說，顯示其義，而非眞實在
<lb n="0489a14" ed="T"/>於言說。如鹿渴想，誑惑群鹿。鹿於彼相，計
<lb n="0489a15" ed="T"/>著水性，而彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489002" n="0489002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489002" n="0489002"/><anchor xml:id="beg0489002" n="0489002"/>水無<anchor xml:id="end0489002"/>。如是一切修多羅所說
<lb n="0489a16" ed="T"/>諸法，爲令愚夫發歡喜故，非實聖智在於
<lb n="0489a17" ed="T"/>言說。是故，當依於義，莫著言說。」</p>
<lb n="0489a18" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title>楞伽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489003" n="0489003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489003" n="0489003"/><anchor xml:id="beg0489003" n="0489003"/>阿跋多羅寶<anchor xml:id="end0489003"/>經</title>卷第一</cb:jhead></cb:juan></cb:div>
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<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0479002" to="#end0479002"><lem wit="#wit.orig">阿跋多羅寶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0479003" to="#end0479003"><lem wit="#wit.orig">淛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">浙</rdg></app>
<app from="#beg0479004" to="#end0479004"><lem wit="#wit.orig">撰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">撰幷書</rdg></app>
<app from="#beg0479005" to="#end0479005"><lem wit="#wit.orig">寔</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">實</rdg></app>
<app from="#beg0479006" to="#end0479006"><lem wit="#wit.orig">琅琊</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">琅邪</rdg></app>
<app from="#beg0479007" to="#end0479007"><lem wit="#wit.orig">殆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">始</rdg></app>
<app from="#beg0479008" to="#end0479008"><lem wit="#wit.orig">箸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">筋</rdg></app>
<app from="#beg0479009" to="#end0479009"><lem wit="#wit.orig">册</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">策</rdg></app>
<app cb:word-count="9" from="#beg0479010" to="#end0479010"><lem wit="#wit.orig"><title>楞伽阿跋多羅寶經</title>序</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0479013" to="#end0479013"><lem wit="#wit.orig">歲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">世</rdg></app>
<app from="#beg0479c1801" to="#end0479c1801"><lem wit="#wit.cbeta #wit2 #wit3 #wit4" resp="#resp3" cb:provider="來函：bugify (2021-11-19)">了<note type="cf1">X17n0323_p0135c15</note><note type="cf2">B26n0148_p0741a02</note><note type="cf3">D52n8951_p0099b08</note></lem><rdg wit="#wit.orig">子</rdg></app>
<app from="#beg0480001" to="#end0480001"><lem wit="#wit.orig">宋天竺</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">劉宋中天竺</rdg></app>
<app from="#beg0480002" to="#end0480002"><lem wit="#wit.orig">譯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">第二譯</rdg></app>
<app from="#beg0480003" to="#end0480003"><lem wit="#wit.orig">第一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0480004" to="#end0480004"><lem wit="#wit.orig">之一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0480005" to="#end0480005"><lem wit="#wit.orig">讚曰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6 #wit1">讚佛</rdg></app>
<app from="#beg0480006" to="#end0480006"><lem wit="#wit.orig">知人</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit7 #wit5">如人</rdg></app>
<app from="#beg0480007" to="#end0480007"><lem wit="#wit.orig">欲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit7 #wit5 #wit6 #wit1">次</rdg></app>
<app from="#beg0480008" to="#end0480008"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">惟</rdg></app>
<app from="#beg0480009" to="#end0480009"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5 #wit6">與</rdg></app>
<app from="#beg0480010" to="#end0480010"><lem wit="#wit.orig">姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5 #wit6">性</rdg></app>
<app from="#beg0481001" to="#end0481001"><lem wit="#wit.orig">頌</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5 #wit6 #wit1">句</rdg></app>
<app from="#beg0481002" to="#end0481002"><lem wit="#wit.orig">師</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit7 #wit5 #wit6 #wit1">節</rdg></app>
<app from="#beg0481003" to="#end0481003"><lem resp="#resp4" wit="#wit.cbeta">甘蔗<note type="cf1">T39n1789_p0346b25</note><note type="cf2">X01n0008_p0238a23</note></lem><rdg wit="#wit.orig">甘<g ref="#CB00533">𧀹</g></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit7 #wit5 #wit6 #wit1">甘蔗</rdg></app>
<app from="#beg0481004" to="#end0481004"><lem wit="#wit.orig">仙闥</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit7 #wit5">仙闍</rdg></app>
<app cb:word-count="13" from="#beg0481005" to="#end0481005"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">此心如樹木堅實心，非念慮心也</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0481006" to="#end0481006"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit7">姓</rdg></app>
<app from="#beg0481007" to="#end0481007"><lem wit="#wit.orig">欝林</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6 #wit1">叢林</rdg></app>
<app from="#beg0481008" to="#end0481008"><lem wit="#wit.orig">幾塵</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit7 #wit5">微塵</rdg></app>
<app from="#beg0481009" to="#end0481009"><lem wit="#wit.orig">蟻</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6 #wit1">蟣</rdg></app>
<app from="#beg0482a0101" to="#end0482a0101"><lem resp="#resp4" wit="#wit.cbeta #wit8"><g ref="#CB00597">䵃</g><note type="cf1">K10n0159_p0786c03</note></lem><rdg wit="#wit.orig"><g ref="#CB00931">𪍿</g></rdg></app>
<app from="#beg0482a0201" to="#end0482a0201"><lem resp="#resp4" wit="#wit.cbeta #wit8"><g ref="#CB00597">䵃</g><note type="cf1">K10n0159_p0786c03</note></lem><rdg wit="#wit.orig"><g ref="#CB00931">𪍿</g></rdg></app>
<app from="#beg0482001" to="#end0482001"><lem wit="#wit.orig">爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit7 #wit5 #wit6 #wit1">幾</rdg></app>
<app from="#beg0482002a" to="#end0482002a"><lem wit="#wit.orig">幾摩沙陀那，</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit7 #wit5 #wit6 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0482002b" to="#end0482002b"><lem wit="#wit.orig">名爲陀那羅。</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit7 #wit5 #wit6 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0482a2301" to="#end0482a2301"><lem resp="#resp4" wit="#wit.cbeta #wit8">揵<note type="cf1">K10n0159_p0786c18</note><note type="cf2">T16n0670_p0480c18</note></lem><rdg wit="#wit.orig">犍</rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0480008"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">惟</rdg></app>
<app from="#beg0482003" to="#end0482003"><lem wit="#wit.orig">廣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5 #wit6 #wit1">魔</rdg></app>
<app from="#beg0482004" to="#end0482004"><lem wit="#wit.orig">縢</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit7 #wit5 #wit6 #wit1">藤</rdg></app>
<app from="#beg0482005" to="#end0482005"><lem wit="#wit.orig">神通</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">成通</rdg></app>
<app from="#beg0482006" to="#end0482006"><lem wit="#wit.orig">爲如如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">如如佛</rdg></app>
<app cb:word-count="14" from="#beg0482007" to="#end0482007"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">凡有三常，此常梵音與上常音異也</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0482008" to="#end0482008"><lem wit="#wit.orig">無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">非</rdg></app>
<app cb:word-count="5" from="#beg0482009" to="#end0482009"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">此物之數也</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0482011" to="#end0482011"><lem wit="#wit.orig">反</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">切</rdg></app>
<app cb:word-count="5" from="#beg0482010" to="#end0482010"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">此數，霜縷<note n="0482011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text">反＝切【宮】</note><note n="0482011" resp="#resp1" type="mod">反【大】，切【宮】</note><app n="0482011"><lem wit="#wit.orig">反</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">切</rdg></app></note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0482012" to="#end0482012"><lem wit="#wit.orig">伎</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">技</rdg></app>
<app from="#beg0482013" to="#end0482013"><lem wit="#wit.orig">非</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">非工巧伎術</rdg></app>
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<app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0482014"><lem wit="#wit.orig">實</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5 #wit6 #wit1">寶</rdg></app>
<app from="#beg0483001" to="#end0483001"><lem wit="#wit.orig">欝樹</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6 #wit1">叢樹葛</rdg></app>
<app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0483001"><lem wit="#wit.orig">欝<lb n="0483a06" ed="T"/>樹</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6 #wit1">叢樹葛</rdg></app>
<app from="#beg0483002" to="#end0483002"><lem wit="#wit.orig">滅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">滅大慧</rdg></app>
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<app from="#beg0483005" to="#end0483005"><lem wit="#wit.orig">大慧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0483006" to="#end0483006"><lem wit="#wit.orig">滅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">識滅</rdg></app>
<app from="#beg0483008" to="#end0483008"><lem wit="#wit.orig">肝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">汚</rdg></app>
<app from="#beg_9" to="#end_9" corresp="#0483008"><lem wit="#wit.orig">肝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">汚</rdg></app>
<app from="#beg0483b1701" to="#end0483b1701"><lem resp="#resp4" wit="#wit.cbeta #wit8">慮<note type="cf1">K10n0159_p0788b15</note></lem><rdg wit="#wit.orig">盧</rdg></app>
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<app from="#beg0483009" to="#end0483009"><lem wit="#wit.orig">云</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app cb:word-count="31" from="#beg0483007" to="#end0483007"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">此心梵音<note n="0483008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text">肝＝汚【元】＊</note><note n="0483008" resp="#resp1" type="mod">肝【大】＊，汚【元】＊</note><app n="0483008"><lem wit="#wit.orig">肝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">汚</rdg></app>栗大，<app type="star" corresp="#0483008"><lem wit="#wit.orig">肝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">汚</rdg></app>栗大宋言心，謂如樹木心，非念<note n="0483b1701" resp="#resp1" type="add">慮【CB】【麗-CB】，盧【大】</note><app n="0483b1701"><lem resp="#resp4" wit="#wit.cbeta #wit8">慮<note type="cf1">K10n0159_p0788b15</note></lem><rdg wit="#wit.orig">盧</rdg></app>
<lb n="0483b18" ed="T"/>心；念<note n="0483b1801" resp="#resp1" type="add">慮【CB】【麗-CB】，盧【大】</note><app n="0483b1801"><lem resp="#resp4" wit="#wit.cbeta #wit8">慮<note type="cf1">K10n0159_p0788b15</note></lem><rdg wit="#wit.orig">盧</rdg></app>心梵音<note n="0483009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text">〔云〕－【宮】</note><note n="0483009" resp="#resp1" type="mod">云【大】，〔－〕【宮】</note><app n="0483009"><lem wit="#wit.orig">云</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>質多也</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0483010" to="#end0483010"><lem wit="#wit.orig">牙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5 #wit6">芽</rdg></app>
<app from="#beg0483011" to="#end0483011"><lem wit="#wit.orig">害</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit7">筮</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit5 #wit6">噬</rdg></app>
<app from="#beg0483012" to="#end0483012"><lem wit="#wit.orig">彼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">彼於</rdg></app>
<app from="#beg0483013" to="#end0483013"><lem wit="#wit.orig">身</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">息</rdg></app>
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<app from="#beg0485006" to="#end0485006"><lem resp="#resp4" wit="#wit.cbeta #wit8">一切法<note type="cf1">K10n0159_p0790c24</note><note type="cf2">T39n1789_p0356c17</note></lem><rdg wit="#wit.orig">一佛法</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">一切法性</rdg></app>
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<app from="#beg0485c0801" to="#end0485c0801"><lem resp="#resp4" wit="#wit.cbeta #wit8">又<note type="cf1">K10n0159_p0791b09</note><note type="cf2">T39n1789_p0357c01</note></lem><rdg wit="#wit.orig">有</rdg></app>
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<app from="#beg0486001" to="#end0486001"><lem resp="#resp4" wit="#wit.cbeta #wit8">伎<note type="cf1">K10n0159_p0791c12</note><note type="cf2">T16n0672_p0596b03</note></lem><rdg wit="#wit.orig">技</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">伎</rdg></app>
<app from="#beg0486003" to="#end0486003"><lem wit="#wit.orig">胡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">梵</rdg></app>
<app cb:word-count="16" from="#beg0486002" to="#end0486002"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">依者<note n="0486003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text">胡＝梵【元】</note><note n="0486003" resp="#resp1" type="mod">胡【大】，梵【元】</note><app n="0486003"><lem wit="#wit.orig">胡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">梵</rdg></app>本云津膩，謂化佛是眞佛氣分也</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0486004" to="#end0486004"><lem wit="#wit.orig">無實幻</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">不實如幻</rdg></app>
<app from="#beg0486005" to="#end0486005"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5 #wit6 #wit1">相</rdg></app>
<app from="#beg0486006" to="#end0486006"><lem wit="#wit.orig">大慧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0486007" to="#end0486007"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit7 #wit5 #wit6 #wit1">攀</rdg></app>
<app from="#beg0486008" to="#end0486008"><lem wit="#wit.orig">聖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit7 #wit5 #wit6">聖究竟</rdg></app>
<app from="#beg0486009" to="#end0486009"><lem wit="#wit.orig">愍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit7 #wit6 #wit1">憫</rdg></app>
<app from="#beg0486010" to="#end0486010"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6 #wit1">相</rdg></app>
<app from="#beg0486011" to="#end0486011"><lem wit="#wit.orig">及</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_c" to="#end_c" corresp="#0486006"><lem wit="#wit.orig">大慧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0486c0401" to="#end0486c0401"><lem resp="#resp4" wit="#wit.cbeta #wit8">相<note type="cf1">K10n0159_p0792c07</note><note type="cf2">T39n1789_p0360a03</note></lem><rdg wit="#wit.orig">性</rdg></app>
<app from="#beg0486012" to="#end0486012"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5 #wit6 #wit1">如是</rdg></app>
<app from="#beg0486013" to="#end0486013"><lem wit="#wit.orig">應得</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6 #wit1">應當</rdg></app>
<app from="#beg0487001" to="#end0487001"><lem wit="#wit.orig">角</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">角是</rdg></app>
<app from="#beg0487002" to="#end0487002"><lem wit="#wit.orig">賢聖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">聖賢</rdg></app>
<app from="#beg0487003" to="#end0487003"><lem wit="#wit.orig">不定</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">無定</rdg></app>
<app from="#beg0487004" to="#end0487004"><lem wit="#wit.orig">氣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0487005" to="#end0487005"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6 #wit1">性</rdg></app>
<app from="#beg0487006" to="#end0487006"><lem wit="#wit.orig">一一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">事事</rdg></app>
<app from="#beg0487007" to="#end0487007"><lem wit="#wit.orig">義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit7 #wit5 #wit6 #wit1">義而</rdg></app>
<app from="#beg0487008" to="#end0487008"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0487009" to="#end0487009"><lem wit="#wit.orig">幻</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">如幻</rdg></app>
<app from="#beg0488001" to="#end0488001"><lem wit="#wit.orig">得</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit7 #wit5 #wit1">明得</rdg></app>
<app from="#beg0488002" to="#end0488002"><lem wit="#wit.orig">聖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">聖智</rdg></app>
<app from="#beg0488003" to="#end0488003"><lem wit="#wit.orig">眼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit7 #wit5 #wit6 #wit1">明</rdg></app>
<app from="#beg0488004" to="#end0488004"><lem resp="#resp4" wit="#wit.cbeta">計著</lem><rdg wit="#wit.orig">計</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">計著</rdg></app>
<app from="#beg0488b1001" to="#end0488b1001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">是名非有性建立相。</lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_d" to="#end_d" corresp="#0487002"><lem wit="#wit.orig">賢聖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">聖賢</rdg></app>
<app from="#beg0488005" to="#end0488005"><lem wit="#wit.orig">建立及誹謗，愚夫妄想，不善觀察自心<lb n="0488b11" ed="T"/>現量，非<app type="star" corresp="#0487002"><lem wit="#wit.orig">賢聖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">聖賢</rdg></app>也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">是名非有性建立相</rdg></app>
<app from="#beg0488006" to="#end0488006"><lem resp="#resp4" wit="#wit.cbeta"><space quantity="0"/></lem><rdg wit="#wit.orig">是名非有性建立相</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">建立及誹謗愚夫妄想不善觀察自心現量非賢聖也</rdg></app>
<app from="#beg0488007" to="#end0488007"><lem wit="#wit.orig">經</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">佛</rdg></app>
<app from="#beg0488008" to="#end0488008"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit7 #wit5 #wit6 #wit1">惟</rdg></app>
<app from="#beg0488009" to="#end0488009"><lem resp="#resp4" wit="#wit.cbeta">大慧</lem><rdg wit="#wit.orig">大惠</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">大慧</rdg></app>
<app from="#beg0488c2601" to="#end0488c2601"><lem resp="#resp4" wit="#wit.cbeta #wit8">當<note type="cf1">K10n0159_p0796a05</note><note type="cf2">X17n0323_p0159a11</note></lem><rdg wit="#wit.orig">等</rdg></app>
<app from="#beg0489001" to="#end0489001"><lem wit="#wit.orig">冷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit7 #wit5 #wit6 #wit1">陰</rdg></app>
<app from="#beg0489002" to="#end0489002"><lem wit="#wit.orig">水無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit7 #wit5 #wit6 #wit1">無水</rdg></app>
<app from="#beg0489003" to="#end0489003"><lem wit="#wit.orig">阿跋多羅寶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit7"><space quantity="0"/></rdg></app>
</p>
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<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0479002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0479002">阿跋多羅寶【大】，〔－〕【宮】</note>
<note n="0479003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0479003">淛【大】，浙【宮】</note>
<note n="0479004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0479004">撰【大】，撰幷書【宮】</note>
<note n="0479005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0479005">寔【大】，實【宮】</note>
<note n="0479006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0479006">琅琊【大】，琅邪【宮】</note>
<note n="0479007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0479007">殆【大】，始【宮】</note>
<note n="0479008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0479008">箸【大】，筋【宮】</note>
<note n="0479009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0479009">册【大】，策【宮】</note>
<note n="0479010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0479010">楞伽…序【大】，〔－〕【宮】，此序依明本載</note>
<note n="0479011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0479011"><!--CBETA todo type: a-->（朝奉…書）二十四字【大】∞（楞伽…九日）四百九十四字【宮】，<!--CBETA todo type: newmod-->（（楞伽…九日））五百二十八字載卷第四末【宮】</note>
<note n="0479012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0479012"><!--CBETA todo type: a-->（楞伽…九日）四百九十四字【大】∞（朝奉…書）二十四字【宮】，<!--CBETA todo type: newmod-->（（楞伽…九日））五百二十八字載卷第四末【宮】</note>
<note n="0479013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0479013">歲【大】，世【宮】</note>
<note n="0480001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0480001">宋天竺【大】＊，劉宋中天竺【元】＊</note>
<note n="0480002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0480002">譯【大】＊，第二譯【元】＊</note>
<note n="0480003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0480003">第一【大】，〔－〕【明】</note>
<note n="0480004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0480004">之一【大】，〔－〕【宮】</note>
<note n="0480005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0480005">讚曰【大】，讚佛【明】【宮】</note>
<note n="0480006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0480006">知人【大】，如人【宋】【元】</note>
<note n="0480007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0480007">欲【大】，次【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0480008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0480008">唯【大】＊，惟【元】＊</note>
<note n="0480009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0480009">以【大】，與【元】【明】</note>
<note n="0480010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0480010">姓【大】，性【元】【明】</note>
<note n="0481001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0481001">頌【大】，句【元】【明】【宮】</note>
<note n="0481002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0481002">師【大】，節【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0481003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0481003">甘蔗【CB】【宋】【元】【明】【宮】，甘<g ref="#CB00533">𧀹</g>【大】</note>
<note n="0481004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0481004">仙闥【大】，仙闍【宋】【元】</note>
<note n="0481005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0481005">（此心…也）十三字【大】，〔－〕【明】</note>
<note n="0481006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0481006">性【大】，姓【宋】</note>
<note n="0481007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0481007">欝林【大】，叢林【明】【宮】</note>
<note n="0481008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0481008">幾塵【大】，微塵【宋】【元】</note>
<note n="0481009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0481009">蟻【大】，蟣【明】【宮】</note>
<note n="0482001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482001">爲【大】，幾【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0482002a" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482002a">幾摩沙陀那【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0482002b" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482002b">名爲陀那羅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0482003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482003">廣【大】，魔【元】【明】【宮】</note>
<note n="0482004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482004">縢【大】，藤【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0482005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482005">神通【大】，成通【宮】</note>
<note n="0482006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482006">爲如如【大】，如如佛【明】</note>
<note n="0482007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482007">（凡有…也）十四字【大】，〔－〕【明】</note>
<note n="0482008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482008">無【大】，非【明】</note>
<note n="0482009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482009">（此…也）五字【大】，〔－〕【明】</note>
<note n="0482010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482010">（此…反）五字【大】，〔－〕【明】</note>
<note n="0482011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482011">反【大】，切【宮】</note>
<note n="0482012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482012">伎【大】，技【元】</note>
<note n="0482013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482013">非【大】，非工巧伎術【明】</note>
<note n="0482014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482014">實【大】＊，寶【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0483001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0483001">欝樹【大】＊，叢樹葛【明】【宮】＊</note>
<note n="0483002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0483002">滅【大】，滅大慧【明】</note>
<note n="0483003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0483003">眞【大】＊，生【元】＊</note>
<note n="0483004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0483004">薰【大】＊，熏【元】【明】＊</note>
<note n="0483005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0483005">大慧【大】，〔－〕【明】</note>
<note n="0483006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0483006">滅【大】，識滅【明】</note>
<note n="0483007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0483007">（此心…也）三十一字【大】，〔－〕【明】</note>
<note n="0483008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0483008">肝【大】＊，汚【元】＊</note>
<note n="0483009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0483009">云【大】，〔－〕【宮】</note>
<note n="0483010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0483010">牙【大】，芽【元】【明】</note>
<note n="0483011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0483011">害【大】，筮【宋】，噬【元】【明】</note>
<note n="0483012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0483012">彼【大】，彼於【明】</note>
<note n="0483013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0483013">身【大】，息【元】</note>
<note n="0484001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0484001">以【大】，已【明】</note>
<note n="0484002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0484002">住【大】，注【元】</note>
<note n="0484003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0484003">繢【大】，繪【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0485001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0485001">量【大】，〔－〕【宋】【元】</note>
<note n="0485002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0485002">慧智【大】，智慧【明】</note>
<note n="0485003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0485003">境界【大】，究竟境界【明】【宮】</note>
<note n="0485004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0485004">超【大】，起【宋】【明】【宮】</note>
<note n="0485005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0485005">盡【大】，畫【宋】【元】</note>
<note n="0485006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0485006">一切法【CB】【麗-CB】，一佛法【大】，一切法性【宮】</note>
<note n="0485007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0485007">限【大】，根【明】</note>
<note n="0485008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0485008">析【大】＊，所【元】＊</note>
<note n="0485009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0485009">淨【大】，淨除【明】【宮】</note>
<note n="0486001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486001">伎【CB】【麗-CB】【宮】，技【大】</note>
<note n="0486002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486002">（依者…也）十六字【大】，〔－〕【明】</note>
<note n="0486003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486003">胡【大】，梵【元】</note>
<note n="0486004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486004">無實幻【大】，不實如幻【明】</note>
<note n="0486005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486005">想【大】，相【元】【明】【宮】</note>
<note n="0486006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486006">大慧【大】＊，〔－〕【明】＊</note>
<note n="0486007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486007">所【大】，攀【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0486008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486008">聖【大】，聖究竟【宋】【元】【明】</note>
<note n="0486009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486009">愍【大】，憫【宋】【明】【宮】</note>
<note n="0486010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486010">想【大】，相【明】【宮】</note>
<note n="0486011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486011">及【大】，〔－〕【明】</note>
<note n="0486012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486012">是【大】，如是【元】【明】【宮】</note>
<note n="0486013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486013">應得【大】，應當【明】【宮】</note>
<note n="0487001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487001">角【大】，角是【明】</note>
<note n="0487002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487002">賢聖【大】＊，聖賢【明】＊</note>
<note n="0487003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487003">不定【大】，無定【宮】</note>
<note n="0487004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487004">氣【大】，〔－〕【明】【宮】</note>
<note n="0487005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487005">相【大】，性【明】【宮】</note>
<note n="0487006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487006">一一【大】，事事【明】</note>
<note n="0487007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487007">義【大】，義而【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0487008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487008">等【大】，〔－〕【明】【宮】</note>
<note n="0487009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487009">幻【大】，如幻【明】</note>
<note n="0488001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0488001">得【大】，明得【宋】【元】【宮】</note>
<note n="0488002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0488002">聖【大】，聖智【明】</note>
<note n="0488003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0488003">眼【大】，明【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0488004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0488004">計著【CB】【明】，計【大】</note>
<note n="0488005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0488005">建立及誹謗愚夫妄想不善觀察自心現量非賢聖也【大】∞是名非有性建立相【明】</note>
<note n="0488006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0488006">〔－〕【CB】，是名非有性建立相【大】∞建立及誹謗愚夫妄想不善觀察自心現量非賢聖也【明】</note>
<note n="0488007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0488007">經【大】，佛【明】</note>
<note n="0488008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0488008">唯【大】，惟【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0488009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0488009">大慧【CB】【宮】，大惠【大】</note>
<note n="0489001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489001">冷【大】，陰【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0489002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489002">水無【大】，無水【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0489003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489003">阿跋多羅寶【大】，〔－〕【宋】</note>
</p>
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<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0479001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0479001">此序依明本載</note>
<note n="0479002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0479002">〔阿跋多羅寶〕－【宮】</note>
<note n="0479003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0479003">淛＝浙【宮】</note>
<note n="0479004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0479004">撰＋（幷書）【宮】</note>
<note n="0479005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0479005">寔＝實【宮】</note>
<note n="0479006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0479006">琅琊＝琅邪【宮】</note>
<note n="0479007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0479007">殆＝始【宮】</note>
<note n="0479008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0479008">箸＝筋【宮】</note>
<note n="0479009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0479009">册＝策【宮】</note>
<note n="0479010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0479010">此序依明本載，〔楞伽…序〕－【宮】</note>
<note n="0479011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0479011">（（朝奉…書））二十四字∞（（楞伽…九日））四百九十四字【宮】，（（楞伽…九日））五百二十八字載卷第四末【宮】</note>
<note n="0479012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0479012">（（朝奉…書））二十四字∞（（楞伽…九日））四百九十四字【宮】，（（楞伽…九日））五百二十八字載卷第四末【宮】</note>
<note n="0479013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0479013">歲＝世【宮】</note>
<note n="0480001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0480001">宋天竺＝劉宋中天竺【元】</note>
<note n="0480002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0480002">譯＝第二譯【元】</note>
<note n="0480003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0480003">〔第一〕－【明】</note>
<note n="0480004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0480004">〔之一〕－【宮】</note>
<note n="0480005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0480005">讚曰＝讚佛【明】【宮】</note>
<note n="0480006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0480006">知人＝如人【宋】【元】</note>
<note n="0480007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0480007">欲＝次【三】【宮】</note>
<note n="0480008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0480008">唯＝惟【元】＊</note>
<note n="0480009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0480009">以＝與【元】【明】</note>
<note n="0480010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0480010">姓＝性【元】【明】</note>
<note n="0481001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0481001">頌＝句【元】【明】【宮】</note>
<note n="0481002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0481002">師＝節【三】【宮】</note>
<note n="0481003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0481003">甘<g ref="#CB00533">𧀹</g>＝甘蔗【三】【宮】</note>
<note n="0481004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0481004">仙闥＝仙闍【宋】【元】</note>
<note n="0481005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0481005">〔此心…也〕十三字－【明】</note>
<note n="0481006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0481006">性＝姓【宋】</note>
<note n="0481007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0481007">欝林＝叢林【明】【宮】</note>
<note n="0481008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0481008">幾塵＝微塵【宋】【元】</note>
<note n="0481009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0481009">蟻＝蟣【明】【宮】</note>
<note n="0482001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0482001">爲＝幾【三】【宮】</note>
<note n="0482002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0482002">〔幾摩…羅〕二句十字－【三】【宮】</note>
<note n="0482003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0482003">廣＝魔【元】【明】【宮】</note>
<note n="0482004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0482004">縢＝藤【三】【宮】</note>
<note n="0482005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0482005">神通＝成通【宮】</note>
<note n="0482006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0482006">爲如如＝如如佛【明】</note>
<note n="0482007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0482007">〔凡有…也〕十四字－【明】</note>
<note n="0482008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0482008">無＝非【明】</note>
<note n="0482009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0482009">〔此…也〕五字－【明】</note>
<note n="0482010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0482010">〔此…反〕五字－【明】</note>
<note n="0482011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0482011">反＝切【宮】</note>
<note n="0482012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0482012">伎＝技【元】</note>
<note n="0482013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0482013">非＋（工巧伎術）【明】</note>
<note n="0482014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0482014">實＝寶【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0483001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0483001">欝樹＝叢樹葛【明】【宮】＊</note>
<note n="0483002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0483002">滅＋（大慧）【明】</note>
<note n="0483003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0483003">眞＝生【元】＊</note>
<note n="0483004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0483004">薰＝熏【元】【明】＊</note>
<note n="0483005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0483005">〔大慧〕－【明】</note>
<note n="0483006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0483006">（識）＋滅【明】</note>
<note n="0483007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0483007">〔此心…也〕三十一字－【明】</note>
<note n="0483008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0483008">肝＝汚【元】＊</note>
<note n="0483009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0483009">〔云〕－【宮】</note>
<note n="0483010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0483010">牙＝芽【元】【明】</note>
<note n="0483011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0483011">害＝筮【宋】，噬【元】【明】</note>
<note n="0483012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0483012">彼＋（於）【明】</note>
<note n="0483013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0483013">身＝息【元】</note>
<note n="0484001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0484001">以＝已【明】</note>
<note n="0484002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0484002">住＝注【元】</note>
<note n="0484003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0484003">繢＝繪【三】【宮】</note>
<note n="0485001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0485001">〔量〕－【宋】【元】</note>
<note n="0485002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0485002">慧智＝智慧【明】</note>
<note n="0485003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0485003">（究竟）＋境界【明】【宮】</note>
<note n="0485004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0485004">超＝起【宋】【明】【宮】</note>
<note n="0485005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0485005">盡＝畫【宋】【元】</note>
<note n="0485006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0485006">一佛法＝一切法性【宮】</note>
<note n="0485007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0485007">限＝根【明】</note>
<note n="0485008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0485008">析＝所【元】＊</note>
<note n="0485009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0485009">淨＋（除）【明】【宮】</note>
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<head>新增校注</head>
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<note n="0479c1801" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T16.0479c18.01" target="#nkr_note_add_0479c1801">了【CB】【卍續-CB】【補編-CB】【國圖-CB】，子【大】</note>
<note n="0482a0101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0482a0101"><g ref="#CB00597">䵃</g>【CB】【麗-CB】，<g ref="#CB00931">𪍿</g>【大】</note>
<note n="0482a0201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0482a0201"><g ref="#CB00597">䵃</g>【CB】【麗-CB】，<g ref="#CB00931">𪍿</g>【大】</note>
<note n="0482a2301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0482a2301">揵【CB】【麗-CB】，犍【大】</note>
<note n="0483b1701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0483b1701">慮【CB】【麗-CB】，盧【大】</note>
<note n="0483b1801" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0483b1801">慮【CB】【麗-CB】，盧【大】</note>
<note n="0485c0801" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0485c0801">又【CB】【麗-CB】，有【大】</note>
<note n="0486c0401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0486c0401">相【CB】【麗-CB】，性【大】</note>
<note n="0488b1001" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0488b1001">是名非有性建立相【CB】，［－］【大】</note>
<note n="0488c2601" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0488c2601">當【CB】【麗-CB】，等【大】</note>
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<head>其他校注</head>
<p>
<note n="0479010" place="foot" type="rest" target="#nkr_note_rest_0479010">此序依明本載</note>
</p>
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