「應云何觀外因緣法緣相應義？謂六界和合 故。以何六界和合？所謂地、水、火、風、空、時界等 和合，外因緣法而得生起。應如是觀外因緣 法緣相應義。地界者，能持於種。水界者，潤漬 於種。火界者，能暖於種。風界者，動搖於種。 空界者，不障於種。時則能變種子。若無此衆 緣，種則不能而生於芽。若外地界無不具足， 如是乃至水、火、風、空、時等無不具足，一切和 合，種子滅時而芽得生，此中地界不作是念： 『我能任持種子。』如是水界亦不作是念：『我能 潤漬於種。』火界亦不作是念：『我能暖於種子。』 風界亦不作是念：『我能動搖於種。』空界亦不 作是念：『我能不障於種。』時亦不作是念：『我能 變於種子。』種子亦不作是念：『我能生芽。』芽亦 不作是念：『我今從此衆緣而生。』雖然有此衆 緣，而種滅時芽卽得生，如是有花之時，實卽 得生。彼芽亦非自作，亦非他作，非自他俱作， 非自在作，亦非時變，非自性生，亦非無因 而生。雖然，地、水、火、風、空、時界等和合，種滅 之時而芽得生。是故應如是觀外因緣法緣 相應義。

「應以五種觀彼外因緣法。何等爲五？ 不常，不斷，不移，從於小因而生大果，與彼 相似。云何不常？爲芽與種各別異故。彼芽 非種，非種壞時而芽得生；亦非不滅而得生 起。種壞之時而芽得生，是故不常。云何不 斷？非過去種壞而生於芽；亦非不滅而得生 起；種子亦壞，當爾之時如秤高下而芽得 生，是故不斷。云何不移？芽與種別。芽非種 故，是故不移。云何小因而生大果？從小種子 而生大果，是故從於小因而生大果。云何與 彼相似？如所植種生彼果故，是故與彼相 似。是以五種觀外因緣之法。

「如是，內因緣法 亦以二種而得生起。云何爲二？所謂因相應、 緣相應。何者是內因緣法因相應義？所謂始 從無明緣行，乃至生緣老死。若無明不生，行 亦不有；乃至若無有生，老死非有。如是有無 明故，行乃得生；乃至有生故，老死得有。無明 亦不作是念：『我能生行。』行亦不作是念：『我從 無明而生。』乃至生亦不作是念：『我能生於老 死。』老死亦不作是念：『我從生有。』雖然，有無 明故行乃得生，如是有生故，老死得有。是故 應如是觀內因緣法因相應義。

「應云何觀內 因緣法緣相應事？爲六界和合故。以何六界 和合？所謂地、水、火、風、空、識界等和合故。應如 是觀內因緣法緣相應事。何者是內因緣法 地界之相？爲此身中作堅硬者，名爲地界。爲 令此身而聚集者，名爲水界。能消身所食飮 嚼噉者，名爲火界。爲此身中作內外出入息 者，名爲風界。爲此身中作虛通者，名爲空 界。五識身相應及有漏意識，猶如束蘆，能 成就此身名色芽者，名爲識界。若無此衆緣， 身則不生。若內地界無不具足，如是乃至水、 火、風、空、識界等無不具足，一切和合，身卽得 生。彼地界亦不作是念：『我能而作身中堅硬 之事。』水界亦不作是念：『我能爲身而作聚 集。』火界亦不作念：『我能而消身所食飮嚼噉 之事。』風界亦不作念：『我能作內外出入息。』空 界亦不作念：『我能而作身中虛通之事。』識界 亦不作念：『我能成就此身名色之芽。』身亦不 作是念：『我從此衆緣而生。』雖然，有此衆緣之 時，身卽得生。彼地界亦非是我，非是衆生， 非命者，非生者，非儒童，非作者，非男，非女， 非黃門，非自在，非我所，亦非餘等。如是乃至 水界、火界、風界、空界、識界亦非是我，非是衆 生，非命者，非生者，非儒童，非作者，非男，非 女，非黃門，非自在，非我所，亦非餘等。何 者是無明？於此六界，起於一想、一合想、常 想、堅牢想、不壞想、安樂想，衆生、命、生者、養 育、士夫、人、儒童、作者、我、我所想等，及餘種 種無知，此是無明。有無明故，於諸境界起 貪、瞋、癡。於諸境界起貪、瞋、癡者，此是無明緣 行；而於諸事能了別者，名之爲識；與識俱 生四取蘊者，此是名色；依名色諸根，名爲 六入；三法和合，名之爲觸；覺受觸者，名之爲 受；於受貪著，名之爲愛；增長愛者，名之爲取； 從取而生能生業者，名之爲有；而從彼因所 生之蘊，名之爲生；生已，蘊成熟者，名之爲老； 老已，蘊滅壞者，名之爲死；臨終之時，內具貪 著及熱惱者，名之爲愁；從愁而生諸言辭者， 名之爲歎；五識身受苦者，名之爲苦；作意意 識受諸苦者，名之爲憂；具如是等及隨煩惱 者，名之爲惱。大黑闇故，故名無明；造作故，名 諸行；了別故，名識；相依故，名名色；爲生門故， 名六入；觸故，名觸；受故，名受；渴故，名愛；取 故，名取；生後有故，名有；生蘊故，名生；蘊熟 故，名老；蘊壞故，名死；愁故，名愁；歎故，名歎； 惱身故，名苦；惱心故，名憂；煩惱故，名惱。復 次不了眞性，顚倒無知，名爲無明。如是有無 明故，能成三行，所謂福行、罪行、不動行。從於 福行而生福行識者，此是無明緣行；從於罪 行而生罪行識者，此則名爲行緣識；從於不 動行而生不動行識者，此則名爲識緣名色； 名色增長故，從六入門中能成事者，此是名 色緣六入；從於六入而生六聚觸者，此是六 入緣觸；從於所觸而生彼受者，此則名爲觸 緣受；了別受已而生染愛耽著者，此則名爲 受緣愛；知已而生染愛耽著故，不欲遠離好 色及於安樂而生願樂者，此是愛緣取；生願 樂已，從身、口、意造後有業者，此是取緣有；從 於彼業所生蘊者，此是有緣生；生已，諸蘊成 熟及滅壞者，此則名爲生緣老死。是故彼因 緣十二支法，互相爲因、互相爲緣，非常，非無 常，非有爲，非無爲，非無因，非無緣，非有受， 非盡法，非壞法，非滅法。從無始已來，如暴流 水而無斷絕。雖然，此因緣十二支法互相爲 因、互相爲緣，非常，非無常，非有爲，非無爲， 非無因，非無緣，非有受，非盡法，非壞法，非 滅法，從無始已來，如暴流水而無斷絕。

「有其 四支，能攝十二因緣之法。云何爲四？所謂無 明、愛、業、識。識者，以種子性爲因。業者，以田 性爲因。無明及愛，以煩惱性爲因。此中業及 煩惱能生種子之識，業則能作種子識田，愛 則能潤種子之識，無明能殖種子之識。若無 此衆緣，種子之識而不能成。彼業亦不作念： 『我今能作種子識田。』愛亦不作念：『我今能潤 於種子之識。』無明亦不作念：『我今能殖種子 之識。』彼種子識亦不作念：『我今從此衆緣而 生。』雖然，種子之識依彼業田及愛所潤，無明 糞壤所生之處，入於母胎，能生名色之芽。彼 名色芽，亦非自作，亦非他作，非自他俱作，非 自在化，亦非時變，非自性生，非假作者，亦非 無因而生。雖然父母和合時，及餘緣和合之 時，無我之法無我、我所，猶如虛空。彼諸幻法， 因及衆緣無不具足故，依彼生處，入於母胎， 則能成就執受種子之識。

「名色之芽，如眼識 生時，若具五緣而則得生。云何爲五？所謂依、 眼、色、明、空。依作意故，眼識得生。此中眼則能 作眼識所依；色則能作眼識之境；明則能爲 顯現之事；空則能爲不障之事；作意能爲思 想之事。若無此衆緣，眼識不生。若內入眼無 不具足，如是乃至色、明、空、作意無不具足，一 切和合之時，眼識得生。彼眼亦不作是念：『我 今能爲眼識所依。』色亦不念：『我今能作眼識 之境。』明亦不作念：『我今能作眼識顯現之事。』 空亦不作念：『我今能爲眼識不障之事。』作意 亦不作念：『我今能爲眼識所思。』彼眼識亦不 作念：『我是從此衆緣而有。』雖然，有此衆緣，眼 識得生。乃至諸餘根等，隨類知之。

「如是，無有 少法而從此世移至他世。雖然，因及衆緣無 不具足故，業果亦現。譬如明鏡之中，現其面 像。雖彼面像不移鏡中，因及衆緣無不具足 故，面像亦現。如是無有少許從於此滅生其 餘處，因及衆緣無不具足故，業果亦現。譬如 月輪，從此四萬二千由旬而行。彼月輪形像 現其有水小器中者，彼月輪亦不從彼移至 於有水之器。雖然，因及衆緣無不具足故，月 輪亦現。如是，無有少許從於此滅而生餘處， 因及衆緣無不具足故，業果亦現。譬如其火， 因及衆緣若不具足而不能燃；因及衆緣具 足之時乃可得燃。如是無我之法，無我、我所， 猶如虛空。依彼幻法，因及衆緣無不具足故， 所生之處入於母胎，則能成就種子之識，業 及煩惱所生名色之芽。是故應如是觀內因 緣法緣相應事。

「應以五種觀內因緣之法。云 何爲五？不常、不斷、不移、從於小因而生大 果、與彼相似。云何不常？所謂彼後滅蘊，與彼 生分各異，爲後滅蘊非生分故，彼後滅蘊亦 滅，生分亦得現故，是故不常。云何不斷？非 依後滅蘊滅壞之時生分得有；亦非不滅，彼 後滅蘊亦滅，當爾之時，生分之蘊如秤高下 而得生故，是故不斷。云何不移？爲諸有情從 非衆同分處，能生衆同分處故，是故不移。云 何從於小因而生大果？作於小業，感大異熟， 是故從於小因而生大果。如所作因，感彼果 故，與彼相似。是故應以五種觀因緣之法。

「尊 者舍利子！若復有人能以正智，常觀如來所 說因緣之法，無壽、離壽、如實性、無錯謬性、 無生、無起、無作、無爲、無障礙、無境界、寂靜、 無畏、無侵奪、無盡、不寂靜相、不有、虛、誑、無 堅實、如病、如癰、如箭、過失、無常、苦、空、無我 者。我於過去而有生耶？而無生耶？而不分別 過去之際。於未來世生於何處，亦不分別未 來之際。此是何耶？此復云何？而作何物？此諸 有情從何而來？從於此滅而生何處？亦不分 別現在之有。復能滅於世間沙門、婆羅門不 同諸見，所謂我見、衆生見、壽者見、人見、希 有見、吉祥見、開合之見。善了知故。如多羅 樹，明了斷除諸根栽已，於未來世證得無 生無滅之法。

「尊者舍利子！若復有人具足 如是無生法忍，善能了別此因緣法者，如來、 應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士 調御丈夫、天人師、佛、世尊卽與授阿耨多羅 三藐三菩提記。」

爾時彌勒菩薩摩訶薩說是 語已，舍利子及一切世間天、人、阿脩羅、犍 闥婆等，聞彌勒菩薩摩訶薩所說之法，信受 奉行。