Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 848 大毘盧遮那成佛神變加持經 大正新脩大藏經數位版, No. 848 大毘盧遮那成佛神變加持經 唐 善無畏･一行譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 7卷 T.18.848 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-15 17:14:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 大毘盧遮那成佛神變加持經

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如是我聞：

一時薄伽梵住如來加持廣大金 剛法界宮，一切持金剛者皆悉集會。如來信 解遊戲神變生大樓閣寶王，高無中邊，諸大 妙寶王種種間飾，菩薩之身爲師子座。其金 剛名曰：虛空無垢執金剛、虛空遊步執金剛、 虛空生執金剛、被雜色衣執金剛、善行步執 金剛、住一切法平等執金剛、哀愍無量衆生 界執金剛、那羅延力執金剛、大那羅延力執 金剛、妙執金剛、勝迅執金剛、無垢執金剛、 刃迅執金剛、如來甲執金剛、如來句生執金 剛、住無戲論執金剛、如來十力生執金剛、無 垢眼執金剛、金剛手祕密主，如是上首，十 佛刹微塵數等持金剛衆俱，及普賢菩薩、慈 氏菩薩、妙吉祥菩薩、除一切蓋障菩薩等諸 大菩薩，前後圍繞而演說法，所謂越三時如 來之日加持故，身語意平等句法門。時彼菩 薩，普賢爲上首；諸執金剛，祕密主爲上首。毘 盧遮那如來加持故，奮迅示現身無盡莊嚴 藏，如是奮迅示現語意平等無盡莊嚴藏，非 從毘盧遮那佛身或語或意生，一切處起滅 邊際不可得。而毘盧遮那一切身業、一切語 業、一切意業，一切處、一切時，於有情界宣說 眞言道句法。又現執金剛、普賢、蓮華手菩薩 等像貌，普於十方宣說眞言道淸淨句法。所 謂初發心乃至十地次第此生滿足，緣業生 增長有情類業壽種除，復有牙種生起。

爾時執金剛祕密主於彼衆會中坐，白佛言： 「世尊！云何如來、應供、正遍知得一切智智？彼 得一切智智，爲無量衆生廣演分布，隨種種 趣、種種性欲、種種方便道宣說一切智智，或 聲聞乘道、或緣覺乘道、或大乘道、或五通智 道，或願生天、或生人中，及龍、夜叉、乾闥婆，乃 至說生摩睺羅伽法。若有衆生應佛度者，卽 現佛身、或現聲聞身、或現緣覺身、或菩薩身、 或梵天身、或那羅延毘沙門身，乃至摩睺羅 伽人非人等身，各各同彼言音，住種種威儀。 而此一切智智道一味，所謂如來解脫味。世 尊！譬如虛空界，離一切分別，無分別、無無分 別。如是一切智智，離一切分別，無分別、無無 分別。世尊！譬如大地，一切衆生依。如是一切 智智，天、人、阿脩羅依。世尊、譬如火界，燒一切 薪無厭足。如是一切智智，燒一切無智薪無 厭足。世尊！譬如風界，除一切塵。如是一切智 智，除去一切諸煩惱塵。世尊！喩如水界，一切 衆生依之歡樂。如是一切智智，爲諸天世人 利樂。世尊，如是智慧，以何爲因？云何爲根？云 何究竟？」如是說已，毘盧遮那佛吿持金剛祕 密主言：「善哉善哉執金剛！善哉金剛手！汝問 吾如是義。汝當諦聽，極善作意，吾今說之。」金 剛手言：「如是。世尊！願樂欲聞。」佛言：「菩提心爲 因，悲爲根本，方便爲究竟。祕密主！云何菩提？ 謂如實知自心。祕密主！是阿耨多羅三藐三 菩提乃至彼法少分，無有可得。何以故？虛空 相是菩提，無知解者亦無開曉。何以故？菩提 無相故。祕密主！諸法無相，謂虛空相。」

爾時 金剛手復白佛言：「世尊！誰尋求一切智？誰爲 菩提成正覺者？誰發起彼一切智智？」佛言：「祕 密主！自心尋求菩提及一切智。何以故？本性 淸淨故。心不在內、不在外及兩中間，心不可 得。祕密主！如來、應、正等覺，非靑非黃、非赤非 白、非紅紫非水精色、非長非短、非圓非方、 非明非暗、非男非女非不男女。祕密主！心非 欲界同性、非色界同性、非無色界同性，非天 龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅 伽、人非人趣同性。祕密主！心不住眼界、不住 耳鼻舌身意界，非見非顯現。何以故？虛空相 心離諸分別，無分別。所以者何？性同虛空卽 同於心，性同於心卽同菩提。如是祕密主！心、 虛空界、菩提，三種無二。此等悲爲根本，方便 波羅蜜滿足。是故祕密主！我說諸法如是， 令彼諸菩薩衆菩提心淸淨，知識其心。祕密 主！若族姓男族姓女欲識知菩提，當如是識 知自心。祕密主！云何自知心？謂若分段，或顯 色、或形色、或境界，若色若受想行識，若我若 我所，若能執若所執，若淸淨若界若處，乃至 一切分段中求不可得。祕密主！此菩薩淨菩 提心門，名初法明道。菩薩住此修學，不久勤 苦，便得除一切蓋障三昧。若得此者，則與諸 佛菩薩同等住，當發五神通，獲無量語言音 陀羅尼，知衆生心行，諸佛護持。雖處生死而 無染著，爲法界衆生不辭勞倦，成就住無爲 戒，離於邪見通達正見。復次祕密主！住此除 一切蓋障菩薩，信解力故，不久勤修，滿足一 切佛法。祕密主！以要言之，是善男子善女人， 無量功德皆得成就。」

爾時執金剛祕密主復 以偈問佛：

「云何世尊說，此心菩提生？ 復以云何相，知發菩提心？ 願識心心勝，自然智生說， 大勤勇幾何，次第心續生， 心諸相與時，願佛廣開演。 功德聚亦然，及彼行修行， 心心有殊異，惟大牟尼說。」

如是說已，摩訶毘盧遮那世尊吿金剛手言：

「善哉佛眞子，廣大心利益。 勝上大乘句，心續生之相， 諸佛大祕密，外道不能識； 我今悉開示，一心應諦聽。 越百六十心，生廣大功德， 其性常堅固，知彼菩提生。 無量如虛空，不染汚常住， 諸法不能動，本來寂無相。 無量智成就，正等覺顯現， 供養行修行，從是初發心。」

「祕密主！無始生死愚童凡夫執著我名我有， 分別無量我分。祕密主！若彼不觀我之自性， 則我我所生。餘復計有時地等變化，瑜伽我 建立淨、不建立無淨，若自在天、若流出及時、 若尊貴、若自然、若內我、若人量、若遍嚴、若壽 者、若補特伽羅、若識、若阿賴耶、知者見者、 能執所執、內知外知、社怛梵、意生、儒童、常 定生、聲非聲。祕密主！如是等我分，自昔以來 分別相應，希求順理解脫。祕密主！愚童凡夫 類猶如羝羊，或時有一法想生，所謂持齋。彼 思惟此少分，發起歡喜，數數修習。祕密主！是 初種子善業發生，復以此爲因，於六齋日施 與父母男女親戚，是第二牙種。復以此施 授與非親識者，是第三疱種。復以此施與器 量高德者，是第四葉種。復以此施歡喜授 與伎樂人等及獻尊宿，是第五敷華。復以此 施發親愛心而供養之，是第六成果。復次祕 密主！彼護戒生天，是第七受用種子。復次祕 密主！以此心生死流轉，於善友所聞如是言： 『此是天大天，與一切樂者。若虔誠供養，一切 所願皆滿。所謂自在天、梵天、那羅延天、商羯 羅天、黑天、自在子天、日天、月天、龍尊等，及俱 吠濫、毘沙門、釋迦、毘樓博叉、毘首羯磨天， 閻魔閻魔后、梵天后，世所宗奉火天、迦樓 羅子天、自在天后、波頭摩、德叉迦龍、和修 吉、商佉、羯句啅劍、大蓮俱里劍、摩訶泮尼、 阿地提婆、薩陀難陀等龍，或天仙、大圍陀 論師，各各應善供養。』彼聞如是，心懷慶悅，殷 重恭敬隨順修行。祕密主！是名愚童異生生 死流轉無畏依第八嬰童心。祕密主！復次殊 勝行，隨彼所說中殊勝住求解脫慧生，所謂 常無常空，隨順如是說。祕密主！非彼知解空 非空、常斷、非有非無，俱彼分別。無分別云何 分別空？不知諸空，非彼能知涅槃。是故應了 知空離於斷常。」

爾時金剛手復請佛言：「惟願世尊說彼心。」如 是說已，佛吿金剛手祕密主言：「祕密主！諦聽 心相。謂貪心、無貪心、瞋心、慈心、癡心、智心、 決定心、疑心、暗心、明心、積聚心、鬪心、諍心、 無諍心、天心、阿修羅心、龍心、人心、女心、自 在心、商人心、農夫心、河心、陂池心、井心、守 護心、慳心、狗心、狸心、迦樓羅心、鼠心、歌詠 心、舞心、擊鼓心、室宅心、師子心、鵂鶹心、烏 心、羅刹心、刺心、窟心、風心、水心、火心、泥心、 顯色心、板心、迷心、毒藥心、羂索心、械心、雲 心、田心、鹽心、剃刀心、須彌等心、海等心、穴 等心、受生心。祕密主！彼云何貪心？謂隨順染 法。云何無貪心？謂隨順無染法。云何瞋心？ 謂隨順怒法。云何慈心？謂隨順修行慈法。云 何癡心？謂隨順修不觀法。云何智心？謂順 修殊勝增上法。云何決定心？謂尊敎命如說 奉行。云何疑心？謂常收持不定等事。云何 闇心？謂於無疑慮法生疑慮解。云何明心？謂 於不疑慮法無疑慮修行。云何積聚心？謂 無量爲一爲性。云何鬪心？謂互相是非爲性。 云何諍心？謂於自己而生是非。云何無諍心？ 謂是非俱捨。云何天心？謂心思隨念成就。 云何阿修羅心？謂樂處生死。云何龍心？謂 思念廣大資財。云何人心？謂思念利他。云 何女心？謂隨順欲法。云何自在心？謂思惟 欲我一切如意。云何商人心？謂順修初收聚 後分析法。云何農夫心？謂隨順初廣聞而後 求法。云何河心？謂順修依因二邊法。云何陂 池心？謂隨順渴無厭足法。云何井心？謂如是 思惟深復甚深。云何守護心？謂唯此心實餘 心不實。云何慳心？謂隨順爲己不與他法。云 何狸心？謂順修徐進法。云何狗心？謂得少分 以爲喜足。云何迦樓羅心？謂隨順朋黨羽翼 法。云何鼠心？謂思惟斷諸繫縛。云何舞心？ 謂修行如是法，我當上昇種種神變。云何擊 鼓心？謂修順是法，我當擊法鼓。云何室宅心？ 謂順修自護身法。云何師子心？謂修行一切 無怯弱法。云何鵂鶹心？謂常暗夜思念。云何 烏心？謂一切處驚怖思念。云何羅刹心？謂於 善中發起不善。云何刺心？謂一切處發起惡 作爲性。云何窟心？謂順修爲入窟法。云何風 心？謂遍一切處發起爲性。云何水心？謂順修 洗濯一切不善法。云何火心？謂熾盛炎熱性。 云何顯色心？謂類彼爲性。云何板心？謂順 修隨量法，捨棄餘善故。云何迷心？謂所執異 所思異。云何毒藥心？謂順修無生分法。云何 羂索心？謂一切處住於我縛爲性。云何械心？ 謂二足止住爲性。云何雲心？謂常作降雨思 念。云何田心？謂常如是修事自身。云何鹽 心？謂所思念彼復增加思念。云何剃刀心？ 謂唯如是依止剃除法。云何彌盧等心？謂常 思惟心高擧爲性。云何海等心？謂常如是受 用自身而住。云何穴等心？謂先決定彼，後復 變改爲性。云何受生心？謂諸有修習行業，彼 生心如是同性。祕密主！一二三四五再數， 凡百六十心，越世間三妄執，出世間心生，謂 如是解唯蘊無我根境界，淹留修行拔業煩 惱株杌、無明種子，生十二因緣離，建立宗等。 如是湛寂，一切外道所不能知。先佛宣說，離 一切過。祕密主！彼出世間心住蘊中，有如是 慧隨生。若於蘊等發起離著，當觀察聚沫、浮 泡、芭蕉、陽焰、幻等而得解脫。謂蘊處界能執 所執皆離法性，如是證寂然界，是名出世間 心。祕密主！彼離違順八心相續業煩惱網， 是超越一劫瑜祇行。復次祕密主！大乘行發 無緣乘心、法無我性。何以故？如彼往昔如是 修行者觀察蘊阿賴耶，知自性如幻、陽焰、影 響、旋火輪、乾闥婆城。祕密主！彼如是捨，無我 心主自在覺自心本不生。何以故？祕密主！心 前後際不可得故。如是知自心性，是超越二 劫瑜祇行。復次祕密主！眞言門修行菩薩行 諸菩薩，無量無數百千俱胝那庾多劫積集 無量功德智慧，具修諸行，無量智慧方便皆 悉成就，天人世間之所歸依，出過一切聲聞 辟支佛地，釋提桓因等親近敬禮。所謂空性 離於根境，無相無境界，越諸戲論，等虛空，無 邊一切佛法依此相續生，離有爲無爲界、離 諸造作、離眼耳鼻舌身意極無自性心生。祕 密主！如是初心，佛說成佛因故，於業煩惱解 脫，而業煩惱具依，世間宗奉常應供養。復次 祕密主！信解行地觀察三心，無量波羅蜜多 慧觀四攝法。信解地無對無量不思議，逮 十心無邊智生，我一切諸有所說，皆依此而 得。是故智者當思惟此一切智信解地，復越 一劫昇住此地，此四分之一度於信解。」

爾時執金剛祕密主白佛言：「世尊！願救世者 演說心相，菩薩有幾種得無畏處？」如是說已， 摩訶毘盧遮那世尊吿金剛手言：「諦聽，極善 思念。祕密主！彼愚童凡夫修諸善業、害不善 業，當得善無畏。若如實知我，當得身無畏。若 於取蘊所集我身捨自色像觀，當得無我無 畏。若害蘊住法攀緣，當得法無畏。若害法住 無緣，當得法無我無畏。若復一切蘊界處、能 執所執、我壽命等及法無緣空、自性無性， 此空智生，當得一切法自性平等無畏。祕密 主！若眞言門修菩薩行諸菩薩，深修觀察十 緣生句，當於眞言行通達作證。云何爲十？謂 如幻、陽焰、夢、影、乾闥婆城、響、水月、浮泡、虛 空華、旋火輪。祕密主！彼眞言門修菩薩行諸 菩薩，當如是觀察。云何爲幻？謂如呪術藥力 能造所造種種色像，惑自眼故，見希有事 展轉相生、往來十方，然彼非去非不去。何以 故？本性淨故。如是眞言幻持誦成就，能生一 切。復次祕密主！陽焰性空，彼依世人妄想成 立有所談議，如是眞言想唯是假名。復次祕 密主！如夢中所見晝日牟呼栗多，刹那歲時 等住，種種異類受諸苦樂，覺已都無所見。如 是夢眞言行，應知亦爾。復次祕密主！以影喩 解了眞言能發悉地，如面緣於鏡而現面像， 彼眞言悉地當如是知。復次祕密主！以乾闥 婆城譬解了成就悉地宮。復次祕密主！以響 喩解了眞言聲，如緣聲有響，彼眞言者當如 是解。復次祕密主！如因月出故照於淨水而 現月影像，如是眞言水月喩，彼持明者當如 是說。復次祕密主！如天降雨生泡，彼眞言悉 地種種變化，當知亦爾。復次祕密主！如空中 無衆生、無壽命，彼作者不可得；以心迷亂故， 而生如是種種妄見。復次祕密主！譬如火燼， 若人執持在手，而以旋轉空中，有輪像生。祕 密主，應如是了知大乘句、心句、無等等句、必 定句、正等覺句、漸次大乘生句，當得具足法 財、出生種種工巧大智，如實遍知一切心 想。」

 2 入漫茶羅具緣眞言品入漫茶羅具緣眞言品第二之一

爾時執金剛祕密主白佛言：「希有世尊！說此 諸佛自證三菩提不思議法界超越心地，以 種種方便道，爲衆生類如本性信解而演說 法。惟願世尊次說修眞言行大悲胎藏生大 漫茶羅王，爲滿足彼諸未來世無量衆生、 爲救護安樂故。」爾時薄伽梵毘盧遮那於大 衆會中遍觀察已，吿執金剛祕密主言：「諦聽。 金剛手！今說修行漫茶羅行滿足一切智 智法門。」爾時毘盧遮那世尊本昔誓願成就 無盡法界度脫無餘衆生界故，一切如來同 共集會，漸次證入大悲藏發生三摩地，世尊 一切支分皆悉出現如來之身，爲彼從初發 心乃至十地諸衆生故，遍至十方還來佛身 本位，本位中住而復還入。時薄伽梵復吿執 金剛祕密主言：「諦聽。金剛手！漫茶羅位初 阿闍梨應發菩提心，妙慧慈悲兼綜衆藝，善 巧修行般若波羅蜜，通達三乘，善解眞言實 義，知衆生心，信諸佛菩薩，得傳敎灌頂等妙 解漫茶羅畫，其性調柔離於我執，於眞言 行善得決定，究習瑜伽，住勇健菩提心。祕密 主，如是法則阿闍梨，諸佛菩薩之所稱讚。復 次祕密主！彼阿闍梨，若見衆生堪爲法器，遠 離諸垢、有大信解、勤勇深信、常念利他，若弟 子具如是相貌者，阿闍梨應自往勸發，如是 吿言：

「『佛子此大乘，眞言行道法， 我今正開演，爲彼大乘器。 過去等正覺，及與未來世， 現在諸世尊，住饒益衆生。 如是諸賢者，解眞言妙法， 勤勇獲種智，坐無相菩提。 眞言勢無比，能摧彼大力， 極忿怒魔軍，釋師子救世。 是故汝佛子，應以如是慧， 方便作成就，當獲薩婆若。 行者悲念心，發起令增廣， 彼堅住受敎，當爲擇平地。 山林多華果，悅意諸淸泉， 諸佛所稱歎，應作圓壇事。 或在河流處，鵞雁等莊嚴， 彼應作慧解，悲生漫茶羅。 正覺緣導師，聖者聲聞衆， 曾遊此地分，佛常所稱譽； 及餘諸方所，僧坊阿練若， 華房高樓閣，勝妙諸池苑； 制底火神祠，牛欄河潬中， 諸天廟空室，仙人得道處。 如上之所說，或所意樂處， 利益弟子故，當畫漫茶羅。』」

「祕密主！彼揀擇地，除去礫石碎瓦破器、髑髏 毛髮、糠糟灰炭、刺骨朽木等，及蟲蟻蜣蜋毒 螫之類，離如是諸過。遇良日晨、定日、時分、宿 直、諸執皆悉相應，於食前時値吉祥相，先當 爲一切如來作禮，以如是偈警發地神：

「『汝天親護者，於諸佛導師， 修行殊勝行，淨地波羅蜜。 如破魔軍衆，釋師子救世， 我亦降伏魔，我畫漫茶羅。』」

「彼應長跪舒手按地，頻誦此偈，以塗香華等 供養。供養已，眞言者復應歸命一切如來，然 後治地。如其次第，當具衆德。」爾時執金剛祕 密主頭面禮世尊足，而說偈言：

「佛法離諸相，法住於法位， 所說無譬類，無相無爲作。 何故大精進，而說此有相， 及與眞言行，不順法然道？」 爾時薄伽梵，毘盧遮那佛， 吿執金剛手：「善聽法之相， 法離於分別，及一切妄想。 若淨除妄想，心思諸起作， 我成最正覺，究竟如虛空。 凡愚所不知，邪妄執境界， 時方相貌等，樂欲無明覆； 度脫彼等故，隨順方便說， 而實無時方，無作無造者， 彼一切諸法，唯住於實相。 復次祕密主！於當來世時， 劣慧諸衆生，以癡愛自蔽， 唯依於有著，恒樂諸斷常， 時方所造業，善不善諸相， 盲冥樂求果，不知解此道； 爲度彼等故，隨順說是法。」

「祕密主！如是所說處所，隨在一地治令堅固， 取未至地瞿摩夷及瞿摸怛羅和合塗之。次 以香水眞言灑淨，卽說眞言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一凡眞言中有平聲字皆稍上聲呼之，以下准此阿 鉢囉二合底丁以反，下同三迷二　伽伽那三迷三　三麼 多奴揭帝四　鉢囉二合吃㗚二合底微輸上睇五 　達摩馱睹微戌達儞六　莎訶』

「行者次於中，定意觀大日， 處白蓮華座，髮髻以爲冠， 放種種色光，通身悉周遍。 復當於正受，次想四方佛， 東方號寶幢，身色如日暉； 南方大勤勇，遍覺華開敷， 金色放光明，三昧離諸垢； 北方不動佛，離惱淸涼定； 西方仁勝者，是名無量壽。 持誦者思惟，而住於佛室， 當受持是地，以不動大名， 或用降三世，一切利成就。 白檀以塗畫，圓妙漫茶羅， 中第一我身，第二諸救世， 第三同彼等，佛母虛空眼， 第四蓮華手，第五執金剛， 第六不動尊，想念置其下。 奉塗香華等，思念諸如來， 至誠發殷重，演說如是偈： 『諸佛慈悲者，存念我等故， 明日受持地，幷佛子當降。』

「如是說已，復當誦此眞言曰：

「『南麼三曼多勃馱喃一　薩婆怛他蘗多引二　地 瑟姹二合那引地瑟祉二合帝三　阿者麗四　微麼 麗五　娑麼二合囉嬭平六　鉢囉二合吃㗚二合底 丁以反鉢𭌆輸上睇七　莎訶八』

「持眞言行者，次發悲念心， 依於彼西方，繫念以安寢， 思惟菩提心，淸淨中無我。 或於夢中見，菩薩大名稱， 諸佛無有量，現作衆事業， 或以安慰心，勸囑於行者： 『汝念衆生故，造作漫茶羅， 善哉摩訶薩，所畫甚微妙。』 復次於餘日，攝受應度人， 若弟子信心，生種姓淸淨， 恭敬於三寶，深慧以嚴身， 堪忍無懈倦，尸羅淨無缺， 忍辱不慳悋，勇健堅行願， 如是應攝取，餘則無所觀。 或十或八七，或五二一四， 當作於灌頂，若復數過此。」

爾時金剛手祕密主復白佛言：「世尊！當云何 名此漫茶羅？漫茶羅者其義云何？」佛言：「此 名發生諸佛漫茶羅，極無比味、無過上味， 是故說爲漫茶羅。又祕密主！哀愍無邊衆 生界故，是大悲胎藏生漫茶羅廣義。祕密 主！如來於無量劫積集阿耨多羅三藐三菩 提之所加持，是故具無量德，當如是知。祕密 主！非爲一衆生故如來成正等覺，亦非二非 多，爲憐愍無餘記及有餘記諸衆生界故，如 來成正等覺，以大悲願力於無量衆生界如 其本性而演說法。祕密主！無大乘宿習、未曾 思惟眞言乘行，彼不能少分見聞歡喜信受。 又金剛薩埵！若彼有情昔於大乘眞言乘道 無量門進趣、已曾修行，爲彼等故，限此造立 名數。彼阿闍梨亦當以大悲心立如是誓願， 爲度無餘衆生界故，應當取彼無量衆生作 菩提種子因緣。

「持眞言行者，如是攝受已， 命彼三自歸，令說悔先罪。 奉塗香華等，供養諸聖尊， 應授彼三世，無障礙智戒。 次當授齒木，若優曇鉢羅， 或阿說他等，結護而作淨。 香華以莊嚴，端直順本末， 東面或北面，嚼已而擲之， 當知彼衆生，成器非器相。 三結修多羅，次繫等持臂， 如是受弟子，遠離諸塵垢。 增發信心故，當隨順說法， 慰喩堅其意，吿如是偈言： 『汝獲無等利，位同於大我， 一切諸如來，此敎菩薩衆。 皆已攝受汝，成辦於大事， 汝等於明日，當得大乘生。』 如是敎授已，或於夢寐中， 覩見僧住處，園林悉嚴好， 堂宇相殊特，顯敞諸樓觀， 幢蓋摩尼珠，寶刀悅意華； 女人鮮白衣，端正色姝麗， 密親或善友，男子如天身； 群牛豐牸乳，經卷淨無垢。 遍知因緣覺，幷佛聲聞衆， 大我諸菩薩，現前授諸果。 度大海河池，及聞所樂聲， 空中言吉祥，當與意樂果。 如是等好相，宜應諦分別， 與此相違者，當知非善夢。 善住於戒者，晨起白師已， 師說此句法，勸發諸行人： 『此殊勝願道，大心摩訶衍， 汝今能志求，當成就如來。 自然智大龍，世間敬如塔， 有無悉超越，無垢同虛空。 諸法甚深奧，難了無含藏， 離一切妄想，戲論本無故。 作業妙無比，常依於二諦， 是乘殊勝願，汝當住斯道。』」

爾時住無戲論執金剛白佛言：「世尊！願說三 世無礙智戒。若菩薩住此者，令諸佛菩薩皆 歡喜故。」如是說已，佛吿住無戲論執金剛等 言：「佛子諦聽。若族姓子住是戒者，以身語意 合爲一，不作一切諸法。云何爲戒？所謂觀察 捨於自身，奉獻諸佛菩薩。何以故？若捨自身 則爲捨彼三事。云何爲三？謂身、語、意。是故族 姓子！以受身語意戒得名菩薩。所以者何？離 彼身語意故。菩薩摩訶薩應如是學。次於明 日，以金剛薩埵加持自身，爲世尊毘盧遮那 作禮，應取淨甁盛滿香水，持誦降三世眞言 而用加之。置初門外，用灑是諸人等。彼阿闍 梨以淨香水授與令飮，彼心淸淨故。」

爾時執金剛祕密主以偈問佛：

「種智說中尊，願說彼時分。 大衆於何時，普集現靈瑞， 漫茶羅闍梨，慇懃持眞言？」 爾時薄伽梵，吿持金剛慧： 「常當於此夜，而作漫茶羅。 傳法阿闍梨，如是應次取， 五色修多羅，稽首一切佛。 大毘盧遮那，親自作加持， 東方以爲首，對持修多羅， 至齊而在空，漸次右旋轉， 如是南及西，終竟於北方。 第二安立界，亦從初方起， 憶念諸如來，所行如上說， 右方及後方，復周於勝方。 阿闍梨次迴，依於涅哩底， 受學對持者，漸次以南行， 從此右旋遶，轉依於風方， 師位移本處，而居於火方。 持眞言行者，復修如是法， 弟子在西南，師居伊舍尼， 學者復旋遶，轉依於火方， 師位移本處，而住於風方。 如是眞言者，普作四方相， 漸次入其中，三位以分之。 已表三分位，地相普周遍， 復於一一分，差別以爲三。 是中最初分，作業所行道， 其餘中後分，聖天之住處。 方等有四門，應知其分劑， 誠心以殷重，運布諸聖尊。 如是造衆相，均調善分別， 內心妙白蓮，胎藏正均等。 藏中造一切，悲生漫茶羅， 十六央具梨，過此是其量。 八葉正圓滿，鬚蘂皆嚴好， 金剛之智印，遍出諸葉間。 從此華臺中，大日勝尊現， 金色具暉曜，首持髮髻冠， 救世圓滿光，離熱住三昧。 彼東應畫作，一切遍知印， 三角蓮華上，其色皆鮮白， 光焰遍圍遶，皓潔普周遍。 次於其北維，導師諸佛母， 晃曜眞金色，縞素以爲衣， 遍照猶日光，正受住三昧。 復於彼南方，救世佛菩薩， 大德聖尊印，號名滿衆願， 眞陀摩尼珠，住於白蓮華。 北方大精進，觀世自在者， 光色如皓月，商佉軍那華， 微笑坐白蓮，髻現無量壽。 彼右大名稱，聖者多羅尊， 靑白色相雜，中年女人狀， 合掌持靑蓮，圓光靡不遍， 暉發猶淨金，微笑鮮白衣。 右邊毘俱胝，手垂數珠鬘， 三目持髮髻，尊形猶皓素， 圓光色無主，黃赤白相入。 次近毘俱胝，畫得大勢尊， 彼服商佉色，大悲蓮華手， 滋榮而未敷，圍遶以圓光。 明妃住其側，號持名稱者， 一切妙瓔珞，莊嚴金色身， 執鮮妙華枝，左持鉢胤遇。 近聖者多羅，住於白處尊， 髮冠襲純帛，鉢曇摩華手。 於聖者前作，大力持明王， 晨朝日暉色，白蓮以嚴身， 赫奕成焰鬘，吼怒牙出現， 利爪獸王髮，何耶揭利婆， 如是三摩地，觀音諸眷屬。 復次華臺表，大日之右方， 能滿一切願，持金剛慧者， 鉢孕遇華色，或復如綠寶， 首戴衆寶冠，瓔珞莊嚴身， 間錯互嚴飾，廣多數無量， 左執跋折羅，周環起光焰。 金剛藏之右，所謂忙莽雞， 亦持堅慧杵，嚴身以瓔珞。 彼右次應置，大力金剛針， 使者衆圍遶，微笑同瞻仰。 聖者之左方，金剛商朅羅， 執持金剛鎖，自部諸使俱， 其身淺黃色，智杵爲幖幟。 於執金剛下，忿怒降三世， 摧伏大障者，號名月黶尊， 三目四牙現，夏時雨雲色， 阿吒吒笑聲，金剛寶瓔珞， 攝護衆生故，無量衆圍遶， 乃至百千手，操持衆器械。 如是忿怒等，皆住蓮華中。 次往西方畫，無量持金剛， 種種金剛印，形色各差別， 普放圓滿光，爲諸衆生故。 眞言主之下，依涅哩底方， 不動如來使，持慧刀羂索， 頂髮垂左肩，一目而諦觀， 威怒身猛焰，安住在盤石， 面門水波相，充滿童子形。 如是具慧者，次應往風方。 復畫忿怒尊，所謂勝三世， 威猛焰圍遶，寶冠持金剛， 不顧自身命，專請而受敎。 已說初界域，諸尊方位等。 持眞言行人，次往第二院， 東方初門中，畫釋迦牟尼， 圍遶紫金色，具三十二相， 被服袈裟衣，坐白蓮華臺， 爲令敎流布，住彼而說法。 次於世尊右，顯示遍知眼， 熙怡相微笑，遍體圓淨光， 喜見無比身，是名能寂母。 復於彼尊右，圖寫毫相明， 住鉢頭摩華，圓照商佉色， 執持如意寶，滿足衆希願， 暉光大精進，救世釋師子。 聖尊之左方，如來之五頂， 最初名白傘，勝頂最勝頂， 衆德火光聚，及與捨除頂， 是名五大頂，大我之釋種， 應當依是處，精心造衆相。 次於其北方，布列淨居衆， 自在與普華，光鬘及意生， 名稱遠聞等，各如其次弟。 於毫相之右，復畫三佛頂， 初名廣大頂，次名極廣大， 及無邊音聲，皆應善安立。 五種如來頂，白黃眞金色， 復次三佛頂，白黃赤兼備， 其光普深廣，衆瓔珞莊嚴， 所發弘誓力，一切願皆滿。 行者於東隅，而作火仙像， 住於熾焰中，三點灰爲標， 身色皆深赤，心置三角印， 而在圓焰中，持珠及澡甁。 右方閻摩王，手秉壇拏印， 水牛以爲座，震電玄雲色， 七母幷黑夜，妃后等圍繞。 涅哩底鬼王，執刀恐怖形， 縛嚕拏龍王，羂索以爲印。 初方釋天王，安住妙高山， 寶冠被瓔珞，持跋折羅印， 及餘諸眷屬，慧者善分布。 左置日天衆，在於輿輅中， 勝無勝妃等，翼從而侍衛。 大梵在其右，四面持髮冠， 唵字相爲印，執蓮在鵝上。 西方諸地神，辯才及毘紐， 塞建那風神，商羯羅月天， 是等依龍方，畫之勿遺謬。 持眞言行者，以不迷惑心， 佛子次應作，持明大忿怒， 右號無能勝，左無能勝妃， 持地神奉甁，虔敬而長跪。 及二大龍王，難陀拔難陀， 對處廂曲中，通門之大護。 所餘釋種尊，眞言與印壇， 所說一切法，師應具開示。 持眞言行者，次至第三院， 先圖妙吉祥，其身欝金色， 五髻冠其頂，猶如童子形， 左持靑蓮華，上表金剛印， 慈顏遍微笑，坐於白蓮臺， 妙相圓普光，周匝互暉映。 右邊應次畫，網光童子身， 執持衆寶網，種種妙瓔珞， 住寶蓮華座，而觀佛長子。 左邊畫五種，與願金剛使， 所謂髻設尼，優婆髻設尼， 及與質多羅，地慧幷請召， 如是五使者，五種奉敎者， 二衆共圍遶，侍衛無勝智。 行者於右方，次作大名稱， 除一切蓋障，執持如意寶。 捨於二分位，當畫八菩薩， 所謂除疑怪，施一切無畏， 除一切惡趣，救意慧菩薩， 悲念具慧者，慈起大衆生， 除一切熱惱，不可思議慧。 次復捨斯位，至於北勝方， 行者以一心，憶持布衆綵， 而造具善忍，地藏摩訶薩。 其座極巧嚴，身處於焰胎， 雜寶莊嚴地，綺錯互相間， 四寶爲蓮華，聖者所安住。 及與大名稱，無量諸菩薩， 謂寶掌寶手，及與持地等。 寶印手堅意，上首諸聖尊， 各與無數衆，前後共圍遶。 次復於龍方，當畫虛空藏， 勤勇被白衣，持刀生焰光， 及與諸眷屬，正覺所生子， 各隨其次第，列坐正蓮上。 今說彼眷屬，大我菩薩衆， 應善圖藻繢，諦誠勿迷忘。 謂虛空無垢，次名虛空慧， 及淸淨慧等，行慧安慧等， 如是諸菩薩，常勤精進者， 各如其次第，而畫莊嚴身。 略說大悲藏，漫茶羅位竟。」

爾時執金剛祕密主，於一切衆會中諦觀大 日世尊，目不暫瞬而說偈言：

「一切智慧者，出現於世間， 如彼優曇華，時時乃一現。 眞言所行道，倍復甚難遇， 無量俱胝劫，所作衆罪業， 見此漫茶羅，消滅盡無餘， 何況無量稱，住眞言行法。 行此無上句，眞言救世者， 止斷諸惡趣，一切苦不生， 若修如是行，妙慧深不動。」

時普集會一切大衆及諸持金剛者，以一音 聲讚歎金剛手言：

「善哉善哉大勤勇，汝已修行眞言行， 能問一切眞言義，我等咸有意思惟。 一切現爲汝證驗，依住眞言之行力， 及餘菩提大心衆，當得通達眞言法。」

爾時執金剛祕密主復白世尊而說偈言：

「云何彩色義？復當以何色？ 云何而運布？是色誰爲初？ 門標旗量等，廂衛亦如是。 云何建諸門？願尊說其量。 奉食華香等，及與衆寶甁， 云何引弟子？云何令灌頂？ 云何供養師？願說護摩處。 云何眞言相？云何住三昧？」 如是發問已，牟尼諸法王， 吿持金剛慧：「一心應諦聽。 最勝眞言道，出生大乘果， 汝今請問我，爲大有情說。 染彼衆生界，以法界之味， 古佛所宣說，是名爲色義。 先安布內色，非安布外色， 潔白最爲初，赤色爲第二， 如是黃及靑，漸次而彰著， 一切內深玄，是謂色先後。 建立門幖幟，量同中胎藏， 廂衛亦如是，華臺十六節。 應知彼初門，與內壇齊等， 智者於外院，漸次而增加， 於彼廂衛中，當建大護者。 略說三摩地，一心住於緣， 廣義復殊異，大衆生諦聽。 佛說一切空，正覺之等持， 三昧證知心，非從異緣得。 彼如是境界，一切如來定， 故說爲大空，圓滿薩婆若。」 大毘盧遮那成佛神變加持經卷第一 校注

天中天 善無畏輸波迦羅 大唐（中）＋天【三】【宮】下同天【大】下同，中天【宋】【元】【明】【宮】下同天中天竺三藏善無畏＝輸波迦羅【三】【宮】下同善無畏【大】下同，輸波迦羅【宋】【元】【明】【宮】下同善無畏輸波迦羅 共沙門一行譯唐天竺三藏善無畏共沙門一行譯 刃力 牙芽 密密言 紫非紫 蜜密 惟唯 行修修行 牙芽 葉業 子 閻魔 后梵天后 里黑 阿河 天仙天仙火仙 俱俱唯 惟唯 隨修 繫係 云云何歌詠心云 發修發 性爲性云何泥心爲性 剃𭃶 剃𭃶 彼 祕云何世心祕 密蜜 八入 二一 逮建立 性住 惑或 彼後 想相 入大毘盧遮那經入 漫曼 茶荼 之一 惟唯 漫曼 茶荼 漫曼 茶荼 漫曼 茶荼 漫曼 茶荼 畫盡 漫曼 茶荼 漫曼 茶荼 親視 漫曼 茶荼 著相 字 以已 准字准 此此呼之此之呼 上上聲 訶訶七 漫曼 茶荼 怛呾 合合引 平平聲 丁以反 上上聲 八 漫曼 茶荼 漫曼 茶荼 茶荼 漫曼 茶荼 過 漫曼 茶荼 漫曼 茶荼 取彼攝受攝受取彼攝受彼 受授 我乘 藏護 世世尊 以次 漫曼 茶荼 漫曼 茶荼 齊臍 哩槃 於火方火天上 於風風天 等廣 漫曼 茶荼 具甚 住作 華上 右左 主比 帛白 何阿 右左 跋拔 針鉢 朅竭 我乘乘 火大 右左 秉取 水木 妃死 哩嘿 王主 拔跋 先光 召名 嚴麗 住針位 我乘乘 漫曼 茶荼 漫曼 茶荼 幖慓 一一右大唐中天竺國三藏輸波迦羅唐云善無畏譯沙門一行筆

CBETA 校注

大唐天竺三藏善無畏共沙門一行譯【大】下同，〔－〕【甲】下同，唐天竺三藏善無畏共沙門一行譯【明】 天【大】下同，中天【宋】【元】【明】【宮】下同 善無畏【大】下同，輸波迦羅【宋】【元】【明】【宮】下同 刃【大】，力【宮】 牙【大】＊，芽【宋】【元】【明】【宮】＊ 密【大】，密言【甲】 紫【大】，非紫【甲】 蜜【大】，密【宮】 惟【大】＊，唯【宋】【宮】＊ 行修【大】，修行【宋】【元】【明】【宮】 葉【大】，業【宋】【宮】 子【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 閻魔【大】，〔－〕【宮】 后【大】，梵天后【宋】【元】【明】 里【大】，黑【甲】 阿【大】，河【宮】 天仙【大】，天仙火仙【宋】【元】【明】 俱【大】，俱唯【甲】 隨【大】，修【宋】【宮】 繫【大】，係【甲】 云【大】，云何歌詠心云【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 發【大】，修發【宋】【元】【明】【宮】 性【大】，爲性云何泥心【宋】【元】【明】【宮】，爲性【甲】【乙】 剃【大】＊，𭃶【明】＊ 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 祕【大】，云何世心祕【宮】 密【大】，蜜【宋】 八【大】，入【明】 二【大】，一【明】【宮】 逮【大】，建立【甲】【乙】【丙】【丁】 性【大】，住【明】 惑【大】，或【宋】【元】【明】【宮】 彼【大】，後【宋】【元】【明】【宮】 想【大】，相【甲】 入【大】，大毘盧遮那經入【宋】【元】【宮】【乙】【丙】【丁】 漫【大】＊，曼【明】＊ 茶【大】＊，荼【宋】【元】【宮】【甲】【乙】＊ 之一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 畫【大】，盡【宋】【元】【明】【宮】 親【大】，視【宋】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 著【大】，相【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 字【大】，〔－〕【明】 以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 准【大】，字准【元】【明】 此【大】，此呼之【宋】【元】【宮】【丙】【丁】，此之呼【明】 上【大】＊，上聲【明】＊ 訶【大】，訶七【明】 怛【大】，呾【甲】【乙】 合【大】，合引【宋】【元】【明】【宮】 平【大】，平聲【明】 丁以反【大】，〔－〕【明】 八【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】【甲】【乙】 過【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 取彼【大】，攝受【宋】【元】【明】【宮】，攝受取彼【甲】，攝受彼【乙】【丁】 受【大】，授【甲】 我【大】，乘【宮】【乙】【丙】【丁】 藏【大】，護【宮】 世【大】，世尊【甲】 以【大】，次【宮】 齊【大】，臍【元】【明】 哩【大】，槃【宮】 於火方【大】，火天上【宋】【宮】 於風【大】，風天【宋】【宮】 等【大】，廣【宮】 具【大】，甚【宋】【元】【明】【宮】 住【大】，作【宮】 華【大】，上【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丁】 右【大】，左【丙】 主【大】，比【宋】【元】【明】【宮】 帛【大】，白【明】 何【大】，阿【元】【明】【甲】 右【大】，左【丁】 跋【大】，拔【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 針【大】，鉢【宮】，明註曰針北藏作鉢從南藏改正 朅【大】，竭【宋】【宮】【乙】 我【大】＊，乘【宮】＊，乘【校異-丙】＊ 火【大】，大【宋】【宮】 右【大】，左【丁】 秉【大】，取【甲】 水【大】，木【宮】 妃【大】，死【丁】 哩【大】，嘿【甲】【乙】 王【大】，主【甲】 拔【大】，跋【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】 先【大】，光【宮】 召【大】，名【宮】 嚴【大】，麗【宋】【元】【明】【宮】【乙】【丙】【丁】 住【大】，針【宋】，位【宮】 幖【大】，慓【宋】【宮】 一【大】，一右大唐中天竺國三藏輸波迦羅唐云善無畏譯沙門一行筆【甲】，丙本奧書曰，貞享三丙寅稔首夏十三爲授諸徒校讎訓點了淨嚴四十八載，元祿十六年二月二十八日以淨嚴和上之本再校了尊敬

大正藏 校注

【原】麗本，【宮】宮內省圖書寮藏宋本，【甲】奈良時代寫唐招提寺藏本，【乙】天平神護二年吉備由利寫經西大寺藏本，【丙】黃檗版淨嚴等校訂加筆本塚本賢曉氏藏，【丁】縮册大藏經 〔大〕－【明】，〔大唐…譯〕－【甲】下同 （中）＋天【三】【宮】下同 善無畏＝輸波迦羅【三】【宮】下同 刃＝力【宮】 牙＝芽【三】【宮】＊ 密＋（言）【甲】 （非）＋紫【甲】 蜜＝密【宮】 惟＝唯【宋】【宮】＊ 行修＝修行【三】【宮】 葉＝業【宋】【宮】 〔子〕－【三】【宮】 〔閻魔〕－【宮】 （梵天）＋后【三】 里＝黑【甲】 阿＝河【宮】 天仙＋（火仙）【三】 俱＋（唯）【甲】 隨＝修【宋】【宮】 繫＝係【甲】 （云何歌詠心）＋云【三】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 （修）＋發【三】【宮】 性＝爲性云何泥心【三】【宮】，爲性【甲】【乙】 剃＝𭃶【明】＊ 〔彼〕－【三】【宮】 （云何世心）＋祕【宮】 密＝蜜【宋】 八＝入【明】 二＝一【明】【宮】 逮＝建立【甲】【乙】【丙】【丁】 性＝住【明】 惑＝或【三】【宮】 彼＝後【三】【宮】 想＝相【甲】 （大毘盧遮那經）＋入【宋】【元】【宮】【乙】【丙】【丁】 漫＝曼【明】＊ 茶＝荼【宋】【元】【宮】【甲】【乙】＊ 〔之一〕－【三】【宮】【甲】【乙】 畫＝盡【三】【宮】 親＝視【宋】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 著＝相【三】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 已下諸眞言丙本丁本俱有梵字今不載之但丙本梵字或朱或墨書之 〔字〕－【明】 以＝已【三】【宮】 （字）＋准【元】【明】 此＋（呼之）【宋】【元】【宮】【丙】【丁】，（之呼）【明】 上＋（聲）夾註【明】＊ 訶＋（七）夾註【明】 怛＝呾【甲】【乙】 合＋（引）【三】【宮】 平＋（聲）夾註【明】 〔丁以反〕－【明】 〔八〕－【宋】【元】【宮】【甲】【乙】 〔過〕－【三】【宮】 取彼＝攝受【三】【宮】，攝受取彼【甲】，攝受彼【乙】【丁】 受＝授【甲】 我＝乘【宮】【乙】【丙】【丁】 藏＝護【宮】 世＋（尊）【甲】 以＝次【宮】 齊＝臍【元】【明】 哩＝槃【宮】 於火方＝火天上【宋】【宮】 於風＝風天【宋】【宮】 等＝廣【宮】 具＝甚【三】【宮】 住＝作【宮】 華＝上【三】【宮】【甲】【乙】【丁】 右＝左【丙】 主＝比【三】【宮】 帛＝白【明】 何＝阿【元】【明】【甲】 右＝左【丁】 跋＝拔【三】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 針＝鉢【宮】，明註曰針北藏作鉢從南藏改正 朅＝竭【宋】【宮】【乙】 我＝乘【宮】＊，乘ィ【丙】＊ 火＝大【宋】【宮】 右＝左【丁】 秉＝取【甲】 水＝木【宮】 妃＝死【丁】 哩＝嘿【甲】【乙】 王＝主【甲】 拔＝跋【三】【宮】【丙】【丁】 先＝光【宮】 召＝名【宮】 嚴＝麗【三】【宮】【乙】【丙】【丁】 住＝針【宋】，位【宮】 幖＝慓【宋】【宮】 一＋（右大唐中天竺國三藏輸波迦羅唐云善無畏譯沙門一行筆）【甲】，丙本奧書曰，貞享三丙寅稔首夏十三爲授諸徒校讎訓點了淨嚴四十八載，元祿十六年二月二十八日以淨嚴和上之本再校了尊敬

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明註曰針北藏作鉢從南藏改正 丙本奧書曰，貞享三丙寅稔首夏十三爲授諸徒校讎訓點了淨嚴四十八載，元祿十六年二月二十八日以淨嚴和上之本再校了尊敬