Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 866 金剛頂瑜伽中略出念誦經 大正新脩大藏經數位版, No. 866 金剛頂瑜伽中略出念誦經 唐 金剛智譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.say correctionsCBETA.maha 4卷 T.18.866 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-11-20 07:20:42 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 金剛頂瑜伽中略出念誦經

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「我今於百千頌中金剛頂大瑜伽敎王中爲 修瑜伽者成就瑜伽法故，略說一切如來所 攝眞實最勝祕密之法。

「凡欲修行者、有具智 慧者明了於三摩耶眞實呪法，於諸壇場中 從尊者阿闍梨受灌頂已，淸潔其身，無所畏 懼，深大牢強，善調心勇，志不怯弱，恭敬尊重， 衆所樂見，哀愍一切，常行捨施，住菩薩戒，樂 菩提心，具如是功德者，應依於師敎勤修供 養，三摩耶應當守護無令退失，於金剛阿闍 梨不得生輕慢、於諸同學不爲惡友、於諸有 情起大慈悲、於菩提心永不厭離，於一切壇 法中具足種種智慧功德者，許入念誦設護 摩受灌頂等法。

「於此金剛界大壇場說引入 金剛弟子法。其中且入壇者，爲盡一切衆生 界救護利樂，作最上所成事故。於此大壇場 應入者，不應簡擇器非器。所以者何？世尊！或 有衆生造大罪者，是等見此金剛界大壇場 已及有入者，一切罪障皆得遠離。

「世尊！復有 衆生耽著一切資財、飮食、欲樂，厭惡三摩耶， 不勤於供養。是彼人等於壇場隨意作事得 入者，一切所求皆得圓滿。

「世尊！或有衆生爲 樂妓樂、歌舞、飮食，隨意所行故，爲不了知一 切如來大乘，無問法故，入於餘外道天神廟 壇中。

「爲成就一切所求故，至於一切如來部 壇場戒、攝取衆生事、能生無上愛喜者，怕怖 畏故不入是，彼等入住惡趣壇場道者，亦堪 入於金剛界大壇場。

「爲獲一切喜樂最上成 就、得意悅安樂故，及爲退一切惡趣所入道 門故，於禪解脫等地勤修苦行，亦爲彼等於 此金剛界大壇場纔入亦得，不難得一切如 來眞實法。何況諸餘所成？

「若有諸餘求請阿 闍梨，或阿闍梨見於餘人堪爲法器、離於 過失、廣大勝解、心行敦德、具足信心、利樂於 他，見如是類已，雖不求請，應自呼取吿之：『善 男子！於大乘祕密行之儀式當爲汝說。於大 乘敎中，汝是善器。若有過去應正等覺，及以 未來、現在依護者，所住世間爲利益者，彼皆 爲了此祕法故，於菩提樹下獲得最勝無相 一切智，勇猛釋師子由獲得祕密瑜伽故，推 破大魔軍，驚怖嬈人者。是故，善男子！爲得一 切智故，於彼應作正念。』

「持誦者如是多種 喜利彼已，心生愍念，的知堪爲弟子，應當爲 彼善遍開示。常念誦時，作法事處⸺諸山具花 果者、淸淨悅意池沼河邊、一切諸佛之所稱 讚、或在寺內、或阿蘭若、或於山泉間、或有寂 靜逈處淨洗浴處、離諸難處、離諸音聲憒鬧 之處、或於意所樂處，於彼應當念誦。

「凡修瑜伽者，初從臥起卽結發悟一切佛大 契，誦此密語：

「唵　跋折囉　底瑟咤

「其契以止觀二羽，各作金剛拳，以檀慧度二 相鉤，進力二度仰相拄，直申如針，以契自心 上。誦前密語三遍⸺卽念諸佛⸺從三昧覺悟，應 當觀察一切諸法猶如影像，卽思惟此偈義：

「『諸法如影像，淸淨無濁穢， 無取、無可說，因業之所生。 如是了此法，離自性無依， 利無量衆生，是如來意生。』

「卽從坐起，欲行，卽誦此密語：

「跋折羅　鞞伽

「若止住處，卽誦此密語：

「底瑟咤　跋折羅

「若欲共人語，卽想舌上有㘕字，卽誦此密語：

「㘕網亡可反囉　跋折囉婆沙

「若洗面時，誦此密語曰：

「唵　跋折囉　囉伽　邏伽耶　企藍壤人者反 嗟七我反婆含二合跋折羅都使野二合護引

「每一遍誦密語輒用水洗面，如是乃至七度 誦七洗，卽得一切如來之所顧視。

「若諸魔等 有暴惡者，於此人所皆生歡喜，亦可以密語 加持水七遍用之。

「若欲嚼楊枝時，應先誦一 切如來金剛微笑密語七遍已嚼之，此能破一 切煩惱及隨煩惱。密語曰：

「唵　跋折囉 　賀娑訶上

「結契法以觀羽作金剛拳已嚼之。

「若欲便轉，卽作甲冑契莊嚴己身，卽誦此密語：

「唵　砧吒簪反

「以此密語擁護己身，其契法以止觀二羽各 結金剛拳，申進力度，於力度頭想唵字，於進 度頭想砧字，於其心上結以進力度三相繞 之如繫甲狀，又移置背、復至臍腰，繞膝、咽 喉項，推額前、項後，皆三繞如繫甲狀，卽便 垂下，從檀慧度次第解散，猶如天衣至心卽 止。

「若欲洗淨時，卽以止羽作金剛拳，竪申力 度。結此契已誦吽字，先取受用土。

「夫持誦者 求勝善事，多被惡魔障閡常伺其便，或在便 轉處、或諸穢惡處皆爲其害，應以密語結契 等加護，勿令得便。

「欲入廁時，卽想己身爲㘕 字，左右想吽字。又想其身金剛，火齒具有光 焰。卽誦密語：

「唵　跋折囉　娜羅　摩訶努多濕嚩　無可切 邏耶薩婆含二合婆悉弭句嚧薩婆努瑟詀 引吽發

「其契法以止羽結瞋金剛拳，於彼應作怒眼 竪眉瞋貌惡瞻視，置於頂上及兩肩心喉，卽 一切三界惡皆得消除。又誦此密語曰：

「唵　句嚧涅哩瑟致上奚形伊反引吽發

「此密語及契於一切處護身，能遠離諸惡。

「次 於廁事了，出洗淨訖已，應結契誦密語，以金 剛水善漱口。密語曰：

「唵跋折羅娜伽上吒

「其契以觀羽結金剛拳，申願方便慧等三度， 卽應漱口，漱訖已便當洗浴。

「夫洗浴法有四種，每日隨意如法修行：一者、 住三律儀，二、發露勸請，三者、以契供養，四 者、以水洗浴，此四種法智者應行。若入水中， 應想天歡喜池，於其池中想，卽以鑁字想如 來部；以吽字想金剛部；以怛囉二合字想寶 部；以纈唎二合字想蓮華部；以婀字想羯磨 部。如是作已，又想自所念誦密語天住於本 部，次想如來最上輪壇在於水中，幷念想五 部在輪壇上，以密語契等加淨彼水。

「洗浴事 畢，卽以兩手掬淸淨香水，誦所持密語加 之，以供養一切諸佛、諸大菩薩摩訶薩及本 天等。

「旣供養已，卽想彼輪盡入己身。想已，如 法出水住立岸邊，以頭冠等契莊嚴其身，以 觀羽金剛手光焰執跋折囉，以止羽執金剛 光明磬，披微細繒綵綺服天衣，口含白豆 蔲，嚼龍腦香令口氣香。以專注心於其中間 起大慈悲，不瞋恚、不愛染，不顧視穢惡及一 切旃茶羅等，卽想行步履八葉蓮華及出現 三世供具，於自所持明想最上廣大供養，又 思惟自所持密語眞性深理。

「應往道場，欲入 時復先以如上法誦密語加水洗足、嗽口訖 已，從發初所結止羽金剛拳不散置於心上。

「開門時卽誦吽字密語，作瞋怒眼辟除一切 障礙已，然後以尊重心住正念，禮十方諸佛 及諸菩薩摩訶薩⸺於一切法得自在勝慧境界 者。以五體投地敬禮已，次以雙膝胡跪，懺 一切罪及勸請隨喜發願迴向功德等，任力 所能言之已敬禮。

「次從坐起，復以右膝著地， 卽結金剛持大契，誦此密語：

「唵　跋折羅　物文一反

「其契法以止羽覆於下，觀羽仰於上，背相合 舒，以定慧檀智等度互相叉之。誦此密語及 結大契能令諸佛歡喜，卽得供養、尊重、禮拜 一切如來及金剛薩埵等。

「次於一切如來及諸菩薩所奉獻己身，先於 四方以此妙法全身著地，合掌舒手各禮一 拜。

「初於東方誦此密語禮拜：

「唵　薩婆怛他揭多一切如來布儒開口呼，供養也婆薩他娜 耶承事也阿答摩南己身也涅哩耶多奉獻也夜彌我今也薩 婆怛他揭多拔折羅薩埵阿地瑟咤守護薩網無可 反摩含二合於我吽

「論曰：梵存初後二字，餘方例此。爲供養承事 一切如來故，我今奉獻己身，願一切如來金 剛薩埵加護於我。

「又如上金剛合掌置於心上，向南方以額禮 拜，卽誦密語曰：

「唵　薩婆怛他揭多　布穰而佉反，供養也毘曬迦 耶爲灌頂故阿答摩南己身涅理耶多奉獻也耶冥我今也薩 婆怛他揭多跋折羅阿羅怛那寶也毘詵者摩含 二合，願與我灌頂也怛羅二合重呼之

「論曰：爲供養一切如來灌頂故，我今奉獻己 身，願一切如來與我金剛寶灌頂。

「又以金剛合掌置於頭上，以口脣著地，向西 方禮拜，卽誦密語：

「唵　薩婆怛他揭多布穰而佉反鉢囉末多那耶轉也 阿答摩南涅哩夜多耶冥薩婆怛他揭多　跋 折羅達摩法也鉢羅伐多耶摩含二合，願爲我轉金剛法也奚 哩引二合

「論曰：爲展轉供養一切如來故，奉獻己身，願 一切如來爲我轉金剛法輪。

「又以金剛合掌從頭下置於心上，以頂向北 方禮拜，誦此密語：

「唵　薩婆怛他揭多布穰羯磨尼阿答摩南 涅哩耶多夜弭薩婆怛他揭多跋折羅羯磨句 嚧二合，爲我作事業也摩含二合婀引

「論曰：爲供養一切如來事業故，奉獻己身，願 一切如來爲我作金剛事業。

「於四方如上法 禮拜已，次隨其欲爲除災害、增益、降伏、阿毘 遮囉等事差別，各依本方結坐。

「若欲爲除災 者，面向北方，應以結薩結跏坐而坐謂補竪膝 交脚坐是也，以慈悲眼分明稱密語，不急不緩，以正 念憶持而起首念誦⸺慈悲眼者，如須彌盧及 曼陀羅山堅固不移，其眼不眴是名慈悲眼 也，能除諸惡鬼神及諸瘧病⸺卽說密語：

「唵　涅哩茶涅哩瑟致上怛唎二合吒半呼之

「若爲增益者，應面向東方，結蓮花座而坐結 跏趺也，以金剛眼顧視，復以金剛語言而 起首念誦⸺金剛顧視者，謂以愛重心歡悅之 眼，以此瞻視，皆蒙隨順⸺卽說密語：

「唵　跋折羅　涅哩瑟底末咤

「若欲降伏者，應面向西結賢座而坐並脚蹲坐臀不著地 是也，卽以明目而降伏之明目者，踴動數眴眼𮋵是也，以此眼視 者皆得降伏，卽說密語：

「唵　涅哩瑟致上耶俱翅穰而佉反

「若爲阿毘遮羅者，應面向南，以鉢喇多里荼 立右脚正立，叙引左脚如世丁字，曲身倚立身是也，或以嗢俱吒坐以右脚踏 左脚上，蹲臀不著地是也，作瞋怒眼，擧眉斜目。以此瞻視者， 諸惡鬼神皆爲摧滅，以瞋意怒眼而誦，卽說 密語曰：

「唵　句嚧陀涅哩瑟底丁以反奚丁以反吽發

「凡以瞋語音誦密語者，謂如雲蔭稱吽字；以 瞋語誦降伏密語，卽加吽、發二字，皆須音旨 分明。誦密語者，如發字是也，以瞋相作色， 威怒分明誦之。

「若或結如來坐全結加也、或結大 菩薩坐半結跏也，爲一切衆生淨治故。欲求淸淨 住於正念者，以心存念而誦此密語：

「唵　薩網亡可反婆縛亡何反，自性也述馱薩婆達磨 一切法也薩網婆嚩亡何反述輸律反度含我亦淸淨

「論曰：梵存初字，以一切法自性淸淨，我亦自 性淸淨。

「誦此密語已，復以心念：『是諸衆生無 始流浪生死，由慳貪垢穢黑闇所覆，眼目不 開。爲除滅慳貪障礙故，令成就世間、出世間 諸悉地。』已作是思惟訖，卽誦此密語：

「唵　薩婆怛他揭多　餉悉陀　薩婆薩埵南 　薩婆悉陀耶一切成就也三跛睍奴見反談引怛他揭 多遏地底瑟咤憺」

「論曰：梵存初字，一切如來所共稱讚，爲一切 衆生一切悉地願皆成就。

「『凡所障礙皆從心 起，由往昔串習慳貪力故。爲除滅障礙故， 應當憶念菩提之心。』修瑜伽者須臾作是思 惟已，應當觀察世間由暴惡、怖畏、妄想所攝， 貪愛、希望迷亂心行，爲彼瞋火所焚，身常遊 行癡迷闇中，沈溺其心愛染泥中，以爲虛妄 憍慢昏酒常醉，止住邪見生死宅中，不遇善 知識最上甘露味，由自所作種種妄想工巧所 成無量差別。

「見諸衆生無明垢重所覆，見如 斯過無有依護，應當哀愍於彼。旣生哀愍心 已，與無量衆生爲救度故。

「若持誦者，應當現 前作阿婆頗那伽三摩地，次說入三摩地法。

「若欲入定者，不應動身及諸支體，脣齒俱合， 兩目似合，於佛像前應先思惟當欲入定，作 是思惟：『諸佛遍滿虛空，猶如大地油麻津膩 滿中，於其身心嚴飾亦然。』作是念訖，卽結三 摩耶等契，卽於己舌、心、身、手中想吽字，卽想 其字變爲金剛；復想於右眼中想　摩字、於 左眼中想吒半音呼，又想摩字變爲月、吒字變 爲日，卽以金剛所成眼應瞻仰一切佛，由此 法瞻視者，得一切佛之所稱讚。誦此密語：

「唵　跋折囉末吒

「卽以如上說金剛眼瞻視幷誦此密語訖，卽得 應降伏者皆常隨順，及有暴惡衆生、一切障礙 毘那夜迦，由金剛法瞻視故，彼當消滅。

「次結 三摩耶契法，令止觀羽堅牢已，以諸度初分 相交，是名金剛合掌。置於頂，二羽本分心喉， 爲加持己身故，誦密語已，次第置之。密語曰：

「唵　跋折囉　若哩

「復次，其金剛合掌契盡諸度本分，加背極牢 結已，號爲金剛嚩契。復置契於心上，誦此 密語：

「跋折囉　盤陀縛也

「又復，結金剛嚩契已，竪忍願二度爲針，置於 心上，卽誦密語：

「三摩耶　薩埵

「此是發悟一切諸佛及諸弟子等密語契。

「次 以其契針屈入掌中，以智定檀慧度竪如針， 此名極喜三摩耶契，卽誦密語：

「三摩耶護

「復次，結金剛縛已置於心上，想自心上有怛 喇字，吒字爲心門戶。掣金剛嚩契時想如 開智門，卽三遍誦密語三度掣之。密語曰：

「唵　跋折囉伴陀開義也怛喇二合吒上半呼之」

「旣於心開智門，卽想門內有大殿，又想面前 有婀字遍照光明，爲生菩提心、具大智故，令 入己心殿中，卽以正定意結金剛召入契及 結三摩耶契。結召入契法，結金剛縛契已，以 智定二度屈入掌中，是名金剛召入契。結契 時卽誦密語：

「唵　跋折囉　吠奢召入也婀短呼也

「由此修行瑜伽者，卽得生金剛召入智。此智 慧能了過去、未來、現在一切所作之事，皆悉 悟解未曾聞百千般契經，其文字義皆得現 前。

「次准上，復結金剛嚩契已，及智定二度 屈入掌中，以進力度置智定度背上，是名金 剛拳三摩耶契。結此契時而誦此密語：

「唵　跋折囉　慕瑟致上鑁亡凡反

「如上所說，以婀字置於心中者，以鑁字常閉 心殿門戶。此密語是一切如來金剛身語意， 能執持故，名金剛拳契。

「解此契訖，次卽以止 羽腕上置觀羽，以檀慧度相鉤，竪進力度作 喝相貌，是名三界威力決勝契，亦名大力 契。欲結此契，先應三遍稱吽字結之，似雲陰 雷聲，取密語最後稱一吽發字，卽說此密語：

「唵　蘇母婆二合儞蘇　母婆二合吽重呼訖哩呵 拏二合訖哩呵拏二合吽訖里呵拏　波耶吽 阿那耶胡引薄伽梵　跋折囉吽短聲發

「此契於頭上右旋三匝，若有諸魔作障礙者， 見此契已皆悉遠離，復得一切處擁護己身。

「又以此契觸諸燈、香、花、飮食等，一一皆稱吽 字，隨觸隨得淸淨。

「復次，金剛縛牢結已，雙大 母指及二小指竪合爲針，是名金剛蓮華三 摩耶契。結此契時而誦密語：

「唵　跋折囉　鉢頭摩　三摩耶薩埵鑁三合

「以此印置於口上誦眞言者，卽於蓮花部中 得爲勝上，次復以上勝智觀察內外皆無所 有，復觀三世等同虛空。

「又想琰字爲黑色境， 持地風輪界；復想劍字爲圍輪山，以勝寶所 飾。

「又於虛空想鑁字，爲毘盧遮那佛由具慈 悲流注乳兩邊，輪圍山便成甘露大海。

「於其 海中復想般喇字以爲龜形，其龜由如金色， 身之廣大無量由旬。復於龜背上想奚哩二合 字，其字變爲赤色赤光。

「蓮花悅意殊妙，其花 三層，層有八葉，臺蘂具足。於其臺上想波羅 二合、吽、劍等三字以爲須彌山，其山衆寶所成 而有八角。

「於山頂上又想鑁、吽、多囉二合、奚 哩二合、惡重呼之等五字以爲大殿。其殿四角正等， 具足四門，其門左右有吉祥幢，軒楯周環四 重階道。於其殿上有五樓閣，懸雜繒綵、珠網、 花鬘而爲莊飾。

「於彼殿外四角之上及諸門 角以金剛寶之所嚴飾，想其外院復用種種 雜寶鈴鐸映蔽日月，懸珠瓔珞以爲嚴飾，復 於其外無量劫波樹行列。

「復想諸天美妙音 聲、歌詠樂音，諸阿修羅、莫呼落伽王等以金 剛舞之所娛樂。於彼殿內有曼茶羅，於中以 八金剛柱而爲莊飾。

「於如來部輪中想三 種子字⸺中央想心字，其字左右想阿引聲字⸺ 以其三字成就天之微妙四面方等師子之 座。

「又於金剛部中種子字⸺三字之中想俄重聲 字，於其左右想吽字⸺以其三種子字所成金 剛部以象爲座。

「又於寶部中想三種子字⸺於 其中央想麼重聲字，左右想怛囉字⸺以其三 種子字所成寶部之中以馬爲座。

「又蓮花部有三種子字⸺於其中央想摩含二 合字，左右想頡唎異三合⸺以此三種子字所 成蓮花部中以孔雀爲座。

「又羯磨部中有三 種子字⸺於其中央想劍字，左右想阿短字⸺ 以其三種子字所成羯磨部中想迦樓羅爲 座。

「旣想如上諸部座已，次想一切如來及十 六大菩薩幷四波羅蜜，施設四種內供養、四 種外供養，又爲守四門四菩薩隨方安置。

「又， 如上所說諸佛及大菩薩、守門菩薩等，各各 以本三摩地，各各自心及隨己記印相貌如 下所說，皆想從毘盧遮那佛身中出現。

「又想 四面毘盧遮那佛以諸如來眞實所持之身 及以如上所說一切如來師子之座而坐其 上。

「毘盧遮那示久成等正覺，一切如來以普 賢爲心，復用一切如來虛空所成大摩尼寶 以爲灌頂，復獲得一切如來觀自在法智究 竟波羅蜜。又，一切如來毘首羯磨不空離障 礙敎令，所作已畢，所求圓滿。

「於其東方如上 所說象座想阿閦鞞佛而坐其上，於其南方 如上所說馬座想寶生佛而坐其上，於其西 方如上所說孔雀座想阿彌陀佛而坐其上， 於其北方如上所說迦樓羅座想不空成就 佛而坐其上。各於座上又想滿月形，復於此 上想蓮華座，每一一蓮花座上佛坐其中。

「爾時，金剛界如來以持一切如來身以爲同 體一切如來，普賢摩訶菩提薩埵三摩耶所 生名攝一切薩埵名金剛加持三摩地。入 已，此一切如來大乘阿毘三摩耶心，名一切 如來心，從自身心而出，卽說密語曰：

「跋折囉　薩埵

「纔說此密語時，從一切如來心⸺卽是彼世尊⸺ 以爲普賢月輪出，以淨治一切衆生摩訶菩 提心已，各住於一切如來方面。於彼諸月輪 中而出一切如來金剛智已，皆入毘盧遮那 如來心中，以其普賢故及堅牢故。從金剛薩 埵三摩地中，以一切如來神力以爲同一密 體，遍滿虛空界量，具足光明以爲五頂。以一 切如來金剛身、口、意所成五股跋折囉卽成 就已，又從一切如來心出，置於右掌中。

「爾 時，復從跋折囉出種種色相，光明照曜遍滿 一切世界。

「又想於諸光明峯上，一切世界微 塵等如來出現。旣出現已，盡遍法界滿虛 空中及一切世界周流海雲，於一切如來平 等性智神通現成等正覺，能令發一切如來 大菩提心，成就普賢種種行相，亦能奉事一 切如來眷屬，能令趣向大菩提場，復能摧伏 一切諸魔，悟一切平等性，證大菩提，轉正法 輪，乃至救護一切世界衆生，成就一切如來 神通智最上悉地等。

「現一切如來神變已，爲 普賢故、復爲金剛薩埵三摩地極堅牢故，同 一密體成普賢大菩薩身已，住於毘盧遮那 佛心，而高聲唱是言：『奇哉。』曰：

「『我是普賢，堅固薩埵，雖非身相， 自然出現，以堅牢固，爲薩埵身。』

「爾時，普賢大菩薩身從佛心出已，於一切如 來前依於月輪復請敎示。

「爾時，世尊毘盧遮 那入一切如來智三摩耶金剛三摩地已，現 一切如來戶羅三摩地慧解脫知見，轉正法 輪，展轉利益衆生，大方便力精進大智三摩 耶，盡遍一切衆生界救護一切，爲自在主，一 切安樂悅意受用故，乃至一切如來平等性 智神通摩訶衍那阿毘三摩耶剋果成就最 上悉地故，一切如來以此悉地跋折囉爲彼 普賢大菩薩應以一切如來轉輪位，故以一 切如來身寶冠繒綵而灌頂之。旣灌頂已而 授與之。

「爾時，諸如來以彼執金剛之名灌頂 故，便號爲執金剛。是時執金剛菩薩屈其左 臂現威猛力士相，右手執跋折囉向外抽擲 弄而執之，高聲作是言曰：

「『此跋折囉，是諸如來，無上悉地。 我是金剛，授與我手，以我金剛， 執持金剛。』

「此是金剛薩埵三摩地一切如來菩提心智第 一。

「爾時，世尊毘盧遮那復入不空王大菩薩三 摩耶，出生加持薩埵金剛三摩地已，從自心 而出，召請一切如來三摩耶，名一切如來心， 卽說呪曰：

「拔折囉　囉穰而伽反上

「纔說此密語時，於一切如來心中⸺則彼執金 剛菩薩⸺以爲一切如來之大鉤。出已，便卽於 世尊毘盧遮那掌中而住。爾時，從彼大鉤身 中出現一切世界微塵等如來。旣出現已，鉤 召請入一切如來等事及一切佛神變作已， 由不空王故及由金剛薩埵堅牢故，同一 密合以爲不空王大菩薩身。成就已，住於 世尊毘盧遮那佛心，而高聲唱言：『奇哉。』曰：

「『我是不空王，從彼金剛生， 以爲大鉤召。諸佛成就故， 能遍一切處，鉤召諸如來。』

「時彼不空王菩薩從佛心出已，便依於諸如 來右邊月輪，復請敎示。

「爾時，世尊入一切如來鉤召金剛三摩耶三 摩地已，爲一切如來鉤召三摩耶盡遍衆生 界一切攝召，一切如來爲一切安樂悅意受 用故，乃至爲得一切如來三摩耶智所持增 上悉地成就故，卽於彼不空王大菩薩如上 於雙手而授之。爾時，一切如來以金剛鉤召 名號而灌頂之。是時，金剛鉤召菩薩以彼 金剛鉤鉤召一切如來已，而高聲唱言曰：

「『我是諸如來，無上金剛智， 能成就佛事，最上鉤召者。』

「此是不空王大菩薩三摩耶一切如來鉤召智 第二。

「爾時，世尊復入摩羅大菩薩三摩耶，出生加 持薩埵金剛三摩地已，卽從己身出一切如 來奉事三摩耶，名一切如來心，卽說密語：

「跋折囉　囉伽

「纔說此呪時，從一切如來心中⸺卽彼世尊執 金剛⸺以爲一切如來花器仗。旣出已，同一密 體入於世尊毘盧遮那佛心中。於彼，便以爲 金剛弓箭身而住於掌中。卽從彼金剛箭身 一切世界微塵等如來身出現已，爲作一切 如來奉事等及一切如來神變。作已，由至極 殺故、復由金剛薩埵三摩地極堅牢故，同一 密合以爲成就摩羅大菩薩身已，卽住於世 尊毘盧遮那佛心中。住已，而高聲唱是言：『奇 哉。』曰：

「『我自性淸淨，能以染愛事， 奉事於如來。以離染淸淨， 染故能調伏。』

「爾時，彼摩羅大菩薩身卽從毘盧遮那佛心 而下，於一切如來左邊月輪中而住已，復請 敎示。

「爾時，世尊入一切如來愛染奉事三摩地加 持金剛。旣入定已，一切如來摩蘭拏金剛三 摩耶盡遍衆生界，喜愛一切安樂悅意受用、 乃至一切如來摩羅業最勝悉地獲果故，彼 金剛箭爲彼摩羅大菩薩如上雙手而授之。 是時，一切如來皆號彼爲金剛弓，以金剛弓 名而灌頂之。爾時，金剛弓菩薩摩訶薩以其 金剛箭殺一切如來時，卽以高聲唱如是言 曰：

「『此是一切佛，離垢愛染智， 以染害離染，一切受安樂。』

「此是金剛弓大菩薩三摩地奉事一切如來智 第三。

「爾時，世尊復入歡喜王摩訶薩埵三摩耶所 生薩埵加持金剛三摩地已，從自身心而出 一切如來歡喜，名一切如來心，卽說密語：

「跋折囉　娑度

「纔說此呪時，從一切如來心⸺卽彼執金剛⸺以 爲一切如來善哉想已，同一密合，便入毘盧 遮那如來心。旣入心已，而爲金剛歡喜體住 於雙手掌中。爾時，從彼金剛歡喜體中出現 一切世界微塵數等如來身。旣出現已，作一 切如來善哉等事。一切如來神變已作，以極 歡悅故、復以金剛薩埵三摩地極堅牢故，同 一密合，便成歡喜王摩訶薩身，住於毘盧遮 那如來心，而高聲唱如是言：『奇哉。』曰：

「『我是最勝，一切智者，所共稱說。 若諸妄想，分別斷除，聞常歡喜。』

「爾時，歡喜王摩訶薩身從佛心下，於諸如來 背後月輪中住，復請敎示。

「爾時，世尊入一切如來歡喜金剛三摩地已， 一切如來無上極歡喜智三摩耶爲盡遍衆生 界一切歡喜一切安樂悅意受用故、乃至一 切如來無上踊躍獲最勝味悉地果故，其金 剛歡悅爲彼歡喜王摩訶菩提薩埵如上授 與雙手。爾時，一切如來皆號之爲金剛踊躍， 以其金剛名而灌頂之。于時金剛踊躍菩薩 摩訶薩以其金剛歡悅相以善哉聲令諸佛 歡喜已，高聲作如是言曰：

「『此是諸佛等，善哉能轉者， 此殊妙金剛，能增益歡喜。』

「此是金剛踊躍摩訶薩三摩耶一切如來作善 哉智第四。

「以上四菩薩並是金剛部中阿閦佛眷屬，都 號爲一切如來摩訶三摩耶薩埵。

「爾時，世尊復次從虛空藏心出現摩訶菩提 薩埵三摩耶所生寶加持金剛三摩地已，此 一切如來灌頂三摩耶，名一切如來心，從自 心而出，卽說密語：

「跋折囉　阿囉怛那二合

「纔出此呪時，從一切如來心中遍滿虛空，平 等性智善決了故、金剛薩埵三摩地及堅牢 故，同一密合，卽彼執金剛以爲流出光明盡 遍虛空，猶彼盡遍虛空光明照曜故，以盡遍 爲虛空界。爾時，以諸佛加持力，一切虛空界 悉入世尊毘盧遮那心中。善修習故，金剛薩 埵三摩地以爲遍虛空藏，周流一切世界，等 量摩訶金剛寶所成身安住如來掌中。是時， 從彼大金剛寶身中出現一切世界微塵等 已，而作一切如來灌頂等事。一切如來神變 於一切世間作已，以盡遍世界藏善出生故、 以金剛薩埵三摩地極堅牢故，同一密合，成 就虛空藏大菩薩。旣成就已，住於毘盧遮那 心而高聲唱如是言：『奇哉。』曰：

「『我是自灌頂，金剛寶無上， 雖無住著者，然爲三界主。』

「時彼虛空藏摩訶菩提薩埵從毘盧遮那佛 心下，向一切如來前，依於月輪復請敎示。

「爾時，世尊入大摩尼寶金剛三摩地已，一切 如來有所樂求皆令圓滿，三摩耶盡遍衆生 界，爲得一切利益故、一切安樂悅意受用故、 乃至得一切如來事成就最上悉地故，此金 剛摩尼爲彼虛空藏大菩提薩埵。以爲金剛 寶轉輪故，又以金剛寶藏灌頂。旣灌頂已， 而雙手授之。是時，一切如來以灌頂之號名 金剛藏。爾時，金剛藏摩訶菩提薩埵將彼金 剛摩尼於己灌頂處置已，而高聲作是言曰：

「『此諸如來許，能灌衆生頂。 我是手授者，及授與我者， 以寶而飾寶。』

「此是寶生如來部金剛藏大菩薩三摩地一切 如來灌頂寶智第一。

「爾時，世尊復入大威光摩訶薩埵三摩耶所 生寶加持金剛三摩地已，彼自出一切如來 光明三摩耶，名一切如來心，從自身心而出 此密語：

「跋折羅　帝壤

「纔出此密語時，從一切如來心⸺卽彼薄伽梵 執金剛⸺以爲大日輪，同一密合，入於毘盧遮 那佛心，便成金剛日身，住於如來掌中。于時， 卽從彼金剛日身中出現一切世界微塵等 如來身。出已，放一切如來光明等事。一切如 來神變作已，以極大威光故，金剛薩埵三摩 地摩訶菩提薩埵身成就已，住於毘盧遮那 心，而高聲唱是言：『奇哉。』曰：

「『無比大威光，能照衆生界， 令諸佛依護，雖復淨卽是， 淨中能復淨。』

「時無垢威光摩訶菩提薩埵身從佛心下已， 卽依於如來右邊月輪中住，復請敎示。

「爾時，世尊入一切如來以圓光加持金剛三 摩地已，一切如來光明三摩耶盡遍衆生界 無比威光，爲一切安樂悅意受用故、乃至一 切如來自身光明爲最上悉地成就故，將彼 金剛日與彼大威光摩訶菩提薩埵，於雙手 而授之。是時，一切如來共號爲金剛光明，以 金剛名而灌頂之。爾時，金剛照曜菩薩摩訶 薩以其金剛日照曜一切如來已，而高聲唱 是言曰：

「『此是諸佛智，除滅無智闇， 以微塵等量，超越於日光。』

「此是金剛光明大菩薩三摩地一切如來圓光 智第二。

「爾時，世尊復入寶幢菩薩三摩耶所生寶加 持金剛三摩地已，能滿足一切如來所求三摩 耶，名一切如來之心，從自心而出，卽說密語：

「跋折囉　計都

「纔出此密語時，從一切如來心⸺卽彼薄伽梵 執金剛⸺以種種殊妙雜色嚴具以爲寶幢。出 已，同一密合，入於毘盧遮那心，便成金剛幢 身。旣成就已，而安住於佛掌中。爾時，從金剛 幢身中出一切世界微塵等如來身。出已，而 建立一切如來寶幢等事。作一切如來神變 已，以大寶幢故、金剛薩埵三摩地極堅牢故， 同一密合，以爲摩訶菩提薩埵身，卽住於毘 盧遮那世尊心中，而高聲唱是言：『奇哉。』曰：

「『無比量幢，我能授與。一切利益， 滿足悉地；一切所求，一切能滿。』

「時彼寶幢摩訶菩提薩埵從佛心下已，依於 諸如來左邊月輪中住，復請敎示。

「爾時，世尊入一切如來建立加持金剛三摩 地已，能建立一切如來思惟三摩尼幢三摩 耶，爲盡遍衆生界，能圓滿一切希求、一切安 樂悅意受用故、乃至獲得一切如來大利益 最上悉地果故，彼寶幢如上授與雙手掌中。 是時，一切如來以金剛表刹而名號之，復以 金剛名號而灌頂之。爾時，金剛表刹菩薩摩 訶薩以彼金剛幢令一切如來於檀波羅 蜜相應，而高聲唱是言：

「『此是諸如來，希求能圓滿， 名爲如意幢，檀波羅蜜門。』

「此是金剛幢菩薩三摩地一切如來檀波羅蜜 智第三。

「爾時，世尊復入常愛歡喜根摩訶菩提薩埵 三摩耶所生寶加持金剛三摩地已，從自身 心，出此一切如來愛三摩耶，名一切如來心， 而說密語：

「跋折囉　訶婆

「纔出此密語時，從一切如來心⸺卽彼薄伽梵 執金剛⸺以爲一切如來微笑，同一密合，便入 毘盧遮那如來心而成金剛微笑身，於如來 掌中而住。

「爾時，從彼金剛微笑身出現一切世界微塵 等如來、一切如來希有事等。一切如來神變 遊戲作已，常愛歡喜根故、金剛薩埵三摩地 極堅牢故，以爲大菩薩身。旣成就已，住於世 尊毘盧遮那心中已，而高聲作是言：『奇哉。』曰：

「『我是爲大笑，一切勝中上， 恒常善住定，以爲佛事用。』

「爾時，常愛歡喜根摩訶菩提薩埵身從佛心 而下，依於一切如來背後月輪中而住，復請 敎示。于時，世尊入一切如來希有加持金剛 三摩地已，出現一切如來三摩耶盡遍衆生 界，諸根無上安樂悅意受用故、乃至獲得一 切如來根淨治智神通果故，彼金剛微笑爲 彼常愛歡喜根摩訶菩提薩埵如上授與於 雙手掌中。爾時，一切如來以金剛愛名而爲 之號，便以金剛名而爲灌頂。于時，金剛愛摩 訶菩提薩埵以其金剛微笑於一切如來微 笑，而高聲唱是言曰：

「『此是諸如來，示生現希有， 大智能踊躍，二乘所不知。』

「此是金剛愛摩訶菩提薩埵一切如來微笑 希有智第四。

「以上寶部中四菩薩是一切如來大灌頂薩 埵。

「爾時，世尊復入觀自在摩訶菩提薩埵三摩 耶出生法加持金剛三摩地已，從自身心出 一切如來法三摩耶，名一切如來心，而說密 語曰：

「跋折羅　達摩

「纔出此密語時，於一切如來身中⸺卽彼薄伽 梵執金剛⸺由自性淸淨一切法平等性智善 決了故、金剛薩埵三摩地極堅牢故，以爲法 光明。由彼法光明出現一切世界，周遍照曜 便成法界。時彼一切法界遍滿虛空界，同一 密合，入於毘盧遮那佛心中，周遍虛空界量 成大蓮花身住於世尊手中。爾時，世尊從彼 金剛蓮華身中出現一切世界微塵等如來 身。旣出現已，一切如來三摩地智神通等、一 切如來神通遊戲於一切世界作已，觀自在 故、及金剛薩埵三摩地堅牢故，同一密合， 以爲觀自在摩訶菩提薩埵身。成就已，住於 毘盧遮那佛心中，而高聲唱是言：『奇哉。』曰：

「『我是第一義，本來自淸淨， 筏喩於諸法，能得勝淸淨。』

「時彼觀自在摩訶菩提薩埵身從佛心下已， 依於一切如來前月輪中而住，復請敎示。

「爾時，世尊入一切如來三摩地智三摩耶所 生金剛三摩地已，能淸淨三摩耶，盡遍衆生 界，自身淸淨，爲一切安樂悅意受用故、乃至 獲得一切如來法智神通果故，卽將彼金剛 大蓮華如上授與觀自在菩薩摩訶薩，爲轉 正法輪故，爲一切如來法身灌頂已而於雙 手授之。爾時，一切如來復以金剛眼名號而 爲灌頂。于時，金剛眼菩薩摩訶薩彼蓮花葉 以開敷故，貪愛自性離，淸淨無染汚。作是觀 察已，而高聲唱如是言曰：

「『此是諸佛慧，能覺了貪愛， 我及所授者，於法而住法。』

「此是蓮華部金剛眼大菩薩三摩耶一切如 來觀察智第一。

金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第一 校注

印度天竺 藏藏法師 大唐南印度＝天竺【三】【宮】＊印度【大】＊，天竺【宋】【元】【明】【宮】＊印度天竺三藏＋（法師）【元】【明】＊藏【大】＊，藏法師【元】【明】＊藏藏法師金剛智譯唐南印度三藏金剛智譯 爲我以淨三業爲 身、口、意相應 磨磨善作密方便如是輪者 至心我盡禮 王主 梨黎 梨黎 簡揀 妓伎 獲護 何 梨黎 梨黎 獲積 推摧 喜善 花菓 之 契契法 申伸 諸誦 㘕㘕二合反 反切 耶邪 反切 嗟枿五葛切嗟枿五葛反嗟 反切 婆喇婆 合合反 語 持 上上聲 反切 推椎顀 項頂 齒焰 語語曰 濕涅 切反 含舍 合舍反 肩眉 涅陀涅 上上聲 上上聲 契契法 二二者 此四種法智者應行。若入水中，應想天歡喜想四種法智者應行若入水中應想天歡喜 二合上上二合上聲二合 二合 香 己已 披被 豆荳 蔲寇 茶荼 嗽漱 礙閡 胡䠒 一拂 反切 全令 供養也 反切 存在 穰禳 反切 也 己 今 西身 語誦 反切 爲 二合 輪轉 又以金剛 穰禳 二合 跏加 結薩結跏＝加【元】＊【明】跏【大】＊，加【元】＊【明】跏加坐而坐縛蘇悉地伽羅薩結跏坐而坐 補稍 竪K13n0429_p0955a02堅 茶茶堅固也 上上聲 怛恒 半半音 座坐 跏加 賢寶 座坐 唵唵儞勃陀 上上聲 耶快 穰禳 反切 喇𠲿㗚 叙斜 反切 丁形 反切 發癹 蔭陰 發癹 加跏 跏加 反切 反切 述馱輸陀 網網亡可反 嚩縛 何可 反切 反切 字 反切 多多瑟䄷 串慣 婆娑 音字 又字又 囉囉涅哩二合瑟致二合 吒 曰 若惹 嚩縛 囉羅 嚩縛 埵埵鑁 護護蘇囉多薩鑁護或蘇囉多薩怛鑁和本 喇𡃤𡃤 嚩縛 卽印 伴半 開閉 喇𡃤𡃤 半半音 己已 嚩縛 及乃 上上聲 反切 意以 訖說 喝叱喝 發癹 呼呼之 呵拏拏 波婆 引引聲 短知半 發癹 囉羅 者 圍輪輪圍 兩邊雨遍 由猶 二字二 字 劍歛斂 二合 五五峯 映瑛 曼茶漫荼 八八大 飾嚴 其此 想懸 部部中 頡纈 ⸺以字⸺以 右左 短短聲 己已 實寶 坐坐而 上 名召 名召 入已已入 此 出 卽旣 已以 曜矅 盡還 海 復 固故 戶尸 耶耶地 應授 三三三 拔跋 反上上反上聲切上聲切上 薩菩薩 密蜜 鉤 曰 獲 染害離深害雜 受愛 想相 已作作已 獲猶 悅喜剛 及極 藏瓔英 而而於 授受 出出說 地地極堅牢故同一密合成就無垢威光 受授 名而而名 智知 都 從從彼 言 三王 幢幢爲彼寶幢摩訶菩提薩埵 蜜密 愛受 婆娑 於于 埵埵三摩地 密 身。旣出現已，一切如來 堅極堅 此是蓮華部金剛眼大菩薩三摩耶一切如來觀察智第一 一一右大唐南天竺國三藏金剛智譯

CBETA 校注

大唐南印度三藏金剛智譯【大】＊，〔－〕【甲】【乙】＊，唐南印度三藏金剛智譯【明】＊ 印度【大】＊，天竺【宋】【元】【明】【宮】＊ 藏【大】＊，藏法師【元】【明】＊ 爲【大】，我以淨三業爲【宋】【元】【明】【丙】【丁】 身口意相應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【丙】 磨【大】，磨善作密方便如是輪者【丙】 至心我盡禮【大】，〔－〕【乙】 王【大】，主【宋】【元】【明】 梨【大】＊，黎【明】【丙】【丁】＊ 簡【大】，揀【元】【明】 妓【大】，伎【宋】【乙】 獲【大】，護【宋】【元】【明】【甲】【乙】 何【大】，〔－〕【甲】 獲【大】，積【甲】 推【大】，摧【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 喜【大】，善【甲】【乙】 花【大】，菓【甲】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 契【大】＊，契法【明】【甲】【丙】【丁】＊ 申【大】，伸【丁】 諸【大】，誦【甲】 㘕【大】，㘕二合反【宮】【甲】【乙】 反【大】＊，切【明】【甲】＊ 耶【大】，邪【宮】【乙】 嗟【大】，枿五葛切嗟【宋】【明】【丙】【丁】，枿五葛反嗟【元】 婆【大】，喇婆【丁】 合【大】＊，合反【宮】【甲】【乙】＊ 語【大】，〔－〕【甲】 持【大】，〔－〕【宮】【乙】 上【大】＊，上聲【明】【丙】＊ 推【大】，椎【宋】【宮】，顀【元】【明】【丙】【丁】 項【大】，頂【丙】【丁】 齒【大】，焰【丙】【丁】 語【大】，語曰【元】【明】【丙】【丁】 濕【大】，涅【宋】【元】【明】【宮】 切【大】，反【宋】【元】【宮】 含【大】，舍【明】 合【大】，舍反【宮】 肩【大】，眉【宋】【元】【明】 涅【大】，陀涅【丙】【丁】 二【大】，二者【宮】 此四種法智者應行若入水中應想天歡喜【大】，〔－〕【乙】，想四種法智者應行若入水中應想天歡喜【宋】【元】 二合【大】，上【宮】【甲】【乙】，上二合【宋】【元】，上聲二合【明】 二合【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【丁】 香【大】，〔－〕【元】【明】 披【大】，被【丙】 豆【大】，荳【元】【明】 蔲【大】，寇【宋】【甲】【乙】 茶【大】，荼【宋】【元】【甲】【乙】【丙】 嗽【大】，漱【宋】【元】【甲】【丙】【丁】 礙【大】，閡【乙】 胡【大】，䠒【宋】【宮】【甲】【乙】 一【大】，拂【宮】 全【大】，令【甲】 供養也【大】，〔－〕【乙】 存【大】，在【乙】 穰【大】，禳【宋】【元】，【明】【宮】【乙】＊ 也【大】，〔－〕【宋】【宮】【甲】【乙】 己【大】，〔－〕【宮】 今【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】 西【大】，身【元】 語【大】，誦【甲】【乙】 爲【大】，〔－〕【元】 二合【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】＊ 輪【大】，轉【乙】 又以金剛【大】，〔－〕【乙】 結薩結跏坐而坐【大】，縛蘇悉地伽羅【甲】，薩結跏坐而坐【乙】 跏【大】＊，加【元】＊【明】 補【大】，稍【丙】【丁】 竪【CB】，【大】，堅【宮】 茶【大】，茶堅固也【丙】【丁】 怛【大】，恒【元】 半【大】＊，半音【明】【甲】＊ 座【大】＊，坐【丙】＊【丁】 賢【大】，寶【宋】【元】【明】【宮】 唵【大】，唵儞勃陀【丙】【丁】 耶【大】，快【丙】【丁】 喇【大】，𠲿【宋】【元】【明】【甲】，㗚【丙】【丁】 叙【大】，斜【甲】【乙】【丙】 丁【大】，形【宋】【元】【宮】【甲】【丁】 發【大】＊，癹【明】【丙】＊ 蔭【大】，陰【丙】【丁】 加【大】，跏【宋】【甲】【乙】 述馱【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】，輸陀【丙】【丁】 網【大】，網亡可反【宋】【元】【宮】【乙】 嚩【大】＊，縛【宋】【元】【甲】【丙】【丁】＊ 何【大】，可【丙】 字【大】，〔－〕【宮】【甲】【乙】 多【大】，多瑟䄷【丙】【丁】 串【大】，慣【宋】【元】【明】【丙】【丁】 婆【大】，娑【丙】【丁】 音【大】，字【宋】【元】【宮】 又【大】，字又【丙】【丁】 囉【大】，囉涅哩二合瑟致二合【丙】【丁】 吒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【乙】 曰【大】，〔－〕【宋】【元】 若【大】，惹【丙】 囉【大】，羅【乙】 嚩也三本及甲本俱作本文 埵【大】，埵鑁【丙】【丁】 護【大】，護蘇囉多薩鑁【甲】，護或蘇囉多薩怛鑁和本【丙】【丁】 喇【大】，𡃤【宋】【元】【明】【丙】，𡃤【宮】 卽【大】，印【宋】【元】【明】 伴【大】，半【丁】 開【大】，閉【宋】【元】【宮】【乙】 喇【大】，𡃤【宋】【明】【丙】，𡃤【元】【宮】 及【大】，乃【丙】【丁】 意【大】，以【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 訖【大】，說【甲】 喝【大】，叱喝【甲】【丙】【丁】 呼【大】，呼之【宋】【元】【明】【宮】【甲】【丙】【丁】 呵拏【大】，〔－〕【甲】，拏【宋】【元】【明】【乙】 波【大】，婆【甲】 引【大】，引聲【宋】【元】【明】【乙】 短【大】，知【元】【明】，半【宮】 囉【大】，羅【宋】【元】 者【大】，〔－〕【乙】 圍輪【大】，輪圍【丙】【丁】 兩邊【大】，雨遍【甲】【丙】【丁】 由【大】，猶【元】【明】【丙】 二【大】，字二【宋】【宮】 字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 劍【大】，歛【元】，斂【明】 二合【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】 五【大】，五峯【丙】 映【大】，瑛【乙】 曼茶【大】，漫荼【宋】【元】【乙】 八【大】，八大【丙】【丁】 飾【大】，嚴【丙】 其【大】，此【元】【明】【丁】 想【大】，懸【宮】 部【大】，部中【丙】【丁】 頡【大】，纈【明】【甲】【丙】【丁】 以【大】，字以【甲】【丙】【丁】 右【大】，左【宋】【元】 短【大】，短聲【明】【丙】【丁】 實【大】，寶【宋】 坐【大】，坐而【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】【丁】 上【大】，〔－〕【元】【明】【丙】【丁】 名【大】＊，召【宋】【元】【明】【宮】【丁】＊ 入已【大】，已入【元】【明】【丙】【丁】 此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 出【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 卽【大】，旣【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 已【大】，以【宋】【元】【甲】【乙】 曜【大】，矅【元】 盡【大】，還【丙】【丁】 海【大】，〔－〕【乙】 復【大】，〔－〕【丙】【丁】 固【大】，故【宋】【元】【明】【宮】 戶【大】，尸【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 耶【大】，耶地【乙】【丙】【丁】 應【大】，授【丙】【丁】 三【大】，三三【宮】 拔【大】，跋【宋】【元】【明】【宮】【甲】【丙】【丁】 反上【大】，上反【宮】【乙】，上聲【甲】，切上聲【丙】，切上【明】【丁】 薩【大】，菩薩【甲】【乙】 密【大】，蜜【宋】【元】 鉤【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 曰【大】，〔－〕【元】【明】 獲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 染害離【大】，深害雜【甲】 受【大】，愛【宋】【元】【明】【宮】 想【大】，相【丙】【丁】 已作【大】，作已【丁】 獲【大】，猶【宮】 悅【大】，喜剛【乙】 及【大】，極【丙】【丁】 藏【大】，瓔【宋】【元】【明】，英【乙】 而【大】，而於【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 授【大】，受【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 出【大】，出說【甲】【丙】【丁】 地【大】，地極堅牢故同一密合成就無垢威光【丙】 受【大】，授【宋】【元】【宮】【甲】【乙】 名而【大】，而名【宋】【元】【明】【甲】【乙】 智【大】，知【宋】【元】【明】【乙】 都【大】，〔－〕【宮】 從【大】，從彼【甲】【丙】【丁】 言【大】，〔－〕【宋】【元】 三【大】，王【丙】【丁】 幢【大】，幢爲彼寶幢摩訶菩提薩埵【丙】【丁】 蜜【大】，密【宋】【元】 愛【大】，受【宋】【元】 婆【大】，娑【甲】【丙】【丁】 於【大】，于【明】【丙】【丁】 埵【大】，埵三摩地【甲】【丙】【丁】 卷第一終【元】【明】【丙】【丁】 卷第二首【元】【明】【丙】【丁】，元本卷首題下細註曰卷首三十四行元誤在前卷末 密【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【丙】【丁】 （身旣…來）九字【大】，〔－〕【明】 堅【大】，極堅【丙】 此是…第一【大】，〔－〕【宋】【宮】【甲】【乙】 不分卷【元】【明】【丙】【丁】 一【大】，一右大唐南天竺國三藏金剛智譯【甲】

大正藏 校注

【原】麗本，【甲】神護景雲二年寫知恩院藏本，【乙】卅帖策子第十四，【丙】黃檗版淨嚴等校訂加筆本塚本賢曉氏藏本，【丁】縮刷大藏經 〔大〕－【明】＊，〔大唐…譯〕十一字－【甲】【乙】＊ 印度＝天竺【三】【宮】＊ 藏＋（法師）【元】【明】＊ （我以淨三業）＋爲【三】【丙】【丁】 〔身口意相應〕－【三】【丙】 磨＋（善作密方便如是輪者）【丙】 〔至心我盡禮〕－【乙】 王＝主【三】 梨＝黎【明】【丙】【丁】＊ 簡＝揀【元】【明】 妓＝伎【宋】【乙】 獲＝護【三】【甲】【乙】 〔何〕－【甲】 獲＝積【甲】 推＝摧【三】【宮】【甲】【乙】 喜＝善【甲】【乙】 花＝菓【甲】 〔之〕－【三】 契＋（法）【明】【甲】【丙】【丁】＊ 申＝伸【丁】 諸＝誦【甲】 㘕＋（二合反）夾註【宮】【甲】【乙】 反＝切【明】【甲】＊ 耶＝邪【宮】【乙】 （枿五葛切）＋嗟【宋】【明】【丙】【丁】，（枿五葛反）＋嗟【元】 （喇）＋婆【丁】 合＋（反）【宮】【甲】【乙】＊ 〔語〕－【甲】 〔持〕－【宮】【乙】 上＋（聲）細註【明】【丙】＊ 推＝椎【宋】【宮】，顀【元】【明】【丙】【丁】 項＝頂【丙】【丁】 齒＝焰【丙】【丁】 語＋（曰）【元】【明】【丙】【丁】 濕＝涅【三】【宮】 切＝反【宋】【元】【宮】 含＝舍【明】 合＝舍反【宮】 肩＝眉【三】 （陀）＋涅【丙】【丁】 二＋（者）【宮】 此＝想【宋】【元】，〔此四…喜〕十七字－【乙】 （上）＋二【宋】【元】，（上聲）＋二【明】，二合＝上【宮】【甲】【乙】 〔二合〕－【三】【宮】【丁】 〔香〕－【元】【明】 披＝被【丙】 豆＝荳【元】【明】 䓻＝寇【宋】【甲】【乙】 茶＝荼【宋】【元】【甲】【乙】【丙】 嗽＝漱【宋】【元】【甲】【丙】【丁】 礙＝閡【乙】 胡＝䠒【宋】【宮】【甲】【乙】 一＝拂【宮】 全＝令【甲】 〔供養也〕－【乙】 存＝在【乙】 穰＝禳【宋】【元】，【明】【宮】【乙】＊ 〔也〕－【宋】【宮】【甲】【乙】 〔己〕－【宮】 〔今〕－【三】【甲】 西＝身【元】 語＝誦【甲】【乙】 〔爲〕－【元】 〔二合〕－【三】【宮】【甲】＊ 輪＝轉【乙】 〔又以金剛〕－【乙】 結薩結跏坐而坐＝縛蘇悉地伽羅【甲】，〔結〕－【乙】 跏＝加【元】＊【明】 補＝稍【丙】【丁】 竪＝堅【宮】 茶＋（堅固也）夾註【丙】【丁】 怛＝恒【元】 半＋（音）【明】【甲】＊ 座＝坐【丙】＊【丁】 賢＝寶【三】【宮】 唵＋（儞勃陀）【丙】【丁】 耶＝快【丙】【丁】 喇＝𠲿【三】【甲】，㗚【丙】【丁】 叙＝斜【甲】【乙】【丙】 丁＝形【宋】【元】【宮】【甲】【丁】 發＝癹【明】【丙】 蔭＝陰【丙】【丁】 加＝跏【宋】【甲】【乙】 〔述馱〕－【三】【宮】【甲】【乙】，述馱＝輸陀【丙】【丁】 網＋（亡可反）夾註【宋】【元】【宮】【乙】 嚩＝縛【宋】【元】【甲】【丙】【丁】＊ 何＝可【丙】 〔字〕－【宮】【甲】【乙】 多＋（瑟䄷）【丙】【丁】 串＝慣【三】【丙】【丁】 婆＝娑【丙】【丁】 音＝字【宋】【元】【宮】 （字）＋又【丙】【丁】 囉＋（涅哩二合瑟致二合）八字【丙】【丁】 〔吒〕－【三】【宮】【乙】 〔曰〕－【宋】【元】 若＝惹【丙】 囉＝羅【乙】 嚩也三本及甲本俱作本文 埵＋（鑁）【丙】【丁】 護＋（蘇囉多薩鑁）【甲】，（或蘇囉多薩怛鑁和本）九字【丙】【丁】 喇＝𡃤【三】【丙】，𡃤【宮】 卽＝印【三】 伴＝半【丁】 開＝閉【宋】【元】【宮】【乙】 喇＝𡃤【宋】【明】【丙】，𡃤【元】【宮】 及＝乃【丙】【丁】 意＝以【三】【宮】【甲】【乙】 訖＝說【甲】 （叱）＋喝【甲】【丙】【丁】 呼＋（之）【三】【宮】【甲】【丙】【丁】 〔呵〕－【三】【乙】，〔呵拏〕－【甲】 波＝婆【甲】 引＋（聲）細註【三】【乙】 短＝知【元】【明】，半【宮】 囉＝羅【宋】【元】 〔者〕－【乙】 圍輪＝輪圍【丙】【丁】 兩邊＝雨遍【甲】【丙】【丁】 由＝猶【元】【明】【丙】 （字）＋二【宋】【宮】 〔字〕－【三】 劍＝歛【元】，斂【明】 〔二合〕－【三】【甲】 五＋（峯）【丙】 映＝瑛【乙】 曼茶＝漫荼【宋】【元】【乙】 八＋（大）【丙】【丁】 飾＝嚴【丙】 其＝此【元】【明】【丁】 想＝懸【宮】 部＋（中）【丙】【丁】 頡＝纈【明】【甲】【丙】【丁】 （字）＋以【甲】【丙】【丁】 右＝左【宋】【元】 短＋（聲）【明】【丙】【丁】 實＝寶【宋】 坐＋（而）【三】【甲】【乙】【丙】【丁】 〔上〕－【元】【明】【丙】【丁】 名＝召【三】【宮】【丁】＊ 入已＝已入【元】【明】【丙】【丁】 〔此〕－【三】 〔出〕－【三】 卽＝旣【三】【宮】【甲】【乙】 已＝以【宋】【元】【甲】【乙】 曜＝矅【元】 盡＝還【丙】【丁】 〔海〕－【乙】 〔復〕－【丙】【丁】 固＝故【三】【宮】 戶＝尸【三】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 耶＋（地）【乙】【丙】【丁】 應＝授【丙】【丁】 三＋（三）【宮】 拔＝跋【三】【宮】【甲】【丙】【丁】 反＝切【明】【丁】，反上＝上反【宮】【乙】，反上＝上聲【甲】，反上＝切上聲【丙】 （菩）＋薩【甲】【乙】 密＝蜜【宋】【元】 〔鉤〕－【三】【宮】 〔曰〕－【元】【明】 〔獲〕－【三】【宮】 染害離＝深害雜【甲】 受＝愛【三】【宮】 想＝相【丙】【丁】 已作＝作已【丁】 獲＝猶【宮】 悅＝喜剛【乙】 及＝極【丙】【丁】 藏＝瓔【三】，英【乙】 而＋（於）【三】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 授＝受【三】【宮】【甲】【乙】 出＋（說）【甲】【丙】【丁】 地＋（極堅牢故同一密合成就無垢威光）十四字【丙】 受＝授【宋】【元】【宮】【甲】【乙】 名而＝而名【三】【甲】【乙】 智＝知【三】【乙】 〔都〕－【宮】 從＋（彼）【甲】【丙】【丁】 〔言〕－【宋】【元】 三＝王【丙】【丁】 幢＋（爲彼寶幢摩訶菩提薩埵）十字【丙】【丁】 蜜＝密【宋】【元】 愛＝受【宋】【元】 婆＝娑【甲】【丙】【丁】 於＝于【明】【丙】【丁】 埵＋（三摩地）【甲】【丙】【丁】 卷第一終【元】【明】【丙】【丁】 卷第二首【元】【明】【丙】【丁】，元本卷首題下細註曰卷首三十四行元誤在前卷末 〔密〕－【三】【宮】【甲】【丙】【丁】 〔身旣…來〕九字－【明】 （極）＋堅【丙】 〔此是…第一〕－【宋】【宮】【甲】【乙】 不分卷【元】【明】【丙】【丁】 一＋（右大唐南天竺國三藏金剛智譯）【甲】

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己【CB】，已【大】 己【CB】，已【大】 己【CB】，已【大】

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