Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 893b 蘇悉地羯羅經 大正新脩大藏經數位版, No. 893b 蘇悉地羯羅經 唐 輸波迦羅譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say 3卷 T.18.893b 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-15 17:14:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 蘇悉地羯羅經

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新式標點

 【CB】 【大】 【明】 【甲】 【元】 【磧-CB】 CBETA CHARACTER CB00069 U+F0045 U+35DAcomposition[口*栗] CBETA CHARACTER CB00080 U+F0050 U+21014composition[口*路] CBETA CHARACTER CB00231 U+F00E7 U+3C24composition[可*欠] CBETA CHARACTER CB00292 U+F0124 U+24656composition[合*牛] CBETA CHARACTER CB00600 U+F0258 U+2A628composition[齒*來] CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[疊*毛] CBETA CHARACTER CB00771 U+F0303 U+3615composition[口*藍] CBETA CHARACTER CB00942 U+F03AE U+3611composition[口*(隸-木+士)] CBETA CHARACTER CB01227 U+F04CB U+2D283composition[口*梵] CBETA CHARACTER CB01233 U+F04D1 U+2D306composition[口*履] CBETA CHARACTER CB01303 U+F0517 U+4CC4composition[此*鳥] CBETA CHARACTER CB01454 U+F05AE U+4551normalized form葰composition[卄/綏] CBETA CHARACTER CB01470 U+F05BE U+44D7normalized form蔥composition[卄/公/心] CBETA CHARACTER CB01653 U+F0675 U+4516normalized form蔆composition[卄/陵] CBETA CHARACTER CB01942 U+F0796 U+4509composition[卄/秝] CBETA CHARACTER CB02863 U+F0B2F U+34E8normalized form刺composition[利-禾+夾] CBETA CHARACTER CB03272 U+F0CC8 U+2D2F8composition[口*(肄-聿+(企-止+米))] CBETA CHARACTER CB03307 U+F0CEB U+3608composition[口*疑] CBETA CHARACTER CB03327 U+F0CFF U+2D346composition[口*露] CBETA CHARACTER CB03357 U+F0D1D U+2D742composition[怡-台+孚] CBETA CHARACTER CB03364 U+F0D24 U+2D812composition[打-丁+(姊-女)] CBETA CHARACTER CB03380 U+F0D34 U+267FBcomposition[月*匿] CBETA CHARACTER CB03406 U+F0D4E U+249D1normalized form珮composition[王*風] CBETA CHARACTER CB03422 U+F0D5E U+2E17Acomposition[竺-二+梫] CBETA CHARACTER CB03440 U+F0D70 U+44FBnormalized form蔻composition[蔻-(敲-高)+女] CBETA CHARACTER CB03452 U+F0D7C U+28293normalized form聹composition[身*寧] CBETA CHARACTER CB03463 U+F0D87 U+2EA48composition[飢-几+(卄/丞)] CBETA CHARACTER CB13853 U+F361D U+21658composition[弇-(一/口)+(茲-卄)] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/05) <anchor xml:id="nkr_note_orig_0633001" n="0633001"/>蘇悉地羯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0633002" n="0633002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0633002" n="0633002"/>囉經卷上 唐天竺三藏輸迦婆羅譯 1 請問品請問品第一

爾時忿怒軍茶利菩薩，合掌恭敬頂禮尊者 執金剛足，發如是問：「我曾往昔於尊者所 問諸明王曼荼羅法及以次第，復聞明王 幷諸眷屬神驗之德，唯願尊者廣爲未 來諸有情故，唯願尊者廣爲解說，以何法 則持誦眞言次第速得成就？其請眞言法 雖有一體，所成就事其數無量？云何眞言 相？云何阿闍梨？云何成就者弟子？云何方 所爲勝處？云何眞言速成就？云何調伏相？ 云何誦眞言方便及次第？云何花供養？云何 用塗香？云何供養食？復燒何等香？云何 然燈相？云何扇底迦？云何增益相？云何降伏 怨？於是三種中各成何等事？云何上中下 次第成就相？以何法請召？云何供養之？云 何作護身？云何廣持誦？何相得眞言？云何 作灌頂眞言之儀式？云何當受付？云何字得 滿？云何得增益？云何作護摩及以次第法？ 復用何物等能令速成就？云何成藥相？云 何淨持藥？云何藥量分？云何諸藥相？云何 成就諸物相？云何而受諸物相？云何能淨諸 物法？云何物量及多少？彼諸物等幷相貌， 唯願尊者具大慈悲，一一分明當爲我說。 云何護諸成就物及以分別爲分數？云何受 用成就物？唯願慈悲分別說。云何失物令却 得？云何被破却令著彼？云何先知作障礙 相？云何成就曼荼羅？云何事相曼荼羅？云 何灌頂曼荼羅？如上所隨其問要者，唯願 尊者大慈悲，爲衆生故，唯願慈悲分別廣 說？」

 2 眞言相分眞言相分第二

爾時吉祥莊嚴一切持明王大聖供養者執 金剛吿彼大精進忿怒菩薩言：「善哉，善哉！ 大忿怒！能於我所發如斯問，應當一心諦聽 最上甚深祕密妙法。

「此《蘇悉地經》五種莊嚴。 一、謂大精進；二、謂明王；三、能除障；四、能成就 一切猛事；五、能成就一切眞言。此《蘇悉地 經》，若有持誦餘眞法言不成就者，當令兼持 此經根本眞言，卽當速成諸眞言之法。於三 部中此經爲主，亦能成辦一切事，所謂：護身、 結界、召請、供養、相助、決罰、敎授等事，一切眞 言一一次第能令得成。復次或諸心眞言中， 三『虎𤙖』字者亦能成辦如上所說一切法 事。謂三虎𤙖字心眞言曰：

「『囊上謨上　囉怛囊上怛囉二合夜也　囊莽室 戰二合拏　嚩日囉二合簸儜上曳　莽訶上也乞 沙二合細囊鉢多上曳　唵　蘇地也二合　悉地也 二合　娑去大也　蘇悉地羯囉　𤙖　𤙖　𤙖　𭠒吒二合 𭠒吒二合　𭠒吒』

「復次上中下成就法，如別經中說願等成就 者應解眞言上中下法。此《蘇悉地經》總通攝 三部所作曼荼羅法：佛部眞言扇底迦；蓮華 部眞言補瑟徵迦；金剛部眞言阿毘遮嚕迦。 從腋至頂爲上，從臍至腋爲中，從足至臍爲 下。於眞言中亦應分別三種成就，於此三部 各分爲三，善解了別。於其三部諸眞言中，明 王眞言是上成就；諸餘使者、制吒、制徵等眞 言是下成就。

「三事法者：一、扇底迦；二、補瑟徵 迦；三、阿毘遮嚕迦。如是三事於三部中各皆 有三種，應須善知次第之相。

「佛部之中用佛母，號爲佛眼，用此眞言爲扇 底迦。佛母眞言曰：

「『那上謨　婆去伽輕嚩帝嗚瑟膩二合沙也　唵 嚕　嚕　娑普二合嚕　若嚩二合里　底丁以反瑟咤二合 悉馱　路者寧去　薩囉嚩引二合囉他娑去馱寧 上　娑去嚩訶』

「此是佛部母眞言佛眼是也。

「蓮華部中觀音母，號爲半拏囉嚩悉寧，用此 眞言爲扇底迦。觀音母眞言曰：

「『那囉舍二合囊上　娑莽嘌二合　囉舍囊　便去 室囉二合嚩　娑莽二合囉嬭囊上　者寫　莽含二 合　薩囉嚩二合　薩怛嚩二合引難去　薩囉嚩二合　微 也二合地　指抧瑳上迦　唵　微迦𪘨　迦吒　微 迦吒　迦楨吒應反　迦𪘨　婆去伽輕呼嚩底丁以反　微若 曳　莎去嚩訶』

「此是蓮華部母眞言，半拏囉嚩私寧是也。

「金剛部中用執金剛母，號爲忙莽鷄，用此眞 言爲扇底迦。金剛部母眞言曰：

「『那上謨上　囉怛囊上二合怛囉二合夜也　那上 莽室　戰二合拏　嚩日囉簸儜上曳　莽訶藥乞沙 二合細囊鉢多上曳　唵　俱上蘭達哩　滿馱　滿馱 𤙖　𭠒吒二合』

「三遍。此是金剛母眞言忙莽鷄是也。

「復次佛部中用明王眞言。明王號爲最勝 佛頂，用此眞言爲補瑟徵迦。明王眞言曰：

「『囊上莽　三曼多母　馱難去　唵　悖論引　囊莽』

「蓮華部中亦用明王，號曰訶野吃利嚩，用此 眞言爲補瑟徵迦。明王眞言曰：

「『唵　闍沒嘌二合妬婆二合上嚩　囊上莽　莎去 嚩訶』

「金剛部中亦用明王，號曰蘇嚩，用此眞言爲 補瑟徵迦。眞言曰：

「『囊上謨　囉怛囊二合上怛囉二合夜也　囊上莽 室　戰二合拏　嚩日囉二合簸儜上曳　莽訶去藥 乞沙二合細囊鉢多上曳　唵　素唵二合婆上　寧 上素唵二合　𤙖　蘗嘌二合恨儜二合　蘗嘌恨 儜二合　𤙖　蘗嘌二合恨儜　𤙖　阿去囊也　護　薄 伽輕𭊃　尾儞夜二合囉引若　𤙖　𭠒吒二合　囊上 莽』

「又佛母部中用大忿怒，號曰阿鉢囉氏多， 用此眞言爲阿毘遮嚕迦。眞言曰：

「『𤙖　𭠒吒二合　地迦輕　地迦　地迦　爾囊悉爾 迦輕　𤙖　𭠒吒二合』

「蓮華部中大忿怒，號曰施嚩去嚩訶，用此眞 言爲阿毘遮嚕迦。眞言曰：

「『𤙖　𭠒吒二合　阿唎二合　𤙖　𭠒吒二合』

「金剛部中大忿怒，號曰軍荼利，用此眞言爲 阿毘遮嚕迦。眞言曰：

「『囊上謨上　囉怛囊上怛囉二合夜也　囊上 莽室　戰拏　嚩日囉二合簸儜上曳　莽訶藥乞沙 二合細囊鉢多曳　唵　闍沒嘌二合多軍去拏 里　佉　佉　却醯　却醯　底瑟吒二合　底瑟吒二合　滿馱 滿馱　賀囊　賀囊二合　微娑鋪二合吒也　微娑鋪 二合吒也　薩囉嚩二合　尾近囊上微囊也迦引 　莽訶去言上儜上鉢底丁以反　餌尾旦多羯囉 引也　𤙖　𭠒吒二合』

「復次，或有眞言不入三部，隨彼眞言文字而 辨扇底迦等三種法事。其眞言中若有『扇底 迦嚕』字、『莎悉底句嚕』字、『閦莽』字、『鉢囉二合閦 莽』字、『烏波閦莽』字、『莎去訶去』字者，當知卽是 扇底迦眞言。

「若有『補瑟徵句嚕』字、『落乞澁民彌寅反二合那那』 字、『烏去乳』字、『麼羅』字、『嚩嘌二合地』字、『𭍆波』字、 『咩馱』字、『但囊但寧上也二合』字、『醯里寧上也』 字、『蘖囉引莽』字、『囊蘖囉』字、『囉引瑟吒二合字』、『囉 引爾閻二合那那』字、『囊上莽囊上莽』字者，當 知卽是瑟徵迦眞言。

「若有『𤙖』字、『賀囊上』字、 『𭠒吒二合』字、『莽他二合』字、『畔若』字、『囉也吒也』字、 『烏瑳去那也』字、『戍沙上也忙囉也』字、『却引 那也』字、『鴳攞也』字、『齒曳二合那也』字、『婆去悉 咩二合句嚕』字者，當知卽是阿毘遮嚕迦眞言。

「復有眞言句義慈善，當知卽入扇底迦用；若 有眞言句義猛怒，當知卽入阿毘遮嚕迦用； 若有眞言非猛，當知卽入補瑟徵迦用。

「復 次，若欲速成扇底迦者當用佛部眞言；若欲 速成補瑟徵迦者當用蓮華部眞言；若欲速 成阿毘遮嚕迦者當用金剛部眞言。

「復次，此經深妙如天中天，亦有眞言上中 下，若依此法一切諸事無不成就。此經雖屬 第三金剛下部，以奉佛勅許通成故，亦能成 就上二部法。譬如國王勅許，依行此法亦爾。

「准義應知，若有眞言字數雖多，初有『唵』字 後有『莎訶』字，當知此眞言速能成就扇底迦 法；或有眞言初有『𤙖』字；後有『𭠒吒』字；或有 『㘈普』字⸺此是詞聲，有如上字者眞言，速得 成就阿毘遮嚕迦法；或有眞言初無『唵』字，後 無『莎訶』字；又無『𤙖』字，亦無『𭠒吒』字，及無『㘈 普』等字者，當知此等眞言速能成就補瑟徵 迦法。

「若復有人欲求攝伏諸餘鬼神及阿 毘舍，當用使者及制吒迦等所說眞言速得 成就；若有異部眞言說能成就一切事者， 但能成就本部所說不通餘部。猶有經演彼 有眞言爲除毒病，故說不能除諸餘苦，當 卽知其通一切用。善知其部、善識眞言所應 用處，亦應須知眞言功力；復須善解修眞言 法，隨所求事隨稱彼法眞言之相，誦彼眞 言卽得成就。

 3 分別阿闍梨相品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0635033" n="0635033"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0635033" n="0635033"/><anchor xml:id="beg0635033" n="0635033"/>蘇悉地羯囉<anchor xml:id="end0635033"/>分別阿闍梨相品第三

「復次，我今當說阿闍梨相。一切眞言由彼而 得，是故明知闍梨者最爲根本。其相者何？ 謂：支分圓滿福德莊嚴；善解一切世出世法； 恒依法住不行非法；具大慈悲憐愍有情；貴 勝生長調伏柔軟；隨所共住皆獲安樂；聰 明智慧辯才無礙；能懷忍辱亦無我慢；常樂 大乘及解妙義。復深信樂祕密之門；縱有小 罪猶懷大怖；身口意業善須調柔；常樂轉讀 大乘經典。復依法敎勤誦眞言而不間斷；所 求悉地皆悉成就。復須善解畫曼荼羅，常具 四攝；爲求大故不樂小緣永離慳悋；曾入大 曼荼羅而受灌頂；復爲先師而歎德者：『汝從 今往堪授灌頂爲阿闍梨。』獲斯印可方合自 手造曼荼羅，須依次第亦合授與弟子眞言。 若依此者所受眞言速得成就，不可懷疑。不 於如上阿闍梨處，擅誦眞言，徒用功勞終 不獲果。

「弟子之法，視阿闍梨猶如三寶及 菩薩等，爲能授與歸依之處。於諸善事而爲 因首，現世安樂當來獲果，爲依阿闍梨故， 不久而得無上勝事所爲菩提。以是義故 比之如佛，以爲弟子承事闍梨，無有懈怠 勤持不闕，所授明王及明王妃，當得悉地必 無疑也。

 4 分別持誦眞言相品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0635044" n="0635044"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0635044" n="0635044"/><anchor xml:id="beg0635044" n="0635044"/>蘇悉地羯囉羅<anchor xml:id="end0635044"/>分別持誦眞言相品第四

「復次，我今演說持誦眞言速獲成就法相。三 業淸淨心不散亂；曾無間斷常修智慧；能行 一法成就衆事復離慳貪；所出言辭無有滯 礙；處衆無畏所作速辦；常行忍辱離諸諂 佞；無諸疾病；常行實語解善法事；年歲少 壯諸根身分皆悉圓滿；於三寶處常起信 心；修習大乘微妙經典，諸善功德無懷退 心，如此之人速得成就。

「於諸菩薩及以眞 言常起恭敬；於諸有情起大慈悲，如此之 人速得成就。

「常樂寂靜不處衆嬈，恒行 實語作意護淨，如此之人速得成就。

「若聞 金剛威力身得自在，卽以諦信心生歡喜， 如此之人速得成就。

「若人少欲及以知足，誦 持眞言念所求事晝夜不絕，如此之人速得 成就。

「若人初聞眞言法則身毛皆竪，心懷 踊躍歡喜，如此之人成就法器。

「若人夢中 自見悉地如經所說，心樂寂靜不與衆居，如 此之人速得成就。

「若復有人於阿闍梨所敬 重如佛，如此之人速得成就。

「若人持誦眞言 久無効驗，不可棄捨倍增廣願，轉加精進以 成爲限，如此之人速得成就。

 5 分別同伴相品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0636008" n="0636008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0636008" n="0636008"/><anchor xml:id="beg0636008" n="0636008"/>蘇悉地羯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0636009" n="0636009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0636009" n="0636009"/><anchor xml:id="beg0636009" n="0636009"/>囉<anchor xml:id="end0636009"/>經<anchor xml:id="end0636008"/>分別同伴相品第五

「復次當說其同伴相。福德貴族生者；常樂正 法不行非法；復懷深信離諸恐怖精進不 退；奉持尊敎常作實語；諸根支分皆悉圓 滿身無疾病；不過極長復不極短，不過極 肥亦不極瘦，不用太黑亦不極白，離如此 過。福德同伴能忍諸苦；善解眞言及曼荼 羅法供養次第諸餘法則；常修梵行能順 諸事；出言柔軟令人樂聞；離諸我慢；強記不 忘；有所奉行不相推托；多聞智慧復有慈 悲常念布施；善解分別明王眞言常須念 誦；所持眞言與尊行同；兼明結界護身等 法，如是之伴當速得成就。

「三業調善；曾於 師所入曼荼羅；歸依佛敎不習邪法；善知 尊者所須次第；不待言敎隨有所求知時 卽送，具如此者爲勝同伴。

「身意賢善心無憂 惱；決定堅固終無退心，得如是伴當速成 就。

「於多財利不生貪著，具如是德說爲勝 伴。

「復於行者處心無捨離，若欲成就諸餘 藥等，爲作強緣不應捨離，自然聖戒，具如是 德說爲勝伴。

「於行者處無所規求，未得悉 地成就以來終不捨離，縱淹年歲復無悉 地終不懷於捨離之心，假有大苦及餘難事 逼切身心亦不應捨，具如是德說爲勝伴。

「若 有如前種種德行堪能成就最上勝事，縱無 前德但明眞言成就法則，幷復善解諸曼荼 羅智慧高明，復加精進勝持誦者，如是之 伴亦能成就最上勝事。

「爲願成就最上勝事， 故其福德伴半月半月與持誦者而作灌 頂及以護摩，隨時所辦香花然燈，諸餘次 第擁護簡擇，隨所有爲並須助作。非直助 修如前尊事，若持誦者有所虧失，其福德 伴依於經法以理敎誨勿令有闕，乃至廣爲 開示因緣，具如是者最爲勝伴。

「行者每日持 誦之時及所行事時有忘失，其福德伴隨所 見處相助作之便令周備。若欲成就藥法之 時須常以手而按其藥，或以草幹而用按 之。念誦作法事務雖多，修行之者持誦不得 廢忘。欲了之時其伴當須側近而立，看彼 尊者念誦旣勞，或恐忘作發遣神法、置數珠 法及餘法等，見忘作處應助作之。

「其伴常須 持誦供養所作諸事，而生福德並皆迴向持 眞言者滿所求願，有所指受唯共伴語，旣 欲成就最勝事故，更許一伴展轉合語不得 參差。

「其伴所食與尊者同，非但同食亦令 持者所食錯者如依法制，具如是者堪爲最 上勝事同伴。第二同伴第三同伴亦然，一 如前說。

 6 簡擇處所品蘇悉地羯囉經簡擇處所品第六

「復次演說持誦眞言成就處所，於住何方速 得成就？佛成道降四魔處，如是之處最爲 勝上速得成就。尼連禪河，於彼岸側無諸 難故，其地方所速得悉地，縱有諸難不能爲 障，所求之事無不悉地，如是之處速得成就； 或於佛所轉法輪處；或於拘尸那城佛涅槃 處；或於迦毘羅城佛所生處。如上四處最爲 上勝，無障嬈故，三種悉地決定成就。

「又於諸 佛所說勝處；復有菩薩所說勝處，八大塔處； 或於名山多諸林木，復多果實泉水交流，如 是之處說爲勝處。

「或於蘭若多諸花果，復有 水流人所愛樂，如是之處說爲勝處。

「復有蘭 若多諸麋鹿無人採捕，復無羆、熊、虎、狼 等獸，如是之處說爲勝處。

「或無苦寒復無大 熱，其處宜人心所樂者，如是之處說爲勝 處。

「或於山傍；或於山峯頂；或獨高臺；或於山 腹彼復有水，如是之處說爲勝處。

「復有勝處靑草遍地多諸花樹，中有其木堪 作護摩，如是之處說爲勝處。

「或於安置舍利 塔前；或於山中安舍利處；或四河邊；或有蘭 若種種林木而爲嚴飾無多人處；或於寒 林煙不絕處；或大河岸；或於曾有多牛居處； 或於逈獨大樹之下神靈所依日影不轉；或 多聚落一切祠祀處；或於十字大路之邊；或 龍池邊，如是之處說爲勝處。

「或佛經行所至 之國，如是之方速得成就。但有國土諸人民 衆深信三寶弘揚正法，如是之處速得成 就。

「復有國土多諸人衆幷具慈悲，如是之處速 復成就。

「旣得如是上妙處所，應須簡擇地 中穢惡瓦石等物，曼荼羅品中一一廣明，如 悉地法善須分別三部處所。

「復須分別扇底迦法、補瑟徵迦、阿毘遮嚕 迦，如是三法復須分別上、中、下。或卽於是 處，隨心所置應塗灑掃作諸事業，速得成 就悉地之法。

 7 分別戒法品蘇悉地羯囉經分別戒法品第七

「復次廣說制戒持眞言法則，若依此戒不久 當獲成就。若有智者持諸眞言，先斷於瞋， 乃至天神不應生忿；復於餘持眞言者復不 懷瞋。於諸眞言不應擅意乃至功能及諸法 則而分別之，應於諸眞言及以法則深生敬 重；於諸惡人善須將護，何以故？能障大事及 壞彼故。於阿闍梨所縱見愆過身等三業，猶 不生於憍慢之意，亦口不談種種是非，心意 終不分別愆過之想，有過尙然況依法耶？縱 懷大怒，終不應以自所持眞言縛他明王及 生損害幷苦治罰，亦復不應作降怨法。未曾 於阿闍梨處而受眞言者，不應與彼許與受 之；於三寶處不生恭敬復是外道，雖於阿闍 梨所受得眞言亦不可與彼，及至手印及 以眞言幷功能法及普行法並不得與；未曾 經入曼荼羅者亦不授與。

「不應跳陌一切有 情兩足之類，及至多足亦復如是；又不應 陌諸地印過，所謂：鎚、輪、杵、螺、拔折羅等，及 以素成並不應陌；諸餘藥草、根莖枝葉及 以子實亦不應陌；亦不棄於不淨之中。

「若 樂成就眞言法者，應詰難大乘正義；若聞菩 薩甚深希有不思議行，應生諦信不懷疑心； 持眞言者不應與彼別持誦人更相試驗；若 緣小過亦不應作降伏之法。

「樂成就者不 應歌詠共人調戲，又爲嚴身塗香莊飾及帶 花鬘，亦不跳行；不應河中浮戲而樂其身，諸 戲調笑皆不應作。

「三業不善能不應作，所 謂：虛誑語、染汚心語，離間和合、惡口、罵詈。所 作對答不假多言、無益言談終不習學；亦 復不與外道同住，及以難詰旃荼羅類皆 不與語；不應與於諸人談話唯除同伴。當 念誦時縱是同伴亦不與語；持誦餘時自非 所須不與伴語；亦不以油塗身。又

「不應喫五 辛、慈葱、蘿蔔、油麻，及餘一切諸菜茹、米粉、 豆餠幷𮩈畢豆及油麻餠，幷作團食皆不 應喫；一切毘那夜迦所愛之食及供養殘食、 油麻、粳、豆粥及以乳粥皆不應食。

「一切車 乘若有因緣許乘車騎乘，不許及以鞍皆不 乘騎。所被陌食幷被觸食；一切嚴身之具， 所謂：鏡花幷以粉藥、散蓋，非因緣事不應 以手揩手、以脚揩脚。不應一切水中及側近 水大小便利；不但以手承食而食，亦不用鎚 銅器食諸葉；不翻盛食。不應臥大小床榻；不 得共人同臥。欲臥之時安心寂靜，淸淨而 臥，不覆面臥亦不仰臥，如師子王右脇而 臥，當臥之時不得張目而睡。

「一日一食不得 再食；不應斷食；不應多食；不應全少，於食 有疑不須食之。一切調戲及多人叢聚乃至 女人，皆應入中亦不得看他。身口意等所 愛好房及好飮食皆不應樂著；應受惡房 及惡飮食皆不應棄；不應著紫色衣裳，及不 應著故破之衣及垢穢之衣。念誦之時應著 內衣亦不自謙：『有多愆犯，無由得成就悉 地。』復不可言宿世之業。身癭諸疾終應 違闕念誦之業，阿闍梨邊所受眞言終不 應棄。於其夢中或於虛空有聲吿言：『汝不應 持是眞言法』，亦不捨棄復不瞋彼。何以故？並 是魔故。唯須精進不應退轉，心不惡思攀 緣諸境縱放諸根，恒常護淨而念誦之。

「若求 大成就，自所持眞言不應攝伏魍魎鬼魅；亦 不應用護自他身；亦不救難及禁諸毒，所 持眞言諸餘眞言亦不應作；所有隨用眞 言眞言，皆應頞頻而作念誦，亦不共人競 鬪効驗。若欲求悉地當須三時持誦，洗淨 之時非但空水，和眞言水而洗淨之。持誦淨 水眞言曰：

「『唵　𤙖　賀囊上　嚩囉二合　嚩日㘑儜上　賀』

「澡浴之時應用淨土遍身塗洗，應用眞言土 誦經七遍。土眞言曰：

「『唵　嚩囉二合　賀囉　𤙖』

「水土之中多有障難毘那夜迦，先須發遣然 後用之，誦此眞言而趁遣出於水土中。遣障 眞言曰：

「『囊上謨上　嚩囉引也　𤙖　賀囊上　廣囊上　莽 他　尾特瞢二合娑瑜瑳去囉也　𭠒吒二合』

「又先取水以手和攪，誦眞言訖而用。洗浴眞 言曰：

「『囊上謨上　囉怛囊二合上怛囉二合夜也　那上 莽室　戰二合拏　縛日囉二合簸儜上曳　摩訶藥 乞沙二合細囊鉢多上曳　那上謨上　嚩日囉二 合　句嚕馱也　鉢囉二合　若嚩二合里　多儞去　鉢多 二合去能去　瑟吒咾二合得迦二合　吒婆上也　𤧑 囉嚩去也　阿徙母輕呼娑囉　嚩日囉　鉢囉　輸簸 捨賀　娑多二合去也　怛儞也二合　唵　闇沒㗚二合 多　軍去拏里　佉　佉　佉　佉　佉囊　佉囊上　佉囊　佉 囊上　佉去那　佉去那　佉佉去那那　佉呬 佉去呬　佉去呬　佉呬　底丁以反下同瑟吒二合　底瑟 吒二合　賀賀　囊囊上　挪賀　挪賀　鉢者　鉢者　蘖 㗚二合恨儜　蘖㗚恨儜二合　滿馱　滿馱蘖囉若二 合　蘖囉若二合　怛囉若二合　怛囉若二合　微娑鋪 二合吒也　微娑鋪二合吒也　婆伽梵　囊上　沒㗚二 合多　軍拏里　慕引輕囉彈難二合　多上拏上也 嚩日囉二合儜上　薩囉嚩二合　尾近近囊上　微 囊也　劍引　寧上嚩去囉也　摩訶去言上儜 上鉢底　餌尾旦　多迦囉去也　𤙖　𤙖　𭠒二合　句 𡀔馱引　囊上囊二合上曳　娑嚩訶去』

「三遍。用此眞言水隨意洗浴之時不應談 話。洗浴未已來，當須心念次下心眞言。浴 時心眞言曰：

「『唵　闇沒二合帝　𤙖　𭠒吒二合』

「洗浴旣了應以兩手掬水一掬，用前心眞言 眞言之，經七遍用灌其頂。如是三度應結頂 髮，亦誦眞言經餘七遍當頂作髮。若是出 家應以右手而作爲拳置於頂上，如前遍數。 同結頂髮眞言曰：

「『唵　蘇悉地　羯哩　莎去訶』

「次應洗手取水三度漱口，然後洗自本尊， 用本眞言誦經七遍，誦漱口眞言遍身五處。 眞言曰：

「『唵　枳里　枳里　嚩日囉二合　𤙖　𭠒吒二合』

「洗浴都了想浴本尊，復於其處當誦所持眞 言任誦多少，然後可往常念誦處。乃至未 到彼所已來，應離一切貪癡等隨不善業，一 心淸淨敬想本尊而徐徐往，堅持禁戒如前 所制。旣到彼所卽應如法作諸法事而念誦 之。常治摩曼荼羅所，念誦疲困當轉讀大 乘經典或作制多，諸餘善事常不廢忘。應三 時歸依三寶；三度懺悔諸餘罪業；三時發 菩提心；三時發願願成勝事，若如是作速得 成就。

「爲除罪故應常以香泥造俱胝像塔，燒 香散花讚歎供養，作諸善業常行惠施具大 慈悲。於諸法敎不生慳悋，常懷忍辱精進，堅 固不退六念在心。所聞經典諦思其義，常須 轉讀眞言功能，常須供養眞言法經，依經善 盡妙曼荼羅。應須念念發大菩提，先令諦信 比丘僧入；次比丘尼；次優婆塞；次優婆夷，隨 次第而入，並皆堅固發菩提心決定正見。

「旣入曼荼羅畢已，應當授與結手印法及 眞言等明藏法則，復應廣爲宣說一切眞言 法則。或十四日、或月八日及月盡日、或十一 日、十五日，如是日倍加供養香花食等一切 供具，及以持誦幷作護摩加持禁戒，常須憶 念倍加諸事，眞言成就。

「作護摩時常須以 手執持拔折羅，誦眞言之經餘千遍。辦事金 剛眞言曰：

「『唵　度囊上　嚩日囉　賀』

「欲作辦事諸業跋折羅者，應用天火所燒之 木，或苦練木；或取燒尸殘火糟木；或紫檀 木，隨取一木作跋折羅，應施三股。護摩 之時及念誦時，常以右手而執持之能成 諸事，故號拔折羅能成諸事。若執，所有一 切毘那夜迦及餘作障，悉皆恐怖馳散而去。 紫檀香塗其拔折羅置本尊前，所說眞言 持誦花香而供養之，其諸事業金剛祕密微 細奇能成就諸餘事等。

「作諸事時常須右 臂手常以眞言索繼帶，右手持珠索以香 臂以香而塗，持誦眞言或一百遍或一千 遍。羂索眞言曰：

「『唵　句蘭達哩　滿馱　滿駄　𤙖　泮吒半』

「此明王大印號忙莽鷄，能成一切明王眞言， 亦能增益及能滿足眞言字句；亦能成就諸 餘法事乃至護身淸淨等事，非但是諸明王 母亦是金剛之母。

「若金剛部索用一嗚嚕 二合捺囉二合，又穿於索中心而作爲結，准金 剛部作索之法，應知二部用蓮子等而作 爲結；佛部索者應用佛母眞言；若蓮花部 索應用半拏囉嚩斯泥眞言曰如前。 帶持此等索者，毘那夜迦不能爲障。

「佛部索 者應用佛母眞言，其眞言號爲佛眼，眞言如 前；若蓮華部索應用半拏羅嚩斯泥，眞言 如前。

「帶持此等索者，毘那夜迦不能爲障，身得淸 淨速得成就滿所求願。

「又作法時當用茅 草而作指釧著於右手無名指上，應當部三 字半心眞言或經百遍或千遍後安指上。

「佛部心眞言曰：

「『爾囊一　爾迦輕』

「蓮華部心眞言曰：

「『阿去路力迦輕』

「金剛部心眞言曰：

「『嚩日囉地嘞二合迦輕』

「若供養之時、持誦之時、護摩之時應著草釧， 以著此草鐶故罪障除滅，手得淸淨所作皆 成。復取白㲲絲及以麻縷，令童女染而紅色 或欝金色，合令作線取結爲眞言索，持誦七 遍而作一結，一一如是乃至七結，置本尊 前以眞言持經一千遍。或持誦時及護摩 時、欲臥之時應以繫腰，夜臥之時不失精 穢故應須經。持索眞言曰：

「『唵　賀囉　賀囉　滿馱　滿馱　訖囉二合馱羅尼上 　悉馱囉贊二合　莎嚩訶去』

「念誦之時及護摩時須上下著衣偏袒右肩， 若以臥時、洗淨及浴之時不在此制，所著上 衣應眞言之；若大小便應著木履，若於本尊 前及和尙阿闍梨前幷餘尊宿前不應著 之；於諸著之，於諸尊處用身口意而供養 之。

「若樂悉地速得成者，見制多及以比丘 常應禮敬；若遇外天形像之前，但應合掌 或誦伽他；若見尊者亦應致禮；若聞妙法深 生敬信；若聞菩薩不思議事，或聞眞言所成 就諸事，皆應以歡喜心懷踊躍；若欲速成 常應精進不生懈怠。如前所制常須思念， 若不如是當違制戒獲大重罪悉地不成。

「身 等諸根恒須護念不應貪愛，復應常行如前 所制不可廢忘。若辰朝時造諸惡業，至於 暮間卽作懺悔；若於夜中造諸惡業，至晨朝 時誠心懺悔。復須淸淨念誦眞言及諸事 等，如依本戒應須如是不應遣度時日，當 於明王戒中常須作意，不久住於悉地之中。

 8 供養華品<anchor xml:id="fxT18p0639b03"/>蘇悉地羯羅經供養華品第八

「復次分別說三品法。扇底迦、補瑟徵迦法、 阿毘遮嚕迦法及餘諸法是爲三品。三部各 有三等眞言，所謂：聖者說、諸天說、諸地居 天說。是爲三部。聖者謂：佛、菩薩、聲聞、緣覺 說者，是爲聖者眞言；諸天說者，從淨居天乃 至三十三天諸天所說，是爲諸天眞言；地居 天說者，從夜叉、羅刹、阿脩羅、龍、迦樓羅、乾闥 婆、緊那羅、摩喉羅、部多、卑舍遮、鳩槃茶等 所說，是爲地居天眞言。

「若作扇底迦法者，應 用聖者眞言；若作補瑟徵迦法者，應用諸天 眞言；若作阿毘遮嚕迦法者，應用地居天眞 言。若求上成就者應用聖者眞言；若求中成 就者應用諸天眞言；若求下成就者應用 地居天眞言。如是三部各有三等成就。

「作 三種法中，俱當等用水陸所生諸種色華，名 色差別各依本部善分別之，以眞言華當奉 獻之發是願言：『此華淸淨生處復淨，我今奉 獻願垂納受當賜成就。』獻華眞言曰：

「『唵　阿㰤囉　阿㰤羅　薩嚩　苾地耶　馱囉　布 爾底　莎婆訶』

「用此眞言眞言華三部供養。 若獻佛華當用白華香者而供養之；若獻觀 音應用水中所生白華而供養之；若獻金剛 應以種種香華而供養之；若獻地居天隨時 所取種種諸華而供獻之。

「應獻華者：忙攞底華、簸吒羅華、蓮華、瞻蔔迦 華、龍蘂華、以母縛句藍華、俱勿頭華、婆羅 樹末利華、擧亦迦華、破理迦華、句嚕縛劍 華、迦淡聞華、未度擯抳迦華、恒㗚拏華、彥 陀補濕波華、本曩言華、那縛忙里迦華、阿 輪劍華、母注捃難華、那莽難華、注多曼折 利。通九種，不得互用諸華。如作法時求不得 者，隨所得華亦通供養。

「若以華供獻應用當 部華眞言華獻；若無華獻應用蘇囉三枝 葉，或莽嚕聞華、灘敦葉、耽忙羅葉、訖㗚瑟 拏末利迦葉、忙覩抃伽葉、閼羅惹迦葉，及 蘭香等葉而贊獻之。

「如無此等枝葉，應用 嚩落迦根、甘松香根、卷柏牛膝根，及諸香 藥根、香果根等亦通供養。所謂、丁香、豆䓻、 肉豆䓻、甘蒱桃，諸香果等亦通贊華，用供 養之。

「若無如上華葉根果獻者，曾聞獻供養 華或自曾獻華，隨所應令運想供養，最爲勝 上供養尊法。

「雖有如前華果等獻，若能至心 虔恭合掌頂奉供養本尊華果，如是心意供 養最上更無過者，常應作致如是供養勿懷 疑惑則得成就。

 9 塗香藥品<anchor xml:id="fxT18p0640a03"/>蘇悉地羯羅經塗香藥品第九

「復次今說三部塗香藥法，隨諸眞言供養者 能成就衆福。其香藥名曰：香附子、句吒 曩吒靑木香、嚩落迦、烏施囉、舍哩嚩 𮅺香、沈香、欝金香、白檀香、紫檀香、嚩 囉拏肥嚕鉢羅拏劍、娑囉獻云五玄私、裟北 嘞迦鉢持莽劍云柏木、帶囉鉢㗚抳迦利也劍或五里而 囉云里佛刷子、丁香、婆羅門、桂皮、天木鉢孕瞿 閼乳難燥囉盆、泥　詞細羅、縛嚕劍、迦畢 貪姥達囉訖囉母劍、頗里迦𨊓囊里迦始嚩 擔臂蘇嚩㗚拏賒迦藍忙覩抃迦幷皮多利 三薄娑但㗚拏忙斯云甘松香、那莽難莽嚕聞毋羅 計施肬云水蘇、忙羅本囊言醫羅米夜傑囉曩 却設癡羅嚩利嚩濕比迦但胡䕑儞閻　設 多補濕波迴香、訶𭋸蔬蹄草、拏迦脚白荳䓻、句 藍若而夜反底都以反云肉豆䓻、頗羅諸羅 劍、劫泮藍　娑縮儞閻　地夜莽　劍、戰荼 都嚕蘇合香、瑟劍、鉢羅娑但　婆嚩　計薩藍等 類及膠汁。所謂：龍腦香、言陀羅娑娑、遮 囉娑、安悉香、薰陸香、設落翅勢、縛婆娑 華、勿勒芻殷羅華、迦宅㘕華、逮折那藍華、 擯抳劍華、優鉢羅華、得蘗㘕華、捃難華、迦羅 末華等，於林邑蘭若水陸所生，如上等應 須善知三部三品等用華供養。

「用忙攞底 華、得蘗㘕華、捃難華、末理迦華、喩底迦華、 那龍蘂華，如上等華佛部供獻；用優鉢羅華、 俱勿頭華、蓮華、婆羅樹華、勢破理羅聞底 迦迦本那言華、得蘗㘕華，如上等華觀音 部中供養爲勝；用靑蓮華、鉢孕衢華葉枝條 餘不說者等，通金剛部中供獻。

「如上華中，白 色者作扇底迦法；黃色者作補瑟徵迦法；紫 色者作阿毘遮嚕迦法。

「如是華中，味甘者作 扇底迦法；味辛者作阿毘遮嚕迦法；味淡者 作補瑟徵迦法。或有淨處所生枝華；或始 生牙茅草或小草華；或中樹華、大樹華。種種 諸華隨類當用。

「其闇底蘇末那華唯通獻 佛；若紅蓮華唯通獻觀音；若靑蓮華唯通 獻金剛。各說爲上。

「佛部中作扇底迦法，用 闇底蘇末那華；作補瑟徵迦法用紅蓮華； 作阿毘遮嚕迦法用靑蓮華。餘二部中類此 作之。

「上色香華、下色香華隨事分用，或華 條、或用墮華以獻天后說爲上勝；紫白二 色羯羅末羅華，用獻忿怒尊主及諸使者 說爲上勝；向吒惹華、底落迦華、婆羅華、迦 㗚𦟻迦羅華、阿娑曩拏嚕莽華、尾螺華、迦 侘㘕華等，隨取眞言一遍，通三障而供養 之、及上中下除災等三。復以種種諸華合成 爲鬘，或以種華聚供養。遍通九種用諸華 中，唯除臭華、刺樹生華、苦辛味華不堪供 養，前廣列華無名之者亦不應用；又木莖 華、計得劍華、阿地目得迦華、瞢句藍華、佞簸 華等亦不應用。

「長時供養通九種者：紅華、 閦弭華、鉢羅孕句華、嗗路草等及稻穀華， 油麻相和供養，如上所說種種華等供養最 爲勝上。如無此類諸華獻者，但用白粳米擇 簡碎者而供養，亦迦等及餘有膠樹香者， 並隨本部善須合和。

「用諸草香、根汁、香華等 三物合和爲塗香，佛部供養；又諸香樹皮 及白旃檀香、沈水香、天木香，前香等類 幷以香果，如前分別合爲塗香，蓮華部用；又 諸香草、根華、果葉等和合爲塗香，金剛部用。 或有塗香具諸根果，先人所合香氣勝者亦 通三部。

「或唯沈水香和少龍腦香以爲塗 香佛部供養；或唯白檀香和少龍腦香以 爲塗香蓮華部用；或唯欝金香和少龍腦 香以爲塗香金剛部用，又紫檀以爲塗香，通 於一切金剛等用。

「肉豆蔲、脚白羅惹底、蘇 末那，或濕沙蜜蘇、濕咩羅鉢孕瞿等以爲塗 香，用獻一切如使者天；又甘松香、濕沙蜜 肉豆䓻以爲塗香，用獻明王妃后；又白檀、 沈水、欝金以爲塗香，用獻明王；又諸香樹皮 以爲塗香，用獻諸使者；又隨所得香以爲塗 者獻地居天；或單用沈水香以爲塗香，通 於三部九種法等及明王妃一切處用。

「若有 別作扇底迦法用白色香；若補瑟徵迦法用 黃色香；若阿毘遮嚕迦法用紫色無氣之香。

「若欲成大悉地者用前汁香及以香果；若 欲中悉地者用堅木香及以華；若欲下悉地 者用根皮香華果以爲塗香而供養之。

「和合 香分不應用於有情身分香，謂：甲麝、紫欽 等香及以酒酢或過分者，世所不應用供 養之。

「又四種香。謂：塗香、末香、顆香、丸香。隨用 一香盡壇爲華日別供養。欲獻之時誓如 是言：『此香芬馥如天妙香淸淨護持，我今奉 獻唯垂納受令願圓滿。』塗香眞言曰：

「『阿㰤羅　阿㰤羅一　薩嚩　苾地二　耶馱羅三　布 爾羝　莎嚩訶』

「誦此眞言塗香，復誦所持眞言，淨持如法 奉獻於尊。若求諸香而不能得，隨取塗香而 眞言之，復用本部塗香眞言香已奉獻本 尊。

 10 分別燒香品<anchor xml:id="fxT18p0641a03"/>蘇悉地羯羅經分別燒香品第十

「復次今說三部燒香法。謂：沈水、白檀、欝金香 等，隨其次第而取供養，或三種香和通三 部；或取一香隨通部自。列香名曰： 室唎吠瑟吒、劍汁娑折云沙羅膝、囉娑乾陀羅 素香、安悉香、娑落翅香、龍腦香、薰陸香、 語苫地夜日劍、祇哩惹蜜、訶梨勒、砂糖、 香附子、蘇合香、沈水香、縛落劍、白檀 香、紫檀香、五葉　松木香、天木香、囊里、迦 鉢哩閉攞縛烏施藍、石蜜、甘松香及香果 等。

「若欲成就三部眞言法者應合和香，　室 唎吠瑟吒迦樹汁香遍通三部及通獻諸天； 安悉香通獻藥叉；薰陸香通獻諸天天 女；娑折羅娑香獻地居天；娑落翅香獻女使 者；乾陀羅娑香獻男使者。

「龍腦香、乾陀羅 娑香、娑折囉娑香、熏陸香、安悉香、薩落翅 香、室唎吠瑟吒迦香，此七膠香和以燒之遍 通九種，說此七香最爲勝上。膠香爲上；堅木 香爲中；餘華葉根等爲下。

「蘇合、沈水、欝金等 香和爲第一；又加白檀、砂糖爲第二香；又加 安悉香、薰陸爲第三香。如是三種和香隨 用其一遍通諸事；又地居天等及以護衛，應 用薩折羅沙、砂糖、訶梨勒，以和爲香供養彼 等。

「又有五香，所謂：砂糖、勢麗翼迦、薩折羅娑、 訶梨勒、石蜜和合爲香，通於三部一切事用。 或有一香遍通諸事，如上好香衆人所貴 妙和香。如無是香，隨所得者亦通三部諸 餘事用。如上所說合和香法，香法善須分 別，應其所用根、葉、華、果合時持獻。

「又有四種 香應須知之，所謂：自性香、籌丸香、麄末 香、作丸香，亦須要知應用之處。

「若扇底迦 法用籌丸香處；若阿毘遮盧迦法用塵末 香；若補瑟徵迦法用作丸香。

「攝通一切用自 性合籌丸香，置以砂糖和塵末香、樹膠香， 應用好蜜合和丸香；或以蘇乳、砂糖及蜜 和香。自性香上應著少蘇，如求當部所燒之 香，若不得者隨所有香先通當部，先誦此部 香眞言香呪，然後誦所持眞言合和香法。 不置甲麝、紫欽等香，亦不應用末儞也等， 而和合香亦不過分，致令惡氣而無香氣。『以 此林野樹香、膠香能轉一切諸人意願，諸 天常食，我今將獻哀愍垂受。』燒香眞言： 『阿㰤羅　阿㰤羅　薩嚩　苾地耶　馱羅　布 爾羝　莎嚩訶』

「誦此眞言眞言香，須誦所持眞言，眞言香 燒如法獻故。

 11 然燈法品蘇悉地羯羅經然燈法品第十一

「復次當說三品然燈法，以依法故令諸天仙 歡喜成就。以金、以銀、以熟銅，或以瓷、瓦而 作燈盞，此五種中隨法取用本神歡喜。作燈 炷，白㲲華作；或新㲲布作；或耨句羅樹皮絲 作；或新淨布作用。

「用上香油衆所樂者；或 用諸香蘇油。其扇底迦法用上香油；補瑟 徵迦法用次香油；阿毘遮嚕迦法用下香油。

「若諸香木油扇底迦用；若油麻油補瑟徵迦 用；若白芥子油阿毘遮嚕迦用；阿恒娑果油 眞言妃后用及諸女仙用；若諸果油眞言主 用；若樹果油諸天用及摩阿迦羅用；若魚 脂祀鬼用；若諸畜生脂祀藥叉用；若拔羅得 雞油、麻子油祀下類天用及四姊妹遮門 荼等用；若寒林中起吠多羅者用大肉脂。

「諸油之中犛牛蘇上釋通三部。又白牛 蘇扇底迦用；黃牛蘇補瑟徵迦用；烏牛 蘇阿毘遮嚕迦用。若有本部別分別之，亦依 彼用。

「若諸藥中所生油補瑟徵迦用；若諸香 中所生油扇底迦用；若惡香氣油阿毘遮嚕 迦用。

「如上略說燈法則善自觀之，縱此不 說當審用之，雖有燈油不依部者，以本部眞 言而眞言之亦通供養。『燈能却障然淨除 昏，我今奉獻哀愍垂受。』燈眞言：

「『唵　阿路迦野　阿路迦野　薩縛　苾地耶馱 囉　布儞羝　莎縛訶』

「誦此眞言已，次誦本持眞言而眞言之，復作 淨法除諸過故，如前品說准持脩故。

 12 獻食品<anchor xml:id="fxT18p0642a01"/>蘇悉地羯羅經獻食品第十二

「復次我說應獻食法，令諸天仙悉皆歡喜速 得成就。略說獻食：應用圓根長根諸果；蘇 餠油餠；諸羹臛等；或種種粥及諸飮食。此四 種食通獻諸部；未惹布囉迦果普通三部；又 以石榴果、注那果亦通三部。示其次第各通 一部。若味甘甜扇底迦用；若味甘酢補瑟徵 迦用；若味辛淡阿毘遮嚕迦用。

「若多羅樹果、 耶子果、尾羅果、儞跛羅果及餘臭果，衆所 不樂亦不應獻。

「或有上味果，世復多饒而復 最貴，獻如此果獲上成就；或有諸果其味次 美，世復易求價無所貴，獻如此果獲中成 就；或有諸果其味苦辛淡等，世復豐足價復 最賤，獻如此果獲下成就。

「若欲加意奉獻應 取女名，所謂：柿子、杏子、桃子等果，以獻女 天；諸樹生果無苦味者獻眞言妃后；室利泮 羅果通獻三部；一切忿怒縛拏果唯獻一 切藥叉；劫比貪果獻室利天；鉢夜攞樹生果 獻鉢囇使迦。如是諸果更有多種諸有異名， 隨觀其味而用獻之。

「或於村側或蘭若淸淨 處，有諸草根其味甘美，取之奉獻亦得成 就。徵那唎根通一切用；復有奇美味草、根、 枝、葉亦通奉獻，非天神人中亦用。

「若山中 所生根美味者佛部供獻，又熟芋根亦通佛 部；又迦契嚕劍根、徵那唎縛也賜根、俱擧 知根及餘圓根，從水生者蓮華部用；又一切 藥圓根，味苦辛淡及多種生芋金剛部用。

「又 色白香味極甘美，如是圓根佛部供獻；又色 黃香味不太酸亦不太甘，如是圓根蓮華 部用；又赤色香，味苦辛淡氣臭不甘，如是圓 根金剛部用。如是三部扇底迦法等及上中 下並同通用。

「略說圓根善隨其部，依上中下 而用獻之，如是分別速得成就。斯圓根、長 根，生長及所用如法類，如是䓗、䔉、韮根及 餠吐極臭辛苦等不應用獻。

「莎悉底食、烏 路比迦食、布波食、縛拏迦食及餘粉食，或作 種種胡麻團食；或作種種白糖食、歡喜團食、 莽度失食、毘拏迦食、儐抳拏句擇迦食、阿輸 迦縛侈也食、捐室羅食、餠食、遏羅比瑟吒 迦食、賒句雜也食、鉢吒食、布剌拏食、莽沙 布波食、徵諾鐸迦食、補沙縛多食、羅縛抳 迦食、蘗部迦囉迦食、俱矩知食、囉莽迦食、桁 娑食、昔底迦食、鉢㗚香指里迦食、室利布羅 迦食、吠瑟徵迦食、瞋諾迦食、叱那羅迦食、遇 拏補羅迦食、質但羅布波食、却若羅食、遇 拏鉢鉢吒失䔖伽吒迦食、竭多食，種種蘗侈 儐拏布波食、囉若桁娑食、娑若迦食、竭㗚多 布羅迦食、劫謨徵迦食、句娑里迦食、釋句 囊食、弭三補吒食、捨拏縛食、訶哩儜食囊 食，種種鉢羅抳𭝂㗚瑟吒迦食、地比迦食、 若羅訶悉底儞閻食、羯羯羅儐拏迦食、縛羅 伽多食、縛底徵迦食、吒乞濕底迦食、伽若羯 哩抳迦食等。如上等，或用砂糖作；或以蘇 油；或以油麻和作。如其本部隨法而用，依 法奉獻速得成就。

「米粉食，佛部作扇底迦 及上成就；若一切麥麫食，蓮華部作補瑟徵 迦及中成就；若油麻豆子食，金剛部作阿毘 遮盧迦及下成就等用。

「一切諸食味中以白 糖而所莊者，佛部之中常當用獻；若室利 吠瑟吒迦食蓮華部用；若歡喜團食金剛 部用；若布波迦食藥叉用；若女名食眞言妃 后用。

「女名食者：劍謨里食、鉢鉢徵食，是諸食 中最復美者，求上成就而用奉獻，如其次 味餘二部用此中不具，隨所作食八部等 用。

「獻食之時先敷巾果葉而爲莊嚴。先置 莎悉底迦食、路比迦食、布波食，如是先作 三部共用，復如本部所須飮食，隨力獻之以 粳米飯、六十日熟粳米飯、大麥乳飯、不種 自生粳米飯、粟米飯，應須獻者作法獻之， 及諸香味奇美羹臛幷諸豆臛而奉獻之。

「乳 煮大麥飯及不種自生粳米飯求上成就；粳 米及飯、六十日熟粳米飯求中成就；粟米 及飯求下成就。

「扇底迦法爲上成就；粟米 及飯求下成就⸺扇底迦法爲上成就，粟米及 飯求下成就。

「扇底迦法爲上成就；補瑟徵迦 法爲中成就；阿毘遮盧迦法爲下成就。

「供養 飯食、根果、飯粥，依上中下而奉獻之。扇底迦 法，上，佛部；補瑟徵迦法，中，蓮華部；阿毘遮嚕 迦法，下，金剛部。最上悉地及與中下，善須依 法隨類應知。

「羹臛之中味甘甜者，扇底迦 用；味酢甜者補瑟徵迦法用；味苦辛淡者阿 毘遮嚕迦用。

「乳粥扇底迦用；石榴粥、酪粥等 補瑟徵迦用；訖娑囉粥，謂：胡麻、粳米、豆子等 阿毘遮嚕迦用。

「如前各說諸食味等，或隨方 所種種有異，觀上中下而奉獻之；或有諸味 衆所稱讚，或自愛者應持獻佛；或有本部眞 言所說獻食次第宜當依之，若異彼者不得 成就。食中顯者及以惡香金剛部用，前說塗、 香、燈、食等各依本部，扇底迦等當品依之，觀 眞言性爲喜爲怒？

「次復觀之然成何等事？復細尋察滿何等 願？旣觀知已前所獻食隨力獻之。

「於獻法 中見有用迦弭迦食者應獻莎悉底食、烏路 比迦食，及餘力所辦食，沙糖、酪飯、根果、乳粥 等是也。此迦弭迦食通獻一切，唯除阿毘 遮嚕迦。

「於獻法中見有用徵質覩路食者，應 以迦弭迦食中加三兩種上異飮食是也。

「於 獻法中見有烏肥嚕食者，以前迦弭迦食 倍加多置是也。

「於獻法中見有用三白食者， 應以乳酪、蘇、飯是也；復見有三甜食者蘇、 蜜、乳飯是也。

「於獻法中見有薩縛薄底迦食 者、娑也里迦食、陵祇里迦食、薝沒梨耶食、底 羅比瑟吒劍食，酪飯、根果，於一前所說食 中隨取一兩味置之稻穀華、諸華及葉，盛 以大器置水滿中，遠持誦處而棄是也。

「於獻 法中見有扇底迦食者，當用莎悉底乳、粥、稻 穀華、蘇蜜乳及乳煎大麥飯、徵若布羅等 食，決然除災無懷疑也。

「於獻法中見有補瑟 徵迦食者，應用酪飯、酪粥、歡喜團、烏路比迦、 沙糖、室唎吠瑟吒迦等食，決能滿願無懷疑 也。

「於獻法中見有阿毘遮盧迦食者，應用赤 粳米飯或用句捺囉嚩子，或染作赤色飯或 油麻餠、娑布跛迦薝沒梨也、訖娑羅粥等，決 能降魔無疑也。

「若持藥叉眞言無獻食法者， 應依此法而奉獻之。當用赤粳米飯、根果、蜜 水及蜜、沙糖、米粉餠等是也；持女天眞言等 應獻羹飯、豆子臛等；諸甜漿水、鉢囉拏鉢哩 瑟吒迦缶葉味等及諸果子，一切女天應獻 是食也。

「欲求上成就、本部獻法者應依此獻。 有諸飮食、根果香等衆所共談，其味美者多 而復貴，如此上味求上成就而奉獻之。如上 略說諸獻食法各隨本部，所求事法皆已 略陳，或於餘方飮食味異，觀其色味隨類獻 之。

「欲獻食時先淨塗地，香水遍灑淨洗諸 葉，復以蓮葉、鉢羅勢葉、諸乳樹葉，或新㲲布 等敷說其上，復下諸餚饍依用此葉。

「扇底 迦用水生諸葉，及餘奇樹葉等，或芭蕉等；又 補瑟徵迦用拔羅得計樹葉、閼伽樹葉，或隨 時得者；又阿毘遮嚕迦用雌樹名葉，謂：芭 蕉始生葉，或蓮葉及苦樹葉等；又女仙眞言 用鉢隸迦使乾樹葉；又地居天等以草用之。 求上中下法善須知解。先塗灑地復敷諸 葉，當淨洗手、漱口、嚥水，次須下食。先下沙 悉底迦食；次下圓根、長根果；次下諸粥；次下 羹臛；次下乳酪。隨本法依此下之。

「若作曼 荼羅及擬成就諸事得諸境界者，應當倍加 奉獻淸淨飮食華果等類。初持誦時隨其所 辦隨所得味，依彼本法而奉獻之。若白黑二 月八日、十四日、十五日，日月蝕時、地動時廣 加供養；若護摩時所須之物，先辦置於本尊 主前；若持誦人每欲食時，先出分食亦同 致尊前。如先作護摩而後食者，應預作食 而出置之，先設供養所辦食已，然後應當 起首念誦，獻諸華藥及諸飮食，常須念之 不應廢忘仍依本法。

「若言一時念誦，一時供 養諸根果食；若言二時念誦，二時供養；若言 三時念誦，三時供養，如是依法當速成就。

「持 誦之人不獻飮食違本部者，其人乃著魔障 身無精光，風燥飢渴恒惡思想，不能成就本 尊眞言，皆由不獻本尊果食。應當依前白黑 二月等廣設供養奉獻本尊幷諸眷屬。

「初 持誦時於前等日作扇底迦食，遠持誦處四 方棄之。於此不說或本部不通，縱有所通以 諸下味而求上成，及所制食臭惡之類皆不 應用。常獻酪飯，其諸部中求上中下扇底迦 等，幷通諸天眞言等者應如是供養。若無本 所制食，隨其所得，以本部眞言而眞言之。『此 藥香美堪本尊主，我今奉獻垂哀愍受。』治 食眞言曰：

「『阿㰤羅　阿㰤羅　薩縛　苾地耶馱羅　布 爾羝　莎縛訶』

「此眞言遍通三部。眞言食後誦所持眞言 食而奉獻之。」

 蘇悉地羯羅經卷上 校注

天中天 藏藏法師 婆波 迦婆＝波【元】【明】【甲】婆【大】，波【元】【明】【甲】婆波波迦 茶荼 發卽發 曾時 問聞 之威 唯 尊者廣 唯惟 唯【大】＊，惟【明】＊唯惟願惟垂 請誦諸 有 事法 者諸 誦持誦 用香 供養食食供養 云何供養食＝食供養【元】【明】供養食【大】，食供養【元】【明】供養食食供養？復燒何等香？云何然燈相云何香燒香云何燈油相云何食供養 怨相 三二 以云 作持 持持法 相偈 得 滿圓 云云何受藥相云 持治 唯惟 唯惟 令 相法 隨其問問隨其 唯惟 大具大 唯惟 眞蘇悉地羯羅經眞 聖供養者執金剛執金剛應供養者 菩薩 一切諸勇 法言言法 虎𤙖𤙖 上上聲 上上聲 上 日曰 上上聲 上上聲 上上聲 蘇蘇悉 等求 上上聲 去去聲 輕輕聲 帝妬 反切 去去聲 去去聲 上上聲 去去聲 上上聲 莽嚩二合 嘌㗚 便弊 去去聲 室嚩平室 上上聲 去去聲 抧枳 上上聲 唵唵迦𪘨 微迦吒 反切 去去聲 反切 去去聲 上上聲 上上聲 上上聲 上上聲 上上聲 上上聲 三遍。此是金剛母眞言忙莽鷄是也三遍此是金剛母眞言忙莽鷄是也 上上聲 去去聲 闍沒嘌闇沒㗚 妬妬娜 二合上上聲二合 上上聲 去去聲 莎去去聲 嚩訶 上上聲 二合上上聲二合 上上聲 上上聲 去去聲 上上聲 上上聲 上上聲 𤙖婆上聲𤙖 蘗蘖 嘌㗚 嘌㗚 嘌㗚 儜儜播野 去去聲 輕輕聲 上上聲 母 地嚩 輕輕聲 地嚩 地迦 輕 去去聲 阿嘻 上上聲 上上聲 上上聲 上上聲 上上聲 闍闇 嘌㗚 去去聲 囊囊釳囉苦釳囉苦 上上聲 去去聲 上上聲 上上聲 反切 迦句 去去聲 去去聲 徵眞 反切 二三 去去聲 嘌㗚 囊囊字 上上聲 上上聲 引 上上聲 上上聲 囊上上聲莽囊上上聲莽』字 瑟琴補瑟 上上聲 囉烏 也枳 去去聲 那肥 戍戌 上上聲 也也字 鴳枳 去去聲 非非慈非 亦有眞言上中下有言上中之上 𭠒柹 㘈㘑 詞訶 𭠒柹 㘈㘑 若若復 病除病 不亦 蘇悉地羯囉 分經分 闍阿闍 勝族 於如上授和上 用施 弟夫弟 因首首因 勝事所爲正等 比敬 蘇悉地羯囉羅 分經分 法行 速皆 解善善解 嬈中 金剛執金剛菩薩 法經法 歡生大歡 囉羅 蘇悉地羯囉＝羅【元】＊囉【大】＊，羅【元】＊囉羅經 德德莊嚴 不用色不 及印 能順順忍 托託 尊行 如得如 尊行 處 簡揀 尊等 尊行 唯惟 旣若 尊行 亦福德亦 簡揀 於住住於 成所成 彼沂 羆、熊熊羆 簡揀 迦迦法 迦迦法 置宜 灑攦 成一切成 受授 及乃 陌驀 應應踐 陌驀 印應 杵棓杵 應應踐 陌驀 子華 陌踐驀 應應須依制不應 亦者 作卽作 能皆 作應 唯惟 慈葱葱蒜 麻麻酒酢 畢豍 粳粳米 陌薑驀 散𡙘傘 不亦不應用不 同同處而 全少少食 他 應 房房舍 亦不自謙不自謙下 復不可言宿世之業縱爲宿業 癭嬰 應不 唯惟 所非直所 眞言一切 應不應 頞頻 三三時洗浴三 上上聲 嚩嚩曰 上上聲 嚩嚩曰 上上聲 上上聲 嚩嚩曰 上上聲 廣度 上上聲 去去聲 上上聲 上上聲 二合上上聲二合 上上聲 上上聲 上上聲 上上聲 上上聲 去去聲 二合去去聲二合 去去聲 上上聲 𤧑佩 去去聲 二合去去聲二合 唵他唵 去去聲 上上聲 上上聲 去去聲 去去聲 佉 去去聲 那那佉去聲 去去聲 去去聲 反切 賀　囊囊賀 上上聲 上上聲 上上聲 上上聲 上上聲 近 上上聲 上上聲 去去聲 去去聲 上上聲 上上聲 去去聲 𭠒𭠒吒 句𭠒吒二合句 𡀔路 囊鐶 上上聲 二合上上聲二合 嚩縛 去去聲 之洗浴之 未未了 餘 髮髻 去去聲 洗浴 任住 治摩須如法作 盡畫 正心正 旣心旣 眞卽得眞 成速疾成 上上聲 辦事金剛 練揀 或或白栴檀木或 股服 右左 能成諸事是善成就者 執，所有常持此金剛杵者 香香泥 奇悉 臂手手臂 繼繫 以香臂 羂珠 半半音 金一切金 索珠索 又叉 索珠索 索珠索 曰 如前如前 輕輕呼 去去 輕輕呼 日T18n0893ap0607c27T18n0893ap0615c2T18n0894ap0697a06 輕輕呼 經繫 訖儞縮訖 上上聲 贊替 去去聲 梨黎 於諸著之 見若見 之前 就 以 辰晨 如常 迦迦法 諸 謂說者謂 喉睺 茶荼 等種 羅囉 以母以母 婆娑 末華鬘 破喩底聽以反迦華勢破 未末 恒怛 濕澁 輪輸 華眞言華 華葉 抃挊 贊替 落洛 豆荳 豆荳 贊替 曾曾見曾 供應供 就 落洛 𮅺煎 獻藍 五玄私五葉松五粒松 裟娑 北比 里佛黑拂 鉢香鉢 詞聞崩 姥咾 擔瞻 抃挊 肬耽 米末 傑碟 設沒 濕澁 濕澁 迴香云茴香 白云白 而夜反 反切 都以反切云肉豆䓻都以反云肉豆䓻 縮縚 荼茶 蘇云蘇 縛婆嚩 殷烏鉢 逮建 等等華 攞囉 婆娑 聞闍 迦華 闇闍 唯惟 唯惟 唯惟 闇闍 下中色香華下 華用華 墮華花朵 末未 向句 落洛 𦟻暱 眞言其 障部 種種種 唯惟 刺剌㓨 莖堇 閦閃 嗗及嗗 簡碎棟碎碎揀爛碎 養養之 及及堅香木所謂 旃栴 前煎 唯惟 唯惟 唯惟 豆荳 白句 如女 豆荳 者香 華香華 麝、紫香麝香紫 欽鉚 者香 所不愛者 盡畫 唯惟 二二合 三二 羝羝四羝三 訶訶四 塗眞言塗 香眞言香 今T18n0893cp0670b01令今 部其部 自用 膝樹膠 素娑 五葉五葉 悉息 悉息 悉息 沙娑 妙上妙 香法 籌擣 麄塵 籌擣 處 籌擣 蘇酥 及替 蘇酥 香呪而眞言香 欽鉚 轉稱 常常爲 言言曰 須後 蘇悉地羯羅經 熟赤熟 炷炷法 上諸 蘇酥 樹苦樹 阿訶 荼茶 若苦 蘇酥 釋遍 蘇酥 蘇酥 蘇酥 燈然燈 言言曰 唵唵一 野野燈也 野野二 囉囉三 羝羝四 訶訶五 蘇酥 耶椰 女女果 唯惟 徵微 天直天 徵微 唎唎根 斯說斯 䔉蒜 餠吐餘味 捐指 雜離 剌刺 徵微 侈多 釋句囊食、弭 食食釋句囊食弭 𭝂悖 等等食 蘇酥 麻然 果葉 路烏路 飯煮飯 作依 粟米及飯求下成就 扇底迦法爲上成就 粟米及飯求下成就⸺扇底迦法爲上成就，粟米及飯求下成就。粟米及飯求下成就 扇底迦法爲上成就扇底迦法爲上成就 等 唯惟 烏用烏 蘇酥 蘇酥 根相 一 蘇酥 徵微 疑懷疑 已以 說設 復後 沙莎 隨各隨 分一分 藥果 等等日 本奉 阿阿上 阿阿上 羅羅一 羅羅二 羝羝三 訶訶四 持持眞言

CBETA 校注

囉經卷上【大】，羅經卷第一【明】【甲】 天【大】，中天【明】【甲】 藏【大】，藏法師【元】【明】【甲】 迦婆【大】，波迦【甲】 婆【大】，波【元】【明】【甲】 茶【大】，荼【元】【甲】 發【大】，卽發【甲】 曾【大】，時【甲】 問【大】，聞【明】 之【大】，威【甲】 唯【大】，〔－〕【元】【明】【甲】 尊者廣【大】，〔－〕【元】【明】【甲】 唯願【大】，惟垂【甲】 唯【大】＊，惟【明】＊ 請【大】，誦【明】，諸【甲】 有【大】，〔－〕【甲】 事【大】，法【甲】 者【大】，諸【元】【明】【甲】 誦【大】，持誦【甲】 用【大】，香【甲】 （云何…燈相）十五字【大】，云何香燒香云何燈油相云何食供養【甲】 供養食【大】，食供養【元】【明】 怨【大】，相【甲】 三【大】，二【明】 以【大】，云【元】【明】【甲】 作【大】，持【甲】 持【大】，持法【甲】 相【大】，偈【元】【明】【甲】 得【大】，〔－〕【甲】 滿【大】，圓【甲】 云【大】，云何受藥相云【甲】 持【大】，治【甲】 令【大】，〔－〕【甲】 相【大】，法【甲】 隨其問【大】，問隨其【元】【明】【甲】 大【大】，具大【甲】 眞【大】，蘇悉地羯羅經眞【元】 聖供養者執金剛【大】，執金剛應供養者【甲】 菩薩【大】，〔－〕【甲】 一切【大】，諸勇【明】【甲】 法言【大】，言法【明】【甲】 虎𤙖【大】下同，𤙖【校異-甲】下同 上【大】＊，上聲【明】【甲】＊ 上【大】，〔－〕【明】【甲】 蘇【大】，蘇悉【校異-甲】 等【大】，求【甲】 去【大】＊，去聲【明】【甲】＊ 輕【大】＊，輕聲【明】【甲】＊ 帝【大】，妬【校異-甲】 反【大】＊，切【明】【甲】＊ 莽【大】，嚩二合【校異-甲】 嘌【大】＊，㗚【元】＊【明】【甲】 便【大】，弊【校異-甲】 室【大】，嚩平室【校異-甲】 抧【大】，枳【元】【明】【甲】 唵【大】，唵迦𪘨【甲】 微迦吒【大】，〔－〕【明】 三遍此是金剛母眞言忙莽鷄是也【大】，三遍此是金剛母眞言忙莽鷄是也【明】【甲】 闍沒嘌【大】，闇沒㗚【甲】 妬【大】，妬娜【甲】 二合上【大】＊，上聲二合【明】【甲】＊ 莎去嚩訶【大】，〔－〕【考僞-甲】 𤙖【大】，婆上聲𤙖【甲】 蘗【大】下同，蘖【甲】下同 嘌【大】＊，㗚【明】【甲】＊ 儜【大】，儜播野【甲】 母【大】，〔－〕【甲】 地【大】＊，嚩【校異-甲】＊ 地迦【大】，〔－〕【校異-甲】 輕【大】，〔－〕【明】【甲】 阿【大】，嘻【甲】 闍【大】，闇【甲】 囊【大】，囊釳囉苦釳囉苦【甲】 迦【大】，句【甲】 徵【大】，眞【明】【甲】 二【大】，三【甲】 囊【大】，囊字【考僞-甲】 引【大】，〔－〕【明】【甲】 （囊上…字）七字【大】，〔－〕【校異-甲】 瑟【大】，琴【明】，補瑟【甲】 囉【大】，烏【校異-甲】 也【大】，枳【甲】 那【大】，肥【校異-甲】 戍【大】，戌【明】【甲】 也【大】，也字【甲】 鴳【大】，枳【校異-甲】 非【大】，非慈非【甲】 （亦有…下）七字【大】，有言上中之上【甲】 𭠒【大】＊，柹【明】【甲】＊ 㘈【大】＊，㘑【甲】＊ 詞【大】，訶【甲】 若【大】，若復【甲】 病【大】，除病【甲】 不【大】，亦【甲】 蘇悉地羯囉【大】，〔－〕【明】【甲】 分【大】＊，經分【元】＊ 闍【大】，阿闍【甲】 勝【大】，族【甲】 於如上【大】，授和上【甲】 用【大】，施【甲】 弟【大】，夫弟【甲】 因首【大】，首因【甲】 勝事所爲【大】，正等【甲】 比【大】，敬【甲】 （蘇悉…羅）六字【大】，〔－〕【明】【甲】 法【大】，行【甲】 速【大】，皆【甲】 解善【大】，善解【甲】 嬈【大】，中【甲】 金剛【大】，執金剛菩薩【甲】 法【大】，經法【甲】 歡【大】，生大歡【甲】 （蘇悉…經）六字【大】＊，〔－〕【明】【甲】＊ 囉【大】＊，羅【元】＊ 德【大】，德莊嚴【甲】 不用【大】，色不【甲】 及【大】，印【甲】 能順【大】，順忍【甲】 托【大】，託【甲】 尊【大】＊，行【甲】＊ 如【大】，得如【甲】 處【大】，〔－〕【甲】 簡【大】＊，揀【元】【明】【甲】＊ 尊【大】，等【甲】 旣【大】，若【甲】 亦【大】，福德亦【甲】 於住【大】，住於【甲】 成【大】，所成【甲】 彼【大】，沂【甲】 羆熊【大】，熊羆【明】【甲】 迦【大】＊，迦法【甲】＊ 置【大】，宜【甲】 灑【大】，攦【明】 成【大】，一切成【甲】 受【大】，授【甲】 及【大】，乃【甲】 陌【大】＊，驀【元】【明】【甲】＊ 應【大】＊，應踐【元】【明】【甲】＊ 印【大】，應【明】 杵【大】，棓杵【元】【明】【甲】 子【大】，華【元】【明】【甲】 陌【大】，踐驀【明】【甲】 應【大】，應須依制不應【元】【明】【甲】 亦【大】，者【元】【明】，〔－〕【甲】 作【大】，卽作【甲】 能【大】，皆【甲】 作【大】，應【甲】 慈葱【大】，葱蒜【甲】 麻【大】，麻酒酢【甲】 畢【大】，豍【元】【明】【甲】 粳【大】，粳米【甲】 陌【大】，薑【元】【明】，驀【甲】 散【大】，𡙘【元】，傘【明】【甲】 不【大】，亦不應用不【甲】 同【大】，同處而【甲】 全少【大】，少食【甲】 他【大】，〔－〕【甲】 應【大】，〔－〕【甲】 房【大】，房舍【甲】 亦不自謙【大】，不自謙下【甲】 （復不…之業）八字【大】，縱爲宿業【甲】 癭【大】，嬰【明】【甲】 應【大】，不【甲】 所【大】，非直所【甲】 眞言【大】，一切【甲】 應【大】，不應【明】【甲】 頞【大】，頻【元】【明】【甲】 三【大】，三時洗浴三【甲】 嚩【大】，嚩曰【甲】 嚩【大】，嚩曰【考僞-甲】 嚩【大】，嚩曰【甲】 廣【大】，度【甲】 二合去【大】＊，去聲二合【明】【甲】＊ 𤧑【大】，佩【明】 唵【大】，他唵【甲】 佉【大】，〔－〕【甲】 那【大】，那佉去聲【甲】 賀囊【大】，囊賀【甲】 近【大】，〔－〕【甲】 𭠒【大】，𭠒吒【甲】 句【大】，𭠒吒二合句【校異-甲】 𡀔【大】，路【明】【甲】 囊【大】，鐶【校異-甲】 嚩【大】，縛【元】【明】【甲】 之【大】，洗浴之【甲】 未【大】，未了【甲】 餘【大】，〔－〕【考僞-甲】 髮【大】，髻【考僞-甲】 洗【大】，浴【考僞-甲】 任【大】，住【元】【明】 治摩【大】，須如法作【甲】 盡【大】，畫【甲】 正【大】，心正【甲】 旣【大】，心旣【甲】 眞【大】，卽得眞【甲】 成【大】，速疾成【甲】 辦事【大】，金剛【甲】 練【大】，揀【明】 或【大】，或白栴檀木或【甲】 股【大】，服【元】【明】【甲】 右【大】，左【甲】 能成諸事【大】，是善成就者【甲】 執所有【大】，常持此金剛杵者【甲】 香【大】，香泥【甲】 奇【大】，悉【甲】 臂手【大】，手臂【甲】 繼【大】，繫【甲】 以香臂【大】，〔－〕【甲】 羂【大】，珠【甲】 半【大】，半音【明】【甲】 金【大】，一切金【甲】 索【大】＊，珠索【甲】＊ 又【大】，叉【甲】 曰【大】，〔－〕【明】【甲】 如前【大】，如前【明】【甲】 輕【大】＊，輕呼【明】【甲】＊ 去【大】，去【明】 經【大】，繫【甲】 訖【大】，儞縮訖【甲】 贊【大】＊，替【甲】＊ 梨【大】，黎【明】【甲】 於諸著之【大】，〔－〕【甲】 見【大】，若見【甲】 之前【大】，〔－〕【甲】 就【大】，〔－〕【甲】 以【大】，〔－〕【甲】 辰【大】，晨【明】【甲】 如【大】，常【甲】 迦【大】，迦法【明】【甲】 諸【大】，〔－〕【甲】 謂【大】，說者謂【甲】 喉【大】，睺【明】【甲】 茶【大】，荼【甲】 等【大】，種【明】 羅【大】，囉【明】【甲】 以母【大】，以母【明】 婆【大】，娑【明】【甲】 末【大】，華鬘【甲】 破【大】，喩底聽以反迦華勢破【甲】 未【大】，末【明】【甲】 恒【大】，怛【甲】 濕【大】＊，澁【甲】＊ 輪【大】，輸【甲】 華【大】，眞言華【甲】 華【大】，葉【甲】 抃【大】＊，挊【元】【明】【甲】＊ 落【大】＊，洛【明】【甲】＊ 豆【大】＊，荳【元】【明】【甲】＊ 曾【大】，曾見曾【甲】 供【大】，應供【甲】 就【大】，〔－〕【甲】 𮅺【大】，煎【元】【明】【甲】 獻【大】，藍【甲】 五玄私【大】，五粒松【甲】，五葉松【考僞-甲】 裟【大】，娑【甲】 北【大】，比【考僞-甲】 里佛【大】＊，黑拂【校異-甲】＊ 鉢【大】，香鉢【甲】 詞【大】，聞【甲】，崩【校異-甲】 姥【大】，咾【元】【明】【甲】 擔【大】，瞻【校異-甲】 肬【大】，耽【元】【明】【甲】 米【大】，末【校異-甲】 傑【大】，碟【考僞-甲】 設【大】，沒【校異-甲】 迴香【大】，云茴香【明】【甲】 白【大】，云白【明】【甲】 而夜反【大】，〔－〕【明】【甲】 都以反云肉豆䓻【大】，都以反云肉豆䓻【明】【甲】 縮【大】，縚【校異-甲】 荼【大】＊，茶【明】＊ 蘇【大】，云蘇【明】【甲】 縛婆【大】，嚩【甲】 殷【大】，烏鉢【校異-甲】 逮【大】，建【甲】 等【大】，等華【甲】 攞【大】，囉【甲】 婆【大】，娑【甲】 聞【大】，闍【校異-甲】 迦【大】，華【甲】 闇【大】＊，闍【甲】＊ 下【大】，中色香華下【甲】 華【大】，用華【甲】 墮華【大】，花朵【校異-甲】 末【大】，未【甲】 向【大】，句【甲】 𦟻【大】，暱【元】【明】【甲】 眞言【大】，其【甲】 障【大】，部【甲】 種【大】，種種【明】【甲】 刺【大】，㓨【甲】 莖【大】，堇【甲】 閦【大】，閃【甲】 嗗【大】，及嗗【甲】 簡碎【大】，棟碎【元】，碎揀【明】，爛碎【甲】 養【大】，養之【甲】 及【大】，及堅香木所謂【校異-甲】 旃【大】，栴【明】【甲】 前【大】，煎【元】【明】【甲】 豆【大】＊，荳【明】【甲】＊ 白【大】，句【甲】 如【大】，女【甲】 者【大】＊，香【甲】＊ 華【大】，香華【甲】 麝紫【大】，香麝香紫【甲】 欽【大】，鉚【考僞-甲】 所【大】，不愛者【甲】 盡【大】，畫【明】【甲】 二【大】，二合【甲】 三【大】，二【甲】 羝【大】，羝四【明】，羝三【甲】 訶【大】，訶四【甲】 塗【大】，眞言塗【甲】 香【大】，眞言香【甲】 今【CB】【明】【甲】，令【大】 部【大】，其部【校異-甲】 自【大】，用【甲】 膝【大】，樹膠【甲】 素【大】，娑【考僞-甲】 五葉【大】，五葉【甲】 悉【大】＊，息【明】【甲】＊ 沙【大】，娑【甲】 妙【大】，上妙【甲】 香法【大】，〔－〕【甲】 籌【大】＊，擣【校異-甲】＊ 麄【大】，塵【明】【甲】 處【大】，〔－〕【甲】 蘇【大】＊，酥【明】【甲】＊ 及【大】，替【甲】 香呪【大】，而眞言香【甲】 欽【大】，鉚【甲】 轉【大】，稱【甲】 常【大】，常爲【校異-甲】 言【大】，言曰【甲】 須【大】，後【甲】 卷第一終【明】【甲】，甲本奧朱書曰貞享三丙寅五月二十五烏校點之矣河南傳瑜伽苾芻淨嚴四十八載，寶永三丙戌之春得此經戊子之中秋五烏電覽一校了苾芻如海 蘇悉地羯羅經【大】＊，〔－〕【明】【甲】＊，卷第二首【明】【甲】 熟【大】，赤熟【甲】 炷【大】，炷法【甲】 上【大】，諸【甲】 樹【大】，苦樹【甲】 阿【大】，訶【甲】 若【大】，苦【明】 釋【大】，遍【校異-甲】 燈【大】，然燈【甲】 言【大】，言曰【甲】 唵【大】，唵一【甲】 野【大】，野燈也【甲】 野【大】，野二【甲】 囉【大】，囉三【甲】 羝【大】，羝四【甲】 訶【大】，訶五【甲】 耶【大】，椰【校異-甲】 女【大】，女果【甲】 徵【大】＊，微【甲】＊ 天【大】，直天【甲】 唎【大】，唎根【甲】 斯【大】，說斯【甲】 䔉【大】，蒜【明】【甲】 餠吐【大】，餘味【甲】 捐【大】，指【甲】 雜【大】，離【甲】 剌【大】，刺【明】【甲】 侈【大】，多【元】【明】【甲】 釋句囊食弭【大】，〔－〕【元】【明】【甲】 食【大】，食釋句囊食弭【元】【明】【甲】 𭝂【大】，悖【甲】 等【大】，等食【甲】 麻【大】，然【元】【明】 果葉【大】，〔－〕【校異-甲】 路【大】，烏路【甲】 飯【大】，煮飯【甲】 作【大】，依【甲】 粟米及飯求下成就【大】，〔－〕【明】 扇底迦法爲上成就【大】，〔－〕【明】 粟米及飯求下成就扇底迦法爲上成就粟米及飯求下成就【大】，〔－〕【甲】，粟米及飯求下成就【元】【明】 扇底迦法爲上成就【大】，〔－〕【甲】，扇底迦法爲上成就【元】【明】 等【大】，〔－〕【甲】 烏【大】，用烏【甲】 根【大】，相【元】【明】 一【大】，〔－〕【甲】 疑【大】，懷疑【甲】 已【大】，以【明】【甲】 說【大】，設【明】【甲】 復【大】，後【甲】 沙【大】，莎【甲】 隨【大】，各隨【甲】 分【大】，一分【甲】 藥【大】，果【校異-甲】 等【大】，等日【甲】 本【大】，奉【甲】 阿【大】＊，阿上【甲】＊ 羅【大】，羅一【甲】 羅【大】，羅二【甲】 羝【大】，羝三【甲】 訶【大】，訶四【甲】 持【大】，持眞言【考僞-甲】 次頁[01]不分卷【明】【甲】，甲本朱書曰，和本已上爲上卷

大正藏 校注

【原】宋本，【甲】黃蘗版淨嚴等校訂加筆本塚本賢曉氏藏，此本與麗本異同甚繁故別載 囉經卷上＝羅經卷第一【明】【甲】 甲本朱書曰澄海錄外 （中）＋天【明】【甲】 藏＋（法師）【元】【明】【甲】 迦婆＝波迦【甲】 婆＝波【元】【明】【甲】 茶＝荼【元】【甲】 （卽）＋發【甲】 曾＝時【甲】 問＝聞【明】 之＝威【甲】 〔唯〕－【元】【明】【甲】 〔尊者廣〕－【元】【明】【甲】 唯＝惟【明】＊，唯願＝惟垂【甲】 請＝誦【明】，諸【甲】 〔有〕－【甲】 事＝法【甲】 者＝諸【元】【明】【甲】 甲本朱註曰已下三十三句五言偈歟 （持）＋誦【甲】 用＝香【甲】 （（云何…燈相））十五字＝（（云何香燒香云何燈油相云何食供養））十五字【甲】 供養食＝食供養【元】【明】 怨＝相【甲】 三＝二【明】 以＝云【元】【明】【甲】 甲本頭註朱書曰供養之和作修供養 作＝持【甲】 持＋（法）【甲】 相＝偈【元】【明】【甲】 〔得〕－【甲】 甲本頭註朱書曰眞言之儀式和作云何試眞言今本是也 滿＝圓【甲】 （云何受藥相）＋云【甲】 持＝治【甲】 甲本頭註朱書曰云何成就至我說之四十六字和本無之 〔令〕－【甲】 相＝法【甲】 隨其問＝問隨其【元】【明】【甲】 （具）＋大【甲】 （蘇悉地羯羅經）＋眞【元】 甲本朱註曰高本同之和本合前而爲請問品第一 聖供養者執金剛＝執金剛應供養者【甲】 〔菩薩〕－【甲】 一切＝諸勇【明】【甲】 法言＝言法【明】【甲】 虎𤙖＝𤙖ィ【甲】下同 甲本頭註朱書曰，囊謨等文此一眞言和本作二眞言謂唵矩嚕馱曩虎𤙖若辯才眞言曰唵出嚕底塞𭌆底馱囉抳虎𤙖臛，以此眞言眞言水三遍灑身作淨已上，私曰此呪出蘇悉地軌之始而誤載此經歟當從今本而爲正也 上＋（聲）細註【明】【甲】＊ 〔上〕－【明】【甲】 蘇＋（悉）ィ【甲】 甲本朱書傍註曰去字注也 等＝求【甲】 去＋（聲）細註【明】【甲】＊ 輕＋（聲）細註【明】【甲】＊ 帝＝妬ィ【甲】 反＝切【明】【甲】＊ 甲本頭註朱書曰此眞言和本最略 莾＝嚩二合ィ【甲】 嘌＝㗚【元】＊【明】【甲】 便＝弊ィ【甲】 （嚩平）＋室ィ【甲】 抧＝枳【元】【明】【甲】 唵＋（迦𪘨）【甲】 〔微迦吒〕－【明】 三遍乃至也十四字明本甲本俱作細註 甲本頭註朱書曰此言和本最大有九句 闍沒嘌＝闇沒㗚【甲】 妬＋（娜）【甲】 二合上＝上聲二合【明】【甲】＊ 〔莎嚩去訶〕四字－ヵ【甲】 （婆上聲）＋𤙖【甲】 蘗＝蘖【甲】下同 嘌＝㗚【明】【甲】＊ 儜＋（播野）【甲】 甲本頭註朱書曰和本云唵一虎嚕虎嚕二戰拏里摩燈倪魚枳反三莎去二合嚩訶四 〔母〕－【甲】 地＝嚩ィ【甲】＊ 〔地迦〕ィ－【甲】 輕字明本甲本俱缺 甲本頭註朱書曰此言和本甚大有一十二句 阿＝嘻【甲】 甲本頭註朱書曰此言和本載心呪有一十句 闍＝闇【甲】 囊＋（釳囉苦釳囉苦）【甲】 迦＝句【甲】 甲本朱書曰已下和本大略 徵＝眞【明】【甲】 二＝三【甲】 囊＋（字）ヵ【甲】 〔引〕－【明】【甲】 〔囊上…字〕七字－ィ【甲】 瑟＝琴【明】，（補）＋瑟【甲】 囉＝烏ィ【甲】 也＝枳【甲】 那＝肥ィ【甲】 戍＝戌【明】【甲】 也＋（字）【甲】 鴳＝枳ィ【甲】 （非慈）＋非【甲】 （（亦有…下））七字＝（（有言上中之上））六字【甲】 𭠒＝柹【明】【甲】＊ 㘈＝㘑【甲】＊ 詞＝訶【甲】 若＋（復）【甲】 （除）＋病【甲】 不＝亦【甲】 〔蘇悉地羯囉〕－【明】【甲】 （經）＋分【元】＊ 甲本朱註曰和本第二 （阿）＋闍【甲】 勝＝族【甲】 於如上＝授和上【甲】 用＝施【甲】 （夫）＋弟【甲】 因首＝首因【甲】 勝事所爲＝正等【甲】 比＝敬【甲】 〔蘇悉…羅〕六字－【明】【甲】 甲本朱註曰和本云分別持誦相品第三 法＝行【甲】 速＝皆【甲】 解善＝善解【甲】 嬈＝中【甲】 金剛＝執金剛菩薩【甲】 （經）＋法【甲】 （生大）＋歡【甲】 〔蘇悉…經〕六字－【明】【甲】＊ 囉＝羅【元】＊ 甲本朱註曰和本爲第四而缺相字 德＋（莊嚴）【甲】 不用＝色不【甲】 及＝印【甲】 能順＝順忍【甲】 托＝託【甲】 尊＝行【甲】＊ （得）＋如【甲】 〔處〕－【甲】 簡＝揀【元】【明】【甲】＊ 尊＝等【甲】 旣＝若【甲】 （福德）＋亦【甲】 甲本朱註曰和本作擇處品第五 於住＝住於【甲】 （所）＋成【甲】 彼＝沂【甲】 羆熊＝熊羆【明】【甲】 迦＋（法）【甲】＊ 置＝宜【甲】 灑＝攦【明】 甲本朱註曰和作持眞言法品第六 （一切）＋成【甲】 受＝授【甲】 及＝乃【甲】 陌＝驀【元】【明】【甲】＊ 應＋（踐）【元】【明】【甲】＊ 印＝應【明】 （棓）＋杵【元】【明】【甲】 子＝華【元】【明】【甲】 陌＝踐驀【明】【甲】 （應須依制不）＋應【元】【明】【甲】 亦＝者【元】【明】，〔亦〕－【甲】 （卽）＋作【甲】 能＝皆【甲】 作＝應【甲】 慈葱＝葱蒜【甲】 麻＋（酒酢）【甲】 畢＝豍【元】【明】【甲】 粳＋（米）【甲】 陌＝薑【元】【明】，驀【甲】 散＝𡙘【元】，傘【明】【甲】 （亦不應用）＋不【甲】 同＋（處而）【甲】 全少＝少食【甲】 〔他〕－【甲】 〔應〕－【甲】 房＋（舍）【甲】 亦不自謙＝不自謙下【甲】 （（復不…之業））八字＝（（縱爲宿業））四字【甲】 癭＝嬰【明】【甲】 應＝不【甲】 （非直）＋所【甲】 眞言＝一切【甲】 （不）＋應【明】【甲】 頞＝頻【元】【明】【甲】 （三時洗浴）＋三【甲】 嚩＋（曰）【甲】 嚩＋（曰）ヵ【甲】 嚩＋（曰）【甲】 廣＝度【甲】 二合去＝去聲二合【明】【甲】＊ 𤧑＝佩【明】 （他）＋唵【甲】 〔佉〕－【甲】 那＋（佉去聲）【甲】 賀囊＝囊賀【甲】 〔近〕－【甲】 𭠒＋（吒）【甲】 （𭠒吒二合）ィ＋句【甲】 𡀔＝路【明】【甲】 囊＝鐶ィ【甲】 嚩＝縛【元】【明】【甲】 （洗浴）＋之【甲】 未＋（了）【甲】 〔餘〕－ヵ【甲】 髮＝髻ヵ【甲】 甲本頭註朱書曰此眞言軌名光澤眞言用三股印空地合 洗＝浴ヵ【甲】 任＝住【元】【明】 治摩＝須如法作【甲】 盡＝畫【甲】 （心）＋正【甲】 （心）＋旣【甲】 （卽得）＋眞【甲】 （速疾）＋成【甲】 甲本朱註曰和本此言大也有一十二句 辦事＝金剛【甲】 練＝揀【明】 （或白栴檀木）＋或【甲】 股＝服【元】【明】【甲】 右＝左【甲】 能成諸事＝是善成就者【甲】 執所有＝常持此金剛杵者【甲】 香＋（泥）【甲】 奇＝悉【甲】 臂手＝手臂【甲】 繼＝繫【甲】 〔以香臂〕－【甲】 羂＝珠【甲】 半＋（音）【明】【甲】 （一切）＋金【甲】 （珠）＋索【甲】＊ 又＝叉【甲】 〔曰〕－【明】【甲】 如前二字明本甲本俱作本文 甲本頭註朱書曰佛部至爲障之五十二字剩矣 輕＋（呼）細註【明】【甲】＊ 去字明本作本文 經＝繫【甲】 （儞縮）＋訖【甲】 贊＝替【甲】＊ 梨＝黎【明】【甲】 〔於諸著之〕－【甲】 （若）＋見【甲】 〔之前〕－【甲】 〔就〕－【甲】 〔以〕－【甲】 辰＝晨【明】【甲】 如＝常【甲】 甲本朱註曰和本第七 迦＋（法）【明】【甲】 〔諸〕－【甲】 （說者）＋謂【甲】 喉＝睺【明】【甲】 茶＝荼【甲】 等＝種【明】 羅＝囉【明】【甲】 以母二字明本作本文 婆＝娑【明】【甲】 末＝華鬘【甲】 （喩底聽以反迦華勢）＋破【甲】 未＝末【明】【甲】 恒＝怛【甲】 濕＝澁【甲】＊ 輪＝輸【甲】 （眞言）＋華【甲】 華＝葉【甲】 抃＝挊【元】【明】【甲】＊ 落＝洛【明】【甲】＊ 豆＝荳【元】【明】【甲】＊ （曾見）＋曾【甲】 甲本朱註曰和本第八 （應）＋供【甲】 〔就〕－【甲】 𮅺＝煎【元】【明】【甲】 獻＝藍【甲】 五玄私＝五粒松，五葉松ヵ【甲】 裟＝娑【甲】 北＝比ヵ【甲】 里佛＝黑拂ィ【甲】＊ （香）＋鉢【甲】 詞＝聞【甲】，崩ィ【甲】 姥＝咾【元】【明】【甲】 擔＝瞻ィ【甲】 肬＝耽【元】【明】【甲】 米＝末ィ【甲】 傑＝碟ヵ【甲】 設＝沒ィ【甲】 迴香＝云茴香【明】【甲】 （云）＋白【明】【甲】 〔而夜反〕－【明】【甲】 都以乃至䓻七字明本甲本俱作夾註 縮＝縚ィ【甲】 荼＝茶【明】＊ （云）＋蘇【明】【甲】 縛婆＝嚩【甲】 殷＝烏鉢ィ【甲】 逮＝建【甲】 等＋（華）【甲】 攞＝囉【甲】 婆＝娑【甲】 聞＝闍ィ【甲】 迦＝華【甲】 闇＝闍【甲】＊ （中色香華）＋下【甲】 （用）＋華【甲】 墮華＝花朵ィ【甲】 末＝未【甲】 向＝句【甲】 𦟻＝暱【元】【明】【甲】 眞言＝其【甲】 障＝部【甲】 種＋（種）【明】【甲】 刺＝㓨【甲】 莖＝堇【甲】 閦＝閃【甲】 （及）＋嗗【甲】 簡碎＝棟碎【元】，碎揀【明】，爛碎【甲】 養＋（之）【甲】 及＋（堅香木所謂）ィ【甲】 旃＝栴【明】【甲】 前＝煎【元】【明】【甲】 豆＝荳【明】【甲】＊ 白＝句【甲】 如＝女【甲】 者＝香【甲】＊ （香）＋華【甲】 麝紫＝香麝香紫【甲】 欽＝鉚ヵ【甲】 所＝不愛者【甲】 盡＝畫【明】【甲】 二＋（合）【甲】 三＝二【甲】 羝＋（四）細註【明】，（三）【甲】 訶＋（四）細註【甲】 （眞言）＋塗【甲】 （眞言）＋香【甲】 甲本朱註曰和爲第九 令＝今【明】【甲】 （其）＋部ィ【甲】 自＝用【甲】 膝＝樹膠【甲】 素＝娑ヵ【甲】 甲本傍註朱書曰語字未詳 五葉甲本作本文 悉＝息【明】【甲】＊ 沙＝娑【甲】 （上）＋妙【甲】 〔香法〕－【甲】 籌＝擣ィ【甲】＊ 麄＝塵【明】【甲】 〔處〕－【甲】 蘇＝酥【明】【甲】＊ 及＝替【甲】 香呪＝而眞言香【甲】 欽＝鉚【甲】 轉＝稱【甲】 常＋（爲）ィ【甲】 言＋（曰）【甲】 須＝後【甲】 卷第一終【明】【甲】，甲本奧朱書曰貞享三丙寅五月二十五烏校點之矣河南傳瑜伽苾芻淨嚴四十八載，寶永三丙戌之春得此經戊子之中秋五烏電覽一校了苾芻如海 卷第二首【明】【甲】，〔蘇悉地羯羅經〕－【明】【甲】＊ 甲本朱註曰和本第十 （赤）＋熟【甲】 炷＋（法）【甲】 上＝諸【甲】 （苦）＋樹【甲】 阿＝訶【甲】 若＝苦【明】 釋＝遍ィ【甲】 （然）＋燈【甲】 言＋（曰）【甲】 唵＋（一）細書【甲】 野＋（燈也）細書【甲】 野＋（二）細書【甲】 囉＋（三）細書【甲】 羝＋（四）細書【甲】 訶＋（五）細書【甲】 甲本朱註曰，和云十一 耶＝椰ィ【甲】 女＋（果）【甲】 徵＝微【甲】＊ （直）＋天【甲】 唎＋（根）【甲】 （說）＋斯【甲】 䔉＝蒜【明】【甲】 餠吐＝餘味【甲】 捐＝指【甲】 雜＝離【甲】 剌＝刺【明】【甲】 侈＝多【元】【明】【甲】 〔釋句囊食弭〕－【元】【明】【甲】 食＋（釋句囊食弭）【元】【明】【甲】 𭝂＝悖【甲】 等＋（食）【甲】 麻＝然【元】【明】 〔果葉〕－ィ【甲】 （烏）＋路【甲】 （煮）＋飯【甲】 作＝依【甲】 〔粟米…就〕三十二字－【明】 〔粟米…就〕十六字－【元】，〔粟米…就〕三十二字－【甲】 〔等〕－【甲】 （用）＋烏【甲】 根＝相【元】【明】 〔一〕－【甲】 （懷）＋疑【甲】 甲本頭註朱書曰缶文未詳高本作無 已＝以【明】【甲】 說＝設【明】【甲】 甲本頭註朱書曰，雌樹名當作䳄名樹上云女名果女名食之例也 復＝後【甲】 沙＝莎【甲】 （各）＋隨【甲】 （一）＋分【甲】 甲本頭註朱書曰致和作置致亦訓置互通耳 藥＝果ィ【甲】 等＋（日）【甲】 本＝奉【甲】 阿＋（上）細書【甲】＊ 羅＋（一）細書【甲】 羅＋（二）細書【甲】 羝＋（三）細書【甲】 訶＋（四）細書【甲】 持＋（眞言）ヵ【甲】 次頁[01]不分卷【明】【甲】，甲本朱書曰，和本已上爲上卷

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