Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 893c 蘇悉地羯羅經 大正新脩大藏經數位版, No. 893c 蘇悉地羯羅經 唐 輸波迦羅譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.Shao-Yun correctionsCBETA.maha 3卷 T.18.893c 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-12-21 20:09:01 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 蘇悉地羯羅經

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新式標點

 【CB】 【大】 【甲】 【原】 CBETA CHARACTER CB00069 U+F0045 U+35DAcomposition[口*栗] CBETA CHARACTER CB00231 U+F00E7 U+3C24composition[可*欠] CBETA CHARACTER CB00257 U+F0101 U+39CAcomposition[打-丁+巿] CBETA CHARACTER CB00292 U+F0124 U+24656composition[合*牛] CBETA CHARACTER CB00576 U+F0240 U+29573composition[寧*頁] CBETA CHARACTER CB00611 U+F0263 U+2711Cnormalized form蕊composition[蕊/糸] CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[疊*毛] CBETA CHARACTER CB00764 U+F02FC U+35DBnormalized form笑composition[口*笑] CBETA CHARACTER CB00771 U+F0303 U+3615composition[口*藍] CBETA CHARACTER CB01233 U+F04D1 U+2D306composition[口*履] CBETA CHARACTER CB01365 U+F0555 U+4798composition[起-巳+乞] CBETA CHARACTER CB01454 U+F05AE U+4551normalized form葰composition[卄/綏] CBETA CHARACTER CB01470 U+F05BE U+44D7normalized form蔥composition[卄/公/心] CBETA CHARACTER CB01653 U+F0675 U+4516normalized form蔆composition[卄/陵] CBETA CHARACTER CB01862 U+F0746 U+4065composition[目*匿] CBETA CHARACTER CB01942 U+F0796 U+4509composition[卄/秝] CBETA CHARACTER CB02255 U+F08CF U+20E2Acomposition[口*洛] CBETA CHARACTER CB03246 U+F0CAE U+2EA04composition[(口/又)*頁] CBETA CHARACTER CB03248 U+F0CB0 U+2D7EAnormalized form戇composition[(章*眞)/心] CBETA CHARACTER CB03263 U+F0CBF U+2E477composition[卄/庇/舌] CBETA CHARACTER CB03265 U+F0CC1 U+2E471composition[卄/補] CBETA CHARACTER CB03276 U+F0CCC U+2D2FAcomposition[口*(隸-木+匕)] CBETA CHARACTER CB03367 U+F0D27 U+22CB5composition[打-丁+曹] CBETA CHARACTER CB03378 U+F0D32 composition[日*藍] CBETA CHARACTER CB03426 U+F0D62 U+42FEcomposition[糸*奓] CBETA CHARACTER CB03427 U+F0D63 U+26050composition[糸*屈] CBETA CHARACTER CB03440 U+F0D70 U+44FBnormalized form蔻composition[蔻-(敲-高)+女] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/05) 1 請問品蘇悉地羯羅經請問品第一卷上

爾時忿怒軍荼利菩薩合掌恭敬頂禮尊者 執金剛足卽發是問：「我時往昔於尊者所，聞 一切明王漫荼羅法及以次第；復聞明王諸 所眷屬神驗威德，願爲未來諸有情故，唯垂 尊者廣爲解說。云何令得持誦眞言法則次 第速得成就？其諸眞言法雖一體，所成就法 其數無量？云何眞言相？云何阿闍梨？云何成 就者弟子？云何方所爲勝處？云何眞言速成 就？云何調伏相？云何持誦眞言方便之次第？ 云何華供養？云何香塗香？云何香燒香？云何 燈油相？云何食供養？云何扇底迦？云何增益 相？云何降伏相？於此三種中各成何等事？云 何上中下次第成就相？云何法請召？云何修 供養？云何持護身？云何廣持法？誦何偈眞言？ 云何作灌頂？云何試眞言？云何當受付？云 何字得圓？云何得增益？云何作護摩種種次 第法用？以何等物能令速成就？云何成藥相？ 云何受藥相？云何淨治藥？云何藥量分？云何 諸藥相？云何護諸成就物？云何分別爲分數？ 云何受用成就物？云何失物令却得？云何被 破却著彼？云何知作障礙相？云何成就漫陀 羅？云何事法漫荼羅？云何灌頂漫荼羅？如上 所問隨其要者，唯願尊者具大慈悲，一一分 別廣爲我說？」

爾時吉祥莊嚴一切持明大執金剛應供養 者，吿彼大精進忿怒言：「善哉善哉！大忿怒！能 於我所發如斯問，應當一心聽是勝上微妙 法則蘇悉地羯羅五莊嚴法。何謂爲五？一、謂 精進；二、謂明王；三、謂除障；四、謂成就諸勇猛 事；五、謂成就一切眞言。

「此《蘇悉地經》，若有持 誦餘眞言法不成就者，當令兼持此經根本 眞言當速成就。於三部中此經爲王，亦能成 辨一切等事。所謂：護身、召請、結界、供養、相助 決罰、敎授，一切眞言一一次第令得成就。

「若 諸心眞言中有三『虎𤙖』字者，則能成辨如上 所說一切法事。

「三虎𤙖字心眞言曰：

「『唵喉中擡聲 引呼一句　矩二合嚕馱曩二句　虎二合𤙖　若二句』

「辨才眞言曰：

「『唵同上呼一句　咄二合嚕底丁以反二句　塞僧乙 反𭌆底同上三句　馱囉抳四句　虎二合𤙖　曤五句』

「以此眞言眞言水三遍灑身作淨。

「復次上中 下成就法者，如別經說求成就者須解眞言 上中下法，此經通攝三部所作漫荼羅法，佛 部眞言扇底迦法；觀音部眞言補瑟徵迦法； 金剛部眞言阿毘遮嚕迦法。從腋至頂爲上； 從臍至腋爲中；從足至臍爲下。

「於眞言中當 應分別三種成就，於斯三部各分爲三，善須 了解。三部中眞言，明王眞言是上成就；諸餘 使者制吒制徵等是下成就。扇底迦法、補瑟 徵迦法、阿毘遮嚕迦法，於三部中各各皆有， 應須善知分別次第。

「若佛部中用佛母眞言 爲扇底迦法。佛母眞言曰：

「『那謨　皤𮑱餓反，下同音伽上縛無可反，下同音底一句　隖瑟抳灑 疎價反野二句　唵同上呼三句　嚕　嚕　塞僧乙反普嚕四句　入嚩 攞五句　底瑟他魑價反六句　悉馱　路者儞七句　薩末嗽 詫他可反娑去馱儞八句　莎嚩訶九句』

「若觀音部中，用觀音母半拏羅縛悉儞眞言 爲扇底迦法。觀音母眞言曰：

「『那謨　囉怛二合娜怛二合囉耶野一句　唵同上二句　迦 居羅反，下同音制知四反　弭迦制同上音三句　迦䋾知價反下　迦𭟪知降反 迦制同上音四句　皤伽縛底　弭惹曳五句　莎去二合嚩訶 六句』

「若金剛部中用執金剛母忙莽鷄眞言爲扇 底迦法。金剛母眞言曰：

「『那謨　刺怛二合娜怛二合囉耶野一句　那莫室　戰 拏　跋曰囉幡拏曳二句　摩訶藥起灑同上栖那幡 嚲多可反，下同曳三句　那謨　路　迦馱　窒丁吉反𭌆曳四句 那莫　商迦隸　扇底迦隸五句　𦁐俱欝反，下同䋾知價反，下同 𦁐䋾六句　具置𩕳伽上嚲野七句　𦁐置𩕳八句　莎 去二合縛訶六句』

「又佛部中明王最勝佛頂眞言爲補瑟徵迦 法。明王眞言曰：

「『那謨　跛北沒反二合囉底同上㰤妬一句瑟膩灑野二合 薩嚩怛二合囉幡邏爾嚲野三句捨麼野捨麼野 四句扇底丁禮反，下同但底五句達麼邏惹皤使羝六句 摩訶蜜儞曳七句薩嚩遏詑娑去馱儞八句　娑縛 訶九句』

「又觀音部中明王㰤野圪利嚩眞言爲補瑟 徵迦法。明王眞言曰：

「『唵同上一　阿上蜜㗚妬二　皤暮皤嚩三　娜莫四』

「又金剛部中明王蘇皤眞言爲補瑟徵迦法。 明王眞言曰：

「『那謨　刺怛二合娜怛二合囉耶野一　那莫室　戰拏 二　跋日囉幡拏曳三　摩訶藥起灑同上栖那幡嚲 曳四　唵同上五　蘇皤　𩕳蘇同上皤六　虎二合𤙖七　圪魚乙 反下同里釁拏　圪里釁拏八　虎二合𤙖九　圪里釁拏 平幡野　虎二合𤙖十　阿上曩野　抱十一　薄伽上畔十 二　苾地耶邏惹十三　虎二合𤙖　㧊吒十四』

「又佛部中大忿怒阿鉢囉爾嚲眞言爲阿毘 遮嚕迦法。忿怒眞言曰：

「『唵同上一　虎嚕虎嚕二　戰拏里　摩燈倪魚枳反三　莎去二合 嚩訶四』

「又蓮華部中大忿怒施婆嚩訶眞言爲阿毘 遮嚕迦法。施婆嚩訶眞言曰：

「『那謨　刺怛二合娜怛二合嚕耶野一　那謨　摩訶室 里野曳二　唵同上三　鑠枳二合曳縒摩曳四　譟蘇吿反 弭曳五　悉睇悉睇六　娑去馱野七　始廢無計反，下同始 廢八　始梵步甘反，下同　迦𭋺　始梵米九　阿上嚩㰤十　摩 嚩遏詫　娑去馱𩕳十一　莎去二合嚩訶十二』

「又金剛部中大忿怒軍荼利眞言爲阿毘遮 嚕迦法。忿怒眞言曰：

「『那謨　喇怛二合娜怛二合囉上耶野一　那莫室　戰 拏二　摩訶跋日囉矩囉馱野三　唵同上四　虎嚕　虎嚕 五　底瑟侘　底瑟侘六　畔馱　畔馱七　㰤曩　㰤曩八　阿 蜜㗚底丁禮反九　虎二合𤙖　㧊十』

「復有眞言不入三部，隨彼眞言文字而辨扇 底迦等三種法，看眞言中若有『扇底句嚕』字， 『莎悉底句嚕』字、『閦莽』字、『鉢囉二合閦莽』字、『烏波 閦莽』字、『莎去訶去』字者，當知卽是扇底迦眞 言；若有『補瑟置迦』字者當知卽是補瑟置迦 眞言；若有『句嚕』字者當知卽是阿毘柘嚕迦 眞言。

「復有眞言句義慈善，當知卽入扇底迦 用；若有眞言句義猛怒，當知卽入阿毘遮嚕 迦用；若有眞言非慈非猛，當知卽入補瑟徵 迦用。

「若欲速成扇底迦者當用佛部眞言；若 欲速成補瑟徵迦者當用蓮華部眞言；若欲 速成阿毘遮嚕迦者當用金剛部眞言。

「此經 深妙如天中天，有言上中之上，若依此法一 切諸事無不成就。

「此經雖屬金剛下部，爲奉 佛敎亦能成就上二部法，譬如國王隨有敎 勅，自亦依行此法亦爾。

「准義應知，若有眞 言字數雖少，初有『唵』字後有『莎去訶』字，當知 此眞言速能成就扇底迦法；或有眞言初有 『𤙖』字，後有『㧊吒』字，或有『𭋺普』字⸺此是訶聲，有 如上字眞言者，速得成就阿毘遮嚕迦法；或 有眞言初無『唵』字，後無『莎訶』字，又無『𤙖』字亦 無『㧊吒』字及無『𭋺普』等字者，當知此等眞言 速能成就補瑟徵迦法。

「若復有人欲求攝伏 諸餘鬼魅及阿毘舍等，當用使者及制吒迦 等所說眞言速得成就；若復有異部眞言云 能成就一切事者，但能成就本部所說不通 餘部。猶有經演彼有眞言爲除毒除病，故說 之亦能除餘諸苦，當卽知其通一切用。善知 其部、善識眞言所應用處，亦須知其眞言功 力；復須善解修眞言法，隨所求願當須誦持 誦彼眞言。

 2 分別阿闍梨相品蘇悉地羯羅經分別阿闍梨相品第二

「復次我今當說阿闍梨相。一切眞言由是得， 故知阿闍梨最爲根本。其相何？謂：支體圓 滿福德莊嚴；善須知解世出世法；恒依法住 不行非法；具大慈悲憐愍衆生；貴族生長性 調柔和；隨有共住皆獲安樂；聰明智慧辯才 無礙；能懷忍辱不懷我見；善解妙義深信大 乘；設犯小罪猶懷大怖；身口意業善須調柔 心常悅樂；讀大乘經謹依法敎；勤誦眞言而 不間斷；所作悉地皆悉成者。復須善解畫漫 荼羅；常具四攝；爲求大法不樂小緣永離慳 悋；曾從師入大漫荼羅受灌頂法；復爲先師 讚歎：『德者，汝從今往堪授灌頂爲阿闍梨！』有 斯印可方合自造漫荼羅法則次第，乃合 授與弟子眞言。若依此者所受眞言速得成 就不可懷疑；若不授，和上阿闍梨處檀誦 眞言，徒施功勞終不獲果。

「夫弟子法，恭侍闍 梨猶如三寶及菩薩等。何以故？謂能授與歸 依之處，於諸善事而爲首因，現世安樂當來 獲果，謂依阿闍梨故當嗣不久而得無上正 等菩提。以是義故敬之如佛以爲弟子，承事 闍梨無有懈怠勤持不闕，所授明王及明王 妃當得悉地，必無得疑。

 3 分別持誦相品蘇悉地羯羅經分別持誦相品第三

「復次我今說持誦眞言成就行相。當須三業 內外淸淨；心不散亂曾無間斷；常修智慧能 行一法；成就衆事復離慳悋；所出言詞無有 滯礙；處衆無畏所作皆辨；常行慈忍離諸 諂誑無諸疾病；常行實語善解法事；年歲 少壯諸根身分皆悉圓滿；於三寶處常起敬 信；修習大乘微妙經典；諸善功德無懷退心。 如此之人速得成就。

「於諸菩薩及以眞言常 起恭敬；於諸有情起大慈悲，如此之人速得 成就。

「常樂寂靜不樂衆中，恒行實語作意護 淨，如此之人速得成就。

「若聞執金剛菩薩威 力自在，心生諦信歡喜樂聞，如此之人速得 成就。

「若人少欲一切知足誦持眞言，念所求 事晝夜不絕，如此之人速得成就。

「若人初聞 眞言經法則身毛竪，心懷踊躍生大歡喜，如 此之人則得成就。

「若人夢中自見悉地，如經 所說心樂寂靜不與衆居，如此之人速得成 就。

「若人常於阿闍梨所敬重如佛，如此之人 速得成就。

「若人持誦眞言久無効驗，不可棄 捨倍增廣願，轉加精進以成爲限，如此之人 速得成就。

 4 分別同伴品蘇悉地羯羅經分別同伴品第四

「復次當說同伴者相。福德莊嚴貴族生種；常 樂正法不行非法；復懷深信離諸恐怖；精進 不退奉行尊敎常作實語；諸根支相皆悉圓 滿身無疾病；不過太長太短、太肥太麁亦不 瘦小、色不太黑亦不太白離此陋疾。福德同 伴餘忍諸苦；善解眞言印漫荼羅；供養次第 諸餘法則；常修梵行順忍諸事；出言和雅令 人樂聞；離諸我慢強記不忘；有敎奉行不相 推託；多聞智慧慈心無恚；常念布施善解 分別；明王眞言常須念誦；所持眞言與行者 同；兼明結界護身等法。得如是伴則速成就。

「三業調善；曾於師所入漫荼羅；歸修佛敎不 習疏小法；善知行者所須次第不待言敎；隨 有所求知時卽送。具如此者爲勝同伴。

「身意 賢善心無憂惱；決定堅固終不退心，得如是 伴則速成就。

「於多財利不望貪著，具如是德 說爲勝伴。

「復於行者心無捨離。若欲成就諸 餘等藥，爲作強緣不應捨離自然聖戒，具如 是德說爲勝伴。

「於行者處無所規求，未得悉 地成就以來終不捨離，縱淹年歲無證悉地， 終不懷於捨離退心，假令有大苦及餘難事， 逼惱身心亦不應捨。具如是德說爲勝伴。

「若 有如前種種德行，堪能成就最上勝事；縱無 前德，但明眞言成就法則，幷須善解諸漫荼 羅智慧高明，復加福德勝持誦者，如是之伴 亦能成就最上勝事。

「爲欲成就最上事故，其 福德伴半月半月與持誦者而作灌頂及以 護摩，隨時所辨香、花、燃燈，諸餘依次第擁 護簡擇，隨所有爲並須助作。非直助修如前 等事。若誦持者有所虧失，其福德伴依於經 法，以理敎誨勿法事有闕，乃至事事廣爲開 釋諸行因緣，具如是者最爲勝伴。

「行者每日 持誦之時及所行事有時忘失，其福德伴隨 所見處相助作之使令周備。若欲成就藥法 之時須常以手而按其藥，或執草幹而用按 之，念誦作法事務雖多，終不廢忘。行者持誦 欲了之時，其伴當須側近而立，看彼行者念 誦旣勞，或恐忘作發遣神法、置數珠法及餘 法等，見彼忘處應助作之。

「其伴常須持誦，供 養所作諸事而生福德，並皆迴向持眞言 者滿所求願，有所指授唯共伴語。若欲成 就最勝事故，更許一伴展轉合語不得參差。 其伴所食與行者同，行者所食如依法制，具 如是者堪爲寂上勝事同伴。第三同伴福德 亦然，如前所說。

 5 擇處品蘇悉地羯羅經擇處品第五

「復次演說持誦眞言成就處者，住何方地速 得成就。

「佛所得道降四魔處，最爲勝上速得 成就。尼連禪河於沂岸處無諸難故，其地 方所速得悉地，縱有衆魔不能爲障，所求之 事無不悉地，如是之處速得成就；或於佛所 轉法輪處；或拘尸那城佛涅槃處；或迦毘羅 城佛所生處。如上四處最爲上勝，無諸障嬈， 三種悉地決定得成。

「又於諸佛所說勝處；復 有菩薩所說勝處，佛八大塔。或有名山多諸 林木，復多花菓泉水交流，如是之處說爲勝 處。

「或有蘭若多諸花菓，渠水交流人所愛樂， 如是之處說爲勝處。

「復有蘭若多諸麋鹿無 人採捕，復無羆、熊、虎、狼等獸，如是之處說爲 勝處。

「或無大寒復無大熱，其處宜人心所樂 者，如是之處說爲勝處。

「或於山傍；或山峯頂 爲獨高臺；或於山腹復有流水，如是之處說 爲勝處。

「復有勝處靑草遍地多諸樹花，中有 其木堪作護摩，如是之處說爲勝處。

「或於安 置舍利塔前；或於山中安舍利處；或四河邊； 或有蘭若種種林木茂飾嚴麗無多人處；或 於寒林烟不絕處；或大河岸；或大池邊；或往 曾有多牛居處；或於逈獨大樹之下，神靈所 依日影不轉；或多聚落一神祠處；或於十字 大路之邊；或龍池邊，如是之處說爲勝處。

「或 佛經行所至之國，如是之方速得成就。但有 國土人民信順，恭敬三寶弘揚正法，如是之 處速得成就。

「復有國土多諸仁衆皆具慈悲， 如是之處速得成就。

「旣得如是上妙處所，應 須蕳擇地中穢惡、瓦礫等物，漫荼羅品一一 廣明。如悉地法善須分別三部處所，復須分 別扇底迦法、補瑟徵迦法、阿毘遮嚕迦法。如 是三法復須分別上中下成法，卽於是處隨 心所宜，淨塗灑掃作諸事業，速得成就悉地 之法。

 6 持眞言法品蘇悉地羯羅經持眞言法品第六

「復次廣說制持眞言儀式法則，若依此式不 久當獲一切成就。若有智者持諸眞言先斷 瞋恚，乃至天神不應生瞋，亦不瞋嫌餘持眞 言者。於諸眞言不應擅意乃至功能及諸法 則而分別之；於諸眞言及以法則深生敬 重；於諸惡人善須將護。何以故？能障大事及 壞彼故。於阿闍梨所縱見愆過身業，猶不生 於憍慢嫌恨談說種種是非，心意終不分別 惡想；於過旣爾耳，況依法耶？縱懷大怒終不 以自所持眞言縛他明王，及生損害幷苦治 罰；亦復不應作降怨法。未曾經於阿闍梨處 而受眞言不應授人。所受之人於三寶處不 生恭敬復是外道，雖阿闍梨所受得眞言亦 不可與；乃至手印及以眞言，幷功能法及普 行法幷不應與；未曾經入曼荼羅者亦不授 與。

「不應跳驀一切有情兩足之類，乃至多足 亦不跳驀，又不應踐驀諸地印過。所謂：鎚、輪 棓、杵、螺、金剛杵等，及以素成並不踐驀；諸餘 藥草根、莖、枝、葉及以花實亦不踐驀；亦不棄 於不淨穢處。

「若樂成就眞言法者，應須依制 不應詰難大乘正義；若聞菩薩甚深希有不 思議行，應生諦信不懷疑心；持眞言人不應 與彼別持誦人更相施驗；若緣小過不應卽 作降伏之法。

「樂成就人不應歌詠言詞調戲； 爲嚴身好不應塗飾脂粉花鬘；亦不跳躑急 走邪行；亦不河中裸形浮戲。

「略而言之，身諸 嘲調、一切戲㗛、諸邪口業及虛誑語、諂汚 心語、離間和合、惡口罵詈皆不應作。所應對 答不假多言、無益言談終不習學；亦復不與 外道之人及旃荼羅人同住，如斯等類來相 問詰亦不與語；亦不與外諸人談話唯共伴 語。當念誦時縱是同伴亦不與語，唯除餘時； 自非所須不與伴語。

「亦不以油塗飾於身。又 不應喫䓗、䔉、蘿菔、油麻、酒酢及餘一切諸菜 茹，米粉、豆餠幷蒸畢豆，及油麻餠幷作團食 皆不應喫。一切毘那夜迦所愛之食及供養 殘食、油麻、粳米、豆粥及以乳粥，所被驀食或 被觸食皆不應食。

「一切車乘及以鞍乘，皆不 乘騎；一切嚴身之具，所謂：鏡花、粉藥、傘蓋，非 因緣事亦不應用，亦不以手揩手、以脚揩脚。 一切水中不大小便；不應岸側以手承食而 食，亦不用鎚銅器食，以諸葉上不翻盛食。

「不 臥大小床榻，亦不與人同處而臥。欲臥之時 淸淨而臥尋思智慧，不面地臥亦不仰臥，如 師子王右脇而臥，當臥之時不張目睡。

「日不 再食；不應斷食；不應多食；不應少食，於食 有疑不須食之。一切調戲多人叢叢乃至女 人皆不觀看。身口意等所受房舍及好飮食 皆不應著；受惡房舍及麁飮食皆不應棄。亦 不應著紫色衣裳，亦不應著故破衣服、垢穢 衣服。

「念誦之時應著內衣，不自謙下云：『多愆 犯，無由得成三種悉地。』縱爲宿業身嬰諸疾 亦不違闕念誦，所受眞言　終不捨棄。

「於其夢 中或於虛空現聲吿言：『汝不應持是眞言。』如 是頻聞亦不捨棄；復不瞋彼諸惡責罵，何以 故？並是魔故。唯須精進，不應退心惡思攀緣 諸邪境界縱放諸根，恒常護淨而念誦之。

「若 欲求大悉地成就，自所誦持眞言不應攝伏 魑魅魍魎；亦不擁護自他；亦不救難禁諸惡 毒。非眞所持眞言，諸餘眞言亦不應作，所有 隨用一切眞言皆不應頻頻而作；亦不與人 互諍驗力。

「若求悉地當須三時洗浴；三時持 誦，每浴以眞言水而洗浴之。水眞言曰：

「『唵同上一　虎二合𤙖　歌娜二　跋日囉　拏曤三』

「此眞言，眞言水七遍洗浴，一切魔族毘那夜 迦不爲災惱，不眞言不用。水土眞言曰：

「『唵同上一　𩕳佉曩二　皤　素蘇古反睇三　莎縛去二合訶四』

「此眞言，眞言土七遍，當以少水和土攬之，則 塗楷身如法洗浴，一切毘那夜迦不爲災惱。 辟毘那夜迦眞言曰：

「『唵同上一　阿上密栗底丁禮反二　歌曩　歌曩三　虎二合𤙖 　㧊四』

「此眞言誦之七遍，辟諸毘那夜迦卽澡浴之。 沐浴眞言曰：

「『唵同上一　阿上密栗底同上二　虎二合 𤙖　㧊三』

「此眞言誦七遍隨意澡浴，洗浴之時勿誛談 話，心須持念沐浴心眞言。沐浴心眞言曰：

「『唵同上一　曤可理理二　虎二合𤙖　㧊三』

「此眞言誦之乃至浴竟，次掬水自灌頂上。

「自 灌頂眞言曰：

「『唵同上一　賀佉里里二　虎二合𤙖 㧊三』

「此眞言二手掬水，眞言三遍自灌其頂，如是 三度。

「次結頂髮眞言曰：

「『唵同上一　素蘇古反悉地 迦𭌆二　莎嚩去二合訶三』

「此眞言，眞言髮三遍當頂作髻。若是比丘右 手作拳，舒大拇指屈頭指押大指頭上，令頭 指圓曲，眞言三遍置印頂上。

「佛部結髮眞言 曰：

「『唵同上一　尸祇　尸契二　莎嚩去二合訶三』

「蓮華部結髮眞言曰：

「『唵同上一　尸契二　莎嚩去二合 訶三』

「金剛部結髮眞言曰：

「『唵同上一　尸佉去寫二　莎嚩 去二合訶三』

「次應洗手三度漱口浴本尊主。

「佛部漱口飮 水灑淨眞言曰：

「『唵同上一　摩訶二　入嚩羅　𤙖』

「蓮華部漱口飮水灑淨眞言曰：

「『唵同上一　覩知雉反，下 同　覩　囉二　矩嚕　矩嚕三　莎縛去二合訶四』

「金剛部漱口飮水灑淨眞言曰：

「『唵同上一　入嚩 理多二　嚩曰哩抳　𤙖三句』

「作漱口、飮水、灑淨已，面向本尊所居之方， 觀念本尊持誦眞言及作手印，取水三掬想 浴本尊幷奉閼伽，或於水中隨意念誦方詣 道場。

「佛部獻水眞言曰：

「『唵同上一　帝囉𭋺　勃陀 上二　莎嚩去二合訶三』

「蓮華部獻水眞言曰：

「『唵同上一　避哩　避哩二　𤙖 　㧊三』

「金剛部獻水眞言曰：

「『唵同上一　微濕二合　嚩二　嚩 曰𭋺三　莎嚩去二合訶四』

「其手印相：二手仰掌側相著，以二頭指捻二 大拇指頭，餘六指相著微屈，以印掬水眞言 三遍奉浴本尊，此印通三部用。

「復於其處誦 所持眞言隨任多少，然始可往常念誦處，乃 至未到彼所已來，勿懷瞋嫉隨順諸境，身心 淸淨敬想本神而徐往之，堅持禁戒如前所 制常持不忘。旣到彼所卽應如法修諸事業 而念誦之，常須如法作漫荼羅供養持誦。

「若 有疲倦，當須轉讀大乘經典或作制多，諸餘 善事常不廢忘，日須三歸三寶；三度懺悔諸 餘罪業；三時誓發大菩提心，若如是者當得 成就；三時發願願成勝事。除諸罪故應常依 敎作諸善業，而行惠施具大慈悲，於諸法敎 不生慳悋，常懷忍辱精進不退，深懷歸信六 念繼心。所聞經典諦思文義，常須轉讀眞言 法品，當須供養眞言法經，依經善畫妙漫荼 羅，應須自入發之。初定諦信比丘入之、比 丘尼、優婆塞、優婆夷隨次入之，並皆堅固發 菩提心、決定心、正見心。

「入曼荼羅了，應當授 與結手印法及持眞言次第法則，應正廣爲 宣說眞言法則，白月八日或十四日、十五日 及以月盡日或十一月十五日，如是之日倍 加供養，依法持誦作護摩法，加持禁戒常勤 憶念，倍加諸事卽得眞言速疾成。

「向作護摩 時當須以手持拔折羅，誦瞋怒金剛眞言一 千八十遍，或百八遍作一切事。瞋怒金剛眞 言曰：

「『娜謨　剌怛二合娜怛二合囉耶野一　那莫室　戰拏 跋日囉幡拏曳二　摩訶藥䞘灑同上　栖奈奴箇反幡 嚲曳三　唵同上四　枳里　枳里五　跋日囉六　避麼囉澇 捺二合囉七　跋北沒反羅訖二合𭌆底八　摩訶矩嚕 馱　弭惹野九　𩕳訖鱗嚲十　虎二合𤙖　虎二合𤙖　㧊 㧊十一　畔馱　畔馱　曤十二』

「金剛諸事應用天火燒木、或苦練木、或取燒 屍殘火𢲵木、或白栴檀木、或紫檀木，隨取一 木刻作三股金剛杵。

「作呼摩時及念誦時，常 以左手執持能成諸事，故號杵，是善成就者。 若常持此金剛杵者，一切毘那夜迦作障難 者悉皆恐怖馳散而去。以紫檀香泥塗金剛 杵置本尊前，當以如上眞言，眞言花香供養 其諸事業，金剛祕密微細悉能成就諸餘事 等。

「作諸事時常須右手帶持珠索，以香塗之 誦眞言，眞言一百八遍或一千八十遍。金剛 明王珠索眞言曰歸命同前：

「『唵同上一　枳𭌆　枳𭌆二　澇捺二合𭌆抳上三　莎嚩去二合 訶四』

「此明王大印名忙莽鷄，能成一切明王眞言， 亦能增益及能滿足眞言字句，亦能成就諸 餘法事及護身事。非直但是諸明王母，亦 是一切金剛之母。

「若金剛部珠索者，著一嗚 嚕捺囉叉置於線中後繫爲結，金剛部中旣 爾，餘二可知。佛部珠索應用佛母眞言；若蓮 華部珠索應用半拏囉嚩斯泥，云觀音母眞 言。

「佛母眞言曰：

「『娜謨　皤伽上嚩底　隖瑟抳灑野一　唵同上二　嚕　嚕 塞同上普嚕三　入嚩攞四　底瑟他同上　悉馱　路者 儞五　薩嚩刺詑　娑去馱儞六　莎去二合嚩訶七』

「觀 音母眞言曰：

「『娜謨　怛囉二合娜怛二合囉耶野一　唵同上二　迦制 知西反，下同　弭迦制三　迦䋾　迦戇知降反　迦制四　皤伽上 嚩底　弭惹曳五　莎去二合嚩訶六』

「帶持此珠索者毘那夜迦不能爲障，身得淸 淨，當速成滿諸所求願。

「作法之時當用茅草 作鐶貫置右手無名指上，應誦當部三字半 心眞言，眞言一百八遍或一八千遍後安指 上。

「佛部心眞言曰：

「『唵同上　爾娜職而翼反』

「觀音部心眞言曰：

「『唵同 上　阿上嚕力』

「金剛部心眞言曰：

「『唵同上　跋 日囉姪力』

「若供養時、若持誦時、若護摩時應著草鐶，以 著鐶故罪障除滅，手得淸淨所作吉祥。

「復取 白㲲絲及以麻縷，使令童女染作紅色或欝 金色，合作線索作眞言結，一眞言一結，滿一 七結置本尊前，以眞言眞言索一千八遍。

「念 誦之時及護摩時、若消息時、午暮時也皆持 繫腰，眠不失精常應繫佩。索眞言曰：

「『唵同上一　歌囉　歌囉　畔駄𩕳二　升訖二合囉駄囉抳 三　悉馱　刺梯四　莎嚩去二合訶五』

「若念誦時、若護摩時、若梳髮時、著衣時、偏袒 時、臥時、洗淨時、澡浴時，凡所著脫上淨衣服， 皆眞言之。

「若大小便應著木履；若詣本尊前 及和上阿闍梨前、諸尊宿前皆不應著，於諸 尊處以身口意而供養之。

「若樂悉地速得成 者，若見制多及比丘僧應常禮敬；若遇外 天形像但應合掌或誦伽他；若見尊者亦應 致禮；若聞妙法深生敬信；若聞菩薩不思議 相或聞眞言所成諸事，皆應歡喜心懷踊躍； 若樂成就常應勇進勿生懈怠。如斯所制常 須繼念，若不爾者則違制戒獲大重罪無所 成就。

「身等諸根恒常在定，不應貪著世間諸 欲，常勤依行如斯律制而不廢忘。若晨朝時 誤犯諸罪，若至暮間卽須懺悔；若於夜時誤 犯諸業，明至晨朝誠心懺悔。恒須淸淨依法 念誦及作護摩供養等事，常依本戒應如是 作意遣度時日，明王戒中常須作意，不久住 獲悉地位中。

 7 供養花品蘇悉地羯羅經供養花品第七

「復次分別說三品法。扇底迦法、補瑟徵迦法、 阿毘遮嚕迦法及餘諸法是爲三品。

「三部各 有三等眞言，所謂：聖者說、諸天說、地居天 說。是爲三部。

「聖者說者：謂佛、菩薩、聲聞、緣覺 說者，是爲聖者眞言；諸天說者：從淨居天乃 至三十三天諸天所說，是爲諸天眞言；地居 天說者：從夜叉、羅刹、阿修羅、龍、迦樓羅、乾闥 婆、緊那羅、摩睺羅、部多、卑舍遮、鳩槃荼等所 說，是爲地居天眞言。

「若作扇底迦法者應用 聖者眞言；若作補瑟徵迦法者應用諸天眞 言；若作阿毘遮嚕迦法者應用地居天眞言。

「若求上成就者應用聖者眞言；若求中成就 者應用諸天眞言；若求下成就者應用地居 天眞言。

「如是三部各有三等成就，作三種法 中俱當等用水陸所生諸種色花，名色差別 各依本部善分別之。以眞言花當奉獻之，發 是願言：『此花淸淨生處復淨，我今奉獻願垂 納受。』當賜成就。獻花眞言曰：

「『阿上歌囉上　阿上歌囉一　薩嚩同上　苾地二合耶馱 囉二　布爾底丁禮反三　莎嚩去二合訶四』

「用此眞言眞言花，三部供養。若獻佛花當用 白花香者而供養之；若獻觀音應用水中所 生白花而供養之；若獻金剛應以種種香花 而供養之；若獻地居天隨時所取種種諸花 而供養之。

「應獻花者：忙攞底丁異反花、簸吒羅 華、蓮花、瞻蔔迦花、龍𧄜花似母單花、嚩無可反句藍 花、俱物頭花、娑羅樹花、末利花、擧亦迦花、 喩底聽以反迦花、勢破理迦花、句嚕嚩同上劍花、 迦淡聞花、末度擯抳迦花、怛㗚二合拏花、彥 陀補澁波花、本曩去言花、那嚩同上忙里迦花、 阿輪去花、釰母注捃難花、那莽難花、注多曼 折利花、勿勒蒭𮨄鉢羅花、迦宅㘕花、建折娜 藍花、擯抳釰花、優鉢羅花、得蘗㘕花、捃難花、 迦囉末柔等。於林邑蘭若水陸所生如上等 花，應須善知三部三品三等用花供獻。

「用忙 攞底花、得蘗㘕花、捃難花、末理迦花、喩底迦 花、那龍𧄜花，如上等花佛部供獻；用優鉢羅 花、俱物頭花、蓮花、娑羅樹花、勢破理羅聞底 迦花、本娜言花、得蘗㘕花，如上等花觀音部 中供獻爲勝；用靑蓮花、鉢孕衢花、葉、花枝條 餘不說者等，通金剛部中供獻。

「如上花中白 色者作扇底迦法；黃色者作補瑟徵迦法；紫 色者作阿毘遮嚕迦法。

「如是花中，味甘者作 扇底迦法；味辛者作阿毘遮嚕迦法；味淡者 作補瑟底迦法。或有淨處所生枝花、或始生 芽茅草、或小草花、或中樹花、大樹花，種種諸 花隨類當用。

「其闍底蘇末那花唯通獻佛；若 紅蓮花唯通獻觀音；若靑蓮花唯通獻金剛， 各說爲上。

「佛部中作扇底迦法用闍底蘇末 那花；作補瑟底迦法用紅蓮花；作阿毘遮嚕 迦法用靑蓮花，餘二部中類此作之。上色 香花、中色香花、下色香花隨事分用。

「或用花 條、或用墮花，以獻天后說爲上勝；紫白二色 羯囉末囉花，用獻忿怒尊主及諸使者說爲 上勝。

「句吒惹花、底落迦花、婆羅花、迦㗚䁥迦 引囉引花、阿娑曩努嚕莽二合花、尾螺花、迦宅 㘕花等，隨取其一遍通三部而供養之，及上 中下除災等三，復以種種諸花合成爲鬘，或 以種種花聚供養遍通九種。

「用諸花中唯除 臭花、刺樹生花、苦辛味花不堪供養，前廣列 花無名之者亦不應用；又木菫花、計得劍花、 阿地目得迦花、瞢句藍花、佞簸花等亦不應 用。

「長時供養通九種者：紅花、閃弭花、鉢囉孕 句花、骨路草等及稻穀花，油麻相和供養，如 上所說種種花等供養最爲勝上。如無此 類諸花獻者，但用白粳米擇爛碎者而供養 之亦通九種。不得互用諸花，如作法時求不 得者，隨所得花亦通供養。

「若以花供獻，應用 當部花眞言眞言花獻；若無花獻，應用蘇囉 三枝葉、或莽嚕聞葉、灘敦葉、耽忙去聲羅葉、 訖㗚瑟拏末利迦葉、忙覩柞伽葉、閼羅惹迦 葉，及蘭香等葉而替獻之。

「如無此等枝葉，應 用嚩無可反落迦根、甘松香根、卷柏、牛膝根，及 諸香藥根香菓等亦通供養，所謂：丁香、豆寇、 完豆寇、甘𮑱桃，諸香菓等，並通替花用供養 之。

「若無如上花、葉、根、菓獻者，曾見曾聞獻供 養花或自曾獻花，隨所應令想運供養最爲 勝上。

「供養尊法雖有如前花菓等獻，若能至 心虛虔合掌頂奉供養本尊花菓，如是心意 供養最上更無過者，常應作致如是供養，勿 懷疑惑則得成就。

 8 塗香藥品蘇悉地羯羅經塗香藥品第八

「復次今說三部塗香藥法，隨諸眞言應供養 者能成衆福。其香藥名曰：香附子、句吒曩吒、 靑木香、嚩落迦、烏施囉、舍哩嚩、煎香、沈香、 欝金香、白檀香、紫檀香、嚩囉拏二合肥嚕、鉢囉 或粉忙囉鉢怛羅拏釰娑囉藍云五粒松、娑比嘞迦鉢特莽劍 云柏木、帶囉鉢㗚抳迦迦利也釰或丑里而囉云里佛刷子、丁香、 婆羅門桂皮、天木、鉢孕瞿、閼乳難燥囉盆泥 去聞細羅嚩嚕釰、迦畢貧、嗟達囉訖囉母釰、 頗里迦聹、襄里迦、始嚩擔臂、蘇嚩㗚拏賒迦 藍、忙覩抃伽、幷皮、多利三薄娑但㗚拏忙去 斯云甘松香、那莽難、莽嚕聞母羅計施眈云水蘇、忙去 羅木囊去言、翳羅米夜傑囉曩却設癡羅嚩利 嚩澁比迦、但胡䕑儞閻設多補澁波逈香訶𭋺、 蔬蹄草拏迦脚白豆宼、句藍若而夜反底都以反云完豆宼、頗囉 諸囉劍、却泮藍、娑縮嬭閻地夜莽劍、戰荼、都 嚕蘇合香、瑟釰、鉢囉娑坦娑縛計薩藍等類。及膠 汁，所謂：龍惱香、言陀羅娑、娑遮囉娑、安悉香、 薰陸香、設落翅勢嚩娑迦等，及餘有膠樹香 者，並隨本部善須合和。

「用諸草香、根汁、香花 等三物和爲塗香，佛部供養：又諸香樹皮及 白栴檀香、沈水香、天木香、煎香等類幷以香 菓如前分別和爲塗香，蓮華部用；又諸香 草根、花、菓、葉等和爲塗香，金剛部用。或有塗 香具諸根菓，先人所合香氣勝者亦通三部。 或唯沈水香和少龍腦香以爲塗香，佛部供 養；或唯白檀香和少龍腦香以爲塗香，蓮 華部用；或唯欝金香和少龍惱香以爲塗香， 金剛部用；又紫檀以爲塗香，通於一切金剛 等用。

「肉豆䓻、脚句羅惹底都以反蘇末那，或濕 沙蜜、蘇澁咩羅鉢孕瞿等以爲塗香，用獻一 切女使者天；又甘松香、濕沙蜜、完豆䓻以爲 塗香，用獻明王妃后；又白檀、沈水、欝金以爲 塗香，用獻明王；又諸香樹皮以爲塗香，用獻 諸使者；又隨所得香以爲塗香，獻地居天；或 單用沈水香以爲塗香，通於三部九種法等 及明王妃一切處用。

「若有別作扇底迦法用 白色香；若補瑟徵迦法用黃色香；若阿毘遮 嚕迦法用紫色無氣之香。

「若欲成大悉地者 用前汁香及以香菓；若欲中悉地者用堅木 香及以香花；若欲下悉地者用根、皮、香、花、菓， 以爲塗香而供養之。

「和合香分不應用於有 情身分香，謂：甲香、麝香、紫釤等香及以酒酢， 或過分者、世不愛者皆不應用供養之。

「又四 種香，謂：塗香、末香、顆香、丸香，隨用一香畫壇 爲花日別供養。欲獻之時誓如是言：『此香芬 馥如天妙香淸淨護持，我今奉獻唯垂納 受令願圓滿。』塗香眞言曰：

「『阿上歌囉　阿上歌囉一　薩嚩無可反　苾地二合耶駄 囉二　布爾羝三　莎嚩去二合訶』

「誦此眞言眞言塗香，後誦所持眞言淨持如 法奉獻於尊。若求諸香而不能得，隨取塗香 而眞言之，復用本部塗香眞言眞言香已奉 獻本尊。

 9 分別燒香品蘇悉地羯羅經分別燒香品第九

「復次今說三部燒香法。謂：沈水、白檀、欝金香 等，隨其次第而取供養，或三種香和通三部； 或取一香隨通部用。

「列香名曰：室唎二合吠 瑟吒二合劍汁、娑折云沙羅樹膝囉娑、乾陀羅素香、 安悉香、娑落翅香、龍惱香、薰陸香、語苫地夜 二合目劍、祇哩惹蜜訶梨勒、砂糖、香附子、蘇 合香、沈水香、嚩引落劍、白檀香、紫檀香、五葉 松木香、天木香、囊里迦、鉢哩閉攞嚩、烏施 藍、石蜜、甘松香及香菓等。

「若欲成就三部 眞言法者應合和香，室唎二合吠瑟吒迦樹汁 香遍通三部及通獻諸天；安悉香通獻藥叉； 薰陸香通獻諸天天女；娑折囉娑香獻地居 天；娑落翅香獻女使者；乾陀囉娑香獻男使 者。

「龍惱香、乾陀羅娑香、娑折囉娑香、薰陸 香、安悉香、薩落翅香、室唎二合吠瑟吒二合迦 香，此七膠香和以燒之遍通九種。說此七 香最爲勝上，膠香爲上、堅木香爲中、餘花葉 根等爲下。

「蘇合、沈水、欝金等香和爲第一；又 加白檀、砂糖爲第二香；又加安悉、薰陸爲第 三香。如是三種和香隨用其一遍通諸事。

「又 地居天等及以護衛應用薩折囉娑、沙糖、訶 利勒，以和爲香供養彼等。

「又有五香，所謂：沙 糖、勢麗翼迦、薩折囉娑、訶梨勒、石蜜和合 爲香，通於三部一切事用。或有一香遍通諸 事，如上好香衆人所貴上妙和香，如無是香 隨所得者亦通三部，諸餘事用如上所說。合 和香法善須分別應其所用，根、葉、花、菓合時 持獻。

「又有四種香應須知之，所謂：自性香、籌 丸香、塵末香、作丸香，亦須要知應用之處。

「若 扇底迦法用籌丸香；若阿毘遮嚕迦法用塵 末香；若補瑟徵迦法用作丸香。

「攝通一切用 自性合籌丸香，置以沙糖和塵末香、樹膠香， 應用好蜜合和丸香；或以蘇乳、沙糖替蜜和 香。自性香上應著少蘇，如求當部所燒之 香。

「若不得者，隨所有香先通當部，先誦此部 香眞言而眞言香，然後誦所持眞言合和香 法。不置甲麝、紫釤等香，亦不應用末儞也等 而和合香，亦不過分致令惡氣而無香氣。『以 此林野樹香、膠香能轉一切諸人意願，諸天 常食我今將獻哀愍垂受。』燒香眞言曰：

「『阿上歌囉　阿上歌囉一　薩嚩同上　苾地二合耶馱 囉二　布爾羝三　莎嚩去二合訶四』

「誦此眞言眞言香後，誦所持眞言眞言香燒， 如法獻故。

 10 燃燈法品蘇悉地羯羅經燃燈法品第十

「復次當說三品燃燈法。以依法故令諸天仙 歡喜成就，以金、以銀、以赤熟銅，或以瓷、瓦而 作燈盞。此五種中隨法取用本神歡喜。作燈 炷法，白㲲花作、或新㲲布作、或耨句羅樹皮 絲作、或新淨布作，用諸香油衆所樂者或用 諸香蘇油。

「其扇底迦法用上香油；補瑟徵迦 法用次香油；阿毘遮嚕迦法用下香油。

「若諸 香木油扇底迦用；若油麻油補瑟徵迦用；若 白芥子油阿毘遮嚕迦用；阿去怛娑菓油眞言 妃后用，及諸女仙用；若諸菓油眞言主用；若 苦樹菓油諸天用，及摩訶迦羅用；若魚脂祀 鬼用；若諸畜生脂祀藥叉用；若拔羅得雞油、 麻子油祀下類天用，及四姊妹遮門荼等用； 若寒林中起吠多羅者用犬完脂。諸油之中 犛牛蘇上擇通三部。

「又白牛蘇扇底迦用；黃 牛蘇補瑟徵迦用；烏牛蘇阿毘遮嚕迦用。若 有本部別，分別之亦依彼用。

「若諸蘂中所生 油補瑟徵迦用；若諸香中所生油扇底迦用； 若惡香氣油阿毘遮嚕迦用。

「如上略說燃燈 法則善自觀之，縱此不說當審用之。雖有燈 油不依部者，以本部眞言而眞言之亦通供 養。『燈能却障然淨除怋，我今奉獻哀愍垂 受。』燈眞言曰：

「『唵同上一　阿上路迦野　阿上路迦野二　薩嚩　苾地二 合耶馱囉三　布爾羝四　莎嚩去二合訶五』

「誦此眞言已，次誦本持眞言而眞言之。復作 淨法除諸過故，如前品說准持修故。

 11 獻食品蘇悉地羯羅經獻食品第十一

「復次我說應獻食法，令諸天仙悉皆歡喜速 得成就。

「略說獻食：應用圓根長根諸菓；蘇 餠油餠；諸羹臛等；或種種粥及諸飮食。此四 種食通獻諸部；末惹布囉迦菓普通三部，又 以石榴菓、注那菓亦通三部；示其次第各通 一部。

「若味甘甜扇底迦用；若味甘酢補瑟徵 迦用；若味辛淡阿毘遮嚕迦用。

「若多羅樹菓、 菆子菓、尾羅菓、儞跛囉菓及餘臭菓，衆所不 樂亦不應獻。

「或有上味菓，世復多饒而復最 貴，獻如此菓獲上成就；或有諸菓其味次美， 世復易求價無所貴，獻如此菓獲中成就；或 有諸菓其味苦辛淡等，世復豐足價復最賤， 獻如此菓獲下成就。

「若欲如意奉獻應取女 名菓。所謂：柿子、杏、桃等菓以獻女天；諸樹 生菓無苦味者獻眞言妃后；室利泮羅菓通 獻三部一切忿怒；嚩拏菓唯獻一切藥叉；劫 比貪菓獻室利天；鉢夜攞樹生菓獻鉢囇 使迦。

「如是諸菓更有多種，諸有異名隨覩其 味而用獻之。或於村側或蘭若淸淨處，有諸 草根其味甘美，取之奉獻亦得成就。微那唎 根通一切用，復有奇美味草根枝葉亦通奉 獻，非直天神人中亦用。

「若山中所生根美味 者佛部供獻，又熟芋根亦通佛部；又迦契嚕 劍根、微那唎根、嚩也賜根、俱擧知根及餘 圓根，從水生者蓮花部用；又一切藥圓根、味 苦辛淡，及多種生芋金剛部用。

「又色白香味 極甘美，如是圓根佛部供獻；又色黃香味不 太酸亦不太甘，如是圓根蓮花部用；又赤色 香味苦辛淡氣臭不甘，如是圓根金剛部用。 如是三部扇底迦法等及上中下並同通用。

「略說圓根善隨其部，依上中下而用獻之，如 是分別速得成就。說斯圓根、長根生長及所 用如法類如是。若葱、蒜、韮根及餠味極臭辛 苦等不應用獻。

「莎悉底食、烏路比迦食、布波 食、嚩拏迦食及餘粉食，或作種種胡麻團食； 或作種種白糖食、歡喜團食、莽度失食、毘拏 迦食、儐抳拏句釋迦食、阿輸去迦嚩侈也食、 指室羅食、餠食、過羅叱瑟吒迦食、賒句離也 食、鉢鉢吒食、布剌拏食、莽沙布波食、微諾 鐸迦食、補沙嚩多食、羅嚩抳迦引食、蘗部迦 引囉迦食、俱矩知食、囉莽迦引食、桁娑食、昔 底迦食、鉢㗚香指里迦食、室利布囉迦食、吠 瑟微迦食、瞋諾迦食、吒那囉迦食、愚拏捕囉 迦食、質但羅布波食、却若囉食、愚拏鉢鉢吒 失䔖伽吒迦食、竭多食，種種蘗避侈儐拏布 波食、囉若桁娑食、娑若迦食、竭㗚多布囉迦 食、劫謨徵迦食、句娑里迦食、三補吒食、捨拏 嚩食、訶哩儜食、釋句囊食、弭曩食，種種鉢 囉抳悖㗚瑟吒迦食、地比迦食、若羅訶悉底 儞閻食、羯羯囉儐拏迦食、嚩羅伽去多食、嚩 底徵迦食、乞澁二合底迦食、伽若羯哩抳迦食 等。如上等食或用粆糖作，或以蘇油；或以油 麻知作，如其本部隨法而用，依法奉獻速得 成就。

「米粉食，佛部，作扇底迦及上成就；若一 切麥麵食，蓮花部，作補瑟徵迦及中成就；若 油麻、豆子食，金剛部，作阿毘遮嚕迦及下成 就等。

「用一切諸食味中以白糖而所莊者，佛 部之中常當用獻；若室利吠瑟吒迦食蓮花 部用；若歡喜團食金剛部用；若布波迦引食 藥叉用；若女名食眞言妃后用。

「女名食者：劍 謨里食、鉢鉢徵食。是諸食中最後美味者，求 上成就而用奉獻；如其次味餘二部用，此中 不具，隨所作食八部等用。

「獻食之時先敷巾 菓葉等而爲莊嚴。先置莎悉底迦食、烏路 比迦食、布波食，如是先作三部共同。

「復如 本部所須飮食隨力獻之，以粳米飯、六十日 熟粳米飯，大麥乳飯，不種自生粳米飯，粟米 飯，應須獻者依法獻之；及諸香味奇美羹臛 幷諸豆臛而奉獻之。

「乳煮大麥飯及不種 自生粳米飯求上成就；粳米及飯、六十日熟 粳米飯求中成就；粟米及飯求下成就。

「扇底 迦法爲上成就；補瑟徵迦法爲中成就；阿毘 遮嚕迦法爲下成就。供獻飯食、根菓、飯粥，依 上中下而奉獻之。

「扇底迦法上佛部；補瑟徵 迦法中蓮花部；阿毘遮嚕迦法下金剛部。最 上悉地及與中下，善須依法隨類應知。

「羹臛 之中味甘甜者扇底迦用；味酢甜者補瑟徵 迦用；味苦辛淡者阿毘遮嚕迦用。

「乳粥扇底 迦用；石榴粥、酪粥等補瑟徵迦用；訖娑囉粥， 謂：故麻、粳米、豆子等阿毘遮嚕迦用。

「如前各 說諸食味等，或隨方所種種有異，觀上中 下而奉獻之；或有諸味衆所稱讚或自愛者 應持獻佛；或有本部眞言所說獻食次第宜 當依之，若異彼者不得成就。食中顯者及 以惡香金剛部用。

「前說塗香、燈食等各依本 部，扇底迦等當品依之，觀眞言性爲喜爲怒？ 次復觀之然成何事？復細尋察滿何等願？旣 觀知已前所獻食隨力獻之。

「於獻法中見有 用迦引弭迦食者應獻莎悉底食、烏路比迦 食及餘力所辨食，粆糖、酪、飯、根菓、乳粥等是 也。此迦引弭迦食通獻一切，唯除阿毘遮 嚕迦。

「於獻法中見有用徵質覩路食者，應以 迦引弭迦食中加三兩種上異飮食是也。

「於 獻法中見有用烏肥嚕食者，以前迦引弭迦 食倍加多置是也。

「於獻法中見有用三白食 者，應以乳酪蘇飯是也；復見有三甜食者，蘇 蜜乳飯是也。

「於獻法中見有薩嚩薄底迦食 者、娑也里迦食、陵祇里迦食、𮑷沒梨耶食、底 羅比瑟吒劍食，酪飯、根菓，於前所說食中，隨 取一兩味，置之稻穀花、諸花及葉，盛以大器 置水滿中，遠持誦處而棄是也。

「於獻法中見 有扇底迦食者，當用莎悉底、乳粥、稻穀花、蘇 蜜乳及乳煎大麥飯、徵若布羅等食，決然除 災無懷疑也。

「於獻法中見有補瑟徵迦食者， 應用酪飯、酪粥、歡喜團、烏路比迦、粆糖、室唎 吠瑟吒迦引等食，決能滿願無懷疑也。

「於獻 法中見有阿毘遮嚕迦食者，應用赤粳米飯， 或用句捺囉嚩子；或染作赤色飯；或油麻餠、 娑布跛迦𮑷沒梨也二合訖娑囉粥等，決能 降魔無懷疑也。

「若持藥叉眞言無獻食法者， 應依此法而奉獻之，當用赤粳米飯、根菓、蜜 水及蜜粆糖、米粉餠等是也；持女天眞言 等應獻羹飯、豆子臛等諸甜漿水，鉢囉拏鉢 哩瑟吒迦引正葉味等及諸菓子。一切女天 應獻是食也。

「欲求上成就本部獻法者，應依 此獻有諸飮食根菓香等，衆所共談其味美 者多而復貴，如此上味求上成就而奉獻之。 如上略說諸獻食法各隨本部，所求事法皆 已略陳，或於餘方飮食味異，觀其色味隨類 獻之。

「欲獻食時先淨塗地，香水遍灑淨洗諸 葉，後以蓮葉、鉢羅勢葉、諸乳樹葉，或新㲲布 等敷設其上，後下諸餚饍依用此葉。

「扇底 迦用水生諸葉及餘奇樹葉等，或芭蕉等；又 補瑟徵迦用拔羅得計樹葉、閼伽樹葉，或隨 時得者；又阿毘遮嚕迦用雌樹名葉，謂：芭蕉 始生葉或蓮葉及苦樹葉等；又女仙眞言用 鉢隸迦使乾樹葉；又地居天等以草用之。

「求 上中下法善須知解，先塗灑地後敷諸葉，當 淨洗手、漱口、嚥水，次須下食。先下莎悉底迦 食；次下圓根、長根菓；次下諸粥；次下羹臛；次 下飯；次下乳酪，各隨本法依此下之。若作曼 荼羅及擬成就諸事，得諸境界者應當倍加 奉獻淸淨飮食、花菓等類。

「初持誦時隨其所 辨，隨所得味依彼本法而奉獻之。若白黑二 月八日、十四日、十五日，日月蝕時、地動時廣 加供養。若護摩時所須之物，先辨置於本尊 主前，若持誦人每欲食時，先出一分食亦同 置尊前，如先作護摩而後食者，應預作食而 出置之先設供養。所辨食已，然後應當起首 念誦，獻諸花藥及諸飮食，常須念之不應廢 忘仍依本法。

「若言一時念誦，一時供養諸根 菓食；若言二時念誦，二時供養；若言三時念 誦，三時供養，如是依法當速成就。

「持誦之人 不獻飮食違本部者，其人乃著魔障，身無 精光風燥飢渴恒惡思想，不能成就本尊眞 言，皆由不獻本尊菓食。應當依前白黑二月 等日廣設供養，奉獻本尊幷諸眷屬。

「初持誦 時於前等日作扇底迦食，遠持誦處四方棄 之。於此不說或本部不通，縱有所通以諸下 味而求上成，及所制食臭惡之類皆不應用。 常獻酪飯，其諸部中求上中下扇底迦等，幷 通諸天眞言等者應如是供養。若無本所制 食，隨其所得以本部眞言而眞言之。『此藥香 美堪奉尊主！我今奉獻垂哀愍受。』治食眞言 曰：

「『阿上歌囉　阿上歌囉一　薩嚩同上　苾地二合耶馱 囉二　布爾羝三　莎二合嚩訶四』

「此眞言遍通三部，眞言食後誦所持眞言食 而奉獻之。」

 蘇悉地羯羅經卷上

應永二十五年二月九日大傳法院惠淳

 校注

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CBETA 校注

㧊【大】，㧊吒【甲】 合【大】，令【甲】 檀【大】，擅【甲】 燃【大】，然【甲】 餘【大】，除【甲】 福德【大】，德福【甲】 瓦【大】，甁【甲】 莎縛去二合【大】下同，莎二合縛【原】下同 誛【大】，謾【甲】 漱【大】下同，瀨【甲】下同 直【大】，眞【甲】 單花【大】，〔－〕【甲】 合和【大】，和合【甲】 腦【大】＊，惱【甲】＊ 路【大】，𠸪【甲】 如【大】，加【甲】 食中【大】，中食【甲】 （應永…淳）十六字【大】，〔－〕【甲】

大正藏 校注

【原】應永二十五年惠淳刊寶壽院藏本，此本與麗本宋本異同甚繁故別載，【甲】縮册大藏經 㧊＋（吒）【甲】 合＝令【甲】 檀＝擅【甲】 燃＝然【甲】 餘＝除【甲】 福德＝德福【甲】 瓦＝甁【甲】 莎縛二合＝莎二合縛【原】下同 誛＝謾【甲】 漱＝瀨【甲】下同 直＝眞【甲】 〔單花〕－【甲】 合和＝和合【甲】 腦＝惱【甲】＊ 路＝𠸪【甲】 如＝加【甲】 食中＝中食【甲】 〔應永…淳〕十六字－【甲】

新增校注

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