Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1428 四分律 大正新脩大藏經數位版, No. 1428 四分律 姚秦 佛陀耶舍共竺佛念等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting 60卷 T.22.1428 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-15 22:03:18 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 四分律

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蕭鎭國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【聖】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【磧-CB】 【聖乙】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00006 U+F0006 U+249B2normalized form璩composition[(王*巨)/木] CBETA CHARACTER CB02000 U+F07D0 U+2340Dcomposition[檎-离+土] CBETA CHARACTER CB02019 U+F07E3 U+27C1Anormalized form豔composition[豊*(太/皿)] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) No. 1428 [cf. Nos. 1429-1434] 序四分律序

夫戒之興，所以防邪檢失，禁止四魔、超世 之道，非戒不弘，斯乃三乘之津要、萬善之 窟宅者也。然群生愚惑、安寢冥室，宛轉 四流、甘履八苦，開惡趣之原，杜歸眞之路， 遊遊長夜，莫能自覺。時有出家庶幾玄 微者，徒懷遠趣，迷於發足。是以如來，悼群 瞽之無目、覩八難以增哀，開戒德之妙門、 示涅槃之正路，始於毘耶離初結茲戒， 凡有二百五十八篇。以此七罪科分，昇降 相從、輕重位判，斯皆神口之所制、禍福之 定楷者也。然律藏淵曠，卷舒無常，略而至 三、廣則無量，此二百五十，蓋因時人之作 也，足以啓曚、足以階道，三寶之隆以之爲 盛，先聖之道斯爲美矣！

自大敎東流，幾 五百載，雖蒙餘暉，然律經未備，先進明哲， 多以戒學爲心。然方殊音隔，文義未融，推 步聖蹤，難以致盡，所以怏怏終身，西望歎 息。曁至壬辰之年，有晉國沙門支法領， 感邊土之乖聖、慨正化之未夷，乃亡身以 俎險、庶弘道於無聞，西越流沙，遠期天竺， 路經于闐，會遇曇無德部體大乘三藏沙 門佛陀耶舍，才體博聞，明鍊經律，三藏、方 等皆諷誦通利，卽於其國廣集諸經，於 精舍還，以歲在戊申始達秦國。秦主姚欣 然，以爲深奧冥珍嘉瑞，而謂大法淵深濟 必由戒，神衆所傳不可有闕，卽以其 年重請出律藏。時集持律沙門三百餘人， 於長安中寺出，卽以領弟子慧辯爲譯 校定，陶鍊反覆，務存無朴，本末精悉，若 覩初制。此土先所出戒，差互不同，每以爲 惑。以今律藏檢之，方知所以；蓋由大聖 遷化後，五部分張，各據當時所聞，開閉有 以。於是師資相傳，遂使有彼此之異，會 曩推之，雖復小小差互，終歸一本。何以明 之？如《薩婆多部律》著涅槃僧、著三衣，分 爲多名，餘部亦爾。此律藏，總爲一名，齊整 而已。高下參差，乃是齊整之義說。以是推 之，五部之差麁，亦可領想，諸尋求不以爲 惑。今律藏畫然，正敎明白、可以濟神、 可以無惑。而今之學者，多修文飾之印， 不以戒學爲先，由使佛藏有鳥鼠之喩、 衆集有猨猴之況，斯之苦切亦以極矣！凡我 之徒，宜各勗勵，明愼執持，令大法久住 焉！

 四分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0567030" n="0567030"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0567030" n="0567030"/><anchor xml:id="beg0567030" n="0567030"/>律<anchor xml:id="end0567030"/>卷第一初分之一 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯 初分稽首禮諸佛，及法比丘僧； 今演毘尼法，令正法久住。 優波離爲首，及餘身證者； 今說戒要義，諸賢咸共聽。 今欲說深戒，爲樂持戒者； 爲能諷誦者，利益諸長老。 今說十句義，諸佛之戒法： 令僧喜永安，攝取於僧故； 不信者令信，已信者增長； 斷不持戒者，令邪道入正； 慚愧者安隱，佛法得久住。 是以世最勝，演布禁戒經。 衆山須彌最，衆流海爲最； 衆經億百千，戒爲第一最。 欲求第一最，今世及後世； 當持此禁戒，終身莫毀犯。 除結無罣礙，縛著由此解； 以戒自觀察，如鏡照面像。 夫欲造善法，備具三種業； 當審觀其意，如《羅云經》說。 所以立王者，由世諍訟故； 衆人之所擧，古昔之常法。 犯罪者知法，順法者成就； 戒律亦如是，如王治正法。 如醫觀衆病，進止得其所； 可治則進藥，不可者則捨。 如醫經所說，四事不可治； 可救有十三，餘者不須救。 譬如有死屍，大海不容受； 爲疾風所飄，棄之於岸上。 諸作惡行者，猶如彼死屍； 衆所不容受，以是當持戒。 如守門牢固，不憂失財物； 若垣牆缺壞，有財者憂懼。 佛戒不缺漏，奉持者無憂； 禁戒不牢固，毀犯者懷憂。 坏器多穿漏，瓦師懷愁憂； 器物若完具，眷屬皆歡喜。 持戒有缺漏，爲惡者常憂； 不毀禁戒者，心常懷歡喜。 如熛火雖微，莫輕以爲小； 所經諸草木，燒盡無有餘。 所造惡雖微，愼莫謂爲輕； 如破伊羅葉，常在於龍中。 如師子虎吼，醉者不恐怖； 小獸聲雖微，醒者聞則懼。 如是三垢人，一切惡不懼； 智者於微惡，常懷於恐畏。 如合和衆藥，擇去不良者； 病者服除愈，身康得安樂。 如是念修戒，能避諸惡行； 除諸結使患，安隱入涅槃。 若欲涉遠路，當自護其足； 足若毀壞者，不能涉遠道。 求天若涅槃，方便守護戒； 如是無毀壞，必能度險道。 如人欲渡河，用手及浮囊； 雖深無沒憂，便能到彼岸。 如是諸佛子，修行禁戒本； 終不迴邪流，沒溺生死海。 譬如帝釋堂，彫飾衆寶成； 七寶爲階陛，天人之所行。 如是正法堂，七覺意莊嚴； 禁戒爲階陛，賢聖之所行。 如善學世間，一切衆技藝； 爲王所愛念，以是得安樂。 佛所說禁戒，能善修學者； 終不墮惡趣，永得安隱處。 如先自牢衆，然後破彼軍； 賢聖衆牢固，然後破魔軍。 聖衆若和合，世尊所稱譽； 以衆和合故，佛法得久住。 如乳母慈愛，養護於其子； 一切水火難，護使不傷害。 禁戒猶慈母，守護於行者； 終不墮畜生，餓鬼地獄中。 如有勇猛將，善習戰鬪法； 降伏於彼敵，沒死不顧命。 佛子亦如是，善學於禁戒； 五陰散壞時，終不畏命盡。 從佛戒所生，爾乃是眞生； 猶如鴦崛魔，如來所記別。 若有捨戒者，於佛法爲死； 持戒如護命，守之無毀失。 譬如得王印，所往無罣礙； 毀缺則難詰，全失則被縛。 戒印全具者，所至無罣礙； 小毀則不定，大毀入三惡。 爲一切人故，降伏諸魔鬼； 神仙五通人，造設於呪術， 爲彼慚愧者，攝諸不慚愧。 如來立禁戒，半月半月說。 已說戒利益，稽首禮諸佛。

此偈非是迦葉千衆集律時人所造，乃是後五 部分張各據所傳。卽是居一衆之首者，將 欲爲衆辨釋律相故，先偈讚然後說之

1 四波羅夷法1四波羅夷法之一

爾時佛遊蘇羅婆國，與大比丘衆五百人 俱，漸漸遊行至毘蘭若，卽於彼宿那隣羅濱 洲曼陀羅樹下。毘蘭若婆羅門聞瞿曇沙門 釋家子，離釋種出家爲道，從蘇羅婆國 將大比丘衆五百人俱，漸漸遊行來至此 毘蘭若，那隣羅濱洲曼陀羅樹下住。此沙門 瞿曇，有如是大名稱：如來、無所著、等正覺、明 行足、爲善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人 師、佛、世尊。彼於諸天、魔、梵、沙門、婆羅門衆中， 獲神通作證常說正法，上善、中善、下善，義味 淸淨，自然具足修習梵行。「善哉！我等得見 如是無著人，我今寧可宜往問訊沙門瞿 曇。」爾時毘蘭若婆羅門卽往世尊所，到已共 相問訊在一面坐。時世尊無數方便爲說法 開化令得歡喜。聞佛說法得歡喜已，卽白 佛言：「世尊！唯見哀愍當受我請，及比丘僧 三月夏安居。」時世尊及比丘僧默然受請。毘 蘭若婆羅門見世尊默然受請，卽從坐起遶 佛而去，世尊與五百比丘衆受彼夏安居 三月。

時有波離國販馬人，驅五百疋馬住 毘蘭若，夏九十日。時世穀貴，人民飢餓、白骨 狼藉，乞求難得。時毘蘭若婆羅門雖請如 來及比丘僧，三月都不供養供給所須。何以 故？皆是魔波旬所作。爾時諸比丘從毘蘭 若乞食不得，次往彼販馬人所乞食。時販 馬人自念：「如今此間時世穀貴，人民飢餓 乞食難得，白骨狼藉。彼諸比丘從彼乞食 不得故來此耳！我今寧可日施比丘馬麥 五升，世尊一斗耶！」卽如所念，日與諸比丘 馬麥五升，世尊一斗。時佛所得麥分與阿 難，阿難使人磨作乾飯奉佛，佛食乾飯。諸 比丘各各得成煮麥而食，佛與比丘所食 各異。

時尊者大目連往世尊所，頭面作禮 却坐一面，白世尊言：「大德！今此間穀貴，人 民飢餓乞求難得，諸比丘食飮麁惡而皆羸 瘦。若世尊聽諸神足比丘詣欝單越取自 然粳米食者當往。」佛吿目連言：「諸有神 足比丘可往至彼取粳米食，無神足者當 云何？」目連白佛：「諸有神足者隨意自往，不 得神足者我當以神足力接往至彼。」佛 吿目連：「止！止！莫作是語。何以故？汝等丈夫 得神足可爾，未來世比丘當云何？」

時尊 者舍利弗，於閑靜處作是念言：「何者等正 覺修梵行佛法久住？何者等正覺修梵行 佛法不久住？」爾時舍利弗從靜處起，整衣 服至世尊所，頭面禮足在一面坐，須臾退 坐，白世尊言：「向者我於靜處坐，作是 念：『何者等正覺修梵行佛法久住？何者等正 覺修梵行佛法不久住？』願爲開示。」佛吿舍 利弗：「毘婆尸佛、式佛、拘留孫佛、迦葉佛，此諸 佛修梵行法得久住。隨葉佛、拘那含牟尼佛， 法不久住。」舍利弗白佛言：「以何因緣毘婆 尸佛、式佛、拘留孫佛、迦葉佛，修梵行法得久 住？以何因緣故隨葉佛、拘那含牟尼佛，修 梵行法不得久住耶？」佛吿舍利弗：「拘那含 牟尼佛、隨葉佛，不廣爲諸弟子說法。契經、 祇夜經、授記經、偈經、句經、因緣經、本生經、 善道經、方等經、未曾有經、譬喩經、優波提 舍經，不爲人廣說契經乃至優波提舍經， 不結戒亦不說戒，故諸弟子疲厭，是以法 不久住。爾時彼世尊知諸弟子疲厭心故，但 作如是敎：『是事應念、是不應念，是應思 惟、是不應思惟，是應斷、是應具足住。』舍利 弗，乃往昔時，隨葉佛依恐畏林中住，與大 比丘千人俱。舍利弗！若有人未離欲，入彼 林中身毛皆竪，故名恐畏林。又舍利弗！拘那 含牟尼佛、隨葉佛如來、至眞、等正覺，觀千比 丘心中疲厭，爲說法：『是事應念、是不應念， 是事應思惟、是事不應思惟，是應斷、是應 具足住。』舍利弗當知，爾時彼佛及諸聲聞在 世，佛法廣流布。若彼佛及諸聲聞滅度，後世 間人種種名、種種姓、種種家出家，以是故疾 滅、佛法不久住。何以故？不以經法攝故。 舍利弗！譬如種種花散置案上，風吹則散。 何以故？以無線貫穿故如是。舍利弗！彼佛 及聲聞衆在世者，佛法流布。若彼佛及諸聲 聞衆滅後，世間人種種名、種種姓、種種家出 家者，令法疾滅不久住。何以故？不以經法 攝取故。」

爾時世尊吿舍利弗：「毘婆尸佛、式佛、 拘留孫佛、迦葉佛，爲諸弟子廣說經法，從 契經乃至優波提舍經，亦結戒亦說戒，弟 子衆心疲厭。時佛知彼心疲厭，作如是敎： 『是應念、是不應念，是應思惟、是不應思 惟，是應斷、是應具足住。』如是舍利弗！彼諸 佛及聲聞衆在世，佛法流布。若彼諸佛及聲 聞衆滅度後，諸世間人種種名、種種姓、種種 家出家，不令佛法疾滅。何以故？以經法善 攝故。舍利弗！譬如種種華置於案上，以 線貫，雖爲風吹而不分散。何以故？以線 善貫攝故。如是舍利弗！彼佛及聲聞衆在世 者，佛法廣說如上。舍利弗！以此因緣故，毘 婆尸佛乃至迦葉佛佛法得久住。以此因緣 故，拘那含牟尼佛、隨葉佛，佛法不得久住。」

爾 時舍利弗從坐而起，偏露右臂、右膝著地， 合掌白佛言：「世尊！今正是時，唯願大聖與 諸比丘結戒說戒，使修梵行法得久住。」佛 吿舍利弗：「且止！佛自知時。舍利弗！如來未 爲諸比丘結戒。何以故？比丘中未有犯有 漏法。若有犯有漏法者，然後世尊爲諸比 丘結戒，斷彼有漏法故。舍利弗！比丘乃至 未得利養，故未生有漏法；若得利養便 生有漏法。若有漏法生，世尊乃爲諸比丘 結戒，欲使彼斷有漏法故。舍利弗！比丘未 生有漏法者，以未有名稱爲人所識，多 聞多財業故。若比丘得名稱乃至多財業，便 生有漏法。若有漏法生，然後世尊當爲結 戒，欲使彼斷有漏法故。舍利弗！汝且止， 如來自知時。」

爾時世尊在毘舍離，時迦蘭陀村須提那子， 於彼村中饒財多寶，持信牢固出家爲道。 時世穀貴乞求難得，時須提那子作是思 惟：「今時世穀貴，諸比丘乞求難得。我今寧可 將諸比丘詣迦蘭陀村乞食。諸比丘因我 故大得利養，得修梵行，亦使我宗族快行 布施作諸福德。」作是念已，卽將諸比丘 詣迦蘭陀村。須提那母聞其子將諸比丘 還歸本村，卽往迎。到彼子所，語其子言： 「可時捨道還作白衣。何以故？汝父已死，我 今單獨，恐家財物沒入於官。但汝父財旣多， 況祖父已來財物無量，甚可愛惜，是以汝今 應捨道就俗。」卽答母言：「我不能捨道習 此非法，今甚樂梵行修無上道。」如是至三， 其子亦答言：「不能捨道還俗。」其母便捨之 而去，詣其婦所語言：「汝月期時至便來語 我。」婦自知時到，往語其姑：「大家欲知我月 期時至。」母語其婦：「汝取初嫁時嚴身衣服 盡著而來。」卽如其敎便自莊嚴，與母共俱 至其兒所：「今正是時便可捨道就俗。何以 故？汝若不捨道者，我財物當沒入於官。」兒 答母言：「我不能捨道。」母如是再三語子 言：「汝婦今日華水已出，便可安子，使汝種 不斷。」子白母言：「此事甚易，我能爲之。」時迦 蘭陀子，佛未制戒前不見欲穢，便捉婦 臂將至園中屛處三行不淨。時園中有鬼 命終卽處其胎，處胎九月生男，顏貌端政，與 世無雙，字爲種子。諸根具足漸漸長大，剃 髮被袈裟，以信堅固出家學道，精勤不懈 得阿羅漢，神足變化威德無量，故號尊者種 子。

須提那習沙門威儀，無事不知觸事皆 行，亦能轉敎於人。爾時須提那行不淨已 來常懷愁憂，諸同學見已問：「汝何愁憂耶？汝 久修梵行，威儀禮節無事不知，何所愁爲 不樂梵行耶？」須提那言：「我甚樂梵行，近 在屛處犯惡行，與故二行不淨故愁耳！」諸 比丘言：「須提那！汝云何乃作如是惡事，於 如來淸淨法中，於欲無欲於垢無垢，能斷 渴愛破壞巢窟，除衆結縛愛盡涅槃。汝今 云何於此淸淨法中，與故二共行不淨行 耶？」爾時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在 一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時 以此因緣集諸比丘，世尊知而問、知而不 問、時而問、時而不問、義合問、義不合不問。 爾時世尊知時義合，問須提那：「汝實與故二 行不淨行耶？」「如是世尊！我犯不淨行。」爾 時世尊以無數方便呵責言：「汝所爲非，非 威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不 應爲。汝須提那！云何於此淸淨法中行，乃 至愛盡涅槃，與故二行不淨耶？」吿諸比丘： 「寧持男根著毒蛇口中，不持著女根中。何 以故？不以此緣墮於惡道。若犯女人，身壞 命終墮三惡道。何以故？我無數方便說斷欲 法，斷於欲想、滅欲念，除散欲熱、越度愛 結。我無數方便說欲如火，如把草炬亦如 樹果，又如假借、猶如枯骨，亦如段肉、如 夢所見、如履鋒刃、如新瓦器盛水著於日 中、如毒蛇頭、如輪轉刀、如在尖標、如利 戟刺，甚可穢惡佛所呵責。須提那！於我淸 淨法中，乃至愛盡涅槃，與故二行不淨行。」

爾 時世尊無數方便呵責已，吿諸比丘：「須提那 癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去，與諸 比丘結戒，集十句義：一、攝取於僧，二、令僧 歡喜，三、令僧安樂，四、令未信者信，五、已信 者令增長，六、難調者令調順，七、慚愧者得 安樂，八、斷現在有漏，九、斷未來有漏，十、正 法得久住。欲說戒者當如是說：若比丘犯 不淨行行婬欲法，是比丘波羅夷不共住。」 如是世尊與諸比丘結戒。

爾時有跋闍子 比丘，愁憂不樂淨行，卽還家共故二行不 淨行。彼作是念：「世尊與諸比丘結戒，若比 丘犯不淨行，行婬欲法，是比丘波羅夷不 共住。然我愁憂不樂淨行，還家與故二共 行不淨行，我將不犯波羅夷耶？我當云 何？」卽便語諸同學言：「長老！世尊爲諸比丘 結戒，若比丘犯不淨行，行婬欲法，是比丘 犯波羅夷不共住。然我有愁憂不樂淨行， 還家與故二共行不淨行，我將無不犯波 羅夷耶？我今當云何？善哉長老！爲我以此 事白佛，隨佛所敎我當奉行。」爾時諸比丘 往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此 因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比 丘僧，無數方便呵責跋闍子比丘：「汝所爲非， 非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所 不應爲。云何，癡人！不樂淨行，還家與故二 行不淨行？初入便波羅夷，汝癡人得波羅 夷不共住。是故比丘，若有餘人不樂淨行， 聽捨戒還家。若復欲出家於佛法中修 淨行，應度令出家受大戒。自今已去當 如是說戒：若比丘共比丘同戒，若不捨戒、 若戒羸不自悔，犯不淨行，行婬欲法，是比 丘波羅夷不共住。」如是世尊與諸比丘結 戒。

爾時有一乞食比丘依林中住，有一雌 獼猴先在彼林中。時乞食比丘到村乞食還 在林中食，食已餘食與此獼猴，如是漸漸 調順，逐比丘後行乃至手捉不去。此比丘 卽捉獼猴共行不淨。時有衆多比丘案行 住處，次至彼林中。時彼獼猴在比丘前，迴 身背之現其婬相。時諸比丘作是念：「此獼 猴在我等前迴身現其婬相，將無與餘 比丘作不淨行耶？」咸共相吿在屛處伺之。 彼比丘乞食還在林中，食已以餘食與彼 獼猴，獼猴食已便共行不淨行。諸比丘見已 卽來語言：「如來不制言：『比丘不得行不 淨行耶！』」彼比丘報言：「如來所制男犯婦女，不 制畜生。」諸比丘聞此語已往至佛所，頭面 作禮以此因緣具白世尊。世尊爾時以 此因緣卽集比丘僧，無數方便呵責彼乞食 比丘言：「云何，比丘！與獼猴共行不淨行 耶？初入波羅夷。欲說戒者當如是說：若比 丘共比丘同戒，若不還戒、戒羸不自悔，犯 不淨行乃至共畜生，是比丘波羅夷不共 住。」

若比丘者，名字比丘、相似比丘、自稱比 丘、善來比丘、乞求比丘、著割截衣比丘、破 結使比丘、受大戒白四羯磨如法成就得 處所比丘。是中比丘，若受大戒白四羯磨 如法成就得處所，住比丘法中，是謂比丘 義。

是中共比丘者，餘比丘受大戒，白四羯磨 如法成就，得處所住比丘法中，是共比丘 義。

云何名爲同戒？我爲諸弟子結戒已，寧 死不犯，是中共餘比丘一戒、同戒、等戒，是 名同戒。

云何名不捨戒？顚狂捨戒、顚狂人 前捨戒，心亂捨戒、心亂人前捨戒，痛惱捨戒、 痛惱人前捨戒，啞捨戒、聾捨戒、啞聾捨戒、 啞人前捨戒、聾人前捨戒、啞聾人前捨戒， 中國人邊地人前捨戒、邊地人中國人前捨 戒，不靜靜想捨戒、靜作不靜想捨戒，戲笑捨 戒。若天、若龍、若夜叉、若餓鬼、若睡眠人、若死 人、若無知人、若自不語、若語前人不解，如 是等不名捨戒。

云何捨戒？若比丘不樂修 梵行，欲得還家厭比丘法，常懷慚愧貪 樂在家，貪樂優婆塞法，或念沙彌法、或樂 外道法，樂外道弟子法，樂非沙門非釋子法， 便作如是語：「我捨佛、捨法、捨比丘僧、捨和 上、捨同和上、捨阿闍梨、捨同阿闍梨、捨 諸梵行、捨戒、捨律、捨學事，受居家法，我作 淨人、我作優婆塞、我作沙彌、我作外道、 我作外道弟子、我作非沙門，非釋種子。」若復 作如是語：「我止！不須佛，佛於我何益？」離 於佛所，如是乃至學事亦如是。若復作餘 語，毀佛法僧乃至學事，便讚歎家業，乃至 非沙門非釋子。以如是語了了說，是名捨 戒。

戒羸者，或有戒羸不捨戒，或有戒羸而 捨戒。何者戒羸不捨戒？若比丘愁憂不樂 梵行，欲得還家厭比丘法，常懷慚愧意 樂在家，乃至樂欲作非沙門非釋子法，便 作是言：「我念父母、兄弟、姊妹、婦兒、村落、城邑、 園田、浴池，我欲捨佛法僧乃至學事。」便欲 受持家業，乃至非沙門非釋種子，是謂戒 羸不捨戒。何者戒羸而捨戒？若作如是思 惟：「我欲捨戒。」便捨戒，是謂戒羸而捨戒。

不 淨行者，是婬欲法。

下至共畜生者，可行婬 處者是也。

云何名波羅夷？譬如斷人頭不 可復起，比丘亦復如是，犯此法者不復 成比丘，故名波羅夷。

云何名不共住？有 二共住：同一羯磨、同一說戒。不得於是二 事中住，故名不共住。

三種行不淨行，波羅 夷：人、非人、畜生。復有五種行不淨行，波羅 夷：人婦、童女、有二形、黃門、男子，於此五處行 不淨行，波羅夷。於三種婦行不淨行，波羅 夷。何者三？人婦、非人婦、畜生婦，於此三處 行不淨行，犯波羅夷。三種童女、三種二形、 三種不能男、三種男子，於此行不淨行，波羅 夷亦如是。犯人婦三處，波羅夷：大便道、小便 道及口。非人婦、畜生婦、人童女、非人童女、畜 生童女、人二形、非人二形、畜生二形，三處亦 如是。人黃門二處行不淨行，波羅夷：大便 道及口。非人黃門、畜生黃門亦如是。人男、非 人男、畜生男二處亦如是。比丘有婬心向 人婦女大便道、小便道及口，若初入犯，若不 入不犯。有隔有隔、有隔無隔、無隔有隔、無 隔無隔，波羅夷。若比丘有婬意，向非人婦 女、畜生婦女、人童女、非人童女、畜生童女、人二 形、非人二形、畜生二形，三處亦如是。人黃門、 非人黃門、畜生黃門、人男、非人男、畜生男，二 處亦如是。若比丘婬意向人睡眠婦女，若死 形未壞、多未壞，大便道、小便道及口，若初入 犯、不入不犯。有隔無隔亦如是廣說，乃至 男子亦如是。若比丘爲怨家將至人婦女 所，強持男根令入三處，始入覺樂、入已樂、 出時樂，波羅夷。始入樂、入已樂、出時不樂， 波羅夷。始入樂、入已不樂、出時樂，波羅夷。 始入樂、入已不樂、出時不樂，波羅夷。始入 不樂、入已樂、出時樂，波羅夷。始入不樂、入 已不樂、出時樂，波羅夷；有隔無隔亦如是； 從非人女乃至男子亦如是。若比丘爲怨 家將至人睡眠婦女，若死形未壞、若多未 壞，覺樂亦如是；有隔無隔亦如是；從非人 女乃至男子亦如是。若怨家強捉比丘大 便道中行不淨，若入覺樂，波羅夷；入已覺樂、 出時覺樂亦如上，乃至有隔無隔亦如上。 從道入道、從道入非道、從非道入道；若 限齊入、若盡入、若語不語、若以婬心，乃至 入如毛頭，波羅夷。方便而不入，偷蘭遮。若 比丘方便求欲行不淨行，成者波羅夷，不成 者偷蘭遮。若比丘敎比丘行不淨行，彼比 丘若作，敎者偷蘭遮；若不作，敎者突吉羅。比 丘尼敎比丘行不淨行，若比丘作，尼偷蘭遮； 不作，尼突吉羅。除比丘、比丘尼，餘衆相敎 行不淨行，作、不作盡犯突吉羅。若死屍半 壞行不淨，入便偷蘭遮；若多分壞、若一切壞， 偷蘭遮；若骨間行不淨，偷蘭遮；若穿地作 孔、摶泥作孔，若君持口中，犯偷蘭遮；若道 想、若疑，如是一切偷蘭遮。若道作道想，波羅 夷；若道疑，波羅夷；若道非道想，波羅夷；非道 道想，偷蘭遮；非道疑，偷蘭遮。比丘尼波羅夷， 式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅滅擯，是謂爲 犯。

不犯者，若睡眠無所覺知，不受樂一切 無有婬意，不犯。

不犯者，最初未制戒、癡 狂、心亂、痛惱所纏，無犯。一竟

爾時世尊遊羅閱城耆闍崛山中。時羅閱城 中有比丘字檀尼迦陶師子，在閑靜處止 一草屋。彼比丘入村乞食，後有取薪人破 其草屋持歸。比丘乞食還，作是念：「我今獨 在閑靜處自取草木作屋，入村乞食，後 取薪柴人破我屋持歸。我今自有技藝， 寧可和泥作全成瓦屋。」時彼比丘卽便和 泥作全成瓦屋，取柴薪牛屎燒之，屋成色 赤如火。爾時世尊從耆闍崛山下，遙見此 舍色赤如火，見已知而故問：「諸比丘！此是何 等赤色？」諸比丘白佛言：「世尊！有一比丘名 檀尼迦陶師子，獨處閑靜住一草屋，乞食 後諸取薪人破其屋持歸。彼還見舍破卽 作是念：『我自有技藝，今寧可作全成瓦 屋於中止住。』卽便作之。是其屋色赤如是。」 爾時世尊以無數方便呵責彼比丘言：「汝 所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順 行，所不應爲。云何，檀尼迦比丘陶師子！自 作此屋，大集柴薪牛屎而燒之？我常無數 方便說慈愍衆生。云何，癡人！自作泥屋聚 積柴薪牛屎而燒之？自今已去不得作赤 色全成瓦屋，作者突吉羅。」爾時世尊勅諸 比丘：「汝等共集相率速詣檀尼迦屋所打破。」 時諸比丘卽如佛敎往詣打破。時檀尼迦見 諸比丘破屋已便作是語：「我有何過而破 我屋？」諸比丘答曰：「汝無有過，亦不憎汝。我 向受世尊敎，故來破汝屋耳！」檀尼迦比丘 言：「若世尊敎勅者正是其宜。」

爾時摩竭國甁 沙王有守材人，與此檀尼迦比丘少小親厚 知識。時檀尼迦比丘往至守材人所語言：「汝 知不耶？王甁沙與我材木，我今須材便可 與我。」彼人言：「若王與者，好惡多少隨意自 取。」王所留要材，比丘輒取斫截持去。時有一 大臣統知城事，至材坊見王所留要材斫 截狼藉，見已卽問守材人言：「此王所留要 材，誰斬截持去？」守材人言：「是檀尼迦比丘，來 至我所而作是言：『王與我材，今須材用便 可見與。』我尋報言：『王與汝材，恣意取之。』時 比丘卽入材坊斫截持去。」時大臣聞此語 已卽嫌王言：「云何以此要材與比丘？幸自 更有餘材可以與之，而令此比丘斫截要 材持去。」時大臣往至王所白言：「大王！先所 留要材，云何乃與比丘令斫截持去？幸自 更有餘材可以與之，何故壞此好材？」王 報言：「我都不自憶以材與人，若有憶者語 我。」時大臣卽攝守材人來將詣王所。時守 材人遙見檀尼迦比丘語言：「大德！以汝取 材故今攝我去，汝可來爲我決了，慈愍故。」 比丘報言：「汝但去！我正爾往。」時檀尼迦比丘 後往王所，在前默然而住。王卽問言：「大德！ 我實與汝材不？」比丘答言：「實與我材。」王 言：「我不憶與汝材，汝可爲我作憶念。」比 丘報言：「王自憶不？初登位時口自發言：『若我 世時，於我境內，有沙門、婆羅門知慚愧樂 學戒者，與而取、不與不取、與而用、不與不 用。從今日沙門、婆羅門，草木及水聽隨意 用，不得不與而用。自今已去，聽沙門婆羅 門草木及水隨意用。』」王言：「大德！我初登位時 實有如是語。」王言：「大德！我說無主物，不說 有主物。大德應死！」王自念言：「我刹利王水澆 頭種，云何以少材而斷出家人命？是所不 應。」爾時王以無數方便訶責比丘已，勅諸 臣放此比丘去，卽如王敎放去。後諸臣 皆高聲大論不平：「王意云何？如此死事，但爾 呵責而放也？」時羅閱城中有諸居士不信 樂佛法衆者，皆譏嫌言：「沙門釋子無有慚 愧、無所畏懼，不與而取，外自稱言：『我知正 法。』如是何有正法？尙取王材，何況餘人。 我等自今已往，勿復親近沙門釋子，禮拜、問 訊、供養、恭敬，無使入村、勿復安止。」時諸比 丘聞，諸少欲知足、行頭陀、知慚愧、樂學 戒者嫌責檀尼迦：「云何偷甁沙王材木耶？」 爾時諸比丘往至佛所，頭面禮足已在一 面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此 因緣集比丘僧，知而故問：「檀尼迦比丘，汝 審爾王不與材而取不？」答言：「實爾！世尊。」世尊 爾時以無數方便訶責檀尼迦比丘言：「汝 所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨 順行、所不應爲。云何檀尼迦王不與材而 取？我無數方便稱歎與者當取、取者當用。汝 今云何王不與材而取耶？」爾時復有一 比丘名曰迦樓，本是王大臣善知世法，去 世尊不遠在衆中坐。爾時世尊知而故問 迦樓比丘言：「王法不與取，幾許物應死？」比 丘白佛言：「若取五錢、若直五錢物應死。」「云 何檀尼迦比丘，王不與材而取？」爾時世尊以 無數方便呵責檀尼迦比丘已，吿諸比丘： 「檀尼迦比丘癡人，多種有漏處最初犯戒，自 今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法 久住，欲說戒者當如是說：若比丘，若在 村落、若閑靜處，不與盜心取，隨不與取 法，若爲王、王大臣所捉，若殺、若縛、若驅出 國，『汝是賊、汝癡、汝無所知。』是比丘波羅夷， 不共住。」

比丘義如上。

村者有四種：一者周 匝垣牆，二者柵籬，三者籬牆不周，四者四周 屋。

閑靜處者，村外空靜地是謂閑靜處。

不與 者，他不捨。

盜者，盜心取也。

隨不與取者， 若五錢、若直五錢。

王者，得自在、不屬人。

大 臣者，種種大臣輔佐王。

波羅夷不共住者 如上說。

有三種不與取，波羅夷：若自手取、 若看取、若遣人取。復有三種取，波羅夷：非 己物想取、非暫用取、非同意取。復有三種 取：他物、他物想取、若擧離本處。復有三種 取：有主、有主想取、若擧離本處。復有三種 取：他護、他護想取、若擧離本處。復有四種不 與取，波羅夷：自手取、若看取、若遣人取、擧 離本處。復有四種取，波羅夷：非己物想取、 不暫取、不同意取、若擧離本處。復有四種 取：他物、他物想取、若重物、若擧離本處。復 有四種：有主、有主想、若重物、若擧離本處。復 有四種：他護、他護想、若重物、若擧離本處。 復有五種不與取，波羅夷：若自手取、若看 他取、若遣人取、若重物、若擧離本處。復有 五種：非己物想取、不暫取、非同意取、若重物、 若擧離本處。復有五種：若他物、他物想、若重 物、盜心擧離本處。復有五種：有主、有主想、若 重物、盜心、擧離本處。復有五種：他護、他護想、 若重物、盜心、擧離本處。復有六種不與取，波 羅夷：自手取、看取、遣人取、若重物、盜心、擧離 本處。非己物、非己物想有六種，亦如是，是 爲六種取得波羅夷。

處者，若地處、若地上處、 若乘處、若擔、若虛空、若樹上、若村、若阿蘭若 處、若田、若處所、若船、若水處、若私度關塞 不輸稅、若取他寄信物；若取水、楊枝、樹果、 草木；無足衆生、若二足、四足、多足；若同財業、 若要、若伺候、若守護、若邏要道，是謂處。

地處 者，地中伏藏未發出七寶、金銀、眞珠、琉璃、 貝玉、硨𤦲、瑪瑙、生像、金寶、衣被。若復有餘 地中所須之物屬主者，若以盜心取五錢、 若過五錢；若牽挽取；若埋藏；若擧離本 處，初離處波羅夷。若方便欲擧而不擧，偷 蘭遮。

地上處者，金銀、七寶乃至衣被不埋， 若復有餘地上所須之物屬主者，若以盜 心取五錢、若過五錢，若牽挽取、若埋藏、若 擧離本處，初離處波羅夷；若方便欲擧而不 擧，偷蘭遮。

乘處者，乘有四種：象乘、馬乘、車乘、 步乘；若復有餘乘盡名爲乘。乘上若有金銀、 七寶乃至衣被，若復有餘所須有主物，若以 盜心取五錢、若過五錢，若牽挽取、若埋 藏、若取離本處，初離處波羅夷；方便欲擧 而不擧，偷蘭遮。若取乘從道至道、從道 至非道、從非道至道、從坑中至岸上、從 岸上至坑中，如是取離本處，初離處波羅 夷；若方便欲取而不取，偷蘭遮。

擔處者， 頭擔、肩擔、背擔、若抱、若復有餘擔，此諸擔上 有金銀、七寶乃至衣被，若復有餘所須之物 有主，以盜心取五錢、若過五錢，若牽挽 取、若埋藏，若取離本處，初離處波羅夷；若 方便欲擧而不擧，偷蘭遮。若取擔者，從道 至道、從道至非道、從非道至道、從坑中 至岸上、從岸上至坑中，如是以盜心取 離本處，初離波羅夷；若方便欲取而不取， 偷蘭遮。

空處者，若風吹毳、若劫貝拘遮羅、若 差羅波尼、若芻摩、若麻、若綿、若鉢耽嵐婆、若頭 頭羅、若雁、若鶴、若孔雀、鸚鵡、鸜鵒，若復有餘 所須之物有主，以盜心取五錢、若過五 錢離本處，初離波羅夷；方便欲取而不取， 偷蘭遮。

上處者，若擧物在樹上、牆上、籬上、 杙上、龍牙杙上、衣架上、繩床上、木床上，若 大小蓐上、机上、地敷上，有金銀乃至衣被 及餘所須之物在上，以盜心取五錢、若過 五錢，若牽挽取、若埋藏，若擧離本處，初離 波羅夷；方便欲擧而不擧，偷蘭遮。

村處者， 有四種如上。若村中有金銀乃至衣被及 餘所須之物，有主，以盜心取五錢、若過 五錢，若牽挽取、若埋藏，若擧取離處，初離 波羅夷；方便欲擧而不擧，偷蘭遮。若以機 關攻擊破村、若作水澆、或依親厚強力，或 以言辭辯說誑惑而取，初得波羅夷；方便 欲取而不取，偷蘭遮。

阿蘭若處者，村外有主 空地，彼空處有金銀七寶、衣被及餘所須有 主物，以盜心取五錢、若過五錢，若擧取、若 埋藏，擧離處，初離波羅夷；方便欲擧而不 擧，偷蘭遮。若以方便壞他空地、若作水澆、 或依親厚強力，或以言詞辯說誑惑而 取，初得波羅夷；方便欲取而不得，偷蘭遮。

田處者，稻田、麥田、甘蔗田、若復有餘田，彼田 中有金銀七寶衣被及餘所須之物，有主， 以盜心取五錢、若過五錢，若擧取、若埋藏， 擧離處，初離波羅夷；方便欲擧而不擧，偷 蘭遮。若以方便壞他田，若作水澆壞、若依 親厚強力、或以言詞辯說誑惑而取，初得 波羅夷；方便欲取而不取，偷蘭遮。

處所者， 若家處所、若市肆處、若果園、若菜園、若池、若 庭前、若舍後、若復有餘處，彼有金銀七寶衣 被及餘所須之物，有主，以盜心取五錢、若 過五錢，若擧取、若埋藏取，擧離處，初離波 羅夷；方便欲擧而不擧，偷蘭遮。若壞他處 所、若依親厚強力、若以言詞辯說誑惑 而取，初得波羅夷；方便不得，偷蘭遮。

船處 者，小船、大船、臺船、一木船、舫船、櫓船、龜形船、 鼈形船、皮船、浮瓠船、果船、懸船、栰船，若 復餘船上有金銀七寶衣被及餘所須之物， 有主，以盜心取五錢、若過五錢，若埋藏 離本處，初離波羅夷；方便欲取而不得，偷 蘭遮。若從此岸至彼岸、從彼岸至此岸， 若逆流、若順流、若沈著水中、若移岸上，若解 移處，波羅夷；方便欲取而不得，偷蘭遮。

水 處者，若藏金銀七寶及諸衣被沈著水中， 若水獺、若魚、若鼈、若失收摩羅，若優鉢羅 華、鉢頭摩華、拘物頭華、分陀利華，及餘水中 物，有主，以盜心取五錢、若過五錢，若牽 取、若埋藏，離本處，初離波羅夷；方便欲取而 不得，偷蘭遮。若以方便壞他水處取，乃至 偷蘭遮如上。

不輸稅者，比丘無輸稅法， 若白衣應輸稅物，比丘以盜心爲他過物 若擲關外，若五錢、若過五錢，若埋藏擧、若 以辯辭言說誑惑、若以呪術過，乃至方便 偷蘭遮如上。

取他寄信物者，寄持信物去， 作盜心取五錢、若過五錢，頭上移著肩 上，肩上移著頭上，從右肩移著左肩上，從 左肩移著右肩上，若從右手移著左手，從 左手移著右手，若抱中、若著地，擧離處，初 離波羅夷；方便，偷蘭遮。

水者，若大小盆及餘 種種水器，若衆香水、若藥水，以盜心取五 錢、若過五錢，若牽取、若棄，波羅夷；方便，偷 蘭遮。

楊枝者，若一、若兩、若衆多、若一把、若一 束、若一抱、若一擔、若香所熏、若藥塗，若賊心 取五錢、若過五錢，若牽挽取離本處，初離 處波羅夷；方便，偷蘭遮。

園者，諸一切草木叢 林華果有主，以盜心取五錢、若過五錢，若 牽挽取、若擧若埋藏，離本處，初離處波羅 夷；方便偷蘭遮。無足衆生者，蛇魚及餘無足 衆生有主者，盜心取直五錢、若過五錢，波 羅夷；方便，偷蘭遮。

二足衆生者，人、非人、鳥 及餘二足衆生有主者，以盜心取直五錢、 若過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。

四足衆生 者，象、馬牛駱駝、驢、鹿、羊及餘有四足衆生有 主者，以盜心取直五錢、若過五錢，波羅 夷；方便，偷蘭遮。

多足者，蜂、欝周隆伽，若百足 及餘多足衆生有主者，以盜心取直五錢、 若過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。

同財業者， 同事業得財物當共，以盜心取直五錢、若 過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。

共要者，共他 作要敎言，某時去、某時來，若穿牆取物、若 道路劫取、若燒，從彼得財物來共，以盜心 取直五錢、若過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。

伺候者，我當往觀彼村，若城邑、若船渡處、 若山谷、若人所居處、市肆處、作坊處，於彼所 得物一切共，以盜心取直五錢、若過五錢， 波羅夷；方便，偷蘭遮。

守護者，從外得財 來我當守護，若所得物一切共，若以盜心 取直五錢、若過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。

看道者，我當看道，若有王者軍來、若賊軍 來、若長者軍來，當相吿語，若有所得財物 一切共，若以盜心取直五錢、若過五錢，波 羅夷；方便，偷蘭遮。

方便求過五錢、得過五 錢，波羅夷。若方便求過五錢、得五錢，波羅 夷。方便求過五錢，得減五錢，偷蘭遮。方便 求過五錢，不得，偷蘭遮。方便求五錢，得 過五錢，波羅夷。方便求五錢，得五錢，波羅 夷。方便求五錢，得減五錢，偷蘭遮。方便求 五錢，不得，偷蘭遮。方便求減五錢，得過五 錢，波羅夷。方便求減五錢，得五錢，波羅夷。 方便求減五錢，得減五錢，偷蘭遮。方便求 減五錢，不得，突吉羅。敎人方便求過五錢， 得過五錢，二俱波羅夷。方便敎人求過五 錢，得五錢，二俱波羅夷。方便敎人求過五 錢，得減五錢，二俱偷蘭遮。方便敎人求過 五錢，不得，二俱偷蘭遮。方便敎人求五錢， 得過五錢，二俱波羅夷。方便敎人求五錢， 得五錢，二俱波羅夷。方便敎人求五錢，得 減五錢，二俱偷蘭遮。方便敎人求五錢，不 得，二俱偷蘭遮。方便敎人求減五錢，得過 五錢，取者波羅夷，敎者偷蘭遮。方便敎人 求減五錢，得五錢，取者波羅夷，敎者偷蘭 遮。方便敎人求減五錢，得減五錢，二俱偷 蘭遮。方便敎人求減五錢，不得，二俱突吉 羅。方便敎人求五錢，若過五錢，受敎者取 異物，取者波羅夷，敎者偷蘭遮。方便敎人求 五錢、若過五錢，受敎者異處取物，受敎者 波羅夷，敎者偷蘭遮。若方便敎人求五錢、 若過五錢，受敎者謂使取物，無盜心而取， 得五錢、若過五錢，敎者波羅夷，受使者無犯。 若敎人取物，受敎者謂敎盜取，若取得，直 五錢、若過五錢，受敎者波羅夷，敎者無犯。

有 主有主想，不與取，五錢、若過五錢，波羅夷。有 主疑，若取五錢、若過五錢，偷蘭遮。無主有 主想取，五錢、若過五錢，偷蘭遮。無主物疑取， 五錢、若過五錢，偷蘭遮。取有主物有主想，減 五錢，偷蘭遮。取有主物疑，減五錢，突吉羅。無 主有主想取，減五錢，突吉羅。無主物疑取，減 五錢，突吉羅。比丘尼，波羅夷；式叉摩那、沙彌、 沙彌尼，突吉羅滅擯，是謂爲犯。

不犯者，與想 取、己有想、糞掃想、暫取想、親厚意想，一切無 犯。

無犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所 纏，是謂無犯。二竟。

四分律卷第一 校注

四分律序律序第一 津要要律 惑或 宛婉 遊遊攸攸 幾譏 正政 茲滋 此次 位判部泮 口足 斯以斯 矣 辰戊 闐塡 體𧰚 諸經，於異於經 深奧奧寶 傳津 其至 以 校敎 鍊反練及 惑或 檢驗 資諮 涅泥 惑或 畫盡 正政 惑或 愼順 律律藏 之一 四分<note n="0567030" resp="#resp2" type="orig" place="foot text">律＋（藏）【三】【宮】＊</note><note n="0567030" resp="#resp1" type="mod"><!--CBETA todo type: ＊-->律【大】＊，律藏【宋】【元】【明】【宮】＊</note><app n="0567030"><lem wit="#wit.orig">律</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit5">律藏</rdg></app>卷第一初分〔之一〕－【宋】【元】之一【大】，〔－〕【宋】【元】之一律藏初分卷第一 罽賓 等 姚秦〔罽賓〕－【明】＊罽賓【大】＊，〔－〕【明】＊罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念〔等〕－【明】＊等【大】＊，〔－〕【明】＊等譯 長廣 則卽 諸說 熛熒 經諸逕衆 虎哮 毀缺 渡度 覺意寶爲 技伎 別莂 立說 此偈非是迦葉千衆集律時人所造，乃是後五部分張各據所傳。卽是居一衆之首者，將欲爲衆辨釋律相故，先偈讚然後說之 四波羅夷法之一 丘丘僧 釋釋種 婆 大 從 乞乞求 斗升 麥馬麥 言 者 於在於 波婆 波婆 是是事 線綖 人人有 滅滅佛法 波婆 於 線綖 線綖 臂肩 合掌叉手合掌 彼 貴貴諸比丘 還歸歸還 到逆到 答語 捉手捉 耶 樂愛樂 事法 耶 世尊佛 行 法 淨淨行 滅滅盡 假賈 行 不無 此此因緣 足在足俱佛足 此是 法 得犯 復後 此雌 等 卽 不所 世尊佛 世尊佛 言 比丘 共 字爲 名名爲 啞瘂 啞瘂 啞瘂 啞瘂 上尙 上尙 道道聽 園田田園 二二不 者等 犯 向向人歸女 亦亦復 始如 女歸 將將去 女歸 上是 從道入道 不若不 如 者 彼 犯 君軍 爲 不無 一竟波羅夷初竟初波羅夷竟一境K23n0896_p0007c19 技伎 屋屋耶 住作 是此 技伎 是此 何何以 但並 卽卽察之 不耶 去令去 何有有何 聞聞如是言 非沙門法 耶 爾 一 若 村材 落、若在在 處處在空地 盜盜取 盜賊 也 同本 暫暫用 取 若 他 暫暫用 虛空空處 若 貝璧 硨車 𤦲K23n0896_p0010a05渠磲 瑪瑙碼碯馬瑙 牽牽若 取取若擧取 若 處 被服 不若 牽牽若 牽牽若 若若若 取擧取 乘乘取 牽牽若 若若擧 擧擧取 從 杙𣐍 杙𣐍 机枕 牽牽若 擧擧取 牽牽若 辭詞 擧擧取 詞辭 得取取得 取 詞辭 取取得 所取 取 離離本 擧擧取 詞辭 初 而取，〔初〕－【三】【宮】初【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】初 臺壺 形 果船 栰筏 船 獺狙 優憂 取所 辭詞 盆瓮 水器器水 若棄 兩二 挽若挽 若若推若 人人與 駱馲 要男 村若村 渡度 護 財物 有所所有 過 五錢五錢二俱 者人 者人 取 有 己已 二竟第二波羅夷竟二波羅夷竟殺戒

CBETA 校注

四分律序【大】，律序第一【聖】，宋元明宮四本俱無此序 津要【大】，要律【聖】 惑【大】＊，或【聖】＊ 宛【大】，婉【聖】 遊遊【大】，攸攸【聖】 幾【大】，譏【聖】 正【大】＊，政【聖】＊ 茲【大】，滋【聖】 此【大】，次【聖】 位判【大】，部泮【聖】 口【大】，足【聖】 斯【大】，以斯【聖】 矣【大】，〔－〕【聖】 辰【大】，戊【聖】 闐【大】，塡【聖】 體【大】，𧰚【聖】 諸經於【大】，異於經【聖】 深奧【大】，奧寶【聖】 傳【大】，津【聖】 其【大】，至【聖】 以【大】，〔－〕【聖】 校【大】，敎【聖】 鍊反【大】，練及【聖】 檢【大】，驗【聖】 資【大】，諮【聖】 涅【大】，泥【聖】 畫【大】，盡【聖】 愼【大】，順【聖】 （四分律…一）十字【大】，律藏初分卷第一【聖】 律【大】＊，律藏【宋】【元】【明】【宮】＊ 之一【大】，〔－〕【宋】【元】 （姚秦…譯）十六字【大】，〔－〕【聖】 罽賓【大】＊，〔－〕【明】＊ 等【大】＊，〔－〕【明】＊ 長【大】，廣【聖】 則【大】，卽【聖】 諸【大】，說【元】 熛【大】，熒【聖】 經諸【大】，逕衆【聖】 虎【大】，哮【宋】【元】【明】【宮】 毀【大】，缺【聖】 渡【大】，度【宋】【元】【明】【宮】 覺意【大】，寶爲【聖】 技【大】，伎【聖】 別【大】，莂【宋】【元】【明】【宮】【聖】 立【大】，說【聖】 （此偈…之）四十九字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 四波羅夷法之一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 丘【大】，丘僧【聖】 釋【大】，釋種【宋】【元】【明】【宮】 婆【大】，〔－〕【聖】 大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 從【大】，〔－〕【聖】 乞【大】，乞求【聖】 斗【大】，升【聖】 麥【大】，馬麥【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【聖】 於【大】，在於【聖】 波【大】＊，婆【宋】【元】【明】【宮】＊ 是【大】，是事【聖】 線【大】＊，綖【聖】＊ 人【大】，人有【聖】 滅【大】，滅佛法【聖】 於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 臂【大】，肩【宋】【元】【明】【宮】 合掌【大】，叉手合掌【聖】 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 貴【大】，貴諸比丘【宋】【元】【明】【宮】 還歸【大】，歸還【聖】 到【大】，逆到【聖】 答【大】，語【宋】【元】【明】【宮】 捉【大】，手捉【聖】 耶【大】＊，〔－〕【聖】＊ 樂【大】，愛樂【聖】 事【大】，法【聖】 世尊【大】＊，佛【聖】＊ 行【大】＊，〔－〕【聖】＊ 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 淨【大】，淨行【聖】 滅【大】，滅盡【聖】 假【大】，賈【聖】 行【大】，〔－〕【宮】【聖】 不【大】，無【聖】 此【大】，此因緣【聖】 足在【大】，足俱【宋】【明】【宮】，佛足【元】 此【大】，是【聖】 法【大】，〔－〕【聖】 得【大】，犯【宋】【元】【明】【宮】 復【大】，後【聖】 此【大】，雌【聖】 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 卽【大】，〔－〕【聖】 不【大】，所【聖】 言【大】，〔－〕【聖】 比丘【大】，〔－〕【聖】 共【大】，〔－〕【聖】 字【大】，爲【聖】 名【大】，名爲【宋】【元】【明】【宮】 啞【大】＊，瘂【宋】【元】【明】【宮】＊ 上【大】，尙【明】 上【大】，尙【宋】【元】【明】【宮】 道【大】，道聽【聖】 園田【大】，田園【明】 二【大】，二不【聖】 者【大】，等【宋】【元】【明】【宮】 犯【大】，〔－〕【聖】 向【大】，向人歸女【宋】【元】【明】【宮】 亦【大】，亦復【聖】 始【大】，如【元】 女【大】＊，歸【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 將【大】，將去【聖】 上【大】，是【聖】 從道入道【大】，〔－〕【聖】 不【大】，若不【宋】【元】【明】【宮】 如【大】，〔－〕【聖】 者【大】，〔－〕【聖】 彼【大】，〔－〕【聖】 犯【大】，〔－〕【聖】 君【大】，軍【聖】 爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 不【大】，無【聖】 一竟【大】，波羅夷初竟【宋】【元】【宮】，初波羅夷竟【明】，一境【麗-CB】，〔－〕【聖】 技【大】＊，伎【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 屋【大】，屋耶【聖】 住【大】，作【宋】【元】【明】【宮】 是【大】＊，此【聖】＊ 何【大】，何以【聖】 但【大】，並【宮】【聖】 卽【大】，卽察之【聖】 不【大】，耶【聖】 去【大】，令去【聖】 何有【大】，有何【聖】 聞【大】，聞如是言【聖】 非沙門法【大】，〔－〕【聖】 耶【大】，〔－〕【聖】 爾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 一【大】，〔－〕【聖】 若【大】，〔－〕【聖】 村【大】，材【明】 落若【大】，在在【聖】 處【大】，處在空地【聖】 盜【大】，盜取【聖】 盜【大】，賊【聖】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 同【大】，本【明】 暫【大】＊，暫用【聖】＊ 取【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，〔－〕【聖】 他【大】，〔－〕【聖】 虛空【大】，空處【聖】 若【大】，〔－〕【聖】 貝【大】，璧【宋】【元】【明】【宮】 硨【大】，車【聖】 𤦲【CB】【麗-CB】，渠【大】，磲【宋】【元】【明】【宮】 瑪瑙【大】，碼碯【宋】【元】【明】【宮】，馬瑙【聖】 牽【大】＊，牽若【聖】＊ 取【大】，取若擧取【聖】 若【大】，〔－〕【聖】 處【大】，〔－〕【聖】 被【大】，服【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，若【聖】 若【大】，若若【聖】 取【大】，擧取【聖】 乘【大】，乘取【聖】 四分律藏初分卷第一終【宋】【元】【宮】，四分律藏卷第一終【明】 擔【大】，初分擔【宋】【元】【宮】，初分之二擔【明】，卷第二首【宋】【元】【明】【宮】，譯號同異如首卷【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，若擧【聖】 擧【大】＊，擧取【聖】＊ 從【大】，〔－〕【聖】 杙【大】＊，𣐍【聖】＊ 机【大】，枕【宋】【元】【明】【宮】 辭【大】＊，詞【宋】【元】【宮】＊ 詞【大】＊，辭【明】【聖】＊ 得【大】，取【宋】【元】【明】【宮】，取得【聖】 取【大】＊，〔－〕【聖】＊ 取【大】，取得【聖】 所【大】，取【聖】 離【大】，離本【聖】 而取初【大】，〔－〕【聖】 初【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 臺【大】，壺【宋】【元】【明】【宮】 形【大】，〔－〕【聖】 果船【大】，〔－〕【聖】 栰【大】，筏【宋】【元】【明】【宮】 船【大】，〔－〕【聖】 獺【大】，狙【聖】 優【大】，憂【聖】 取【大】，所【宋】【元】【明】【宮】 律藏初分卷第一終【聖】，此下聖本有光明皇后願文 四分律藏初分之第二首【聖】 盆【大】，瓮【宋】【元】【明】【宮】 水器【大】，器水【聖】 若棄【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 兩【大】，二【聖】 挽【大】，若挽【聖】 若【大】，若推若【聖】 人【大】，人與【聖】 駱【大】，馲【宋】【元】【明】【宮】 要【大】，男【元】【明】 村【大】，若村【聖】 渡【大】，度【元】【明】【宮】【聖】 護【大】，〔－〕【宮】【聖】 財【大】，物【聖】 有所【大】，所有【聖】 過【大】，〔－〕【聖】 五錢【大】，五錢二俱【聖】 者【大】＊，人【聖】＊ 有【大】，〔－〕【宮】【聖】 二竟【大】，第二波羅夷竟【宋】【元】【宮】，二波羅夷竟【明】，殺戒【聖】 不分卷及章【宋】【元】【明】【宮】【聖】

大正藏 校注

宋元明宮四本俱無此序，四分律序＝律序第一【聖】 津要＝要律【聖】 惑＝或【聖】＊ 宛＝婉【聖】 遊遊＝攸攸【聖】 幾＝譏【聖】 正＝政【聖】＊ 茲＝滋【聖】 此＝次【聖】 位判＝部泮【聖】 口＝足【聖】 （以）＋斯【聖】 〔矣〕－【聖】 辰＝戊【聖】 闐＝塡【聖】 體＝𧰚【聖】 諸經於＝異於經【聖】 深奧＝奧寶【聖】 傳＝津【聖】 其＝至【聖】 〔以〕－【聖】 校＝敎【聖】 鍊反＝練及【聖】 檢＝驗【聖】 資＝諮【聖】 涅＝泥【聖】 畫＝盡【聖】 愼＝順【聖】 （（四分律…一））十字＝（（律藏初分卷第一））七字【聖】 律＋（藏）【三】【宮】＊ 〔之一〕－【宋】【元】 〔姚秦…譯〕十六字－【聖】 〔罽賓〕－【明】＊ 〔等〕－【明】＊ 長＝廣【聖】 則＝卽【聖】 諸＝說【元】 熛＝熒【聖】 經諸＝逕衆【聖】 虎＝哮【三】【宮】 毀＝缺【聖】 渡＝度【三】【宮】 覺意＝寶爲【聖】 技＝伎【聖】 別＝莂【三】【宮】【聖】 立＝說【聖】 〔此偈…之〕四十九字－【三】【宮】 〔四波羅夷法之一〕－【三】【宮】【聖】 丘＋（僧）【聖】 釋＋（種）【三】【宮】 〔婆〕－【聖】 〔大〕－【三】【宮】【聖】 〔從〕－【聖】 乞＋（求）【聖】 斗＝升【聖】 （馬）＋麥【三】【宮】 〔言〕－【三】【宮】 〔者〕－【聖】 （在）＋於【聖】 波＝婆【三】【宮】＊ 是＋（事）【聖】 線＝綖【聖】＊ 人＋（有）【聖】 滅＋（佛法）【聖】 〔於〕－【三】【宮】【聖】 臂＝肩【三】【宮】 （叉手）＋合掌【聖】 〔彼〕－【三】【宮】 貴＋（諸比丘）【三】【宮】 還歸＝歸還【聖】 （逆）＋到【聖】 答＝語【三】【宮】 （手）＋捉【聖】 〔耶〕－【聖】＊ （愛）＋樂【聖】 事＝法【聖】 世尊＝佛【聖】＊ 〔行〕－【聖】＊ 〔法〕－【三】【宮】 淨＋（行）【聖】 滅＋（盡）【聖】 假＝賈【聖】 〔行〕－【宮】【聖】 不＝無【聖】 此＋（因緣）【聖】 足在＝足俱【宋】【明】【宮】，佛足【元】 此＝是【聖】 〔法〕－【聖】 得＝犯【三】【宮】 復＝後【聖】 此＝雌【聖】 〔等〕－【三】【宮】 〔卽〕－【聖】 不＝所【聖】 〔言〕－【聖】 〔比丘〕－【聖】 〔共〕－【聖】 字＝爲【聖】 名＋（爲）【三】【宮】 啞＝瘂【三】【宮】＊ 上＝尙【明】 上＝尙【三】【宮】 道＋（聽）【聖】 園田＝田園【明】 二＋（不）【聖】 者＝等【三】【宮】 〔犯〕－【聖】 向＋（人歸女）【三】【宮】 亦＋（復）【聖】 始＝如【元】 女＝歸【三】【宮】【聖】＊ 將＋（去）【聖】 上＝是【聖】 〔從道入道〕－【聖】 （若）＋不【三】【宮】 〔如〕－【聖】 〔者〕－【聖】 〔彼〕－【聖】 〔犯〕－【聖】 君＝軍【聖】 〔爲〕－【三】【宮】【聖】 不＝無【聖】 一竟＝波羅夷初竟【宋】【元】【宮】，初波羅夷竟【明】，〔一竟〕－【聖】 技＝伎【三】【宮】【聖】＊ 屋＋（耶）【聖】 住＝作【三】【宮】 是＝此【聖】＊ 何＋（以）【聖】 但＝並【宮】【聖】 卽＋（察之）【聖】 不＝耶【聖】 （令）＋去【聖】 何有＝有何【聖】 聞＋（如是言）【聖】 〔非沙門法〕－【聖】 〔耶〕－【聖】 〔爾〕－【三】【宮】 〔一〕－【聖】 〔若〕－【聖】 村＝材【明】 落若＝在在【聖】 處＋（在空地）【聖】 盜＋（取）【聖】 盜＝賊【聖】 〔也〕－【三】【宮】 同＝本【明】 暫＋（用）【聖】＊ 〔取〕－【三】【宮】 〔若〕－【聖】 〔他〕－【聖】 虛空＝空處【聖】 〔若〕－【聖】 貝＝璧【三】【宮】 硨＝車【聖】 渠＝磲【三】【宮】 瑪瑙＝碼碯【三】【宮】，馬瑙【聖】 牽＋（若）【聖】＊ 取＋（若擧取）【聖】 〔若〕－【聖】 〔處〕－【聖】 被＝服【三】【宮】 不＝若【聖】 若＋（若）【聖】 （擧）＋取【聖】 乘＋（取）【聖】 四分律藏初分卷第一終【宋】【元】【宮】，四分律藏卷第一終【明】 卷第二首【三】【宮】，（初分）＋擔【宋】【元】【宮】，（初分之二）＋擔【明】，譯號同異如首卷【三】【宮】 若＋（擧）【聖】 擧＋（取）【聖】＊ 〔從〕－【聖】 杙＝𣐍【聖】＊ 机＝枕【三】【宮】 辭＝詞【宋】【元】【宮】＊ 詞＝辭【明】【聖】＊ 得＝取【三】【宮】，（取）＋得【聖】 〔取〕－【聖】＊ 取＋（得）【聖】 所＝取【聖】 離＋（本）【聖】 〔而取初〕－【聖】 〔初〕－【三】【宮】 臺＝壺【三】【宮】 〔形〕－【聖】 〔果船〕－【聖】 栰＝筏【三】【宮】 〔船〕－【聖】 獺＝狙【聖】 優＝憂【聖】 取＝所【三】【宮】 律藏初分卷第一終【聖】，此下聖本有光明皇后願文 四分律藏初分之第二首【聖】 盆＝瓮【三】【宮】 水器＝器水【聖】 〔若棄〕－【三】【宮】 兩＝二【聖】 （若）＋挽【聖】 （若推）＋若【聖】 人＋（與）【聖】 駱＝馲【三】【宮】 要＝男【元】【明】 直五錢乃至突吉羅五百十一字增上寺宋本落張 （若）＋村【聖】 渡＝度【元】【明】【宮】【聖】 〔護〕－【宮】【聖】 財＝物【聖】 有所＝所有【聖】 〔過〕－【聖】 五錢＋（二俱）【聖】 者＝人【聖】＊ 〔有〕－【宮】【聖】 二竟＝第二波羅夷竟【宋】【元】【宮】，二波羅夷竟【明】，殺戒【聖】 不分卷及章【三】【宮】【聖】

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己【CB】，已【大】

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宋元明宮四本俱無此序