Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1429 四分律比丘戒本 大正新脩大藏經數位版, No. 1429 四分律比丘戒本 後秦 佛陀耶舍譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.pan 1卷 T.22.1429 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-12 23:43:51 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 四分律比丘戒本

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蕭鎭國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，南林尼僧苑提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【聖】 【明】 【宋】 【元】 【宮】 【麗-CB】 CBETA CHARACTER CB00595 U+F0253 U+9EA8composition[麩-夫+少] CBETA CHARACTER CB01728 U+F06C0 U+4622composition[袖-由+宁] CBETA CHARACTER CB01738 U+F06CA U+246C6normalized form犛composition[犛-未+牙] CBETA CHARACTER CB01960 U+F07A8 U+24690composition[牛*苗] CBETA CHARACTER CB01962 U+F07AA U+22B59composition[打-丁+(去*ㄗ)] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) No. 1429 [No. 1430; cf. No. 1428] 序四分<anchor xml:id="nkr_note_orig_1015001" n="1015001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1015001" n="1015001"/><anchor xml:id="beg1015001" n="1015001"/>比丘<anchor xml:id="end1015001"/>戒本幷序 西太原寺沙門懷素集

夫戒者，迺是定慧之宏基、聖賢之妙趾，窮 八正之道、盡七覺之源。然旣樹五制之良規， 傳須獲實；揚六和之淸訓，學者知詮。竊尋 流行，總有四本。據其理雖復同，會其文則有 異。致使弘揚失於宗叙、修奉乖於行儀，虧鹿 野之微言、紊龍城之要旨。故今詳撿律本，參 驗戒心，依於正文，錄之如左。庶使順菩提之 妙業，成實相之嘉謀，作六趣之舟航，爲三 乘之軌躅者也。

 四分<anchor xml:id="nkr_note_orig_1015012" n="1015012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1015012" n="1015012"/><anchor xml:id="beg1015012" n="1015012"/>律比丘<anchor xml:id="end1015012"/>戒<anchor xml:id="nkr_note_orig_1015013" n="1015013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1015013" n="1015013"/><anchor xml:id="beg1015013" n="1015013"/>本<anchor xml:id="end1015013"/><anchor xml:id="nkr_note_rest_1015013" n="1015013"/> 後秦三藏佛陀耶舍譯 稽首禮諸佛，及法比丘僧， 今演毘尼法，令正法久住。 戒如海無涯，如寶求無厭， 欲護聖法財，衆集聽我說。 欲除四棄法，及滅僧殘法， 障三十捨墮，衆集聽我說。 毘婆尸式棄，毘舍拘樓孫， 拘那含牟尼，迦葉釋迦文， 諸世尊大德，爲我說是事， 我今欲善說，諸賢咸共聽。 譬如人毀足，不堪有所涉， 毀戒亦如是，不得生天人。 欲得生天上，若生人間者， 常當護戒足，勿令有毀損。 如御入險道，失轄折軸憂， 毀戒亦如是，死時懷恐懼。 如人自照鏡，好醜生欣慼， 說戒亦如是，全毀生憂喜。 如兩陣共戰，勇怯有進退， 說戒亦如是，淨穢生安畏。 世間王爲最，衆流海爲最， 衆星月爲最，衆聖佛爲最。 一切衆律中，戒經爲上最， 如來立禁戒，半月半月說。

「僧集？」答言：「僧集。」

「和合？」答言：「和合。」

「未受大戒者出？」有者遣出，答言：「未受 大戒者已出。」無者，答言：「此中無未受大戒者。」

「不來諸比丘，說欲及淸 淨？」有依法竟，答言：「說欲已。」無者，答言：「此中無說欲者。」

「誰遣比丘尼來請敎 誡？」有受尼囑者，爲說訖，答言：「請敎誡。」已無者，答云：「此中無尼來請敎誡。」

「僧今和合 何所作爲？」答云：「說戒羯磨。」

「大德僧聽！今十五日衆僧 說戒，若僧時到僧忍聽，和合說戒。白如是。 作白成不？」若成，答云：「成。」若不成，答云：「不成。」

「諸大德！我今欲說 波羅提木叉戒，汝等諦聽，善思念之。若自知 有犯者卽應自懺悔，不犯者默然；默然者，知 諸大德淸淨。若有他問者，亦如是答。如是比 丘在衆中，乃至三問，憶念有罪而不懺悔者， 得故妄語罪；故妄語者佛說障道法。若彼比 丘憶念有罪，欲求淸淨者，應懺悔；懺悔得安 樂。

「諸大德！我已說戒經序。今問諸大德！是中淸 淨不？第二、第三亦如是說。

「諸大德！是中淸淨，默然故，是事如是持。

「諸大德！是四波羅夷法，半月半月說，戒經中 來。

「若比丘！共比丘同戒，若不還戒，戒羸，不自悔， 犯不淨行，乃至共畜生。是比丘波羅夷，不共 住。

「若比丘！若在村落，若閑靜處，不與，盜心取。隨 不與取法，若爲王王大臣所捉，若殺、若縛、若驅 出國：『汝是賊！汝癡！汝無所知。』是比丘波羅夷， 不共住。

「若比丘！故自手斷人命，持刀授與人，歎譽 死、快勸死：『咄！男子，用此惡活爲？寧死不生。』 作如是心思惟，種種方便，歎譽死、快勸死。是 比丘波羅夷，不共住。

「若比丘！實無所知，自稱言：『我得上人法，我已 入聖智勝法，我知是，我見是。』彼於異時，若 問、若不問，欲自淸淨，故作是說：『我實不知不 見，言知言見，虛誑妄語。』除增上慢。是比丘波 羅夷，不共住。

「諸大德！我已說四波羅夷法。若比丘犯一一 波羅夷法，不得與諸比丘共住如前，後亦如 是。是比丘得波羅夷罪，不應共住。

「今問諸大德！是中淸淨不？第二第三亦如是說。

「諸大德！是中淸淨，默然故，是事如是持。

「諸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月說， 戒經中來。

「若比丘！故弄陰出精，除夢中，僧伽婆尸沙。

「若比丘！婬欲意，與女人，身相觸，若捉手、若捉 髮。若觸一一身分者，僧伽婆尸沙。

「若比丘！婬欲意，與女人，麁惡婬欲語，隨所 說麁惡婬欲語，僧伽婆尸沙。

「若比丘！婬欲意，於女人前，自歎身言：『大妹！我 修梵行，持戒精進，修善法，可持是婬欲法供 養我，如是供養第一最。』僧伽婆尸沙。

「若比丘！往來彼此媒嫁，持男意語女，持女意 語男，若爲成婦事，若爲私通事，乃至須臾 頃，僧伽婆尸沙。

「若比丘！自求作屋，無主，自爲己，當應量作。是 中量者，長佛十二磔手，內廣七磔手。當將餘 比丘指授處所，彼比丘當指示處所，無難處 無妨處。若比丘有難處妨處，自求作屋，無主， 自爲己，不將餘比丘指授處所，若過量作 者，僧伽婆尸沙。

「若比丘！欲作大房，有主爲己作，當將餘比丘 往指授處所，彼比丘應指授處所，無難處無 妨處。若比丘有難處妨處作大房，有主爲己 作，不將餘比丘指授處所，僧伽婆尸沙。

「若比丘！瞋恚所覆故，非波羅夷比丘，以無根 波羅夷法謗，欲壞彼淸淨行。彼於異時，若問、 若不問，知此事無根說。『我瞋恚故作是語。』 若比丘作是語者，僧伽婆尸沙。

「若比丘！以瞋恚故，於異分事中取片，非波羅 夷比丘，以無根波羅夷法謗，欲壞彼淸淨行。 彼於異時，若問、若不問，知是異分事中取片， 是比丘自言：『我瞋恚故作是語。』作是語者，僧 伽婆尸沙。

「若比丘！欲壞和合僧，方便受壞和合僧法，堅 持不捨。彼比丘應諫是比丘言：『大德！莫壞 和合僧，莫方便壞和合僧，莫受壞僧法堅持 不捨。大德！應與僧和合，歡喜不諍，同一師 學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。』是 比丘如是諫時，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨 此事故，乃至三諫。捨者善；不捨者，僧伽婆尸 沙。

「若比丘！有餘伴黨，若一、若二、若三，乃至無數。 是比丘語彼比丘言：『大德！莫諫此比丘，此 比丘是法語比丘、律語比丘；此比丘所說， 我等喜樂，此比丘所說，我等忍可。』彼比丘 言：『大德！莫作是語，言此比丘是法語比丘、 律語比丘，此比丘所說，我等喜樂，此比丘 所說，我等忍可。然此比丘非法語比丘、非律 語比丘。大德！莫欲破壞和合僧，汝等當樂欲 和合僧。大德！應與僧和合，歡喜不諍，同一 師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。』 是比丘如是諫時，堅持不捨；彼比丘應三諫， 捨此事故，乃至三諫。捨者善；不捨者，僧伽婆 尸沙。

「若比丘！依聚落，若城邑住，汚他家，行惡行， 汚他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。諸比丘 當語是比丘言：『大德！汚他家，行惡行，汚他家 亦見亦聞，行惡行亦見亦聞，大德！汝汚他家， 行惡行，今可遠此聚落去，不須住此。』是比丘 語彼比丘作是語：『大德！諸比丘有愛、有恚、有 怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』 諸比丘報言：『大德！莫作是語：「有愛、有恚、有怖、 有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。」而 諸比丘不愛、不恚、不怖、不癡。大德！汚他家，行 惡行，汚他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。』是 比丘如是諫時，堅持不捨；彼比丘應三諫， 捨此事故，乃至三諫。捨者善；不捨者，僧伽婆 尸沙。

「若比丘！惡性不受人語，於戒法中，諸比丘如 法諫已，自身不受諫語，言：『諸大德！莫向我說 若好、若惡，我亦不向諸大德說若好、若惡。諸 大德且止！莫諫我。』彼比丘應諫是比丘言： 『大德！莫自身不受諫語，大德自身當受諫語， 大德如法諫諸比丘，諸比丘亦如法諫大德。 如是佛弟子衆得增益，展轉相諫、展轉相 敎、展轉懺悔。』是比丘如是諫時，堅持不捨；彼 比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫。捨者善；不 捨者，僧伽婆尸沙。

「諸大德！我已說十三僧伽婆尸沙法，九初犯， 四乃至三諫。若比丘犯一一法，知而覆藏，應 強與波利婆沙；行波利婆沙竟，增上與六 夜摩那埵；行摩那埵已，餘有出罪。應二十 人僧中出是比丘罪，若少一人，不滿二十衆， 出是比丘罪，是比丘罪不得除，諸比丘亦可 呵，此是時。今問諸大德！是中淸淨不？如是三說。

「諸大德！是中淸淨，默然故，是事如是持。

「諸大德！是二不定法，半月半月說，戒經中來。

「若比丘！共女人獨在屛處覆處障處，可作婬 處坐，說非法語。有住信優婆夷，於三法中 一一法說：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸 提；是坐比丘自言：『我犯是罪。』於三法中應一 一治：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提， 如住信優婆夷所說，應如法治是比丘，是名 不定法。

「若比丘！共女人，在露現處，不可作婬處坐，作 麁惡語。有住信優婆夷，於二法中一一法說： 若僧伽婆尸沙、若波逸提；是坐比丘自言：『我 犯是事。』於二法中應一一法治：若僧伽婆尸 沙、若波逸提，如住信優婆夷所說，應如法治 是比丘，是名不定法。

「諸大德！我已說二不定法。今問諸大德！是中 淸淨不？如是三說諸大德！是中淸淨，默然故，是事 如是持。

「諸大德！是三十尼薩耆波逸提法，半月半月 說，戒經中來。

「若比丘！衣已竟，迦絺那衣已出，畜長衣經十 日，不淨施得畜，若過十日，尼薩耆波逸提。

「若比丘！衣已竟，迦絺那衣已出，三衣中，離一 一衣異處宿，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。

「若比丘！衣已竟，迦絺那衣已出，若比丘得非 時衣，欲須便受，受已疾疾成衣，若足者善；若 不足者，得畜一月，爲滿足故。若過畜，尼薩耆 波逸提。

「若比丘！從非親里比丘尼取衣，除貿易，尼薩 耆波逸提。

「若比丘！令非親里比丘尼浣故衣，若染、若打， 尼薩耆波逸提。

「若比丘！從非親里居士、若居士婦乞衣，除餘 時，尼薩耆波逸提。餘時者，若比丘奪衣、失衣、 燒衣、漂衣，是謂餘時。

「若比丘！失衣、奪衣、燒衣、漂衣，若非親里居士、 居士婦，自恣請多與衣，是比丘當知足受 衣。若過受者，尼薩耆波逸提。

「若比丘！居士、居士婦，爲比丘辦衣價，買如是 衣與某甲比丘，是比丘先不受自恣請，到居 士家，作如是說：『善哉居士！爲我買如是如是 衣與我，爲好故。』若得衣者，尼薩耆波逸提。

「若比丘！二居士、居士婦，與比丘辦衣價，持如 是衣價買如是衣，與某甲比丘。是比丘，先不 受居士自恣請，到二居士家，作如是言：『善哉 居士！辦如是如是衣價與我，共作一衣，爲 好故。』若得衣者，尼薩耆波逸提。

「若比丘！若王、若大臣、若婆羅門、若居士、居士 婦，遣使爲比丘送衣價，持如是衣價與某甲 比丘。彼使人至比丘所語比丘言：『大德！今爲 汝故，送是衣價，受取。』是比丘應語彼使如是 言：『我不應受此衣價，我若須衣，合時，淸淨，當 受。』彼使語比丘言：『大德！有執事人不？』須衣比 丘應語言：『有！若僧伽藍民、若優婆塞，此是比 丘執事人，常爲諸比丘執事。』時彼使往至執 事人所，與衣價已，還至比丘所作如是言： 『大德！所示某甲執事人，我已與衣價，大德！知 時，往彼當得衣。』須衣比丘，當往執事人所，若 二反、三反，爲作憶念，應語言：『我須衣。』若二反、 三反，爲作憶念，若得衣者善；若不得衣，應 四反、五反、六反，在前默然住，令彼憶念。若四 反、五反、六反，在前默然住，得衣者善；若不得 衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。若不得 衣，從所得衣價處，若自往、若遣使往，語言：『汝 先遣使持衣價與某甲比丘，是比丘竟不得 衣，汝還取，莫使失，此是時一十。』

「若比丘！雜野蠶綿，作新臥具，尼薩耆波逸 提。

「若比丘！以新純黑羺羊毛，作新臥具，尼薩耆 波逸提。

「若比丘！作新臥具，應用二分純黑羊毛，三分 白，四分尨。若比丘不用二分黑，三分白，四分 尨，作新臥具者，尼薩耆波逸提。

「若比丘！作新臥具，持至六年。若減六年，不捨 故，更作新者，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。

「若比丘！作新坐具，當取故者，縱廣一磔手，帖 著新者上，用壞色故。若作新坐具，不取故 者，縱廣一磔手，帖著新者上，用壞色故，尼薩 耆波逸提。

「若比丘！道路行得羊毛，若無人持，得自持，乃 至三由旬。若無人持，自持，過三由旬，尼薩耆 波逸提。

「若比丘！使非親里比丘尼浣、染、擘羊毛者、尼 薩耆波逸提。

「若比丘！自手捉錢、若金、銀。若敎人捉，若置地 受者，尼薩耆波逸提。

「若比丘！種種賣買寶物者，尼薩耆波逸提。

「若比丘！種種販賣者，尼薩耆波逸提二十。

「若比丘！畜長鉢不淨施，得齊十日。若過者，尼 薩耆波逸提。

「若比丘！畜鉢減五綴不漏，更求新鉢，爲好故， 若得者，尼薩耆波逸提。彼比丘應往僧中捨， 展轉取最下鉢，與之令持。乃至破，應持，此是 時。

「若比丘！自乞縷線，使非親里織師織作衣者， 尼薩耆波逸提。

「若比丘！居士、居士婦，使織師爲比丘織作衣。 彼比丘先不受自恣請，便往織師所語言：『此 衣爲我作，與我極好織，令廣大堅緻，我當少 多與汝價。』是比丘與價，乃至一食直，若得衣 者，尼薩耆波逸提。

「若比丘！先與比丘衣，後瞋恚故，若自奪、若敎 人奪取。還我衣來，不與汝。是比丘還衣，彼 取衣者，尼薩耆波逸提。

「若比丘！有病，殘藥酥、油、生酥、蜜、石蜜，齊七 日得服。若過七日服者，尼薩耆波逸提。

「若比丘！春殘一月在，當求雨浴衣，半月應用 浴。若比丘！過一月前求雨浴衣，過半月前用 浴，尼薩耆波逸提。

「若比丘！十日未竟夏三月，諸比丘得急施衣。 比丘知是急施衣，當受。受已，乃至衣時，應畜。 若過畜者，尼薩耆波逸提。

「若比丘！夏三月竟，後迦提一月滿，在阿蘭若 有疑恐怖處住，比丘在如是處住，三衣中，欲 留一一衣置村舍內，諸比丘有因緣得離 衣宿，乃至六夜。若過者，尼薩耆波逸提。

「若比丘！知是僧物，自求入己者，尼薩耆波逸 提三十。

「諸大德！我已說三十尼薩耆波逸提法。今問 諸大德！是中淸淨不？如是三說諸大德！是中淸 淨，默然故，是事如是持。

「諸大德！是九十波逸提法，半月半月說，戒經 中來。

「若比丘！知而妄語者，波逸提。

「若比丘！種類毀呰語者，波逸提。

「若比丘！兩舌語者，波逸提。

「若比丘！與女人同室宿者，波逸提。

「若比丘！與未受大戒人共宿，過二宿至三宿 者，波逸提。

「若比丘！與未受大戒人共誦者，波逸提。

「若比丘！知他比丘有麁惡罪，向未受大戒人 說，除僧羯磨，波逸提。

「若比丘！向未受大戒人說過人法，言：『我見是， 我知是。』實者，波逸提。

「若比丘！與女人說法過五、六語，除有知男子， 波逸提。

「若比丘！自手掘地，若敎人掘者，波逸提一十。

「若比丘！壞鬼神村者，波逸提。

「若比丘！妄作異語惱他者，波逸提。

「若比丘！嫌罵者，波逸提。

「若比丘！取僧繩床、木床、若臥具、坐蓐，露地敷， 若敎人敷，捨去，不自擧，不敎人擧，波逸提。

「若比丘！於僧房中，敷僧臥具，若自敷，若敎人 敷，若坐、若臥，去時，不自擧、不敎人擧，波逸 提。

「若比丘！知先比丘住處，後來強於中間敷臥 具止宿，念言：『彼若嫌迮者，自當避我去。』作如 是因緣非餘，非威儀，波逸提。

「若比丘！瞋他比丘，不喜，僧房中，若自牽出，敎 他牽出，波逸提。

「若比丘！若房若重閣上，脫脚繩床、木床，若 坐，若臥，波逸提。

「若比丘！知水有蟲，若自澆泥、若澆草，若敎 人澆者，波逸提。

「若比丘！作大房，戶扉窓牖，及餘莊飾具，指 授覆苫，齊二、三節，若過者，波逸提二十。

「若比丘！僧不差，敎誡比丘尼者，波逸提。

「若比丘！爲僧差，敎授比丘尼，乃至日暮者，波 逸提。

「若比丘！語餘比丘作如是語：『諸比丘爲飮 食故，敎授比丘尼』者，波逸提。

「若比丘！與非親里比丘尼衣，除貿易，波逸提。

「若比丘！與非親里比丘尼作衣者，波逸提。

「若比丘！與比丘尼在屛處坐者，波逸提。

「若比丘！與比丘尼共期同一道行，從一村 乃至一村間，除異時，波逸提。異時者，與估 客行，若疑畏怖時，是謂異時。

「若比丘！與比丘尼，共期同乘一船，上水，下水， 除直渡者，波逸提。

「若比丘！知比丘尼讚歎敎化因緣得食食，除 檀越先有意者，波逸提。

「若比丘！與婦女，共期同一道行，乃至一村 間，波逸提三十。

「若比丘！施一食處，無病比丘應一食，若過受 者，波逸提。

「若比丘！展轉食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、 施衣時，是謂餘時。

「若比丘！別衆食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、 作衣時、施衣時、道行時、乘船時、大衆集時、 沙門施食時，此是時。

「若比丘！至白衣家，請比丘與餠、麨、飯，若比丘 欲須者，當二、三鉢受，還至僧伽藍中，應分與 餘比丘食。若比丘無病，過二、三鉢受持，還 至僧伽藍中，不分與餘比丘食者，波逸提。

「若比丘！足食竟，或時受請，不作餘食法而食 者，波逸提。

「若比丘！知他比丘足食已，若受請，不作餘食 法，慇懃請與食：『長老！取是食。』以是因緣，非餘， 欲使他犯者，波逸提。

「若比丘！非時，受食食者，波逸提。

「若比丘！殘宿食而食者，波逸提。

「若比丘！不受食，若藥著口中，除水及楊枝， 波逸提。

「若比丘！得好美飮食，乳、酪、魚、及肉，若比丘如 此美飮食，無病，自爲己索者，波逸提四十。

「若比丘！外道男外道女自手與食者，皆波 逸提。

「若比丘！先受請已，前食、後食行詣餘家，不 囑授餘比丘，除餘時，波逸提。餘時者，病時、 作衣時、施衣時，是謂餘時。

「若比丘！在食家中有寶，強安坐者，波逸提。

「若比丘！食家中有寶，在屛處坐者，波逸提。

「若比丘！獨與女人露地坐者，波逸提。

「若比丘！語餘比丘作如是語：『大德！共至聚 落，當與汝食。』彼比丘竟不敎與是比丘食，語 言：『汝去！我與汝一處，若坐、若語不樂，我獨坐 獨語樂。』以此因緣非餘，方便遣去者，波逸 提。

「若比丘！請四月與藥，無病比丘應受；若過 受，除常請、更請、分請、盡形壽請者，波逸提

「若比丘往觀軍陣，除時因緣，波逸提。

「若比丘！有因緣，聽至軍中二宿、三宿，若過者， 波逸提。

「若比丘！二宿、三宿軍中住，或時觀軍陣鬪戰， 若觀遊軍象馬力勢者，波逸提五十。

「若比丘！飮酒者，波逸提。

「若比丘！水中嬉戲者，波逸提。

「若比丘！以指相擊攊者，波逸提。

「若比丘！不受諫者，波逸提。

「若比丘！恐怖他比丘者，波逸提。

「若比丘！半月洗浴，無病比丘應受，不得過，除 餘時，波逸提。餘時者：熱時、病時、作時、風時、 雨時、道行時，此是餘時。

「若比丘！無病自爲炙身故，在露地然火，若 敎人然，除時因緣，波逸提。

「若比丘！藏他比丘衣、鉢、坐具、針筒，若自藏，敎 人藏，下至戲笑者，波逸提。

「若比丘！與比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌 尼衣，後不語主還取著者，波逸提。

「若比丘！得新衣，應作三種壞色，一一色中隨 意壞，若靑、若黑、若木蘭。若比丘！不以三種壞 色，若靑、若黑、若木蘭，著餘新衣者，波逸提 六十。

「若比丘！故殺畜生命者，波逸提。

「若比丘！知水有蟲飮用者，波逸提。

「若比丘！故惱他比丘，令須臾間不樂者，波 逸提。

「若比丘！知他比丘犯麁罪，覆藏者，波逸提。

「若比丘！知年不滿二十，與受大戒，此人不得 戒；彼比丘可呵，癡故，波逸提。

「若比丘！知諍事，如法懺悔已，後更發起者， 波逸提。

「若比丘！知是賊伴，結要，共同一道行，乃至 一村間者，波逸提。

「若比丘！作如是語：『我知佛所說法，行婬欲，非 障道法。』彼比丘諫此比丘言：『大德！莫作是 語，莫謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是 語，世尊無數方便，說行婬欲是障道法。』彼 比丘諫此比丘時，堅持不捨，彼比丘乃至三 諫。捨此事故，若三諫捨者善，不捨者，波逸 提。

「若比丘！知如是語人未作法，如是邪見而不 捨，供給所須，共同羯磨，止宿言語者，波逸 提。

「若比丘！知沙彌作如是語：『我從佛聞法，行 婬欲非障道法。』彼比丘諫此沙彌如是言：『汝 莫誹謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語。 沙彌！世尊無數方便說婬欲是障道法。』彼比 丘諫此沙彌時，堅持不捨。彼比丘應乃至再 三呵諫，令捨此事故，乃至三諫，捨者善， 不捨者，彼比丘，應語此沙彌言：『汝自今已去， 不得言佛是我世尊，不得隨逐餘比丘，如諸 沙彌得與比丘二、三宿，汝今無是事，汝出 去、滅去，不應住此。』若比丘知如是衆中被 擯沙彌，而誘將畜養共止宿言語者，波逸提 七十。

「若比丘！餘比丘如法諫時，作如是語：『我今 不學此戒。』當難問餘智慧持律比丘者，波逸 提。若爲知爲學故，應難問。

「若比丘！說戒時，作如是語：『大德！何用說是 雜碎戒爲？說是戒時，令人惱愧懷疑。』輕呵 戒故，波逸提。

「若比丘！說戒時，作如是語：『我今始知此法戒 經所載，半月半月說，戒經中來。』餘比丘，知 是比丘，若二、若三說戒中坐，何況多！彼比丘 無知無解，若犯罪，應如法治，更重增無知罪。 語言：『長老！汝無利，不善得。汝說戒時，不用心 念、不一心攝耳聽法。』彼無知故，波逸提。

「若比丘！共同羯磨已後，如是語：『諸比丘，隨親 厚以衆僧物與』者，波逸提。

「若比丘！衆僧斷事未竟，不與欲而起去者， 波逸提。

「若比丘！與欲已，後悔者，波逸提。

「若比丘！比丘共鬪諍已，聽此語向彼說，波 逸提。

「若比丘！瞋恚故不喜，打比丘者，波逸提。

「若比丘！瞋恚不喜，以手搏比丘者，波逸提。

「若比丘！瞋恚故，以無根僧伽婆尸沙法謗者， 波逸提八十。

「若比丘！刹利水澆頭王種，王未出，未藏寶而 入。若過宮門閾者，波逸提。

「若比丘！若寶中寶莊飾具，若自捉，若敎 人捉，除僧伽藍中及寄宿處，波逸提。若比丘 在僧伽藍中，若寄宿處，捉寶若寶莊飾 具，自捉，敎人捉，當作是意：『若有主識者當 取。』作如是因緣非餘。

「若比丘！非時入聚落， 不囑比丘者，波逸提。

「若比丘！作繩床、木床，足應高如來八指，除入 梐孔上截竟，若過者，波逸提。

「若比丘！作兜羅綿，貯繩床、木床、大、小蓐，成者， 波逸提。

「若比丘！作骨、牙、角針筒，刳刮成者，波逸提。

「若比丘！作尼師檀，當應量作。是中量者，長 佛二磔手，廣一磔手半，更增廣長，各半磔手， 若過裁竟，波逸提。

「若比丘！作覆瘡衣，當應量作。是中量者，長佛 四磔手，廣二磔手，裁竟過者，波逸提。

「若比丘！作雨浴衣，當應量作。是中量者，長佛 六磔手，廣二磔手半，過者裁竟，波逸提。

「若比丘！與如來等量作衣，若過量作者，波逸 提。是中如來衣量者，長佛九磔手，廣六磔 手，是謂如來衣量九十。

「諸大德！我已說九十波逸提法。今問諸大德！ 是中淸淨不？如是三說諸大德！是中淸淨，默然故， 是事如是持。

「諸大德！是四波羅提提舍尼法，半月半月說， 戒經中來。

「若比丘！入村中，從非親里比丘尼，無病，自手 取食食者，是比丘應向餘比丘悔過言：『大德！ 我犯可呵法，所不應爲，我今向大德悔過。』是 名悔過法。

「若比丘！至白衣家內食，是中有比丘尼指示， 與某甲羹，與某甲飯。是比丘應語彼比丘尼 如是言：『大姊！且止，須諸比丘食竟。』若無一 比丘語彼比丘尼如是言：『大姊！且止，須諸比 丘食竟者。』是比丘應向餘比丘悔過言：『大德！ 我犯可呵法，所不應爲，我今向大德悔過。』 是名悔過法。

「若先作學家羯磨，若比丘於如是學家，先不 請，無病，自手受食食者，是比丘應向餘比丘 悔過言：『大德！我犯可呵法，所不應爲，我今 向大德悔過。』是名悔過法。

「若比丘！在阿蘭若逈遠，有疑恐怖處住。若比 丘在如是阿蘭若處住，先不語檀越，若僧伽 藍外不受食。在僧伽藍內，無病，自手受食食 者，是比丘應向餘比丘悔過言：『大德！我 犯可呵法，所不應爲，我今向大德悔過。』是名 悔過法。

「諸大德！我已說四波羅提提舍尼法。今問諸 大德！是中淸淨不？如是三說諸大德！是中淸淨， 默然故，是事如是持。

「諸大德！此衆學戒法，半月半月說，戒經 中來。

「當齊整著涅槃僧，應當學。

「當齊整著三衣，應當學。

「不得反抄衣，行入白衣舍，應當學。

「不得反抄衣，入白衣舍坐，應當學。

「不得衣纏頸，入白衣舍，應當學。

「不得衣纏頸，入白衣舍坐，應當學。

「不得覆頭入白衣舍，應當學。

「不得覆頭入白衣舍坐，應當學。

「不得跳行入白衣舍，應當學。

「不得跳行入白衣舍坐，應當學一十。

「不得白衣舍內蹲坐，應當學。

「不得叉腰行入白衣舍，應當學。

「不得叉腰入白衣舍坐，應當學。

「不得搖身行入白衣舍，應當學。

「不得搖身行入白衣舍坐，應當學。

「不得掉臂行入白衣舍，應當學。

「不得掉臂行入白衣舍坐，應當學。

「好覆身入白衣舍，應當學。

「好覆身入白衣舍坐，應當學。

「不得左右顧視行入白衣舍，應當學二十。

「不得左右顧視行入白衣舍坐，應當學。

「靜默入白衣舍，應當學。

「靜默入白衣舍坐，應當學。

「不得戲笑行入白衣舍，應當學。

「不得戲笑行入白衣舍坐，應當學。

「用意受食，應當學。

「平鉢受食，應當學。

「平鉢受羹，應當學。

「羹飯等食，應當學。

「以次食，應當學三十。

「不得挑鉢中而食，應當學。

「若比丘無病，不得爲己索羹飯，應當學。

「不得以飯覆羹更望得，應當學。

「不得視比坐鉢中食，應當學。

「當繫鉢想食，應當學。

「不得大摶飯食，應當學。

「不得大張口待食，應當學。

「不得含飯語，應當學。

「不得摶飯遙擲口中，應當學。

「不得遺落飯食，應當學四十。

「不得頰食食，應當學。

「不得嚼飯作聲食，應當學。

「不得大噏飯食，應當學。

「不得舌舐食，應當學。

「不得振手食，應當學。

「不得手把散飯食，應當學。

「不得汚手捉飮器，應當學。

「不得洗鉢水棄白衣舍內，應當學。

「不得生草葉上大、小便、涕、唾，除病，應當學。

「不得水中大、小便、涕、唾，除病，應當學五十。

「不得立大、小便，除病，應當學。

「不得與反抄衣不恭敬人說法，除病，應當學。

「不得爲衣纏頸者說法，除病，應當學。

「不得爲覆頭者說法，除病，應當學。

「不得爲裹頭者說法，除病，應當學。

「不得爲叉腰者說法，除病，應當學。

「不得爲著革屣者說法，除病，應當學。

「不得爲著木屐者說法，除病，應當學。

「不得爲騎乘者說法，除病，應當學。

「不得在佛塔中止宿，除爲守護故，應當學 六十。

「不得藏財物置佛塔中，除爲堅牢故，應當 學。

「不得著革屣入佛塔中，應當學。

「不得手捉革屣入佛塔中，應當學。

「不得著革屣繞佛塔行，應當學。

「不得著富羅入佛塔中，應當學。

「不得手捉富羅入佛塔中，應當學。

「不得佛塔下坐食，留草，及食汚地，應當學。

「不得擔死屍從佛塔下過，應當學。

「不得在佛塔下埋死屍，應當學。

「不得在佛塔下燒死屍，應當學七十。

「不得向佛塔燒死屍，應當學。

「不得佛塔四邊燒死屍，使臭氣來入，應當學。

「不得持死人衣，及床，從佛塔下過，除浣、染、香 薰，應當學。

「不得佛塔下大、小便，應當學。

「不得向佛塔大、小便，應當學。

「不得繞佛塔四邊大、小便，使臭氣來入，應當 學。

「不得持佛像至大、小便處，應當學。

「不得在佛塔下嚼楊枝，應當學。

「不得向佛塔嚼楊枝，應當學。

「不得佛塔四邊嚼楊枝，應當學八十。

「不得在佛塔下涕唾，應當學。

「不得向佛塔涕唾，應當學。

「不得佛塔四邊涕唾，應當學。

「不得向佛塔舒脚坐，應當學。

「不得安佛像在下房，己在上房住，應當學。

「人坐，己立，不得爲說法，除病，應當學。

「人臥，己坐，不得爲說法，除病，應當學。

「人在座，己在非座，不得爲說法，除病，應當學。

「人在高坐，己在下坐，不得爲說法，除病，應當 學。

「人在前行，己在後，不得爲說法，除病，應當 學九十。

「人在高經行處，己在下經行處，不得爲說法， 除病，應當學。

「人在道，已在非道，不得爲說法，除病，應當 學。

「不得携手在道行，應當學。

「不得上樹過人頭，除時因緣，應當學。

「不得絡囊盛鉢貫杖頭，著肩上而行，應當 學。

「人持杖，不恭敬，不應爲說法，除病，應當學。

「人持劍，不應爲說法，除病，應當學。

「人持鉾，不應爲說法，除病，應當學。

「人持刀，不應爲說法，除病，應當學。

「人持蓋，不應爲說法，除病，應當學一百。

「諸大德！我已說衆學戒法。今問諸大德！是中 淸淨不？如是三說諸大德！是中淸淨，默然故，是事 如是持。

「諸大德！是七滅諍法，半月半月說，戒經中來。 若有諍事起，卽應除滅。

「應與現前毘尼，當與現前毘尼。

「應與憶念毘尼，當與憶念毘尼。

「應與不癡毘尼，當與不癡毘尼。

「應與自言治，當與自言治。

「應與覓罪相，當與覓罪相。

「應與多人覓罪，當與多人覓罪。

「應與如草覆地，當與如草覆地。

「諸大德！我已說七滅諍法。今問諸大德，是中 淸淨不？如是三說諸大德！是中淸淨，默然故，是事 如是持。

「諸大德！我已說戒經序，已說四波羅夷法，已 說十三僧伽婆尸沙法，已說二不定法，已說 三十尼薩耆波逸提法，已說九十波逸提法， 已說四波羅提提舍尼法，已說衆學戒法，已 說七滅諍法，此是佛所說戒經，半月半月 說，戒經中來。

「若更有餘佛法，是中皆共和合，應當學。

「忍辱第一道，佛說無爲最， 出家惱他人，不名爲沙門。

「此是毘婆尸如來、無所著、等正覺，說是戒經。

「譬如明眼人，能避嶮惡道， 世有聰明人，能遠離諸惡。

「此是尸棄如來、無所著、等正覺，說是戒經。

「不謗亦不嫉，當奉行於戒， 飮食知止足，常樂在空閑， 心定樂精進，是名諸佛敎。

「此是毘葉羅如來、無所著、等正覺，說是戒經。

「譬如蜂採華，不壞色與香， 但取其味去，比丘入聚然。 不違戾他事，不觀作不作， 但自觀身行，若正若不正。

「此是拘樓孫如來、無所著、等正覺，說是戒經。

「心莫作放逸，聖法當勤學， 如是無憂愁，心定入涅槃。

「此是拘那含牟尼如來、無所著、等正覺，說是 戒經。

「一切惡莫作，當奉行諸善， 自淨其志意，是則諸佛敎。

「此是迦葉如來、無所著、等正覺，說是戒經。

「善護於口言，自淨其志意， 身莫作諸惡，此三業道淨， 能得如是行，是大仙人道。

「此是釋迦牟尼如來、無所著、等正覺，於十二 年中，爲無事僧說是戒經。從是已後，廣分別 說。諸比丘自爲樂法、樂沙門者，有慚有愧，樂 學戒者，當於中學。」

明人能護戒，能得三種樂， 名譽及利養，死得生天上。 當觀如是處，有智勤護戒， 戒淨有智慧，便得第一道。 如過去諸佛，及以未來者， 現在諸世尊，能勝一切憂， 皆共尊敬戒，此是諸佛法。 若有自爲身，欲求於佛道， 當尊重正法，此是諸佛敎。 七佛爲世尊，滅除諸結使， 說是七戒經，諸縛得解脫。 已入於涅槃，諸戲永滅盡， 尊行大仙說，聖賢稱譽戒， 弟子之所行，入寂滅涅槃。 世尊涅槃時，興起於大悲， 集諸比丘衆，與如是敎誡。 莫謂我涅槃，淨行者無護， 我今說戒經，亦善說毘尼。 我雖般涅槃，當視如世尊， 此經久住世，佛法得熾盛， 以是熾盛故，得入於涅槃。 若不持此戒，如所應布薩， 喩如日沒時，世界皆闇冥。 當護持是戒，如𤛆牛愛尾， 和合一處坐，如佛之所說。 我已說戒經，衆僧布薩竟， 我今說戒經，所說諸功德， 施一切衆生，皆共成佛道。 四分<anchor xml:id="nkr_note_orig_1023002" n="1023002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1023002" n="1023002"/><anchor xml:id="beg1023002" n="1023002"/>比丘<anchor xml:id="end1023002"/>戒<anchor xml:id="nkr_note_orig_1023003" n="1023003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1023003" n="1023003"/><anchor xml:id="beg1023003" n="1023003"/>本<anchor xml:id="end1023003"/> 校注

比丘 幷 西大唐西唐西 太大 懷壞 集依律集出 學覺 妙業妙道 也也今除稽首頌者爲非本文斯是律序後德取來又此戒經雖彰律部頌旨旣別不可妄增 律比丘 本本二本卷上 四分<note n="1015012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text">〔律比丘〕－【三】【宮】</note><note n="1015012" resp="#resp1" type="mod">律比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note><app n="1015012"><lem wit="#wit.orig">律比丘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit4 #wit2 #wit5"><space quantity="0"/></rdg></app>戒<note n="1015013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text">本＋（二）【宋】【元】，（卷上）【明】，明本以此本爲上卷以次本四分僧戒本爲下卷爲一本上下二卷</note><note n="1015013" resp="#resp1" type="mod">本【大】，本二【宋】【元】，<!--CBETA todo type: newmod-->本卷上【明】，明本以此本爲上卷以次本四分僧戒本爲下卷爲一本上下二卷</note><app n="1015013"><lem wit="#wit.orig">本</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit4">本二</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">本卷上</rdg></app><note n="1015013" place="foot" type="rest">明本以此本爲上卷以次本四分僧戒本爲下卷爲一本上下二卷</note> 後秦三藏佛陀耶舍譯 稽首禮諸佛，及法比丘僧， 今演毘尼法，令正法久住。 寶實 樓留 轄鎋 「僧集？」答言：「僧集。」和合 「和合？」答言：「和合。」僧集會 有者遣出，答言：「未受大戒者已出。」無者，答言：「此中無未受大戒者答言僧集和合有未受戒者遣出已答言已出無答言無有者遣出遣已答言已出無者答無 有依法竟，答言：「說欲已。」無者，答言：「此中無說欲者。」有依法說無答言無 遣與 有受尼囑者，爲說訖，答言：「請敎誡。」已無者，答云：「此中無尼來請敎誡。」有者言請已依請具答無者答云此處無尼來請敎誡有者爲請請已依請具答無者答云此處無尼來請敎誡 作白成不？」若成，答云：「成。」若不成，答云：「不成。」 思心 而 第二、第三亦如是說如是三說如是至三 授 勸勤 第二第三亦如是說三說如是至三 所說 事 餘諸 言 大德彼比丘 合合與僧和合 有餘 是X39n0707_p0264a15彼 彼X39n0707_p0264a15是 言 我戒 語說 是 應 增僧 三再三 應 得等 增僧 夜夜行 如是三說三說至三 處 夷私 於 治法治 夷私 如是三說三說至三 足是 受者耆者 作 居士 作 應 住，令彼憶念立 衣 一十 尨牻 尨牻 帖拈 用 染深 寶物 二十 若 若得者 織識 者 故 是若 衣 酥蘇 酥蘇 怖懼 村 得 三十 如是三說三說至三 呰訾 女人婦女 者 大 比丘 一十 者 者 木若木 自 澆 房房舍 莊裝 者 二十 餘諸 諸 共 間 有 一 三十 比丘 飯食 二兩 已T22n1428_p0661c19T22n1428_p0662a12己 者 比丘 己T22n1430_p1027a05已 四十 皆 行 囑屬 餘 作 者 請四月受四月請 者 若 五十 時 身 比丘 作 六十 者 若年滿二十應受大戒若 起擧 是 一 者 行婬欲犯婬欲者 是 三再三 未來 語言 行若行 諫諫而 此彼 言語 七十 作 雜親 中 攝兩 者 比丘與比丘 說說者 搏博 法 八十 中及 若寶中＝及【聖】中【大】，及【聖】中及寶及 若 具，〔若〕－【三】【宮】若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】若 若若以 莊裝 具 囑屬 貯䘢 成 檀壇 若或 九十 九十 如是三說三說至三 無病若無病 是是法 是 諸 諸 大諸大 是是法 家處 請受請 向阿 是是法 住 若若在 是比丘 是是法 羅罪 如是三說三說至三 此是 戒我 戒我 一十 腰腰行 二十 三十 中中央 無不 爲自爲 食 食飯食 四十 飮食 葉菜 水淨水 五十 故 六十 故 革草 革草 革草 佛 佛 在 佛 佛 七十 佛 佛 薰K23n0909_p0788a18T22n1431_p1039c22董重董 八十 涕洟 涕洟 佛 涕洟 佛 脚𢭙 像塔 行 九十 得應 在非非在 得應 頭 杖K23n0909_p0788b24T22n1428_p0713b20扙杖 一百 如是三說三說至三 若若比丘 應應與多人語當與多人語應 應與多人覓罪，當與多人覓罪應與多人語當與多人語 如是三說三說至三 戒經 半月半月說，戒經 然落 樓留 滅除除滅 𤛆𤚐 比丘 本本二本卷上

CBETA 校注

比丘【大】，〔－〕【聖】 幷【大】，〔－〕【明】 西【大】，大唐西【宋】【元】【宮】，唐西【明】 太【大】，大【聖】 懷【大】，壞【聖】 集【大】，依律集出【宋】【元】【明】【宮】 學【大】，覺【宋】【元】 妙業【大】，妙道【明】 也【大】，也今除稽首頌者爲非本文斯是律序後德取來又此戒經雖彰律部頌旨旣別不可妄增【聖】，也字次行明本有四分比丘戒本序七字後題 （四分…本）七字【大】，〔－〕【聖】 律比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 本【大】，本二【宋】【元】，本卷上【明】，明本以此本爲上卷以次本四分僧戒本爲下卷爲一本上下二卷 （後秦…譯）九字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 （稽首…住）二十字【大】，〔－〕【聖】 寶【大】，實【聖】 樓【大】，留【宋】【元】【明】【宮】 轄【大】，鎋【宮】【聖】 僧集答言僧集【大】，和合【宋】【元】【明】【宮】【聖】 和合答言和合【大】，僧集會【宋】【元】【明】【宮】【聖】 （有者…者）二十五字【大】，答言僧集和合有未受戒者遣出已答言已出無答言無【宋】【元】【明】【宮】，有者遣出遣已答言已出無者答無【聖】 （有依…者）十九字【大】，有依法說無答言無【宋】【元】【明】【宮】【聖】 遣【大】，與【聖】 （有受…誡）二十六字【大】，有者言請已依請具答無者答云此處無尼來請敎誡【宋】【元】【明】【宮】，有者爲請請已依請具答無者答云此處無尼來請敎誡【聖】 （作白…成）十六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 思【大】，心【聖】 而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 第二第三亦如是說【大】，如是三說【宋】【元】【明】【宮】，如是至三【聖】 授【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 勸【大】，勤【聖】 第二第三亦如是說【大】，三說【宋】【元】【明】【宮】，如是至三【聖】 所說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 事【大】，〔－〕【聖】 餘【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】 言【大】＊，〔－〕【聖】＊ 大德【大】，彼比丘【宋】【元】【明】【宮】 合【大】，合與僧和合【宋】【元】【明】【宮】【聖】 有餘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 我【大】，戒【聖】 語【大】，說【宋】【元】【明】【宮】【聖】 是【大】，〔－〕【聖】 應【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 增【大】＊，僧【明】＊ 三【大】，再三【聖】 得【大】，等【明】 夜【大】，夜行【宮】 如是三說【大】＊，三說【宋】【元】【明】【宮】＊，至三【聖】＊ 處【大】，〔－〕【聖】 夷【大】＊，私【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 於【大】，〔－〕【聖】 治【大】，法治【宋】【元】【明】【宮】 足【大】，是【聖】 受者【大】，耆【聖】，者【宋】【元】【明】【宮】 作【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 居士【大】，〔－〕【聖】 住令彼憶念【大】，立【宋】【元】【明】【宮】【聖】 衣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 一十【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 尨【大】＊，牻【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 帖【大】，拈【聖】 用【大】，〔－〕【聖】 染【大】，深【聖】 寶物【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 二十【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 若得者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 是【大】，若【宋】【元】【明】【宮】【聖】 衣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 酥【大】＊，蘇【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 怖【大】，懼【宋】【元】【明】【宮】【聖】 村【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 三十【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 呰【大】，訾【明】 女人【大】，婦女【宋】【元】【明】【宮】【聖】 大【大】，〔－〕【聖】 比丘【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 木【大】，若木【宋】【元】【明】【宮】【聖】 自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 澆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 房【大】，房舍【宋】【元】【明】【宮】 莊【大】＊，裝【元】【明】＊ 餘【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 共【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 間【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 飯【大】，食【宋】【元】【明】【宮】【聖】 二【大】，兩【宋】【元】【明】【宮】【聖】 四十【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 皆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 囑【大】＊，屬【聖】＊ 餘【大】，〔－〕【聖】 作【大】，〔－〕【聖】 請四月【大】，受四月請【宋】【元】【明】【宮】【聖】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 五十【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 時【大】，〔－〕【聖】 身【大】，〔－〕【聖】 比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 六十【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 若【大】，年滿二十應受大戒若【宋】【元】【明】【宮】【聖】 起【大】，擧【聖】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 行婬欲【大】，犯婬欲者【宋】【元】【明】【宮】【聖】 是【大】，〔－〕【聖】 三【大】，再三【宋】【元】【明】【宮】 未【大】，來【宋】【元】【明】【宮】 語【大】，言【宋】【元】【明】【宮】【聖】 行【大】，若行【聖】 諫【大】，諫而【宋】【元】【明】【宮】【聖】 此【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】 言語【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 七十【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 雜【大】，親【聖】 中【大】，〔－〕【聖】 攝【大】，兩【宋】【元】【明】【宮】【聖】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 比丘【大】，與比丘【宋】【元】【明】【聖】 說【大】，說者【聖】 搏【大】，博【聖】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 八十【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 若寶中【大】，寶及【宋】【元】【明】【宮】 中【大】，及【聖】 具若【大】，〔－〕【聖】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，若以【宋】【元】【明】【宮】【聖】 具【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 貯【大】，䘢【聖】 成【大】，〔－〕【聖】 檀【大】，壇【宋】【元】【明】【宮】【聖】 若【大】，或【宋】【元】【明】【宮】【聖】 九【大】，十【宋】【元】【明】【宮】【聖】 九十【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 無病【大】，若無病【宋】【元】【明】【宮】【聖】 是【大】＊，是法【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 是【大】，〔－〕【聖】 諸【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊，【聖】 大【大】，諸大【宋】【元】【明】【宮】 家【大】，處【宋】【元】【明】【宮】 請【大】，受請【宋】【元】【明】【宮】 向【大】，阿【宋】 住【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 若【大】，若在【宋】【元】【明】【宮】 是比丘【大】，〔－〕【聖】 羅【大】，罪【聖】 此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 戒【大】＊，我【聖】＊ 腰【大】，腰行【宋】【元】【明】【宮】 中【大】，中央【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，不【宋】【元】【明】【宮】【聖】 爲【大】，自爲【聖】 食【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 食【大】，飯食【宋】【元】【明】【宮】【聖】 飮【大】，食【宋】【元】【明】【宮】 葉【大】，菜【宋】【元】【明】【宮】【聖】 水【大】，淨水【聖】 故【大】，〔－〕【聖】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 革【大】＊，草【元】【明】＊ 佛【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 在【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 薰【CB】【麗-CB】，熏【大】，重【宋】【元】，董【明】 涕【大】＊，洟【宋】【元】【明】【宮】＊ 涕【大】，洟【宮】 脚【大】，𢭙【聖】 像【大】，塔【聖】【宮】 行【大】，〔－〕【聖】 得【大】＊，應【宋】【元】【明】【宮】＊，【聖】 在非【大】，非在【明】 頭【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 杖【CB】【麗-CB】【宋】【元】【聖】，扙【大】 一百【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 若【大】，若比丘【宋】【元】【明】【宮】【聖】 應【大】，應與多人語當與多人語應【聖】 （應與…罪）十二字【大】，應與多人語當與多人語【宮】，〔應與…罪〕十二字－【聖】 戒經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 （半月…經）七字【大】，〔－〕【聖】 然【大】，落【明】【宮】 樓【大】，留【宋】【元】【明】【宮】 滅除【大】，除滅【宮】 𤛆【大】，𤚐【宋】【元】【明】【宮】 比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 本【大】，本二【宋】【宮】，本卷上【明】

大正藏 校注

〔比丘〕－【聖】 〔幷〕－【明】 （大唐）＋西【宋】【元】【宮】，（唐）＋西【明】 太＝大【聖】 懷＝壞【聖】 集＝依律集出【三】【宮】 以下序文宮本缺 學＝覺【宋】【元】 妙業＝妙道【明】 也字次行明本有四分比丘戒本序七字後題，也＋（今除稽首頌者爲非本文斯是律序後德取來又此戒經雖彰律部頌旨旣別不可妄增）三十四字夾註【聖】 〔四分…本〕七字－【聖】 〔律比丘〕－【三】【宮】 本＋（二）【宋】【元】，（卷上）【明】，明本以此本爲上卷以次本四分僧戒本爲下卷爲一本上下二卷 〔後秦…譯〕九字－【三】【宮】【聖】 〔稽首…住〕四句二十字－【聖】 寶＝實【聖】 樓＝留【三】【宮】 轄＝鎋【宮】【聖】 （（僧集…和合））十二字＝（（和合僧集會））五字【三】【宮】【聖】 （（有者…者））二十五字＝（（答言僧集和合有未受戒者遣出已答言已出無答言無））二十二字【三】【宮】，（（有者遣出遣已答言已出無者答無））十四字【聖】 （（有依…者））十九字＝（（有依法說無答言無））八字【三】【宮】【聖】 遣＝與【聖】 （（有受…誡））二十六字＝（（有者言請已依請具答無者答云此處無尼來請敎誡））二十一字【三】【宮】，（（有者爲請請已依請具答無者答云此處無尼來請敎誡））二十二字【聖】 〔作白…成〕十六字－【三】【宮】【聖】 思＝心【聖】 〔而〕－【三】【宮】【聖】 第二第三亦如是說＝如是三說【三】【宮】，如是至三【聖】 〔授〕－【三】【宮】 勸＝勤【聖】 第二第三亦如是說＝三說【三】【宮】，如是至三【聖】 〔所說〕－【三】【宮】【聖】 〔事〕－【聖】 餘＝諸【三】【宮】 〔言〕－【聖】＊ 大德＝彼比丘【三】【宮】 合＋（與僧和合）【三】【宮】【聖】 〔有餘〕－【三】【宮】【聖】 我＝戒【聖】 語＝說【三】【宮】【聖】 〔是〕－【聖】 〔應〕－【三】【宮】【聖】＊ 增＝僧【明】＊ （再）＋三【聖】 得＝等【明】 夜＋（行）【宮】 如是三說＝三說【三】【宮】＊，至三【聖】＊ 〔處〕－【聖】 夷＝私【三】【宮】【聖】＊ 〔於〕－【聖】 （法）＋治【三】【宮】 足＝是【聖】 〔受〕－【三】【宮】，受者＝耆【聖】 〔作〕－【三】【宮】【聖】＊ 〔居士〕－【聖】 住令彼憶念＝立【三】【宮】【聖】 〔衣〕－【三】【宮】【聖】 〔一十〕－【三】【宮】【聖】＊ 尨＝牻【三】【宮】【聖】＊ 帖＝拈【聖】 〔用〕－【聖】 染＝深【聖】 〔寶物〕－【三】【宮】【聖】 〔二十〕－【三】【宮】【聖】＊ 〔若〕－【三】【宮】 〔若得者〕－【三】【宮】【聖】 〔者〕－【三】【宮】【聖】＊ 〔故〕－【三】【宮】【聖】 是＝若【三】【宮】【聖】 〔衣〕－【三】【宮】 酥＝蘇【三】【宮】【聖】＊ 怖＝懼【三】【宮】【聖】 〔村〕－【三】【宮】【聖】 〔得〕－【三】【宮】【聖】 〔三十〕－【三】【宮】【聖】＊ 呰＝訾【明】 女人＝婦女【三】【宮】【聖】 〔大〕－【聖】 〔比丘〕－【三】【宮】【聖】＊ （若）＋木【三】【宮】【聖】 〔自〕－【三】【宮】【聖】 〔澆〕－【三】【宮】【聖】 房＋（舍）【三】【宮】 莊＝裝【元】【明】＊ 餘＝諸【三】【宮】 〔諸〕－【三】【宮】【聖】 〔共〕－【三】【宮】【聖】 〔間〕－【三】【宮】【聖】 〔有〕－【三】【宮】【聖】 〔一〕－【三】【宮】【聖】 飯＝食【三】【宮】【聖】 二＝兩【三】【宮】【聖】 〔四十〕－【三】【宮】【聖】＊ 〔皆〕－【三】【宮】 〔行〕－【三】【宮】【聖】 囑＝屬【聖】＊ 〔餘〕－【聖】 〔作〕－【聖】 請四月＝受四月請【三】【宮】【聖】 〔若〕－【三】【宮】【聖】 〔五十〕－【三】【宮】【聖】＊ 〔時〕－【聖】 〔身〕－【聖】 〔比丘〕－【三】【宮】 〔作〕－【三】【宮】【聖】 〔六十〕－【三】【宮】【聖】＊ 〔者〕－【三】【宮】＊ （年滿二十應受大戒）＋若【三】【宮】【聖】 起＝擧【聖】 〔是〕－【三】【宮】【聖】 〔一〕－【三】【宮】【聖】 行婬欲＝犯婬欲者【三】【宮】【聖】 〔是〕－【聖】 （再）＋三【三】【宮】 未＝來【三】【宮】 語＝言【三】【宮】【聖】 （若）＋行【聖】 諫＋（而）【三】【宮】【聖】 此＝彼【三】【宮】 〔言語〕－【三】【宮】【聖】 〔七十〕－【三】【宮】【聖】＊ 〔作〕－【三】【宮】 雜＝親【聖】 〔中〕－【聖】 攝＝兩【三】【宮】【聖】 〔者〕－【三】【宮】【聖】 （與）＋比丘【三】【聖】 說＋（者）【聖】 搏＝博【聖】 〔法〕－【三】【宮】【聖】 〔八十〕－【三】【宮】【聖】＊ 若寶中＝寶及【三】【宮】 中＝及【聖】 〔具若〕－【聖】 〔若〕－【三】【宮】 若＋（以）【三】【宮】【聖】 〔具〕－【三】【宮】【聖】 貯＝䘢【聖】 〔成〕－【聖】 檀＝壇【三】【宮】【聖】 若＝或【三】【宮】【聖】 九＝十【三】【宮】【聖】 〔九十〕－【三】【宮】【聖】＊ （若）＋無病【三】【宮】【聖】 是＋（法）【三】【宮】【聖】＊ 〔是〕－【聖】 〔諸〕－【三】【宮】＊，【聖】 （諸）＋大【三】【宮】 家＝處【三】【宮】 （受）＋請【三】【宮】 向＝阿【宋】 〔住〕－【三】【宮】【聖】 若＋（在）【三】【宮】 〔是比丘〕－【聖】 羅＝罪【聖】 此＝是【三】【宮】 戒＝我【聖】＊ 腰＋（行）【三】【宮】 中＋（央）【三】【宮】 無＝不【三】【宮】【聖】 （自）＋爲【聖】 〔食〕－【三】【宮】【聖】 （飯）＋食【三】【宮】【聖】 飮＝食【三】【宮】 葉＝菜【三】【宮】【聖】 （淨）＋水【聖】 〔故〕－【聖】 〔故〕－【三】【宮】 革＝草【元】【明】＊ 〔佛〕－【三】【宮】【聖】＊ 〔在〕－【三】【宮】【聖】 熏＝重【宋】【元】，董【明】 涕＝洟【三】【宮】＊ 涕＝洟【宮】 脚＝𢭙【聖】 像＝塔【聖】【宮】 〔行〕－【聖】 得＝應【三】【宮】＊，【聖】 在非＝非在【明】 〔頭〕－【三】【宮】【聖】 扙＝杖【宋】【元】【聖】 〔一百〕－【三】【宮】【聖】 若＋（比丘）【三】【宮】【聖】 （應與多人語當與多人語）＋應【聖】 （（應與…罪））十二字＝（（應與多人語當與多人語））十字【宮】，〔應與…罪〕十二字－【聖】 〔戒經〕－【三】【宮】 〔半月…經〕七字－【聖】 然＝落【明】【宮】 樓＝留【三】【宮】 滅除＝除滅【宮】 𤛆＝𤚐【三】【宮】 〔比丘〕－【三】【宮】【聖】 本＋（二）細註【宋】【宮】，（卷上）【明】

新增校注

是【CB】，彼【大】 彼【CB】，是【大】 織【CB】，識【大】 已【CB】，己【大】 己【CB】，已【大】

其他校注

也字次行明本有四分比丘戒本序七字後題 明本以此本爲上卷以次本四分僧戒本爲下卷爲一本上下二卷