Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1509 大智度論 大正新脩大藏經數位版, No. 1509 大智度論 龍樹菩薩造 後秦 鳩摩羅什譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say corrections【明】 correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.mprajna correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.ting 100卷 T.25.1509 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-16 21:21:45 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 大智度論

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新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【房山-CB】 【聖乙】 【南藏】 【聖丙】 【磧乙-CB】 【嘉興乙-CB】 【？】 【宮-CB】 【麗乙】 【思溪-CB】 【元】 【宮】 【明】 【聖】 【石】 【麗-CB】 【磧-CB】 【北藏-CB】 CBETA CHARACTER CB01150 U+F047E U+257E6normalized form黎composition[利/(尒-小+(恭-共))] CBETA CHARACTER CB01438 U+F059E U+22346normalized form契composition[契-大+廾] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI version with BASICM.BAT (99/4/29) CW (ed.) converted to XML with CBXML.BAT (99/5/8) No. 1509 [cf. No. 223] 序摩訶般若波羅蜜經釋論序 長安釋僧叡述

夫萬有本於生生而生，生者無生；變化兆於 物始而始，始者無始。然則無生、無始，物之性 也。生、始不動於性，而萬有陳於外、悔吝生於 內者，其唯邪思乎！正覺有以見邪思之自起 故，阿含爲之作；知滯有之由惑故，般若爲之 照。然而照本希夷，津涯浩汗，理超文表，趣絕 思境。以言求之，則乖其深；以智測之，則失其 旨。二乘所以顚沛於三藏，雜學所以曝鱗於 龍門者，不其然乎！

是以馬鳴起於正法之餘， 龍樹生於像法之末。正餘易弘故，直振其遺 風瑩拂而已。像末多端故，乃寄跡凡夫示悟 物以漸，又假照龍宮以朗搜玄之慧，託聞幽 祕以窮微言之妙，爾乃憲章智典作茲釋論。 其開夷路也，則令大乘之駕方軌而直入；其 辯實相也，則使妄見之惑不遠而自復。

其爲 論也，初辭擬之，必標衆異以盡美；卒成之終， 則擧無執以盡善。釋所不盡，則立論以明之； 論其未辯，則寄折中以定之。使靈篇無難喩 之章，千載悟作者之旨，信若人之功矣！

有鳩 摩羅耆婆法師者，少播聰慧之聞，長集奇拔 之譽，才擧則亢標萬里，言發則英辯榮枯，常 杖茲論爲淵鏡憑高、致以明宗。以秦弘始三 年，歲次星紀，十二月二十日，自姑臧至長安。 秦王虛襟旣已蘊在，昔見之心豈徒則悅而 已！晤言相對，則淹留終日；研微造盡，則窮 年忘倦。又以晤言之功雖深，而恨獨符之 心不曠；造盡之要雖玄，而惜津梁之勢未普。 遂以莫逆之懷，相與弘兼忘之慧，乃集京師 義業沙門，命公卿賞契之士五百餘人，集於 渭濱逍遙園堂。鑾輿佇駕於洪涘，禁禦息警 於林間。躬覽玄章，考正名於梵本；諮通津要， 坦夷路於來踐。

經本旣定，乃出此釋論。論之 略本有十萬偈，偈有三十二字，幷三百二十 萬言。梵夏旣乖，又有煩簡之異，三分除二， 得此百卷。於大智三十萬言，玄章婉旨，朗然 可見，歸途直達，無復惑趣之疑，以文求之無 間然矣。

故天竺傳云：「像、正之末，微馬鳴、龍樹， 道學之門其淪胥溺喪矣！」其故何耶？寔由 二未𢍆微邪法用盛，虛言與實敎並興，嶮徑 與夷路爭轍，始進者化之而流離，向道者惑 之而播越，非二匠其孰與正之！是以天竺諸 國，爲之立廟，宗之若佛。又稱而詠之曰：「智慧 日已頹，斯人令再曜；世昏寢已久，斯人悟令 覺。」若然者，眞可謂功格十地，道侔補處者 矣！傳而稱之，不亦宜乎！幸哉！此中鄙之外，忽 得全有此論。

梵文委曲，皆如初品。法師以 秦人好簡故，裁而略之。若備譯其文，將近千 有餘卷。法師於秦語大格，唯譯一往；方言 殊好，猶隔而未通。苟言不相喩，則情無由比。 不比之情，則不可以託悟懷於文表；不喩之 言，亦何得委殊塗於一致。理固然矣，進欲停 筆爭是，則交競終日卒無所成；退欲簡而便 之，則負傷於穿鑿之譏以二三。唯案譯而書， 都不備飾。幸冀明悟之賢，略其文而挹其玄 也！

 大智度初序品中緣起義釋論 第一卷第一 龍樹菩薩造 後秦龜兹國三藏法師鳩摩羅什 奉　詔譯 1 序品1 緣起義釋論智度大道佛從來，智度大海佛窮盡， 智度相義佛無礙，稽首智度無等佛。 有無二見滅無餘，諸法實相佛所說， 常住不壞淨煩惱，稽首佛所尊重法。 聖衆大海行福田，學無學人以莊嚴， 後有愛種永已盡，我所旣滅根亦除； 已捨世間諸事業，種種功德所住處， 一切衆中最爲上，稽首眞淨大德僧。 一心恭敬三寶已，及諸救世彌勒等； 智慧第一舍利弗，無諍空行須菩提。 我今如力欲演說，大智彼岸實相義， 願諸大德聖智人，一心善順聽我說！

問曰：

佛以何因緣故說《摩訶般若波羅蜜 經》？諸佛法不以無事及小因緣而自發言， 譬如須彌山王不以無事及小因緣而動。 今有何等大因緣故，佛說《摩訶般若波羅蜜 經》？

答曰：

佛於三藏中，廣引種種諸喩，爲 聲聞說法，不說菩薩道。唯《中阿含･本末經》 中，佛記彌勒菩薩「汝當來世，當得作佛，號 字彌勒」，亦不說種種菩薩行。佛今欲爲彌 勒等廣說諸菩薩行，是故說《摩訶般若波羅 蜜經》。

復次，有菩薩修念佛三昧，佛爲彼等欲令 於此三昧得增益故說《般若波羅蜜經》。如 《般若波羅蜜･初品》中說：「佛現神足，放金色 光明，遍照十方恒河沙等世界，示現大身， 淸淨光明，種種妙色滿虛空中。佛在衆中，端 正殊妙，無能及者。譬如須彌山王，處於大 海。」諸菩薩見佛神變，於念佛三昧倍復增 益，以是事故說《摩訶般若波羅蜜經》。

復次， 菩薩初生時，放大光明，普遍十方，行至七 步，四顧觀察，作師子吼而說偈言：

「我生胎分盡，是最末後身； 我已得解脫，當復度衆生。」

作是誓已，身漸長大，欲捨親屬，出家修 無上道。中夜起觀，見諸伎直、后妃婇女，狀 若臭屍。卽命車匿，令被白馬，夜半踰城， 行十二由旬，到跋伽婆仙人所住林中，以 刀剃髮，以上妙寶衣，貿麁布僧伽梨。於 泥連禪河側，六年苦行，日食一麻，或食一 米等，而自念言：「是處非道！」爾時，菩薩捨苦 行處，到菩提樹下，坐金剛處。魔王將十八 億萬衆來壞菩薩，菩薩以智慧功德力故， 降魔衆已，卽得阿耨多羅三藐三菩提。是 時三千大千世界主梵天王，名式棄，及色界 諸天等，釋提桓因及欲界諸天等，幷四天王， 皆詣佛所，勸請世尊初轉法輪；亦是菩薩 念本所願，及大慈大悲故，受請說法。諸法 甚深者，般若波羅蜜是。以是故佛說《摩訶 般若波羅蜜經》。

復次，有人疑佛不得一切 智。所以者何？諸法無量無數，云何一人能知 一切法？佛住般若波羅蜜實相淸淨如虛 空，無量無數法中，自發誠言：「我是一切 智人。」欲斷一切衆生疑，以是故說《摩訶般 若波羅蜜經》。

復次，有衆生應得度者，以佛 大功德智慧無量，難知難解故，爲惡師所 惑，心沒邪法，不入正道。爲是輩人，起大 慈心，以大悲手授之，令入佛道；是故自 現最妙功德，出大神力。如《般若波羅蜜･初 品》中說：「佛入三昧王三昧，從三昧起，以天 眼觀十方世界，擧身毛孔皆笑，從其足下 千輻輪相，放六百千萬億種種色光明，從 足指上至肉髻，處處各放六百千萬億種 種色光明，普照十方無量無數如恒沙等 諸佛世界，皆令大明。」佛從三昧起，欲宣 示一切諸法實相，斷一切衆生疑結故，說《般 若波羅蜜經》。

復次，有惡邪人，懷嫉妬意，誹 謗言：「佛智慧不出於人，但以幻術惑世。」 斷彼貢高邪慢意故，現無量神力、無量智慧 力，於《般若波羅蜜》中，自說：「我神德無量，三 界特尊，爲一切覆護。若一發惡念，獲罪 無量；一發淨信，受人天樂，必得涅槃果。」

復次，欲令人信受法故，言：「我是大師，有十 力、四無所畏，安立聖主住處，心得自在，能 師子吼，轉妙法輪，於一切世界最尊最上。」

復次，佛世尊欲令衆生歡喜故，說是《般若 波羅蜜經》言：「汝等應生大喜！何以故？一切 衆生入邪見網，爲異學惡師所惑，我於 一切惡師邪網中得出。十力大師，難可値 見，汝今已遇，我隨時開發三十七品等諸 深法藏，恣汝採取。」

復次，一切衆生爲結使病 所煩惱，無始生死已來，無人能治此病 者，常爲外道惡師所誤。我今出世爲大醫 王，集諸法藥，汝等當服。是故佛說《摩訶般 若波羅蜜經》。

復次，有人念言：「佛與人同，亦 有生死，實受飢渴、寒熱、老病苦。」佛欲斷 彼意故，說是《摩訶般若波羅蜜經》。示言：「我 身不可思議，梵天王等諸天祖父，於恒河沙 等劫中，欲思量我身、尋究我聲，不能測 度，況我智慧三昧？」如偈說：

「諸法實相中，諸梵天王等， 一切天地主，迷惑不能了！ 此法甚深妙，無能測量者， 佛出悉開解，其明如日照。」

又如佛初轉法輪時，應時菩薩從他方 來，欲量佛身，上過虛空無量佛刹，至華 上佛世界，見佛身如故，菩薩說言：

「虛空無有邊，佛功德亦爾； 設欲量其身，唐勞不能盡！ 上過虛空界，無量諸佛土， 見釋師子身，如故而不異！ 佛身如金山，演出大光明， 相好自莊嚴，猶如春華敷。」

如佛身無量，光明、音響亦復無量，戒、定、慧等 諸佛功德皆悉無量。如《密迹經》中三密，此 中應廣說。

復次，佛初生時，墮地行七步，口自 發言，言竟便默，如諸嬰孩，不行不語，乳 餔三歲，諸母養育，漸次長大。然佛身無數， 過諸世間，爲衆生故，現如凡人。凡人生時， 身分諸根及其意識未成就故，身四威儀：坐、 臥、行、住，言談語默，種種人法，皆悉未了；日月 歲過，漸漸習學，能具人法。今佛云何生便 能語能行，後更不能？以此致怪！但爲此故， 以方便力，現行人法，如人威儀，令諸衆生 信於深法。若菩薩生時，便能行能語，世人 當作是念：「今見此人，世未曾有，必是天、龍、 鬼、神，其所學法，必非我等所及。何以故？我 等生死肉身，爲結使業所牽，不得自在。如 此深法，誰能及之？」以此自絕，不得成賢聖 法器。爲是人故，於嵐毘尼園中生。雖卽 能至菩提樹下成佛，以方便力故，而現作 孩童、幼小、年少、成人；於諸時中次第而受 嬉戲、術藝、服御、五欲，具足人法。後漸見老、 病、死苦，生厭患心，於夜中半，踰城出家，到 鬱特伽阿羅洛仙人所，現作弟子而不行 其法。雖常用神通，自念宿命，迦葉佛時持 戒行道，而今現修苦行六年求道。菩薩雖 主三千大千世界，而現破魔軍，成無上 道。隨順世法故，現是衆變。今於《般若波羅 蜜》中現大神通智慧力故，諸人當知佛身 無數，過諸世間。

復次，有人應可度者，或墮 二邊；或以無智故，但求身樂；或有爲道故， 修著苦行。如是人等，於第一義中，失涅槃 正道。佛欲拔此二邊，令入中道，故說《摩 訶般若波羅蜜經》。

復次，分別生身、法身供養 果報故，說《摩訶般若波羅蜜經》，如〈舍利塔 品〉中說。

復次，欲說阿鞞跋致，阿鞞跋致相 故說。又爲魔幻、魔事故說。

復次，爲當來 世人，供養般若波羅蜜因緣故；又欲授三 乘記別故，說是《般若波羅蜜經》。如佛吿阿 難：「我涅槃後，此般若波羅蜜當至南方，從 南方至西方，後五百歲中當至北方。是中 多有信法善男子、善女人，種種華香、瓔珞、幢 幡、伎樂、燈明、珍寶，以財物供養。若自書，若 敎人書，若讀誦、聽說，正憶念、修行，以法供 養。是人以是因緣故，受種種世間樂；末 後得三乘，入無餘涅槃。」如是等觀諸品中 因緣事故，說《般若波羅蜜經》。

復次，佛欲說 第一義悉檀相故，說是《般若波羅蜜經》。有 四種悉檀：一者、世界悉檀，二者、各各爲人悉 檀，三者、對治悉檀，四者、第一義悉檀。四悉檀 中，一切十二部經，八萬四千法藏，皆是實， 無相違背。佛法中，有以世界悉檀故實， 有以各各爲人悉檀故實，有以對治悉檀 故實，有以第一義悉檀故實。

有世界者，有 法從因緣和合故有，無別性。譬如車，轅、軸、 輻、輞等和合故有，無別車。人亦如是，五衆 和合故有，無別人。

若無世界悉檀者，佛 是實語人，云何言「我以淸淨天眼，見諸衆 生隨善惡業死此生彼受果報；善業者 生天人中，惡業者墮三惡道」？

復次，經言：「一 人出世，多人蒙慶，福樂饒益，佛世尊也。」

如《法 句》中說：「神自能救神，他人安能救！神自行 善智，是最能自救。」

如《甁沙王迎經》中佛說：「凡 人不聞法，凡人著於我。」

又《佛二夜經》中說： 「佛初得道夜，至般涅槃夜，是二夜中間所 說經敎，一切皆實不顚倒。」

若實無人者，佛 云何言「我天眼見衆生」？是故當知有人者， 世界悉檀，故非是第一義悉檀。

問曰：

第一 悉檀是眞實，實故名第一，餘者不應實。

答 曰：

不然！是四悉檀各各有實，如如、法性、實 際，世界悉檀故無，第一義悉檀故有。人 等亦如是，世界悉檀故有，第一義悉檀故 無。所以者何？人五衆因緣有故有是人 等。譬如乳，色、香、味、觸因緣有故有是乳；若 乳實無，乳因緣亦應無。今乳因緣實有故， 乳亦應有；非如一人第二頭、第三手，無因 緣而有假名。如是等相，名爲世界悉檀。

云何各各爲人悉檀者？觀人心行而爲 說法，於一事中，或聽或不聽。

如經中所說： 「雜報業故，雜生世間，得雜觸、雜受。」

更有 《破群那經》中說：「無人得觸，無人得受。」

問 曰：

此二經云何通？

答曰：

以有人疑後世，不 信罪福，作不善行，墮斷滅見；欲斷彼疑， 捨彼惡行，欲拔彼斷見，是故說雜生世 間、雜觸、雜受。是破群那計有我有神， 墮計常中。破群那問佛言：「大德！誰受？」 若佛說「某甲某甲受」，便墮計常中，其人我見 倍復牢固，不可移轉，以是故不說有受 者、觸者。如是等相，是名各各爲人悉檀。

對 治悉檀者，有法，對治則有，實性則無。

譬如 重、熱、膩、酢、醎藥草飮食等，於風病中名爲 藥，於餘病非藥；若輕、冷、甘、苦、澁藥草飮食 等，於熱病名爲藥，於餘病非藥；若輕、辛、 苦、澁、熱藥草飮食等，於冷病中名爲藥，於 餘病非藥。

佛法中治心病亦如是：

不淨觀 思惟，於貪欲病中，名爲善對治法；於瞋恚 病中，不名爲善，非對治法。所以者何？觀身 過失，名不淨觀；若瞋恚人觀過失者，則 增益瞋恚火故。

思惟慈心，於瞋恚病中， 名爲善對治法；於貪欲病中，不名爲善，非 對治法。所以者何？慈心於衆生中求好事、 觀功德；若貪欲人求好事、觀功德者，則 增益貪欲故。

因緣觀法，於愚癡病中，名爲 善對治法；於貪欲、瞋恚病中，不名爲善，非 對治法。所以者何？先邪觀故生邪見，邪見 卽是愚癡。

問曰：

如佛法中說十二因緣甚 深，如說：「佛吿阿難：『是因緣法甚深，難見難 解，難覺難觀，細心巧慧人乃能解。』」愚癡人 於淺近法，猶尙難解，何況甚深因緣？今云 何言「愚癡人應觀因緣法」？

答曰：

愚癡人者， 非謂如牛羊等愚癡；是人欲求實道，邪心 觀故，生種種邪見。如是愚癡人，當觀因緣， 是名爲善對治法。若行瞋恚、婬欲人，欲 求樂、欲惱他，於此人中，非善非對治法； 不淨、慈心思惟，是二人中，是善是對治法。何 以故？是二觀能拔瞋恚、貪欲毒刺故。

復次，著 常顚倒衆生，不知諸法相似相續有；如 是人觀無常，是對治悉檀，非第一義。何 以故？一切諸法自性空故。如說偈言：

「無常見有常，是名爲顚倒； 空中無無常，何處見有常？」

問曰：

一切有爲法，皆無常相應，是第一義， 云何言無常非實？所以者何？一切有爲法， 生、住、滅相，前生、次住、後滅故，云何言無常 非實？

答曰：

有爲法不應有三相。何以故？三 相不實故。若諸法生、住、滅是有爲相者，今 「生」中亦應有三相，「生」是有爲相故；如是 一一處亦應有三相，是則無窮，住、滅亦如 是。若諸生、住、滅各更無有生、住、滅者，不 應名有爲法。何以故？有爲法相無故。以 是故，諸法無常，非第一義。

復次，若一切實 性無常，則無行業報。何以故？無常名生滅 失故，譬如腐種子不生果。如是則無行業， 無行業云何有果報？今一切賢聖法有果 報，善智之人所可信受，不應言無。以是 故，諸法非無常性。如是等無量因緣說，不 得言諸法無常性。

一切有爲法無常，苦、無 我等亦如是。

如是等相，名爲對治悉檀。

第一義悉檀者，一切法性，一切論議語言， 一切是法非法，一一可分別破散；諸佛、辟支 佛、阿羅漢所行眞實法，不可破，不可散。上 於三悉檀中所不通者，此中皆通。

問 曰：

云何通？

答曰：

所謂通者，離一切過失，不 可變易，不可勝。何以故？除第一義悉檀， 諸餘論議，諸餘悉檀，皆可破故。如《衆義經》 中所說偈：

「各各自依見，戲論起諍競； 若能知彼非，是爲知正見。 不肯受他法，是名愚癡人， 作是論議者，眞是愚癡人。 若依自是見，而生諸戲論， 若此是淨智，無非淨智者。」

此三偈中，佛說第一義悉檀相。

所謂世間 衆生自依見、自依法、自依論議而生諍競； 戲論卽諍競本，戲論依諸見生。如說偈 言：

「有受法故有諸論，若無有受何所論？ 有受無受諸見等，是人於此悉已除。」

行者能如實知此者，於一切法、一切戲 論，不受不著，不見是實，不共諍競，能知 佛法甘露味。若不爾者，則謗法。

若不受他 法，不知不取，是無智人。若爾者，應一切論 議人皆無智。何以故？各各不相受法故。所 謂有人自謂法第一義淨，餘人妄語不淨。

譬如世間治法，故治法者，刑罰殺戮，種種 不淨，世間人信受行之，以爲眞淨；於餘出 家善聖人中，是最爲不淨。

外道出家人 法，五熱中一腳立、拔髮等，尼犍子輩以爲 妙慧，餘人說此爲癡法。如是等種種外道 出家、白衣婆羅門法，各各自以爲好，餘皆 妄語。

是佛法中亦有犢子比丘說：「如四大和 合有眼法，如是五衆和合有人法。」

《犢子阿 毘曇》中說：「五衆不離人，人不離五衆，不可 說五衆是人、離五衆是人，人是第五不可 說法藏中所攝。」

說一切有道人輩言：「神人， 一切種、一切時、一切法門中求不可得，譬 如兔角龜毛常無。復次十八界、十二入、五衆 實有，而此中無人。」

更有佛法中方廣道 人言：「一切法不生不滅，空無所有，譬如兔 角龜毛常無。」

如是等一切論議師輩，自守其 法，不受餘法，此是實，餘者妄語。若自受其 法，自法供養，自法修行，他法不受、不供養， 爲作過失。

若以是爲淸淨得第一義利 者，則一切無非淸淨。何以故？彼一切皆自 愛法故。

問曰：

若諸見皆有過失，第一義 悉檀何者是？

答曰：

過一切語言道，心行 處滅，遍無所依，不示諸法。諸法實相，無初、 無中、無後，不盡、不壞，是名第一義悉檀。如 摩訶衍義偈中說：

「語言盡竟，心行亦訖；不生不滅， 法如涅槃。說諸行處，名世界法； 說不行處，名第一義。 「一切實一切非實，及一切實亦非實， 一切非實非不實，是名諸法之實相。」

如是等處處經中說第一義悉檀。是義甚深， 難見難解，佛欲說是義故，說《摩訶般若 波羅蜜經》。

復次，欲令長爪梵志等大論議 師於佛法中生信故，說是《摩訶般若波羅 蜜經》。有梵志號名長爪，更有名先尼婆 蹉衢多羅，更有名薩遮迦摩揵提等，是等 閻浮提大論議師輩言：「一切論可破，一切語 可壞，一切執可轉故，無有實法可信可恭 敬者。」

如《舍利弗本末經》中說：

舍利弗舅摩訶 俱絺羅，與姊舍利論議不如。俱絺羅思惟念 言：「非姊力也，必懷智人，寄言母口。未生 乃爾，及生長大，當如之何？」思惟已，生憍 慢心，爲廣論議故，出家作梵志。入南天竺 國，始讀經書。諸人問言：「汝志何求？學習何 經？」長爪答言：「十八種大經，盡欲讀之。」諸 人語言：「盡汝壽命，猶不能知一，何況能盡？」 長爪自念：「昔作憍慢，爲姊所勝，今此諸人 復見輕辱。」爲是二事故，自作誓言：「我不 剪爪，要讀十八種經書盡。」人見爪長，因 號爲長爪梵志。是人以種種經書智慧力， 種種譏刺是法是非法、是應是不應、是實是 不實、是有是無，破他論議。譬如大力狂象， 搪揬蹴踏，無能制者。如是長爪梵志以論 議力，摧伏諸論師已，還至摩伽陀國王舍 城那羅聚落，至本生處，問人言：「我姊生子， 今在何處？」有人語言：「汝姊子者，適生八歲， 讀一切經書盡；至年十六，論議勝一切人。 有釋種道人姓瞿曇，與作弟子。」長爪聞之， 卽起憍慢，生不信心而作是言：「如我姊子 聰明如是，彼以何術，誘誑剃頭作弟子？」說 是語已，直向佛所。

爾時，舍利弗初受戒半月， 佛邊侍立，以扇扇佛。長爪梵志見佛，問訊 訖，一面坐，作是念：「一切論可破，一切語可 壞，一切執可轉，是中何者是諸法實相？何 者是第一義？何者性？何者相？不顚倒？」如是 思惟，譬如大海水中，欲盡其涯底，求之 旣久，不得一法實可以入心者。「彼以何論 議道而得我姊子？」作是思惟已，而語佛言： 「瞿曇！我一切法不受。」

佛問長爪：「汝一切法 不受，是見受不？」佛所質義，汝已飮邪見 毒，今出是毒氣，言：「一切法不受，是見汝 受不？」

爾時，長爪梵志如好馬見鞭影卽覺， 便著正道；長爪梵志亦如是，得佛語鞭影 入心，卽棄捐貢高，慚愧低頭，如是思惟：「佛 置我著二處負門中：若我說『是見我受』， 是負處門麁，故多人知⸺『云何自言一切法 不受，今受是見』？此是現前妄語，是麁負 處門，多人所知。第二負處門細，我欲受 之，以不多人知故。」作是念已，答佛言： 「瞿曇！一切法不受，是見亦不受。」

佛語梵 志：「汝不受一切法，是見亦不受，則無所 受，與衆人無異，何用自高而生憍慢？」 如是，長爪梵志不能得答，自知墮負處， 卽於佛一切智中起恭敬，生信心，自思惟： 「我墮負處，世尊不彰我負，不言是非，不 以爲意。佛心柔濡，第一淸淨；一切語論 處滅，得大甚深法，是可恭敬處，心淨第 一。」

佛說法斷其邪見故，卽於坐處得遠 塵離垢，諸法中得法眼淨。時，舍利弗聞 是語，得阿羅漢。是長爪梵志出家作沙門， 得大力阿羅漢。

若長爪梵志不聞般若波 羅蜜氣分，離四句第一義相應法，小信尙不 得，何況得出家道果？佛欲導引如是等 大論議師利根人故，說是《般若波羅蜜經》。

復次，諸佛有二種說法：一者、觀人心隨可度 者，二者、觀諸法相。今佛欲說諸法實相 故，說是《摩訶般若波羅蜜經》。如說〈相不相 品〉中，諸天子問佛：「是般若波羅蜜甚深，云何 作相？」佛吿諸天子：「空則是相，無相、無作相、無 生滅相、無行之相，常不生、如性相、寂滅相等。」

復次，有二種說法：一者、諍處，二者、不諍處。諍 處，如餘經中說；今欲明無諍處故，說 是《般若波羅蜜經》。有相、無相，有物、無物，有依、 無依，有對、無對，有上、無上，世界、非世界，亦如 是。

問曰：

佛大慈悲心，但應說無諍法，何以 說諍法？

答曰：

無諍法皆是無相，常寂滅不 可說；今說布施等及無常、苦、空等諸法，皆 爲寂滅無戲論故說。利根者知佛意，不起 諍；鈍根者不知佛意，取相、著心故起諍。 此般若波羅蜜，諸法畢竟空故，無諍處；若畢 竟空可得、可諍者，不名畢竟空。是故，《般 若波羅蜜經》名無諍處，有無二事皆寂滅 故。

復次，餘經中多以三種門說諸法，所 謂善門、不善門、無記門；今欲說非善門、非不 善門、非無記門諸法相故，說《摩訶般若波羅 蜜經》。學法、無學法、非學非無學法，見諦斷法、 思惟斷法、無斷法，可見有對、不可見有對、不可 見無對，上、中、下法，小、大、無量法，如是等三法 門亦如是。

復次，餘經中說四念處，隨聲聞 法門。於是比丘觀內身三十六物，除欲貪 病；如是觀外身，觀內外身。今於四念處， 欲以異門說般若波羅蜜。如所說：菩薩 觀內身，於身不生覺觀，不得身，以無所 得故。如是觀外身，觀內外身，於身不生 覺觀，不得身，以無所得故。於身念處中 觀身而不生身覺觀，是事甚難；三念處亦 如是。四正勤、四如意足、四禪、四諦等種種 四法門亦如是。

復次，餘經中佛說五衆，無常、 苦、空、無我相；今於是五衆欲說異法門 故，說《般若波羅蜜經》。如佛吿須菩提：「菩薩 若觀色是常行，不行般若波羅蜜；受、想、行、識 是常行，不行般若波羅蜜；色無常行，不行般 若波羅蜜；受、想、行、識無常行，不行般若波羅 蜜。」五受衆、五道，如是等種種五法門亦如 是。

餘六、七、八等，乃至無量法門亦如是。

如摩訶般若波羅蜜無量無邊，說《般若波羅 蜜》因緣亦無量無邊。是事廣故，今略說摩 訶般若波羅蜜因緣起法竟。

 2 如是我聞一時釋論摩訶般若波羅蜜初品如是 我聞一時釋論第二

【經】

如是我聞：一時。

【論】

問曰：

諸佛經何 以故初稱「如是」語？

答曰：

佛法大海，信爲能 入，智爲能度。「如是」義者，卽是信。若人心 中有信淸淨，是人能入佛法；若無信，是人 不能入佛法。不信者言「是事不如是」， 是不信相。信者言「是事如是」。譬如牛皮未 柔，不可屈折；無信人亦如是。譬如牛皮 已柔，隨用可作；有信人亦如是。

復次，經中 說：「信如手。」如人有手，入寶山中，自在 取寶；有信亦如是，入佛法無漏根、力、覺、 道、禪定寶山中，自在所取。無信如無手， 無手人入寶山中，則不能有所取；無信亦 如是，入佛法寶山，都無所得。佛言：「若人 有信，是人能入我大法海中，能得沙門果， 不空剃頭染袈裟。若無信，是人不能入 我法海中，如枯樹不生華實，不得沙門 果，雖剃頭染衣，讀種種經，能難能答，於佛 法中空無所得。」以是故，如是義在佛法初， 善信相故。

復次，佛法深遠，更有佛乃能知。人 有信者，雖未作佛，以信力故能入佛 法。如梵天王請佛初轉法輪，以偈請佛：

「閻浮提先出，多諸不淨法； 願開甘露門，當說淸淨道！」

佛以偈答：

「我法甚難得，能斷諸結使， 三有愛著心，是人不能解！」

梵天王白佛：「大德！世界中智，有上、中、下。善 濡直心者，易可得度，是人若不聞法者， 退墮諸惡難中，譬如水中蓮華，有生有熟， 有水中未出者，若不得日光則不能開。 佛亦如是，佛以大慈悲憐愍衆生，故爲說 法。」佛念：「過去、未來、現在三世諸佛法，皆度 衆生爲說法，我亦應爾。」如是思惟竟，受梵 天王等諸天請說法。爾時，世尊以偈答曰：

「我今開甘露味門，若有信者得歡喜； 於諸人中說妙法，非惱他故而爲說。」

佛此偈中，不說布施人得歡喜，亦不說多 聞、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧人得歡喜，獨說 信人。佛意如是：我第一甚深法微妙，無 量無數，不可思議，不動、不猗、不著，無所得法， 非一切智人則不能解。是故佛法中信力 爲初，信力能入，非布施、持戒、禪定、智慧 等能初入佛法。如說偈言：

「世間人心動，愛好福果報， 而不好福因，求有不求滅。 先聞邪見法，心著而深入， 我此甚深法，無信云何解？」

如提婆達大弟子俱迦梨等，無信法故 墮惡道中。是人無信，於佛法自以智慧 求不能得。何以故？佛法甚深故。如梵天王 敎俱迦梨說偈：

「欲量無量法，智者所不量， 無量法欲量，此人自覆沒！」

復次，「如是」義者，若人心善直信，是人可聽 法，若無是相則不解。如所說偈：

「聽者端視如渴飮，一心入於語議中， 踊躍聞法心悲喜，如是之人應爲說。」

復次，「如是」義在佛法初，現世利、後世利、涅槃 利，諸利根本，信爲大力。

復次，一切諸外 道出家，心念我法微妙，第一淸淨。如是人自 歎所行法，毀他人法，是故現世相打鬪 諍，後世墮地獄，受種種無量苦。如說偈：

「自法愛染故，呰毀他人法， 雖持戒行人，不脫地獄苦！」

是佛法中，棄捨一切愛、一切見，一切吾我憍 慢悉斷不著。如《栰喩經》言：「汝曹若解我栰 喩法，是時善法應棄捨，何況不善法？」佛自 於般若波羅蜜，不念不猗，何況餘法有猗 著者？以是故，佛法初頭稱「如是」。佛意如 是：我弟子無愛法，無染法，無朋黨，但求 離苦解脫，不戲論諸法相。如說《阿他婆耆 經》摩犍提難偈言：

「決定諸法中，橫生種種想， 悉捨內外故，云何當得道？」

佛答言：

「非見聞知覺，亦非持戒得； 非不見聞等，非不持戒得。 如是論悉捨，亦捨我我所， 不取諸法相，如是可得道。」

摩犍提問曰：

「若不見聞等，亦非持戒得； 非不見聞等，非不持戒得。 如我心觀察，持啞法得道！」

佛答言：

「汝依邪見門，我知汝癡道。 汝不見妄想，爾時自當啞！」

復次，我法眞實，餘法妄語；我法第一，餘法不 實，是爲鬪諍本。今「如是」義，示人無諍法，聞 他所說，說人無咎。以是故，諸佛經初稱「如 是」。

略說「如是」義竟。

「我」者，今當說。

問曰：

若佛法中言一切法空， 一切無有吾我，云何佛經初頭言「如是 我聞」？

答曰：

佛弟子輩雖知無我，隨俗法 說我，非實我也。譬如以金錢買銅錢，人 無笑者。何以故？賣買法應爾。言我者亦如 是，於無我法中而說我，隨世俗故不應 難。如《天問經》中偈說：

「有羅漢比丘，諸漏已永盡， 於最後邊身，能言吾我不？」

佛答言：

「有羅漢比丘，諸漏已永盡， 於最後邊身，能言有吾我。」

世界法中說我，非第一實義中說。以是 故，諸法空無我，世界法故，雖說我，無咎。

復 次，世界語言有三根本：一者邪見，二者慢， 三者名字。是中二種不淨，一種淨。一切凡人 三種語：邪、慢、名字；見道學人二種語：慢、名字； 諸聖人一種語：名字。內心雖不違實法， 而隨世界人故共傳是語，除世界邪 見，故隨俗無諍。以是故，除二種不淨語，本 隨世故用一種語。佛弟子隨俗故說我， 無有咎。

復次，若人著無吾我相言是實， 餘妄語，是人應難：「汝一切法實相無我， 云何言如是我聞？」今諸佛弟子，一切法空 無所有，是中心不著，亦不言著諸法 實相，何況無我法中心著？以是故，不應難 言何以說我。如《中論》中偈說：

「若有所不空，應當有所空， 不空尙不得，何況得於空？ 凡人見不空，亦復見於空， 不見見無見，是實名涅槃。 非二安隱門，能破諸邪見； 諸佛所行處，是名無我法。」

略說「我」義竟。

「聞」者，今當說。

問曰：

聞者，云何聞？用耳根 聞耶？用耳識聞？用意識聞耶？

若耳根聞， 耳根無覺知故，不應聞。

若耳識聞，耳識一 念故不能分別，不應聞。

若意識聞，意識 亦不能聞。何以故？先五識識五塵，然後意 識識；意識不能識現在五塵，唯識過去、未 來五塵。若意識能識現在五塵者，盲聾人亦 應識聲色。何以故？意識不破故。

答曰：

非耳 根能聞聲，亦非耳識，亦非意識。能聞聲 事，從多因緣和合故得聞聲，不得言 一法能聞聲。何以故？耳根無覺故，不應聞 聲；識無色無對無處故，亦不應聞聲；聲無 覺亦無根故，不能知聲。爾時，耳根不破，聲 至可聞處，意欲聞；情、塵、意和合故耳識 生；隨耳識，卽生意識，能分別⸺種種因緣得 聞聲。以是故，不應作是難：「誰聞聲？」佛 法中亦無有一法能作、能見、能知。如說偈：

「有業亦有果，無作業果者， 此第一甚深，是法佛能見。 雖空亦不斷，相續亦不常， 罪福亦不失，如是法佛說。」

略說「聞」竟。

「一」者，今當說。

問曰：

佛法中，數、時等法實無， 陰、入、持所不攝故，何以言「一時」？

答曰：

隨 世俗故有一時，無有咎。若畫泥木等作 天像，念天故禮拜，無咎。說一時亦如是， 雖實無一時，隨俗說一時，無咎。

問曰：

不 應無一時。

佛自說言：「一人出世間，多人 得樂，是者何人？佛世尊也。」亦如說偈：

「我行無師保，志一無等侶， 積一行得佛，自然通聖道。」

如是等，佛處處說一，應當有一。

復次，一法 和合故，物名爲一，若實無一法，何以故一 物中一心生，非二非三？二物中二心生，非一 非三？三物中三心生，非二非一？若實無諸 數，一物中應二心生，二物中應一心生；如 是等三、四、五、六皆爾。以是故，定知一物中 有一法，是法和合故，一物中一心生。

答曰：

若「一」與「物」一，若「一」與「物」異，二俱有過。

問曰：

若一，有何過？

答曰：

若「一」、「甁」，是一義，如因提 梨、釋迦，亦是一義。若爾者，在在有一者， 應皆是甁；譬如在在有因提梨，亦處處 有釋迦。今衣等諸物皆應是甁，「一」、「甁」一故。如 是處處一，皆應是甁；如甁、衣等悉是一物， 無有分別。

復次，「一」是數法，「甁」亦應是數法。 甁體有五法，「一」亦應有五法。甁，有色有對； 一，亦應有色有對。若在在一不名爲甁，今 不應「甁」、「一」一！若說一不攝甁，若說甁 亦不攝一，「甁」、「一」不異故。

又復欲說一， 應說甁；欲說甁，應說一，如是則錯亂。

問曰：

一中過如是，異中有何咎？

答曰：

若一 與甁異，甁則非一；若甁與一異，一則非 甁。若甁與一合，甁名一者，今一與甁合，何 以不名一爲甁？是故不得言甁異一。

問曰：

雖一數合故，甁爲一，然一不作甁。

答 曰：

諸數初一，一與甁異，以是故甁不作一。 一無故，多亦無。何以故？先一後多故。如是異 中，一亦不可得。

以是故，二門中求一法不 可得，不可得故，云何陰、持、入攝？但佛弟 子隨俗語言名爲一，心實不著，知數法名 字有。以是故，佛法中言一人、一師、一時， 不墮邪見咎。

略說「一」竟。

「時」者，今當說。

問曰：

天竺說「時」名有二種： 一名迦羅，二名三摩耶。佛何以不言迦羅 而言三摩耶？

答曰：

若言迦羅，俱亦有疑。

問曰：

輕易說故，應言迦羅；迦羅二字，三摩 耶三字，重語難故。

答曰：

除邪見故，說三摩 耶，不言迦羅。

問曰：

有人言：「一切天地好醜 皆以時爲因，如《時經》中偈說：

「『時來衆生熟，時至則催促； 時能覺悟人，是故時爲因。 世界如車輪，時變如轉輪； 人亦如車輪，或上而或下。』」

更有人言：「雖天地好醜一切物非時所作， 然時是不變因，是實有。時法細故，不可見、 不可知，以華果等果故可知有時。往 年今年，久近遲疾，見此相，雖不見時，可知 有時。何以故？見果知有因故。以是故有 時法，時法不壞故常。」

答曰：

如泥丸是現在 時，土塵是過去時，甁是未來時。時相常故， 過去時不作未來時；汝經書法，時是一物， 以是故，過去世不作未來世，亦不作現 在世，雜過故。過去世中亦無未來世，以 是故無未來世。現在世亦如是。

問曰：

汝受過去土塵時，若有過去時，必應 有未來時，以是故實有時法。

答曰：

汝不 聞我先說，未來世甁，過去世土塵。未來 世不作過去世，墮未來世相中是未 來世相時，云何名過去時？以是故，過去時 亦無。

問曰：

何以無時？必應有時。現在有現在 相，過去有過去相，未來有未來相。

答曰：

若 令一切三世時有自相，應盡是現在世， 無過去、未來時。若今有未來，不名未來， 應當名現在。以是故，是語不然！

問曰：

過去時、未來時非現在相中行，過去 時過去世中行，未來世未來時中行。以 是故，各各法相有時。

答曰：

若過去復過去， 則破過去相；若過去不過去，則無過去相。 何以故？自相捨故。未來世亦如是。以是 故，時法無實，云何能生天地好醜及華果 等諸物？

如是等種種除邪見故，不說 迦羅時，說三摩耶。見陰、界、入生滅，假名 爲時，無別時。所謂方、時、離、合，一、異、長、短等 名字，出凡人心著，謂是實有法；以是故， 除棄世界名字語言法。

問曰：

若無時，云何聽「時食」、遮「非時食」是 戒？

答曰：

我先已說「世界名字法有，時非實 法」，汝不應難！亦是毘尼中結戒法，是世界 中實，非第一實法相，吾我法相實不可得 故；亦爲衆人瞋呵故，亦欲護佛法使久 存，定弟子禮法故，諸三界世尊結諸戒。是 中不應求：有何實？有何名字等？何者相應？ 何者不相應？何者是法如是相？何者是法不 如是相？以是故，是事不應難！

問曰：

若「非時食」、「時藥」、「時衣」，皆是柯邏，何以 不說三摩耶？

答曰：

此毘尼中說，白衣不 得聞，外道何由得聞而生邪見！餘經通 皆得聞，是故說三摩耶令其不生邪 見。三摩耶詭名，時亦是假名稱。又佛法 中多說三摩耶，少說柯邏，少故不應難。

「如是、我、聞、一、時」五語各各義略說竟。

 大智度<anchor xml:id="nkr_note_orig_0066020" n="0066020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0066020" n="0066020"/><anchor xml:id="beg0066020" n="0066020"/>論<anchor xml:id="end0066020"/>卷第一 校注

摩訶般若波羅蜜經釋論序大智度論序 長安常安 深染 爲焉 晤悟 晤悟 符得 梵胡 道學之門學道門 侔牟 梵胡 譯識 大智度初序品中緣起義釋論第一卷第一大智度論卷第一緣起論第一大智度論卷第一緣起論說大智度緣起品第一大智度緣起論第一 奉　詔 後秦龜兹國三藏法師鳩摩羅什〔奉詔〕－【三】【宮】＊奉詔【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊奉　詔譯姚秦三藏法師鳩摩羅什奉詔譯 從善 大深 盡底 等子 有無無有 已以 亦已 順愼 引弘 說 方方如 摩訶 四顧觀察觀察四方 出家修求 無上 后妃妃后 被鞁 跋跛 以持時 泥尼 菩薩 所 以 般若波羅蜜 數數般若波羅蜜 法 中中故能知而 自 惑或 授拔 輪相相輪 色 髻結 色 恒恒河 從三昧起 說說摩訶 誹謗 惑或 自 神德無量無量德藏 爲 無量深重 一發發一 果 最上最 應生各應 惑或 無始自有 苦 彼波 惑或 時持 至到 佛 菩薩說言而說偈言而說言 其佛 密蜜 餔哺 歲年 能乃 具解 以此致怪！但爲此故，以方便力此事可怪當知但以方便力故 時 能 園薗 童僮 小、年少稚少年年少 後 洛羅浴 雖雖以 而 是 現出 著行 供養果果 利利品 阿 說復次欲說 又爲魔幻魔幻魔僞 說 別莂 涅般涅 中 燈鐙 以 是人以人 末後末後世時後世時 中中總攝總攝總說 有實有 以 佛法中，（實）＋有【元】【明】有【大】，實有【元】【明】有實有〔以〕－【宋】以【大】，〔－〕【宋】以世界悉檀故實，有以各各爲人悉檀故實，有以對治悉檀故實，有以第一義悉檀故實。 有 世云何名世 者悉檀悉檀者 〔有〕－【聖】有【大】，〔－〕【聖】有（云何名）＋世【三】世【大】，云何名世【宋】【元】【明】世云何名世界者＝悉檀【三】，（悉檀）＋者【聖】者【大】，悉檀【宋】【元】【明】，悉檀者【聖】者悉檀悉檀者云何名世界悉檀 軸、輻輻軸 車車也 有，無有人無無有 人人也 若無世界悉檀者，佛是實語人，云何言問曰如佛說 淸淨 隨善惡業死此生彼死此生彼隨善惡業 受果報；善業者生天人中，惡業者墮三惡道」？ 復次，經言：「一人出世，多人蒙慶，福樂饒益，佛世尊也。」 如《法句》中說：「神自能救神，他人安能救！神自行善智，是最能自救。」 如《甁沙王迎經》中佛說：「凡人不聞法，凡人著於我。」 初從 二兩雨 實 世以世 言「我天眼見衆生」？是故當知有人者，（以）＋世【聖】世【大】，以世【聖】世以世界悉檀，故非是第一義悉檀。說人等 一一義

問曰：

第一＋（義）【聖】一【大】，一義【聖】一一義 悉檀是眞實，實故名第一，餘者不應實。

不然！是四悉檀各各有實人等世界故有第一義故無 如 世界第一 悉檀 無，第一義有世界 悉檀 有無 世界悉檀故有，第一義悉檀故無第一義故無世界故有 人 是 等 是乳 乳 一人 爲 檀檀相 云何 各名各 者 報 雜觸、雜受雜受雜觸雜觸得雜受 更 那邪 是 間間得 觸觸得 那邪 計經說計 那邪 破群那邪而 問經問 言 以是故是以 是名名爲 對云何名對 者 熱熱病 思惟 失罪 失罪 火大 德德故 法 如 說 解悟 法 行 婬貪 如是人 悉檀悉檀法法 言 無空 云何言無常非實 前一切有爲法前 次次第 云何言無常非實無常 法 生」是是生 相法 則 各 有 法 義義悉檀 等 第云何名第 者 不可 於 中所 者 中則 皆 失罪 破依 所說偈偈說 見法 見法 作是論議諸有戲論 眞是愚癡皆是大愚 若能知彼非，是爲知正見＝法【聖】【石】見【大】，法【聖】【石】見法。 不肯受他法，是名愚癡人， 作是論議＝諸有戲論【聖】【石】作是論議【大】，諸有戲論【聖】【石】作是論議諸有戲論者，眞是愚癡＝皆是大愚【聖】【石】眞是愚癡【大】，皆是大愚【聖】【石】眞是愚癡皆是大愚人。知此爲知實，不知爲謗法，不受他法故，是則無智人，諸有戲論者，悉皆是無智 是見見法 此是是爲 此於此於是 說偈言偈說說偈 行者能 法法於 不 實實事 若爾者，應一切論議人皆如是則諸有戲論者皆是諸自執者皆亦如是 無智 義淨實淨眞實 人人法 妄語不淨 譬 故治法 者 爲弊 犍揵 此此以 皆人 法法中 是是第五法藏 說 有有語 神 衆陰 有有自性 而而人 無人不攝 更有佛法中 不受餘法，此是以爲 法供養，自法修行供養法自修行法 他法 爲他法爲 若者 皆 愛受 失失者 過 道道斷 諸法實相 偈 訖說 是義 爪抓 號 爪抓 迦加 等 惟惟是 爪抓 言曰 是 書 爲 搪揬唐突搪突 瞿衢 中 涯崖 而面 瞿衢 受忍 受忍 受忍 所質義如是示如是亦 今出是毒氣 受忍 見見毒 受忍 卽覺覺畏 二兩 受忍 多人多衆人共 受忍 受言 此是我受此我忍此此 多人多衆人共 我 欲不 不多人知少有知者 瞿衢 受忍 受忍 受忍 受忍 受破 自貢 彰鄣 濡軟 第是第 淨淨處 處 大 是是最 一一無過佛者 諸於諸 時是時 聞是語 志志便 若 佛 引弘 說佛說 者 是 說 如 中中已 明說 是 界界如是等二種法門 今說 皆 說 故 諍諍故名諍 空空畢竟空有無二事皆滅故 經》名名 處法 有無二事皆寂滅故 以說 諸 說〔諸〕－【聖】諸【大】，〔－〕【聖】諸法 如是等三法門 說四念處，隨聲聞法門隨聲聞法門說四念處隨聲聞法說四念處 於四念處，欲以異門欲以異法門說四念處故 蜜蜜經 身 諦諦如是 於是五衆 說以 門門說五衆 說說是 若觀 如是五法 門 量量門等種種 門門等 說說說 因 起法 摩訶般若波羅蜜初品大智度論釋初品中釋初品中大智度論初品 釋論第二第二 【經】 一時 【論】 諸 海海水 義 信信也 人 中 能 是不信相 可所 如爲 信信人 自在取寶；有信＋（人）【宮】信【大】，信人【宮】信信人自在能取若無取不能有所取有信人自在能取若無取不能有所手有信人 無若無 如無手，無手人入寶山中，則不能有所取；無信亦如是，入佛法寶山 都空中 佛佛自念 袈裟衣 者 以 力 請佛請曰問佛 當說說諸 是其 濡軟 者 能 爾時，世尊 如是言 我法我法 法 猗倚 爲初，信力 能能初 禪定、智慧 說偈言偈曰說偈 愛好猗著愛著 果報愛果報果 因田 此是 大太 梨離 自自思惟 以思惟以思思惟以 能 梨離 偈偈言偈曰 欲量無量法無量法欲量 所不豈應 偈 聽者端視專視聽法 議義 諸謂 利利訾 根本本根 毀毀呰 相打鬪諍鬪諍相打 說偈偈說 呰毀毀訾訾毀 曹等 自自念 猗倚 頭 是是我聞 佛意如是 他陀 耆者 偈中 內外故內外滅內滅故爲內滅 當得說此 言曰 知覺覺知 亦非持戒非持戒所 非不見聞等亦非不見聞 得等 不取諸法相，如是可得道。」 不非 亦非持戒非持戒所 非不見聞等亦非不見聞 持行 言曰 汝若 妄想諸相妄相諸想 爾時自當汝爾時自 說人人說 者 今當說 一切 吾 頭 輩等輩等 爾爾故 世 說 有阿 吾有 言曰 有阿 實 中說 世界法故，雖而 見 諸聖人諸漏盡人用 雖 故 除故除 界邪見，故隨邪見順界邪見順界邪見隨 世俗 隨順 以是故，除二種不淨語，本隨世＝俗【聖】世【大】，俗【聖】世俗故用一種語。佛弟子隨＝順【聖】隨【大】，順【聖】隨順俗故說我，無有咎 吾 言諸法 餘除 人應應人 心心亦 亦 言 一切法空無所有，是中心＋（亦）【元】【明】心【大】，心亦【元】【明】心心亦不著，〔亦〕－【聖】＊亦【大】＊，〔－〕【聖】＊亦不〔言〕－【元】【明】【聖】言【大】，〔－〕【元】【明】【聖】言著諸法實相（（於諸法實相尙））不著八字於一切法空無所有是中心不著亦不言著諸法實相 偈說說偈 非不 今當說 聞者 耶 聞聞耶 故 不亦不 不 亦 能是 故 和合〔故〕－【宋】故【大】，〔－〕【宋】故得聞 聲生 識識亦 至在 意 聞聞憶是事 意憶 誰聞聲雖聞聲 說偈偈說 能見所說能說 聞聞法 今當說 時 陰衆 持界 無有咎 若如 一 一 間 也 如 說偈偈說 三二 知 義 梨𥟦 若爾 亦是一義。〔若爾〕－【聖】若爾【大】，〔－〕【聖】若爾者一義若爾者 者處處處 譬 梨𥟦 亦處處亦應處處處處亦應 應 有分別分別有別異 今合 一二 一 若 亦亦應 一甁 又 欲次 說甁說 錯大 甁則則甁 一則則一 名一一名 爲 異一一異 曰曰 一數甁與一 然 亦 陰、持、入陰界入衆入界 言 言言一時 一時 者 今當說 問曰：復次 偈 至去 界間 輪輻 轉輪輪轉車輪 亦則 輪輻 果實 果 丸洹 土塵塵土 汝如 世時 世時 世時 故去 世時 世時 世時 世時 土塵塵土 世時 世時 土塵塵土 世時 世時 墮 世時 世時 相時 以以故 令爾今 世時 今 未來 當名現在名已來當名已來 中 時時則 世中相時 世時 時中相中 復 何以故？自相捨故 世時 亦時亦 除邪見故耶見耶見除却故 所謂 方、時方有方時 名字，出亦如是名字 故故故 棄捨 是爲 尼泥 三界佛 以是是以 難難如是我聞一時五語各各義略說竟難如是我聞 若如 說言 皆是柯邏，何以不說＝言【三】【宮】【石】說【大】，言【宋】【元】【明】【宮】【石】說言三摩耶何以不言三摩耶而說迦邏何以不言三摩耶而說柯邏 尼泥 得 皆得 是 令其不生邪見 名名名 名 詭名＋（名）【聖】名【大】，名名【聖】名名名，時亦是假〔名〕－【聖】名【大】，〔－〕【聖】名稱者假名令其不生邪見者假名時令其不生邪見 柯邏迦羅 如略說如 五語各各義略說五字別義 論經論

CBETA 校注

（摩訶…序）十一字【大】，大智度論序【宋】【元】，此序麗本宮本無今依明本採錄與宋本元本對校 長安【大】，〔－〕【宋】，常安【元】 深【大】，染【宋】 晤【大】＊，悟【宋】＊ 符【大】，得【宋】【元】 梵【大】＊，胡【宋】＊ 道學之門【大】，學道門【宋】 侔【大】，牟【宋】 譯【大】，識【宋】 （大智…一）十七字【大】，大智度論卷第一緣起論第一【宋】【宮】，大智度論卷第一緣起論【元】【明】，說大智度緣起品第一【聖】，大智度緣起論第一【石】，首題前行宋元宮聖石五本俱有摩訶般若波羅蜜經釋論十字 後秦龜兹國三藏法師鳩摩羅什奉詔譯【大】＊，〔－〕【聖】【石】，姚秦三藏法師鳩摩羅什奉詔譯【宋】【元】【明】【宮】＊ 奉詔【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 從【大】，善【宋】【元】【明】【宮】【石】 大【大】，深【宋】【宮】【石】 盡【大】，底【宋】【元】【明】【宮】【石】 等【大】，子【元】【明】【聖】 有無【大】，無有【聖】 已【大】，以【聖】 亦【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 順【大】，愼【聖】 引【大】，弘【石】 說【大】，〔－〕【宮】 方【大】，方如【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 摩訶【大】，〔－〕【宮】【石】 四顧觀察【大】，觀察四方【宋】【元】【明】【宮】【石】 出家修【大】，求【聖】 無上【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 后妃【大】，妃后【宋】【元】【明】【宮】 被【大】，鞁【元】【明】 跋【大】，跛【元】 以【大】，持【宋】【元】【明】【宮】【石】，時【聖】 泥【大】，尼【宋】【元】【明】【宮】 菩薩【大】，〔－〕【宮】【石】 所【大】，〔－〕【聖】 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 般若波羅蜜【大】，〔－〕【宮】【石】 數【大】，數般若波羅蜜【宋】【元】【明】【宮】【石】 法【大】，〔－〕【宮】 中【大】，〔－〕【宋】，中故能知而【宮】【石】 自【大】，〔－〕【宮】 惑【大】＊，或【聖】＊ 授【大】，拔【宋】【元】【明】【宮】 輪相【大】，相輪【宮】【石】 色【大】＊，〔－〕【宮】【石】＊ 髻【大】，結【聖】 恒【大】，恒河【宋】【元】【明】【宮】 從三昧起【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 說【大】，說摩訶【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 誹謗【大】，〔－〕【宮】【石】 自【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】 神德無量【大】，無量德藏【宋】【宮】【石】 爲【大】，〔－〕【宮】【石】 無量【大】，深重【聖】 一發【大】，發一【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 果【大】，〔－〕【聖】 最上【大】，〔－〕【宮】，最【石】 應生【大】，各應【宋】【宮】【石】 無始【大】，自有【宋】【元】【明】【宮】【石】 苦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 彼【大】，波【聖】【石】 時【大】，持【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 土【大】，刹【聖】 至【大】，到【明】 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 菩薩說言【大】，而說偈言【宋】【元】【明】【宮】【聖】，而說言【石】 其【大】，佛【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 密【大】，蜜【聖】 餔【大】，哺【宋】【元】【明】【宮】【石】 歲【大】，年【宋】【元】【明】【宮】 能【大】，乃【聖】 具【大】，解【宮】【石】 （以此…力）十二字【大】，此事可怪當知但以方便力故【宋】【元】【明】【宮】【石】 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 園【大】，薗【聖】 童【大】，僮【聖】 小年少【大】，稚少年【宋】【元】【明】【宮】【石】，年少【聖】 後【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 洛【大】，羅【元】【明】，浴【宮】 雖【大】，雖以【宋】【元】【明】【宮】【聖】 而【大】，〔－〕【聖】【石】 是【大】，〔－〕【聖】 現【大】，出【宋】【宮】【聖】【石】 著【大】，行【石】 供養果【大】，〔－〕【聖】，果【石】 利【大】，利品【宋】【宮】 阿【大】，〔－〕【宮】【聖】【石】 說【大】，復次欲說【宋】【元】【明】【宮】【石】 又爲魔幻【大】，魔幻魔僞【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 別【大】，莂【宋】【元】【明】【宮】 涅【大】，般涅【宋】【元】【明】【宮】 中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 燈【大】，鐙【石】 以【大】，〔－〕【聖】 是人【大】，以人【聖】，〔－〕【石】 末後【大】，末後世時【宋】【元】【明】【宮】，後世時【石】 中【大】，中總攝【宋】【元】【明】，總攝【宮】，總說【聖】【石】 （佛法…故實）三十八字【大】，〔－〕【宮】【石】 有【大】，實有【元】【明】 以【大】，〔－〕【宋】 有世界者【大】，云何名世界悉檀【宮】【石】 有【大】，〔－〕【聖】 世【大】，云何名世【宋】【元】【明】 者【大】，悉檀【宋】【元】【明】，悉檀者【聖】 軸輻【大】，輻軸【元】【明】 車【大】，車也【宋】【元】【明】【宮】 有無【大】，有人無【聖】，無有【石】 人【大】，人也【宋】【元】【明】【宮】 （若無…云何言）十五字【大】，問曰如佛說【宋】【元】【明】【宮】【石】 淸淨【大】，〔－〕【宮】【石】 隨善惡業死此生彼【大】，死此生彼隨善惡業【宋】【元】【明】【宮】【石】 受果報善業者生天人中惡業者墮三惡道【大】，〔－〕【聖】 （復次…也）二十字【大】，〔－〕【宮】【石】【聖】 （如法…救）二十五字【大】，〔－〕【宮】【石】【聖】 如甁沙王迎經中佛說凡人不聞法凡人著於我【大】，〔－〕【聖】 初【大】，從【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 二【大】，兩【宋】【元】【宮】【石】，雨【明】 實【大】，〔－〕【聖】【石】 （言我…悉檀）二十六字【大】，說人等【宋】【元】【明】【宮】【石】 世【大】，以世【聖】 （問曰…應實）十九字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 一【大】，一義【聖】 不然是四悉檀各各有實【大】，人等世界故有第一義故無【宋】【元】【明】【宮】【石】 如【大】，〔－〕【石】 世界【大】，第一【石】 悉檀【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】＊ 無第一義【大】，有世界【石】 有【大】，無【石】 （世界…無）十三字【大】，第一義故無世界故有【宋】【元】【明】【宮】【石】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 是【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】＊ 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 是乳【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 乳【大】，〔－〕【聖】 一人【大】，〔－〕【聖】 爲【大】，〔－〕【聖】 檀【大】，檀相【宋】【元】【明】【宮】【石】 云何【大】，〔－〕【聖】 各【大】，名各【宋】【元】【明】【宮】【石】 者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】＊ 報【大】，〔－〕【聖】 雜觸雜受【大】，雜受雜觸【聖】，雜觸＋（得）【宋】【元】【明】【宮】 更【大】，〔－〕【聖】 那【大】＊，邪【宋】【元】【明】【宮】＊ 間【大】，間得【宋】【元】【明】【宮】【石】 觸【大】，觸得【宋】【元】【明】【宮】【石】 計【大】，經說計【聖】 破群那【大】，而【宮】 問【大】，經問【明】 言【大】，〔－〕【宮】【聖】 以是故【大】，是以【宋】【元】【明】【宮】【石】 是名【大】，名爲【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 對【大】，云何名對【宋】【元】【明】【宮】【石】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 熱【大】，熱病【宋】【元】【明】 思惟【大】，〔－〕【宮】【石】 失【大】＊，罪【聖】＊ 火【大】，大【聖】 德【大】，德故【聖】 法【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】＊ 如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 說【大】，〔－〕【宮】【聖】【石】 解【大】，悟【宮】【石】 行【大】，〔－〕【宮】【石】 婬【大】，貪【宋】【元】【明】【宮】【石】 如是人【大】，〔－〕【石】 悉檀【大】，悉檀法【宋】【元】【明】，法【石】，法【宮】，悉檀＋（法）【宮】 言【大】，〔－〕【宮】【聖】【石】 無【大】，空【宋】【宮】 云何言無常非實【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 前【大】，一切有爲法前【聖】 次【大】，次第【聖】 云何言無常非實【大】，無常【聖】 法【大】，〔－〕【宋】【宮】【聖】 生是【大】，是生【聖】 相【大】，法【宋】【元】【明】【宮】【石】 則【大】，〔－〕【聖】 各【大】，〔－〕【聖】 有【大】，〔－〕【元】【明】【宮】【石】 義【大】，義悉檀【宋】【元】【明】 等【大】，〔－〕【宮】【石】 第【大】，云何名第【宋】【元】【明】【宮】【石】 不可【大】，〔－〕【石】 於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 中所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 中【大】，則【宋】【元】【明】【宮】【石】 皆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 失【大】，罪【聖】 破【大】，依【宮】 所說偈【大】，偈說【宋】【元】【明】【宮】【石】 見【大】，法【宮】 （若能…癡人）三十字【大】，（知此爲知實，不知爲謗法，不受他法故，是則無智人，諸有戲論者，悉皆是無智）三十字【宋】【元】【明】【宮】 見【大】，法【聖】【石】 作是論議【大】，諸有戲論【聖】【石】 眞是愚癡【大】，皆是大愚【聖】【石】 是見【大】，見法【宋】【元】【明】【宮】 此是【大】，是爲【宋】【元】【明】【宮】 此【大】，於此【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】，是【聖】【石】 說偈言【大】，偈說【宋】【元】【明】【宮】，說偈【聖】【石】 行者能【大】，〔－〕【聖】 法【大】，法於【聖】 不【大】，〔－〕【石】 實【大】，實事【聖】 （若爾…人皆）十字【大】，如是則諸有戲論者皆是【宋】【元】【明】【宮】【石】，諸自執者皆亦如是【聖】 無智【大】，〔－〕【聖】 義淨【大】，實淨【宋】【元】【明】【宮】【石】，眞實【聖】 人【大】，人法【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 妄語不淨【大】，〔－〕【聖】 譬【大】，〔－〕【宮】【石】 故治法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 者【大】，〔－〕【宮】【石】 爲【大】，弊【宮】【石】 犍【大】，揵【宋】【元】【明】 此【大】，此以【聖】 皆【大】，人【宋】【宮】【石】 法【大】，法中【宋】【宮】 是【大】，是第五法藏【聖】 說【大】，〔－〕【聖】 有【大】，有語【聖】 神【大】，〔－〕【宮】【聖】【石】 衆【大】，陰【聖】 有【大】，有自性【宋】【元】【明】【宮】【石】 而【大】，而人【宋】【元】【明】【宮】【石】 無人【大】，不攝【宋】【元】【明】【宮】【石】 更有佛法中【大】，〔－〕【聖】 不受餘法此是【大】，以爲【聖】 法供養自法修行【大】，供養法自修行法【元】【明】【聖】 他法【大】，〔－〕【聖】 爲【大】，他法爲【聖】 若【大】，者【宮】 皆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 愛【大】，受【明】 失【大】，失者【宋】【元】【明】【宮】【聖】 過【大】，〔－〕【元】【明】 道【大】，道斷【元】【明】 諸法實相【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 偈【大】，〔－〕【聖】 訖【大】，說【聖】 是義【大】，〔－〕【宮】【石】 爪【大】＊，抓【宋】＊ 號【大】，〔－〕【聖】【石】 迦【大】，加【宋】【元】【明】【宮】 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 惟【大】，惟是【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，曰【聖】 是【大】，〔－〕【聖】 書【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 爲【大】，〔－〕【聖】 搪揬【大】，唐突【宋】【宮】，搪突【聖】 瞿【大】＊，衢【聖】＊ 中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 涯【大】，崖【宮】【聖】 而【大】，面【聖】 受【大】＊，忍【元】【宮】【石】＊ 所質義【大】，如是示【宮】，如是亦【石】 今出是毒氣【大】，〔－〕【聖】 見【大】，見毒【宋】【元】【明】【宮】 卽覺【大】，覺畏【宮】【石】 二【大】，兩【聖】 多人【大】＊，多衆人共【聖】＊ 受【大】，言【宋】【元】【明】【宮】【石】 此是【大】，我受此【宋】【元】【明】，我忍此【宮】【石】，此【聖】 我【大】，〔－〕【宮】【石】 欲【大】，不【元】【明】 不多人知【大】，少有知者【聖】 受【大】＊，忍【宮】【石】＊ 受【大】，破【宮】【聖】【石】 自【大】，貢【宋】【元】【明】【宮】 彰【大】，鄣【聖】 濡【大】，軟【宋】【元】【明】【宮】 第【大】，是第【宋】【元】【明】【宮】 淨【大】，淨處【宋】【元】【明】【宮】【石】 處【大】，〔－〕【宮】【石】 大【大】，〔－〕【石】 是【大】，是最【聖】 一【大】，一無過佛者【元】【明】【聖】 諸【大】，於諸【宋】【元】【明】【宮】 時【大】，是時【元】【明】【宮】【石】，〔－〕【聖】 聞是語【大】，〔－〕【聖】 志【大】，志便【宋】【元】【明】【宮】【石】 若【大】，〔－〕【聖】 佛【大】，〔－〕【宮】 引【大】，弘【石】 說【大】，佛說【宮】【石】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 說【大】，〔－〕【聖】 如【大】，〔－〕【宮】【石】 中【大】，中已【宋】【元】【明】【宮】【石】 明【大】，說【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 界【大】，界如是等二種法門【宋】【元】【明】【宮】【石】 今說【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】 皆【大】，〔－〕【宮】【石】 說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 諍【大】，諍故名諍【宋】【元】【明】【宮】【石】 空【大】，空畢竟空有無二事皆滅故【宋】【元】【明】【宮】【石】 經名【大】，〔－〕【石】，名【宋】【元】【明】【宮】 處【大】，法【宋】【宮】【石】 有無二事皆寂滅故【大】，〔－〕【宋】【宮】 以【大】，說【宋】【宮】【石】 說諸法【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】 諸【大】，〔－〕【聖】 如是等三法門【大】，〔－〕【聖】 說四念處隨聲聞法門【大】，隨聲聞法門說四念處【宋】【元】【明】【石】，隨聲聞法說四念處【宮】 於四念處欲以異門【大】，欲以異法門說四念處故【宋】【元】【明】【宮】【石】 蜜【大】，蜜經【宋】【元】【明】【宮】【石】 身【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 諦【大】，諦如是【宋】【元】【明】【宮】【石】 於是五衆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 說【大】，以【宋】【元】【明】【宮】【石】 門【大】，門說五衆【宋】【元】【明】【宮】【石】 說【大】，說是【聖】 若觀【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 如是【大】，五法【聖】 門【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 量【大】，量門等種種【宋】【元】【明】【宮】 門【大】，門等【石】 說【大】，說說【宮】【石】 因【大】，〔－〕【聖】 起法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 （摩訶…品）九字【大】，大智度論釋初品中【宋】【元】【宮】【石】，釋初品中【明】，大智度論初品【聖】 釋論第二【大】，〔－〕【元】【明】，第二【宮】【石】 【經】【大】，〔－〕【宋】【宮】【聖】 一時【大】，〔－〕【聖】 【論】【大】，〔－〕【宋】【宮】【聖】 諸【大】，〔－〕【石】 海【大】，海水【聖】 義【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 信【大】，信也【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】 中【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】 能【大】，〔－〕【聖】 是不信相【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 可【大】，所【宮】【石】 如【大】，爲【宋】【元】【明】【宮】【石】 自在取寶有信【大】，自在能取若無取不能有所取有信人【宋】【元】【明】【石】，自在能取若無取不能有所手有信人【宮】 信【大】，信人【宮】 無【大】，若無【宋】【宮】【石】 （如無…山）二十六字【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】 都【大】，空【宮】【石】，中【聖】 佛【大】，佛自念【宋】【元】【明】【宮】【石】 袈裟【大】，衣【宋】【元】【明】【宮】【石】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 以【大】，〔－〕【聖】 力【大】，〔－〕【聖】 請佛【大】，請曰【宋】【元】【明】【宮】【石】，問佛【聖】 當說【大】，說諸【宋】【元】【明】【宮】【石】 是【大】，其【宮】 濡【大】，軟【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【聖】 能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 爾時世尊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 如是【大】，言【宮】【石】 我【大】，法【宋】【元】【明】，我法【宮】【石】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 猗【大】＊，倚【元】【明】＊ 爲初信力【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】 能【大】，能初【宋】【宮】【石】 禪定智慧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 說偈言【大】，偈曰【宋】【元】【明】【宮】【石】，說偈【聖】 愛好【大】，猗著【宋】【宮】【石】，愛著【元】【明】 果報【大】，愛果【宋】【宮】，報果【聖】 因【大】，田【宋】【宮】【聖】 此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】【石】 大【大】，太【聖】 梨【大】＊，離【宋】【元】【明】【宮】【石】＊ 自【大】，自思惟【聖】 以【大】，思惟【宋】【元】【明】，以思【宮】【石】，思惟以【聖】 能【大】，〔－〕【聖】 偈【大】，偈言【宮】，偈曰【石】 欲量無量法【大】，無量法欲量【宮】【石】 所不【大】，豈應【宋】【元】【明】【宮】【石】 偈【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 聽者端視【大】，專視聽法【宋】【元】【明】【宮】【石】 議【大】，義【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，謂【宋】【宮】 利【大】，利訾【聖】 根本【大】，本根【聖】 毀【大】，毀呰【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 相打鬪諍【大】，鬪諍相打【宋】【元】【明】【宮】【石】 說偈【大】，偈說【宋】【元】【明】【宮】【石】 呰毀【大】，毀訾【元】【明】，訾毀【聖】【石】 曹【大】，等【宋】【元】【明】【宮】【石】 自【大】，自念【宮】 頭【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 是【大】，是我聞【聖】 佛意如是【大】，〔－〕【石】 他【大】，陀【宋】【元】【明】【宮】 耆【大】，者【石】 偈【大】，中【聖】 內外故【大】，內外滅【宋】【元】【明】，內滅故【聖】，爲內滅【宮】【石】 當得【大】，說此【宮】【石】 言【大】＊，曰【宋】【元】【明】【宮】＊【石】 知覺【大】，覺知【元】【明】 亦非持戒【大】＊，非持戒所【宋】【元】【明】【宮】【石】＊ 非不見聞等【大】＊，亦非不見聞【宋】【元】【明】【宮】【石】＊ 得【大】，等【聖】 不取諸法相如是可得道【大】，〔－〕【聖】 不【大】，非【宮】【石】 持【大】，行【宮】 汝【大】，若【宋】【宮】【石】 妄想【大】，諸相【宋】【宮】，妄相【聖】，諸想【石】 爾時自當【大】，汝爾時自【宋】【元】【明】【宮】【石】 說人【大】，人說【石】 者【大】，〔－〕【聖】 今當說【大】，〔－〕【宮】【石】 一切【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】 吾【大】，〔－〕【宋】【宮】【聖】【石】 頭【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 輩【大】，等【宋】【宮】【石】，輩等【元】【明】 爾【大】，爾故【宋】【元】【明】【宮】【石】 世【大】，〔－〕【宮】【聖】【石】 說【大】，〔－〕【聖】 有【大】＊，阿【宋】【元】【明】【宮】【石】＊ 吾【大】，有【宮】 實【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 中說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 世界法故雖【大】，而【宋】【元】【明】【宮】【石】 見【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 諸聖人【大】，諸漏盡人用【宋】【元】【明】【宮】【石】 雖【大】，〔－〕【聖】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 除【大】，故除【宋】【元】【明】【宮】【石】 界邪見故隨【大】，邪見順【宋】【元】【明】【宮】，界邪見順【聖】，界邪見隨【石】 （以是…咎）二十八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 世【大】，俗【聖】 隨【大】，順【聖】 吾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 言【大】，諸法【聖】 餘【大】，除【聖】 人應【大】，應人【聖】 一切法空無所有是中心不著亦不言著諸法實相【大】，（（於諸法實相尙））不著八字【宋】【宮】【石】，（於）＋一【元】【明】 心【大】，心亦【元】【明】 亦【大】＊，〔－〕【聖】＊ 言【大】，〔－〕【元】【明】【聖】 偈說【大】，說偈【聖】 非【大】，不【宮】 今當說【大】＊，〔－〕【宮】【石】＊ 聞者【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】 耶【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】 聞【大】，聞耶【元】【明】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 不【大】，亦不【宋】【元】【明】【宮】【石】 不【大】，〔－〕【宮】 能【大】，是【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 和合故得聞【大】，〔－〕【宮】【石】 故【大】，〔－〕【宋】 聲【大】，生【宮】【石】 識【大】，識亦【聖】 至【大】，在【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 意【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】 聞【大】，聞憶是事【宋】【宮】【石】 意【大】，憶【聖】 誰聞聲【大】，〔－〕【宮】【石】，雖聞聲【宋】【元】【明】 說偈【大】＊，偈說【宋】【元】【明】【宮】【石】＊ 能見【大】，所說【宋】【元】【明】【宮】【石】，能說【聖】 聞【大】，聞法【宋】【元】【明】【宮】 時【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】 陰【大】，衆【宋】【宮】【石】 持【大】＊，界【宋】【元】【明】【宮】【石】＊ 無有咎【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】 若【大】，如【宋】【元】【明】【宮】【石】 一【大】＊，〔－〕【聖】＊ 間【大】，〔－〕【聖】 也【大】，〔－〕【聖】 如【大】，〔－〕【聖】 三【大】，二【聖】 知【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】 義【大】，〔－〕【宮】【石】 梨【大】＊，𥟦【聖】＊ 亦是一義若爾者【大】，〔－〕【宮】【石】，一義若爾者【聖】 若爾【大】，〔－〕【聖】 者【大】，處【宋】【宮】【聖】【石】，處處【元】【明】 譬【大】，〔－〕【宮】【石】 亦處處【大】，亦應處處【元】【明】，處【宮】【石】，處亦應【聖】 應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 有分別【大】，分別【聖】，有別異【宮】【石】 今【大】，合【明】 一【大】，二【宮】 一【大】，〔－〕【宮】【石】 若【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】 亦【大】，亦應【宋】【元】【明】【宮】【石】 一【大】，甁【宋】【元】【明】【宮】【石】，〔－〕【聖】 又【大】，〔－〕【聖】 欲【大】，次【聖】 說【大】，甁說【宋】【宮】 錯【大】，大【宮】【石】 甁則【大】，則甁【宋】【宮】【石】 一則【大】，則一【宋】【宮】【石】 名一【大】，一名【宋】【宮】，〔－〕【聖】 爲【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】 異一【大】，一異【宋】【宮】【聖】【石】 曰【CB】【宋】【元】【明】【宮】【石】【聖】，〔－〕【大】 一數【大】，甁與一【宋】【元】【明】【宮】【石】 然【大】，〔－〕【聖】 陰持入【大】，陰界入【宋】【元】【明】，衆入界【宮】【石】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 言【大】，言一時【宋】【元】【明】【宮】【石】 一時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 者【大】，〔－〕【聖】 問曰【CB】，復次【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 偈【大】，〔－〕【聖】 至【大】，去【元】【明】 界【大】，間【聖】 輪【大】，輻【聖】 轉輪【大】，輪轉【宋】【元】【明】【宮】【石】，車輪【聖】 亦【大】，則【宮】【石】 輪【大】，輻【宮】【石】 果【大】，實【元】【明】 果【大】，〔－〕【宮】【石】 丸【大】，洹【聖】 土塵【大】＊，塵土【宋】【元】【明】【宮】＊ 汝【大】，如【宋】【元】【明】 世【大】＊，時【宋】【元】【明】【宮】【石】＊ 故【大】，去【宋】【元】【明】【宮】 墮【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 相時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 以【大】，以故【宋】【元】【明】【宮】【石】 令【大】，爾【宋】【元】【明】【宮】，今【石】 今【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 未來【大】，〔－〕【聖】 當名現在【大】，名已來【宋】【元】【明】【宮】【石】，當名已來【聖】 中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 時【大】，時則【聖】 世中【大】，相【宋】【元】【明】【石】，時【宮】 時中【大】，相【宋】【元】【明】【宮】【石】，中【聖】 復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 何以故自相捨故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 亦【大】，時亦【聖】 除邪見故【大】，耶見耶見除却故【聖】 所謂【大】，〔－〕【宮】【石】 方時【大】，方【宮】【石】，有方時【聖】 名字出【大】，亦如是【宋】【宮】【石】，名字【聖】 故【大】，故故【宋】【元】【明】【宮】 棄【大】，捨【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 是【大】，爲【聖】 尼【大】＊，泥【聖】【石】＊ 三界【大】，佛【元】【明】【聖】 以是【大】，是以【宋】【宮】【石】 難【大】，難如是我聞一時五語各各義略說竟【聖】，難如是我聞【宮】【石】 若【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】，如【聖】 （皆是…耶）十一字【大】，何以不言三摩耶而說迦邏【元】【明】，何以不言三摩耶而說柯邏【宋】【宮】【石】 說【大】，言【宋】【元】【明】【宮】【石】 得【大】，〔－〕【宮】 皆得【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 令其不生邪見【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 （詭名…稱）八字【大】，者假名令其不生邪見【宋】【元】【明】【石】，者假名時令其不生邪見【宮】 名【大】，名名【聖】 名【大】，〔－〕【聖】 柯邏【大】，迦羅【元】【明】 如【大】，略說如【宋】【元】【明】【宮】 五語各各義略說【大】，五字別義【宋】【元】【明】【宮】【石】 論【大】，經論【石】

大正藏 校注

此序麗本宮本今依明本採錄與宋本元本對校，（（摩訶…序））十一字＝（（大智度論序））五字【宋】【元】 〔長安〕－【宋】，長安＝常安【元】 深＝染【宋】 晤＝悟【宋】＊ 符＝得【宋】【元】 梵＝胡【宋】＊ 道學之門＝學道門【宋】 侔＝牟【宋】 譯＝識【宋】 首題前行宋元宮聖石五本俱有摩訶般若波羅蜜經釋論十字，（（大智…一））十七字＝（（大智度論卷第一緣起論第一））十二字【宋】【宮】，（（大智度論卷第一緣起論））十字【元】【明】，（（說大智度緣起品第一））九字【聖】，（（大智度緣起論第一））八字【石】 後秦龜兹國＝姚秦【三】【宮】＊，〔後秦…譯〕十六字－【聖】【石】 〔奉詔〕－【三】【宮】＊ 從＝善【三】【宮】【石】 大＝深【宋】【宮】【石】 盡＝底【三】【宮】【石】 等＝子【元】【明】【聖】 有無＝無有【聖】 已＝以【聖】 亦＝已【三】【宮】 順＝愼【聖】 引＝弘【石】 〔說〕－【宮】 方＋（如）【三】【宮】【聖】【石】 〔摩訶〕－【宮】【石】 四顧觀察＝觀察四方【三】【宮】【石】 出家修＝求【聖】 〔無上〕－【三】【宮】【石】 后妃＝妃后【三】【宮】 被＝鞁【元】【明】 跋＝跛【元】 以＝持【三】【宮】【石】，時【聖】 泥＝尼【三】【宮】 〔菩薩〕－【宮】【石】 〔所〕－【聖】 〔以〕－【三】【宮】【石】 〔般若波羅蜜〕－【宮】【石】 數＋（般若波羅蜜）【三】【宮】【石】 〔法〕－【宮】 〔中〕－【宋】，中＋（故能知而）【宮】【石】 〔自〕－【宮】 惑＝或【聖】＊ 授＝拔【三】【宮】 輪相＝相輪【宮】【石】 〔色〕－【宮】【石】＊ 髻＝結【聖】 恒＋（河）【三】【宮】 〔從三昧起〕－【三】【宮】【聖】【石】 說＋（摩訶）【三】【宮】【聖】【石】 〔誹謗〕－【宮】【石】 〔自〕－【宋】【宮】【石】 神德無量＝無量德藏【宋】【宮】【石】 〔爲〕－【宮】【石】 無量＝深重【聖】 一發＝發一【三】【宮】【聖】【石】 〔果〕－【聖】 〔最上〕－【宮】，最上＝最【石】 應生＝各應【宋】【宮】【石】 無始＝自有【三】【宮】【石】 〔苦〕－【三】【宮】【聖】【石】 彼＝波【聖】【石】 時＝持【三】【宮】【聖】【石】 土＝刹【聖】 至＝到【明】 〔佛〕－【三】【宮】【聖】【石】 菩薩說言＝而說偈言【三】【宮】【聖】，而說言【石】 其＝佛【三】【宮】【聖】【石】 密＝蜜【聖】 餔＝哺【三】【宮】【石】 歲＝年【三】【宮】 能＝乃【聖】 具＝解【宮】【石】 （（以此…力））十二字＝（（此事可怪當知但以方便力故））十二字【三】【宮】【石】 〔時〕－【三】【宮】【聖】【石】 〔能〕－【三】【宮】【聖】【石】 園＝薗【聖】 童＝僮【聖】 小年少＝稚少年【三】【宮】【石】，年少【聖】 〔後〕－【三】【宮】【聖】【石】 洛＝羅【元】【明】，浴【宮】 雖＋（以）【三】【宮】【聖】 〔而〕－【聖】【石】 〔是〕－【聖】 現＝出【宋】【宮】【聖】【石】 著＝行【石】 〔供養〕－【石】，〔供養果〕－【聖】 利＋（品）【宋】【宮】 〔阿〕－【宮】【聖】【石】 （復次欲）＋說【三】【宮】【石】 又爲魔幻＝魔幻魔僞【三】【宮】【聖】【石】 〔說〕－【三】【宮】【聖】【石】 別＝莂【三】【宮】 （般）＋涅【三】【宮】 〔中〕－【三】【宮】【聖】【石】 燈＝鐙【石】 〔以〕－【聖】 是人＝以人【聖】，〔是人〕－【石】 末後＝末後世時【三】【宮】，後世時【石】 中＋（總攝）【三】，中＝總攝【宮】，總說【聖】【石】 （（佛法…者））四十二字＝（（云何名世界悉檀））七字【宮】【石】 （實）＋有【元】【明】 〔以〕－【宋】 〔有〕－【聖】 （云何名）＋世【三】 者＝悉檀【三】，（悉檀）＋者【聖】 軸輻＝輻軸【元】【明】 車＋（也）【三】【宮】 有無＝有人無【聖】，無有【石】 人＋（也）【三】【宮】 （（若無…云何言））十五字＝（（問曰如佛說））五字【三】【宮】【石】 〔淸淨〕－【宮】【石】 隨善惡業死此生彼＝死此生彼隨善惡業【三】【宮】，〔隨善惡業〕－【石】 〔受果…我〕八十一字－【聖】，（隨善惡業）＋受【石】 〔復次…救〕四十五字－【宮】【石】 初＝從【三】【宮】【聖】【石】 二＝兩【宋】【元】【宮】【石】，雨【明】 〔實〕－【聖】【石】 （（言我…有實））五十七字＝（（說人等答曰人等世界故有第一義故無））十六字【三】【宮】【石】 （以）＋世【聖】 一＋（義）【聖】 〔如〕－【石】 世界＝第一【石】 〔悉檀〕－【三】【宮】【石】＊ 無第一義＝有世界【石】 有＝無【石】 （（世界…無））十三字＝（（第一義故無世界故有））九字【三】【宮】【石】 〔人〕－【三】【宮】【聖】【石】 〔是〕－【三】【宮】【石】＊ 〔等〕－【三】【宮】【石】 〔是乳〕－【三】【宮】【聖】【石】 〔乳〕－【聖】 〔一人〕－【聖】 〔爲〕－【聖】 檀＋（相）【三】【宮】【石】 〔云何〕－【聖】 （名）＋各【三】【宮】【石】 〔者〕－【三】【宮】【石】＊ 〔報〕－【聖】 雜觸＋（得）【三】【宮】，雜觸雜受＝雜受雜觸【聖】 〔更〕－【聖】 那＝邪【三】【宮】＊ 間＋（得）【三】【宮】【石】 觸＋（得）【三】【宮】【石】 （經說）＋計【聖】 破群那＝而【宮】 （經）＋問【明】 〔言〕－【宮】【聖】 以是故＝是以【三】【宮】【石】 是名＝名爲【三】【宮】【聖】【石】 （云何名）＋對【三】【宮】【石】 〔者〕－【三】【宮】【石】 熱＋（病）【三】 〔思惟〕－【宮】【石】 失＝罪【聖】＊ 火＝大【聖】 德＋（故）【聖】 〔法〕－【三】【宮】【石】＊ 〔如〕－【三】【宮】【聖】【石】 〔說〕－【宮】【聖】【石】 解＝悟【宮】【石】 〔行〕－【宮】【石】 婬＝貪【三】【宮】【石】 〔如是人〕－【石】 悉檀＋（法）【三】【宮】，悉檀＝法【宮】【石】 〔言〕－【宮】【聖】【石】 無＝空【宋】【宮】 〔云何言無常非實〕－【三】【宮】【石】 （一切有爲法）＋前【聖】 次＋（第）【聖】 云何言無常非實＝無常【聖】 〔法〕－【宋】【宮】【聖】 生是＝是生【聖】 相＝法【三】【宮】【石】 〔則〕－【聖】 〔各〕－【聖】 〔有〕－【元】【明】【宮】【石】 義＋（悉檀）【三】 〔等〕－【宮】【石】 （云何名）＋第【三】【宮】【石】 〔不可〕－【石】 〔於〕－【三】【宮】【聖】【石】 〔中所〕－【三】【宮】【石】 〔者〕－【三】【宮】【聖】【石】 中＝則【三】【宮】【石】 〔皆〕－【三】【宮】 失＝罪【聖】 破＝依【宮】 所說偈＝偈說【三】【宮】【石】 見＝法【宮】 （（若能…癡人））六句＝（（知此爲知實，不知爲謗法，不受他法故，是則無智人，諸有戲論者，悉皆是無智））六句【三】【宮】 見＝法【聖】【石】 作是論議＝諸有戲論【聖】【石】 眞是愚癡＝皆是大愚【聖】【石】 是見＝見法【三】【宮】 此是＝是爲【三】【宮】 （於）＋此【三】【宮】【聖】【石】，此＝是【聖】【石】 說偈言＝偈說【三】【宮】，說偈【聖】【石】 〔行者能〕－【聖】 法＋（於）【聖】 〔不〕－【石】 實＋（事）【聖】 （（若爾…人皆））十字＝（（如是則諸有戲論者皆是））十字【三】【宮】【石】，（（諸自執者皆亦如是））八字【聖】 〔無智〕－【聖】 義淨＝實淨【三】【宮】【石】，眞實【聖】 人＋（法）【三】【宮】【聖】【石】 〔妄語不淨〕－【聖】 〔譬〕－【宮】【石】 〔故治法〕－【三】【宮】【石】 〔者〕－【宮】【石】 爲＝弊【宮】【石】 犍＝揵【三】 此＋（以）【聖】 皆＝人【宋】【宮】【石】 法＋（中）【宋】【宮】 是＋（第五法藏）【聖】 〔說〕－【聖】 有＋（語）【聖】 〔神〕－【宮】【聖】【石】 衆＝陰【聖】 有＋（自性）【三】【宮】【石】 而＋（人）【三】【宮】【石】 無人＝不攝【三】【宮】【石】 〔更有佛法中〕－【聖】 不受餘法此是＝以爲【聖】 法供養自法修行＝供養法自修行法【元】【明】【聖】 〔他法〕－【聖】 （他法）＋爲【聖】 若＝者【宮】 〔皆〕－【三】【宮】【石】 愛＝受【明】 失＋（者）【三】【宮】【聖】 〔過〕－【元】【明】 道＋（斷）【元】【明】 〔諸法實相〕－【三】【宮】【石】 〔偈〕－【聖】 訖＝說【聖】 〔是義〕－【宮】【石】 爪＝抓【宋】＊ 〔號〕－【聖】【石】 迦＝加【三】【宮】 〔等〕－【三】【宮】【石】 惟＋（是）【三】【宮】 言＝曰【聖】 〔是〕－【聖】 〔書〕－【三】【宮】 〔爲〕－【聖】 搪揬＝唐突【宋】【宮】，搪突【聖】 瞿＝衢【聖】＊ 〔中〕－【三】【宮】【石】 涯＝崖【宮】【聖】 而＝面【聖】 受＝忍【元】【宮】【石】＊ 所質義＝如是示【宮】，如是亦【石】 〔今出是毒氣〕－【聖】 見＋（毒）【三】【宮】 卽覺＝覺畏【宮】【石】 二＝兩【聖】 多人＝多衆人共【聖】＊ 受＝言【三】【宮】【石】 此是＝我受此【三】，我忍此【宮】【石】，此【聖】 〔我〕－【宮】【石】 欲＝不【元】【明】 不多人知＝少有知者【聖】 受＝忍【宮】【石】＊ 受＝破【宮】【聖】【石】 自＝貢【三】【宮】 彰＝鄣【聖】 濡＝軟【三】【宮】 （是）＋第【三】【宮】 淨＋（處）【三】【宮】【石】 〔處〕－【宮】【石】 〔大〕－【石】 是＋（最）【聖】 一＋（無過佛者）【元】【明】【聖】 （於）＋諸【三】【宮】 （是）＋時【元】【明】【宮】【石】，〔時〕－【聖】 〔聞是語〕－【聖】 志＋（便）【三】【宮】【石】 〔若〕－【聖】 〔佛〕－【宮】 引＝弘【石】 （佛）＋說【宮】【石】 〔者〕－【三】【宮】【石】 〔是〕－【三】【宮】 〔說〕－【聖】 〔如〕－【宮】【石】 中＋（已）【三】【宮】【石】 明＝說【三】【宮】 〔是〕－【三】【宮】 界＋（如是等二種法門）【三】【宮】【石】 〔今說〕－【宋】【宮】【石】 〔皆〕－【宮】【石】 〔說〕－【三】【聖】 〔故〕－【三】【宮】【石】 諍＋（故名諍）【三】【宮】【石】 空＋（畢竟空有無二事皆滅故）【三】【宮】【石】 〔經〕－【三】【宮】，〔經名〕－【石】 處＝法【宋】【宮】【石】 〔有無二事皆寂滅故〕－【宋】【宮】 以＝說【宋】【宮】【石】 〔說諸法〕－【宋】【宮】【石】 〔諸〕－【聖】 〔如是等三法門〕－【聖】 說四念處隨聲聞法門＝隨聲聞法門說四念處【三】【石】，隨聲聞法說四念處【宮】 於四念處欲以異門＝欲以異法門說四念處故【三】【宮】【石】 蜜＋（經）【三】【宮】【石】 〔身〕－【三】【宮】【石】 諦＋（如是）【三】【宮】【石】 〔於是五衆〕－【三】【宮】【石】 說＝以【三】【宮】【石】 門＋（說五衆）【三】【宮】【石】 說＋（是）【聖】 〔若觀〕－【三】【宮】【石】 如是＝五法【聖】 〔門〕－【三】【宮】【石】 量＋（門等種種）【三】【宮】 門＋（等）【石】 （說）＋說【宮】【石】 〔因〕－【聖】 〔起法〕－【三】【宮】【石】 （（摩訶…品））九字＝（（大智度論釋初品中））八字【宋】【元】【宮】【石】，（（釋初品中））四字【明】，（（大智度論初品））六字【聖】 〔釋論第二〕－【元】【明】，〔釋論〕－【宮】【石】 〔經〕－【宋】【宮】【聖】 〔一時〕－【聖】 〔論〕－【宋】【宮】【聖】 〔諸〕－【石】 海＋（水）【聖】 〔義〕－【三】【宮】【石】 信＋（也）【三】【宮】 〔人〕－【宋】【宮】【石】 〔中〕－【宋】【宮】【石】 〔能〕－【聖】 〔是不信相〕－【三】【宮】【石】 可＝所【宮】【石】 如＝爲【三】【宮】【石】 自在取寶有信＝自在能取若無取不能有所取有信人【三】【宮】【石】，但第十二字取宮本作手 信＋（人）【宮】 （若）＋無【宋】【宮】【石】 〔如無…山〕二十六字－【宋】【宮】【石】 都＝空【宮】【石】，中【聖】 佛＋（自念）【三】【宮】【石】 袈裟＝衣【三】【宮】【石】 〔者〕－【三】【宮】【石】 〔以〕－【聖】 〔力〕－【聖】 請佛＝請曰【三】【宮】【石】，問佛【聖】 當說＝說諸【三】【宮】【石】 是＝其【宮】 濡＝軟【三】【宮】 〔者〕－【聖】 〔能〕－【三】【宮】【石】 〔爾時世尊〕－【三】【宮】【石】 如是＝言【宮】【石】 我＝法【三】，我法【宮】【石】 〔法〕－【三】【宮】【聖】【石】 猗＝倚【元】【明】＊ 〔爲初信力〕－【宋】【宮】【石】 能＋（初）【宋】【宮】【石】 〔禪定智慧〕－【三】【宮】【石】 說偈言＝偈曰【三】【宮】【石】，說偈【聖】 愛好＝猗著【宋】【宮】【石】，愛著【元】【明】 果報＝愛果【宋】【宮】，報果【聖】 因＝田【宋】【宮】【聖】 此＝是【三】【宮】【石】 大＝太【聖】 梨＝離【三】【宮】【石】＊ 自＋（思惟）【聖】 以＝思惟【三】，以思【宮】【石】，思惟以【聖】 〔能〕－【聖】 偈＋（言）【宮】，（曰）【石】 欲量無量法＝無量法欲量【宮】【石】 所不＝豈應【三】【宮】【石】 〔偈〕－【三】【宮】【石】 聽者端視＝專視聽法【三】【宮】【石】 議＝義【三】【宮】 諸＝謂【宋】【宮】 利＋（訾）【聖】 根本＝本根【聖】 毀＋（呰）【三】【宮】【聖】【石】 相打鬪諍＝鬪諍相打【三】【宮】【石】 說偈＝偈說【三】【宮】【石】 呰毀＝毀訾【元】【明】，訾毀【聖】【石】 曹＝等【三】【宮】【石】 自＋（念）【宮】 〔頭〕－【三】【宮】【石】 是＋（我聞）【聖】 〔佛意如是〕－【石】 他＝陀【三】【宮】 耆＝者【石】 偈＝中【聖】 內外故＝內外滅【三】，內滅故【聖】，爲內滅【宮】【石】 當得＝說此【宮】【石】 言＝曰【三】【宮】＊【石】 知覺＝覺知【元】【明】 亦非持戒＝非持戒所【三】【宮】【石】＊ 非不見聞等＝亦非不見聞【三】【宮】【石】＊ 得＝等【聖】 〔不取諸法相如是可得道〕－【聖】 不＝非【宮】【石】 持＝行【宮】 汝＝若【宋】【宮】【石】 妄想＝諸相【宋】【宮】，妄相【聖】，諸想【石】 爾時自當＝汝爾時自【三】【宮】【石】 說人＝人說【石】 〔者〕－【聖】 〔今當說〕－【宮】【石】 〔一切〕－【宋】【宮】【石】 〔吾〕－【宋】【宮】【聖】【石】 〔頭〕－【三】【宮】【石】 輩＝等【宋】【宮】【石】，輩＋（等）【元】【明】 爾＋（故）【三】【宮】【石】 〔世〕－【宮】【聖】【石】 〔說〕－【聖】 有＝阿【三】【宮】【石】＊ 吾＝有【宮】 〔實〕－【三】【宮】【石】 〔中說〕－【三】【宮】【石】 世界法故雖＝而【三】【宮】【石】 〔見〕－【三】【宮】【石】 諸聖人＝諸漏盡人用【三】【宮】【石】 〔雖〕－【聖】 〔故〕－【三】【宮】【石】 （故）＋除【三】【宮】【石】 界邪見故隨＝邪見順【三】【宮】，界邪見順【聖】，界邪見隨【石】 〔以是…咎〕二十八字－【三】【宮】【石】 世＝俗【聖】 隨＝順【聖】 〔吾〕－【三】【宮】【聖】【石】 言＝諸法【聖】 餘＝除【聖】 人應＝應人【聖】 （（一切…實相））二十字＝（（於諸法實相尙））不著八字【宋】【宮】【石】，（於）＋一【元】【明】 心＋（亦）【元】【明】 〔亦〕－【聖】＊ 〔言〕－【元】【明】【聖】 偈說＝說偈【聖】 非＝不【宮】 〔今當說〕－【宮】【石】＊ 〔聞者〕－【宋】【宮】【石】 〔耶〕－【宋】【宮】【石】 聞＋（耶）【元】【明】 〔故〕－【三】【宮】【石】 （亦）＋不【三】【宮】【石】 〔不〕－【宮】 能＝是【三】【宮】【聖】【石】 〔和合故得聞〕－【宮】【石】 〔故〕－【宋】 聲＝生【宮】【石】 識＋（亦）【聖】 至＝在【三】【宮】【聖】【石】 〔意〕－【宋】【宮】【石】 聞＋（憶是事）【宋】【宮】【石】 意＝憶【聖】 誰＝雖【三】，〔誰聞聲〕－【宮】【石】 說偈＝偈說【三】【宮】【石】＊ 能見＝所說【三】【宮】【石】，能說【聖】 聞＋（法）【三】【宮】 〔時〕－【宋】【宮】【石】 陰＝衆【宋】【宮】【石】 持＝界【三】【宮】【石】＊ 〔無有咎〕－【宋】【宮】【石】 若＝如【三】【宮】【石】 〔一〕－【聖】＊ 〔間〕－【聖】 〔也〕－【聖】 〔如〕－【聖】 三＝二【聖】 〔知〕－【宋】【宮】【石】 〔義〕－【宮】【石】 梨＝𥟦【聖】＊ 〔亦是〕－【聖】，〔亦是一義若爾者〕－【宮】【石】 〔若爾〕－【聖】 者＝處【宋】【宮】【聖】【石】，處處【元】【明】 〔譬〕－【宮】【石】 亦處處＝亦應處處【元】【明】，處【宮】【石】，處亦應【聖】 〔應〕－【三】【宮】【石】 有分別＝分別【聖】，有別異【宮】【石】 今＝合【明】 一＝二【宮】 〔一〕－【宮】【石】 〔若〕－【宋】【宮】【石】 亦＋（應）【三】【宮】【石】 一甁＝甁甁【三】【宮】【石】，甁【聖】 〔又〕－【聖】 欲＝次【聖】 （甁）＋說【宋】【宮】 錯＝大【宮】【石】 甁則＝則甁【宋】【宮】【石】 一則＝則一【宋】【宮】【石】 名一＝一名【宋】【宮】，〔名一〕－【聖】 〔爲〕－【宋】【宮】【石】 異一＝一異【宋】【宮】【聖】【石】 雖一數＝曰雖甁與一【三】【宮】【石】，曰雖一數【聖】 〔然〕－【聖】 陰持入＝陰界入【三】，衆入界【宮】【石】 〔言〕－【三】【宮】【石】 言＋（一時）【三】【宮】【石】 〔一時〕－【三】【宮】【石】 〔者〕－【聖】 〔復次〕－【三】【宮】【聖】【石】 〔偈〕－【聖】 至＝去【元】【明】 界＝間【聖】 輪＝輻【聖】 轉輪＝輪轉【三】【宮】【石】，車輪【聖】 亦＝則【宮】【石】 輪＝輻【宮】【石】 果＝實【元】【明】 〔果〕－【宮】【石】 丸＝洹【聖】 土塵＝塵土【三】【宮】＊ 汝＝如【三】 世＝時【三】【宮】【石】＊ 故＝去【三】【宮】 〔墮〕－【三】【宮】 〔相時〕－【三】【宮】【石】 以＋（故）【三】【宮】【石】 令＝爾【三】【宮】，今【石】 〔今〕－【三】【宮】【石】 〔未來〕－【聖】 當名現在＝名已來【三】【宮】【石】，當名已來【聖】 〔中〕－【三】【宮】【石】 時＋（則）【聖】 世中＝相【三】【石】，時【宮】 時中＝相【三】【宮】【石】，中【聖】 〔復〕－【三】【宮】【石】 〔何以故自相捨故〕－【三】【宮】【石】 （時）＋亦【聖】 除邪見故＝耶見耶見除却故【聖】 〔所謂〕－【宮】【石】 （有）＋方【聖】，方時＝方【宮】【石】 名字出＝亦如是【宋】【宮】【石】，名字【聖】 故＋（故）【三】【宮】 棄＝捨【三】【宮】【聖】【石】 是＝爲【聖】 尼＝泥【聖】【石】＊ 三界＝佛【元】【明】【聖】 以是＝是以【宋】【宮】【石】 難＋（如是我聞一時五語各各義略說竟）【聖】，（如是我聞）【宮】【石】 〔若〕－【宋】【宮】【石】，若＝如【聖】 （（皆是…耶））十一字＝（（何以不言三摩耶而說迦邏））十一字【三】【宮】【石】，但第十字迦宋本宮本石本俱作柯 說＝言【三】【宮】【石】 〔得〕－【宮】 〔皆得〕－【宋】【宮】【石】 〔是〕－【三】【宮】【石】 〔令其不生邪見〕－【三】【宮】【石】 （（詭名…稱））八字＝（（者假名令其不生邪見））九字【三】【石】，（（者假名時令其不生邪見））十字【宮】 名＋（名）【聖】 〔名〕－【聖】 柯邏＝迦羅【元】【明】 （略說）＋如【三】【宮】 五語各各義略說＝五字別義【三】【宮】【石】 （經）＋論【石】

新增校注

爲【CB】，焉【大】

其他校注

此序麗本宮本無今依明本採錄與宋本元本對校 首題前行宋元宮聖石五本俱有摩訶般若波羅蜜經釋論十字