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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1529 遺敎經論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1529 遺敎經論</title>
			<author>天親菩薩造  陳 眞諦譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">遺敎經論</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點</p>
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<lb n="0283a03" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead>遺敎經論<anchor xml:id="nkr_note_orig_0283001" n="0283001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0283001" n="0283001"/><anchor xml:id="beg0283001" n="0283001"/>一卷<anchor xml:id="end0283001"/></cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0283a05" ed="T"/><byline cb:type="author">天親菩薩造</byline>
<lb n="0283a06" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0283002" n="0283002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0283002" n="0283002"/><anchor xml:id="beg0283002" n="0283002"/>眞諦三藏譯<anchor xml:id="end0283002"/></byline>
<lb n="0283a07" ed="T"/><cb:div type="jing"><lg type="regular" xml:id="lgT26p0283a0701"><l>頂禮三世尊，</l><l>無上功德海，</l>
<lb n="0283a08" ed="T"/><l>哀愍度衆生，</l><l>是故我歸命。</l>
<lb n="0283a09" ed="T"/><l>淸淨深法藏，</l><l>增長修行者，</l>
<lb n="0283a10" ed="T"/><l>世及出世間，</l><l>我等皆南無。</l>
<lb n="0283a11" ed="T"/><l>我所建立論，</l><l>解釋佛經義，</l>
<lb n="0283a12" ed="T"/><l>爲彼諸菩薩，</l><l>令知方便道。</l>
<lb n="0283a13" ed="T"/><l>以知彼道故，</l><l>佛法得久住，</l>
<lb n="0283a14" ed="T"/><l>滅除凡聖過，</l><l>成就自他利。</l></lg>
<lb n="0283a15" ed="T"/><p xml:id="pT26p0283a1501">此修多羅中建立菩薩所修行法，有七分：一、
<lb n="0283a16" ed="T"/>序分；二、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0283003" n="0283003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0283003" n="0283003"/><anchor xml:id="beg0283003" n="0283003"/>修集<anchor xml:id="end0283003"/>世間功德分；三、成就出世間
<lb n="0283a17" ed="T"/>大人功德分；四、顯示畢竟甚深功德分；五、顯
<lb n="0283a18" ed="T"/>示入證決定分；六、分別未入上上證爲斷疑
<lb n="0283a19" ed="T"/>分；七、離種種自性淸淨無我分。</p>
<lb n="0283a20" ed="T"/><p xml:id="pT26p0283a2001"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0283004" n="0283004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0283004" n="0283004"/><anchor xml:id="beg0283004" n="0283004"/>釋<anchor xml:id="end0283004"/>迦牟尼佛初轉法輪度<name role="" type="person">阿若憍陳如</name>，最後
<lb n="0283a21" ed="T"/>說法度<name role="" type="person">須跋陀</name>羅。所應度者皆已度訖，於娑
<lb n="0283a22" ed="T"/>羅雙樹間將入涅槃。是時中夜寂然無聲，爲
<lb n="0283a23" ed="T"/>諸弟子略說法要。</p>
<lb n="0283a24" ed="T"/><p xml:id="pT26p0283a2401">論曰：初序分，修多羅顯示利益成就畢竟故。
<lb n="0283a25" ed="T"/>是中成就畢竟，有六種功德：一、法師成就畢
<lb n="0283a26" ed="T"/>竟功德；二、開法門成就畢竟功德；三、弟子成
<lb n="0283a27" ed="T"/>就畢竟功德；四、大總相成就畢竟功德；五、因
<lb n="0283a28" ed="T"/>果自相成就畢竟功德；六、分別總相成就畢
<lb n="0283a29" ed="T"/>竟功德。</p>
<pb n="0283b" ed="T" xml:id="T26.1529.0283b"/>
<lb n="0283b01" ed="T"/><p xml:id="pT26p0283b0101">初成就畢竟有三種相：一、總相；二、別相；三、
<lb n="0283b02" ed="T"/>總別相。總相者，如經「牟尼」故。別相者，如經
<lb n="0283b03" ed="T"/>「釋迦」故。總別相者，「佛」故。是中釋迦者，示現
<lb n="0283b04" ed="T"/>化衆生巧便故，復家姓尊貴故。牟尼者，一切
<lb n="0283b05" ed="T"/>諸佛功德故，復示自體淸淨故。</p><p xml:id="pT26p0283b0513" cb:place="inline">開法門成就
<lb n="0283b06" ed="T"/>畢竟功德者，有二白淨法句：一、道場白淨法
<lb n="0283b07" ed="T"/>句；二、涅槃白淨法句。此二白淨法前後二句，
<lb n="0283b08" ed="T"/>說示轉說義應知。道場白淨法者，如經「初轉
<lb n="0283b09" ed="T"/>法輪」故。涅槃白淨法句者，如經「最後說法」故。</p>
<lb n="0283b10" ed="T"/><p xml:id="pT26p0283b1001">弟子成就畢竟功德者，示能受持二種白淨
<lb n="0283b11" ed="T"/>法門故，成就自利益行故，顯現如來快說法
<lb n="0283b12" ed="T"/>門功德故，如經「度<name role="" type="person">阿若憍陳如</name>」故，「度<name role="" type="person">須跋陀</name>
<lb n="0283b13" ed="T"/>羅」故。此二句修多羅，示八種成就故。
<lb n="0283b14" ed="T"/>云何爲八？謂二種受持成就故，二種白淨法
<lb n="0283b15" ed="T"/>門成就故，二種自利益行成就故，二種快說
<lb n="0283b16" ed="T"/>法門功德成就故。</p><p xml:id="pT26p0283b1608" cb:place="inline">大總相成就畢竟功德者，
<lb n="0283b17" ed="T"/>二八成就總故，如經「所應度者皆已度訖」故。</p>
<lb n="0283b18" ed="T"/><p xml:id="pT26p0283b1801">因果自相成就畢竟功德者，有四種自相：一、
<lb n="0283b19" ed="T"/>因自相，如經「娑羅雙樹間」故。二、因共果自相，
<lb n="0283b20" ed="T"/>如經「將入涅槃」故。三、總自相，如經「是時中夜」
<lb n="0283b21" ed="T"/>故。四、果自相，如經「寂然無聲」故。於中總自
<lb n="0283b22" ed="T"/>相者，遠離二邊故，成就二種中道故。一者正
<lb n="0283b23" ed="T"/>覺中道；二者離正覺中道。是中離正覺中道
<lb n="0283b24" ed="T"/>者，卽果自相應知。此果有二種：一者自性無
<lb n="0283b25" ed="T"/>說離念涅槃果；二者遠離覺觀涅槃果故。</p><p xml:id="pT26p0283b2517" cb:place="inline">分
<lb n="0283b26" ed="T"/>別總相成就畢竟功德者，分別人、法二位差
<lb n="0283b27" ed="T"/>別故。人位差別者，上首眷屬差別故，如經
<lb n="0283b28" ed="T"/>「爲諸弟子」故。法位差別者，世間出世間法等
<lb n="0283b29" ed="T"/>故，如經「略說法要」故。已說序分，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0283005" n="0283005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0283005" n="0283005"/><anchor xml:id="beg0283005" n="0283005"/>次<anchor xml:id="end0283005"/>說修集
<pb n="0283c" ed="T" xml:id="T26.1529.0283c"/>
<lb n="0283c01" ed="T"/>世間功德分。此功德有三：一者修集對治邪
<lb n="0283c02" ed="T"/>業功德；二者修集對治止苦功德；三者修集
<lb n="0283c03" ed="T"/>對治滅煩惱功德。</p>
<lb n="0283c04" ed="T"/><p xml:id="pT26p0283c0401"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0283006" n="0283006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0283006" n="0283006"/><anchor xml:id="beg0283006" n="0283006"/>對<anchor xml:id="end0283006"/>治邪業功德者：</p>
<lb n="0283c05" ed="T"/><p xml:id="pT26p0283c0501">經曰：汝等比丘！於我滅後，當尊重珍敬波
<lb n="0283c06" ed="T"/>羅提木叉，如闇遇明貧人得寶。當知此則是
<lb n="0283c07" ed="T"/>汝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0283007" n="0283007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0283007" n="0283007"/><anchor xml:id="beg0283007" n="0283007"/>大<anchor xml:id="end0283007"/>師，若我住世，無異此也。</p>
<lb n="0283c08" ed="T"/><p xml:id="pT26p0283c0801">論曰：此修多羅中每說比丘者，示現遠離相
<lb n="0283c09" ed="T"/>故。復示摩訶衍方便道，與二乘共故。又於四
<lb n="0283c10" ed="T"/>衆亦同遠離行故。「於我滅後」者，此言示現遺
<lb n="0283c11" ed="T"/>敎義故，不盡滅法故。以不盡法淸淨法身，常
<lb n="0283c12" ed="T"/>爲世間作究竟度故。如經「當尊重珍敬波羅
<lb n="0283c13" ed="T"/>提木叉」故。此木叉亦是毘尼相順法故，復是
<lb n="0283c14" ed="T"/>諸行調伏義故，如來不滅法身自體解脫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0283008" n="0283008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0283008" n="0283008"/><anchor xml:id="beg0283008" n="0283008"/>說<anchor xml:id="end0283008"/>
<lb n="0283c15" ed="T"/>波羅提木叉。依此法身，得度二種障故。一者
<lb n="0283c16" ed="T"/>有煩惱暗障；二者空無善根障。得度煩惱暗
<lb n="0283c17" ed="T"/>障者，如盲得眼相似法故。如經「如暗遇明」故。
<lb n="0283c18" ed="T"/>得度空無善根障者，滿足財寶相似法故。如
<lb n="0283c19" ed="T"/>經「貧人得寶」故。餘者示現波羅提木叉是修
<lb n="0283c20" ed="T"/>行大師故。如經「當知此則是汝大師」故。又示
<lb n="0283c21" ed="T"/>住持利益人法相似故。如經「若我住世，無異
<lb n="0283c22" ed="T"/>此也」故。依根本淸淨戒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0283009" n="0283009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0283009" n="0283009"/><anchor xml:id="beg0283009" n="0283009"/>已說<anchor xml:id="end0283009"/>，次說方便遠離
<lb n="0283c23" ed="T"/>淸淨戒。</p>
<lb n="0283c24" ed="T"/><p xml:id="pT26p0283c2401">經曰：持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜
<lb n="0283c25" ed="T"/>養人民奴婢畜生，一切種<anchor xml:id="nkr_note_orig_0283010" n="0283010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0283010" n="0283010"/><anchor xml:id="beg0283010" n="0283010"/>殖<anchor xml:id="end0283010"/>及諸財寶，皆當
<lb n="0283c26" ed="T"/>遠離如避火坑。不得斬伐草木墾土掘地、合
<lb n="0283c27" ed="T"/>和湯藥、占相吉凶仰觀星宿、推步盈虛歷數算
<lb n="0283c28" ed="T"/>計皆所不應，節身時食淸淨自活。不得參豫世
<lb n="0283c29" ed="T"/>事通致使命、呪術仙藥結好貴人、親厚媟慢
<pb n="0284a" ed="T" xml:id="T26.1529.0284a"/>
<lb n="0284a01" ed="T"/>皆不應作。當自端心正念求度，不得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0284001" n="0284001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0284001" n="0284001"/><anchor xml:id="beg0284001" n="0284001"/>包<anchor xml:id="end0284001"/>藏瘕
<lb n="0284a02" ed="T"/>疵顯異惑衆。於四供養知量知足，趣得供事，
<lb n="0284a03" ed="T"/>不應<anchor xml:id="nkr_note_orig_0284002" n="0284002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0284002" n="0284002"/><anchor xml:id="beg0284002" n="0284002"/>稸<anchor xml:id="end0284002"/>積。</p>
<lb n="0284a04" ed="T"/><p xml:id="pT26p0284a0401">論曰：此中方便遠離淨者，護根本淨戒故。如
<lb n="0284a05" ed="T"/>經「持淨戒者」故。云何護根本？何者是根本？護
<lb n="0284a06" ed="T"/>根本者，今說二種。何等爲二？一者不同凡
<lb n="0284a07" ed="T"/>夫增過護；二者不同外道損智護。不同凡夫
<lb n="0284a08" ed="T"/>增過護者，有十一事：一者方便求利增過，如
<lb n="0284a09" ed="T"/>經「不得販」故。二者現前求利增過，如經「不得
<lb n="0284a10" ed="T"/>賣」故。三者交易求利增過，如經「不得貿易」故；
<lb n="0284a11" ed="T"/>若依世價無求利心，不犯。賣買法式，如毘尼
<lb n="0284a12" ed="T"/>中廣說。四者所居業處，求多安隱增過，如經
<lb n="0284a13" ed="T"/>「不得安置田宅」故。五者眷屬增過，如經「不得
<lb n="0284a14" ed="T"/>畜養人民」故。此示外眷屬非同意者。何故不
<lb n="0284a15" ed="T"/>但言人而復說民者，以其同在人中，於善法
<lb n="0284a16" ed="T"/>不了，畜生之屬故。六者難生卑下心增過，如
<lb n="0284a17" ed="T"/>經「不得畜奴婢」故。七者養生求利增過，如經
<lb n="0284a18" ed="T"/>「不得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0284003" n="0284003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0284003" n="0284003"/><anchor xml:id="beg0284003" n="0284003"/>畜<anchor xml:id="end0284003"/>生」故。八者多事增過，如經「不得一切
<lb n="0284a19" ed="T"/>種植」故。九者積聚增過，如經「及諸財寶」故。十
<lb n="0284a20" ed="T"/>者不覺增過，如經「皆當遠離如避火坑」。十一
<lb n="0284a21" ed="T"/>者不順威儀及損衆生增過，如經「不得斬伐
<lb n="0284a22" ed="T"/>草木墾土掘地」故。此十一種增過事，修行菩
<lb n="0284a23" ed="T"/>薩宜速遠離不應親近，避大火聚相似法故，
<lb n="0284a24" ed="T"/>如經「皆當遠離如避火坑」故。不同外道損智
<lb n="0284a25" ed="T"/>護者，謂世間分別見故。此分別見有五句十
<lb n="0284a26" ed="T"/>種分別，如經「合和湯藥乃至皆所不應」故，遮
<lb n="0284a27" ed="T"/>異見故。何者是根本者，此示根本有二種：一
<lb n="0284a28" ed="T"/>者行法根本故；二者行處根本故。行法根本
<lb n="0284a29" ed="T"/>者，波羅提木叉故。行處根本者，身口意故，
<pb n="0284b" ed="T" xml:id="T26.1529.0284b"/>
<lb n="0284b01" ed="T"/>於身口意行處行波羅提木叉故。節身時食
<lb n="0284b02" ed="T"/>等，示現身口意行處波羅提木叉故。修行菩
<lb n="0284b03" ed="T"/>薩當知三處波羅提木叉，無復有餘解脫故。
<lb n="0284b04" ed="T"/>身處波羅提木叉，有五種解脫、三種障對治、
<lb n="0284b05" ed="T"/>二種不應作不作故。一者他求放逸障，此障
<lb n="0284b06" ed="T"/>對治，如經「節身」故。二者內資無厭足障，此障
<lb n="0284b07" ed="T"/>對治，如經「時食」故。三者共相追求障，此障
<lb n="0284b08" ed="T"/>對治，如經「淸淨自活」故。四者自性止多事，如
<lb n="0284b09" ed="T"/>經「不得參豫世事」故。五者自性尊重，不作輕
<lb n="0284b10" ed="T"/>賤事，如經「不得通致使命」故。後二句示現不
<lb n="0284b11" ed="T"/>應作不作。云何五種身解脫？一者外緣身解
<lb n="0284b12" ed="T"/>脫；二者內緣身解脫；三者自相緣身解脫；四
<lb n="0284b13" ed="T"/>者衆事緣身解脫；五者遠離異方便緣身解
<lb n="0284b14" ed="T"/>脫。五種解脫中，初句總、餘句別應知。口處波
<lb n="0284b15" ed="T"/>羅提木叉者，有二種邪語不應作不作。一者
<lb n="0284b16" ed="T"/>依邪法語，有二種不應作：一、邪術惱衆生語；
<lb n="0284b17" ed="T"/>二、依邪藥作世辯不正語。如經「呪術仙藥」故。
<lb n="0284b18" ed="T"/>二者依邪人語，亦二種不應作：一者與族姓
<lb n="0284b19" ed="T"/>同好，多作鄙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0284004" n="0284004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0284004" n="0284004"/><anchor xml:id="beg0284004" n="0284004"/>囈<anchor xml:id="end0284004"/>語；二者親近族姓，多作我
<lb n="0284b20" ed="T"/>慢語。如經「結好貴人親厚媟慢皆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0284005" n="0284005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0284005" n="0284005"/><anchor xml:id="beg0284005" n="0284005"/>不應作<anchor xml:id="end0284005"/>」故。
<lb n="0284b21" ed="T"/>意處波羅提木叉者，有六句說三種障，對治
<lb n="0284b22" ed="T"/>三種不應作不作：一者多見他過障，犯自淨
<lb n="0284b23" ed="T"/>心故，此對治，如經「當自端心」故；二者邪思
<lb n="0284b24" ed="T"/>惟障，不能自度下地故，此對治，如經「正念求
<lb n="0284b25" ed="T"/>度」故；三者於受用衆具中無限無厭足障，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0284006" n="0284006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0284006" n="0284006"/><anchor xml:id="beg0284006" n="0284006"/>此<anchor xml:id="end0284006"/>
<lb n="0284b26" ed="T"/>對治，第五句，於四供養知量知足故。此供養
<lb n="0284b27" ed="T"/>有二種：一者於身分中供養，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0284007" n="0284007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0284007" n="0284007"/><anchor xml:id="beg0284007" n="0284007"/>謂<anchor xml:id="end0284007"/>飮食衣服臥
<lb n="0284b28" ed="T"/>具湯藥供養身分故；二者於心分中供養，謂
<lb n="0284b29" ed="T"/>不共心供養、無厭足心供養、二事相違心供
<pb n="0284c" ed="T" xml:id="T26.1529.0284c"/>
<lb n="0284c01" ed="T"/>養、等分心供養。此四種心供養，癡亂衆生
<lb n="0284c02" ed="T"/>常受用故、不知節量故；若入三昧分者知量
<lb n="0284c03" ed="T"/>故、若入道分者知足故。三種不應作不作者，
<lb n="0284c04" ed="T"/>一、不汚淨戒，不受持心垢故，如經「不得<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>包<anchor xml:id="end_1"/>藏
<lb n="0284c05" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0284008" n="0284008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0284008" n="0284008"/><anchor xml:id="beg0284008" n="0284008"/>瑕<anchor xml:id="end0284008"/>疵」故；二者遠離無緣顯己勝行，令他不
<lb n="0284c06" ed="T"/>正解故，如經「顯異惑衆」故；三者遠離貪覆心，
<lb n="0284c07" ed="T"/>貯積衆具故，如經「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0284009" n="0284009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0284009" n="0284009"/><anchor xml:id="beg0284009" n="0284009"/>趣<anchor xml:id="end0284009"/>得供事不應<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>稸<anchor xml:id="end_2"/>積」故。
<lb n="0284c08" ed="T"/>已說從根本戒，次說根本戒與從戒俱解脫，
<lb n="0284c09" ed="T"/>能生諸功德故。</p>
<lb n="0284c10" ed="T"/><p xml:id="pT26p0284c1001">經曰：此則略說持戒之相。戒是正順解脫之
<lb n="0284c11" ed="T"/>本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定
<lb n="0284c12" ed="T"/>及滅苦智慧。</p>
<lb n="0284c13" ed="T"/><p xml:id="pT26p0284c1301">論曰：從戒是戒相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0284010" n="0284010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0284010" n="0284010"/><anchor xml:id="beg0284010" n="0284010"/>故<anchor xml:id="end0284010"/>，不可廣說顯示，略說
<lb n="0284c14" ed="T"/>應知，如經「此則略說持戒之相」故。戒是正順
<lb n="0284c15" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0284011" n="0284011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0284011" n="0284011"/><anchor xml:id="beg0284011" n="0284011"/>者<anchor xml:id="end0284011"/>，此言示現從戒義故。於此彼處說從有
<lb n="0284c16" ed="T"/>二種：一者從根本戒；二者從根本所起成就
<lb n="0284c17" ed="T"/>戒。從根本戒者，示現順根本無作波羅提木
<lb n="0284c18" ed="T"/>叉，如向已說故。從根本所起成就戒者，示現
<lb n="0284c19" ed="T"/>後際解脫因，中際從戒生故，如經「解脫之本」
<lb n="0284c20" ed="T"/>故。戒是解脫體，能正度故，如經「故名波羅提
<lb n="0284c21" ed="T"/>木叉」故。此言示現能度身口意惡，彼岸成就
<lb n="0284c22" ed="T"/>三業解脫故。能生諸功德者，示現有色解脫
<lb n="0284c23" ed="T"/>功德、無色解脫功德，彼二相順相違解脫功
<lb n="0284c24" ed="T"/>德皆從彼生故，如經「依因此戒得生諸禪定
<lb n="0284c25" ed="T"/>及滅苦智慧」故。次說勸修戒利益故。</p>
<lb n="0284c26" ed="T"/><p xml:id="pT26p0284c2601">經曰：是故比丘！當持淨戒，勿令毀缺。若人
<lb n="0284c27" ed="T"/>能持淨戒，是則能有善法；若無淨戒，諸善功
<lb n="0284c28" ed="T"/>德皆不得生。是以當知戒爲第一安隱功德
<lb n="0284c29" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0284012" n="0284012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0284012" n="0284012"/><anchor xml:id="beg0284012" n="0284012"/>住處<anchor xml:id="end0284012"/>。</p>
<pb n="0285a" ed="T" xml:id="T26.1529.0285a"/>
<lb n="0285a01" ed="T"/><p xml:id="pT26p0285a0101">論曰：云何勸修戒利益？於中有五種勸：一者
<lb n="0285a02" ed="T"/>勸不失自體，如經「當持淨戒」故；二者勸不捨
<lb n="0285a03" ed="T"/>方便，如經「勿令毀缺」故；三者勸遠離諸過身
<lb n="0285a04" ed="T"/>口意業，常集功德故，如經「若人能持淨戒是
<lb n="0285a05" ed="T"/>則能有善法」故；四者勸知多過惡於身口意
<lb n="0285a06" ed="T"/>中，一切時不能生功德故，如經「若無淨戒諸
<lb n="0285a07" ed="T"/>善功德皆不得生」故；五者顯示持戒菩薩於
<lb n="0285a08" ed="T"/>所修行三種戒中有如是得失者，我當住安
<lb n="0285a09" ed="T"/>隱處，不住不安隱處故，如經「是以當知戒爲
<lb n="0285a10" ed="T"/>第一安隱功德<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>住處<anchor xml:id="end_3"/>」故。此言正示現勸修利
<lb n="0285a11" ed="T"/>益勝義故。已說修集對治邪業功德，次說
<lb n="0285a12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0285001" n="0285001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0285001" n="0285001"/><anchor xml:id="beg0285001" n="0285001"/>對治修集<anchor xml:id="end0285001"/>止苦功德。是中苦有三種：一者根
<lb n="0285a13" ed="T"/>欲放逸苦；二者多食苦；三者懈怠睡眠苦。是
<lb n="0285a14" ed="T"/>三種苦，三昧樂門對治應知。云何根欲放逸
<lb n="0285a15" ed="T"/>苦對治？</p>
<lb n="0285a16" ed="T"/><p xml:id="pT26p0285a1601">經曰：汝等比丘！已能住戒，當制五根，勿令
<lb n="0285a17" ed="T"/>放逸入於五欲。譬如牧牛之人執杖視之，不
<lb n="0285a18" ed="T"/>令縱逸犯人苗稼。若縱五根非唯五欲，將無
<lb n="0285a19" ed="T"/>崖畔不可制也。亦如惡馬不以轡制，將當牽
<lb n="0285a20" ed="T"/>人墜於坑<anchor xml:id="nkr_note_orig_0285002" n="0285002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0285002" n="0285002"/><anchor xml:id="beg0285002" n="0285002"/>陷<anchor xml:id="end0285002"/>。如被劫害，苦止一世；五根賊
<lb n="0285a21" ed="T"/>禍，殃及累世。爲害甚重，不可不愼。是故智者
<lb n="0285a22" ed="T"/>制而不隨，持之如賊不令縱逸。假令縱之，皆
<lb n="0285a23" ed="T"/>亦不久見其磨滅。</p>
<lb n="0285a24" ed="T"/><p xml:id="pT26p0285a2401">論曰：根放逸苦者，是苦因、苦果故，依戒淨三
<lb n="0285a25" ed="T"/>昧方便攝念對治故，如經「已能住戒當制五
<lb n="0285a26" ed="T"/>根」故。何故但說五根？示現色非色別故。復
<lb n="0285a27" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0285003" n="0285003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0285003" n="0285003"/><anchor xml:id="beg0285003" n="0285003"/>示<anchor xml:id="end0285003"/>意根中有五根，二種對治故。云何二種？
<lb n="0285a28" ed="T"/>一者動念對治故；二者不動對治故，戒念護
<lb n="0285a29" ed="T"/>根利益相似法故，如經「勿令放逸乃至犯人
<pb n="0285b" ed="T" xml:id="T26.1529.0285b"/>
<lb n="0285b01" ed="T"/>苗稼」故。身戒淸淨故，種種色不放逸，牧牛相
<lb n="0285b02" ed="T"/>似法故。正念成就故，種種心不行，執杖相似
<lb n="0285b03" ed="T"/>法故。以戒念成就故，三昧方便及正受功德
<lb n="0285b04" ed="T"/>無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0285004" n="0285004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0285004" n="0285004"/><anchor xml:id="beg0285004" n="0285004"/>減<anchor xml:id="end0285004"/>無失故，不犯苗稼相似法故。復示無戒
<lb n="0285b05" ed="T"/>念失上上損心故，氣分成就難對治故，如經
<lb n="0285b06" ed="T"/>「若縱五根非唯五欲，將無崖畔不可制也」故。
<lb n="0285b07" ed="T"/>次說無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0285005" n="0285005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0285005" n="0285005"/><anchor xml:id="beg0285005" n="0285005"/>對<anchor xml:id="end0285005"/>難對治，惡馬相似法故，如經「亦
<lb n="0285b08" ed="T"/>如惡馬不以轡制，將當牽人墜於坑<anchor xml:id="nkr_note_orig_0285006" n="0285006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0285006" n="0285006"/><anchor xml:id="beg0285006" n="0285006"/>陷<anchor xml:id="end0285006"/>」故。復
<lb n="0285b09" ed="T"/>示過重相似不相似，又因果深苦無量世故，
<lb n="0285b10" ed="T"/>示現先際中愼故，如經「如被劫害，苦止一世；
<lb n="0285b11" ed="T"/>五根賊禍，殃及累世。爲害甚重，不可不愼」故。
<lb n="0285b12" ed="T"/>向說戒念護，今說智護故。智者三昧觀故，彼
<lb n="0285b13" ed="T"/>是三昧重障故，如經「是故智者制而不隨」故。
<lb n="0285b14" ed="T"/>護彼如害命者，相似法故，如經「持之如賊不
<lb n="0285b15" ed="T"/>令縱逸」故。重者旣如是，輕者云何制？是中輕
<lb n="0285b16" ed="T"/>者，謂細相習障故，於此處有時則有、無時則
<lb n="0285b17" ed="T"/>無故，不作意起故，如經「假令縱之」故。勢無
<lb n="0285b18" ed="T"/>自立故，如經「皆亦不久」故。性是無對不相見
<lb n="0285b19" ed="T"/>故，如經「見其<anchor xml:id="nkr_note_orig_0285007" n="0285007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0285007" n="0285007"/><anchor xml:id="beg0285007" n="0285007"/>磨<anchor xml:id="end0285007"/>滅」故。是中云何立見？示現
<lb n="0285b20" ed="T"/>依見時說故，彼無見故滅見故。次說欲放逸
<lb n="0285b21" ed="T"/>苦對治。</p>
<lb n="0285b22" ed="T"/><p xml:id="pT26p0285b2201">經曰：此五根者心爲其主，是故汝等當好制
<lb n="0285b23" ed="T"/>心。心之可畏，甚於毒蛇惡獸怨賊大火越逸，
<lb n="0285b24" ed="T"/>未足喩也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0285008" n="0285008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0285008" n="0285008"/><anchor xml:id="beg0285008" n="0285008"/>動轉<anchor xml:id="end0285008"/>輕躁，但觀於蜜不見深坑。譬
<lb n="0285b25" ed="T"/>如狂象無鉤、猨猴得樹，騰躍踔躑難可禁制。
<lb n="0285b26" ed="T"/>當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事；制
<lb n="0285b27" ed="T"/>之一處，無事不辦。是故比丘！當勤精進折伏
<lb n="0285b28" ed="T"/>汝心。</p>
<lb n="0285b29" ed="T"/><p xml:id="pT26p0285b2901">論曰：是中欲苦者，心性差別故，亦是苦因苦
<pb n="0285c" ed="T" xml:id="T26.1529.0285c"/>
<lb n="0285c01" ed="T"/>果故，示現種種色苦依彼而有故，如經「此五
<lb n="0285c02" ed="T"/>根者心爲其主」故應知。自他生過故、勤遮故，
<lb n="0285c03" ed="T"/>如經「是故汝等當好制心」故。何故勤遮？示現
<lb n="0285c04" ed="T"/>此心三昧障法故。何者是三昧相？云何障法
<lb n="0285c05" ed="T"/>相？三昧相者有三種：一者無二念三昧相；二
<lb n="0285c06" ed="T"/>者調柔不動三昧相；三者起多功德三昧相
<lb n="0285c07" ed="T"/>故。障法相者亦有三種：一者心性差別障；二
<lb n="0285c08" ed="T"/>者輕動不調障；三者失諸功德障。心性差別
<lb n="0285c09" ed="T"/>障者，如經「心之可畏，甚於毒蛇惡獸怨賊大
<lb n="0285c10" ed="T"/>火越逸，未足喩也」故。是中差別者，貪等四種
<lb n="0285c11" ed="T"/>差別故。修無二念三昧者，於此差別處可畏
<lb n="0285c12" ed="T"/>應知，四種譬喩相似法故，復示不相似法大
<lb n="0285c13" ed="T"/>可畏故。輕動不調障者，如經「動轉輕躁」如是
<lb n="0285c14" ed="T"/>等故。於中動轉者，示現諸根中轉識動故。復
<lb n="0285c15" ed="T"/>速疾故，猨猴相似法故。但觀於蜜者，示現有
<lb n="0285c16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0285009" n="0285009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0285009" n="0285009"/><anchor xml:id="beg0285009" n="0285009"/>瞖<anchor xml:id="end0285009"/>不見未來故。深坑者，障礙義故。是障礙
<lb n="0285c17" ed="T"/>有二種：一者生處障礙；二者修一切行時困
<lb n="0285c18" ed="T"/>苦不能成就障礙，狂象相似法故。急挫者，示
<lb n="0285c19" ed="T"/>現抑入無動處故。無令放逸者，顯示攝入調
<lb n="0285c20" ed="T"/>伏聚故。失諸功德障者，如經「縱此心者喪人
<lb n="0285c21" ed="T"/>善事」故。無二念三昧相者，如經「制之一處」故。
<lb n="0285c22" ed="T"/>起多功德三昧相者，如經「無事不辦」故。調柔
<lb n="0285c23" ed="T"/>不動三昧相者，如經「當勤精進折伏汝心」故。
<lb n="0285c24" ed="T"/>已說根欲苦對治，次說多食苦對治。</p>
<lb n="0285c25" ed="T"/><p xml:id="pT26p0285c2501">經曰：汝等比丘！受諸飮食當如服藥，於好於
<lb n="0285c26" ed="T"/>惡勿生增減，趣得支身以除<anchor xml:id="nkr_note_orig_0285010" n="0285010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0285010" n="0285010"/><anchor xml:id="beg0285010" n="0285010"/>飢<anchor xml:id="end0285010"/>渴。如蜂採花
<lb n="0285c27" ed="T"/>但取其味不損色香。比丘亦爾，受人供養趣
<lb n="0285c28" ed="T"/>自除惱，無得多求壞其善心。譬如智者籌量
<lb n="0285c29" ed="T"/>牛力所堪多少，不令過分以竭其力。</p>
<pb n="0286a" ed="T" xml:id="T26.1529.0286a"/>
<lb n="0286a01" ed="T"/><p xml:id="pT26p0286a0101">論曰：多食者，三昧障故。食有二種。何等爲
<lb n="0286a02" ed="T"/>二？一者身食；二者心心數法食。若多段食，
<lb n="0286a03" ed="T"/>難止息故、去禪定遠故。是心心數法食者，欲
<lb n="0286a04" ed="T"/>界相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0286001" n="0286001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286001" n="0286001"/><anchor xml:id="beg0286001" n="0286001"/>違<anchor xml:id="end0286001"/>法中方便對治故。復有第一義心
<lb n="0286a05" ed="T"/>三昧中盡故，成就無食三昧故。如是二種三
<lb n="0286a06" ed="T"/>昧，有六種功德成就。何等爲六？一者受用對
<lb n="0286a07" ed="T"/>治功德成就；二者平等觀功德成就；三者究
<lb n="0286a08" ed="T"/>竟對治功德成就；四者顯示平等觀功德相
<lb n="0286a09" ed="T"/>似成就；五者不虛受功德成就；六者知時功
<lb n="0286a10" ed="T"/>德成就。此六種功德<anchor xml:id="nkr_note_orig_0286002" n="0286002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286002" n="0286002"/><anchor xml:id="beg0286002" n="0286002"/>顯示成就<anchor xml:id="end0286002"/>二種三昧。第
<lb n="0286a11" ed="T"/>一、第五、第六功德成就，顯示少食三昧故；餘
<lb n="0286a12" ed="T"/>者三種功德成就，顯示無食三昧故。受用對
<lb n="0286a13" ed="T"/>治功德成就者，如經「汝等比丘受諸飮食當
<lb n="0286a14" ed="T"/>如服藥」故。平等觀功德成就者，如經「於好於
<lb n="0286a15" ed="T"/>惡勿生增減」故。究竟對治功德成就者，如經
<lb n="0286a16" ed="T"/>「趣得支身以除<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>飢<anchor xml:id="end_4"/>渴」故。此示平等法身攝平
<lb n="0286a17" ed="T"/>等觀，究竟無<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>飢<anchor xml:id="end_5"/>渴故。顯示平等觀功德相
<lb n="0286a18" ed="T"/>似成就者，如經「如蜂採花，但取其味不損色
<lb n="0286a19" ed="T"/>香，比丘亦爾」故。是中不損者，示現非壞法觀
<lb n="0286a20" ed="T"/>故。不虛受功德成就者，如經「受人供養趣自
<lb n="0286a21" ed="T"/>除惱」故。知時功德成就者，如經「無得多求壞
<lb n="0286a22" ed="T"/>其善心」故。多求者，示現心心數法多三昧功
<lb n="0286a23" ed="T"/>德不現前故。籌量牛力等，示知時相似法故。
<lb n="0286a24" ed="T"/>示現知時有二種：一者方便時計挍故；二者
<lb n="0286a25" ed="T"/>成就時相應故，示多食過故。已說多食苦對
<lb n="0286a26" ed="T"/>治，次說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0286003" n="0286003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286003" n="0286003"/><anchor xml:id="beg0286003" n="0286003"/>懈<anchor xml:id="end0286003"/>怠睡眠苦對治。</p>
<lb n="0286a27" ed="T"/><p xml:id="pT26p0286a2701">經曰：汝等比丘！晝則勤心修集善法無令失
<lb n="0286a28" ed="T"/>時，初夜後夜亦勿有廢，中夜誦經以自消息，
<lb n="0286a29" ed="T"/>無以睡眠因緣令一生空過無所得也。當念
<pb n="0286b" ed="T" xml:id="T26.1529.0286b"/>
<lb n="0286b01" ed="T"/>無常之火燒諸世間，早求自度勿睡眠也。諸
<lb n="0286b02" ed="T"/>煩惱賊常伺殺人甚於怨家，安可睡眠不自
<lb n="0286b03" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0286004" n="0286004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286004" n="0286004"/><anchor xml:id="beg0286004" n="0286004"/>驚悟<anchor xml:id="end0286004"/>？煩惱毒蛇睡在汝心，譬如黑蚖在汝室
<lb n="0286b04" ed="T"/>睡，當以持戒之鉤早<anchor xml:id="nkr_note_orig_0286005" n="0286005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286005" n="0286005"/><anchor xml:id="beg0286005" n="0286005"/>摒<anchor xml:id="end0286005"/>除之。睡蛇旣出乃可
<lb n="0286b05" ed="T"/>安眠，不出而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0286006" n="0286006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286006" n="0286006"/><anchor xml:id="beg0286006" n="0286006"/>睡<anchor xml:id="end0286006"/>是無慚<anchor xml:id="nkr_note_orig_0286007" n="0286007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286007" n="0286007"/><anchor xml:id="beg0286007" n="0286007"/>人<anchor xml:id="end0286007"/>。慚恥之服，於諸
<lb n="0286b06" ed="T"/>莊嚴最爲第一。慚如鐵鉤，能制人非法。是故
<lb n="0286b07" ed="T"/>比丘！常當慚恥勿得暫替。若離慚恥，則失諸
<lb n="0286b08" ed="T"/>功德。有愧之人則有善法；若無愧者，與諸
<lb n="0286b09" ed="T"/>禽獸無相異也。</p>
<lb n="0286b10" ed="T"/><p xml:id="pT26p0286b1001">論曰：懈怠睡眠苦對治者，不疲惓思惟對治
<lb n="0286b11" ed="T"/>故。是中何故懈怠、睡眠共說障法？示現懈怠
<lb n="0286b12" ed="T"/>者，謂心<g ref="#CB01900">懶</g><anchor xml:id="nkr_note_orig_0286008" n="0286008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286008" n="0286008"/><anchor xml:id="beg0286008" n="0286008"/>墮<anchor xml:id="end0286008"/>故。睡眠者，身悶重故。此二相
<lb n="0286b13" ed="T"/>順共成一苦故，五種定障中共說故。於中起
<lb n="0286b14" ed="T"/>睡眠有三種：一、從食起；二、從時節起；三、從
<lb n="0286b15" ed="T"/>心起。若從食及時節起者，是阿羅漢眠，以彼
<lb n="0286b16" ed="T"/>不從心生故，無所蓋故。是三種睡眠中，初二
<lb n="0286b17" ed="T"/>種以精進對治，無有時節故，無始來未曾斷
<lb n="0286b18" ed="T"/>故，復示聖道難得故，如經「汝等比丘！晝則勤
<lb n="0286b19" ed="T"/>心修習善法無令失時，初夜後夜亦勿有廢，
<lb n="0286b20" ed="T"/>中夜誦經以自消息，無以睡眠因緣令一生
<lb n="0286b21" ed="T"/>空過無所得也」故。自餘修多羅，示現第三從
<lb n="0286b22" ed="T"/>心起睡眠對治故。是中對治有二種：一者思
<lb n="0286b23" ed="T"/>惟觀察對治，觀諸生滅壞五陰故，如經「當念
<lb n="0286b24" ed="T"/>無常之火燒諸世間」故。復示求禪定智慧度
<lb n="0286b25" ed="T"/>所度故，如經「早求自度勿睡眠也」故。復次觀
<lb n="0286b26" ed="T"/>察陰界入等常害故，是中可畏求自正覺故，
<lb n="0286b27" ed="T"/>如經「諸煩惱賊常伺殺人甚於怨家，安可睡
<lb n="0286b28" ed="T"/>眠不自驚悟」故。二者淨戒對治，謂禪定相應
<lb n="0286b29" ed="T"/>心戒故，六種境界心安住自心故，可畏如蛇
<pb n="0286c" ed="T" xml:id="T26.1529.0286c"/>
<lb n="0286c01" ed="T"/>相似法故，如經「煩惱毒蛇睡在汝心，譬如黑
<lb n="0286c02" ed="T"/>蚖在汝室睡」故。淨心戒對治故，如經「當以持
<lb n="0286c03" ed="T"/>戒之鉤早<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>摒<anchor xml:id="end_6"/>除之」故。復示遠離故、安隱故，
<lb n="0286c04" ed="T"/>如經「睡蛇旣出乃可安眠」故。次說下地相似
<lb n="0286c05" ed="T"/>安隱無對治故，如經「不出而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0286009" n="0286009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286009" n="0286009"/><anchor xml:id="beg0286009" n="0286009"/>眠<anchor xml:id="end0286009"/>是無慚人」故。
<lb n="0286c06" ed="T"/>又示治法勝，能令自地淸淨莊嚴，亦令他地
<lb n="0286c07" ed="T"/>無過故，如經「慚恥之服，於諸莊嚴最爲第一。
<lb n="0286c08" ed="T"/>慚如鐵鉤，能制人非法」故。是中最爲第一者，
<lb n="0286c09" ed="T"/>示現勝餘戒莊嚴故。「是故比丘」等爲明何義？
<lb n="0286c10" ed="T"/>示現勸修勝莊嚴故、常修故。復示遠離者，損
<lb n="0286c11" ed="T"/>自地故，如經「若離慚恥則失諸功德」故。復示
<lb n="0286c12" ed="T"/>有無得失故，如經應知。已說修集對治止苦
<lb n="0286c13" ed="T"/>功德。次說修集對治滅煩惱功德，於中有三
<lb n="0286c14" ed="T"/>種障對治，示道<anchor xml:id="nkr_note_orig_0286010" n="0286010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286010" n="0286010"/><anchor xml:id="beg0286010" n="0286010"/>義<anchor xml:id="end0286010"/>應知。</p>
<lb n="0286c15" ed="T"/><p xml:id="pT26p0286c1501">經曰：汝等比丘！若有人來節節<anchor xml:id="nkr_note_orig_0286011" n="0286011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286011" n="0286011"/><anchor xml:id="beg0286011" n="0286011"/>肢<anchor xml:id="end0286011"/>解，當自
<lb n="0286c16" ed="T"/>攝心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0286012" n="0286012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286012" n="0286012"/><anchor xml:id="beg0286012" n="0286012"/>不<anchor xml:id="end0286012"/>令瞋恨，亦當護口勿出惡言。若縱
<lb n="0286c17" ed="T"/>恚心，則自妨道失功德利。忍之爲德，持戒苦
<lb n="0286c18" ed="T"/>行所不能及。能行忍者，乃可名爲有力大人。
<lb n="0286c19" ed="T"/>若其不能歡喜忍受惡罵之毒如飮甘露者，
<lb n="0286c20" ed="T"/>不名入道智慧人也。所以者何？瞋恚之害，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0286013" n="0286013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286013" n="0286013"/><anchor xml:id="beg0286013" n="0286013"/>破<anchor xml:id="end0286013"/>
<lb n="0286c21" ed="T"/>諸善法、壞好名聞，今世後世人不喜見。當知
<lb n="0286c22" ed="T"/>瞋心甚於猛火，常當防護無令得入，劫功德
<lb n="0286c23" ed="T"/>賊無過瞋恚。白衣受欲，非行道人，無法自制
<lb n="0286c24" ed="T"/>瞋猶可恕；出家行道無欲之人而懷瞋恚，甚
<lb n="0286c25" ed="T"/>不可也。譬如淸冷雲中而霹靂起火，非所應
<lb n="0286c26" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0286c27" ed="T"/><p xml:id="pT26p0286c2701">論曰：是中初障對治者，瞋恚煩惱障對治故，
<lb n="0286c28" ed="T"/>示現堪忍道故。修行菩薩住堪忍地中，能忍
<lb n="0286c29" ed="T"/>種種諸苦惱故，無輕重對治故，如經「汝等比
<pb n="0287a" ed="T" xml:id="T26.1529.0287a"/>
<lb n="0287a01" ed="T"/>丘！若有人來節節<anchor xml:id="beg_7" type="star"/>肢<anchor xml:id="end_7"/>解，當自攝心無令瞋恨」
<lb n="0287a02" ed="T"/>故，此示幻化法身成就故。又復口行淸淨常
<lb n="0287a03" ed="T"/>作軟語故，如經「亦當護口勿出惡言」故。復說
<lb n="0287a04" ed="T"/>自他利道德障法故，如經「若縱恚心則自妨
<lb n="0287a05" ed="T"/>道失功德利」故。顯示功德智慧二種心行淨
<lb n="0287a06" ed="T"/>故，挍量勝諸眷屬行故，如經「忍之爲德，持戒
<lb n="0287a07" ed="T"/>苦行所不能及」故。於中行者三昧功德苦對
<lb n="0287a08" ed="T"/>治故，三種<anchor xml:id="nkr_note_orig_0287001" n="0287001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287001" n="0287001"/><anchor xml:id="beg0287001" n="0287001"/>業<anchor xml:id="end0287001"/>淸淨。及挍量勝相，示行安苦
<lb n="0287a09" ed="T"/>道應知。次說眞如觀淸淨，顯示安樂道故，成
<lb n="0287a10" ed="T"/>就觀智<anchor xml:id="nkr_note_orig_0287002" n="0287002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287002" n="0287002"/><anchor xml:id="beg0287002" n="0287002"/>大人<anchor xml:id="end0287002"/>力故，如經「能行忍者乃可名爲
<lb n="0287a11" ed="T"/>有力大人」故。又顯示不入丈夫力成就者，無
<lb n="0287a12" ed="T"/>智慧觀故，依相違顯勝應知，如經「若其不能
<lb n="0287a13" ed="T"/>歡喜忍受乃至智慧人也」故。是中不歡喜者，
<lb n="0287a14" ed="T"/>無信入觀故。惡罵之毒者，示無生法門相中
<lb n="0287a15" ed="T"/>不如法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0287003" n="0287003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287003" n="0287003"/><anchor xml:id="beg0287003" n="0287003"/>受<anchor xml:id="end0287003"/>故。甘露者，示無生法自體相相
<lb n="0287a16" ed="T"/>似法故。於中道者，示智慧自體故。復說過患
<lb n="0287a17" ed="T"/>事常護故，如經「所以者何」如是等故。於中諸
<lb n="0287a18" ed="T"/>善法者，自利智慧相故。好名聞者，利他善法
<lb n="0287a19" ed="T"/>名稱功德故。人不喜見者，自他世無可樂果
<lb n="0287a20" ed="T"/>報故。於中防護有二種。何等爲二？一者護自
<lb n="0287a21" ed="T"/>善法如防火，相似法故；二者護利他功德防
<lb n="0287a22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0287004" n="0287004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287004" n="0287004"/><anchor xml:id="beg0287004" n="0287004"/>護<anchor xml:id="end0287004"/>賊，相似法故。復示世間功德違順法中
<lb n="0287a23" ed="T"/>有受用故，未畢竟相違故，如經「白衣受欲，非
<lb n="0287a24" ed="T"/>行道人，無法自制瞋猶可恕」故。於中無法者，
<lb n="0287a25" ed="T"/>無白淨法對治故。次示出世間道，於世間受
<lb n="0287a26" ed="T"/>用二法中一向相違故，如經「出家行道無欲
<lb n="0287a27" ed="T"/>之人而懷瞋恚，甚不可也」故。餘者顯示道分
<lb n="0287a28" ed="T"/>中不應有，相似法故，如經「譬如淸冷雲中霹
<lb n="0287a29" ed="T"/>靂起火，非所應也」故。次說第二煩惱障對治
<pb n="0287b" ed="T" xml:id="T26.1529.0287b"/>
<lb n="0287b01" ed="T"/>道。</p>
<lb n="0287b02" ed="T"/><p xml:id="pT26p0287b0201">經曰：汝等比丘！當自摩頭，已捨飾好著壞色
<lb n="0287b03" ed="T"/>衣、執持應器以乞自活，自見如是，若起憍慢
<lb n="0287b04" ed="T"/>當疾滅之。增長憍慢尙非世俗白衣所宜，何
<lb n="0287b05" ed="T"/>況出家入道之人爲解脫故，自降其身而行
<lb n="0287b06" ed="T"/>乞也。</p>
<lb n="0287b07" ed="T"/><p xml:id="pT26p0287b0701">論曰：第二煩惱障對治道者，示現自無尊勝
<lb n="0287b08" ed="T"/>心成就，輕賤身心行故、遠離貢高煩惱故。於
<lb n="0287b09" ed="T"/>中有七句行遠離：一者於上上尊勝處，最先
<lb n="0287b10" ed="T"/>折伏故，常應自知故，如經「汝等比丘當自摩
<lb n="0287b11" ed="T"/>頭」故。二者於餘處莊嚴不受用故，如經「已捨
<lb n="0287b12" ed="T"/>飾好」故。三者於衣服處對治爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0287005" n="0287005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287005" n="0287005"/><anchor xml:id="beg0287005" n="0287005"/>好<anchor xml:id="end0287005"/>故，如經
<lb n="0287b13" ed="T"/>「著壞色衣」故。四者自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0287006" n="0287006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287006" n="0287006"/><anchor xml:id="beg0287006" n="0287006"/>己<anchor xml:id="end0287006"/>受用具常自持故，如
<lb n="0287b14" ed="T"/>經「執持應器」故。五者於內外受用事，不作餘
<lb n="0287b15" ed="T"/>生過方便故及自調伏故，如經「以乞自活」故。
<lb n="0287b16" ed="T"/>六者智慧成就常自觀察故，如經「自見如是」
<lb n="0287b17" ed="T"/>故。七者對治成就遠離微起故，如經「若起憍
<lb n="0287b18" ed="T"/>慢當疾滅之」故。餘者明何義故，示現挍量？自
<lb n="0287b19" ed="T"/>降伏者，不應起憍慢故，障礙先後際功德故，
<lb n="0287b20" ed="T"/>如經「增長憍慢尙非世俗」如是等故。次說第
<lb n="0287b21" ed="T"/>三障對治。</p>
<lb n="0287b22" ed="T"/><p xml:id="pT26p0287b2201">經曰：汝等比丘！諂曲之心與道相違，是故宜
<lb n="0287b23" ed="T"/>應質直其心。當知諂曲但爲欺誑，入道之人
<lb n="0287b24" ed="T"/>則無是處。是故汝等宜當端心，以質直爲本。</p>
<lb n="0287b25" ed="T"/><p xml:id="pT26p0287b2501">論曰：第三障對治者，示現根本直心，遠離諂
<lb n="0287b26" ed="T"/>曲煩惱障<anchor xml:id="nkr_note_orig_0287007" n="0287007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287007" n="0287007"/><anchor xml:id="beg0287007" n="0287007"/>故<anchor xml:id="end0287007"/>，於口意中自違違彼故，如經「汝
<lb n="0287b27" ed="T"/>等比丘！諂曲之心與道相違」故。復示違道障
<lb n="0287b28" ed="T"/>對治故，如經「是故宜應質直其心」故。又復相
<lb n="0287b29" ed="T"/>違法，道分時中不應有故，如經「當知諂曲但
<pb n="0287c" ed="T" xml:id="T26.1529.0287c"/>
<lb n="0287c01" ed="T"/>爲欺誑，入道之人則無是處」故。是中欺誑者，
<lb n="0287c02" ed="T"/>心口俱時不實用故。餘者示現直心，是道心
<lb n="0287c03" ed="T"/>本故，如經「是故汝等宜當端心以質直爲本」
<lb n="0287c04" ed="T"/>故。已說修集世間功德分，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0287008" n="0287008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287008" n="0287008"/><anchor xml:id="beg0287008" n="0287008"/>次說修集<anchor xml:id="end0287008"/>出世間
<lb n="0287c05" ed="T"/>大人功德分。大人功德分有八種，一切大人
<lb n="0287c06" ed="T"/>常用此以自覺察故，長養成就方便畢竟故。</p>
<lb n="0287c07" ed="T"/><p xml:id="pT26p0287c0701">經曰：汝等比丘！當知多欲之人，多求利故苦
<lb n="0287c08" ed="T"/>惱亦多；少欲之人無求無欲則無此患。直爾
<lb n="0287c09" ed="T"/>少欲尙應修集，何況少欲能生諸功德。少欲
<lb n="0287c10" ed="T"/>之人則無諂曲以求人意，亦復不爲諸根所
<lb n="0287c11" ed="T"/>牽。行少欲者心則坦然無所憂畏，觸事有餘
<lb n="0287c12" ed="T"/>常無不足。有少欲者則有涅槃。是名少欲。</p>
<lb n="0287c13" ed="T"/><p xml:id="pT26p0287c1301">論曰：是中第一大人，成就無求功德，知覺多
<lb n="0287c14" ed="T"/>欲過故。於中說所知覺有五種相：一者知覺
<lb n="0287c15" ed="T"/>障相，謂煩惱業苦三種障故，如經「汝等比丘！
<lb n="0287c16" ed="T"/>當知多欲之人多求利故苦惱亦多」故，此示
<lb n="0287c17" ed="T"/>迴轉不息故。二者知覺治相成就，遠離三種
<lb n="0287c18" ed="T"/>妄想故，如經「少欲之人無求無欲則無此患」
<lb n="0287c19" ed="T"/>故。三者知覺因果集起相，成就無量行故，如
<lb n="0287c20" ed="T"/>經「直爾少欲尙應修集，何況少欲能生諸功德」
<lb n="0287c21" ed="T"/>故。四者知覺無諸障畢竟相，三障畢竟故，如
<lb n="0287c22" ed="T"/>經「少欲之人則無諂曲以求人意，亦復不爲
<lb n="0287c23" ed="T"/>諸根所牽」故。五者知覺果成就相，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0287009" n="0287009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287009" n="0287009"/><anchor xml:id="beg0287009" n="0287009"/>般<anchor xml:id="end0287009"/>若等三
<lb n="0287c24" ed="T"/>種功德果成就故，如經「行少欲者心則坦然
<lb n="0287c25" ed="T"/>無所憂畏，觸事有餘常無不足，有少欲者則有
<lb n="0287c26" ed="T"/>涅槃，是名少欲」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0287010" n="0287010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287010" n="0287010"/><anchor xml:id="beg0287010" n="0287010"/>故。復<anchor xml:id="end0287010"/>次說第二大人知覺功
<lb n="0287c27" ed="T"/>德。</p>
<lb n="0287c28" ed="T"/><p xml:id="pT26p0287c2801">經曰：汝等比丘！若欲脫諸苦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0287011" n="0287011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287011" n="0287011"/><anchor xml:id="beg0287011" n="0287011"/>惱<anchor xml:id="end0287011"/>，當觀知足，
<lb n="0287c29" ed="T"/>知足之法卽是富樂安隱之處。知足之人，雖
<pb n="0288a" ed="T" xml:id="T26.1529.0288a"/>
<lb n="0288a01" ed="T"/>臥地上猶爲安樂；不知足者，雖處天堂亦
<lb n="0288a02" ed="T"/>不稱意。不知足者雖富而貧，知足之人雖貧
<lb n="0288a03" ed="T"/>而富。不知足者常爲五欲所牽，爲知足者之
<lb n="0288a04" ed="T"/>所憐愍。是名知足。</p>
<lb n="0288a05" ed="T"/><p xml:id="pT26p0288a0501">論曰：第二大人知覺功德者，成就知足行故，
<lb n="0288a06" ed="T"/>對治苦因果故，如經「汝等比丘！若欲脫諸苦
<lb n="0288a07" ed="T"/>惱當觀知足」故。是中惱者，示現煩惱過從苦
<lb n="0288a08" ed="T"/>生故。復說淸淨因果成就治法故，如經「知足
<lb n="0288a09" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0288001" n="0288001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0288001" n="0288001"/><anchor xml:id="beg0288001" n="0288001"/>之<anchor xml:id="end0288001"/>法卽是富樂安隱之處」故。若如是者，二種
<lb n="0288a10" ed="T"/>知覺云何差別？此中示現初知覺者，遠離他
<lb n="0288a11" ed="T"/>境界事故；知足者，於自事中遠離故。復次有
<lb n="0288a12" ed="T"/>三種差別，示現知足不知足故。一者於何等
<lb n="0288a13" ed="T"/>何等處受用差別故；二者於何等何等事受
<lb n="0288a14" ed="T"/>用差別故；三者於何等何等法中無自利有
<lb n="0288a15" ed="T"/>自他利差別故。如經「知足之人，雖臥地上」如
<lb n="0288a16" ed="T"/>是等，如經應知。次說第三大人遠離功德。</p>
<lb n="0288a17" ed="T"/><p xml:id="pT26p0288a1701">經曰：汝等比丘！<anchor xml:id="nkr_note_add_0288a1701" n="0288a1701"/><anchor xml:id="beg0288a1701" n="0288a1701"/>若<anchor xml:id="end0288a1701"/>求寂靜無爲安樂，當離憒
<lb n="0288a18" ed="T"/>鬧獨處閑居。靜處之人，帝釋諸天所共敬重，
<lb n="0288a19" ed="T"/>是故當捨己衆他衆，空閑獨處思滅苦本。若
<lb n="0288a20" ed="T"/>樂衆者則受衆惱。譬如大樹衆鳥集之，則有
<lb n="0288a21" ed="T"/>枯折之患。世間縛著沒於衆苦，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0288002" n="0288002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0288002" n="0288002"/><anchor xml:id="beg0288002" n="0288002"/>如<anchor xml:id="end0288002"/>老象溺泥
<lb n="0288a22" ed="T"/>不能自出。是爲遠離。</p>
<lb n="0288a23" ed="T"/><p xml:id="pT26p0288a2301">論曰：第三大人遠離功德，於中三門攝義應
<lb n="0288a24" ed="T"/>知。一者自性遠離門，體出故；二者修習遠離
<lb n="0288a25" ed="T"/>門，方便出故；三者受用諸見門，常縛故。自
<lb n="0288a26" ed="T"/>性遠離門者，示現四種對治：一者我相執著
<lb n="0288a27" ed="T"/>障，此障對治，如經「汝等比丘！若求寂靜無爲
<lb n="0288a28" ed="T"/>安樂」故。於中寂靜者，示法無我空故。無爲
<lb n="0288a29" ed="T"/>者，無相空故。安樂者，無取捨願空故。二者
<pb n="0288b" ed="T" xml:id="T26.1529.0288b"/>
<lb n="0288b01" ed="T"/>我所障，五衆亂起無次第故，此障對治，如經
<lb n="0288b02" ed="T"/>「當離憒鬧」故。三者彼二無相障，此障對治，如
<lb n="0288b03" ed="T"/>經「獨處閑居」故。四者無爲首功德障，以其天
<lb n="0288b04" ed="T"/>可重法故，此障對治，如經「靜處之人，帝釋諸
<lb n="0288b05" ed="T"/>天所共敬重」故。修習遠離門者，遠離我我
<lb n="0288b06" ed="T"/>所不復集生故，如經「是故當捨己衆他衆」故。
<lb n="0288b07" ed="T"/>方便慧成就，如法如住故，如經「空閑獨處」故。
<lb n="0288b08" ed="T"/>善擇智成就，遠離起因故，如經「思滅苦本」故。
<lb n="0288b09" ed="T"/>受用諸見門者，樂集我我所生起自他心境
<lb n="0288b10" ed="T"/>相惱故，如經「若樂衆者則受衆惱」故。諸見集
<lb n="0288b11" ed="T"/>生，生已自害，大樹相似法故，如經「譬如大樹
<lb n="0288b12" ed="T"/>衆鳥集之，則有枯折之患」故。復示無出離相
<lb n="0288b13" ed="T"/>煩惱業染生故，老象溺泥相似法故，如經「世
<lb n="0288b14" ed="T"/>間縛著沒於衆苦，如老象溺泥不能自，出是爲
<lb n="0288b15" ed="T"/>遠離」故。次說第四大人不疲惓功德。</p>
<lb n="0288b16" ed="T"/><p xml:id="pT26p0288b1601">經曰：汝等比丘！若勤精進則事無難者，是故
<lb n="0288b17" ed="T"/>汝等當勤精進，譬如小水常流則能穿石。若
<lb n="0288b18" ed="T"/>行者之心數數懈廢，譬如鑽火未熱而息，雖
<lb n="0288b19" ed="T"/>欲得火火難可得。是名精進。</p>
<lb n="0288b20" ed="T"/><p xml:id="pT26p0288b2001">論曰：是中不疲惓者，示現不同外道精進故，
<lb n="0288b21" ed="T"/>於一切法一切行善趣故，成就不退轉故，如
<lb n="0288b22" ed="T"/>經「汝等比丘！若勤精進則事無難者」故。以能成
<lb n="0288b23" ed="T"/>就不退，須修習長養故，如經「是故汝等當勤
<lb n="0288b24" ed="T"/>精進」故。復以譬喩顯示不休息，精進成就有
<lb n="0288b25" ed="T"/>力故，如經「譬如小水常流則能穿石」故。次說
<lb n="0288b26" ed="T"/>懈怠過，不能常精進念處退失，不成就心慧
<lb n="0288b27" ed="T"/>故，依譬喩顯示應知，如經「若行者之心數數
<lb n="0288b28" ed="T"/>懈廢」如是等故。次說第五大人不忘念功德。</p>
<lb n="0288b29" ed="T"/><p xml:id="pT26p0288b2901">經曰：汝等比丘！求善知識、求善護助，無如不
<pb n="0288c" ed="T" xml:id="T26.1529.0288c"/>
<lb n="0288c01" ed="T"/>忘念者。若有不忘念者，諸煩惱賊則不能入。
<lb n="0288c02" ed="T"/>是故汝等常當攝念在心，若失念者則失諸
<lb n="0288c03" ed="T"/>功德；若念力堅強，雖入五欲賊中不爲所害。
<lb n="0288c04" ed="T"/>譬如著鎧入陣則無所畏。是名不忘念。</p>
<lb n="0288c05" ed="T"/><p xml:id="pT26p0288c0501">論曰：第五大人不忘念功德者，示現是一切
<lb n="0288c06" ed="T"/>行上首故，能破無始重怨故。於中一切行者，
<lb n="0288c07" ed="T"/>略說三種：一者求聞法行，如經「汝等比丘求
<lb n="0288c08" ed="T"/>善知識」故。二者內善思惟行，如經「求善護」故。
<lb n="0288c09" ed="T"/>三者求如法修行，如經「求善助」故。復示此等
<lb n="0288c10" ed="T"/>行中爲首爲勝故，如經「無如不忘念者」故。能
<lb n="0288c11" ed="T"/>遮無始重怨，不害三種善根故，如經「若有不
<lb n="0288c12" ed="T"/>忘念者，諸煩惱賊則不能入」故。煩惱者，示心
<lb n="0288c13" ed="T"/>相中惑亂故，賊者從外集生過故。復示勸修
<lb n="0288c14" ed="T"/>令初後念成就，示現遮無始<anchor xml:id="nkr_note_orig_0288003" n="0288003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0288003" n="0288003"/><anchor xml:id="beg0288003" n="0288003"/>終<anchor xml:id="end0288003"/>心故，如經
<lb n="0288c15" ed="T"/>「是故汝等常當攝念在心」故。無始終故，失念
<lb n="0288c16" ed="T"/>成就多過故，如經「若失念者則失諸功德」故。
<lb n="0288c17" ed="T"/>又成就多功德，隨順世間門集諸行故，如經
<lb n="0288c18" ed="T"/>「若念力堅強，雖入五欲賊中不爲所害」故。念
<lb n="0288c19" ed="T"/>力強故，勇健無畏，入陣相似法故，如經「譬如
<lb n="0288c20" ed="T"/>著鎧入陣則無所畏，是名不忘念」故。次說第
<lb n="0288c21" ed="T"/>六大人禪定功德。</p>
<lb n="0288c22" ed="T"/><p xml:id="pT26p0288c2201">經曰：汝等比丘！若攝心者心則在定，心在定
<lb n="0288c23" ed="T"/>故能知世間生滅法相，是故汝等常當<anchor xml:id="nkr_note_orig_0288004" n="0288004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0288004" n="0288004"/><anchor xml:id="beg0288004" n="0288004"/>精勤
<lb n="0288c24" ed="T"/>修集<anchor xml:id="end0288004"/>諸定。若得定者心則不散。譬如惜水之
<lb n="0288c25" ed="T"/>家善治<anchor xml:id="nkr_note_add_0288c2501" n="0288c2501"/><anchor xml:id="beg0288c2501" n="0288c2501"/>堤<anchor xml:id="end0288c2501"/>塘。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0288005" n="0288005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0288005" n="0288005"/><anchor xml:id="beg0288005" n="0288005"/>行者<anchor xml:id="end0288005"/>爲智慧水故，善修禪定令
<lb n="0288c26" ed="T"/>不漏失。是名爲定。</p>
<lb n="0288c27" ed="T"/><p xml:id="pT26p0288c2701">論曰：大人禪定功德者，謂八種禪定等，因攝
<lb n="0288c28" ed="T"/>念生故，如經「汝等比丘！若攝心者心則在定」
<lb n="0288c29" ed="T"/>故。云何攝心能生禪定？示現攝遍所行處，心
<pb n="0289a" ed="T" xml:id="T26.1529.0289a"/>
<lb n="0289a01" ed="T"/>行對治緣故。次及中軟取事，心行對治緣故。
<lb n="0289a02" ed="T"/>此三種緣處對治成時，則近禪定故。禪定成
<lb n="0289a03" ed="T"/>就，有方便果用故，如經「心在定故能知世間
<lb n="0289a04" ed="T"/>生滅法相」故。又懈怠無修集，方便障故，如經
<lb n="0289a05" ed="T"/>「是故汝等常當精勤修集諸定」故。是中懈怠
<lb n="0289a06" ed="T"/>有三種：一者不安隱懈怠；二者無味懈怠；三
<lb n="0289a07" ed="T"/>者不知恐怖懈怠。云何修集一一對治？示現
<lb n="0289a08" ed="T"/>精進修集節量食臥及調阿那波那故。精勤
<lb n="0289a09" ed="T"/>修集覺知諸定，有通慧功德及盡苦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0289001" n="0289001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0289001" n="0289001"/><anchor xml:id="beg0289001" n="0289001"/>原<anchor xml:id="end0289001"/>故，大
<lb n="0289a10" ed="T"/>希有事故。精進修集觀察生老病死苦及四
<lb n="0289a11" ed="T"/>惡趣苦，我未能離故，是三障對治故。復修
<lb n="0289a12" ed="T"/>習功德成就，無所對治故，如經「若得定者心
<lb n="0289a13" ed="T"/>則不散」故。又以譬喩示善修功德，上上增長
<lb n="0289a14" ed="T"/>故，如經應知。次說第七大人智慧功德。</p>
<lb n="0289a15" ed="T"/><p xml:id="pT26p0289a1501">經曰：汝等比丘！若有智慧則無貪著，常自省
<lb n="0289a16" ed="T"/>察不令有失，是則於我法中能得解脫。若不
<lb n="0289a17" ed="T"/>爾者，旣非道人又非白衣，無所名也。實智慧
<lb n="0289a18" ed="T"/>者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑
<lb n="0289a19" ed="T"/>暗大明燈也，一切病者之良藥也，伐煩惱樹
<lb n="0289a20" ed="T"/>之利斧也。是故汝等當以聞思修慧而自增
<lb n="0289a21" ed="T"/>益。若人有智慧之照，雖是肉眼而是明見之
<lb n="0289a22" ed="T"/>人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0289002" n="0289002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0289002" n="0289002"/><anchor xml:id="beg0289002" n="0289002"/>也<anchor xml:id="end0289002"/>。是爲智慧。</p>
<lb n="0289a23" ed="T"/><p xml:id="pT26p0289a2301">論曰：是中智慧功德者，於眞實義處障及世
<lb n="0289a24" ed="T"/>間事處障能遠離故，如經「汝等比丘！若有智
<lb n="0289a25" ed="T"/>慧則無貪著」故。於一切時常修心慧故，以其
<lb n="0289a26" ed="T"/>難得故，如經「常自省察不令有失」故。復示難
<lb n="0289a27" ed="T"/>得能得，於第一義處遠離故，如經「是則於我
<lb n="0289a28" ed="T"/>法中能得解脫」故。復示非自性慧不入出世
<lb n="0289a29" ed="T"/>及世間中故，非施設故，如經「若不爾者，旣非
<pb n="0289b" ed="T" xml:id="T26.1529.0289b"/>
<lb n="0289b01" ed="T"/>道人又非白衣，無所名也」故。又以四種譬喩，
<lb n="0289b02" ed="T"/>顯示四種功德。聞思修證故，如經應知。言實
<lb n="0289b03" ed="T"/>智慧者，示實能對治故。於四種功德中，第四
<lb n="0289b04" ed="T"/>功德自利益最勝義故。又四種修學功德，於
<lb n="0289b05" ed="T"/>分內處而有覺照故，如經「若人有智慧之照，
<lb n="0289b06" ed="T"/>雖是肉眼而是明見人也，是爲智慧」故。已說
<lb n="0289b07" ed="T"/>長養方便功德，次<anchor xml:id="nkr_note_orig_0289003" n="0289003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0289003" n="0289003"/><anchor xml:id="beg0289003" n="0289003"/>說<anchor xml:id="end0289003"/>大人成就畢竟功德。</p>
<lb n="0289b08" ed="T"/><p xml:id="pT26p0289b0801">經曰：汝等比丘！若種種戲論其心則亂，雖復
<lb n="0289b09" ed="T"/>出家猶未得脫。是故比丘！當急捨離亂心戲
<lb n="0289b10" ed="T"/>論。若汝欲得寂滅樂者，唯當速滅戲論之患。
<lb n="0289b11" ed="T"/>是名不戲論。</p>
<lb n="0289b12" ed="T"/><p xml:id="pT26p0289b1201">論曰：大人成就畢竟功德者，示現自性遠離
<lb n="0289b13" ed="T"/>非對治法故，四種差別智障法分別可分別
<lb n="0289b14" ed="T"/>故，如經「汝等比丘！若種種戲論其心則亂」故。
<lb n="0289b15" ed="T"/>修道智非自性故，如經「雖復出家，猶未得脫」
<lb n="0289b16" ed="T"/>故。餘者二句<anchor xml:id="nkr_note_add_0289b1601" n="0289b1601"/><anchor xml:id="beg0289b1601" n="0289b1601"/>勸<anchor xml:id="end0289b1601"/>修遠離，成就無戲論故。一者
<lb n="0289b17" ed="T"/>有對相遠離，有彼彼功德相故，如經「是故比
<lb n="0289b18" ed="T"/>丘！當急捨離亂心戲論」故。二者無對相遠離，
<lb n="0289b19" ed="T"/>無彼彼功德相故，如經「若汝欲得寂滅樂者，
<lb n="0289b20" ed="T"/>唯當速滅戲論之患」故。示現行成就體性異
<lb n="0289b21" ed="T"/>故，如經「是名不戲論」故。已說成就出世間大
<lb n="0289b22" ed="T"/>人功德分，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0289004" n="0289004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0289004" n="0289004"/><anchor xml:id="beg0289004" n="0289004"/>次<anchor xml:id="end0289004"/>說顯示畢竟甚深功德分。</p>
<lb n="0289b23" ed="T"/><p xml:id="pT26p0289b2301">經曰：汝等比丘！於諸功德常當一心，捨諸放
<lb n="0289b24" ed="T"/>逸如離怨賊。大悲世尊所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0289005" n="0289005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0289005" n="0289005"/><anchor xml:id="beg0289005" n="0289005"/>欲<anchor xml:id="end0289005"/>利益皆已究竟，
<lb n="0289b25" ed="T"/>汝等但當勤而行之。若於山間若空澤中、若
<lb n="0289b26" ed="T"/>在樹下閑處靜室，念所受法勿令忘失，常當
<lb n="0289b27" ed="T"/>自勉精進修之，無爲空死後致有悔。我如良
<lb n="0289b28" ed="T"/>醫知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導
<lb n="0289b29" ed="T"/>導人善道，聞之不行，非導過也。</p>
<pb n="0289c" ed="T" xml:id="T26.1529.0289c"/>
<lb n="0289c01" ed="T"/><p xml:id="pT26p0289c0101">論曰：顯示畢竟甚深功德者，有二種畢竟，顯
<lb n="0289c02" ed="T"/>示二種甚深功德故。一者如來分別說法畢
<lb n="0289c03" ed="T"/>竟功德，顯示非分別說法甚深功德常說故。
<lb n="0289c04" ed="T"/>二者修行菩薩修世間功德畢竟，顯示餘者
<lb n="0289c05" ed="T"/>甚深功德常修故。此二種修行功德如上，一
<lb n="0289c06" ed="T"/>一種中各修二種功德應知。是中常修功德
<lb n="0289c07" ed="T"/>者，第一義心修故，如經「汝等比丘！於諸功德
<lb n="0289c08" ed="T"/>常當一心」故。遠離一心相似相違行如怨故，
<lb n="0289c09" ed="T"/>如經「捨諸放逸如離怨賊」故。無限齊大悲常
<lb n="0289c10" ed="T"/>利益限齊畢竟故，如經「大悲世尊所<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>欲<anchor xml:id="end_8"/>利益
<lb n="0289c11" ed="T"/>皆已究竟」故。次復廣說常修功德，有七種修
<lb n="0289c12" ed="T"/>相：一者云何修？示現<anchor xml:id="nkr_note_orig_0289006" n="0289006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0289006" n="0289006"/><anchor xml:id="beg0289006" n="0289006"/>常<anchor xml:id="end0289006"/>勤行故，如經「汝等
<lb n="0289c13" ed="T"/>但當勤而行之」故。二者於何處修？示無事處
<lb n="0289c14" ed="T"/>故，如經「若於山間若空澤中，若在樹下閑處
<lb n="0289c15" ed="T"/>靜室」故。三者何所修？示修眞實無二念法故，
<lb n="0289c16" ed="T"/>如經「念所受法」故。四者何故修？修令現前故，
<lb n="0289c17" ed="T"/>如經「勿令忘失」故。五者以何方便修？如經「常
<lb n="0289c18" ed="T"/>當自勉精進修之」故。六者於相似法處蘇息，
<lb n="0289c19" ed="T"/>遠離上上心故，如經「無爲空死」故。七者於晚
<lb n="0289c20" ed="T"/>時自知有餘悔不及事故，如經「後致有悔」故。
<lb n="0289c21" ed="T"/>次廣說如來分別說法功德畢竟，示現二種
<lb n="0289c22" ed="T"/>畢竟相：一者說化法畢竟相應無餘故，如經
<lb n="0289c23" ed="T"/>「我如良醫知病說藥，服與不服，非醫咎也」故。
<lb n="0289c24" ed="T"/>二者與念畢竟度法相應無餘故，如經「又如
<lb n="0289c25" ed="T"/>善導導人善道，聞之不行，非導過也」故。是中
<lb n="0289c26" ed="T"/>服與不服等，示現如來於二種畢竟中無過
<lb n="0289c27" ed="T"/>失故，不負衆生世間法故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0289007" n="0289007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0289007" n="0289007"/><anchor xml:id="beg0289007" n="0289007"/>次<anchor xml:id="end0289007"/>說顯示入證決
<lb n="0289c28" ed="T"/>定分。</p>
<lb n="0289c29" ed="T"/><p xml:id="pT26p0289c2901">經曰：汝等若於苦等四諦有所疑者，可疾問
<pb n="0290a" ed="T" xml:id="T26.1529.0290a"/>
<lb n="0290a01" ed="T"/>之，無得懷疑不求決也。爾時世尊如是三唱，
<lb n="0290a02" ed="T"/>人無問者。所以者何？衆無疑故。時阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓
<lb n="0290a03" ed="T"/>馱觀察衆心而白佛言：世尊！月可令熱、日可
<lb n="0290a04" ed="T"/>令冷，佛說四諦不可令異。佛說苦諦實苦不
<lb n="0290a05" ed="T"/>可令樂；集眞是因更無異因；苦若滅者卽是
<lb n="0290a06" ed="T"/>因滅，因滅故果滅；滅苦之道實是眞道更無
<lb n="0290a07" ed="T"/>餘道。世尊！是諸比丘於四諦中決定無疑。</p>
<lb n="0290a08" ed="T"/><p xml:id="pT26p0290a0801">論曰：入證決定者，示現於所證法中成就決
<lb n="0290a09" ed="T"/>定無所疑故。是中有三門攝義，示現決定無
<lb n="0290a10" ed="T"/>疑：一者方便顯發門；二者滿足成就門；三者
<lb n="0290a11" ed="T"/>分別說門。方便顯發門者，示現於諸實法處
<lb n="0290a12" ed="T"/>顯發故，以彼法是修行者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0290001" n="0290001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0290001" n="0290001"/><anchor xml:id="beg0290001" n="0290001"/>當<anchor xml:id="end0290001"/>觀察及依之起
<lb n="0290a13" ed="T"/>行故，如經「汝等若於苦等四諦」故。於四諦中
<lb n="0290a14" ed="T"/>有作無作法，示現有疑無疑分齊故，如經「有
<lb n="0290a15" ed="T"/>所疑者可疾問之，無得懷疑不求決也」故。疾
<lb n="0290a16" ed="T"/>問者，示二種將畢竟故，如向已說二種畢竟
<lb n="0290a17" ed="T"/>事故。無得懷疑者，於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0290002" n="0290002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0290002" n="0290002"/><anchor xml:id="beg0290002" n="0290002"/>見<anchor xml:id="end0290002"/>無作諦處及修行
<lb n="0290a18" ed="T"/>有作諦處，彼二相違處皆不得疑故。滿足成
<lb n="0290a19" ed="T"/>就門者，有三種示現：一者示現法輪滿足成
<lb n="0290a20" ed="T"/>就三轉實法故，如經「爾時世尊如是三唱」故。
<lb n="0290a21" ed="T"/>二者示現證法滿足成就，如經「人無問者」故。
<lb n="0290a22" ed="T"/>三者示現斷功德滿足成就，如經「所以者何？
<lb n="0290a23" ed="T"/>衆無疑故」。分別說門者，示現彼衆上首知大
<lb n="0290a24" ed="T"/>衆心行成就決定，復了知所證實義故，分別
<lb n="0290a25" ed="T"/>說彼彼事答如來故。如經「時阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱觀察
<lb n="0290a26" ed="T"/>衆心」如是等故。日月冷熱者，示於四諦中違
<lb n="0290a27" ed="T"/>順觀行不可異故。實苦不可令樂者，以佛說
<lb n="0290a28" ed="T"/>故，苦樂各實不變異故。更無異因者，示苦滅
<lb n="0290a29" ed="T"/>各自因故，復示滅道同是自性觀故。決定者，
<pb n="0290b" ed="T" xml:id="T26.1529.0290b"/>
<lb n="0290b01" ed="T"/>苦樂因果入行決定故。無疑者，無異無餘義
<lb n="0290b02" ed="T"/>故。已說顯示入證決定分，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0290003" n="0290003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0290003" n="0290003"/><anchor xml:id="beg0290003" n="0290003"/>次<anchor xml:id="end0290003"/>說分別未入上
<lb n="0290b03" ed="T"/>上證，爲斷疑分。</p>
<lb n="0290b04" ed="T"/><p xml:id="pT26p0290b0401">經曰：於此衆中所作未辦者，見佛滅度當有
<lb n="0290b05" ed="T"/>悲感。若有初入法者，聞佛所說卽皆得度。譬
<lb n="0290b06" ed="T"/>如夜見電光卽得見道。若所作已辦、已度苦
<lb n="0290b07" ed="T"/>海者，但作是念：世尊滅度一何疾哉。</p>
<lb n="0290b08" ed="T"/><p xml:id="pT26p0290b0801">論曰：分別未入上上證者，有三種分別，顯示
<lb n="0290b09" ed="T"/>未入上上法故。一者於有作諦修分時中未
<lb n="0290b10" ed="T"/>入上上法故，如經「於此衆中所作未辦者，見
<lb n="0290b11" ed="T"/>佛滅度當有悲感」故。二者於無作諦見道時
<lb n="0290b12" ed="T"/>中速決定故，示現不同修分法故，去上上法
<lb n="0290b13" ed="T"/>轉遠故，如經「若有初入法者，聞佛所說卽皆
<lb n="0290b14" ed="T"/>得度」故。復以譬喩示現見道速決定義應知，
<lb n="0290b15" ed="T"/>如經「譬如夜見電光卽得見道」故。三者於彼
<lb n="0290b16" ed="T"/>二相違無功用無學道中，於上上法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0290004" n="0290004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0290004" n="0290004"/><anchor xml:id="beg0290004" n="0290004"/>界<anchor xml:id="end0290004"/>有
<lb n="0290b17" ed="T"/>微細疑故。復有異義，於自地中見佛速滅故。
<lb n="0290b18" ed="T"/>如經「若所作已辦、已度苦海者，但作是念：世尊
<lb n="0290b19" ed="T"/>滅度一何疾哉」故。次說爲斷彼彼疑故。</p>
<lb n="0290b20" ed="T"/><p xml:id="pT26p0290b2001">經曰：阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱雖<anchor xml:id="nkr_note_orig_0290005" n="0290005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0290005" n="0290005"/><anchor xml:id="beg0290005" n="0290005"/>說<anchor xml:id="end0290005"/>衆中皆悉了達四聖諦
<lb n="0290b21" ed="T"/>義，世尊欲令此諸大衆皆得堅固，以大悲心
<lb n="0290b22" ed="T"/>復爲衆說：汝等比丘勿懷悲惱。若我住世一
<lb n="0290b23" ed="T"/>劫會亦當滅，會而不離終不可得。自利利人
<lb n="0290b24" ed="T"/>法皆具足，若我久住更無所益。應可度者，若
<lb n="0290b25" ed="T"/>天上人間皆悉已度；其未度者，皆亦已作得
<lb n="0290b26" ed="T"/>度因緣。自今已後，我諸弟子展轉行之，則是
<lb n="0290b27" ed="T"/>如來法身常在而不滅也。</p>
<lb n="0290b28" ed="T"/><p xml:id="pT26p0290b2801">論曰：是中斷疑者，斷彼勝分疑故，於自地
<lb n="0290b29" ed="T"/>中先所成就故，如經「阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱雖說衆中皆
<pb n="0290c" ed="T" xml:id="T26.1529.0290c"/>
<lb n="0290c01" ed="T"/>悉了達四聖諦義」故。復令上上成就，於彼所
<lb n="0290c02" ed="T"/>得究竟不退故，是如來悲心淳至故，不護上
<lb n="0290c03" ed="T"/>上法故，如經「世尊欲令此諸大衆皆得堅固，
<lb n="0290c04" ed="T"/>以大悲心復爲衆說」故。云何說？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0290006" n="0290006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0290006" n="0290006"/><anchor xml:id="beg0290006" n="0290006"/>說<anchor xml:id="end0290006"/>有爲功
<lb n="0290c05" ed="T"/>德，自他俱滅故。自他者，說聽差別故。如經
<lb n="0290c06" ed="T"/>「汝等比丘勿懷悲惱。若我住世一劫會亦當滅，
<lb n="0290c07" ed="T"/>會而不離終不可得」故。復說法門常住不滅
<lb n="0290c08" ed="T"/>故，如經「自利利人法皆具足」故。又說他利事
<lb n="0290c09" ed="T"/>畢竟，無復所作故，如經「若我久住更無所益」
<lb n="0290c10" ed="T"/>故。又說於彼彼衆中自利事畢竟，無復所作
<lb n="0290c11" ed="T"/>故，如經「應可度者，若天上人間皆悉已度」故。
<lb n="0290c12" ed="T"/>又說未修集者，依不滅法門，能作得度因緣
<lb n="0290c13" ed="T"/>故，如經「其未度者，皆亦已作得度因緣」故。復
<lb n="0290c14" ed="T"/>有異義：於上上法中未得度者，依常住法門
<lb n="0290c15" ed="T"/>度故。又說住持不壞功德，於中有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0290007" n="0290007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0290007" n="0290007"/><anchor xml:id="beg0290007" n="0290007"/>二<anchor xml:id="end0290007"/>：一者於
<lb n="0290c16" ed="T"/>因分中住持不壞，常修故、不斷修故，如經「自
<lb n="0290c17" ed="T"/>今已後我諸弟子展轉行之」故。二者於果分
<lb n="0290c18" ed="T"/>中住持不壞，常顯故，如經「則是如來法身<anchor xml:id="nkr_note_orig_0290008" n="0290008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0290008" n="0290008"/><anchor xml:id="beg0290008" n="0290008"/>常<anchor xml:id="end0290008"/>
<lb n="0290c19" ed="T"/>在而不滅也」故。此二種住持不壞功德，示現
<lb n="0290c20" ed="T"/>上上法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0290009" n="0290009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0290009" n="0290009"/><anchor xml:id="beg0290009" n="0290009"/>能<anchor xml:id="end0290009"/>斷疑應知。次重說有爲功德無常
<lb n="0290c21" ed="T"/>相故。</p>
<lb n="0290c22" ed="T"/><p xml:id="pT26p0290c2201">經曰：是故當知世皆無常，會必有離，勿懷憂
<lb n="0290c23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0290010" n="0290010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0290010" n="0290010"/><anchor xml:id="beg0290010" n="0290010"/>也<anchor xml:id="end0290010"/>，世相如是。當勤精進早求解脫，以智慧
<lb n="0290c24" ed="T"/>明滅諸癡暗。世實危脆無牢強者。我今得滅
<lb n="0290c25" ed="T"/>如除惡病，此是應捨罪惡之物假名爲身，沒
<lb n="0290c26" ed="T"/>在老病生死大海。何有智者得除滅之，如殺
<lb n="0290c27" ed="T"/>怨賊而不歡喜？</p>
<lb n="0290c28" ed="T"/><p xml:id="pT26p0290c2801">論曰：是中何故重說有爲功德無常相者？示
<lb n="0290c29" ed="T"/>現於此處勸修世間生厭離行故，於有爲相
<pb n="0291a" ed="T" xml:id="T26.1529.0291a"/>
<lb n="0291a01" ed="T"/>中得脫故，如經「是故當知世皆無常乃至早
<lb n="0291a02" ed="T"/>求解脫」故。又示無我如實觀成就，能滅我我
<lb n="0291a03" ed="T"/>所見根本故，如經「以智慧明滅諸癡暗」故。陰
<lb n="0291a04" ed="T"/>等諸法實不實故，如經「世實危脆無牢強者」
<lb n="0291a05" ed="T"/>故。又示如來是度世大師<anchor xml:id="nkr_note_orig_0291001" n="0291001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291001" n="0291001"/><anchor xml:id="beg0291001" n="0291001"/>爲<anchor xml:id="end0291001"/>成可患故，如經
<lb n="0291a06" ed="T"/>「我今得滅如除惡病」故。又說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0291002" n="0291002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291002" n="0291002"/><anchor xml:id="beg0291002" n="0291002"/>異<anchor xml:id="end0291002"/>可厭患相唯
<lb n="0291a07" ed="T"/>智能滅故，示現勸修智滅對故，得無對法現
<lb n="0291a08" ed="T"/>前故，如經「此是罪惡之物」如是等故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0291003" n="0291003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291003" n="0291003"/><anchor xml:id="beg0291003" n="0291003"/>次<anchor xml:id="end0291003"/>說離
<lb n="0291a09" ed="T"/>種種自性淸淨無我分。</p>
<lb n="0291a10" ed="T"/><p xml:id="pT26p0291a1001">經曰：汝等比丘！常當一心勤求出道。一切世
<lb n="0291a11" ed="T"/>間動不動法，皆是敗壞不安之相。汝等且止，
<lb n="0291a12" ed="T"/>勿得復語。時將欲過，我欲滅度。是我最後之
<lb n="0291a13" ed="T"/>所敎誨。</p>
<lb n="0291a14" ed="T"/><p xml:id="pT26p0291a1401">論曰：是中種種自性者，於五陰法中作種種
<lb n="0291a15" ed="T"/>見患故，妄想自性障故。此障對治，如經「汝
<lb n="0291a16" ed="T"/>等比丘常當一心」故。復以一心如實慧難可
<lb n="0291a17" ed="T"/>得故，如經「勤求出道」故。又示除如實慧所有
<lb n="0291a18" ed="T"/>相對法悉無常故，示現名相等法應知，如經
<lb n="0291a19" ed="T"/>「一切世間動不動法，皆是敗壞不安之相」故。
<lb n="0291a20" ed="T"/>於中動不動者，謂三界相，靜亂差別故。淸淨
<lb n="0291a21" ed="T"/>無我者，示現於甚深寂滅法中寂滅故，如經
<lb n="0291a22" ed="T"/>「汝等且止」如是等故。且止勿語者，勸示三業
<lb n="0291a23" ed="T"/>無動故，是寂滅無我相應器故。最後敎誨者，
<lb n="0291a24" ed="T"/>正顯遺敎義故。是遺敎義，於住持法中勝，以
<lb n="0291a25" ed="T"/>其遺敎故。</p>
<lb n="0291a26" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>遺敎經論</cb:jhead></cb:juan></cb:div>
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<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
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<app from="#beg0283002" to="#end0283002"><lem wit="#wit.orig">眞諦三藏譯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">陳天竺三藏法師眞諦譯</rdg></app>
<app from="#beg0283003" to="#end0283003"><lem wit="#wit.orig">修集</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">修習</rdg></app>
<app from="#beg0283004" to="#end0283004"><lem wit="#wit.orig">釋</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">經曰釋</rdg></app>
<app from="#beg0283005" to="#end0283005"><lem wit="#wit.orig">次</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">二</rdg></app>
<app from="#beg0283006" to="#end0283006"><lem wit="#wit.orig">對</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">初修習對</rdg></app>
<app from="#beg0283007" to="#end0283007"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">大</lem><rdg wit="#wit.orig">太</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">大</rdg></app>
<app from="#beg0283008" to="#end0283008"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0283009" to="#end0283009"><lem wit="#wit.orig">已說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">經已</rdg></app>
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<app from="#beg0285003" to="#end0285003"><lem wit="#wit.orig">示</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">次</rdg></app>
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<app from="#beg0288004" to="#end0288004"><lem wit="#wit.orig">精勤<lb n="0288c24" ed="T"/>修集</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">精進勤集</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">精進勤習</rdg></app>
<app from="#beg0288c2501" to="#end0288c2501"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta #wit4">堤<note type="cf1">K15n0564_p0435a15</note></lem><rdg wit="#wit.orig">提</rdg></app>
<app from="#beg0288005" to="#end0288005"><lem wit="#wit.orig">行者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">行者亦爾</rdg></app>
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<app from="#beg0289003" to="#end0289003"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">說第八</rdg></app>
<app from="#beg0289b1601" to="#end0289b1601"><lem wit="#wit.orig">勸</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit5">勸<note type="cf1">Q14_p0142c26</note></rdg><rdg resp="#resp3" wit="#wit4">勤<note type="cf1">K15n0564_p0436a05</note></rdg></app>
<app from="#beg0289004" to="#end0289004"><lem wit="#wit.orig">次</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">四</rdg></app>
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<app from="#beg_8" to="#end_8" corresp="#0289005"><lem wit="#wit.orig">欲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">說</rdg></app>
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<app from="#beg0290003" to="#end0290003"><lem wit="#wit.orig">次</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">六</rdg></app>
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<app from="#beg0290005" to="#end0290005"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">說此語</rdg></app>
<app from="#beg0290006" to="#end0290006"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0290007" to="#end0290007"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">二種</rdg></app>
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<app from="#beg0290010" to="#end0290010"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">惱</rdg></app>
<app from="#beg0291001" to="#end0291001"><lem wit="#wit.orig">爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">證</rdg></app>
<app from="#beg0291002" to="#end0291002"><lem wit="#wit.orig">異</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">異異</rdg></app>
<app from="#beg0291003" to="#end0291003"><lem wit="#wit.orig">次</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">七</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note resp="#resp1" n="0283001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0283001">一卷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0283002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0283002">眞諦三藏譯【大】，陳天竺三藏法師眞諦譯【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0283003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0283003">修集【大】下同，修習【明】下同</note>
<note resp="#resp1" n="0283004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0283004">釋【大】，經曰釋【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0283005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0283005">次【大】，二【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0283006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0283006">對【大】，初修習對【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0283007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0283007">大【CB】【宋】【元】【明】，太【大】</note>
<note resp="#resp1" n="0283008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0283008">說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0283009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0283009">已說【大】，經已【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0283010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0283010">殖【大】，植【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0284001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0284001">包【大】＊，苞【宋】【元】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0284002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0284002">稸【大】＊，畜【宋】＊【元】＊【明】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0284003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0284003">畜【大】，畜畜【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0284004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0284004">囈【大】，媟【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0284005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0284005">不應作【大】，所不應【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0284006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0284006">此【大】，此障【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0284007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0284007">謂【大】，謂供【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0284008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0284008">瑕【大】，瘕【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0284009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0284009">趣【大】，所【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0284010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0284010">故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0284011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0284011">者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0284012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0284012">住處【大】＊，之所住處【宋】＊【元】＊【明】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0285001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0285001">對治修集【大】，修集對治【宋】【元】，修習對治【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0285002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0285002">陷【大】，埳【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0285003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0285003">示【大】，次【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0285004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0285004">減【大】，滅【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0285005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0285005">對【大】，對治【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0285006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0285006">陷【大】，埳【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0285007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0285007">磨【大】，摩【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0285008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0285008">動轉【大】，譬如有人手執蜜器動轉【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0285009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0285009">瞖【大】，曀【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0285010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0285010">飢【大】＊，饑【明】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0286001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286001">違【大】，遠【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0286002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286002">顯示成就【大】，成就顯示【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0286003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286003">懈【大】，解【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0286004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286004">驚悟【大】下同，警悟【宋】下同【元】下同【明】下同</note>
<note resp="#resp1" n="0286005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286005">摒【大】＊，屛【宋】＊【元】＊【明】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0286006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286006">睡【大】，眠【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0286007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286007">人【大】，人也【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0286008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286008">墮【大】，惰【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0286009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286009">眠【大】，睡【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0286010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286010">義【大】，道義【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0286011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286011">肢【大】＊，支【宋】＊【元】＊【明】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0286012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286012">不【大】，無【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0286013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286013">破【大】，則破【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0287001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287001">業【大】，苦業【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0287002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287002">大人【大】，丈夫【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0287003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287003">受【大】，受用【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0287004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287004">護【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0287005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287005">好【大】，好心【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0287006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287006">己【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0287007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287007">故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0287008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287008">次說修集【大】，三說成就【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0287009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287009">般【大】，彼【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0287010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287010">故復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0287011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287011">惱【大】，腦【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0288001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0288001">之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0288002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0288002">如【大】，譬如【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0288003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0288003">終【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0288004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0288004">精勤修集【大】，精進勤集【宋】【元】，精進勤習【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0288005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0288005">行者【大】，行者亦爾【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0289001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0289001">原【大】，源【宋】【元】【明】</note>
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<note resp="#resp1" n="0289003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0289003">說【大】，說第八【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0289004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0289004">次【大】，四【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0289005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0289005">欲【大】＊，說【宋】＊【元】＊【明】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0289006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0289006">常【大】，常修【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0289007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0289007">次【大】，五【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0290001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0290001">當【大】，常所【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0290002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0290002">見【大】，見有作【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0290003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0290003">次【大】，六【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0290004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0290004">界【大】，境界【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0290005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0290005">說【大】，說此語【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0290006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0290006">說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0290007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0290007">二【大】，二種【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0290008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0290008">常【大】，常住【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0290009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0290009">能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0290010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0290010">也【大】，惱【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0291001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291001">爲【大】，證【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0291002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291002">異【大】，異異【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0291003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291003">次【大】，七【明】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note resp="#resp2" n="0283001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0283001">〔一卷〕－【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0283002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0283002">眞諦三藏譯＝陳天竺三藏法師眞諦譯【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0283003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0283003">修集＝修習【明】下同</note>
<note resp="#resp2" n="0283004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0283004">（經曰）＋釋【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0283005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0283005">次＝二【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0283006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0283006">（初修習）＋對【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0283007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0283007">太＝大【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0283008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0283008">〔說〕－【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0283009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0283009">已說＝經已【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0283010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0283010">殖＝植【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0284001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0284001">包＝苞【宋】【元】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0284002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0284002">稸＝畜【三】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0284003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0284003">畜＋（畜）【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0284004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0284004">囈＝媟【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0284005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0284005">不應作＝所不應【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0284006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0284006">此＋（障）【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0284007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0284007">謂＋（供）【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0284008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0284008">瑕＝瘕【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0284009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0284009">趣＝所【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0284010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0284010">〔故〕－【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0284011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0284011">〔者〕－【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0284012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0284012">（之所）＋住處【三】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0285001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0285001">對治修集＝修集對治【宋】【元】，修習對治【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0285002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0285002">陷＝埳【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0285003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0285003">示＝次【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0285004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0285004">減＝滅【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0285005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0285005">對＋（治）【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0285006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0285006">陷＝埳【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0285007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0285007">磨＝摩【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0285008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0285008">（譬如有人手執蜜器）＋動轉【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0285009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0285009">瞖＝曀【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0285010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0285010">飢＝饑【明】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0286001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286001">違＝遠【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0286002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286002">顯示成就＝成就顯示【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0286003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286003">懈＝解【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0286004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286004">驚悟＝警悟【三】下同</note>
<note resp="#resp2" n="0286005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286005">摒＝屛【三】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0286006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286006">睡＝眠【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0286007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286007">人＋（也）【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0286008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286008">墮＝惰【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0286009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286009">眠＝睡【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0286010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286010">（道）＋義【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0286011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286011">肢＝支【三】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0286012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286012">不＝無【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0286013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286013">（則）＋破【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0287001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287001">（苦）＋業【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0287002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287002">大人＝丈夫【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0287003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287003">受＋（用）【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0287004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287004">〔護〕－【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0287005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287005">好＋（心）【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0287006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287006">〔己〕－【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0287007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287007">〔故〕－【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0287008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287008">次說修集＝三說成就【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0287009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287009">般＝彼【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0287010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287010">〔故復〕－【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0287011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287011">惱＝腦【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0288001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0288001">〔之〕－【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0288002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0288002">（譬）＋如【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0288003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0288003">〔終〕－【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0288004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0288004">精勤修集＝精進勤集【宋】【元】，精進勤習【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0288005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0288005">行者＋（亦爾）【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0289001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0289001">原＝源【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0289002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0289002">〔也〕－【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0289003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0289003">說＋（第八）【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0289004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0289004">次＝四【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0289005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0289005">欲＝說【三】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0289006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0289006">常＋（修）【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0289007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0289007">次＝五【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0290001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0290001">當＝常所【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0290002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0290002">見＋（有作）【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0290003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0290003">次＝六【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0290004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0290004">（境）＋界【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0290005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0290005">說＋（此語）【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0290006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0290006">〔說〕－【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0290007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0290007">二＋（種）【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0290008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0290008">常＋（住）【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0290009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0290009">〔能〕－【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0290010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0290010">也＝惱【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0291001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0291001">爲＝證【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0291002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0291002">異＋（異）【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0291003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0291003">次＝七【明】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0288a1701" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T26.0288a17.07" target="#nkr_note_add_0288a1701">若【CB】【麗-CB】，欲【大】</note>
<note n="0288c2501" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T26.0288c25.04" target="#nkr_note_add_0288c2501">堤【CB】【麗-CB】，提【大】</note>
<note n="0289b1601" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T26.0289b16.06" target="#nkr_note_add_0289b1601">勸【大】【磧-CB】，勤【麗-CB】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>