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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1550 阿毘曇心論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1550 阿毘曇心論</title>
			<author>尊者法勝造  晉 僧迦提婆共慧遠等譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">阿毘曇心論</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點</p>
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<lb n="0809a05" ed="T"/><byline cb:type="author"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0809001" n="0809001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0809001" n="0809001"/><anchor xml:id="beg0809001" n="0809001"/>尊者法勝造<anchor xml:id="end0809001"/></byline>
<lb n="0809a06" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0809002" n="0809002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0809002" n="0809002"/><anchor xml:id="beg0809002" n="0809002"/>晉<anchor xml:id="end0809002"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0809003" n="0809003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0809003" n="0809003"/><anchor xml:id="beg0809003" n="0809003"/>太元元年<anchor xml:id="end0809003"/><name role="" type="person">僧伽提婆</name>
<lb n="0809a07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0809004" n="0809004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0809004" n="0809004"/><anchor xml:id="beg0809004" n="0809004"/>共<anchor xml:id="nkr_note_orig_0809005" n="0809005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0809005" n="0809005"/><anchor xml:id="beg0809005" n="0809005"/>惠<anchor xml:id="end0809005"/>遠<anchor xml:id="nkr_note_orig_0809006" n="0809006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0809006" n="0809006"/><anchor xml:id="beg0809006" n="0809006"/>於廬山<anchor xml:id="end0809006"/><anchor xml:id="end0809004"/>譯</byline>
<lb n="0809a08" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="1" level="1" type="品">1 界品</cb:mulu><head>界品第一</head>
<lb n="0809a09" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0809a0901"><l>前頂禮最勝，</l><l>離惱慈哀顏，</l>
<lb n="0809a10" ed="T"/><l>亦敬順敎衆，</l><l>無著應眞僧。</l></lg>
<lb n="0809a11" ed="T"/><p xml:id="pT28p0809a1101">說曰：法相應當知。何故應知？法相者常定，知
<lb n="0809a12" ed="T"/>常定相。彼曰：定智有定智相則爲決定，以
<lb n="0809a13" ed="T"/>是故說法相應當知。問：世間亦知法相，此極
<lb n="0809a14" ed="T"/>愚亦知堅相地、濕相水、熱相火、動相風、無礙
<lb n="0809a15" ed="T"/>相空、非色相識，如是一切不應已知復知；若
<lb n="0809a16" ed="T"/>已知復知，此則無窮；無窮者，此事不然。云何
<lb n="0809a17" ed="T"/>說法相應當知？答：世間不知法相。若世間知
<lb n="0809a18" ed="T"/>法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0809007" n="0809007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0809007" n="0809007"/><anchor xml:id="beg0809007" n="0809007"/>相<anchor xml:id="end0809007"/>，一切世間<anchor xml:id="nkr_note_orig_0809008" n="0809008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0809008" n="0809008"/><anchor xml:id="beg0809008" n="0809008"/>亦<anchor xml:id="end0809008"/>應決定；而不決定法
<lb n="0809a19" ed="T"/>相者常定，不可說知法相而不決定。若然者，
<lb n="0809a20" ed="T"/>不決定亦應決定。但不爾，是以世間不知法
<lb n="0809a21" ed="T"/>相。復次堅相地，無常相、苦相、非我相，若不爾
<lb n="0809a22" ed="T"/>者，堅相應有常相、樂相、有我相。而不爾，是
<lb n="0809a23" ed="T"/>故堅相卽無常相、苦相、無我相。若世間於地
<lb n="0809a24" ed="T"/>知堅相者，無常相、苦相、無我相亦應知。而不
<lb n="0809a25" ed="T"/>知，是故世間不知地堅相。問：前說法相應當
<lb n="0809a26" ed="T"/>知，此法云何？答：</p>
<lb n="0809a27" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0809a2701"><l>若知諸法相，</l><l>正覺開慧眼，</l>
<lb n="0809a28" ed="T"/><l>亦爲他顯現，</l><l>是今我當說。</l></lg>
<lb n="0809a29" ed="T"/><p xml:id="pT28p0809a2901">問：佛知何法？答：</p>
<pb n="0809b" ed="T" xml:id="T28.1550.0809b"/>
<lb n="0809b01" ed="T"/><lg xml:id="lgT28p0809b0101"><l>有常我樂淨，</l><l>離諸有漏行。</l></lg>
<lb n="0809b02" ed="T"/><p xml:id="pT28p0809b0201">諸有漏行轉相生故離常，不自在故離我，壞
<lb n="0809b03" ed="T"/>敗故離樂，慧所惡故離淨。問：若有常<anchor xml:id="nkr_note_orig_0809009" n="0809009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0809009" n="0809009"/><anchor xml:id="beg0809009" n="0809009"/>我樂<anchor xml:id="end0809009"/>
<lb n="0809b04" ed="T"/>淨離諸有漏法者，云何衆生於中受有常我
<lb n="0809b05" ed="T"/>樂淨？答：</p>
<lb n="0809b06" ed="T"/><lg xml:id="lgT28p0809b0601"><l>計常而爲首，</l><l>妄見有漏中。</l></lg>
<lb n="0809b07" ed="T"/><p xml:id="pT28p0809b0701">衆生於有漏法不知相已，便受有常我樂淨。
<lb n="0809b08" ed="T"/>如人夜行，有見起賊相，彼亦如是。問：云何是
<lb n="0809b09" ed="T"/>有漏法？答：</p>
<lb n="0809b10" ed="T"/><lg xml:id="lgT28p0809b1001"><l>若生諸煩惱，</l><l>是聖說有漏。</l></lg>
<lb n="0809b11" ed="T"/><p xml:id="pT28p0809b1101">若於法生身見等諸煩惱，如使品說，是法說
<lb n="0809b12" ed="T"/>有漏。問：何故？答：</p>
<lb n="0809b13" ed="T"/><lg xml:id="lgT28p0809b1301"><l>所謂煩惱漏，</l><l>慧者之假名。</l></lg>
<lb n="0809b14" ed="T"/><p xml:id="pT28p0809b1401">煩惱者說漏，漏諸入故、心漏連注故、留住生
<lb n="0809b15" ed="T"/>死故、如非人所持故，是故說有漏。問：此更有
<lb n="0809b16" ed="T"/>名耶？答：</p>
<lb n="0809b17" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0809b1701"><l>是名爲受陰，</l><l>亦復煩惱諍，</l>
<lb n="0809b18" ed="T"/><l>是法說盛陰。</l></lg>
<lb n="0809b19" ed="T"/><p xml:id="pT28p0809b1901">說勞說諍。問：何故？答：</p>
<lb n="0809b20" ed="T"/><lg xml:id="lgT28p0809b2001"><l>煩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0809010" n="0809010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0809010" n="0809010"/><anchor xml:id="beg0809010" n="0809010"/>受<anchor xml:id="end0809010"/>諍起故，</l><l>是彼應當知。</l></lg>
<lb n="0809b21" ed="T"/><p xml:id="pT28p0809b2101">身見等諸煩惱勞於衆生，故說煩惱，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0809011" n="0809011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0809011" n="0809011"/><anchor xml:id="beg0809011" n="0809011"/>惱<anchor xml:id="end0809011"/>受身
<lb n="0809b22" ed="T"/>故說受，忿怒心故說諍。從身見等生諸有漏
<lb n="0809b23" ed="T"/>法，是生勞故說勞，生受故說受，生諍故說諍。
<lb n="0809b24" ed="T"/>已說盛陰，陰相今當說：</p>
<lb n="0809b25" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0809b2501"><l>若遠離煩惱，</l><l>無漏諸有爲，</l>
<lb n="0809b26" ed="T"/><l>一切雜受陰，</l><l>是陰聖所說。</l></lg>
<lb n="0809b27" ed="T"/><p xml:id="pT28p0809b2701">謂法離身見等諸煩惱，亦解脫諸漏，有爲從
<lb n="0809b28" ed="T"/>因生故。是一切及前說盛陰，此總說陰。是五
<lb n="0809b29" ed="T"/>陰：色、痛<note place="inline">應云覺也</note>、想、行、識。問：色陰云何？答：</p>
<pb n="0809c" ed="T" xml:id="T28.1550.0809c"/>
<lb n="0809c01" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0809c0101"><l>十種謂色入，</l><l>亦無敎假色，</l>
<lb n="0809c02" ed="T"/><l>是分別色陰，</l><l>牟尼之所說。</l></lg>
<lb n="0809c03" ed="T"/><p xml:id="pT28p0809c0301">十種謂色入者，眼色、耳聲、鼻香、舌味、身細滑。
<lb n="0809c04" ed="T"/>亦無敎假色者，如業品說。此色是色陰，分別
<lb n="0809c05" ed="T"/>色陰時，是世尊說。</p>
<lb n="0809c06" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0809c0601"><l>所名曰識陰，</l><l>此卽是意入，</l>
<lb n="0809c07" ed="T"/><l>於十八界中，</l><l>亦復說七種。</l></lg>
<lb n="0809c08" ed="T"/><p xml:id="pT28p0809c0801">謂識陰卽是意入，亦界中七種分別：眼識、耳
<lb n="0809c09" ed="T"/>鼻舌身意識及意。</p>
<lb n="0809c10" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0809c1001"><l>餘則有三陰，</l><l>無敎三無爲，</l>
<lb n="0809c11" ed="T"/><l>謂是說法入，</l><l>亦復是法界。</l></lg>
<lb n="0809c12" ed="T"/><p xml:id="pT28p0809c1201">餘則有三陰者，痛陰、想陰、行陰。無敎三無爲
<lb n="0809c13" ed="T"/>者，虛空、數緣滅、亦非數緣滅。此總說法入亦
<lb n="0809c14" ed="T"/>復是法界，如是此法說陰界入，但陰一向有
<lb n="0809c15" ed="T"/>爲界，及入有爲無爲。已說陰界入，一一相今
<lb n="0809c16" ed="T"/>當說：</p>
<lb n="0809c17" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0809c1701"><l>界中一可見，</l><l>十則說有對，</l>
<lb n="0809c18" ed="T"/><l>無記謂八種，</l><l>餘則善不善。</l></lg>
<lb n="0809c19" ed="T"/><p xml:id="pT28p0809c1901">界中一可見者，色界此可視在此在彼，是故
<lb n="0809c20" ed="T"/>可見；當知十七不可見。十則說有對者，十界
<lb n="0809c21" ed="T"/>有對，眼色、耳聲、鼻香、舌味、身細滑，是各各相
<lb n="0809c22" ed="T"/>對、各各相障礙。處所若有一則無二，是故有
<lb n="0809c23" ed="T"/>對；當知八無對。無記謂八種者，眼、耳、鼻、香、舌、
<lb n="0809c24" ed="T"/>味、身、細滑，此非樂報可記亦非苦報可記，故
<lb n="0809c25" ed="T"/>曰無記。餘則善不善者，色、聲、意、法及六識。善
<lb n="0809c26" ed="T"/>身動是善色，不善身動是不善色，餘色無記。
<lb n="0809c27" ed="T"/>如是聲口動淨心七識界善，不善煩惱相應
<lb n="0809c28" ed="T"/>是不善，餘無記。法界<anchor xml:id="nkr_note_orig_0809012" n="0809012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0809012" n="0809012"/><anchor xml:id="beg0809012" n="0809012"/>識<anchor xml:id="end0809012"/>心相應，彼如心說。若
<lb n="0809c29" ed="T"/>不相應，如雜品說。</p>
<pb n="0810a" ed="T" xml:id="T28.1550.0810a"/>
<lb n="0810a01" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0810a0101"><l>有漏有十五，</l><l>餘二三三有，</l>
<lb n="0810a02" ed="T"/><l>欲有中有四，</l><l>十一在二有。</l></lg>
<lb n="0810a03" ed="T"/><p xml:id="pT28p0810a0301">有漏有十五者，五內界、五外界、五識界，漏止住
<lb n="0810a04" ed="T"/>故。餘二者，意界、意識界。法界，此或有漏或無
<lb n="0810a05" ed="T"/>漏，若漏止住是有漏，異則無漏。三三有者，意、
<lb n="0810a06" ed="T"/>法、識界是三有中可得，欲有、色有、無色有。欲
<lb n="0810a07" ed="T"/>有中有四者、香味鼻識舌識是一向欲有，中
<lb n="0810a08" ed="T"/>攝非色無色有，離欲揣食故一切香味是性揣
<lb n="0810a09" ed="T"/>食。十一在二有者，欲有、色有十一界：內五色、
<lb n="0810a10" ed="T"/>聲、細滑及是境界識，此非無色中，以離色故。</p>
<lb n="0810a11" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0810a1101"><l>有覺有觀五，</l><l>三行三餘無，</l>
<lb n="0810a12" ed="T"/><l>有緣當知七，</l><l>法入少所入。</l></lg>
<lb n="0810a13" ed="T"/><p xml:id="pT28p0810a1301">有覺有觀五者，五識界與覺觀俱麁，故覺觀
<lb n="0810a14" ed="T"/>相應。三行三者，意、法、識界此三行。若欲界及
<lb n="0810a15" ed="T"/>初禪是有覺有觀，若中間禪是無覺少觀，是
<lb n="0810a16" ed="T"/>上無覺無觀。餘無者，謂餘界非覺，俱亦非觀，
<lb n="0810a17" ed="T"/>俱不相應故。有緣當知七者，七界有緣，有此
<lb n="0810a18" ed="T"/>緣故，故曰有緣。如人有子謂之有子，彼亦如
<lb n="0810a19" ed="T"/>是。眼識緣色、耳識緣聲、鼻識緣香、舌識緣味、
<lb n="0810a20" ed="T"/>身識緣細滑、意識緣諸法。法入少所入者，若
<lb n="0810a21" ed="T"/>心心數法是有緣，餘則無緣。</p>
<lb n="0810a22" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0810a2201"><l>九不受餘二，</l><l>爲無爲共一，</l>
<lb n="0810a23" ed="T"/><l>一向是有爲，</l><l>當知十七界。</l></lg>
<lb n="0810a24" ed="T"/><p xml:id="pT28p0810a2401">九不受者，受名謂若色根數，亦不離根，是心
<lb n="0810a25" ed="T"/>心數法，所行於中止住故。異則不受，於中九
<lb n="0810a26" ed="T"/>界不受，聲心法界非於中心心數法止住。餘
<lb n="0810a27" ed="T"/>二者，五內界若現在是受，於中心心數法止
<lb n="0810a28" ed="T"/>住。過去未來不受，非彼心心數法止住。色香
<lb n="0810a29" ed="T"/>味細滑若不離根及現在是受，如心心數法
<pb n="0810b" ed="T" xml:id="T28.1550.0810b"/>
<lb n="0810b01" ed="T"/>根中止住，彼中亦爾，不離根故。餘則不受。爲
<lb n="0810b02" ed="T"/>無爲共一者，一法界有爲及無爲。於中三種
<lb n="0810b03" ed="T"/>有常，故不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0810001" n="0810001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0810001" n="0810001"/><anchor xml:id="beg0810001" n="0810001"/>可<anchor xml:id="end0810001"/>有爲。餘法界無常，故有爲。有爲
<lb n="0810b04" ed="T"/>無爲合施設故，是以爲無爲共一。一向是有
<lb n="0810b05" ed="T"/>爲當知十七界者，十七界無常，故一切有爲，
<lb n="0810b06" ed="T"/>是故一向有爲。問：如是分別法相已，云何攝
<lb n="0810b07" ed="T"/>法？爲自性、爲他性？答：自性。問：何故？答：</p>
<lb n="0810b08" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0810b0801"><l>諸法離他性，</l><l>各自住己性，</l>
<lb n="0810b09" ed="T"/><l>故說一切法，</l><l>自性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0810002" n="0810002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0810002" n="0810002"/><anchor xml:id="beg0810002" n="0810002"/>定<anchor xml:id="end0810002"/>所攝。</l></lg>
<lb n="0810b10" ed="T"/><p xml:id="pT28p0810b1001">諸法離他性者，謂眼離耳，如是一切法不應
<lb n="0810b11" ed="T"/>說。若離者是攝，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0810003" n="0810003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0810003" n="0810003"/><anchor xml:id="beg0810003" n="0810003"/>以<anchor xml:id="end0810003"/>故非他性所攝。各自住己
<lb n="0810b12" ed="T"/>性者，眼自住眼性，如是一切法應當說。若住
<lb n="0810b13" ed="T"/>者是攝，故說一切法自性之所攝。已施設自
<lb n="0810b14" ed="T"/>性所攝，於中可見法一界一陰一入所攝，如
<lb n="0810b15" ed="T"/>是一切法。復次此義，契經品當廣說。</p></cb:div>
<lb n="0810b16" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="2" level="1" type="品">2 行品</cb:mulu><head>行品第二</head>
<lb n="0810b17" ed="T"/><p xml:id="pT28p0810b1701">已說諸法自相。如法生，今當說。問：若諸法自
<lb n="0810b18" ed="T"/>性所攝者，亦當以自力故生。答：</p>
<lb n="0810b19" ed="T"/><lg xml:id="lgT28p0810b1901"><l>至竟無能生，</l><l>用離等侶故。</l></lg>
<lb n="0810b20" ed="T"/><p xml:id="pT28p0810b2001">一切法不能自生。所以者何？諸行性劣無勢
<lb n="0810b21" ed="T"/>力故，如羸病人不能自力起。問：若不自力起，
<lb n="0810b22" ed="T"/>當云何起？答：</p>
<lb n="0810b23" ed="T"/><lg xml:id="lgT28p0810b2301"><l>一切衆緣力，</l><l>諸法乃得生。</l></lg>
<lb n="0810b24" ed="T"/><p xml:id="pT28p0810b2401">如羸病人由他扶起，彼亦如是。如心由伴生，
<lb n="0810b25" ed="T"/>今當說。</p>
<lb n="0810b26" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0810b2601"><l>若心有所起，</l><l>是心必有俱，</l>
<lb n="0810b27" ed="T"/><l>心數法等聚，</l><l>及不相應行。</l></lg>
<lb n="0810b28" ed="T"/><p xml:id="pT28p0810b2801">心者意，意者識，實同而異名。此心若依若緣
<lb n="0810b29" ed="T"/>若時起，彼心共俱心數法等聚生。問：何者心
<pb n="0810c" ed="T" xml:id="T28.1550.0810c"/>
<lb n="0810c01" ed="T"/>數法等聚？答：</p>
<lb n="0810c02" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0810c0201"><l>想欲更樂慧，</l><l>念思及解脫，</l>
<lb n="0810c03" ed="T"/><l>作意於境界，</l><l>三摩提與痛。</l></lg>
<lb n="0810c04" ed="T"/><p xml:id="pT28p0810c0401">想者，事立時隨其像貌受。欲者，受緣時欲受。
<lb n="0810c05" ed="T"/>更樂者，心依緣和合不相離。慧者，於緣決定
<lb n="0810c06" ed="T"/>審諦。念者，於緣憶不忘。思者，功德惡俱相違
<lb n="0810c07" ed="T"/>於心造作。解脫者，於緣中受想時彼必有是。
<lb n="0810c08" ed="T"/>作意者，於緣中勇猛發動。定者，受緣時心不
<lb n="0810c09" ed="T"/>散。痛者，樂不樂俱相違緣受。</p>
<lb n="0810c10" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0810c1001"><l>一切心生時，</l><l>是生聖所說，</l>
<lb n="0810c11" ed="T"/><l>同共一緣行，</l><l>亦復常相應。</l></lg>
<lb n="0810c12" ed="T"/><p xml:id="pT28p0810c1201">一切心生時是生聖所說者，此十法，一切心
<lb n="0810c13" ed="T"/>生時共生，是故說名大地。同共一緣行者，一
<lb n="0810c14" ed="T"/>切心共俱同一緣行不相離。亦復常相應者，
<lb n="0810c15" ed="T"/>各各共俱及與心俱常相應共行。離增減故，
<lb n="0810c16" ed="T"/>故曰相應。已說心數法，謂通一切心中，不通
<lb n="0810c17" ed="T"/>今當說。</p>
<lb n="0810c18" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0810c1801"><l>諸根及覺觀，</l><l>信<anchor xml:id="nkr_note_orig_0810004" n="0810004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0810004" n="0810004"/><anchor xml:id="beg0810004" n="0810004"/>猗<anchor xml:id="end0810004"/>不放逸，</l>
<lb n="0810c19" ed="T"/><l>進護衆煩惱，</l><l>或時不相應。</l></lg>
<lb n="0810c20" ed="T"/><p xml:id="pT28p0810c2001">諸根者，善根無貪、無恚、無愚癡。覺者，於心麁
<lb n="0810c21" ed="T"/>相續。觀者，於心細相續。信者，成實眞淨。猗者，
<lb n="0810c22" ed="T"/>善心時於身心離惡故快樂。不放逸者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0810005" n="0810005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0810005" n="0810005"/><anchor xml:id="beg0810005" n="0810005"/>信<anchor xml:id="end0810005"/>
<lb n="0810c23" ed="T"/>善時方便不捨。進者，作事專著。護者，作事行
<lb n="0810c24" ed="T"/>以不行、求以不求，自守無爲。衆煩惱者，如使
<lb n="0810c25" ed="T"/>品說。此法非一切心中可得，或時相應或時
<lb n="0810c26" ed="T"/>不相應。問：何故說心數？答：意謂之心，彼眷
<lb n="0810c27" ed="T"/>屬故說心數。已說諸心數法相，如所生今當
<lb n="0810c28" ed="T"/>說。</p>
<lb n="0810c29" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0810c2901"><l>不善心品中，</l><l>心數二十一，</l>
<pb n="0811a" ed="T" xml:id="T28.1550.0811a"/>
<lb n="0811a01" ed="T"/><l>穢汚<anchor xml:id="nkr_note_orig_0811001" n="0811001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0811001" n="0811001"/><anchor xml:id="beg0811001" n="0811001"/>二<anchor xml:id="end0811001"/>損減，</l><l>欲界非不善。</l></lg>
<lb n="0811a02" ed="T"/><p xml:id="pT28p0811a0201">不善心品中心數二十一者，不善名若心生
<lb n="0811a03" ed="T"/>欲界諸煩惱，除欲界身見、邊見，是轉成不愛
<lb n="0811a04" ed="T"/>果，故謂不善。此心品中當知有二十一心數
<lb n="0811a05" ed="T"/>法：十大地、覺、觀、二煩惱、無慚、無愧、睡、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0811002" n="0811002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0811002" n="0811002"/><anchor xml:id="beg0811002" n="0811002"/>調<anchor xml:id="end0811002"/>、不
<lb n="0811a06" ed="T"/>信、放逸、懈怠。穢汚二損減欲界非不善者，謂
<lb n="0811a07" ed="T"/>心品是欲界穢汚非是不善，如身見邊見相
<lb n="0811a08" ed="T"/>應<anchor xml:id="nkr_note_orig_0811003" n="0811003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0811003" n="0811003"/><anchor xml:id="beg0811003" n="0811003"/>心。此<anchor xml:id="end0811003"/>品中當知有十九心數法，除無慚、無
<lb n="0811a09" ed="T"/>愧一向不善故。</p>
<lb n="0811a10" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0811a1001"><l>善不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0811004" n="0811004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0811004" n="0811004"/><anchor xml:id="beg0811004" n="0811004"/>共<anchor xml:id="end0811004"/>二十，</l><l>無記有十二，</l>
<lb n="0811a11" ed="T"/><l>悔及於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0811005" n="0811005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0811005" n="0811005"/><anchor xml:id="beg0811005" n="0811005"/>眠<anchor xml:id="end0811005"/>心，</l><l>是能以爲增。</l></lg>
<lb n="0811a12" ed="T"/><p xml:id="pT28p0811a1201">善不共二十者，不共名謂心獨一無明煩惱。
<lb n="0811a13" ed="T"/>生是二十心數，除一煩惱，餘如前說。善名謂
<lb n="0811a14" ed="T"/>淨心能轉成愛果，此心共俱當知有二十：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0811006" n="0811006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0811006" n="0811006"/><anchor xml:id="beg0811006" n="0811006"/>十<anchor xml:id="end0811006"/>
<lb n="0811a15" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0811a1501" n="0811a1501"/><anchor xml:id="beg0811a1501" n="0811a1501"/>大<anchor xml:id="end0811a1501"/>地、覺、觀、信、進、猗、不放逸、善根、護、慚、愧。無記
<lb n="0811a16" ed="T"/>有十二者，不穢汚心品中有十二心數法：十
<lb n="0811a17" ed="T"/>大地、覺、觀。悔及於眠心是能以爲增者，悔名
<lb n="0811a18" ed="T"/>事不成，恨爲悔，是善不善。彼相應心品中增
<lb n="0811a19" ed="T"/>悔，餘心數法如前說。眠名滅心一向<anchor xml:id="nkr_note_orig_0811007" n="0811007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0811007" n="0811007"/><anchor xml:id="beg0811007" n="0811007"/>合<anchor xml:id="end0811007"/>不自
<lb n="0811a20" ed="T"/>在爲眠。是一切五品中生，彼盡增益，餘心數
<lb n="0811a21" ed="T"/>法如前說。若悔眠不行三品中是增二，餘心
<lb n="0811a22" ed="T"/>數法如前說。問：此欲界心相續說，色界云何？
<lb n="0811a23" ed="T"/>答：</p>
<lb n="0811a24" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0811a2401"><l>初禪離不善，</l><l>餘知如欲有，</l>
<lb n="0811a25" ed="T"/><l>禪中間除覺，</l><l>於上觀亦然。</l></lg>
<lb n="0811a26" ed="T"/><p xml:id="pT28p0811a2601">初禪離不善餘知如欲有者，初禪無不善，彼
<lb n="0811a27" ed="T"/>中有四品，善、穢汚、不共、無記，是如欲界說。善
<lb n="0811a28" ed="T"/>中二十、無記十二、穢汚十九。已離不善，當知
<lb n="0811a29" ed="T"/>亦離無慚、無愧，一向不善故。不共有十八。禪
<pb n="0811b" ed="T" xml:id="T28.1550.0811b"/>
<lb n="0811b01" ed="T"/>中間除覺者，中間禪無覺，彼一向除覺，餘如
<lb n="0811b02" ed="T"/>初禪說。於上觀亦然者，第二第三第四禪亦
<lb n="0811b03" ed="T"/>復無觀，及無色界於中一切除觀，覺前已除。
<lb n="0811b04" ed="T"/>已說心數法由伴生，色今當說。</p>
<lb n="0811b05" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0811b0501"><l>極微在四根，</l><l>十種應當知，</l>
<lb n="0811b06" ed="T"/><l>身根有九種，</l><l>餘八種謂香。</l></lg>
<lb n="0811b07" ed="T"/><p xml:id="pT28p0811b0701">極微在四根十種應當知者，謂極微在眼中，
<lb n="0811b08" ed="T"/>是知有十種：地種、水火風種，色種、香味細滑
<lb n="0811b09" ed="T"/>種，眼根種、身根種。耳、鼻、舌極微亦如是。身
<lb n="0811b10" ed="T"/>根有九種者，謂餘身<anchor xml:id="nkr_note_orig_0811008" n="0811008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0811008" n="0811008"/><anchor xml:id="beg0811008" n="0811008"/>根<anchor xml:id="end0811008"/>極微九種，彼有一根
<lb n="0811b11" ed="T"/>種，餘如上說。餘八種者，於中餘非根色中極
<lb n="0811b12" ed="T"/>微有八種。問：此極微何界說？答：謂香，欲界中
<lb n="0811b13" ed="T"/>有香；色界中離香，彼一切除香味種。餘種如
<lb n="0811b14" ed="T"/>欲界說。問：前已說若心生彼中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0811009" n="0811009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0811009" n="0811009"/><anchor xml:id="beg0811009" n="0811009"/>必<anchor xml:id="end0811009"/>心數法生
<lb n="0811b15" ed="T"/>及心不相應行。於中已說心數法，心不相應
<lb n="0811b16" ed="T"/>行云何？答：</p>
<lb n="0811b17" ed="T"/><lg xml:id="lgT28p0811b1701"><l>一切有爲法，</l><l>生住變異壞。</l></lg>
<lb n="0811b18" ed="T"/><p xml:id="pT28p0811b1801">一切有爲法各各有四相：生、住、異、壞。世中起
<lb n="0811b19" ed="T"/>故生，已起自事立故住，已住勢衰故異，已異
<lb n="0811b20" ed="T"/>滅故壞，此相說心不相應行。問：若一切有爲
<lb n="0811b21" ed="T"/>法各有四相者，是爲相復有相。答：是亦有四
<lb n="0811b22" ed="T"/>相，彼相中餘四相俱生，生爲生、住爲住、異爲
<lb n="0811b23" ed="T"/>異、壞爲壞。問：若爾者便無窮。答：</p>
<lb n="0811b24" ed="T"/><lg xml:id="lgT28p0811b2401"><l>展轉更相爲。</l></lg>
<lb n="0811b25" ed="T"/><p xml:id="pT28p0811b2501">此相各各相爲，如生生各各相生，如是住住
<lb n="0811b26" ed="T"/>各各相<anchor xml:id="nkr_note_add_0811b2601" n="0811b2601"/><anchor xml:id="beg0811b2601" n="0811b2601"/>住<anchor xml:id="end0811b2601"/>，異異各各相異，壞壞各各相壞，是
<lb n="0811b27" ed="T"/>以非無窮。後四相各行一法，前四相各行八
<lb n="0811b28" ed="T"/>法。生者生八法，前三後四及彼法，餘亦如是。
<lb n="0811b29" ed="T"/>已說諸行伴，如由伴生今當說。</p>
<pb n="0811c" ed="T" xml:id="T28.1550.0811c"/>
<lb n="0811c01" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0811c0101"><l>所作共自然，</l><l>普遍相應報，</l>
<lb n="0811c02" ed="T"/><l>從是六種因，</l><l>轉生有爲法。</l></lg>
<lb n="0811c03" ed="T"/><p xml:id="pT28p0811c0301">一切因盡在六因中，此因生一切有爲行。於
<lb n="0811c04" ed="T"/>中所作因者，生法時不障礙、不留住，由此故
<lb n="0811c05" ed="T"/>生不相似法，如由地萬物得生。共因者，諸行
<lb n="0811c06" ed="T"/>各各相伴，由此故生，如心心數法心不相應
<lb n="0811c07" ed="T"/>行及極微種。自然因者，謂彼自已相似，如習善
<lb n="0811c08" ed="T"/>生善、習不善生不善、習無記生無記，如物種
<lb n="0811c09" ed="T"/>隨類相因。一切遍因者，謂諸煩惱轉相續生，
<lb n="0811c10" ed="T"/>如見我審入計著。由此見故，於我有常無常
<lb n="0811c11" ed="T"/>審入計著；謗陰相審入計著，於陰相猶豫受，
<lb n="0811c12" ed="T"/>有常樂淨等生。諸煩惱如是，說諸一切遍，如
<lb n="0811c13" ed="T"/>使品說。相應因者，心及心數法，各各力於一
<lb n="0811c14" ed="T"/>緣中，一時行相離則不生。報因者，謂行生，於
<lb n="0811c15" ed="T"/>生中轉成果，如善愛果、不善不愛果，由此故
<lb n="0811c16" ed="T"/>生。已說諸因，諸法隨因中生今當說。</p>
<lb n="0811c17" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0811c1701"><l>若心因報生，</l><l>心數及煩惱，</l>
<lb n="0811c18" ed="T"/><l>是從於五因，</l><l>興起應當知。</l></lg>
<lb n="0811c19" ed="T"/><p xml:id="pT28p0811c1901">若心心數法因報生，及諸煩惱是從五因生。
<lb n="0811c20" ed="T"/>報因生者，從所作因生，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0811010" n="0811010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0811010" n="0811010"/><anchor xml:id="beg0811010" n="0811010"/>彼<anchor xml:id="end0811010"/>生時相似不相似
<lb n="0811c21" ed="T"/>物不障礙故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0811011" n="0811011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0811011" n="0811011"/><anchor xml:id="beg0811011" n="0811011"/>住<anchor xml:id="end0811011"/>。從共因生，伴力故生，彼各各
<lb n="0811c22" ed="T"/>相伴。及心不相應行共伴從自然因生，彼有
<lb n="0811c23" ed="T"/>相似前生無記法從相應因生，俱一時一緣
<lb n="0811c24" ed="T"/>中行，從報因生彼善不善。謂此果穢汚心心
<lb n="0811c25" ed="T"/>數法。除報因無記故，是從一切遍因生，由此
<lb n="0811c26" ed="T"/>故生。餘四因如前說。</p>
<lb n="0811c27" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0811c2701"><l>是彼不相應，</l><l>諸餘相應法，</l>
<lb n="0811c28" ed="T"/><l>除其初無漏，</l><l>是從四因生。</l></lg>
<lb n="0811c29" ed="T"/><p xml:id="pT28p0811c2901">是彼不相應者，若色從報生，及心不相應行
<pb n="0812a" ed="T" xml:id="T28.1550.0812a"/>
<lb n="0812a01" ed="T"/>是從四因生：所作因、共因、報因、自然因。穢汚
<lb n="0812a02" ed="T"/>色及心不相應行，亦從四因生：所作因、共因、
<lb n="0812a03" ed="T"/>自然因、一切遍因。諸餘相應法除其初無漏
<lb n="0812a04" ed="T"/>是從四因生者，餘心心數法，除其初無漏，亦
<lb n="0812a05" ed="T"/>從四因生：所作因、共因、自然因、相應因。</p>
<lb n="0812a06" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0812a0601"><l>謂餘不相應，</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0812001" n="0812001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0812001" n="0812001"/><anchor xml:id="beg0812001" n="0812001"/>因<anchor xml:id="end0812001"/>生當知三，</l>
<lb n="0812a07" ed="T"/><l>及諸餘相應，</l><l>初生無漏法。</l></lg>
<lb n="0812a08" ed="T"/><p xml:id="pT28p0812a0801">謂不相應法，前所說於中，餘若有自然因，除
<lb n="0812a09" ed="T"/>初無漏，是從三因生：所作因、自然因、共因。初
<lb n="0812a10" ed="T"/>無漏相應亦從三因生：所作因、共因、相應因，
<lb n="0812a11" ed="T"/>是前無自然。</p>
<lb n="0812a12" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0812a1201"><l>於中不相應，</l><l>應從二因生，</l>
<lb n="0812a13" ed="T"/><l>若從一因<anchor xml:id="nkr_note_orig_0812002" n="0812002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0812002" n="0812002"/><anchor xml:id="beg0812002" n="0812002"/>中<anchor xml:id="end0812002"/>，</l><l>生者必無有。</l></lg>
<lb n="0812a14" ed="T"/><p xml:id="pT28p0812a1401">於中不相應應從二因生者，初無漏品中，色
<lb n="0812a15" ed="T"/>心不相應行從二因生：所作因、共因。已說一
<lb n="0812a16" ed="T"/>切有爲，於中若從一因生者必無有。已說諸
<lb n="0812a17" ed="T"/>因，如此因如來定知，諸法相覺力敎化故說。
<lb n="0812a18" ed="T"/>緣，今當說。</p>
<lb n="0812a19" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0812a1901"><l>次第亦緣緣，</l><l>增上及與因，</l>
<lb n="0812a20" ed="T"/><l>法從四緣生，</l><l>明智之所說。</l></lg>
<lb n="0812a21" ed="T"/><p xml:id="pT28p0812a2101">次第緣者，一一心生相續無間。緣緣者，心心
<lb n="0812a22" ed="T"/>數法境界，緣彼故心心數法生。增上緣者，是
<lb n="0812a23" ed="T"/>所作因，一切萬物，萬物生時不作罣礙，但自
<lb n="0812a24" ed="T"/>所作爲要，是說增上緣。因緣者，共因、相應因、
<lb n="0812a25" ed="T"/>自然因、報因、一切遍因。已說諸緣，諸法隨緣
<lb n="0812a26" ed="T"/>生今當說。</p>
<lb n="0812a27" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0812a2701"><l>心及諸心數，</l><l>是從四緣生，</l>
<lb n="0812a28" ed="T"/><l>二正受從三，</l><l>謂餘說於二。</l></lg>
<lb n="0812a29" ed="T"/><p xml:id="pT28p0812a2901">心及諸心數是從四緣生者，心心數法從四
<pb n="0812b" ed="T" xml:id="T28.1550.0812b"/>
<lb n="0812b01" ed="T"/>緣生，前開導故生，是彼次第緣；境界是彼
<lb n="0812b02" ed="T"/>緣緣；除其自已，餘一切諸法是彼增上緣。二
<lb n="0812b03" ed="T"/>正受從三者，無想定、滅盡定是從三緣生，於
<lb n="0812b04" ed="T"/>中入定心是彼次第緣；於中自地前生功德
<lb n="0812b05" ed="T"/>是彼因緣，及<anchor xml:id="nkr_note_orig_0812003" n="0812003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0812003" n="0812003"/><anchor xml:id="beg0812003" n="0812003"/>餘<anchor xml:id="end0812003"/>俱生生住異壞亦彼因緣；
<lb n="0812b06" ed="T"/>彼增上緣如前說。謂餘說於二者，離彼餘心
<lb n="0812b07" ed="T"/>不相應行，及色從二緣生：因緣及增上緣。問：
<lb n="0812b08" ed="T"/>以何故此諸法謂之行？答：</p>
<lb n="0812b09" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0812b0901"><l>多法生一法，</l><l>一亦能生多，</l>
<lb n="0812b10" ed="T"/><l>緣行所作行，</l><l>如是應當知。</l></lg>
<lb n="0812b11" ed="T"/><p xml:id="pT28p0812b1101">多法生一法一亦能生多者，無有一法能自
<lb n="0812b12" ed="T"/>力生，但一法由多法生、多法亦由一法生，以
<lb n="0812b13" ed="T"/>是故謂緣行所作行如是應當知。</p></cb:div>
<lb n="0812b14" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="3" level="1" type="品">3 業品</cb:mulu><head>業品第三</head>
<lb n="0812b15" ed="T"/><p xml:id="pT28p0812b1501">已說諸行己性及由諸因緣生。今謂此有因，
<lb n="0812b16" ed="T"/>能嚴飾果種，生種、生差別可得，今當說。</p>
<lb n="0812b17" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0812b1701"><l>業能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0812004" n="0812004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0812004" n="0812004"/><anchor xml:id="beg0812004" n="0812004"/>莊嚴<anchor xml:id="end0812004"/>世，</l><l>趣趣在處處，</l>
<lb n="0812b18" ed="T"/><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0812005" n="0812005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0812005" n="0812005"/><anchor xml:id="beg0812005" n="0812005"/>以是<anchor xml:id="end0812005"/>當思業，</l><l>求離世解脫。</l></lg>
<lb n="0812b19" ed="T"/><p xml:id="pT28p0812b1901">業能莊飾世趣趣在處處者，三世於五趣中，
<lb n="0812b20" ed="T"/>種種身差別嚴飾。是世嚴飾事<anchor xml:id="nkr_note_orig_0812006" n="0812006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0812006" n="0812006"/><anchor xml:id="beg0812006" n="0812006"/>唯<anchor xml:id="end0812006"/>業，是以當
<lb n="0812b21" ed="T"/>思業求離世解脫。</p>
<lb n="0812b22" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0812b2201"><l>身業及口意，</l><l>有有之所造，</l>
<lb n="0812b23" ed="T"/><l>從是生諸行，</l><l>嚴飾種種身。</l></lg>
<lb n="0812b24" ed="T"/><p xml:id="pT28p0812b2401">身業及口意有有之所造者，謂身口意業生
<lb n="0812b25" ed="T"/>生所造作，從是生諸行嚴飾種種身。此業相，
<lb n="0812b26" ed="T"/>今當略說。</p>
<lb n="0812b27" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0812b2701"><l>身業敎無敎，</l><l>當知二俱有，</l>
<lb n="0812b28" ed="T"/><l>口業亦如是，</l><l>意業<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_1"/>無敎。</l></lg>
<lb n="0812b29" ed="T"/><p xml:id="pT28p0812b2901">身業敎無敎當知二俱有者，身業性二種：有
<pb n="0812c" ed="T" xml:id="T28.1550.0812c"/>
<lb n="0812c01" ed="T"/>敎性、無敎性。於中有敎者，身動是善、不善、無
<lb n="0812c02" ed="T"/>記。善從善心生，不善從不善心生，無記從無
<lb n="0812c03" ed="T"/>記心生。無敎者，若作業牢固，轉異心中此種
<lb n="0812c04" ed="T"/>子生。如善受戒人，不善、無記心中，彼猶相隨；
<lb n="0812c05" ed="T"/>惡業人，惡戒相隨。口業亦如是者，口業性亦
<lb n="0812c06" ed="T"/>二種。意業<anchor xml:id="nkr_note_orig_0812007" n="0812007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0812007" n="0812007"/><anchor xml:id="beg0812007" n="0812007"/>唯<anchor xml:id="end0812007"/>無敎者，意業性一向無敎。所
<lb n="0812c07" ed="T"/>以者何？不現故、思微相續故。問：此五業，幾善、
<lb n="0812c08" ed="T"/>幾不善、幾無記？答：</p>
<lb n="0812c09" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0812c0901"><l>敎當知三種，</l><l>善不善無記，</l>
<lb n="0812c10" ed="T"/><l>意無敎亦然，</l><l>餘不說無記。</l></lg>
<lb n="0812c11" ed="T"/><p xml:id="pT28p0812c1101">敎當知三種善不善無記者，身口敎說三種：
<lb n="0812c12" ed="T"/>善、不善、無記。於中善身敎者，行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0812008" n="0812008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0812008" n="0812008"/><anchor xml:id="beg0812008" n="0812008"/>施<anchor xml:id="end0812008"/>、持戒等善
<lb n="0812c13" ed="T"/>心作身動。不善身敎者，殺生、不與取、非梵行
<lb n="0812c14" ed="T"/>等不善心作身動。無記身敎者，無記心作身
<lb n="0812c15" ed="T"/>動，如威儀工巧伎術。如是口動善者，如不虛
<lb n="0812c16" ed="T"/>言、饒益相應應時言等從善心生。口業不善
<lb n="0812c17" ed="T"/>者，如妄言、兩舌、惡口、綺語等從不善心生。口
<lb n="0812c18" ed="T"/>業無記者，從無記心生。口業意無敎亦然者，
<lb n="0812c19" ed="T"/>意業無敎亦三種：善、不善、無記。善心相應思
<lb n="0812c20" ed="T"/>是善，不善心相應思是不善，無記心相應思
<lb n="0812c21" ed="T"/>是無記。餘不說無記者，餘有二，身無敎及口
<lb n="0812c22" ed="T"/>無敎。彼二種：善、不善，無無記。所以者何？無記
<lb n="0812c23" ed="T"/>心羸劣，彼不能生強力業，謂轉異心中彼相
<lb n="0812c24" ed="T"/>似相隨，是故身無敎口無敎無無記。問：無記
<lb n="0812c25" ed="T"/>業，何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0812009" n="0812009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0812009" n="0812009"/><anchor xml:id="beg0812009" n="0812009"/>業<anchor xml:id="end0812009"/>性？何處繫？答：</p>
<lb n="0812c26" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0812c2601"><l>色有無記二，</l><l>隱沒不隱沒，</l>
<lb n="0812c27" ed="T"/><l>隱沒繫在色，</l><l>餘在於二界。</l></lg>
<lb n="0812c28" ed="T"/><p xml:id="pT28p0812c2801">色有無記二隱沒不隱沒者，身口業是色性，
<lb n="0812c29" ed="T"/>以業色性故。二種，隱沒及不隱沒。隱沒者，謂
<pb n="0813a" ed="T" xml:id="T28.1550.0813a"/>
<lb n="0813a01" ed="T"/>煩惱所覆，亦從諸煩惱生；異者是不隱沒。隱
<lb n="0813a02" ed="T"/>沒繫在色者，若隱沒，一向繫色界。所以者何？
<lb n="0813a03" ed="T"/>思惟斷煩惱能起身口業。此欲界思惟斷煩
<lb n="0813a04" ed="T"/>惱一向不善，不以不善煩惱能起無記業。餘
<lb n="0813a05" ed="T"/>在於二界者，不隱沒無記業，亦繫在欲界、亦
<lb n="0813a06" ed="T"/>繫在色界。意業如心說，是餘處分別，故今不
<lb n="0813a07" ed="T"/>說。</p>
<lb n="0813a08" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0813a0801"><l>身口業無敎，</l><l>當知善不善，</l>
<lb n="0813a09" ed="T"/><l>三相禪無漏，</l><l>調御威儀戒。</l></lg>
<lb n="0813a10" ed="T"/><p xml:id="pT28p0813a1001">身口業無敎當知善不善者，業若色性，於中
<lb n="0813a11" ed="T"/>若無敎性，是善、不善。三相禪無漏調御威儀
<lb n="0813a12" ed="T"/>戒者，無敎戒有三相，無漏禪生調御威儀。無
<lb n="0813a13" ed="T"/>漏者，謂戒道共俱行正語、正業、正命。禪生者，
<lb n="0813a14" ed="T"/>謂禪俱行離惡。調御威儀戒者，謂欲界戒。</p>
<lb n="0813a15" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0813a1501"><l>無敎在欲界，</l><l>敎依於二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0813001" n="0813001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0813001" n="0813001"/><anchor xml:id="beg0813001" n="0813001"/>有<anchor xml:id="end0813001"/>，</l>
<lb n="0813a16" ed="T"/><l>當知非心俱，</l><l>謂餘心俱說。</l></lg>
<lb n="0813a17" ed="T"/><p xml:id="pT28p0813a1701">謂欲界無敎是非心共俱。所以者何？謂受<anchor xml:id="nkr_note_orig_0813002" n="0813002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0813002" n="0813002"/><anchor xml:id="beg0813002" n="0813002"/>戒<anchor xml:id="end0813002"/>，
<lb n="0813a18" ed="T"/>戒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0813003" n="0813003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0813003" n="0813003"/><anchor xml:id="beg0813003" n="0813003"/>雖<anchor xml:id="end0813003"/>善心、不善心、無記心隨行，而不與善、不
<lb n="0813a19" ed="T"/>善、無記共俱。敎者，亦在欲界亦在色界，但非
<lb n="0813a20" ed="T"/>心共俱。所以者何？由身故。色界無敎及無漏
<lb n="0813a21" ed="T"/>與心共俱。所以者何？由心故。此非餘心中隨
<lb n="0813a22" ed="T"/>行。已分別諸業，若成就業今當說。</p>
<lb n="0813a23" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0813a2301"><l>無漏戒律儀，</l><l>見諦所成就，</l>
<lb n="0813a24" ed="T"/><l>禪生若得禪，</l><l>持戒生欲界。</l></lg>
<lb n="0813a25" ed="T"/><p xml:id="pT28p0813a2501">無漏戒律儀見諦所成就者，見諦謂無漏見
<lb n="0813a26" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0813004" n="0813004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0813004" n="0813004"/><anchor xml:id="beg0813004" n="0813004"/>見<anchor xml:id="end0813004"/>聖諦。初生無漏見時，見於欲界苦諦，是故
<lb n="0813a27" ed="T"/>一切聖人成就無漏戒。禪生若得禪者，謂得
<lb n="0813a28" ed="T"/>禪是成就禪戒。持戒生欲界者，若受戒者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0813005" n="0813005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0813005" n="0813005"/><anchor xml:id="beg0813005" n="0813005"/>故<anchor xml:id="end0813005"/>
<lb n="0813a29" ed="T"/>成就欲界戒。已略說成就，如過去未來現在
<pb n="0813b" ed="T" xml:id="T28.1550.0813b"/>
<lb n="0813b01" ed="T"/>可得今當說。</p>
<lb n="0813b02" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0813b0201"><l>謂住威儀戒，</l><l>無敎在於今，</l>
<lb n="0813b03" ed="T"/><l>當知恒成就，</l><l>或復盡過去。</l></lg>
<lb n="0813b04" ed="T"/><p xml:id="pT28p0813b0401">謂住威儀戒無敎在於今當知恒成就者，若
<lb n="0813b05" ed="T"/>住威<anchor xml:id="nkr_note_orig_0813006" n="0813006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0813006" n="0813006"/><anchor xml:id="beg0813006" n="0813006"/>儀<anchor xml:id="end0813006"/>一，切時成就無敎戒，彼終不離至命
<lb n="0813b06" ed="T"/>盡所縛。或復盡過去者，或成就過去無敎戒
<lb n="0813b07" ed="T"/>若盡不失，謂初已盡是成就過去，過去者假
<lb n="0813b08" ed="T"/>名爲盡。</p>
<lb n="0813b09" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0813b0901"><l>若有作於敎，</l><l>卽時立中世，</l>
<lb n="0813b10" ed="T"/><l>當知成過去，</l><l>已盡而不捨。</l></lg>
<lb n="0813b11" ed="T"/><p xml:id="pT28p0813b1101">若有作於敎卽時立中世，若作身口敎，爾時
<lb n="0813b12" ed="T"/>卽成就現在敎。現在者假名中世。當知成過
<lb n="0813b13" ed="T"/>去已盡而不捨者，若彼敎已盡不失，爾時卽
<lb n="0813b14" ed="T"/>成就過去。</p>
<lb n="0813b15" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0813b1501"><l>謂得禪無敎，</l><l>成就滅未至，</l>
<lb n="0813b16" ed="T"/><l>中若入正受，</l><l>敎亦如前說。</l></lg>
<lb n="0813b17" ed="T"/><p xml:id="pT28p0813b1701">謂得禪無敎成就滅未至者，若得禪，彼成就
<lb n="0813b18" ed="T"/>過去未來。所以者何？如彼禪成就，戒亦復爾。
<lb n="0813b19" ed="T"/>中若入正受者，現在假名中，彼若入定<anchor xml:id="nkr_note_orig_0813007" n="0813007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0813007" n="0813007"/><anchor xml:id="beg0813007" n="0813007"/>空<anchor xml:id="end0813007"/>，爾
<lb n="0813b20" ed="T"/>時成就現在無敎。所以者何？與定俱故。敎亦
<lb n="0813b21" ed="T"/>如前說者，如住威儀戒，若作敎爾時成就現
<lb n="0813b22" ed="T"/>在敎，若不作敎爾時不成就敎。若盡不失，爾
<lb n="0813b23" ed="T"/>時成就過去；若不盡、設盡便失，爾時不成就。
<lb n="0813b24" ed="T"/>住禪戒亦復如是。</p>
<lb n="0813b25" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0813b2501"><l>悉成就當知，</l><l>得道若未<anchor xml:id="nkr_note_orig_0813008" n="0813008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0813008" n="0813008"/><anchor xml:id="beg0813008" n="0813008"/>生<anchor xml:id="end0813008"/>，</l>
<lb n="0813b26" ed="T"/><l>中間在道心，</l><l>盡不捨前世。</l></lg>
<lb n="0813b27" ed="T"/><p xml:id="pT28p0813b2701">悉成就當知得道若未<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>生<anchor xml:id="end_2"/>者，一切得道，成就
<lb n="0813b28" ed="T"/>未來無漏無敎。所以者何？如彼無漏心。成就
<lb n="0813b29" ed="T"/>戒亦復爾。中間在道心者，已合道、若入於定，
<pb n="0813c" ed="T" xml:id="T28.1550.0813c"/>
<lb n="0813c01" ed="T"/>爾時卽成就現在。盡不捨前世者，前世是過
<lb n="0813c02" ed="T"/>去，彼於此無敎若盡不失，如得聖果及退者
<lb n="0813c03" ed="T"/>成就過去無敎。</p>
<lb n="0813c04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0813c0401"><l>若作惡不善，</l><l>立戒成就二，</l>
<lb n="0813c05" ed="T"/><l>至彼纏所纏，</l><l>盡已盡當知。</l></lg>
<lb n="0813c06" ed="T"/><p xml:id="pT28p0813c0601">若作惡不善立戒成就二者，如此住威儀戒、
<lb n="0813c07" ed="T"/>或住禪戒、或住無漏戒，或作不善濁重纏，爾
<lb n="0813c08" ed="T"/>時於不善中起無敎，卽成就敎及無敎；若非
<lb n="0813c09" ed="T"/>濁重纏，不起無敎。問：幾時成就？答：至彼纏所
<lb n="0813c10" ed="T"/>纏。若纏所纏，隨可得成就。盡已盡當知者，彼
<lb n="0813c11" ed="T"/>纏若盡，敎及無敎亦隨盡。</p>
<lb n="0813c12" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0813c1201"><l>處不威儀戒，</l><l>無敎成就中，</l>
<lb n="0813c13" ed="T"/><l>惡而不愛果，</l><l>亦復過去盡。</l></lg>
<lb n="0813c14" ed="T"/><p xml:id="pT28p0813c1401">處不威儀戒無敎成就中惡而不愛果者，若
<lb n="0813c15" ed="T"/>住不威儀戒，爾時成就不善無敎。不善，名不
<lb n="0813c16" ed="T"/>愛果。亦復過去盡者，滅非不滅。</p>
<lb n="0813c17" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0813c1701"><l>有敎現於時，</l><l>是說成就中，</l>
<lb n="0813c18" ed="T"/><l>亦復盡過去，</l><l>善於上相違。</l></lg>
<lb n="0813c19" ed="T"/><p xml:id="pT28p0813c1901">有敎現於時是說成就中亦復盡過去者，敎
<lb n="0813c20" ed="T"/>謂如前說。善於上相違者，如住威儀戒說。不
<lb n="0813c21" ed="T"/>善如是住不威儀，說善至彼善心。</p>
<lb n="0813c22" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0813c2201"><l>若處中所作，</l><l>卽成就中世，</l>
<lb n="0813c23" ed="T"/><l>亦復過去盡，</l><l>或二亦復一。</l></lg>
<lb n="0813c24" ed="T"/><p xml:id="pT28p0813c2401">處中者，不威儀亦非不威儀住，是居中容，彼
<lb n="0813c25" ed="T"/>如善住說善。或復二有敎及無敎，或一向敎、
<lb n="0813c26" ed="T"/>或善不善、或一。問：云何得色界戒？云何捨？爲
<lb n="0813c27" ed="T"/>根本禪得、爲餘方便？答：非一向根本<anchor xml:id="nkr_note_orig_0813009" n="0813009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0813009" n="0813009"/><anchor xml:id="beg0813009" n="0813009"/>禪<anchor xml:id="end0813009"/>。</p>
<lb n="0813c28" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0813c2801"><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0813010" n="0813010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0813010" n="0813010"/><anchor xml:id="beg0813010" n="0813010"/>色界<anchor xml:id="end0813010"/>中善心，</l><l>得定威儀戒，</l>
<lb n="0813c29" ed="T"/><l>是失彼亦失，</l><l>無漏有六心。</l></lg>
<pb n="0814a" ed="T" xml:id="T28.1550.0814a"/>
<lb n="0814a01" ed="T"/><p xml:id="pT28p0814a0101">色界中善心得定威儀戒者，若得色界善心，
<lb n="0814a02" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0814001" n="0814001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0814001" n="0814001"/><anchor xml:id="beg0814001" n="0814001"/>或<anchor xml:id="end0814001"/>離欲或不離欲，彼一切得色界戒。所以者
<lb n="0814a03" ed="T"/>何？一切色界善心中戒常共俱。問：云何失？答：
<lb n="0814a04" ed="T"/>是失彼亦失。問：無漏云何？答無：漏有六心無
<lb n="0814a05" ed="T"/>漏戒，無漏六地心共得。問：云何失？答：是失彼
<lb n="0814a06" ed="T"/>亦失。六地者，未來禪、中間禪、根本四禪。問：此
<lb n="0814a07" ed="T"/>戒幾時捨？答：</p>
<lb n="0814a08" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0814a0801"><l>調御威儀戒，</l><l>是捨於五時，</l>
<lb n="0814a09" ed="T"/><l>禪生及無漏，</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0814002" n="0814002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0814002" n="0814002"/><anchor xml:id="beg0814002" n="0814002"/>二<anchor xml:id="end0814002"/>時覺所說。</l></lg>
<lb n="0814a10" ed="T"/><p xml:id="pT28p0814a1001">調御威儀戒是捨於五時者，威儀戒五時捨：
<lb n="0814a11" ed="T"/>罷道、犯戒、死時、邪見增、法沒盡。禪生及無漏
<lb n="0814a12" ed="T"/>二時覺所說者，禪戒二時捨：退及上生。無漏
<lb n="0814a13" ed="T"/>戒亦二時捨，退及得果。問：餘業云何捨？答：</p>
<lb n="0814a14" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0814a1401"><l>不善戒有二，</l><l>善無色亦然，</l>
<lb n="0814a15" ed="T"/><l>穢汚說一時，</l><l>若業<anchor xml:id="nkr_note_orig_0814003" n="0814003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0814003" n="0814003"/><anchor xml:id="beg0814003" n="0814003"/>住<anchor xml:id="end0814003"/>於意。</l></lg>
<lb n="0814a16" ed="T"/><p xml:id="pT28p0814a1601">不善戒有二者，不作方便及死時。善無色亦
<lb n="0814a17" ed="T"/>然者，善無色業亦二時捨，善根斷時及上生。
<lb n="0814a18" ed="T"/>穢汚說一時若業在於意者，穢汚意業一時
<lb n="0814a19" ed="T"/>捨，離欲時。已說諸業性及成就。如此業，世尊
<lb n="0814a20" ed="T"/>種種分別，今當說。</p>
<lb n="0814a21" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0814a2101"><l>若業與苦果，</l><l>當知是惡行，</l>
<lb n="0814a22" ed="T"/><l>意惡行增上，</l><l>貪瞋恚邪見。</l></lg>
<lb n="0814a23" ed="T"/><p xml:id="pT28p0814a2301">若業與苦果當知是惡行者，謂業是不善，盡
<lb n="0814a24" ed="T"/>說是惡行。不善者，苦果。意惡行增上貪瞋恚
<lb n="0814a25" ed="T"/>邪見者，不善思願<anchor xml:id="nkr_note_orig_0814004" n="0814004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0814004" n="0814004"/><anchor xml:id="beg0814004" n="0814004"/>是<anchor xml:id="end0814004"/>意惡行。復三種說意惡
<lb n="0814a26" ed="T"/>行，貪、瞋恚、邪見。</p>
<lb n="0814a27" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0814a2701"><l>此相違妙行，</l><l>最勝之所說，</l>
<lb n="0814a28" ed="T"/><l>若於中最上，</l><l>是名爲十道。</l></lg>
<lb n="0814a29" ed="T"/><p xml:id="pT28p0814a2901">此相違妙行最勝之所說者，此相違一切善
<pb n="0814b" ed="T" xml:id="T28.1550.0814b"/>
<lb n="0814b01" ed="T"/>業及無貪無恚正見。若於中最上是名爲十
<lb n="0814b02" ed="T"/>道者，若於不善業中若業最上者，是說業道。
<lb n="0814b03" ed="T"/>如殺生、不與取、邪行、妄言、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、
<lb n="0814b04" ed="T"/>邪見。於中殺生者，衆生想、捨衆生意、斷他命、
<lb n="0814b05" ed="T"/>求方便成業。不與取者，物他所有、他想、不與
<lb n="0814b06" ed="T"/>輒取。邪行者，婦女他<anchor xml:id="nkr_note_orig_0814005" n="0814005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0814005" n="0814005"/><anchor xml:id="beg0814005" n="0814005"/>所有<anchor xml:id="end0814005"/>、犯於道；若自所
<lb n="0814b07" ed="T"/>有、時時犯非道。妄言者，異想意、欺誑他說。兩
<lb n="0814b08" ed="T"/>舌者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0814006" n="0814006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0814006" n="0814006"/><anchor xml:id="beg0814006" n="0814006"/>憎<anchor xml:id="end0814006"/>他故、親相離、方便說。惡口者，以瞋
<lb n="0814b09" ed="T"/>於他不愛言。綺語者，不善心無義言。貪者，欲
<lb n="0814b10" ed="T"/>界欲。恚者忿怒。邪見<anchor xml:id="nkr_note_orig_0814007" n="0814007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0814007" n="0814007"/><anchor xml:id="beg0814007" n="0814007"/>者<anchor xml:id="end0814007"/>，謗因果。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0814008" n="0814008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0814008" n="0814008"/><anchor xml:id="beg0814008" n="0814008"/>是<anchor xml:id="end0814008"/>業道，
<lb n="0814b11" ed="T"/>餘者非業道。謂此行方便求及飮酒等不正
<lb n="0814b12" ed="T"/>業，思願者是根本業，此以彼十爲道。</p>
<lb n="0814b13" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0814b1301"><l>若業現法報，</l><l>次受於生報，</l>
<lb n="0814b14" ed="T"/><l>後報亦復然，</l><l>餘則說不定。</l></lg>
<lb n="0814b15" ed="T"/><p xml:id="pT28p0814b1501">謂業能成現法果，時則不定。問：如世尊說，三
<lb n="0814b16" ed="T"/>業，樂報、苦報、不苦不樂報。此云何？答：</p>
<lb n="0814b17" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0814b1701"><l>若欲界中善，</l><l>及色界三地，</l>
<lb n="0814b18" ed="T"/><l>是應有樂報，</l><l>受者定不定。</l></lg>
<lb n="0814b19" ed="T"/><p xml:id="pT28p0814b1901">若欲界中善及色界三地是應有樂報者，欲
<lb n="0814b20" ed="T"/>界善業生報與樂俱，及色界初禪第二第三
<lb n="0814b21" ed="T"/>亦生報與樂俱。此總說樂報。問：此亦是定耶？
<lb n="0814b22" ed="T"/>答：受者定不定，若定若不定是四地中，善一
<lb n="0814b23" ed="T"/>切有樂報。</p>
<lb n="0814b24" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0814b2401"><l>生不苦不樂，</l><l>謂在於上善，</l>
<lb n="0814b25" ed="T"/><l>若受於苦報，</l><l>是說不善業。</l></lg>
<lb n="0814b26" ed="T"/><p xml:id="pT28p0814b2601">生不苦不樂謂在於上善者，第四禪地善業
<lb n="0814b27" ed="T"/>及無色中是不苦不樂報，是生報與不苦不
<lb n="0814b28" ed="T"/>樂俱，於中無樂痛。若受於苦報是說不善業
<lb n="0814b29" ed="T"/>者，不善業是苦報，必與苦痛俱。受報此亦定
<pb n="0814c" ed="T" xml:id="T28.1550.0814c"/>
<lb n="0814c01" ed="T"/>不定如上。問：世尊說四業，黑黑報、白白報、黑
<lb n="0814c02" ed="T"/>白黑白報、不黑不白無報。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0814009" n="0814009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0814009" n="0814009"/><anchor xml:id="beg0814009" n="0814009"/>此<anchor xml:id="end0814009"/>云何？答：</p>
<lb n="0814c03" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0814c0301"><l>色中有善業，</l><l>是白有白報，</l>
<lb n="0814c04" ed="T"/><l>黑白在欲界，</l><l>黑報說不淨。</l></lg>
<lb n="0814c05" ed="T"/><p xml:id="pT28p0814c0501">色中有善業是白有白報者，色界善業是白
<lb n="0814c06" ed="T"/>報，一向不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0814010" n="0814010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0814010" n="0814010"/><anchor xml:id="beg0814010" n="0814010"/>淨<anchor xml:id="end0814010"/>故及離不善故，彼一向極妙報，
<lb n="0814c07" ed="T"/>是謂白有白報。黑白在欲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0814011" n="0814011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0814011" n="0814011"/><anchor xml:id="beg0814011" n="0814011"/>中<anchor xml:id="end0814011"/>者，欲界善業黑
<lb n="0814c08" ed="T"/>白黑白報。所以者何？是不善所壞，羸劣故，故
<lb n="0814c09" ed="T"/>說黑白。彼雜受報，愛不愛故，說黑白報。黑報
<lb n="0814c10" ed="T"/>說不淨者，不善謂不淨是黑，增惡故、鄙賤故，
<lb n="0814c11" ed="T"/>是說黑報。</p>
<lb n="0814c12" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0814c1201"><l>若思能捨離，</l><l>是盡無有餘，</l>
<lb n="0814c13" ed="T"/><l>彼在無礙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0814012" n="0814012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0814012" n="0814012"/><anchor xml:id="beg0814012" n="0814012"/>道<anchor xml:id="end0814012"/>，</l><l>謂是第四業。</l></lg>
<lb n="0814c14" ed="T"/><p xml:id="pT28p0814c1401">謂道能滅此三業是無礙道。若有思，此思是
<lb n="0814c15" ed="T"/>第四業，於中四思，思惟道滅。第二業十三有
<lb n="0814c16" ed="T"/>二道，見諦道四、思惟道九，是無漏思，不增惡
<lb n="0814c17" ed="T"/>故不黑，不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0814013" n="0814013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0814013" n="0814013"/><anchor xml:id="beg0814013" n="0814013"/>五<anchor xml:id="end0814013"/>樂故不白。與無窮相違故無
<lb n="0814c18" ed="T"/>報。問：世尊說身口意曲穢濁。此云何？答：</p>
<lb n="0814c19" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0814c1901"><l>曲生於諂僞，</l><l>穢從瞋恚生，</l>
<lb n="0814c20" ed="T"/><l>欲生謂爲濁，</l><l>世尊之所說。</l></lg>
<lb n="0814c21" ed="T"/><p xml:id="pT28p0814c2101">曲生於諂僞者，若業從僞生，是曲，欺誑故。穢
<lb n="0814c22" ed="T"/>從瞋恚生者，若業從恚生，是穢，一向<anchor xml:id="nkr_note_orig_0814014" n="0814014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0814014" n="0814014"/><anchor xml:id="beg0814014" n="0814014"/>諍<anchor xml:id="end0814014"/>故。
<lb n="0814c23" ed="T"/>欲生謂爲濁世尊之所說者，若業從欲生，是
<lb n="0814c24" ed="T"/>濁，一向塵垢故。問：如世尊說三淨：身、口、意。此
<lb n="0814c25" ed="T"/>云何？答：</p>
<lb n="0814c26" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0814c2601"><l>淨一切妙行，</l><l>滿者是身口，</l>
<lb n="0814c27" ed="T"/><l>謂無學意滿，</l><l>卽是無學心。</l></lg>
<lb n="0814c28" ed="T"/><p xml:id="pT28p0814c2801">淨一切妙行者，若有妙行，是一切淨，離煩惱
<lb n="0814c29" ed="T"/>不淨故。問：滿云何？答：滿者是身口。無學意中
<pb n="0815a" ed="T" xml:id="T28.1550.0815a"/>
<lb n="0815a01" ed="T"/>身口妙行，是謂滿，善除一切罣礙故。謂無學
<lb n="0815a02" ed="T"/>意滿卽是無學心者，若無學意滿，是無學心。
<lb n="0815a03" ed="T"/>所以者何？無學心者，已逮得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0815001" n="0815001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0815001" n="0815001"/><anchor xml:id="beg0815001" n="0815001"/>文<anchor xml:id="end0815001"/>尼相故。已
<lb n="0815a04" ed="T"/>說諸業，假名果今當說。</p>
<lb n="0815a05" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0815a0501"><l>善惡不善業，</l><l>是俱有二果，</l>
<lb n="0815a06" ed="T"/><l>善或成三果，</l><l>一果謂餘說。</l></lg>
<lb n="0815a07" ed="T"/><p xml:id="pT28p0815a0701">善惡不善業是俱有二果者，善業成二果，所
<lb n="0815a08" ed="T"/>依果及報果。無漏業亦有二果，所依果及
<lb n="0815a09" ed="T"/>解脫果。不善業亦有二果，所依果及報果。善
<lb n="0815a10" ed="T"/>或成三果者，謂善有漏業能除諸煩惱，是三
<lb n="0815a11" ed="T"/>果，所依果、報果及解脫果。一果謂餘說者，謂
<lb n="0815a12" ed="T"/>餘無記業是一果，所依果。無餘。問：造色相是
<lb n="0815a13" ed="T"/>身口業，是業何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0815002" n="0815002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0815002" n="0815002"/><anchor xml:id="beg0815002" n="0815002"/>四大<anchor xml:id="end0815002"/>造？答：</p>
<lb n="0815a14" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0815a1401"><l>自地若有大，</l><l>依於身口業，</l>
<lb n="0815a15" ed="T"/><l>無漏隨力得，</l><l>是彼謂之果。</l></lg>
<lb n="0815a16" ed="T"/><p xml:id="pT28p0815a1601">自地若有大依於身口業者，若欲界諸業是
<lb n="0815a17" ed="T"/>依於欲界大，此所造故。色界業亦如是。問：無
<lb n="0815a18" ed="T"/>漏諸業云何？答：無漏隨力得是彼謂之果者，
<lb n="0815a19" ed="T"/>無漏色若依四大得，卽依彼地。若住欲界得
<lb n="0815a20" ed="T"/>道，彼身口業欲界四大造。如是一切地謂力，
<lb n="0815a21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0815003" n="0815003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0815003" n="0815003"/><anchor xml:id="beg0815003" n="0815003"/>除<anchor xml:id="end0815003"/>色界欲及無色界。彼若命終生無色中，若
<lb n="0815a22" ed="T"/>未得而得身口業，是身口業卽彼地四大造。
<lb n="0815a23" ed="T"/>問：如世尊說三障：業障、煩惱障、報障。是相云
<lb n="0815a24" ed="T"/>何？答：</p>
<lb n="0815a25" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0815a2501"><l>無間無救業，</l><l>廣能生煩惱，</l>
<lb n="0815a26" ed="T"/><l>惡道受惡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0815004" n="0815004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0815004" n="0815004"/><anchor xml:id="beg0815004" n="0815004"/>業<anchor xml:id="end0815004"/>，</l><l>障礙亦應<anchor xml:id="nkr_note_orig_0815005" n="0815005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0815005" n="0815005"/><anchor xml:id="beg0815005" n="0815005"/>知<anchor xml:id="end0815005"/>。</l></lg>
<lb n="0815a27" ed="T"/><p xml:id="pT28p0815a2701">此三法障礙者，必不受聖法，是故說障礙。問：
<lb n="0815a28" ed="T"/>此業何等最大惡？答：</p>
<lb n="0815a29" ed="T"/><lg xml:id="lgT28p0815a2901"><l>若業壞僧者，</l><l>是說爲極惡。</l></lg>
<pb n="0815b" ed="T" xml:id="T28.1550.0815b"/>
<lb n="0815b01" ed="T"/><p xml:id="pT28p0815b0101">謂業壞僧，是業最惡，是阿鼻大地獄住劫。問：
<lb n="0815b02" ed="T"/>何者最大妙？答：</p>
<lb n="0815b03" ed="T"/><lg xml:id="lgT28p0815b0301"><l>第一有中思，</l><l>當知彼最大。</l></lg>
<lb n="0815b04" ed="T"/><p xml:id="pT28p0815b0401">非想非非想處於有第一，彼地攝思是大妙
<lb n="0815b05" ed="T"/>極大果，彼八萬劫壽報。</p></cb:div>
<lb n="0815b06" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title>阿毘曇心論</title>卷第一</cb:jhead></cb:juan>
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<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0809001" to="#end0809001"><lem wit="#wit.orig">尊者法勝造</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0809002" to="#end0809002"><lem wit="#wit.orig">晉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">東晉</rdg></app>
<app from="#beg0809003" to="#end0809003"><lem wit="#wit.orig">太元元年</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0809005" to="#end0809005"><lem wit="#wit.orig">惠</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">慧</rdg></app>
<app from="#beg0809006" to="#end0809006"><lem wit="#wit.orig">於廬山</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app cb:word-count="6" from="#beg0809004" to="#end0809004"><lem wit="#wit.orig">共<note resp="#resp2" n="0809005" place="foot text" type="orig">惠＝慧【明】</note><note resp="#resp1" n="0809005" type="mod">惠【大】，慧【明】</note><app n="0809005"><lem wit="#wit.orig">惠</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">慧</rdg></app>遠<note resp="#resp2" n="0809006" place="foot text" type="orig">〔於廬山〕－【明】＊</note><note resp="#resp1" n="0809006" type="mod">於廬山【大】＊，〔－〕【明】＊</note><app n="0809006"><lem wit="#wit.orig">於廬山</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">等</rdg></app>
<app from="#beg0809007" to="#end0809007"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">相者</rdg></app>
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<app from="#beg0810001" to="#end0810001"><lem wit="#wit.orig">可</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">可說</rdg></app>
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<app from="#beg0811002" to="#end0811002"><lem wit="#wit.orig">調</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4">掉</rdg></app>
<app from="#beg0811003" to="#end0811003"><lem wit="#wit.orig">心。此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">此心</rdg></app>
<app from="#beg0811004" to="#end0811004"><lem wit="#wit.orig">共</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">善</rdg></app>
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<app from="#beg0811a1501" to="#end0811a1501"><lem wit="#wit.orig">大</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit6">大<note type="cf1">Q26_p0515a02</note></rdg><rdg resp="#resp3" wit="#wit5">大一<note type="cf1">K28n0959_p0357c22</note></rdg></app>
<app from="#beg0811007" to="#end0811007"><lem wit="#wit.orig">合</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">令</rdg></app>
<app from="#beg0811008" to="#end0811008"><lem wit="#wit.orig">根</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">種</rdg></app>
<app from="#beg0811009" to="#end0811009"><lem wit="#wit.orig">必</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">心</rdg></app>
<app from="#beg0811b2601" to="#end0811b2601"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta #wit5"><note type="cf1">K28n0959_p0358b23</note>住</lem><rdg wit="#wit.orig">生</rdg></app>
<app from="#beg0811010" to="#end0811010"><lem wit="#wit.orig">彼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">從</rdg></app>
<app from="#beg0811011" to="#end0811011"><lem wit="#wit.orig">住</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">生</rdg></app>
<app from="#beg0812001" to="#end0812001"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">同</rdg></app>
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<app from="#beg0812006" to="#end0812006"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">惟</rdg></app>
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<app from="#beg0813009" to="#end0813009"><lem wit="#wit.orig">禪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4">禪若得</rdg></app>
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</p>
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<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note resp="#resp1" n="0809001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0809001">尊者法勝造【大】＊，〔－〕【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0809002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0809002">晉【大】＊，東晉【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0809003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0809003">太元元年【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0809004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0809004">（共惠…山）六字【大】＊，等【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0809005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0809005">惠【大】，慧【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0809006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0809006">於廬山【大】＊，〔－〕【明】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0809007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0809007">相【大】，相者【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0809008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0809008">亦【大】，示【宮】</note>
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<note resp="#resp1" n="0809010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0809010">受【大】，惱【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0809011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0809011">惱【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0809012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0809012">識【大】，謂【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0810001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0810001">可【大】，可說【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0810002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0810002">定【大】，之【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0810003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0810003">以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0810004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0810004">猗【大】，倚【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0810005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0810005">信【大】，作【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0811001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0811001">二【大】，三【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0811002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0811002">調【大】，掉【宋】【元】【明】</note>
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<note resp="#resp1" n="0811005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0811005">眠【大】，眼【宮】</note>
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<note resp="#resp1" n="0811007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0811007">合【大】，令【明】</note>
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<note resp="#resp1" n="0812002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0812002">中【大】，生【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0812003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0812003">餘【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0812004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0812004">莊嚴【大】，莊飾【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0812005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0812005">以是【大】，是以【宋】【元】【明】【宮】</note>
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<note resp="#resp1" n="0813004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0813004">見【大】，〔－〕【宮】</note>
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<note resp="#resp1" n="0813007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0813007">空【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0813008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0813008">生【大】＊，至【明】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0813009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0813009">禪【大】，禪若得【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0813010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0813010">色界【大】，一界【宋】【元】</note>
<note resp="#resp1" n="0814001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0814001">或【大】，以【宋】</note>
<note resp="#resp1" n="0814002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0814002">二【大】，一【宋】</note>
<note resp="#resp1" n="0814003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0814003">住【大】，在【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0814004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0814004">是【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0814005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0814005">所有【大】，有所【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0814006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0814006">憎【大】，增【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0814007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0814007">者【大】，〔－〕【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0814008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0814008">是【大】，是是【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0814009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0814009">此【大】，此業【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0814010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0814010">淨【大】，諍【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0814011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0814011">中【大】，界【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0814012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0814012">道【大】，礙【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0814013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0814013">五【大】，可【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0814014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0814014">諍【大】，淨【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0815001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0815001">文【大】，牟【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0815002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0815002">四大【大】，大四【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0815003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0815003">除【大】，隨【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0815004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0815004">業【大】，報【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0815005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0815005">知【大】，如【明】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note resp="#resp2" n="0809001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0809001">〔尊者法勝造〕－【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0809002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0809002">（東）＋晉【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0809003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0809003">〔太元元年〕－【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0809004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0809004">（（共惠…山））六字＝（（等））一字【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0809005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0809005">惠＝慧【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0809006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0809006">〔於廬山〕－【明】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0809007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0809007">相＋（者）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0809008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0809008">亦＝示【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0809009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0809009">我樂＝樂我【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0809010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0809010">受＝惱【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0809011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0809011">〔惱〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0809012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0809012">識＝謂【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0810001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0810001">可＋（說）【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0810002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0810002">定＝之【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0810003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0810003">以＝已【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0810004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0810004">猗＝倚【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0810005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0810005">信＝作【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0811001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0811001">二＝三【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0811002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0811002">調＝掉【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0811003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0811003">心此＝此心【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0811004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0811004">共＝善【元】</note>
<note resp="#resp2" n="0811005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0811005">眠＝眼【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0811006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0811006">〔十〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0811007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0811007">合＝令【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0811008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0811008">根＝種【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0811009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0811009">必＝心【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0811010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0811010">彼＝從【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0811011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0811011">住＝生【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0812001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0812001">因＝同【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0812002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0812002">中＝生【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0812003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0812003">餘＝彼【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0812004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0812004">莊嚴＝莊飾【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0812005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0812005">以是＝是以【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0812006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0812006">唯＝惟【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0812007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0812007">唯＝性【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0812008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0812008">施＝於【宋】【元】</note>
<note resp="#resp2" n="0812009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0812009">業＝等【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0813001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0813001">有＝界【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0813002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0813002">〔戒〕－【明】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0813003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0813003">雖＝唯【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0813004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0813004">〔見〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0813005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0813005">故＝彼【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0813006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0813006">儀＋（戒）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0813007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0813007">〔空〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0813008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0813008">生＝至【明】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0813009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0813009">禪＋（若得）【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0813010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0813010">色界＝一界【宋】【元】</note>
<note resp="#resp2" n="0814001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0814001">或＝以【宋】</note>
<note resp="#resp2" n="0814002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0814002">二＝一【宋】</note>
<note resp="#resp2" n="0814003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0814003">住＝在【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0814004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0814004">〔是〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0814005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0814005">所有＝有所【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0814006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0814006">憎＝增【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0814007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0814007">〔者〕－【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0814008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0814008">是＋（是）【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0814009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0814009">此＋（業）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0814010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0814010">淨＝諍【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0814011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0814011">中＝界【明】</note>
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<note resp="#resp2" n="0814013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0814013">五＝可【三】【宮】</note>
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<note resp="#resp2" n="0815001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0815001">文＝牟【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0815002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0815002">四大＝大四【明】</note>
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<note resp="#resp2" n="0815004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0815004">業＝報【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0815005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0815005">知＝如【明】</note>
</p>
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<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0811a1501" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T28.0811a15.01" target="#nkr_note_add_0811a1501">大【大】【磧-CB】，大一【麗-CB】</note>
<note n="0811b2601" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0811b2601">住【CB】【麗-CB】，生【大】</note>
</p>
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