Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1552 雜阿毘曇心論 大正新脩大藏經數位版, No. 1552 雜阿毘曇心論 尊者法救造 宋 僧伽跋摩等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.maha corrections【明】 11卷 T.28.1552 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-06-27 22:21:24 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 雜阿毘曇心論

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 【CB】 【大】 【宮】 【宋】 【明】 【元】 【聖】 【麗-CB】 【磧-CB】 【聖乙】 【南藏】 English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/6/28) No. 1552 [cf. Nos. 1550, 1551] 雜阿毘曇心論卷第一 尊者法救造 宋天竺三藏僧伽跋摩等譯 序品序品第一 古昔諸大師，於諸甚深法， 多聞見聖跡，已說一切義。 精勤方便求，未曾得異分， 阿毘曇心論，多聞者已說。 或有極總略，或復廣無量， 如是種種說，不順修多羅。 光顯善隨順，唯此論爲最， 無依虛空論，智者尙不了。 極略難解知，極廣令智退， 我今處中說，廣說義莊嚴。

廣說，梵音云毘婆沙，以毘婆沙中義莊嚴處中之說諸師釋法勝阿毘曇心義廣略不同，法勝所釋最爲略也，優婆扇多 有八千偈釋，又有一師萬二千偈釋，此二論名爲廣也，和修槃頭以六千偈釋法，宏遠玄曠無所執著於三藏者，爲無依 虛空論也。

敬禮尊法勝，所說我頂受， 我達摩多羅，說彼未曾說。 弟子咸勸請，毘曇毘婆沙， 專精思惟義，賢衆所應學， 正要易解了，離惱濟群生。

復次爲顯現淸淨煩惱對治，依阿毘曇毘婆 沙所應故，大德法勝及我達摩多羅共莊嚴 雜阿毘曇心，離諸廣略說眞實義。問：且置眞 實義。云何名阿毘曇？云何名毘婆沙？答：於牟 尼所說等諦第一義諦甚深義味，宣暢顯說 眞實性義，名阿毘曇。又能顯現修多羅義，如 燈照明，是惠根性若取自相則覺法，是阿毘 曇；若取衆具是五陰性名者，諸論中勝，趣向 解脫，是名阿毘曇。

復次毘婆沙者，於牟尼所說性眞實義，問答 分別究暢眞要，隨順契經開悅衆心。所謂性、 相、名字、地、依、行、緣、念、智、根、定、世善，及界、學、見 諦斷義，緣方便得亦離欲得，何處初起、攝、相 應因緣果有果等，無量諸法種種義生說，種 種類種種說，是名毘婆沙論。如佛世尊略說 二智：法智、比智，毘婆沙說無量分別，所謂彼 法智者，是無漏惠性，是智相，名者初知法 故，是名法智。在六地，依欲界十六行境界，四 諦四念處智卽智相，三根，三三昧相應三根者，喜樂捨也。三 三昧，謂有覺有觀、無覺有觀、無覺無觀，墮三世、緣三世及離世，是善 緣三種謂善、不善、無記，是不繫，緣欲界及不繫。是學無 學緣三種謂學、無學、非學非無學也，是不斷緣三種謂見諦斷、修道斷、不斷也。 名緣及義緣，方便得離欲得，欲界起法界法， 入行陰所攝，意界、法界、意識界相應。三因，自 性三因所生。四緣，自性四緣所生。是初生無 漏依果及功用果，俱生者唯功用果。有果者 三果，謂前二及解脫果，不說增上果。如是 一切法應當知。問：已知久遠緣起根本，阿毘 曇毘婆沙說彼對治，何故說眞實義？答：爲知 眞實義故，若不分別諸論，難可了知。以不知 故實智不生，實智不生故不知眞實，不知眞 實故不見煩惱諸行過惡，以不見過故墮於 惡趣；與彼相違則生天解脫。問：已說所以 說，當說眞實義。答：是論於諸論中最爲殊勝， 具足顯示一切境界，於阿毘曇論增廣智惠。 五濁世增時，命、智慧、念皆悉損減，觀察是等 於廣大論聞持恐怖，爲利自他略說眞實三 時善說，哀愍外道邪論諸師，遠慕前勝正論 法主及諸聖衆，普於是中生大敬信，開發衆 生佛法僧念故，顯示三寶眞實功德，方造論 端故說是偈。

 1 界品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0870007" n="0870007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0870007" n="0870007"/><anchor xml:id="beg0870007" n="0870007"/>雜阿毘曇<anchor xml:id="end0870007"/>心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0870008" n="0870008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0870008" n="0870008"/><anchor xml:id="beg0870008" n="0870008"/>論<anchor xml:id="end0870008"/>界品第一 頂禮前最勝，離惱安敎尊， 所說悉具足，羅漢見眞諦。

頂禮者，起善心轉愛果，擧體敬禮也。前者，先 也。何者爲先？謂最勝也，示供養處故。最勝 有何義？伏諸煩惱故名最勝。如偈所說：憂波 伽當知，如我等諸佛，悉已離諸漏，是故名最 勝。離惱者，煩惱諸纏燒其身心。世尊曠劫 悉安衆生，熾然永盡故名離惱。安樂說故，當知 離惱，是故次說安敎。安者謂安隱也，敎謂言 說，敎有所安故曰安敎。略說自安安他，離 惱者自安也，安敎者安他也。不顚倒故，故知 安敎，是故次說所說悉具足。說者，言說也，卽 是安敎。具足者，辯正深妙顯現決斷，說不顚 倒到眞實義，不違二諦故曰具足。是故禮彼， 名供養法。阿羅漢者，到究竟處法相滿足， 是故次說阿羅漢。眞實福田，應彼供養，故名 阿羅漢，此一向說無學。說無學已，次說學見 眞實。眞實者，四聖諦不顚倒，謂已學八忍八 智，見彼眞諦，故名見眞實。雖住見道未周四 諦，必當見故，亦名見眞實。問：何故敬禮？答：

牟尼尊悉知，法聚二種相， 亦爲他顯現，我今說少分。

牟尼者，身口意滿，故曰牟尼。悉者，凡一切智 所說修多羅、毘尼、阿毘曇，流布至今。知者，知 見，覺義也。法者，持也，持自性，故名法。法有積 聚，故名法聚。彼善法善法聚，不善無記法亦 如是。二者，數名。相者，相貌也。問：云何二相？ 答：自相及共相。自相者不共，卽此非餘，如礙 相是色，如是比。共相者共，此及餘，如色無 常，如是比。問：若礙相是色自相者亦是共相， 觀四陰故是自相，觀十種色故是共相。如是 自相卽共相觀故，二種自相共相則爲不成。 答：一自故。礙者，是色相故。名色自相，衆色差 別，故說十種。汝言觀故自相共相不成者，不 然。何以故？不壞故。如父子、如果種、如苦集 諦、如聽制，若觀自相則非共相，若觀共相則 非自相。如一人亦名父亦名子，以父故名子、 以子故名父，若觀父則不觀子、若觀子則不 觀父。若言不成者，不然。何以故？已成故。是爲 父子義成。若善若惡、正見邪見，於中廣說，起 無間業。若無父義，亦無無父邪見及有父正 見，此若無者淨穢亦無，淨穢無者解脫亦無。 若無無間業者亦無因果，因果無者一切法 亦無，莫言非過。是故父子義成，不可已成更 成。若已成更成此則無窮，是故自相共相義 成。問：佛所知法一切當說耶？答：不也。問：何所 說？答：亦爲他顯現，我今說少分。顯現者，開示 義也。他者，受化人也。若義饒益隨順梵行，如 《申恕林契經》說，於彼爲他說法中，我今說少 分。如來所知深廣無量，如舍利弗等尙不能 盡說，況復餘人。問：世尊說何法？答：有漏無漏， 如是一切。

一切有漏行，離我樂常淨， 不見有漏故，計我等妄受。

此諸有漏行，不自在故離我，三苦成故離樂， 緣力故離常，煩惱處故離淨。問：何等是有漏 行？答：諸煩惱所生五陰。問：若有漏行離我樂 常淨者，云何衆生而於中受？答：不見有漏故， 計我等妄受。衆生於有漏行不知相已，便受我 樂常淨，作業所覆故不知非我，威儀所覆故 不知是苦，相似相續覆故不知非常，薄皮覆 故不知不淨。如是不知故，受我樂常淨。問：何 相爲有漏行？答：

若增諸煩惱，是聖說有漏， 以彼漏名故，惠者說煩惱。

若依若緣增長身見等諸煩惱，如使品說，彼 諸行從漏生故、生漏故、漏處故，是說有漏 法。無漏緣不增長。軟中上者不然，增依故 非不增，增依不增緣。問：何故？答：

以彼漏名故，惠者說煩惱。

煩惱者說名漏，一切入處常漏故、心漏連注 故，是故增煩惱諸行當知是有漏。問：彼更有 名耶？答：

亦名爲煩惱，受陰及與諍， 煩受諍起故，是諸賢聖說。

卽此有漏行，名爲煩惱、受陰、諍。何以故？煩受 諍起故，是諸聖賢說。身見等諸煩惱，惱衆生， 故名煩惱；受自身，故名受；擾亂心，故名諍。諍 有三種：煩惱諍、陰諍、鬪諍。煩惱諍者，百八 煩惱。陰諍者，死。鬪諍者，各各相違。當知此 中說煩惱諍。身見等諸煩惱生，諸有漏行從 煩惱生，故說煩惱。從受生，故說受陰。從諍生， 故說諍。已說受陰相，陰相今當說。

若行離煩惱，亦解脫諸漏， 此及前受陰，是陰聖所說。

若行離身見等諸煩惱及諸漏故，當知是無 漏行。此諸無漏行及前說受陰，是名爲陰 相。陰、受陰差別者，轉不轉合是陰，轉者是 受陰。問：何者是？答：

所謂色受陰，想行及與識， 是五陰次第，麁細隨順說。

是五陰謂色陰、受想行識陰。云何色陰？一切 諸色過去未來現在，如是廣說。彼起已滅 是說過去，未起未滅是說未來，已起未滅是 說現在。在自身名爲內，在他身及非衆生數 名爲外。復次內外義，如入處說。麁者名有對， 細者名無對。若言不成，是則不然，觀故。觀故 不成者，不然，若觀麁則非細。染汚名惡色，不 染汚名好色。過去未來名爲遠，現在名爲近。 遠義四種，如行品說。彼一切一向略說色陰， 此名略，非事略。如色陰，受想行識亦如是。於 中差別者，自身受名爲內，他身受名爲外。內 緣外緣，方便力起、境界力起。麁者五識身，細 者意地。染汚不染汚界地亦如是，乃至識陰 亦如是。行是行陰，外者衆生、非衆生數當知。 問：色乃至識有何相？答：礙相是色相，隨覺是 受相，順知是想相，造作是行相，分別是識 相。彼過去色雖不礙，曾礙故；當來色雖未礙， 當礙故。極微一一雖不礙，衆微集則礙。無作 雖不礙，以作色是礙，故彼亦礙。如樹動影亦 動。如色陰過去未來，餘四陰亦如是。問：何故 前說色陰乃至識陰？答：是五陰次第麁細隨 順說。彼五陰中色陰最麁，五識依故、六識境 界故，是故前說。受陰雖非色，行麁故如色說， 如我首足等痛，受隨轉，如是乃至識陰最細， 是故後說。復次從不可知本際已來，男爲女 色、女爲男色，染著處故，是故前說。樂受貪故 起色欲，想顚倒故起樂受貪，煩惱故起想顚 倒，依意故起煩惱。復次二種色觀故，入佛法 中爲甘露門，謂不淨觀及安般念。彼不淨觀 者觀造色，安般念者觀四大，是故前觀色 陰。觀色已見受過，見受過已想不顚倒，想 不顚倒已煩惱不行，煩惱不行已心則堪忍， 此則順說五陰。今當逆說。淨穢之生以心爲 本，故前觀識陰，觀識已煩惱薄，煩惱薄已 起法想，起法想已則貪受不生，貪受不生故 觀察色，是故先說色陰乃至識陰。問：云何分 別說色陰？答：

十種謂色入，及無作假色， 是分別色陰，牟尼之所說。

十種謂色入者，眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸。無 作假色者，如業品說。是諸色一一說色陰。

所名爲識陰，此卽是意入， 於十八界中，亦復說七種。

謂識陰卽是意入，十八界中說七心界。

餘則有三陰，無作三無爲， 是則說法入，亦復說法界。

餘三陰者，受陰、想陰、行陰。無作三無爲者， 虛空、數滅、非數滅。此七法說法，入亦說法界。 問：以何等故受、想別立陰，餘心法立一行陰？ 答：

輪轉於生死，當知二諍根， 是故別受想，建立二種陰。

二事故衆生輪轉生死，謂樂受貪及顚倒想。 樂受貪故行愛，倒想計著故行見。二諍根者， 習欲愛貪欲縛從受生，見欲縛從想生。受修 諸禪，想修無色。復次心法或根或非根，根法 是受，非根法是想，是故隨義說。問：五陰一切 是行，何故說一行陰？答：

五陰雖是行，而一受行名， 有爲法多故，說行陰非餘。

以行陰中有相應不相應等有爲行多，相應 者思願等，不相應者謂得等。問：一切悉是行 陰，何故契經說一思爲行陰非餘？答：勝故、增 上故、前故。作相是行相，彼思是作性。若有 餘陰，悉入五陰中，今當如實說。

廣說諸法陰，其數有八萬， 戒等及餘陰，悉是五陰攝。

八萬法陰皆色陰攝，以佛說語性故。有說 名性者行陰攝。餘戒等五陰，彼戒陰色陰攝， 定、惠、解脫、解脫知見陰皆行陰攝。若有餘陰 名，悉入五陰中。問：齊何當言法陰？答：

法陰謂經論，如是一一說， 及諸對治行，悉名法陰數。

有說一一經論名爲法陰，如是經論數有六 千。復有說一一陰處是法陰處。又說陰處界 處等爲法陰數。如是說者，謂衆生有八萬行。 是故世尊隨彼所行，爲說對治，悉是法陰數。 問：前說十種謂色入，亦無作假色，是名色陰。 何等爲入？答：

所謂眼耳鼻，舌身及與意， 色聲香味觸，餘則說法入。

彼眼入者，眼識所依、四大所造淨色、不可見 有對。耳鼻舌身亦如是。差別者，隨識所依。 意入者，是心、意、識。名、義、業、世、施設，彼名等所 作差別應當知。名者，名爲心、名爲意、名爲 識。義者，集起是心義、思量是意義、別知是 識義。業者，遠知是心、前知是意、續生是識。世 者，過去世是意、當來世是心、現在世是識。施 設者，界施設心、入施設意、陰施設識。復次貪 恚癡等分別則無量境界。定心名不亂，此相 違染汚心名爲亂。懈怠相應心名爲下，精進 相應心名爲擧。少習淨心及染汚心名爲少， 多習淨心名爲多。少根易得少對治少隨轉 諸染汚心名爲小，此相違善心名爲大。於彼 得修習修不修習，如是染汚心名不修，此相 違善心名爲修。自性解脫及在解脫，於彼染 汚心名不解脫，此相違善心名解脫。或有心 自性解脫非在解脫，或有心在解脫非自性 解脫，或有心自性解脫亦在解脫，或有心非 自性解脫亦非在解脫。自性解脫非在解脫 者，是學無漏心。在解脫非自性解脫者，是 無學有漏心。自性解脫亦在解脫者，是無學 無漏心。非自性解脫亦非在解脫者，是學有 漏心及凡夫心。色入者三種，謂色、處、俱。色者， 靑黃赤白，如是廣說。處者，身作色。俱者，如造 畫等。聲入者三種，謂因受四大聲、因不受四 大聲、因俱聲。因受四大者，謂咽喉脣舌因緣 發聲。因不受四大者，謂風鈴樹等因緣發聲。 因俱聲者，謂擊鼓吹貝因緣發聲。彼聲一 一有二種，謂可意、不可意。香入者三種，謂好 香、惡香、非好惡香。味入者六種，謂辛、酸、甜、苦、 醎、淡。問：若嘗味時，別味者爲舌識先覺、爲 身識耶？答：若先覺冷暖，則先身識後舌識。若 先別辛等味者，則先舌識後身識。觸入者十 一種，謂四大及七種造色。七種造色，謂澁、 滑、輕、重、冷暖、飢、渴。澁者麁強，滑者細軟，輕 者不可稱，重者淳厚，冷者求暖，飢者欲食，渴 者欲飮。問：何大增故澁滑乃至飢渴？答：或有 說無偏增者，彼業報先得澁四大果乃至飢 渴。復有說，水火增故滑、地風增故澁、地水 增故重、風火增故輕、水風增故冷、風增故 飢、火增故渴。問：幾觸能起身識？答：有說從澁 至渴一一能起。又說五觸能起四大與澁，如 是乃至飢渴。復有說者，十一種起身識等，是 身識境界，故無過。有二種自相，事自相及入 處自相。事自相者，等境界。入處自相者，自相 境界故。此十一種，二種欲界繫，飢及渴非色 界繫。九種欲界色界繫，色界衣雖不可稱，餘 亦可稱亦可積聚。雖無冷暖之患，而有長養 調適。飢渴者，或說依果，以飮食能斷故。阿 毘曇者說，報色不可斷已更續。罽賓者說， 飢渴是善不善報障，故不可知，食消已還復 可知。是故富者飢渴是善報，貧者飢渴是不 善報。法入者，四種無作色，如業品說。心法， 如行品說。心不相應行，如雜品說。無爲，此品 後當說。內入中眼入境界麁故前說，外入中 色入自性麁故前說。苦樂所入門故說入處。 又殺義是入處義，心心法於此中滅。問：入處、 觸入處何差別？答：觸入處卽是入處。或入處 非觸入處，外入是也。若內入處非分者，是入 處，非觸入處緣差不起觸者名非分也。觸所住故，名觸入處。 觸空者唯是入處。觸所入門故如窓牖天竺爲窓牖爲 風入。

觸所住故如聖住。亦應說受入處觸長養心 心法觸所持來、觸所轉故，觸力故現在前，是 故說觸入聖住者，中國名聖住，邊地地名，彌離車住也。問：云何一身 具十二入？答：

雖於一身中，所作事各異， 依緣自性故，十二種分別。

於一身中具十二入，但事各異。若事是眼入， 此事乃至非法入；若事是法入，此事乃至非 眼入。問：何等爲眼入事乃至法入事？答：眼以 見色爲事，色以眼所行爲事，如是乃至法入。 譬如一室十二人止，事業各異，彼亦如是。又 依緣差別說十二，謂六識身有六依六緣。又 自性分別說十二，若眼自性乃至非法自性， 若法自性乃至非眼自性。問：十入處及法 入少分是色，何故獨說一入處爲色入？答：

雖有衆多色，但說一色入， 當知一色入，三眼境界故。

於彼入中，三眼境界者名爲色入，肉眼、天眼、 聖惠眼。以色麁故說二十種，所謂靑、黃、赤、白、 長、短、正、不正、方、圓、高、下、煙、雲、塵、霧、光、影、明、闇。 彼長等八事，三種分別，餘悉無記。問：一切十 二入盡是法性，何故但說一法入？答：

彼一切諸法，雖盡是法入， 法中衆多故，一法入非餘。

彼一切雖盡是法入，但一入中衆多法故，謂 色法無色法、相應不相應法、有爲無爲法，是 故但說一法入。復次三有爲相，彼法相不相 違，彼入法入中，是故但說一法入。又一切 諸法以名顯現，彼名入法入中。法者眞實相， 謂空解脫門。以前法覺法故，是空入法入中。 身見能自覺者，不然，顚倒轉故。法者第一義， 謂寂滅涅槃，是法入法入中。問：世尊說契經 無量入，何故但說十二入？答：

彼十一切入，八入二四入， 及五解脫入，皆悉十二攝。

十一切入中，前八入及八勝處，是無貪善根 性，悉入法入中。若取眷屬，則五陰性悉入意 入法入中。十一切入中，後二入及四無色入， 是四陰性悉入意入法入中。二入者，謂無想 衆生入及非想衆生入。無想衆生入十入性， 除香、味入。說四無色則已說非想入。五解脫 入是慧性，眷屬是五陰性，悉入三入中：聲入、 意入、法入五解脫入者，一者佛說卽得解脫，二者聞已思惟得，三者因自誦經得，四者因爲他說法 得，五者因緣得也。問：所說十八界，爲種有十八、名有 十八？答：

界種說十七，或說爲十二， 境界依者依，分別十八種。

十八界，或十七種、或十二種，若取意界則失 六識、若取六識則失意界。譬如別取樹則失 林、若取林則失樹，指捲等譬亦如是，若取 意界則失六識、若取六識則失意界。問：若然 者，云何說十八界？答：

境界依者依，分別十八種。

三事故說十八界，依故、依者故、境界故。依 謂六依，眼界乃至意界。依者謂六識界，眼 識界乃至意識界。境界謂六外界。若言阿羅 漢最後心不生後識非意界者，此則不然，以 餘緣故後識不續，如地無種。復次因觸故立 十八界，眼觸三因緣生，謂眼、色、識，如是乃 至意。器故、食故、食者故。器謂眼界，食謂 色界，食者謂眼識界。問：應說二十一界，二眼 二耳二鼻爲六、舌界身界七、心界、六外界。答：

二眼說一界，以二一自故， 耳鼻亦如是，二共說一界， 爲令身端嚴，彼皆不一一。

雖有二眼而說一界，以一自故、共一四大造 故、一自見故。非一自有二根，一識所依故。二 眼眼識依亦不應二根，一識依一入處故、一 入境界亦俱受一入境界故。二眼共取一色， 以一眼見色則不明了，二眼見色則明了。二 耳二鼻成一界，亦如眼說。爲莊嚴身故生二 眼二耳二鼻，以一眼者人不愛敬故，是故眼 等生二、身舌生一。如佛世尊雖說種種界，悉 入十八界中，今當次第說。

若有諸餘界，世尊契經說， 各隨其自性，悉入十八界。

若世尊說餘界悉入十八界中，以三事故，依 故、依者故、緣故。如世尊說：憍尸迦！世有種 種界，謂諸見，以界名說，彼悉入法界中。若彼 說六十二界，如《多界經》說及餘契經。以界名 說者，各隨其義入十八界中。問：界、入、陰何差 別？答：

界說一切法，彼卽十二入， 除三無爲法，餘則說五陰。

一切法說十八界，以不離依故、依者故、緣 故，彼一切法卽說十二入。七心界爲意入，此 卽義差別。除三無爲，餘法說五陰，積聚勢故。 問：若一切法說界，界卽是入，除三無爲說陰。 何故世尊三種說？答：

牟尼觀衆生，欲解根不同， 性行愚差別，故說陰界入。

衆生三種欲解，廣、略、中。廣者爲說界，中者爲 說入，略者爲說陰。軟中上根亦如是，恃性憍 逸爲說界，性義是界義，恃財憍逸爲說入。輸 門義是入義，恃命憍逸爲說陰，以陰死法故， 始行者爲說界，少行者爲說入。已行者爲說 陰，愚於色心爲說界，愚於色爲說入，愚於 心法爲說陰。問：陰、入、界有何義？答：

聚積是陰義，輸門義說入， 種性義說界，是三種差別。

十一種無量色等，總說色陰，如庫藏、如軍衆。 譬如四種軍其類各別，名爲軍衆。色亦如是， 雖有十一，同一色相，名爲色陰。如阿毘曇說， 善觀色陰者，一極微攝一界一入一陰少分。 不善觀者言，一極微攝一界一入一陰。如色 陰，受想行識陰亦如是。輸門義說入者，通 苦樂故。種性義說界者，如一山中多有諸性， 金性銀性等。如是一身中種種性各異，故說 十八界。問：以何等故說十八界、十二入、五陰 不增不減？答：

境界依者依，度量法所應， 是故界入陰，不增亦不減。

界度量所應者六依，六依者六緣，彼依若增 則非依，以無依者故，若減則依者無所依故。 如是一切入，亦以依緣爲量。陰者何故染著 色？樂受著故。何故樂受著？想顚倒故。何故 想顚倒？煩惱相應故。煩惱依意，意卽依意。如 所說意緣法生意識，離是依更無餘依故。已 說界入陰自性及因緣，今當廣說界。

界中一可見，又說一切界， 無記謂八種，餘則善不善。

界中一可見者，十八界中色界可見可視，在 此在彼，是故可見。復次示人心行，是故可見。 復次自現故，謂眼所行。當知十七不可見，無 行相故。又說一切界皆可見，慧眼境界故。 如所說偈：彼一切諸法，慧者見無我。如阿毘 曇說，學見跡，見四眞諦迹故。是故十八界一 切皆可見。無記謂八種者，八界無記，謂五情、 香、味、觸，無愛不愛果可記，故說無記。餘十界 可記，善及不善故，謂色、聲、法、七心界。善身 動是善色，不善身動是不善色，餘色無記。如 是聲口動淨心七識界是善，無慚無愧相應 心是不善，餘則無記法界。若心相應如心說， 若不相應如雜品說。善有四種，自性、相應、共 起、第一義。自性善者，慚、愧及三善根。相應者， 卽彼相應心心法。共起者，卽彼所起身口業 及心不相應行。第一義者，謂涅槃。是爲四種 善。自性不善者，無慚、無愧、三不善根。相應者， 卽彼相應心心法。共起者，卽彼所起身口業 及心不相應行。第一義者，輪轉危嶮。俱相 違者是無記。問：一切法十二入，卽是世尊所 記，何故說無記？答：不以一向不說故名無記， 善者記爲善、不善者記爲不善、不記善不善 故說無記。若因果時則記，因果異則無記。或 有不說名無記。如記論契經說。

一切皆當死，是論一向記， 一切死復生，是名分別論， 若問生殊勝，是名詰問論， 衆生五陰異，是名止記論。

一向記論者，若有問：一切衆生悉當死耶？應 一向答：一切衆生皆悉當死。分別論者，若有 問：一切皆當死、死復生耶？應分別答：有煩惱 者死而復生，無煩惱者死已不生。詰問記論 者，若有問：人生殊勝不？應反問：汝方何趣故 問。若言：方天趣。應答言：劣。若言：方惡趣。應 答言：勝。止記論者，若有問：陰與衆生爲異爲 同耶？應當止。何以故？以不應故。譬如有問石 女兒善恭敬不？石女無兒，何得答言恭敬不恭 敬？如是有陰而無衆生，何得有同異耶？以不 應故不答。阿毘曇者說，一向記論者，若有問： 如來，無所著、等正覺耶？善說敎法耶？世尊弟 子善向耶？色無常受想行識無常耶？善分別 苦集滅道耶？應一向答：義饒益故。分別論者， 若言：爲我說法。應問言：法有衆多，若過去若 未來若現在。欲說何法？若言：爲我說過去法。 應問：過去法亦多，或色陰、或受想行識陰。 爲說何者？若言：色陰。應問：色陰亦多，或善、不 善、無記。爲說何者？若言：善色。應問：善色有七 種，不殺生乃至不綺語。爲說何者？若言：不殺。 應問：不殺有三種，不貪、不恚、不癡。爲說何 者？若言：不貪。應問言：不貪有二種，作及無 作。爲說何者？如是等論，名爲分別記論。詰問 論者，若有問法，應反詰：法有衆多。汝問何 者？不爲分別若過去未來現在乃至作無作。 若軟心者爲分別說，若諂曲者則還反問，令 彼自答，是名詰問論。止記論者，若有問言： 世有邊耶世無邊耶？如是等如虛空花鬘不 可記言香與不香，是名止記論。已說記無記， 十二有對今當說。

十二界有對，一界說少分， 十界七有對，一少分亦然， 說境界有對，障礙及與緣。

眼耳鼻舌身界及七心界，此十二界說有對。 法界中少分亦說有對，謂心法。又十色界說 有對，七心界及法界少分亦說有對。問：此中 說何等有對？答：

說境界有對，障礙及與緣。

三種有對：境界有對、障礙有對、緣有對。境界 有對者，如施設經所說，眼與色對乃至意與 法對。已說意界，當知已說七心界法界少分。 是故當知十二界一界少分是有對，五外界 法界少分是無對。如彼經等說，若觀陸則不 觀水，如是廣說。障礙有對者，謂各各相對、各 各處障礙。若彼有一則無第二住，極微聚故、 障礙故、可分故、據處所故。當知八無對，此 中應廣說。緣有對者，心心法於境界轉，應 如是言：若法境界有對，彼法障礙有對耶？應 作四句：或境界有對非障礙有對者，七心界 及心相應法界。或障礙有對非境界有對者， 五外界。或境界亦障礙有對者，五內界。或非 境界亦非障礙有對者，法入所攝色、無爲、心 不相應行。若法境界有對，彼緣有對耶？謂緣 有對是境界有對。或境界有對非緣有對，謂 五內界。

有漏有十五，餘二三三有， 欲有中有四，十一在二有。

十五界一向有漏：五內界、五外界、五識界，漏 所生故、生漏故、漏處故。漏於中起，故說有漏， 如前有怖畏；與漏俱故說有漏，如雜毒食。 餘二者，意界、法界、意識界，此三界二種，或有 漏、或無漏。若漏所生是有漏，相違則無漏。三 三有者，意界、法界、意識界，三有中可得：欲有、 色有、無色有。無漏者是不繫，雖三界身中得， 非自性得故。欲界中有四者，香界、味界及此 境界識。非色無色界，離揣食欲故。三入是 揣食性，彼亦應無觸者，此則不然。觸入性有 二種，或是揣食性、或非非揣食者。在色界 彼無揣食性，以身微妙故。香味一向揣食性， 是故彼無，境界無故，彼識亦無。問：彼無香 味亦無彼識者，鼻界舌界亦應無。答：具諸根 故，諸根展轉相持故。十一在二有者，欲有、色 有。五內界、色聲觸界及此境界識，此十一非 無色界，離色性故。

有覺有觀五，三行三餘無， 有緣當知七，法入說少分。

有覺有觀五者，五識界有覺有觀，麁故，乃至 梵世非上地。三行三者，三界三種：意界、意 識界、心相應法界。欲界及初禪有覺有觀，禪 中間無覺有觀，上地及一切不相應法無覺 無觀。問：有覺有觀地法有四種：或有覺有觀、 無覺有觀、無覺無觀、非有覺有觀非無覺有 觀非無覺無觀。云何有覺有觀？答曰：欲界 及初禪，除覺觀，諸餘心心法。云何無覺有觀？ 答曰：覺。云何無覺無觀？答：色心不相應行。云 何非有覺有觀非無覺有觀非無覺無觀？答 曰：觀餘無者，謂餘非有覺非有觀，無緣故。有 緣當知七法入說少分者，七心界說有緣，有 此緣故，故曰有緣。如人有子，謂之有子。法界 少分有緣者心法，少分無緣者非心法，謂眼 識及相應法緣色乃至身識及相應法。觸 緣意識及相應法一切法緣謂以一切法爲境界耳，非攀緣義，上 眼身識亦同此。

九不受餘二，爲無爲共一， 一向是有爲，當知十七界。

九不受者，九界不受受名。若色現在根數及 不離根，若此斷壞破裂逼迫，心心法受於彼 止住故。異則不受，謂九界不受。七心界聲界 法界無斷壞故，餘二者，五內界現在是受，起 斷等知故；過去未來是不受，心心法不住故。 色香味觸，若現在及不離根是受。如心心法 根中止住，彼中亦爾，不離根故。爲無爲共一 者，一法界有爲無爲，於中三種：常故無爲， 餘法無常故有爲，是故爲無爲共一。一向是 有爲當知十七界者，十七界無常故、一向有 爲生滅故、三有爲相所成故、有因故、墮陰故、 墮世故、軟中上故，與上相違是無爲。

有罪及有報，染汚及隱沒， 修習則有十，一界中有見， 亦說有心法，一界是見性。

七心界色聲法界二種：或有罪，或無罪。穢汚 是有罪，不穢汚是無罪。如有罪如無罪，如是 穢汚隱沒亦如是。五識界色界聲界，若善不 善是有報，若無記是無報。意界意識界法界， 若不善善有漏是有報，若無記無漏是無報。 問：以何等故不善善有漏是有報、無記無漏是 無報？答：譬如外種三事和合生，有種堅實，漑 之以水、覆以草土，自性衆具力故牙葉得 生。有種雖堅實，不以水漑、不草土覆，衆緣不 具故牙葉不生。有種不實，雖漑以水、覆以草 土，自性不實故牙葉不生。如外種三事差 別，如是內緣起亦三事差別。如初種，如是 不善善有漏法堅固，漑以愛水、覆以餘結，以 自性衆緣力故有牙得生。如第二種，如是無 漏法堅固，無愛水漑及餘結覆，因緣不具故 有牙不生。如第三種，如是無記法，雖漑以愛 水、覆以餘結，自性不實有牙不生。修習則有 十者，七心界色聲界善者修，不善，無記者不 修。法界善有爲修，不善、無記及數滅不修。問： 以何等故不善無記及數滅是不修？答：爲愛 果故修，不善無記無愛果故不修，數滅性是 果不相續生故不修。當知八界無罪無報無 染汚無隱沒不修。一界中有見者，法界中有 八種見：身見等五見、世俗等見、學見、無學見。 見者，觀視故、決定故、堅受故、緣深入故。如 陰夜見色，穢汚慧見法亦如是。如晴夜見色， 世俗等見亦如是。如陰晝見色，學見亦如是。 如晴晝見色，無學見亦如是。亦說有心法者， 卽此法界有心法，謂受相等。有此心法，故 說有心法。當知十七界及一界少分非心法。 一界是見性者，一界是見性，謂眼界能視故。 當知十六界及一界少分非見。問：云何見？爲 眼見、爲眼識見、爲眼識相應慧見、爲和合見？ 彼何所疑？一切有過。若言眼見者，餘識俱時 何故不見？何故不俱得一切境界？若言眼識 見者，識相非見相，無眼者亦應見。若言眼 識相應慧見者，復以耳識相應慧聞耶？若言 和合見者，此則不定，或時眼識二十二法、或 二十一、或十二。答：

自分眼見色，非彼眼識見， 非慧非和合，不見障色故。

自分眼見色，是故餘識俱時則不見。以餘識 俱空，眼現在前非自分故，以是因故不俱得 一切境界。自分諸根不俱識住根，故名自分。 無有二識俱行，無第二次第緣故。問：若眼離 識不見色者，是則識見非眼見，眼復何用？答： 識成彼則成彼，非分則因非分故。如受不離 想、想不離受。彼亦如是，若眼識見者，誰復識 耶？若慧見者，誰復知耶？若和合見者，此等諸 法事業各異其義，有間則無和合。若和合見 者，則應有二決定自法。是義不然。若復眼識 見者，應見障色，以無對故。慧及和合亦復如 是。以眼識無對不識障色謂不見者，不然，應 分別故。分別者應言：何故眼識不識障色？應 說眼一境界轉故，是故眼識不識障色。眼有 對，有對故不見障色，是故眼識不識，識應有 二自性。若識若見，餘亦如是。又復眼識見者， 何故不識？已知眼識不識障色，復應知眼一 境界轉故。當復說礙，有對依故不識障色者， 不然，有無對依故，眼識二種依：眼及次第滅 意。若有對依故不見障色者，無對依故應 見障色。異說有過。眼是不共依、意是共依，不 見障色者，不然，依者於色等相非分，亦非眼 是色故眼識是色，亦非眼無緣故無緣，亦非 眼不相應故不相應，如是等皆有過。復次意 亦是不共依，若依意眼識生，未曾依彼餘識 生，心一一相續轉故，是故意亦是不共依。見 識無間，識卽見者，不然，四種不壞故。世尊說 見、聞、覺、識四種不壞。若識卽見者，唯聞、覺、識 三種，見卽識，故不如是。是故當知眼見。識用 分別建立四種者，不然，不見障色，先已說過。 識見有間名義各異，眼光照名爲見，心隨分 別名爲識。若復言眼見彼應稱眼量者，彼自 生過，識無限量故。識無限量，世尊所說，如世 尊說眼有見。而謂識見者，不然。如言意識法， 復有餘法於中識耶？若言卽意識法者，當知 眼亦如是。如所說：梵志！眼是門，爲見色故。此 見之異名。汝於所說妄解，心心法無方處而 言出入者，不然。卽彼契經說：意是門，爲識法 故。更無異法於中識法，是故眼中卽見從眼識非 見至此凡七章，初詰問辯，非餘六章辯析釋識等，非見物異人異叙其所執，終則檢實罰違以成己義。

極微數有十，九界四大造， 二界說少分，內界說十二， 此卽是根性，一界中有根。

極微數有十者，十色界是極微聚，有分故、覆 障故、大礙故、據處所故。當知八界非極微聚。 九界四大造者，除觸界，餘九色界四大造，四 大所生故、四大因故。四大與此諸界五因生： 生因、依因、建立因、養因、長因。二界說少分者， 二界當分別，觸界、法界，或四大造、或非四大 造。觸界中四大性非四大造，七種造色四大 造。法界中身業口業四大造，餘法界非四大 造。七心界非四大造。十一種四大，眼入所依 乃至法入所依，非意入。造色亦十一種，眼入 乃至法入，非意入。或有說：眼入所依四大生 眼入，餘亦如是。復有說者：眼入所依四大生 三入，眼入、身入、觸入，如是乃至舌入所依。 是中差別者，說自根身入所依生二入，身入、 觸入，色聲香味入所依亦如是，觸入所依唯 生觸入。彼又作是說：一切四大生色聲，一 切欲界色不離香味，法入所依亦如是。眼入 所依生七入：眼入、身入及五境界。如是乃至 舌入所依身入所依生六入，除眼等四根，法 入所依亦如是。色入所依生五入，乃至觸入 所依亦如是。復有說者：眼入所依生十一入， 乃至法入所依亦如是。於此四大因緣分別 異相，四大起異相造色應作四句：有同相四 大起異相造色，有異相四大起同相造色，有 異相四大起異相造色，有同相四大起同相 造色。云何同相四大起異相造色？謂觸相四 大起十一種造色。云何異相四大起同相造 色？謂堅濕暖動相四大起觸相造色。云何異 相四大起異相造色？謂堅濕暖動相四大起 十一種造色。云何同相四大起同相造色？謂 觸相四大起觸相造色。問：四大造色何差別？ 答：四大是因，造色是果。堅濕暖動相是四大， 若色因四大而無四大相，彼是造色。復次 不可見者四大，可見不可見者造色。如是等 說。內界說十二者，內五色及七心界，此十 二是內界。當知六界是外。問：法故說內、人故 說內耶？若法故說內者，一切法無自；若人故 說內者，法無有人。答：法故說內，但非一切 法，心心法所依故說內。彼意界亦依亦依者， 彼五色界是依非依者，心法雖是依者而非 依，餘非依亦非依者。此卽是根性者，卽此十 二說根。一界中有根者，法界中十一法是根， 餘者非根。當知五界及一界少分非根。

分餘分十七，一界說有分， 十七界墮世，一少分三業。

分餘分十七者，除法界，餘界說有分及餘有 分。彼眼界有分者，三種世分別故：過去已見 色、現在今見色、未來當見色。餘有分者四種： 過去不見色已滅、現在不見色而滅，未來世 二種，謂不生法及生法。生法者不見色當滅， 餘色界亦如是。七心界若未來不生法，彼餘 有分；餘者是有分。一界說有分者，法界一向 是有分，非餘有分，以一切法界意識境界故。 若言餘界亦應非餘有分者，此則不然，彼不 以意識故立有分、餘有分，謂眼見色是有分、 不見色是餘有分，謂色眼所見是有分、所不 見是餘有分。差別者，若眼是一有分，餘一切 亦有分；若一餘有分，餘一切亦餘有分。色若 見者是有分非餘，耳鼻舌身聲香味觸亦如 是。第一義如眼說，俗數如色說。問：頗共有法 或有分或餘有分耶？答：有。十色入或餘有分， 彼生等相是有分，法界攝故。若不生法，意是 餘有分，彼相應共有法是有分，法界攝故。問： 有分、餘有分有何義？答：有分時說有分，眼界 有二種：有業及無業分。彼有業分爲無業分 所分，故說有分；彼無業分亦爲有業分所分， 亦說有分，二分俱得有分相。問：何等分數名 分？答：無業分爲有業分所分，故說餘有分。何 以故？得有業分力故。如人有子，彼亦如是。十 七界墮世者，十七界墮三世事，故說三世：或 過去、或未來、或現在。若起已滅是過去，若未 起是未來，已起未滅是現在。復次若未作是 說未來，若作是說現在，若作已滅是說過去。 一界當分別者，法界若有爲，墮三世；若無 爲，則不墮三世。業者，三界有業，謂色聲法。 色界身作是業，謂餘色界非業；聲界口作是業， 餘聲非業；法界身口業及思是業，餘法界非 業。業相，業品當廣說。

非學非無學，當知十五界， 彼悉修道斷，餘界俱三種， 於彼三界中，說持戒犯戒。

非學非無學當知十五界者，十色界、五識界， 是非學非無學，有漏故。卽此諸界，修道斷 智對治故。餘界俱三種者，餘三界：意界、法界、 意識界，俱三種，或學、或無學、或非學非無學， 或見斷、或修斷、或無斷。學相應意是學，謂苦 法忍乃至金剛三昧相應意是學。無學相應 意是無學，謂盡智、無生智及無學等見相應 意是無學。非學非無學相應意是非學非無 學，謂善染汚無記。善有三種：方便得、離欲得、 生得。染汚有二種：不善及隱沒無記。無記有 四種：威儀、工巧、報生、變化。如意界，意識界 亦如是。法界或學或無學或非學非無學，謂 學身口業受想行陰是學，此卽無學，法界所 攝有漏身口業受想行陰及無爲是非學非無 學。學無學義，業品當廣說。此三界忍對治 是見斷，智對治是修斷，智無漏是無斷。見 斷修斷義，使品當廣說。於彼三界中說持戒 犯戒者，謂色界善身作是持戒，不善身作是 犯戒。聲界是口作，法界唯無作。持戒犯戒 相，業品當廣說。

十七說有上，一界說二種， 果有果十七，一三覺所說。

十七說有上者，除法界，彼十七界有上，有爲 故。一界說二種者，法界或有上或無上，有爲 法界及虛空、非數滅是有上；數滅，善故常故 說無上。果有果十七者，除法界，餘十七界是 果有果，以有爲法性劣展轉相因生故。一三 覺所說者，法界有三種：或果非有果、或果有 果、或非果非有果。果非有果者數滅，果有果 者有爲法界，非果非有果者虛空、非數滅。

三界三種緣，一依亦復然， 五一或分別，餘緣唯說一。

三界三種緣者，眼耳意識界三種緣：善、不善、 無記。一依亦復然者，意識界所依亦三種：善、 不善、無記。五一者，五識依一種。或分別者，謂 俱起五根及次第滅意。若取俱起依則一無 記，以五根唯無記故；若取次第滅意則三種， 以意界善、不善、無記故。復次眼識依分次第 緣分應作四句：或依分非次第緣分、或次第 緣分非依分、或依分亦次第緣分、或非依分 非次第緣分。依分非次第緣分者，眼識俱起 眼根。次第緣分非依分者，彼次第滅心法。依 分亦次第緣分者，次第滅意。非依分非次第 緣分者，除上爾所事。乃至身識依亦如是。問： 意識依是次第緣耶？答曰：如是，意識依是次 第緣。頗次第緣非意識依耶？答：意識依相應 心法。問：若眼識以意界爲依者，何故名眼識 不名意識耶？答：眼是不共依故，如種牙、如鼓 聲。眼是眼識不共依，意是共依，以六識身展 轉次第緣生故。餘緣唯說一者，鼻識、舌識、 身識唯緣無記，以香、味、觸一向無記故。意 界卽六識身，離是無餘故不說。法界若心 相應如心說。

若眼隨生見，耳界隨生聞， 三界隨生覺，意界隨生識。

若眼隨生名爲見，耳隨生名爲聞，三事隨生 名爲覺，意隨生名爲識。彼三界以方便得離 欲得修得神通性四支五支定果，是故彼 隨生各別建立。餘三隨生無彼相分故，共建 立一。問：覺有何義？答：

境界唯無記，覺心於中轉， 隨生三種識，是則名爲覺。

香、味、觸一向無記，無記故說覺，是故隨生三 識名爲覺。

二境不近受，遠近境界一， 餘一向近受，依及境界等。

二境不近受者，眼識、耳識不近受境界，如逼 眼色不見故。耳亦如是逼則不聞，雖深在內 而遠聞外聲。若言遠亦不見聞者，此則不論。 意識者遠近境界悉受，除自己及相應共有， 餘一切法悉受。餘一向近受者，鼻、舌、身識近 受，境界依緣無間故。依及境界等者，謂鼻 舌識、身識，此三識依取等境界。鼻根香微均 而生識，舌身根微亦如是謂根塵合處乃生著。

二界說不定，一界境亦然， 五界依或俱，一界依說遠。

二界說不定者，眼識、耳識，依、緣俱不定。眼識 界，或依大而緣小，如見毛端；或依小而緣大 如見山；或依緣等，如見蒱桃果。耳識亦如 是。一界境亦然者，意識境界不定，境界或大 或小，一切法境界故、依無形故、大小不可 說故。離意界六識無別體故不說，心法如 心說。五界依或俱者，五識身或與依俱。俱者， 謂五根。遠者，次第滅意。一界依說遠者，意 識界依說遠，謂彼次第滅意。

十一界有二，六三一四種， 事及長養報，刹那與依種。

十一界有二者，五內界、聲界、五識界，二種。六 三者，色、香、味、觸、意界、意識界，此六界三種。 一四種者，法界四種。問：云何種說二三四？ 答：事及長養報，刹那與依種。彼眼界二種：報 及長養。彼報生者，善、不善業報果。三惡道 是不善業果，人天是善業果。眼及衆具， 梵行正受所長養故，是長養無別依性故不 說。依刹那事亦爾。如眼，耳鼻舌身界亦如 是。聲界亦二種：長養及依。問：何故聲非報？ 答：現在方便生故。聲者現在方便生，報者 前業所起。聲者隨欲生，報非隨欲生。復次 聲聲有間，報報無間。若聲是報者，應如色 一切時不斷；而聲有斷，是故非報。五識界 報及依。色香味觸界三種：報、依、長養。意界三 種：報、依、刹那。刹那者，苦法忍俱生意界。意識 界亦如是。法界四種：報、刹那、依、事。彼報者， 善不善業報果。刹那者，苦法忍眷屬。依者， 除苦法忍眷屬，餘善有爲法界；除報，餘不隱 沒無記有爲法界染汚法界。無爲法界唯有 事。

生身眼色界，自地及他地， 若彼眼識生，自他地亦然。

生欲界，欲界身、欲界眼、欲界色，欲界眼識 生。如是生初禪地，初禪地身、初禪地眼、初 禪地色，初禪地眼識生，是名自地。他地者， 生欲界，初禪地眼見欲界色，彼欲界身、初禪 地眼、欲界色，初禪地眼識生。見初禪者，彼 欲界身、初禪地眼色，初禪地眼識生。生欲界， 二禪地眼見欲界色，彼欲界身、二禪地眼、欲 界色，初禪地眼識生。見初禪地者，彼欲界身、 二禪地眼、初禪地色，初禪地眼識生。見二禪 者，彼欲界身、二禪地眼色，初禪地眼識生。生 欲界，三禪地眼見欲界色，彼欲界身、三禪地 眼、見欲界色，初禪地眼識生。見初禪者，彼欲 界身、三禪地眼、初禪地色，初禪地眼識生。見 二禪者，彼欲界身、三禪地眼、二禪地色，初禪 地眼識生。見三禪者，彼欲界身、三禪地眼色， 初禪地眼識生。生欲界，四禪地眼見欲界色， 彼欲界身、四禪地眼、見欲界色，初禪地眼識 生。見初禪者，彼欲界身、四禪地眼、初禪地色， 初禪地眼識生。見二禪者，彼欲界身、四禪地 眼、二禪地色，初禪地眼識生。見三禪者，彼欲 界身、四禪地眼、三禪地色，初禪地眼識生。見 四禪者，彼欲界身、四禪地眼色，初禪地眼識 生。如說生欲界，乃至生第四禪亦如是。有 差別者，謂下地眼不見上地色，生上地下地 眼不現在前。

耳界如前說，鼻舌界自地， 身觸卽地說，意識則衆多。

耳界如前說者，如前說眼識，耳識亦如是。鼻 界說自地者，生欲界，欲界身、欲界鼻、欲界香， 欲界鼻識生。舌界亦如是。身觸卽地說者，身 識有差別故。生欲界，欲界身、欲界觸，欲界身 識生。初禪亦如是。生二禪，二禪身觸初禪地 身識生，以覺自地觸故，非他地生。第三第 四禪亦如是。意識則衆多者，或自地意、自地 法、自地意識生，或他地。彼自地者，生欲界，欲 界意、欲界法，欲界意識生。乃至生有想無想 處亦如是。他地者，生欲界正受時，欲界善心 次第初禪正受，起彼欲界意。初禪地意識生 法，或三界繫或不繫。初禪次第欲界善心現 在前，彼初禪意欲界意識生法，或三界繫或 不繫。初禪次第二禪正受，彼初禪意二禪意 識生法，或三界繫或不繫。如是第二禪初禪、 初禪第二禪、初禪第三禪、第三禪初禪，乃至 有想無想處，逆順次第超越應廣說。有差別 者，此正受爲意界，彼正受爲意識。若禪爲意 識者法，或三界繫或不繫。若無色爲意識者， 彼法自地上地及不繫。又復正受淨初禪次 第欲界初禪果變化心現在前，彼初禪意欲 界意識生，法者欲界化。卽彼欲界初禪果次 第淨初禪現在前，彼欲界意初禪意識生法， 或三界繫或不繫乃至。第四禪亦如是。生者，彼欲 界沒生初禪地，彼欲界意初禪地意識生法， 或色無色界繫或不繫。初禪地沒生欲界，彼 初禪地意欲界意識生法，或三界繫或不繫。 乃至有想無想處亦如是。彼沒者是意受，生 者是意識，但彼法自地上地及不繫。

若彼得眼界，或彼所依識， 二俱得不得，亦色及與捨。

若彼得眼界者，或眼界不成就得成就非 眼識界，謂無色界沒，生第二第三第四禪，生 欲界漸得眼根。或彼所依識者，或眼識界不 成就得成就非眼界，謂上三禪地沒生欲界 及初禪，若卽住彼眼識現在前。二俱得者，或 眼及眼識界俱得，謂無色界沒生欲界及初 禪。俱不可得者，非眼界不成就得成就亦 非眼識界不成就得成就，謂生欲界不失眼 根，及梵天上若命終生梵天及欲界，第二第 三第四禪沒生第二第三第四禪，無色界沒 生無色界。亦色者，若色界不成就得成就，彼 卽眼界不成就得成就。或眼界非色界者，生 欲界漸得眼界。若色界不成就得成就，彼眼 識界耶？應作四句。色界不成就得成就非眼 識界者，無色界沒生上三禪中。眼識界不成 就得成就非色者，卽彼三禪沒生欲界及初 禪，若卽住彼眼識現在前，色界不成就得成 就。亦眼識界者，無色界沒生欲界及初禪。非 色界亦非眼識界者，除上爾所事。及與捨者， 如說得，捨亦如是廣說。

色界二識識，乃至觸亦然， 諸餘十三界，一向意識緣。

色界二識識者，謂色界二識識：眼識及意識， 眼識界自相、意識界自相及共相。乃至觸亦 然者，聲界二識識：耳識及意識，耳識界自 相、意識界自相及共相。乃至觸界二識識：身 識及意識，身識自相、意識自相及共相。以五 識身自相境界故、不思惟故、現在境界故、一 念故。諸餘十三界一向意識緣者，五色根、 七心界及法界，此十三界一向意識，識自相 及共相。此意識二種：壞緣及不壞緣。不壞緣 者，卽此十三界緣。壞緣者，十三與五境界一 一合緣，乃至十八界總緣。

思惟識三種，是意欲有中， 色無色分別，一種謂餘界。

思惟識三種是意欲有中者，欲界意識有三 種思惟：自性思惟、隨憶思惟、分別思惟。彼 自性思惟者，謂覺也。隨憶思惟者，意地念 也。分別思惟者，意地不定慧也。此三思惟， 欲界意識思惟也。色無色分別者，色無色界 意識或三種，謂初禪地不定、入定者二、不 定者三。三禪意識不定者二，除自性思惟。若 定者一，隨憶思惟。有說：無色界無不定者，彼 惟一種，隨憶思惟。若說有不定者，定者一， 不定者二。一種謂餘界者，五識身說餘，唯有 自性思惟，不利故。問：如是分別法相已。云何 攝法？爲自性、爲他性？答：自性。何以故？

諸法離他性，各自住己性， 故說一切法，自性之所攝。

諸法離他性者，眼界離十七界，異性故。餘界 亦如是。不應說若離性是攝，以異相故。故說 自性之所攝，非他性。各自住己性者，一切性 各住自相，此性非他相故。應說若住者是攝， 非餘故。說一切法自性之所攝義，謂自性 自性不空，非餘自色色不空。又復說相持義 是攝，如契經說：如樓，觀中心衆材所依，爲樓 觀之最。如所說：如綖持衣，如戶樞持扇，如 斧持薪。或說方便攝，如所說：此五根，慧 爲首。謂攝故。或說和合攝，謂四攝事能攝衆 生。或說隨順攝，如所說：等見、等至、等方便 是慧身。或攝取故名攝，謂和上以財法攝。此 等世俗言說，非究竟攝。自性自性攝者，是究 竟第一義三段攝。此中說者是自性攝，如 是自性攝不捨第一義故。已說自性攝，眼界 攝一界一入一陰，不攝十七界十一入五陰。 復次右眼攝右眼，左眼攝左眼。眼二種：長 養及報，長養攝長養，報攝報。報復二種：善 業報、不善業報，善業攝善業報，不善業報 攝不善業報。不善業報三種，謂三惡趣，畜生 攝畜生，餓鬼、地獄亦如是。善業報二種，謂 人天，人攝人，天攝天。過去攝過去，未來現 在乃至刹那攝刹那。

界中說一界，陰入亦復然， 如是陰入界，則攝一切法。

一界者法界，一入者意入，一陰者色陰也 界品竟。

 雜阿毘曇心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880022" n="0880022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880022" n="0880022"/><anchor xml:id="beg0880022" n="0880022"/>論<anchor xml:id="end0880022"/>卷第一 校注

雜阿毘曇心論卷第一雜阿毘曇心序卷第一 尊者法救造 三藏 序品第一 精勤精進 梵胡 宏密 摩磨 摩磨 暢揚 契經修多羅 說論 觀觀也 天 方爲 雜阿毘曇 論 一二 眞諦眞實 勝勝者 說說也 相想 名曰 學學也 是 常常爲 是是故 法 聖賢賢聖 相想 相想 去云 彼彼已 相想 雖 痛 觀說 本本是 識識陰 色 香、舌舌香 餘餘則有 二一 謂諸 相想 相想 說語 陰陰數 論綸 數其數 名名爲 貝貝等 酸、甜醋甜酢恬 覺學 暖暖等 色色者 暖 偏徧 身等 可 爲謂 入入也 入入處 地邊地 也 又又有 入二 法一 圓員 煙、雲雲煙 彼彼相 說契經契經說 眷養 想T28n1552_p0873b22T41n1821_p0071a19T41n1822_p0525b26相想 入者 爲 者者觀 也 八八爲 捲拳 眼明 二一 眼一 今令 義義悉 緣緣緣 界入入界 亦六 減滅 行彼 法法界 法法者 趣起 爲若 癡愚癡 問問記 止正 鬘鬚 界界及 故別 於有 有界 前道 故 非揣食摶食性 一二 法法界 曰 緣色色緣 觸緣緣觸 一切法緣緣一切法 此此也 謂以一切法爲境界耳，非攀緣義，上眼身識亦同此＋（也）【聖】此【大】，此也【聖】此此也 穢染 牙芽 牙芽 牙芽 內內因 牙芽 因固 牙芽 牙芽 相想 一一法 業業合 復復言 對對故眼 者 故 是知是 法 故者 辯辨 辯辨 異 物異人〔異〕－【三】異【大】，〔－〕【宋】【元】【明】異初申異人抑異人異 義義也 三入二入 觸鼻 彼又又復 大大生 色色界 彼外 五五外 眼問眼 分分故 問 界 者 三世世三 法法界 謂餘 餘K28n0960_p0402c22 斷。學學斷 種種報生 報生 智 廣 彼波 牙芽 識 識 唯緣無記，以香、味、觸界此三界界此三界唯緣無記以香味觸 故緣故 說記 法界若心相應如心說法界若心相應如心說 支枝 支枝 二三 受 鼻鼻識 合處乃生合處令處乃生 著識者 蒱桃蒲萄蒲挑 形刑 故 謂說 業報 眼眠 間聞 報報生 有事事有 地說 或不繫乃至或不繫乃至 可 根相 界 界根 根相 及又 惟唯 攝攝攝 自如 綖線 斧附 薪新 根持 生 至志 或或說 是 眼右眼 善不善 不 業業報 也 界品竟 論

CBETA 校注

（雜阿…一）九字【大】，雜阿毘曇心序卷第一【宮】，聖本首缺 （尊者…造）五字【大】＊，〔－〕【宮】＊ 三藏【大】＊，〔－〕【宋】＊ 序品第一【大】，〔－〕【宮】 精勤【大】，精進【明】 梵【大】，胡【宮】 宏【大】，密【宋】【元】【明】【宮】 摩【大】＊，磨【宋】【元】【明】【宮】＊ 暢【大】，揚【宋】【元】【明】【宮】 契經【大】，修多羅【宋】【元】【明】【宮】 說【大】，論【宋】【元】【明】【宮】 觀【大】，觀也【宋】【元】【明】【宮】 天【大】，〔－〕【明】 方【大】，爲【宋】【元】【明】【宮】 雜阿毘曇【大】，〔－〕【明】 論【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 一【大】，二【明】 眞諦【大】，眞實【宮】 勝【大】，勝者【宋】【元】【明】【宮】 說【大】，說也【宋】【元】【明】【宮】 相【大】，想【宮】 名【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】 學【大】，學也【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 常【大】，常爲【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，是故【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 聖賢【大】，賢聖【宋】【元】【明】【宮】 相【大】＊，想【宋】【元】【明】【宮】＊ 去【大】，云【明】 彼【大】，彼已【宋】【元】【明】【宮】 相【大】，想【聖】 雖【大】，〔－〕【明】 痛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 觀【大】，說【宋】【元】【明】【宮】 本【大】，本是【宋】【元】【明】【宮】 識【大】，識陰【宋】【元】【明】【宮】 色【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 香舌【大】，舌香【宮】 餘【大】，餘則有【宋】【元】【明】【宮】 二【大】，一【元】【明】 謂【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】 相【大】＊，想【宋】【元】【明】【宮】＊ 說【大】，語【宮】 陰【大】，陰數【宋】【元】【明】【宮】 論【大】，綸【明】 數【大】，其數【宋】【元】【明】【宮】 名【大】，名爲【宋】【元】【明】【宮】 貝【大】，貝等【宋】【元】【明】【宮】 酸甜【大】，醋甜【宮】，酢恬【聖】 覺【大】，學【聖】 暖【大】，暖等【宋】【元】【明】【宮】 色【大】，色者【宋】【元】【明】【宮】 暖【大】，〔－〕【宮】【聖】 偏【大】，徧【宋】【元】【明】【宮】 身【大】，等【聖】 可【大】，〔－〕【聖】 爲【大】，謂【宋】【元】【明】【宮】【聖】 入【大】，入也【宋】【元】【明】【宮】 入【大】，入處【宋】【元】【明】【宮】 地【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，邊地【聖】 也【大】＊，〔－〕【聖】＊ 又【大】，又有【宋】【元】【明】【宮】 入【大】，二【聖】 法【大】，一【宋】【元】【明】【宮】 圓【大】，員【聖】 煙雲【大】，雲煙【宋】【元】【明】【宮】【聖】 彼【大】，彼相【宋】【元】【明】【宮】 說契經【大】，契經說【宋】【元】【明】【宮】 眷【大】＊，養【聖】＊ 想【CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊，相【大】＊ 入者【大】，〔－〕【聖】 爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，者觀【宋】【元】【明】【宮】 八【大】，八爲【宋】【元】【明】【宮】 捲【大】，拳【宋】【元】【明】【宮】 眼【大】，明【聖】 二【大】，一【宋】【元】【宮】 眼【大】，一【宮】 今【大】，令【明】 義【大】，義悉【宋】【元】【明】【宮】 緣【大】，緣緣【宋】【元】【明】【宮】 界入【大】，入界【宋】【元】【明】【宮】 亦【大】，六【宮】 減【大】，滅【宮】 行【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】【聖】 法【大】，法界【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，法者【宋】【元】【明】【宮】 趣【大】，起【宮】 爲【大】，若【宋】【元】【明】【宮】 癡【大】，愚癡【聖】 問【大】，問記【聖】 止【大】，正【宮】 鬘【大】，鬚【聖】 界【大】，界及【宋】【元】【明】【宮】 故【大】，別【聖】 於【大】，有【聖】 有【大】，界【宋】【元】【明】【宮】 前【大】，道【宋】【元】【明】【宮】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 非揣食【大】，摶食性【宋】【元】【明】【宮】 一【大】，二【明】 法【大】，法界【宋】【元】【明】【宮】【聖】 曰【大】，〔－〕【聖】 緣色【大】，色緣【聖】 觸緣【大】，緣觸【宋】【元】【明】【宮】 一切法緣【大】，緣一切法【宋】【元】【明】【宮】 （謂以…此）二十字【大】，〔－〕【宮】 此【大】，此也【聖】 穢【大】，染【宋】【元】【明】【宮】 牙【大】＊，芽【宋】【元】【明】【宮】＊ 內【大】，內因【宋】【元】【明】【宮】 因【大】，固【聖】 一【大】，一法【宋】【元】【明】【宮】 業【大】，業合【宋】【元】【宮】 復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，復言【聖】 對【大】，對故眼【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 是【大】，知是【聖】 法【大】，〔－〕【宮】【聖】 故【大】，者【宋】【元】【明】【宮】 辯【大】＊，辨【宮】【聖】＊ 物異人異【大】，初申異人【宮】【聖】，抑異人異【宋】【元】【明】 異【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 義【大】，義也【宋】【元】【明】【宮】【聖】 三入【大】，二入【宮】 觸【大】，鼻【聖】 彼又【大】，又復【宋】【元】【明】【宮】【聖】 大【大】，大生【宋】【元】【明】【宮】 色【大】，色界【宋】【元】【明】【宮】 彼【大】，外【聖】 五【大】，五外【宋】【元】【明】【宮】 眼【大】，問眼【宋】【元】【明】【宮】【聖】 分【大】，分故【宋】【元】【明】【宮】 問【大】，〔－〕【聖】 界【大】，〔－〕【聖】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 三世【大】，世三【宋】【元】【明】【宮】【聖】 法【大】，法界【宋】【元】【明】【宮】 謂【大】，餘【宋】【元】【明】【宮】 斷學【大】，學斷【宋】【元】【明】【宮】 種【大】，種報生【聖】 報生【大】，〔－〕【聖】 智【大】，〔－〕【明】 廣【大】，〔－〕【聖】 牙【大】，芽【宋】【元】【明】【宮】 識【大】＊，〔－〕【宮】＊【宋】＊【元】＊【明】＊ 唯緣無記以香味觸【大】，界此三界【宮】，界此三界唯緣無記以香味觸【宋】【元】【明】 故【大】，緣故【宮】 說【大】，記【宋】【元】【明】【宮】 法界若心相應如心說【大】，法界若心相應如心說【聖】 支【大】＊，枝【宮】【聖】＊ 二【大】，三【明】 受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 鼻【大】，鼻識【宋】【元】【明】【宮】【聖】 合處乃生【大】，合處【宮】，令處乃生【聖】 著【大】，識【宋】【元】【明】【宮】，者【聖】 蒱桃【大】，蒲萄【明】，蒲挑【宮】【聖】 形【大】，刑【聖】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 謂【大】，說【聖】 業【大】，報【明】 眼【大】，眠【聖】 間【大】，聞【宋】【元】【宮】 報【大】，報生【宋】【元】【明】【宮】 有事【大】，事有【聖】 地【大】，說【明】 或不繫乃至【大】，或不繫乃至【宋】【元】【明】【宮】【聖】 可【大】，〔－〕【聖】 根【大】＊，相【聖】＊ 界【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 界【大】，根【宋】【元】【明】【宮】 及【大】，又【宋】【元】【明】【宮】 惟【大】，唯【宋】【元】【明】【宮】 攝【大】，攝攝【宋】【元】【明】【宮】【聖】 自【大】，如【宋】【元】【明】【宮】【聖】 綖【大】，線【宋】【元】【明】【宮】 斧【大】，附【宮】【聖】 薪【大】，新【宋】【元】【宮】【聖】 根【大】，持【聖】 生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 至【大】，志【宋】【元】【明】【宮】【聖】 或【大】，或說【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，〔－〕【聖】 眼【大】，右眼【宋】【元】【明】【宮】 善【大】，不善【聖】 不【大】，〔－〕【聖】 業【大】，業報【宋】【元】【明】【宮】【聖】 也【大】，〔－〕【聖】，此下聖本有光明皇后願文 界品竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 論【大】＊，〔－〕【聖】＊

大正藏 校注

（（雜阿…一））九字＝（（雜阿毘曇心序卷第一））九字【宮】，聖本首缺 〔尊者…造〕五字－【宮】＊ 〔三藏〕－【宋】＊ 〔序品第一〕－【宮】 精勤＝精進【明】 梵＝胡【宮】 宏＝密【三】【宮】 摩＝磨【三】【宮】＊ 暢＝揚【三】【宮】 契經＝修多羅【三】【宮】 說＝論【三】【宮】 觀＋（也）【三】【宮】 〔天〕－【明】 方＝爲【三】【宮】 〔雜阿毘曇〕－【明】 〔論〕－【三】【宮】 一＝二【明】 眞諦＝眞實【宮】 勝＋（者）【三】【宮】 說＋（也）【三】【宮】 相＝想【宮】 名＝曰【三】【宮】 學＋（也）【三】【宮】 〔是〕－【三】【宮】 常＋（爲）【三】【宮】 是＋（故）【三】【宮】 〔法〕－【三】【宮】 聖賢＝賢聖【三】【宮】 相＝想【三】【宮】 去＝云【明】 彼＋（已）【三】【宮】 相＝想【聖】 雖字明本缺 〔痛〕－【三】【宮】【聖】 觀＝說【三】【宮】 本＋（是）【三】【宮】 識＋（陰）【三】【宮】 〔色〕－【三】【宮】 香舌＝舌香【宮】 餘＋（則有）【三】【宮】 二＝一【元】【明】 謂＝諸【三】【宮】 相＝想【三】【宮】＊ 說＝語【宮】 陰＋（數）【三】【宮】 論＝綸【明】 （其）＋數【三】【宮】 名＋（爲）【三】【宮】 貝＋（等）【三】【宮】 酸甜＝醋甜【宮】，酢恬【聖】 覺＝學【聖】 暖＋（等）【三】【宮】 色＋（者）【三】【宮】 〔暖〕－【宮】【聖】 偏＝徧【三】【宮】 身＝等【聖】 〔可〕－【聖】 爲＝謂【三】【宮】【聖】 入＋（也）【三】【宮】 入＋（處）【三】【宮】 〔地〕－【三】【宮】，（邊）＋地【聖】 〔也〕－【聖】＊ 又＋（有）【三】【宮】 入＝二【聖】 法＝一【三】【宮】 圓＝員【聖】 煙雲＝雲煙【三】【宮】【聖】 彼＋（相）【三】【宮】 說契經＝契經說【三】【宮】 眷＝養【聖】＊ 相＝想【三】【宮】【聖】＊ 〔入者〕－【聖】 〔爲〕－【三】【宮】 者＋（觀）【三】【宮】 八＋（爲）【三】【宮】 捲＝拳【三】【宮】 眼＝明【聖】 二＝一【宋】【元】【宮】 眼＝一【宮】 今＝令【明】 義＋（悉）【三】【宮】 緣＋（緣）【三】【宮】 界入＝入界【三】【宮】 亦＝六【宮】 減＝滅【宮】 行＝彼【三】【宮】【聖】 法＋（界）【三】【宮】 法＋（者）【三】【宮】 趣＝起【宮】 爲＝若【三】【宮】 （愚）＋癡【聖】 問＋（記）【聖】 止＝正【宮】 鬘＝鬚【聖】 界＋（及）【三】【宮】 故＝別【聖】 於＝有【聖】 有＝界【三】【宮】 前＝道【三】【宮】 〔故〕－【三】【宮】 非揣食＝摶食性【三】【宮】 一＝二【明】 法＋（界）【三】【宮】【聖】 〔曰〕－【聖】 緣色＝色緣【聖】 觸緣＝緣觸【三】【宮】 一切法緣＝緣一切法【三】【宮】 〔謂以…此〕二十字－【宮】 此＋（也）【聖】 穢＝染【三】【宮】 牙＝芽【三】【宮】＊ 內＋（因）【三】【宮】 因＝固【聖】 一＋（法）【三】【宮】 業＋（合）【宋】【元】【宮】 〔復〕－【三】【宮】，復＋（言）【聖】 對＋（故眼）【三】【宮】 〔者〕－【三】【宮】 〔故〕－【三】【宮】【聖】 （知）＋是【聖】 〔法〕－【宮】【聖】 故＝者【三】【宮】 辯＝辨【宮】【聖】＊ 物＝抑【三】，物異人異＝初申異人【宮】【聖】 〔異〕－【三】 義＋（也）【三】【宮】【聖】 三入＝二入【宮】 觸＝鼻【聖】 彼又＝又復【三】【宮】【聖】 大＋（生）【三】【宮】 色＋（界）【三】【宮】 彼＝外【聖】 五＋（外）【三】【宮】 （問）＋眼【三】【宮】【聖】 分＋（故）【三】【宮】 〔問〕－【聖】 〔界〕－【聖】 〔者〕－【三】【宮】 三世＝世三【三】【宮】【聖】 法＋（界）【三】【宮】 謂＝餘【三】【宮】 斷學＝學斷【三】【宮】 種＋（報生）【聖】 〔報生〕－【聖】 〔智〕－【明】 〔廣〕－【聖】 牙＝芽【三】【宮】 〔識〕－【宮】【三】＊ （界此三界）＋唯【三】，（（唯緣…觸））八字＝（（界此三界））四字【宮】 （緣）＋故【宮】 說＝記【三】【宮】 法界乃至說九字聖本作夾註 支＝枝【宮】【聖】＊ 二＝三【明】 〔受〕－【三】【宮】【聖】 鼻＋（識）【三】【宮】【聖】 合處乃生＝合處【宮】，合＝令【聖】 著＝識【三】【宮】，者【聖】 蒱桃＝蒲萄【明】，蒲挑【宮】【聖】 形＝刑【聖】 〔故〕－【三】【宮】【聖】 謂＝說【聖】 業＝報【明】 眼＝眠【聖】 間＝聞【宋】【元】【宮】 報＋（生）【三】【宮】 有事＝事有【聖】 地＝說【明】 或不繫乃至宋元明宮聖五本俱作本文 〔可〕－【聖】 根＝相【聖】＊ 〔界〕－【三】【宮】 界＝根【三】【宮】 及＝又【三】【宮】 惟＝唯【三】【宮】 攝＋（攝）【三】【宮】【聖】 自＝如【三】【宮】【聖】 綖＝線【三】【宮】 斧＝附【宮】【聖】 薪＝新【宋】【元】【宮】【聖】 根＝持【聖】 〔生〕－【三】【宮】【聖】 至＝志【三】【宮】【聖】 或＋（說）【三】【宮】 〔是〕－【聖】 （右）＋眼【三】【宮】 （不）＋善【聖】 〔不〕－【聖】 業＋（報）【三】【宮】【聖】 〔也〕－【聖】，此下聖本有光明皇后願文 〔界品竟〕－【三】【宮】【聖】 〔論〕－【聖】＊

新增校注

餘【CB】【麗-CB】，［－］【大】 彼【CB】，波【大】

其他校注

聖本首缺 此下聖本有光明皇后願文