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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1562 阿毘達磨順正理論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1562 阿毘達磨順正理論</title>
			<author>尊者衆賢造  唐 <name role="" type="person">玄奘</name>譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">阿毘達磨順正理論</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by SAT, Japan, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，日本 SAT 組織提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點</p>
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<lb n="0329a03" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead><title>阿毘達磨順正理論</title>卷第一</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0329a05" ed="T"/><byline cb:type="author">尊者衆賢造</byline>
<lb n="0329a06" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0329001" n="0329001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0329001" n="0329001"/><anchor xml:id="beg0329001" n="0329001"/>三藏<anchor xml:id="end0329001"/>法師<name role="" type="person">玄奘</name>奉　詔譯</byline>
<lb n="0329a07" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="其他">1 辯本事品</cb:mulu><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">1 一</cb:mulu><head>辯本事品第一之一</head>
<lb n="0329a08" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT29p0329a0801"><l>諸一切種諸冥滅，</l><l>拔衆生出生死<anchor xml:id="nkr_note_orig_0329002" n="0329002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0329002" n="0329002"/><anchor xml:id="beg0329002" n="0329002"/>埿<anchor xml:id="end0329002"/>，</l>
<lb n="0329a09" ed="T"/><l>敬禮如是如理師，</l><l>對法藏論我當說。</l></lg>
<lb n="0329a10" ed="T"/><p xml:id="pT29p0329a1001">論曰：諸欲造論，必有宗承，於所奉尊，理先歸
<lb n="0329a11" ed="T"/>敬。所以經主觀諸世間，皆爲邪師異論所惑，
<lb n="0329a12" ed="T"/>自師永離一切諸冥，立敎不虛、處大師位，成
<lb n="0329a13" ed="T"/>就尊勝不共功德，爲緣引發殷淨信心，欲正
<lb n="0329a14" ed="T"/>流通彼所立敎，故先讚禮佛薄伽梵自利利
<lb n="0329a15" ed="T"/>他圓滿功德，用標嘉瑞，許發論端。此中世尊
<lb n="0329a16" ed="T"/>智斷二德皆具足故，自利圓滿；恩德備故，利
<lb n="0329a17" ed="T"/>他圓滿。所以者何？一切種冥皆永滅故，智德
<lb n="0329a18" ed="T"/>圓滿；諸境界冥亦永滅故，斷德圓滿；授正敎
<lb n="0329a19" ed="T"/>手拔衆生出生死泥故，恩德圓滿。聲聞獨覺
<lb n="0329a20" ed="T"/>雖破諸冥，而猶未能滅一切種，故不成就一
<lb n="0329a21" ed="T"/>切種智。未得所有無知差別，不行智故；意樂
<lb n="0329a22" ed="T"/>隨眠智等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0329003" n="0329003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0329003" n="0329003"/><anchor xml:id="beg0329003" n="0329003"/><g ref="#CB00437">𨵗</g><anchor xml:id="end0329003"/>故，不能如理濟拔有情。自利利
<lb n="0329a23" ed="T"/>他德未滿故，雖有聖德而不名師。唯佛世尊
<lb n="0329a24" ed="T"/>二德圓滿，無倒濟拔一切有情，成就希奇廣
<lb n="0329a25" ed="T"/>大名稱，位居尊極，獨號大師，故先讚禮大師
<lb n="0329a26" ed="T"/>功德，以開所說對法藏論。對法者何？頌曰：</p>
<lb n="0329a27" ed="T"/><lg xml:id="lgT29p0329a2701"><l>淨慧隨行名對法，</l><l>及能得此諸慧論。</l></lg>
<lb n="0329a28" ed="T"/><p xml:id="pT29p0329a2801">論曰：慧者擇法義。淨者無漏義。諸漏名垢，擇
<lb n="0329a29" ed="T"/>法離垢故名淨慧。何緣得知此無漏慧名爲
<pb n="0329b" ed="T" xml:id="T29.1562.0329b"/>
<lb n="0329b01" ed="T"/>對法？以佛世尊恣天帝等所請問故。如契經
<lb n="0329b02" ed="T"/>言：我有甚深阿毘達磨及毘奈耶，恣汝請問。
<lb n="0329b03" ed="T"/>此以聖道及聖道果，恣天帝釋隨意請問，恣
<lb n="0329b04" ed="T"/>筏蹉類請問亦爾。復以何緣唯無漏慧名爲
<lb n="0329b05" ed="T"/>對法？由此現觀諸法相已，不重迷故。豈不現
<lb n="0329b06" ed="T"/>觀非唯慧能？是則對法應非唯慧。實非唯慧，
<lb n="0329b07" ed="T"/>謂及隨行。何謂隨行？謂慧隨轉色受想等諸
<lb n="0329b08" ed="T"/>心所法生等及心，此則總說淨慧隨行。無漏
<lb n="0329b09" ed="T"/>五蘊名爲對法，何故不說受等隨行名爲對
<lb n="0329b10" ed="T"/>法？慧於見等三現觀中皆有能故。生等及色
<lb n="0329b11" ed="T"/>有事非餘，受等唯通緣事現觀，受等各有領
<lb n="0329b12" ed="T"/>納等用。如慧能見應名對法，受等如盲，豈名
<lb n="0329b13" ed="T"/>對法？不能簡別四聖諦故。以於現覺苦等相
<lb n="0329b14" ed="T"/>中，其見現觀最爲殊勝，於諸諦中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0329004" n="0329004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0329004" n="0329004"/><anchor xml:id="beg0329004" n="0329004"/>簡<anchor xml:id="end0329004"/>擇轉
<lb n="0329b15" ed="T"/>故。受等雖與淨慧俱行，而慧力持趣彼彼境，
<lb n="0329b16" ed="T"/>故現觀中非爲最勝。是故成就無漏慧根，說
<lb n="0329b17" ed="T"/>爲勝義阿毘達磨。爲有世俗阿毘達磨觀彼
<lb n="0329b18" ed="T"/>說此爲勝義耶？有，謂能得此諸慧論。此謂所
<lb n="0329b19" ed="T"/>得無漏慧根能得諸慧，謂彼世間殊勝修慧、
<lb n="0329b20" ed="T"/>思慧、聞慧及彼隨行，非離如是慧及隨行無
<lb n="0329b21" ed="T"/>漏慧根可能證得，彼是能得此方便故，同無
<lb n="0329b22" ed="T"/>漏慧受對法名，如慈方便亦名慈等。能得諸
<lb n="0329b23" ed="T"/>論，謂彼根本阿毘達磨，是無漏慧勝資糧故，
<lb n="0329b24" ed="T"/>亦名對法。如業異熟，漏等資糧亦名業等。前
<lb n="0329b25" ed="T"/>諸慧言亦說生得，離生得慧無能誦持對法
<lb n="0329b26" ed="T"/>敎者。唯生得慧能正誦持契經等法，故彼亦
<lb n="0329b27" ed="T"/>名阿毘達磨。豈不此論是無漏慧勝資糧故
<lb n="0329b28" ed="T"/>亦名對法。何故乃名對法？《俱舍》頌曰：</p>
<lb n="0329b29" ed="T"/><lg xml:id="lgT29p0329b2901"><l>「攝彼勝義依彼故，</l><l>此立對法俱舍名。」</l></lg>
<pb n="0329c" ed="T" xml:id="T29.1562.0329c"/>
<lb n="0329c01" ed="T"/><p xml:id="pT29p0329c0101">論曰：此就依主及<anchor xml:id="nkr_note_orig_0329005" n="0329005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0329005" n="0329005"/><anchor xml:id="beg0329005" n="0329005"/>多<anchor xml:id="end0329005"/>財釋。藏謂堅實，猶如
<lb n="0329c02" ed="T"/>樹藏。對法論中諸堅實義皆入此攝。是彼藏
<lb n="0329c03" ed="T"/>故名對法藏，卽是對法之堅實義。藏或所依，
<lb n="0329c04" ed="T"/>猶如刀藏，謂彼對法是此所依。引彼義言造
<lb n="0329c05" ed="T"/>此論故，此論以彼對法爲藏，名對法藏，卽是
<lb n="0329c06" ed="T"/>對法爲所依義。此論所依阿毘達磨，何因故
<lb n="0329c07" ed="T"/>說？誰復先說？雖不應問說對法人，佛敎依法
<lb n="0329c08" ed="T"/>不依人故。而欲必以人爲量者，此及前問，今
<lb n="0329c09" ed="T"/>當總答。頌曰：</p>
<lb n="0329c10" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT29p0329c1001"><l>若離擇法定無餘，</l><l>能滅諸惑勝方便，</l>
<lb n="0329c11" ed="T"/><l>由惑世間漂有海，</l><l>因此傳佛說對法。</l></lg>
<lb n="0329c12" ed="T"/><p xml:id="pT29p0329c1201">論曰：由離擇法無勝方便能滅世間引苦諸
<lb n="0329c13" ed="T"/>惑，故世尊言：若於一法未達未知，我終不說
<lb n="0329c14" ed="T"/>能正盡苦。世間未滅諸煩惱故，於三有海生
<lb n="0329c15" ed="T"/>死輪迴。爲令世間修習擇法滅諸煩惱，故言
<lb n="0329c16" ed="T"/>因此佛說對法。佛若不說，舍利子等諸大聲
<lb n="0329c17" ed="T"/>聞亦無有能於諸法相如理<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>簡<anchor xml:id="end_1"/>擇，是故此論
<lb n="0329c18" ed="T"/>所依根本阿毘達磨定是佛說。經主稱傳，顯
<lb n="0329c19" ed="T"/>已不信阿毘達磨是佛所說。何緣不信？傳聞
<lb n="0329c20" ed="T"/>尊者迦多衍尼子等造故、不說對法爲所依
<lb n="0329c21" ed="T"/>故。如世尊吿<name role="" type="person">阿難陀</name>言：汝等從今當依經量，
<lb n="0329c22" ed="T"/>諸部對法義宗異故。此皆不然。諸大聲聞隨
<lb n="0329c23" ed="T"/>佛聖敎而結集故。阿毘達磨是佛所許，亦名
<lb n="0329c24" ed="T"/>佛說，能順遍知雜染淸淨因果智故，如諸契
<lb n="0329c25" ed="T"/>經。若佛所許不名佛說，便應棄捨無量契經。
<lb n="0329c26" ed="T"/>若不說依非佛語者，毘柰耶藏應非佛說，臨
<lb n="0329c27" ed="T"/>涅槃時不勸依故。若言亦勸苾芻當依別解
<lb n="0329c28" ed="T"/>脫經無斯過者，是則應許廣毘柰耶非佛所
<lb n="0329c29" ed="T"/>說，便非定量。若毘柰耶卽是廣釋戒經本故
<pb n="0330a" ed="T" xml:id="T29.1562.0330a"/>
<lb n="0330a01" ed="T"/>是佛說者，阿毘達磨廣釋契經，何故偏疑非
<lb n="0330a02" ed="T"/>佛所說？又卽慧蘊及與隨行幷勝資糧名爲
<lb n="0330a03" ed="T"/>對法。四依中說智是所依，不說依言，有不成
<lb n="0330a04" ed="T"/>過。又彼唯說經非定依，而竟不言阿毘達磨
<lb n="0330a05" ed="T"/>及毘柰耶依有差別。又定應許阿毘達磨是
<lb n="0330a06" ed="T"/>經差別，故成所依。或應頌等亦非所依，世尊
<lb n="0330a07" ed="T"/>唯勸依經量故。又今言依，欲顯何義？若顯量
<lb n="0330a08" ed="T"/>義，理未必然。如何世尊先說四量，而今但說
<lb n="0330a09" ed="T"/>經爲量耶？或應先時依唯說一，以法等三經
<lb n="0330a10" ed="T"/>所攝故。或卽於彼已遮依人，亦卽勸依經之
<lb n="0330a11" ed="T"/>差別，而今復說，有唐捐過。故今言依，應顯別
<lb n="0330a12" ed="T"/>義，謂汝昔來心屬於我，是則依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0330001" n="0330001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0330001" n="0330001"/><anchor xml:id="beg0330001" n="0330001"/>仗<anchor xml:id="end0330001"/>補特伽羅，
<lb n="0330a13" ed="T"/>自今以往無別所依，應唯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0330002" n="0330002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0330002" n="0330002"/><anchor xml:id="beg0330002" n="0330002"/>仗<anchor xml:id="end0330002"/>經勿令忘失。又
<lb n="0330a14" ed="T"/>今言經，總說一切如來聖敎。若不爾者，應頌
<lb n="0330a15" ed="T"/>等敎應非所依。而復勸依別解脫者，爲令於
<lb n="0330a16" ed="T"/>戒起尊重心，以彼戒經不應求義，唯當恭敬
<lb n="0330a17" ed="T"/>如說而行，毀重戒者不可修治，故重勸依令
<lb n="0330a18" ed="T"/>堅持戒。是故言依非唯量義。又勸阿難依經
<lb n="0330a19" ed="T"/>量者，正爲勸依阿毘達磨，是經之量故名經
<lb n="0330a20" ed="T"/>量。卽是衆經所有定義，阿毘達磨能決衆經，
<lb n="0330a21" ed="T"/>判經了義不了義故。阿毘達磨名能總攝，不
<lb n="0330a22" ed="T"/>違一切聖敎理言，故順此理名了義經。與此
<lb n="0330a23" ed="T"/>理違名不了義，不了義者恐違法性，依正理
<lb n="0330a24" ed="T"/>敎應求意旨。若異此者，如先但說依了義經，
<lb n="0330a25" ed="T"/>今亦應爾，唯勸依經，不應言量。所言諸部阿
<lb n="0330a26" ed="T"/>毘達磨義宗異故非佛說者，經亦應爾，諸部
<lb n="0330a27" ed="T"/>經中現見文義有差別故。由經有別，宗義不
<lb n="0330a28" ed="T"/>同，謂有諸部誦七有經，彼對法中建立中有，
<lb n="0330a29" ed="T"/>如是建立漸現觀等。讚學根本異門等經，說
<pb n="0330b" ed="T" xml:id="T29.1562.0330b"/>
<lb n="0330b01" ed="T"/>一切有部中不誦。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0330003" n="0330003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0330003" n="0330003"/><anchor xml:id="beg0330003" n="0330003"/>撫<anchor xml:id="end0330003"/>掌喩等衆多契經，於餘
<lb n="0330b02" ed="T"/>部中曾所未誦。雖有衆經諸部同誦，然其名
<lb n="0330b03" ed="T"/>句互有差別，謂有經說汝阿氏多於當來世
<lb n="0330b04" ed="T"/>成等正覺、非黑非白、非黑非白<anchor xml:id="nkr_note_orig_0330004" n="0330004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0330004" n="0330004"/><anchor xml:id="beg0330004" n="0330004"/>異<anchor xml:id="end0330004"/>熟業等，
<lb n="0330b05" ed="T"/>無量名句諸部不同，是故不應由義宗異阿
<lb n="0330b06" ed="T"/>毘達磨便非佛說。阿毘達磨定是佛說，由佛
<lb n="0330b07" ed="T"/>攝受三藏敎故。如世尊說：老耄出家持吾三
<lb n="0330b08" ed="T"/>藏甚爲難得。若謂此言依雜藏說，理必不然，
<lb n="0330b09" ed="T"/>以彼卽是經差別故，曾無處說，別持彼故。唯
<lb n="0330b10" ed="T"/>有處說持素怛纜及毘柰耶摩怛理迦，而無
<lb n="0330b11" ed="T"/>別處言持雜藏，亦不可說雜藏卽是摩怛理
<lb n="0330b12" ed="T"/>迦，由別釋故。如大尊者<name role="" type="person">迦葉波</name>言：摩怛理迦
<lb n="0330b13" ed="T"/>名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0330005" n="0330005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0330005" n="0330005"/><anchor xml:id="beg0330005" n="0330005"/>目<anchor xml:id="end0330005"/>何等？謂四念住，廣說乃至八支聖道、
<lb n="0330b14" ed="T"/>四正行、四法迹、四無礙解、空空無願無願無
<lb n="0330b15" ed="T"/>相無相、諸現觀邊、諸世俗智、雜修靜慮、無諍
<lb n="0330b16" ed="T"/>願智、邊際定智、止觀等法，及集異門法蘊施
<lb n="0330b17" ed="T"/>設。如是等類，一切總謂摩怛理迦，非雜藏中
<lb n="0330b18" ed="T"/>此等諸法具足可得。故說雜藏卽是第三，非
<lb n="0330b19" ed="T"/>爲善說。又契經說：於阿毘達磨、阿毘毘柰耶
<lb n="0330b20" ed="T"/>應勤修學。故知佛說阿毘達磨。若爾，阿毘毘
<lb n="0330b21" ed="T"/>柰耶藏應爲第四？不爾，由許毘柰耶藏卽是
<lb n="0330b22" ed="T"/>阿毘毘柰耶故。所有最勝增上尸羅相應論
<lb n="0330b23" ed="T"/>道，以能現對毘柰耶故，名阿毘毘柰耶。所有
<lb n="0330b24" ed="T"/>甚深諸法性相相應論道，以能現對法性相
<lb n="0330b25" ed="T"/>故，名阿毘達磨。或諸契經名爲達磨，論能現
<lb n="0330b26" ed="T"/>前決擇其義，名阿毘達磨別解脫。本名毘柰
<lb n="0330b27" ed="T"/>耶律，唯現前廣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0330006" n="0330006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0330006" n="0330006"/><anchor xml:id="beg0330006" n="0330006"/>辯<anchor xml:id="end0330006"/>緣起，名阿毘毘柰耶。是
<lb n="0330b28" ed="T"/>故所言不成疑難。又佛聖敎三蘊所收，猶如
<lb n="0330b29" ed="T"/>契經、毘柰耶藏，阿毘達磨定應量攝。《正法滅
<pb n="0330c" ed="T" xml:id="T29.1562.0330c"/>
<lb n="0330c01" ed="T"/>經》亦作是說：</p>
<lb n="0330c02" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT29p0330c0201"><l>「阿毘達磨毘柰耶，</l><l>阿笈摩中要文義，</l>
<lb n="0330c03" ed="T"/><l>當有不傳諸弟子，</l><l>恐聞齊己有輕<anchor xml:id="nkr_note_orig_0330007" n="0330007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0330007" n="0330007"/><anchor xml:id="beg0330007" n="0330007"/>陵<anchor xml:id="end0330007"/>？」</l></lg>
<lb n="0330c04" ed="T"/><p xml:id="pT29p0330c0401">又說此法、此毘柰耶、此大師<anchor xml:id="nkr_note_orig_0330008" n="0330008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0330008" n="0330008"/><anchor xml:id="beg0330008" n="0330008"/>敎法<anchor xml:id="end0330008"/>卽對法。現
<lb n="0330c05" ed="T"/>見經中有前句事，或時彼事離前句說，如正
<lb n="0330c06" ed="T"/>等覺或但言覺、增上尸羅唯說尸羅、諸欲貪
<lb n="0330c07" ed="T"/>等但說貪等，故知此法卽是對法。世尊有處
<lb n="0330c08" ed="T"/>亦以法聲方便說有阿毘達磨，謂若有說，隨
<lb n="0330c09" ed="T"/>順契經、顯毘柰耶、不違法性，應隨此等理敎。
<lb n="0330c10" ed="T"/>信知阿毘達磨眞是佛說。謗正法罪深爲可
<lb n="0330c11" ed="T"/>怖，勿自愛人習語惡行，訕謗對法言非佛說。
<lb n="0330c12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0330009" n="0330009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0330009" n="0330009"/><anchor xml:id="beg0330009" n="0330009"/>傍<anchor xml:id="end0330009"/>論已了。如上所言，爲令世間修習擇
<lb n="0330c13" ed="T"/>法，因此佛說阿毘達磨。何等名爲彼所擇法？
<lb n="0330c14" ed="T"/>頌曰：</p>
<lb n="0330c15" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT29p0330c1501"><l>有漏無漏法，</l><l>除道餘有爲，</l>
<lb n="0330c16" ed="T"/><l>於彼漏隨增，</l><l>故說名有漏。</l>
<lb n="0330c17" ed="T"/><l>無漏謂道諦，</l><l>及三種無爲，</l>
<lb n="0330c18" ed="T"/><l>謂虛空二滅，</l><l>此中空無礙，</l>
<lb n="0330c19" ed="T"/><l>擇滅謂離繫，</l><l>隨繫事各別，</l>
<lb n="0330c20" ed="T"/><l>畢竟礙當生，</l><l>別得非擇滅。</l></lg>
<lb n="0330c21" ed="T"/><p xml:id="pT29p0330c2101">論曰：說一切法略有二種，一者有漏、二者無
<lb n="0330c22" ed="T"/>漏。是則總說，次當別解。除道聖諦，餘有爲
<lb n="0330c23" ed="T"/>法，是名有漏。此復云何？謂五取蘊，色乃至
<lb n="0330c24" ed="T"/>識。如說云何名色取蘊？謂有漏色隨順諸取，
<lb n="0330c25" ed="T"/>廣說乃至識亦如是。何緣取蘊名爲有漏？以
<lb n="0330c26" ed="T"/>於彼中漏隨增故。有身見等諸煩惱中立漏名
<lb n="0330c27" ed="T"/>想，令染汚心常漏泄故。與漏相應，及漏境界
<lb n="0330c28" ed="T"/>隨增漏故，名漏隨增。隨增眠義後當廣<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>辯<anchor xml:id="end_2"/>。
<lb n="0330c29" ed="T"/>由此已遮不同界地及無漏緣。煩惱境界隨
<pb n="0331a" ed="T" xml:id="T29.1562.0331a"/>
<lb n="0331a01" ed="T"/>眠有漏，彼此展轉不隨增故，非相對立如是
<lb n="0331a02" ed="T"/>二名。有漏無漏復有何相？如世尊言：有漏法
<lb n="0331a03" ed="T"/>者，謂所有色隨順諸取，是能增益諸有取義，
<lb n="0331a04" ed="T"/>廣說乃至識亦如是。與此相違，是無漏法。有
<lb n="0331a05" ed="T"/>漏無漏略相如是。爲廣分別，復作是言。謂於
<lb n="0331a06" ed="T"/>過去未來現在諸所有色，生長現貪或瞋或
<lb n="0331a07" ed="T"/>癡，或隨一一餘隨煩惱諸心所法，乃至廣說。
<lb n="0331a08" ed="T"/>復爲何義作如是說？爲別分別順諸取義。若
<lb n="0331a09" ed="T"/>爾，唯應說能生長貪等煩惱，或隨一一餘隨
<lb n="0331a10" ed="T"/>煩惱，非總相說能別了知。爲令一切別知義
<lb n="0331a11" ed="T"/>故，以非一切一切煩惱皆可現行，故唯總說，
<lb n="0331a12" ed="T"/>或隨一一餘隨煩惱。又諸隨眠行相微細，彼
<lb n="0331a13" ed="T"/>現行位有不能知，忿等行相麁顯易知，故唯
<lb n="0331a14" ed="T"/>總說。餘隨煩惱或<anchor xml:id="nkr_note_orig_0331001" n="0331001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0331001" n="0331001"/><anchor xml:id="beg0331001" n="0331001"/>墮<anchor xml:id="end0331001"/>世間，名爲有漏，世間所
<lb n="0331a15" ed="T"/>攝，名墮世間。謂處世間不出爲義，依苦諦體
<lb n="0331a16" ed="T"/>立世間名。故契經言：吾當爲汝宣說世間及
<lb n="0331a17" ed="T"/>世間集。又作是言：觀世間集於世間無，是爲
<lb n="0331a18" ed="T"/>非有，乃至廣說。復云何知諸墮世間皆名有
<lb n="0331a19" ed="T"/>漏？如契經言：吾當爲汝說有漏法及無漏法。
<lb n="0331a20" ed="T"/>有漏法者，謂諸所有眼、諸所有色、諸所有眼
<lb n="0331a21" ed="T"/>識、諸所有眼觸、諸所有眼觸爲緣內所生或
<lb n="0331a22" ed="T"/>樂受或苦受或不苦不樂受，如是乃至<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>墮<anchor xml:id="end_3"/>世
<lb n="0331a23" ed="T"/>間意、墮世間法、墮世間意識、墮世間意觸。廣
<lb n="0331a24" ed="T"/>說乃至名有漏法。無漏法者。謂出世間意、出
<lb n="0331a25" ed="T"/>世間法、出世間意識，廣說乃至名無漏法。依
<lb n="0331a26" ed="T"/>此聖言及由正理，有漏無漏法相成立，無法
<lb n="0331a27" ed="T"/>自制。譬喩論師違理背經妄作是說，非有情
<lb n="0331a28" ed="T"/>數離過身中所有色等名無漏法。此必不然，
<lb n="0331a29" ed="T"/>違契經故。如契經言：謂於過去未來現在諸
<pb n="0331b" ed="T" xml:id="T29.1562.0331b"/>
<lb n="0331b01" ed="T"/>所有色，生長現貪或瞋或癡，乃至廣說。非有
<lb n="0331b02" ed="T"/>情數離過身中所有色等，旣能生長有情貪
<lb n="0331b03" ed="T"/>等，云何無漏？所以者何？無比指鬘、烏盧頻螺、
<lb n="0331b04" ed="T"/><name role="" type="person">迦葉波</name>等，緣世尊身生長貪瞋癡等漏故。彼
<lb n="0331b05" ed="T"/>計於言，非境第七，是依第七，如油於麻爲漏
<lb n="0331b06" ed="T"/>所依，故名有漏。此不應理，以於去來說起現
<lb n="0331b07" ed="T"/>故，未曾依去來起現在貪等，是故彼計決定
<lb n="0331b08" ed="T"/>非善。又上經言：或隨一一餘隨煩惱諸心所
<lb n="0331b09" ed="T"/>法非隨煩惱。有非心所，爲簡彼故復言心所，
<lb n="0331b10" ed="T"/>故知復言心所法者，爲顯於言是境第七。又
<lb n="0331b11" ed="T"/>應滅道是無智依，如言無明以於苦等無智
<lb n="0331b12" ed="T"/>爲性，此中於言第七聲故。若此於言非許依
<lb n="0331b13" ed="T"/>者，因何固執彼定是依？故於色等生長癡等，
<lb n="0331b14" ed="T"/>非定<anchor xml:id="nkr_note_orig_0331002" n="0331002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0331002" n="0331002"/><anchor xml:id="beg0331002" n="0331002"/>漏<anchor xml:id="end0331002"/>依方名有漏。又一切聲皆應無漏，以
<lb n="0331b15" ed="T"/>聲定非漏所依故；不應執聲定是無漏，經
<lb n="0331b16" ed="T"/>言聲體是雜染故。非說無漏名爲雜染，是應
<lb n="0331b17" ed="T"/>理言。又諸異生身中善識應成無漏，非漏依
<lb n="0331b18" ed="T"/>故。若言漏分隨逐故者，學位諸識皆應有漏。
<lb n="0331b19" ed="T"/>又顯色等糞穢酒等非漏依故，應皆無漏。又
<lb n="0331b20" ed="T"/>阿羅漢身是無漏，不應正理。故契經說：諸所
<lb n="0331b21" ed="T"/>有苦皆取爲緣。然阿羅漢身定是苦，故契經
<lb n="0331b22" ed="T"/>言：</p>
<lb n="0331b23" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT29p0331b2301"><l>「阿羅漢壽終，</l><l>深生大歡喜，</l>
<lb n="0331b24" ed="T"/><l>其猶捨毒器，</l><l>亦如衆病除。」</l></lg>
<lb n="0331b25" ed="T"/><p xml:id="pT29p0331b2501">譬喩者說：先業所引六處名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0331003" n="0331003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0331003" n="0331003"/><anchor xml:id="beg0331003" n="0331003"/>壽<anchor xml:id="end0331003"/>。此若無漏，
<lb n="0331b26" ed="T"/>聖不應觀如毒器等。如契經言：諸阿羅漢常
<lb n="0331b27" ed="T"/>自羞厭訶毀己身。聖者不應羞厭訶毀諸無
<lb n="0331b28" ed="T"/>漏法，故阿羅漢身定有漏。由契經言：無明所
<lb n="0331b29" ed="T"/>蔽、貪愛所縛，愚夫智者同感有身。若謂無明
<pb n="0331c" ed="T" xml:id="T29.1562.0331c"/>
<lb n="0331c01" ed="T"/>所感身滅，餘明所引身復續生，智者應無無
<lb n="0331c02" ed="T"/>明貪愛所感有身，便違經說。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0331004" n="0331004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0331004" n="0331004"/><anchor xml:id="beg0331004" n="0331004"/>又<anchor xml:id="end0331004"/>諸覺分應成
<lb n="0331c03" ed="T"/>有果，若阿羅漢身非有者，如病如毒可厭毀
<lb n="0331c04" ed="T"/>身，而言非彼三有所攝，除譬喩師誰爲此計？
<lb n="0331c05" ed="T"/>又眼等法有過<anchor xml:id="nkr_note_orig_0331005" n="0331005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0331005" n="0331005"/><anchor xml:id="beg0331005" n="0331005"/>離<anchor xml:id="end0331005"/>過，體相同故，不應別執。
<lb n="0331c06" ed="T"/>又譬喩部，異生身中眼等亦非諸漏依止，彼
<lb n="0331c07" ed="T"/>執五識無染汚故。若阿羅漢無諸取蘊，豈不
<lb n="0331c08" ed="T"/>違經？如說彼觀自五取蘊如癰病等。又彼傳
<lb n="0331c09" ed="T"/>執，非有情數外法是苦而非苦諦；應執有貪
<lb n="0331c10" ed="T"/>非貪隨眠、眼非眼界、受非受蘊。如契經言：觸
<lb n="0331c11" ed="T"/>俱生受名爲受蘊。故應諸苦皆是苦諦，由契
<lb n="0331c12" ed="T"/>經言：若於諸苦或於苦集迷惑猶預，是於苦
<lb n="0331c13" ed="T"/>諦集諦生疑。如是已<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>辯<anchor xml:id="end_4"/>譬喩論宗<g ref="#CB00437">𨵗</g>於至
<lb n="0331c14" ed="T"/>理。爲有至敎證彼執耶？彼謂亦有。故契經言：
<lb n="0331c15" ed="T"/>離貪瞋癡則離諸漏。又說有六心栽覆事，所
<lb n="0331c16" ed="T"/>謂有漏有取諸色心栽覆事，聲等亦爾。彼謂
<lb n="0331c17" ed="T"/>此中心栽覆事，旣說有漏有取諸色，故知別
<lb n="0331c18" ed="T"/>有無漏諸色，廣說乃至觸亦如是。彼依義准
<lb n="0331c19" ed="T"/>妄爲是計。然聖敎中不應依此義准理門起
<lb n="0331c20" ed="T"/>諸戲論，如契經說：我諸所有觸所生受一切
<lb n="0331c21" ed="T"/>皆滅。亦應義准，別有諸受非觸所生；而不應
<lb n="0331c22" ed="T"/>許。又契經說：大<name role="" type="person">迦葉波</name>於施主家心無繫著。
<lb n="0331c23" ed="T"/>亦應義准，餘阿羅漢於施主家心有繫著。又
<lb n="0331c24" ed="T"/>彼經中非容義准，無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0331006" n="0331006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0331006" n="0331006"/><anchor xml:id="beg0331006" n="0331006"/>若<anchor xml:id="end0331006"/>聲故，由彼不言。謂
<lb n="0331c25" ed="T"/>若有漏有取諸色心栽覆事，但言有漏有取
<lb n="0331c26" ed="T"/>諸色心栽覆事，此顯色過非爲簡色，是故彼
<lb n="0331c27" ed="T"/>宗亦無至敎。雖彼上座誤引經言：若諸苾芻
<lb n="0331c28" ed="T"/>有漏有取，彼於現法不般涅槃。又引經言：</p>
<lb n="0331c29" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT29p0331c2901"><l>「眞梵離諸漏，</l><l>不染於世間，</l>
<pb n="0332a" ed="T" xml:id="T29.1562.0332a"/>
<lb n="0332a01" ed="T"/><l>謂獨覺世尊，</l><l>自在離諸漏。」</l></lg>
<lb n="0332a02" ed="T"/><p xml:id="pT29p0332a0201">此於彼義都不相應。我亦不許阿羅漢等有
<lb n="0332a03" ed="T"/>漏取故，眼等雖名有漏順取而非取漏。經亦
<lb n="0332a04" ed="T"/>不言阿羅漢等無順取法離諸有漏。言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0332001" n="0332001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0332001" n="0332001"/><anchor xml:id="beg0332001" n="0332001"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0332001"/>不
<lb n="0332a05" ed="T"/>染者，謂於世間一切境界煩惱斷故。由契經
<lb n="0332a06" ed="T"/>說貪等名染，謂於世間所攝受事及一切趣
<lb n="0332a07" ed="T"/>永離貪等，故名不染。由此卽釋<anchor xml:id="nkr_note_orig_0332002" n="0332002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0332002" n="0332002"/><anchor xml:id="beg0332002" n="0332002"/>餘<anchor xml:id="end0332002"/>契經言。
<lb n="0332a08" ed="T"/>佛吿苾芻：阿羅漢等於諸世間已得離繫，雖
<lb n="0332a09" ed="T"/>行世間而能摧伏，不爲世間之所染汚。謂於
<lb n="0332a10" ed="T"/>世間諸有漏事，不爲一切煩惱所縛。是故說
<lb n="0332a11" ed="T"/>言：阿羅漢等於諸世間已得離繫，雖行世間
<lb n="0332a12" ed="T"/>而能摧伏，不爲世間所染汚者。此經意說，阿
<lb n="0332a13" ed="T"/>羅漢等雖處世間亦復成就，而於世間得對
<lb n="0332a14" ed="T"/>治故，摧伏世間煩惱染汚。是故彼宗都無至
<lb n="0332a15" ed="T"/>敎。又彼起執依訓詞門，謂與漏俱名爲有漏。
<lb n="0332a16" ed="T"/>此釋非理，立相異故。如契經言：謂於過去未
<lb n="0332a17" ed="T"/>來現在諸有色等，生長現愛或恚或慢，乃至
<lb n="0332a18" ed="T"/>廣說。如何去來與現俱起？又譬喩者唐攪虛
<lb n="0332a19" ed="T"/>空，十八界中前十五界一向有漏，經所說故。
<lb n="0332a20" ed="T"/>謂契經言：有漏法者，諸所有眼、諸所有色、諸
<lb n="0332a21" ed="T"/>所有眼識，如是乃至身觸身識。諸所有言，顯
<lb n="0332a22" ed="T"/>無餘義。彼言我等不誦此經。非不誦經能成
<lb n="0332a23" ed="T"/>所樂，欲成所樂當勤誦經。又彼不以一切契
<lb n="0332a24" ed="T"/>經皆爲定量，豈名經部？謂見契經與自所執
<lb n="0332a25" ed="T"/>宗義相違，卽便誹撥，或隨自執改作異文，
<lb n="0332a26" ed="T"/>言本經文傳誦者失。或復一切皆不信受，如
<lb n="0332a27" ed="T"/>順別處等經皆言非聖敎攝。是對法者實愛
<lb n="0332a28" ed="T"/>自宗，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0332003" n="0332003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0332003" n="0332003"/><anchor xml:id="beg0332003" n="0332003"/>制<anchor xml:id="end0332003"/>造安置阿笈摩內，彼由此故背無量
<lb n="0332a29" ed="T"/>經，違越聖言多興異執，我此論中漸當顯示。
<pb n="0332b" ed="T" xml:id="T29.1562.0332b"/>
<lb n="0332b01" ed="T"/>已<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>辯<anchor xml:id="end_5"/>有漏及有漏因，云何無漏？謂道聖諦及
<lb n="0332b02" ed="T"/>三無爲。有異釋言：與漏等類故名有漏，如有
<lb n="0332b03" ed="T"/>種族。復有釋言：爲漏所汚故名有漏，如有
<lb n="0332b04" ed="T"/>毒食。或有釋言：與漏俱斷故名有漏，如天帝
<lb n="0332b05" ed="T"/>釋有怛策迦與彼俱墮。如是等類訓釋衆多。
<lb n="0332b06" ed="T"/>與彼相違名無漏法。道聖諦者，謂非有漏色
<lb n="0332b07" ed="T"/>等五蘊。三無爲者，虛空、二滅，所謂擇滅及非
<lb n="0332b08" ed="T"/>擇滅。此虛空等三種無爲及道聖諦，由是因
<lb n="0332b09" ed="T"/>緣名爲無漏。次前已說其道聖諦，後當廣
<lb n="0332b10" ed="T"/><anchor xml:id="beg_6" type="star"/>辯<anchor xml:id="end_6"/>。於略所說三無爲中，虛空但以無礙爲
<lb n="0332b11" ed="T"/>性，於中諸法最極顯現，故名虛空。是則無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0332004" n="0332004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0332004" n="0332004"/><anchor xml:id="beg0332004" n="0332004"/>障<anchor xml:id="end0332004"/>
<lb n="0332b12" ed="T"/>以爲其相，所有大種及造色聚一切不能遍
<lb n="0332b13" ed="T"/>覆障故。或非所障亦非能障，是故說言無障
<lb n="0332b14" ed="T"/>爲相。已說虛空。擇滅卽以離繫爲性，於四聖
<lb n="0332b15" ed="T"/>諦各別<anchor xml:id="beg_7" type="star"/>簡<anchor xml:id="end_7"/>擇故名爲擇。卽是善慧差別爲
<lb n="0332b16" ed="T"/>性，離繫涅槃是此果故，名爲擇滅。有作是言：
<lb n="0332b17" ed="T"/>諸所斷法同一擇滅。對法者言隨繫事別，若
<lb n="0332b18" ed="T"/>諸所斷同一擇滅，證得苦法智忍所斷煩惱
<lb n="0332b19" ed="T"/>滅時，餘煩惱滅爲證得不？若證得者，修餘對
<lb n="0332b20" ed="T"/>治則爲無用；若不證得，是則一物證少非餘，
<lb n="0332b21" ed="T"/>與理相違，有分過故。由是定應<anchor xml:id="nkr_note_add_0332b2101" n="0332b2101"/><anchor xml:id="beg0332b2101" n="0332b2101"/>許<anchor xml:id="end0332b2101"/>離繫事，隨
<lb n="0332b22" ed="T"/>繫事量，不違正理。已說擇滅。永礙當生得非
<lb n="0332b23" ed="T"/>擇滅。擇謂如理勤所成慧，不由此慧有法永
<lb n="0332b24" ed="T"/>礙未來法生，名非擇滅。如眼與意專一色時，
<lb n="0332b25" ed="T"/>於所餘色及一切聲香味觸等念念滅中，對
<lb n="0332b26" ed="T"/>彼少分意處法處得非擇滅，以五識身及與
<lb n="0332b27" ed="T"/>一分意識身等於已滅境終不能生，緣俱境
<lb n="0332b28" ed="T"/>故。由彼生用，繫屬同時所依緣故。若法能礙
<lb n="0332b29" ed="T"/>彼法生用，此法離慧定礙彼法，令住未來永
<pb n="0332c" ed="T" xml:id="T29.1562.0332c"/>
<lb n="0332c01" ed="T"/>不生故，得非擇滅。此法實有，後當成立，隨順
<lb n="0332c02" ed="T"/>本文次第理故。前說除道，餘有爲法，是名有
<lb n="0332c03" ed="T"/>漏。何謂有爲？應當<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>辯<anchor xml:id="end_8"/>說。頌曰：</p>
<lb n="0332c04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT29p0332c0401"><l>又諸有爲法，</l><l>謂色等五蘊，</l>
<lb n="0332c05" ed="T"/><l>亦世路言依，</l><l>有離有事等。</l></lg>
<lb n="0332c06" ed="T"/><p xml:id="pT29p0332c0601">論曰：老病死等災橫差別隱積損伏，故名爲
<lb n="0332c07" ed="T"/>蘊。爲別戒等，故言色等。戒等五蘊不能具攝
<lb n="0332c08" ed="T"/>一切有爲，色等五蘊具攝有爲，故此偏說。言
<lb n="0332c09" ed="T"/>有爲者，衆緣聚集共所生故，未來未起，何謂
<lb n="0332c10" ed="T"/>有爲？是彼類故，亦名有爲。如所燒薪，於未燒
<lb n="0332c11" ed="T"/>位是彼類故，亦名爲薪。或據曾當，立名無失，
<lb n="0332c12" ed="T"/>如琴瑟等名爲有聲，亦如乳房<name role="" type="person">蓮花池</name>等。諸
<lb n="0332c13" ed="T"/>不生法不越彼類，故名有爲。此有爲法，彼彼
<lb n="0332c14" ed="T"/>經中，世尊隨義名世路等。彼復云何？謂諸有
<lb n="0332c15" ed="T"/>爲亦名世路，色等五蘊生滅法故、未來現在
<lb n="0332c16" ed="T"/>過去路中而流轉故、諸不生法衆緣<g ref="#CB00437">𨵗</g>故。雖
<lb n="0332c17" ed="T"/>復不生，是彼類故，立名無失。有說：無常之所
<lb n="0332c18" ed="T"/>吞食故名世路，或名言依。言謂言音，或謂能
<lb n="0332c19" ed="T"/>說，此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0332005" n="0332005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0332005" n="0332005"/><anchor xml:id="beg0332005" n="0332005"/>則<anchor xml:id="end0332005"/>語聲相續差別。依謂名俱義，卽具
<lb n="0332c20" ed="T"/>攝五蘊。如契經說：言依有三，無四無五。由此
<lb n="0332c21" ed="T"/>善通《品類足論》，彼說言依五蘊所攝。豈不亦
<lb n="0332c22" ed="T"/>依無爲起說，何故彼義不立言依？彼義與名
<lb n="0332c23" ed="T"/>無俱理故。如說言依，謂名俱義。若義與名可
<lb n="0332c24" ed="T"/>俱說者，立爲言依。以無爲義與有爲名不可
<lb n="0332c25" ed="T"/>俱說，無俱義故不立言依，墮世離世無俱理
<lb n="0332c26" ed="T"/>故。或此滅故建立無爲，故契經言：蘊滅名滅。
<lb n="0332c27" ed="T"/>滅非言依，言依是蘊。復有釋言：若於是處三
<lb n="0332c28" ed="T"/>分可得立爲言依，謂依義語，無爲唯義，故非
<lb n="0332c29" ed="T"/>言依。有說：亦依而<g ref="#CB00437">𨵗</g>於語。或名有離，諸趣輪
<pb n="0333a" ed="T" xml:id="T29.1562.0333a"/>
<lb n="0333a01" ed="T"/>迴沈溺生死，涅槃永捨故名爲離，是息諸趣
<lb n="0333a02" ed="T"/>恒流轉義。若已至得定不還來，此有離故說
<lb n="0333a03" ed="T"/>名有離，如有財者名爲有財。卽是有爲有出
<lb n="0333a04" ed="T"/>離義，一切有爲皆同船筏，是故聖道亦應捨
<lb n="0333a05" ed="T"/>離。如契經言：法尙應斷，何況非法。或名有
<lb n="0333a06" ed="T"/>事。事謂所依或是所住，卽是因義。果依於
<lb n="0333a07" ed="T"/>因，從因生故，如子依母。或果住因，能覆因
<lb n="0333a08" ed="T"/>故，如人住床。是因爲果所映蔽義，因果前後
<lb n="0333a09" ed="T"/>故，及細麁性故。此有事故，說名有事，喩如前
<lb n="0333a10" ed="T"/>說。此唯有爲，如是等類說有爲法諸名差別。
<lb n="0333a11" ed="T"/>於此所說有爲法中，頌曰：</p>
<lb n="0333a12" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT29p0333a1201"><l>有漏名取蘊，</l><l>亦說爲有諍，</l>
<lb n="0333a13" ed="T"/><l>及苦集世間，</l><l>見處三有等。</l></lg>
<lb n="0333a14" ed="T"/><p xml:id="pT29p0333a1401">論曰：豈不前說，除道聖諦，餘有爲法，名爲有
<lb n="0333a15" ed="T"/>漏。何故此中復重說耶？雖前已說，而欲顯彼
<lb n="0333a16" ed="T"/>差別名想，或爲顯彼名想定義，故復重說。前
<lb n="0333a17" ed="T"/>說一切有爲名蘊，今說有漏名爲取蘊，義准
<lb n="0333a18" ed="T"/>無漏但名爲蘊。卽諸漏中立取名想，以能執
<lb n="0333a19" ed="T"/>取三有生故，或能執持引後有業，故名爲取。
<lb n="0333a20" ed="T"/>蘊從取生，或能生取，故名取蘊，如草糠火、如
<lb n="0333a21" ed="T"/>花果樹。卽有漏法亦名有諍，謂煩惱中立諍
<lb n="0333a22" ed="T"/>名想，觸動善品故、損害自他故。蘊與諍俱，或
<lb n="0333a23" ed="T"/>諍蘊俱而得生起，故名有諍。此中意顯蘊之
<lb n="0333a24" ed="T"/>與諍，非隨<g ref="#CB00437">𨵗</g>一餘可得生。及者顯餘有漏名
<lb n="0333a25" ed="T"/>想。謂或名苦卽五取蘊，是諸逼迫所依處故、
<lb n="0333a26" ed="T"/>自性麁重不安隱故。或名爲集，卽彼種類能
<lb n="0333a27" ed="T"/>爲因故、能集成故。或名世間，可毀壞故。如世
<lb n="0333a28" ed="T"/>尊說：性可毀壞故名世間。若爾，道諦應是世
<lb n="0333a29" ed="T"/>間。不爾，第二毀壞無故，道諦毀壞性不定故，
<pb n="0333b" ed="T" xml:id="T29.1562.0333b"/>
<lb n="0333b01" ed="T"/>世間毀壞性決定故。或名見處，薩迦耶等五
<lb n="0333b02" ed="T"/>見住中，隨增眠故。豈不有漏一切煩惱皆隨
<lb n="0333b03" ed="T"/>增耶？豈不諸見漏取諍攝前已說耶？雖有此
<lb n="0333b04" ed="T"/>理，而彼諸見於有漏法一切種時相無差別，
<lb n="0333b05" ed="T"/>堅執無動隨增眠故。體用增盛，爲顯有漏是
<lb n="0333b06" ed="T"/>能生長，此諸見處故應重說。貪等癡疑則不
<lb n="0333b07" ed="T"/>如是，以彼貪等有一切種、無一切時；癡一切
<lb n="0333b08" ed="T"/>時非無差別；疑無差別而不堅執，是故有漏
<lb n="0333b09" ed="T"/>不說彼處。或名三有，有因有依，三有攝故。等
<lb n="0333b10" ed="T"/>言爲攝名有染等，如是等類是有漏法，隨義
<lb n="0333b11" ed="T"/>別名。如上所言色等五蘊名有爲法，色蘊者
<lb n="0333b12" ed="T"/>何？頌曰：</p>
<lb n="0333b13" ed="T"/><lg xml:id="lgT29p0333b1301"><l>色者唯五根，</l><l>五境及無表。</l></lg>
<lb n="0333b14" ed="T"/><p xml:id="pT29p0333b1401">論曰：色謂色蘊。言五根者，所謂眼耳鼻舌身
<lb n="0333b15" ed="T"/>根。言五境者，所謂色聲香味所觸境。謂眼等
<lb n="0333b16" ed="T"/>所攝所行及無表者，謂法處色。唯者，唯此所
<lb n="0333b17" ed="T"/>顯十處一處少分，名爲色蘊。如是諸色其相
<lb n="0333b18" ed="T"/>云何？頌曰：</p>
<lb n="0333b19" ed="T"/><lg xml:id="lgT29p0333b1901"><l>彼識依淨色，</l><l>名眼等五根。</l></lg>
<lb n="0333b20" ed="T"/><p xml:id="pT29p0333b2001">論曰：彼謂前說眼等五根。識卽眼耳鼻舌身
<lb n="0333b21" ed="T"/>識。依者眼等五識所依，如是所依淨色爲體，
<lb n="0333b22" ed="T"/>卽此淨色名眼等根。故薄伽梵於契經中說
<lb n="0333b23" ed="T"/>眼等根淨色爲相。本論亦說：云何眼根？眼識
<lb n="0333b24" ed="T"/>所依淨色爲性，如是廣說。諸聖敎中以根別
<lb n="0333b25" ed="T"/>識，不以境界，故知彼言顯根非境。有說：彼者
<lb n="0333b26" ed="T"/>是境非根，而無意識緣色等故。名色等識，彼
<lb n="0333b27" ed="T"/>識所依名眼等過，由淨色言所簡別故。若爾，
<lb n="0333b28" ed="T"/>色言應成無用，彼識依淨名眼等根，義已成
<lb n="0333b29" ed="T"/>故。無識所依淨而非色，爲簡彼故，應用色言。
<pb n="0333c" ed="T" xml:id="T29.1562.0333c"/>
<lb n="0333c01" ed="T"/>若謂色言是契經說，契經可爾，不說識依差
<lb n="0333c02" ed="T"/>別言故。若謂此言是本論說，彼亦同疑，應俱
<lb n="0333c03" ed="T"/>思擇：如是釋者爲遣疑難須置色言，若識依
<lb n="0333c04" ed="T"/>言就<anchor xml:id="nkr_note_orig_0333001" n="0333001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0333001" n="0333001"/><anchor xml:id="beg0333001" n="0333001"/>有<anchor xml:id="end0333001"/>財釋則應淨信名眼等根。故置色
<lb n="0333c05" ed="T"/>言，爲簡此釋。無有一法以識爲依色而是淨，
<lb n="0333c06" ed="T"/>可爲此釋，是故色言甚爲有用，由此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0333002" n="0333002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0333002" n="0333002"/><anchor xml:id="beg0333002" n="0333002"/>卽<anchor xml:id="end0333002"/>釋本
<lb n="0333c07" ed="T"/>論所言。又於此中前言爲簡耳等四根，彼雖
<lb n="0333c08" ed="T"/>皆用淨色爲性，而彼非爲眼識所依，故彼四
<lb n="0333c09" ed="T"/>根非眼根攝。後言爲簡無間滅依，彼雖亦爲
<lb n="0333c10" ed="T"/>眼識所依，而彼非用淨色爲性，故彼意根非
<lb n="0333c11" ed="T"/>眼根攝。或復前言顯同分眼，後言爲顯彼同
<lb n="0333c12" ed="T"/>分眼，餘根亦爾。若爾，淨色相無別故，應不成
<lb n="0333c13" ed="T"/>五。不爾，功能有差別故。如何得知功能別者？
<lb n="0333c14" ed="T"/>不共境識所依定故。又因別故，現見別因果
<lb n="0333c15" ed="T"/>有差別，猶如琴瑟簫笛等聲。然眼耳等所因
<lb n="0333c16" ed="T"/>四大各有差別，因差別故，眼等淨色體有差
<lb n="0333c17" ed="T"/>別。體雖有別因無異故，其果淨色應無別者。
<lb n="0333c18" ed="T"/>此難不然，雖同一相，現見異故，猶如內外大
<lb n="0333c19" ed="T"/>種差別。若言如聲，因雖有別而相一故。同一
<lb n="0333c20" ed="T"/>處攝，眼等五根亦應爾者，無如是過，聲雖因
<lb n="0333c21" ed="T"/>別而與一識爲境界故。一處所攝，眼等五根
<lb n="0333c22" ed="T"/>別類境識所依性故。又是別依用所顯故，不
<lb n="0333c23" ed="T"/>應諸根同一處攝。又如識受，雖同了別領納
<lb n="0333c24" ed="T"/>一相，由因別故，而有六識三受差別。此亦如
<lb n="0333c25" ed="T"/>是，如彼識受，雖六三異而相同故一處所攝。
<lb n="0333c26" ed="T"/>眼等亦應一處攝者，受與無爲，何因同處？故
<lb n="0333c27" ed="T"/>非一處攝，顯自相同有。自相雖異，同處攝故。
<lb n="0333c28" ed="T"/>已<anchor xml:id="beg_9" type="star"/>辯<anchor xml:id="end_9"/>眼等相，色等今當說。頌曰：</p>
<lb n="0333c29" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT29p0333c2901"><l>色二或二十，</l><l>聲唯有八種，</l>
<pb n="0334a" ed="T" xml:id="T29.1562.0334a"/>
<lb n="0334a01" ed="T"/><l>味六香四種，</l><l>觸十一爲性。</l></lg>
<lb n="0334a02" ed="T"/><p xml:id="pT29p0334a0201">論曰：言色二者，是二種義，謂顯與形。此中顯
<lb n="0334a03" ed="T"/>色有十二種，形色有八，故或二十。顯十二者，
<lb n="0334a04" ed="T"/>謂靑、黃、赤、白、雲、烟、塵、霧、影、光、明、闇。於十二中，
<lb n="0334a05" ed="T"/>靑等四種是正顯色，雲等八種是此差別。其
<lb n="0334a06" ed="T"/>義隱者今當略釋。地水氣騰，說之爲霧。障光
<lb n="0334a07" ed="T"/>明起，於中餘色可見名影，翻此爲闇。日焰名
<lb n="0334a08" ed="T"/>光。月星火藥寶珠電等諸焰名明。形色八者，
<lb n="0334a09" ed="T"/>謂長、短、方、圓、高、下、正、不正。此中正者謂平等
<lb n="0334a10" ed="T"/>形，不平等形名爲不正。餘色易了故今不釋。
<lb n="0334a11" ed="T"/>有說：色有二十一種，空一顯色第二十一，此
<lb n="0334a12" ed="T"/>卽空界色之差別。於顯色中靑黃赤白影光
<lb n="0334a13" ed="T"/>明闇唯顯可知，於形色中身表業性唯形可
<lb n="0334a14" ed="T"/>了，餘色形顯俱可了知。如何一事有二體者？
<lb n="0334a15" ed="T"/>非宗所許，故無此過。<anchor xml:id="beg_a" type="star"/>辯<anchor xml:id="end_a"/>業品中當更思擇。
<lb n="0334a16" ed="T"/>已說色處，當說聲處。能有呼召故名爲聲，或
<lb n="0334a17" ed="T"/>唯音響說之爲聲。善逝聖敎咸作是言：聲是
<lb n="0334a18" ed="T"/>耳根所取境界，是四大種所造色性。此聲八
<lb n="0334a19" ed="T"/>種，謂有執受或無執受大種爲因，及有情數
<lb n="0334a20" ed="T"/>非有情數差別爲四，此復可意及不可意差
<lb n="0334a21" ed="T"/>別成八。執受大種，謂現在世有情數攝，長養
<lb n="0334a22" ed="T"/>等流異熟地等，與此相違名無執受。此中執
<lb n="0334a23" ed="T"/>受大種爲因聲有二種，謂有情類加行所生，
<lb n="0334a24" ed="T"/>及餘不待加行所起。其有情類加行所生，復
<lb n="0334a25" ed="T"/>有二種：一者手等加行所生、二者語表業爲
<lb n="0334a26" ed="T"/>自性。此語表業復有二種，謂依名起，及不待
<lb n="0334a27" ed="T"/>名。依名起者復有二種：一者有記、二者無記。
<lb n="0334a28" ed="T"/>不待名者二種亦然。是有執受大種爲因聲
<lb n="0334a29" ed="T"/>相差別。其無執受大種爲因聲亦二種：一者有
<pb n="0334b" ed="T" xml:id="T29.1562.0334b"/>
<lb n="0334b01" ed="T"/>情加行所起、二者諸界擾動所生，初謂螺貝
<lb n="0334b02" ed="T"/>鍾鼓等聲，後謂風林河等所發。有情數者語
<lb n="0334b03" ed="T"/>手等聲，餘聲卽是非有情數。如是諸聲聞生
<lb n="0334b04" ed="T"/>悅者名可意聲，與此相違名不可意。八中唯
<lb n="0334b05" ed="T"/>有初二應理，以有情數非有情數卽有執受
<lb n="0334b06" ed="T"/>及無執受大種爲因聲所攝故。於色等中亦
<lb n="0334b07" ed="T"/>應可說可意等異，何獨在聲？色等亦應說有
<lb n="0334b08" ed="T"/>執受及無執受大種爲因，理實應說，然由聲
<lb n="0334b09" ed="T"/>處自性難知，故但就因說有二種。色等不爾，
<lb n="0334b10" ed="T"/>是故不說。本論所攝聲相無異，故不應立此
<lb n="0334b11" ed="T"/>八種聲。豈不有聲用有執受及無執受大種爲
<lb n="0334b12" ed="T"/>因而得生起，如手鼓等合所生聲。無如是聲，
<lb n="0334b13" ed="T"/>二具四大各別果故，非二四大同得一果爲
<lb n="0334b14" ed="T"/>俱有因成過失故。雖有執受與無執受二四
<lb n="0334b15" ed="T"/>大種共相扣擊，而俱爲因各別發聲，彼聲各
<lb n="0334b16" ed="T"/>據自所依故，不成三體。雖有執受與無執受
<lb n="0334b17" ed="T"/>手鼓大種相擊爲因發生二聲，而相映奪隨取
<lb n="0334b18" ed="T"/>一種，其差別相不易可知，是故聲處唯有二
<lb n="0334b19" ed="T"/>種。已說聲處，當說味處。越次說者，顯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0334001" n="0334001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0334001" n="0334001"/><anchor xml:id="beg0334001" n="0334001"/>彼<anchor xml:id="end0334001"/>境
<lb n="0334b20" ed="T"/>識生無定故。味謂所噉，是可甞義。此有六種，
<lb n="0334b21" ed="T"/>甘、酢、醎、辛、苦、淡別故。已說味處，當說香處。香
<lb n="0334b22" ed="T"/>謂所嗅，此有四種，好香、惡香、等不等香有差
<lb n="0334b23" ed="T"/>別故。等不等者，增益損減依身別故。有說：
<lb n="0334b24" ed="T"/>微弱增盛異故。本論中說：香有三種，好香、惡
<lb n="0334b25" ed="T"/>香及平等香。若能長養諸根大種名爲好香，
<lb n="0334b26" ed="T"/>與此相違名爲惡香，無前二用名平等香。或
<lb n="0334b27" ed="T"/>諸福業增上所生名爲好香，若諸罪業增上
<lb n="0334b28" ed="T"/>所生名爲惡香，唯四大種勢力所生名平等
<lb n="0334b29" ed="T"/>香。此雖增上果而亦有差別，故唯大種勢力
<pb n="0334c" ed="T" xml:id="T29.1562.0334c"/>
<lb n="0334c01" ed="T"/>所生，亦是有情增上果攝。已說香處，當說觸
<lb n="0334c02" ed="T"/>處。觸謂所觸，十一爲性，卽十一實以爲體義，
<lb n="0334c03" ed="T"/>謂四大種及七造觸，滑性、澁性、重性、輕性及
<lb n="0334c04" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0334002" n="0334002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0334002" n="0334002"/><anchor xml:id="beg0334002" n="0334002"/>冷<anchor xml:id="end0334002"/>、飢、渴。若爾，身根應成所觸。此旣能觸彼彼
<lb n="0334c05" ed="T"/>定觸，此故有說：身根唯能觸非所觸，譬如眼
<lb n="0334c06" ed="T"/>根唯能見非所見。復有說者：無有少法能觸
<lb n="0334c07" ed="T"/>少法，所依所緣無間生時立觸名想。若依此
<lb n="0334c08" ed="T"/>識能得彼境，此於彼境假說能觸；境非識依
<lb n="0334c09" ed="T"/>故非能觸。卽由此因，唯說地等名爲所觸，依
<lb n="0334c10" ed="T"/>彼色等定非所觸。此中意顯依身根識不緣
<lb n="0334c11" ed="T"/>彼境而生起故。若彼色等非所觸者，如何華
<lb n="0334c12" ed="T"/>等由身觸時色等變壞？由彼所依被損壞故。
<lb n="0334c13" ed="T"/>現見所依有損益故能依損益，非此相違。如
<lb n="0334c14" ed="T"/>地方所甘澤潤沃稼穡叢林鮮榮滋茂，烈日所
<lb n="0334c15" ed="T"/>迫與此相違，故知所依大種被損，能依色等
<lb n="0334c16" ed="T"/>變壞非餘。如是義言後當廣辯。此中大種，至
<lb n="0334c17" ed="T"/>次當說。今應略釋滑澁等相。滑卽是性故言
<lb n="0334c18" ed="T"/>滑性，如別卽性故言別性。訓釋詞者，可相逼
<lb n="0334c19" ed="T"/>觸故名爲滑，卽是軟煖堪執持義，此有澁用
<lb n="0334c20" ed="T"/>故名有澁，如有毛者說爲有毛。澁卽是性故
<lb n="0334c21" ed="T"/>言澁性。是力麁燥堅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0334003" n="0334003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0334003" n="0334003"/><anchor xml:id="beg0334003" n="0334003"/>硬<anchor xml:id="end0334003"/>異名，能爲鎭壓故
<lb n="0334c22" ed="T"/>名爲重，是能成辦摧伏他義。重卽是性故言
<lb n="0334c23" ed="T"/>重性。毘婆沙說：令稱權昇故名爲重，易可移
<lb n="0334c24" ed="T"/>轉故名爲輕。現見世間物形雖大，而有輕故
<lb n="0334c25" ed="T"/>易令遷動。輕卽是性故言輕性。毘婆沙說：不
<lb n="0334c26" ed="T"/>令稱首墜故名輕。由彼所逼希煖欲生故名
<lb n="0334c27" ed="T"/>爲冷，又令凝結及易了知故名爲冷。是彼損
<lb n="0334c28" ed="T"/>益疾可知義，食欲名飢，飮欲名渴。豈不欲是
<lb n="0334c29" ed="T"/>心所法故違觸相耶？以於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0334004" n="0334004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0334004" n="0334004"/><anchor xml:id="beg0334004" n="0334004"/>因<anchor xml:id="end0334004"/>中立果名故，無
<pb n="0335a" ed="T" xml:id="T29.1562.0335a"/>
<lb n="0335a01" ed="T"/>相違失。如言河樂，階隥亦樂；食爲人命，草爲
<lb n="0335a02" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0335001" n="0335001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0335001" n="0335001"/><anchor xml:id="beg0335001" n="0335001"/>畜<anchor xml:id="end0335001"/>命。餘所未說悶力劣等攝在此中，故不
<lb n="0335a03" ed="T"/>別說。悶不離滑，力卽澁重，劣在<anchor xml:id="nkr_note_orig_0335002" n="0335002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0335002" n="0335002"/><anchor xml:id="beg0335002" n="0335002"/>軟<anchor xml:id="end0335002"/>煖，輕性
<lb n="0335a04" ed="T"/>中攝。如是其餘所觸種類，隨其所應十一中
<lb n="0335a05" ed="T"/>攝。何緣滑等展轉差別？所依大種增微別故。
<lb n="0335a06" ed="T"/>水火界增故生滑性，地風界增故生澁性，地
<lb n="0335a07" ed="T"/>水界增故生重性，火風界增故生輕性。故死
<lb n="0335a08" ed="T"/>身內重性偏增，水風界增故生於冷，由是亦
<lb n="0335a09" ed="T"/>說此所生悶。若爾，云何言不離滑？隨一一增，
<lb n="0335a10" ed="T"/>此有無過。或復悶者是滑差別，非唯滑性。應
<lb n="0335a11" ed="T"/>知此因亦有差別。是故滑性，或因水風界增
<lb n="0335a12" ed="T"/>故起，或因水火界增故生，所以二言無相違
<lb n="0335a13" ed="T"/>失。風界增故生飢，火界增故生渴，餘隨所應
<lb n="0335a14" ed="T"/>皆當配釋。如是所造，離大種外別有體性，後
<lb n="0335a15" ed="T"/>當廣辯。</p></cb:div>
<lb n="0335a16" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0335003" n="0335003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0335003" n="0335003"/><anchor xml:id="beg0335003" n="0335003"/>說一切有部<anchor xml:id="end0335003"/>順正理論</title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0335004" n="0335004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0335004" n="0335004"/><anchor xml:id="beg0335004" n="0335004"/>卷第一<anchor xml:id="end0335004"/></cb:jhead></cb:juan>
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<back>
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<head>校注</head>
<p>
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<app from="#beg0329003" to="#end0329003"><lem wit="#wit.orig"><g ref="#CB00437">𨵗</g></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">闕</rdg></app>
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<app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0331001"><lem wit="#wit.orig">墮</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">隨</rdg></app>
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<head>CBETA 校注</head>
<p>
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</p>
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<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note resp="#resp2" n="0329001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0329001">（唐）＋三藏【明】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0329002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0329002">埿＝泥【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0329003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0329003"><g ref="#CB00437">𨵗</g>＝闕【三】【宮】下同</note>
<note resp="#resp2" n="0329004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0329004">簡＝揀【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0329005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0329005">多＝有【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0330001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0330001">仗＝伏【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0330002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0330002">仗＝依【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0330003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0330003">撫＝拊【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0330004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0330004">異＝黑【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0330005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0330005">目＝曰【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0330006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0330006">辯＝辨【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0330007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0330007">陵＝凌【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0330008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0330008">敎法＝法敎【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0330009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0330009">謗＝傍【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0331001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0331001">墮＝隨【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0331002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0331002">漏＝爲【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0331003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0331003">壽＝喜【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0331004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0331004">又＝有【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0331005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0331005">離＝難【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0331006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0331006">若＝善【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0332001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0332001">〔亦〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0332002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0332002">餘＝諸【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0332003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0332003">制＝製【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0332004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0332004">障＝礙【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0332005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0332005">則＝卽【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0333001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0333001">有＝多【三】，則【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0333002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0333002">卽＝則【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0334001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0334001">彼＝根【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0334002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0334002">冷＝令【宋】【元】</note>
<note resp="#resp2" n="0334003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0334003">硬＝鞭【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0334004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0334004">因＝困【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0335001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0335001">畜＝土【宋】</note>
<note resp="#resp2" n="0335002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0335002">軟＝輕【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0335003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0335003">說一切有部＝阿毘達磨【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0335004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0335004">卷數下明本有說一切有部五字細註＊</note>
</p>
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<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0332b2101" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T29.0332b21.13" target="#nkr_note_add_0332b2101">許【CB】【麗-CB】，計【大】</note>
</p>
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</back></text></TEI>