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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1583 菩薩善戒經</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1583 菩薩善戒經</title>
			<author>劉宋 <name role="" type="person">求那跋摩</name>譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">菩薩善戒經</title>
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			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，維習安大德提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點</p>
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<lb n="1013c20" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead><title>菩薩善戒經</title><anchor xml:id="nkr_note_orig_1013009" n="1013009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1013009" n="1013009"/><anchor xml:id="beg1013009" n="1013009"/>一卷<anchor xml:id="end1013009"/>
<lb n="1013c21" ed="T"/>優波離問菩薩受戒法</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="1013c23" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="nkr_note_orig_1013010" n="1013010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1013010" n="1013010"/><anchor xml:id="beg1013010" n="1013010"/>宋<anchor xml:id="end1013010"/><name role="" type="person">罽賓</name><anchor xml:id="nkr_note_orig_1013011" n="1013011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1013011" n="1013011"/><anchor xml:id="beg1013011" n="1013011"/>沙門<anchor xml:id="end1013011"/>求那跋<anchor xml:id="nkr_note_orig_1013012" n="1013012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1013012" n="1013012"/><anchor xml:id="beg1013012" n="1013012"/>摩<anchor xml:id="end1013012"/>譯</byline>
<lb n="1013c24" ed="T"/><cb:div type="jing"><p xml:id="pT30p1013c2401">菩薩摩訶薩成就戒、成就善戒、成就利益衆
<lb n="1013c25" ed="T"/>生戒，先當具足學優婆塞戒、沙彌戒、比丘戒。
<lb n="1013c26" ed="T"/>若言不具優婆塞戒得沙彌戒者，無有是處。
<lb n="1013c27" ed="T"/>不具沙彌戒得比丘戒者，亦無是處。不具
<lb n="1013c28" ed="T"/>如是三種戒者得菩薩戒，亦無是處。譬如
<lb n="1013c29" ed="T"/>重樓四級次第，不由初級至二級者，無有是
<pb n="1014a" ed="T" xml:id="T30.1583.1014a"/>
<lb n="1014a01" ed="T"/>處；不由二級至於三級、不由三級至四級者，
<lb n="1014a02" ed="T"/>亦無是處。菩薩具足三種戒已，欲受菩薩戒，
<lb n="1014a03" ed="T"/>應當至心以無貪著捨於一切內外之物；若
<lb n="1014a04" ed="T"/>不能捨，不具三戒，終不能得菩薩戒也。爾時
<lb n="1014a05" ed="T"/>受者自觀己身如觀智者，爾時於寂靜處禮
<lb n="1014a06" ed="T"/>十方佛，東向像前右膝著地，合掌而言：「大德
<lb n="1014a07" ed="T"/>十方佛菩薩僧聽！今我某甲求菩薩戒。我已
<lb n="1014a08" ed="T"/>具優婆塞戒乃至具智者事，是故我從十方
<lb n="1014a09" ed="T"/>佛菩薩僧求菩薩戒。今十方佛菩薩僧觀我
<lb n="1014a10" ed="T"/>心，我若有不信心、毀菩提心，有惡心、虛誑心，
<lb n="1014a11" ed="T"/>莫施我戒；若其無者，當施我戒，憐愍故。」第二
<lb n="1014a12" ed="T"/>第三亦如是。至心默然住專念已，而作是言：
<lb n="1014a13" ed="T"/>「今已施我菩薩戒。我已得菩薩戒。何以故？十
<lb n="1014a14" ed="T"/>方佛菩薩以他心智觀我心，我有眞實心，當
<lb n="1014a15" ed="T"/>知已施我戒，憐愍故。今我無師，十方佛菩薩
<lb n="1014a16" ed="T"/>爲師。」第二第三亦爾。爾時十方佛菩薩卽作
<lb n="1014a17" ed="T"/>相示，當知得戒。</p>
<lb n="1014a18" ed="T"/><p xml:id="pT30p1014a1801">十方佛菩薩吿諸大衆：「<anchor xml:id="nkr_note_add_1014a1801" n="1014a1801"/><anchor xml:id="beg1014a1801" n="1014a1801"/>彼<anchor xml:id="end1014a1801"/>世界有某甲眞實
<lb n="1014a19" ed="T"/>受菩薩戒，我今已施，憐愍故。今此人無師，我
<lb n="1014a20" ed="T"/>爲作師，我今護念，是我法<anchor xml:id="nkr_note_orig_1014001" n="1014001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1014001" n="1014001"/><anchor xml:id="beg1014001" n="1014001"/>弟<anchor xml:id="end1014001"/>。」卽起禮十方佛
<lb n="1014a21" ed="T"/>菩薩，是爲自羯磨。若有智者，以憍慢故不從
<lb n="1014a22" ed="T"/>受者，不得菩薩戒。若是破戒者、若智者在遠
<lb n="1014a23" ed="T"/>方、若國土亂、若自重病、若爲利益多人、若更
<lb n="1014a24" ed="T"/>無受處，出家在家若能捨能施，深心立願求
<lb n="1014a25" ed="T"/>阿耨多羅三藐三菩提。爾時若有同菩提心、
<lb n="1014a26" ed="T"/>同法同意、能說能敎善知義者，欲受戒人應
<lb n="1014a27" ed="T"/>往其所，頭面作禮，偏袒右肩右膝著地，合掌
<lb n="1014a28" ed="T"/>而言：「大德諦聽！我今從大德乞受菩薩戒、大
<lb n="1014a29" ed="T"/>自在戒、無上戒、無勝戒。大德於我不重心者，
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<lb n="1014b01" ed="T"/>爲憐愍故，乞施我戒。」若彼大德默然聽者，卽
<lb n="1014b02" ed="T"/>應還起更整衣服，向十方三世諸佛世尊及
<lb n="1014b03" ed="T"/>住大地諸菩薩等頭面作禮，<anchor xml:id="nkr_note_orig_1014002" n="1014002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1014002" n="1014002"/><anchor xml:id="beg1014002" n="1014002"/>任<anchor xml:id="end1014002"/>己智力讚歎
<lb n="1014b04" ed="T"/>諸佛及諸菩薩所有功德，專念三寶，在佛像
<lb n="1014b05" ed="T"/>前長跪合掌，作如是言：「大德！我今某甲乞受
<lb n="1014b06" ed="T"/>菩薩戒。大德！今當爲憐愍故施菩薩戒。」若彼
<lb n="1014b07" ed="T"/>大德默然聽者，受者爾時應當至心專念三
<lb n="1014b08" ed="T"/>寶，生歡喜心復作是念：「今我已得成就無量
<lb n="1014b09" ed="T"/>無邊無上功德寶藏，當得菩薩所受持戒。」復
<lb n="1014b10" ed="T"/>應一心默然而住。爾時智者語受者言：「善男
<lb n="1014b11" ed="T"/>子諦聽！法弟菩薩！汝<anchor xml:id="nkr_note_orig_1014003" n="1014003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1014003" n="1014003"/><anchor xml:id="beg1014003" n="1014003"/>今<anchor xml:id="end1014003"/>眞實是菩薩不？眞實
<lb n="1014b12" ed="T"/>發於菩提心不？」受者答言：「大德！實是。」智者復
<lb n="1014b13" ed="T"/>言：「汝今具足三種戒不？」答言：「具足。」又問：「能
<lb n="1014b14" ed="T"/>捨內外所有物不？」答言：「能捨。」又問：「惜身財
<lb n="1014b15" ed="T"/>不？」答言：「不惜。」又問：「汝能從我受一切菩薩
<lb n="1014b16" ed="T"/>戒、攝持一切菩提道戒、利益一切諸衆生戒，
<lb n="1014b17" ed="T"/>是戒如十方三世諸佛菩薩戒，汝能持不？」答
<lb n="1014b18" ed="T"/>言：「能。」第二、第三亦如是。爾時智者應唱是言：
<lb n="1014b19" ed="T"/>「十方諸佛及諸菩薩大德僧聽！今某甲求我，
<lb n="1014b20" ed="T"/>從十方佛菩薩僧乞受菩薩戒。已具三戒，發
<lb n="1014b21" ed="T"/>菩提心，眞實菩薩，能捨一切內外所有，不惜
<lb n="1014b22" ed="T"/>身命。願十方諸佛菩薩僧憐愍故，施某甲菩
<lb n="1014b23" ed="T"/>薩戒。憐愍故，施無量無邊無上功德寶藏戒，
<lb n="1014b24" ed="T"/>爲利益衆生故、增長諸佛菩薩法故。」第二、第
<lb n="1014b25" ed="T"/>三亦如是。爾時諸方有涼風起，智者當知十
<lb n="1014b26" ed="T"/>方諸佛諸菩薩僧施是人戒已，語受者言：「某
<lb n="1014b27" ed="T"/>甲諦聽！十方諸佛諸菩薩僧今施汝戒。如一
<lb n="1014b28" ed="T"/>切三世菩薩戒，汝當至心持。能持不？」答言：「能。」
<lb n="1014b29" ed="T"/>第二、第三亦如是。爾時智者敬禮十方諸佛
<pb n="1014c" ed="T" xml:id="T30.1583.1014c"/>
<lb n="1014c01" ed="T"/>諸菩薩僧及禮佛像，禮已復唱是言：「十方諸
<lb n="1014c02" ed="T"/>佛菩薩大德聽！今某甲三說時，已從十方諸
<lb n="1014c03" ed="T"/>佛及菩<anchor xml:id="nkr_note_orig_1014004" n="1014004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1014004" n="1014004"/><anchor xml:id="beg1014004" n="1014004"/>薩<anchor xml:id="end1014004"/>得菩薩戒。說者我是，受者某<anchor xml:id="nkr_note_orig_1014005" n="1014005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1014005" n="1014005"/><anchor xml:id="beg1014005" n="1014005"/>甲<anchor xml:id="end1014005"/>，
<lb n="1014c04" ed="T"/>我爲某甲證人。大師者謂十方無量諸佛菩
<lb n="1014c05" ed="T"/>薩僧是，小師者我身是也。師有二種：一、可見；
<lb n="1014c06" ed="T"/>二、不可見。不可見者，十方諸佛菩薩僧是；可
<lb n="1014c07" ed="T"/>見者，我身是。於可見、不可見師邊，是人得戒
<lb n="1014c08" ed="T"/>竟。」第二、第三亦如是。如是羯磨竟。羯磨竟，二
<lb n="1014c09" ed="T"/>俱默然。爾時十方世界諸佛及諸菩薩知是
<lb n="1014c10" ed="T"/>相已，吿諸大衆：「彼世界中有如是人，從彼智
<lb n="1014c11" ed="T"/>者受菩薩戒。如是人者是我法弟，我今至心
<lb n="1014c12" ed="T"/>憐愍護念。」以十方佛諸菩薩僧憐愍護念故，
<lb n="1014c13" ed="T"/>授者、受者俱增善法。默然小住已，便起敬禮
<lb n="1014c14" ed="T"/>十方諸佛諸菩薩僧。是名菩薩受菩薩戒已。
<lb n="1014c15" ed="T"/>一切戒、無上戒、無邊戒、功德聚戒、寂靜戒、淨
<lb n="1014c16" ed="T"/>心戒、破一切衆生煩惱戒，如是戒者勝於十
<lb n="1014c17" ed="T"/>方一切聲聞辟支佛戒。何以故？度脫一切諸
<lb n="1014c18" ed="T"/>衆生故。菩薩受菩薩戒已，應當學讀菩薩法
<lb n="1014c19" ed="T"/>藏、菩薩摩夷。</p><p xml:id="pT30p1014c1906" cb:place="inline">菩薩欲受菩薩戒時，先當觀察，
<lb n="1014c20" ed="T"/>若不信者不應從受，慳者貪者、不知足者、破
<lb n="1014c21" ed="T"/>戒汚戒不敬重戒、喜貪瞋者、無忍辱者、不能
<lb n="1014c22" ed="T"/>爲他遮罪咎者、懈怠<anchor xml:id="nkr_note_orig_1014006" n="1014006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1014006" n="1014006"/><anchor xml:id="beg1014006" n="1014006"/><g ref="#CB04165">嬾</g>墯<anchor xml:id="end1014006"/>貪受世樂樂說世
<lb n="1014c23" ed="T"/>事，乃至不能一念之頃念於三寶，疑網癡闇，
<lb n="1014c24" ed="T"/>不能讀誦菩薩法藏、菩薩摩夷及生誹謗，如
<lb n="1014c25" ed="T"/>是之人不應從受。旣受戒已，不應向彼不信
<lb n="1014c26" ed="T"/>者說，乃至不向謗大乘者說。何以故？若不信
<lb n="1014c27" ed="T"/>者，以是因緣墮地獄故，是故菩薩不應向說，
<lb n="1014c28" ed="T"/>若說得罪；菩薩定知向彼說能破<anchor xml:id="nkr_note_orig_1014007" n="1014007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1014007" n="1014007"/><anchor xml:id="beg1014007" n="1014007"/>彼<anchor xml:id="end1014007"/>人惡口
<lb n="1014c29" ed="T"/>惡業及不信心，說則無罪。</p><p xml:id="pT30p1014c2911" cb:place="inline">菩薩旣受菩薩戒
<pb n="1015a" ed="T" xml:id="T30.1583.1015a"/>
<lb n="1015a01" ed="T"/>已，師應爲說犯非犯法。若知至心能受，不爲
<lb n="1015a02" ed="T"/>供養故受、不爲效他故受、不爲憍慢故受，爾
<lb n="1015a03" ed="T"/>時是師便應爲說犯非犯法：「某甲諦聽！菩薩
<lb n="1015a04" ed="T"/>戒者有八重法。四重如先。菩薩若爲貪利養
<lb n="1015a05" ed="T"/>故，自讚其身得菩薩戒、住菩薩地，是名菩薩
<lb n="1015a06" ed="T"/>第五重法。</p>
<lb n="1015a07" ed="T"/><p xml:id="pT30p1015a0701">「若有貧窮受苦惱者，及以病人來從乞索，菩
<lb n="1015a08" ed="T"/>薩貪惜不施乃至一錢之物，有求法者悋惜
<lb n="1015a09" ed="T"/>不施乃至一偈，是名菩薩第六重法。</p>
<lb n="1015a10" ed="T"/><p xml:id="pT30p1015a1001">「菩薩若瞋不應加惡，若以手打或杖或石惡
<lb n="1015a11" ed="T"/>聲罵辱，或時無力不能打罵心懷瞋忿，若爲
<lb n="1015a12" ed="T"/>他人之所打罵，前人求悔不受其懺，故懷瞋
<lb n="1015a13" ed="T"/>恨增長不息心不淨者，是名菩薩第七重法。</p>
<lb n="1015a14" ed="T"/><p xml:id="pT30p1015a1401">「菩薩若有同師同學誹謗菩薩方等法藏，受
<lb n="1015a15" ed="T"/>學頂戴相似非法者，不應共住；若定知已，不
<lb n="1015a16" ed="T"/>得向人讚歎其德，是名菩薩第八重法。</p><p xml:id="pT30p1015a1616" cb:place="inline">「菩薩
<lb n="1015a17" ed="T"/>有二種：一者在家；二者出家。在家六重，出
<lb n="1015a18" ed="T"/>家八重。是八重法菩薩若犯，一一重法若具
<lb n="1015a19" ed="T"/>足犯，現在不能莊嚴無量無上菩提，現在不
<lb n="1015a20" ed="T"/>能令心寂靜，是則名爲名字菩薩，非義菩薩。
<lb n="1015a21" ed="T"/>是名菩薩<anchor xml:id="nkr_note_orig_1015001" n="1015001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1015001" n="1015001"/><anchor xml:id="beg1015001" n="1015001"/>旃<anchor xml:id="end1015001"/>陀羅也，不名沙門，非婆羅門，
<lb n="1015a22" ed="T"/>不能正向阿耨多羅三藐三菩提。菩薩心有
<lb n="1015a23" ed="T"/>三種下中上，若後四重下中心犯，不名爲犯；
<lb n="1015a24" ed="T"/>若以上心惡心犯者，是名爲犯。上者所謂樂
<lb n="1015a25" ed="T"/>作如是四事，心無慚愧不知懺悔，不見犯罪
<lb n="1015a26" ed="T"/>讚破戒者，是名上惡心犯。菩薩雖犯如是四
<lb n="1015a27" ed="T"/>重，終不失於菩薩戒也。如比丘犯四重失波
<lb n="1015a28" ed="T"/>羅提木叉戒，菩薩若犯比丘四重，亦失波羅
<lb n="1015a29" ed="T"/>提木叉戒、汚菩薩戒。汚者，現在不能莊嚴菩
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<lb n="1015b01" ed="T"/>提，不得無量福德三昧，是名爲汚。有二因緣
<lb n="1015b02" ed="T"/>失菩薩戒：一者退菩提心；二者得上惡心。離
<lb n="1015b03" ed="T"/>是二緣，乃至他世地獄、畜生、餓鬼之中，終不
<lb n="1015b04" ed="T"/>失於菩薩戒也。菩薩戒者，不同波羅提木叉
<lb n="1015b05" ed="T"/>戒，菩薩若於後世更受菩薩戒時不名新得，
<lb n="1015b06" ed="T"/>名爲開示瑩淨。今當更說受菩薩戒是犯非
<lb n="1015b07" ed="T"/>犯輕重之相上中下異。</p><p xml:id="pT30p1015b0710" cb:place="inline">「菩薩若受菩薩戒已，
<lb n="1015b08" ed="T"/>若於晝夜塔像經卷、讀誦之人千萬菩薩，不
<lb n="1015b09" ed="T"/>以華香供養禮拜、不能讚歎、心不歡喜乃至
<lb n="1015b10" ed="T"/>一念，是名犯重，不名八重。是名菩薩汚心疑
<lb n="1015b11" ed="T"/>心，有創墮落起不淨心。若有所作無恭敬心，
<lb n="1015b12" ed="T"/>不信故、懈怠故，是名犯重，不名八重。若無念
<lb n="1015b13" ed="T"/>心，是名犯輕。不犯者，若有淨心常求菩提。淨
<lb n="1015b14" ed="T"/>心者，如須陀洹所有四信。</p>
<lb n="1015b15" ed="T"/><p xml:id="pT30p1015b1501">「菩薩若不知足、不少欲，貪著利養，是名犯重，
<lb n="1015b16" ed="T"/>不名八重。不犯者，若能定知以不知足能調
<lb n="1015b17" ed="T"/>衆生。</p>
<lb n="1015b18" ed="T"/><p xml:id="pT30p1015b1801">「菩薩若見上座宿德同學同師，生憍慢心及
<lb n="1015b19" ed="T"/>以惡心，不起承迎禮拜設座，不共語言先意
<lb n="1015b20" ed="T"/>問訊，若問所疑不爲解說，是名犯重，不名八
<lb n="1015b21" ed="T"/>重。是名菩薩汚心疑心，有創墮落不起不淨。
<lb n="1015b22" ed="T"/>有所作不犯者，若病、若眠、若亂心時。若至心
<lb n="1015b23" ed="T"/>聽法供養佛時，寫經讀誦解說論義，共先客
<lb n="1015b24" ed="T"/>語<anchor xml:id="nkr_note_orig_1015002" n="1015002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1015002" n="1015002"/><anchor xml:id="beg1015002" n="1015002"/>護<anchor xml:id="end1015002"/>說者心，知不與語能令調伏，防僧制
<lb n="1015b25" ed="T"/>故、護多人故。</p>
<lb n="1015b26" ed="T"/><p xml:id="pT30p1015b2601">「若比丘爲求罪過聽菩薩戒，不信受者、不信
<lb n="1015b27" ed="T"/>敎者，及不成就優婆塞戒、不成就沙彌戒、不
<lb n="1015b28" ed="T"/>成就波羅提木叉戒者，不得聽菩薩戒，聽者
<lb n="1015b29" ed="T"/>得罪。若比丘犯波夜提罪，不慚愧、不生悔聽
<pb n="1015c" ed="T" xml:id="T30.1583.1015c"/>
<lb n="1015c01" ed="T"/>菩薩戒者，得偷羅遮罪。若比丘犯偷羅遮罪，
<lb n="1015c02" ed="T"/>不慚愧、不生悔聽菩薩戒者，得僧伽婆尸沙
<lb n="1015c03" ed="T"/>罪。若比丘犯僧伽婆尸沙罪，不慚愧不生悔
<lb n="1015c04" ed="T"/>聽菩薩戒者，得波羅夷罪。謂第八重若有說
<lb n="1015c05" ed="T"/>者，得僧伽婆尸沙。是故經中作如是言：『不信
<lb n="1015c06" ed="T"/>者不應聽，不信者不應說。』</p>
<lb n="1015c07" ed="T"/><p xml:id="pT30p1015c0701">「有篤信檀越來請菩薩，若自舍、若塔寺、若村
<lb n="1015c08" ed="T"/>落、若國土，供給所須衣服飮食臥具醫藥，菩
<lb n="1015c09" ed="T"/>薩憍慢瞋恨輕賤不往受者得罪，是罪因煩
<lb n="1015c10" ed="T"/>惱犯。</p>
<lb n="1015c11" ed="T"/><p xml:id="pT30p1015c1101">「若菩薩無伴獨行至白衣家，得錯謬罪。若到
<lb n="1015c12" ed="T"/>白衣舍，不能說法開示敎化，令其供養佛法僧
<lb n="1015c13" ed="T"/>寶，是名犯重，不名八重。不犯者，若病、若闇鈍、
<lb n="1015c14" ed="T"/>若狂、若遠請、若道路恐難、知不受請<anchor xml:id="nkr_note_orig_1015003" n="1015003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1015003" n="1015003"/><anchor xml:id="beg1015003" n="1015003"/>令<anchor xml:id="end1015003"/>彼調
<lb n="1015c15" ed="T"/>伏、若先受請、若勤修善法時、若未聞義爲欲
<lb n="1015c16" ed="T"/>聞故、若知請主心不眞實、若受彼請恐多人
<lb n="1015c17" ed="T"/>瞋、若僧制。</p>
<lb n="1015c18" ed="T"/><p xml:id="pT30p1015c1801">「若有檀越以金銀眞珠、車<g ref="#CB00006">𤦲</g>馬瑙、琉璃頗梨、奴
<lb n="1015c19" ed="T"/>婢車乘、象馬等物、雜色敷具奉施菩薩，菩薩
<lb n="1015c20" ed="T"/>應受，若不受者得罪，是罪因煩惱犯。不犯者，
<lb n="1015c21" ed="T"/>若狂、若知受已必生貪著、若知受已施主生
<lb n="1015c22" ed="T"/>悔、若知施主施已發狂、若知受已施主貧窮、
<lb n="1015c23" ed="T"/>若知是物是三寶許、若知是物是劫奪得；若
<lb n="1015c24" ed="T"/>知受已多得苦惱，所謂王難賊盜死亡閉繫，
<lb n="1015c25" ed="T"/>惡聲流布擯令出境；若知受已不能捨用修
<lb n="1015c26" ed="T"/>種福德於良福田。</p>
<lb n="1015c27" ed="T"/><p xml:id="pT30p1015c2701">「若有衆生爲解義故，欲得聞法，<anchor xml:id="nkr_note_orig_1015004" n="1015004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1015004" n="1015004"/><anchor xml:id="beg1015004" n="1015004"/>住<anchor xml:id="end1015004"/>菩薩所諮
<lb n="1015c28" ed="T"/>啓未聞，菩薩輕心慢心不爲說者得罪，是罪
<lb n="1015c29" ed="T"/>因煩惱犯。不犯者，若知前人是惡邪見求覓
<pb n="1016a" ed="T" xml:id="T30.1583.1016a"/>
<lb n="1016a01" ed="T"/>過罪、若病、若病始差、若狂、若知不說令彼調
<lb n="1016a02" ed="T"/>伏、若佛未制、若知前人於三寶所不生敬重、
<lb n="1016a03" ed="T"/>若擧動麁疎、若知鈍根聞深義已生於邪見、
<lb n="1016a04" ed="T"/>若忍邪見、若知聞已轉向惡人宣說其事破
<lb n="1016a05" ed="T"/>壞正法。</p>
<lb n="1016a06" ed="T"/><p xml:id="pT30p1016a0601">「若有惡人能作殺害及旃陀羅，菩薩若不親
<lb n="1016a07" ed="T"/>近往返爲說正法者得罪。何以故？菩薩若見
<lb n="1016a08" ed="T"/>持戒精進身口意淨不生慈悲，若見惡人能生
<lb n="1016a09" ed="T"/>慈悲，是故菩薩若不爲說則得犯罪。不犯者，
<lb n="1016a10" ed="T"/>若狂、若王制、若僧制、若慮多人嫌、若知不說
<lb n="1016a11" ed="T"/>令彼調伏。</p>
<lb n="1016a12" ed="T"/><p xml:id="pT30p1016a1201">「若有檀越非親里，若長者、若婆羅門，以種種
<lb n="1016a13" ed="T"/>衣奉施菩薩，菩薩應受。若菩薩自求多得，亦
<lb n="1016a14" ed="T"/>應受之。如衣，鉢亦如是。如衣鉢，<anchor xml:id="nkr_note_orig_1016001" n="1016001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1016001" n="1016001"/><anchor xml:id="beg1016001" n="1016001"/>線<anchor xml:id="end1016001"/>亦如是。
<lb n="1016a15" ed="T"/>菩薩若到檀越邊求索縷線，使非親里織師
<lb n="1016a16" ed="T"/>織，敎令緻織務令廣厚。我不自著，汝與檀越
<lb n="1016a17" ed="T"/>俱亦有福。若檀越言：『我爲師故，唯願自著。』菩
<lb n="1016a18" ed="T"/>薩得已，若自爲身往織師所，敎令緻織務使
<lb n="1016a19" ed="T"/>廣厚，若得衣已自著者犯重，不名八重。若不
<lb n="1016a20" ed="T"/>敎者，不<anchor xml:id="nkr_note_orig_1016002" n="1016002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1016002" n="1016002"/><anchor xml:id="beg1016002" n="1016002"/>犯<anchor xml:id="end1016002"/>。</p>
<lb n="1016a21" ed="T"/><p xml:id="pT30p1016a2101">「菩薩若受菩薩戒已，應受應畜憍奢耶敷具，
<lb n="1016a22" ed="T"/>至百千萬數金銀亦爾。聲聞之人但爲自利，
<lb n="1016a23" ed="T"/>是故如來不聽受畜。菩薩不爾，爲利衆生是
<lb n="1016a24" ed="T"/>故聽畜，不得不受。若爲知足名譽故不受者，
<lb n="1016a25" ed="T"/>得失意罪，墮落不起，有所<anchor xml:id="nkr_note_orig_1016003" n="1016003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1016003" n="1016003"/><anchor xml:id="beg1016003" n="1016003"/>作<anchor xml:id="end1016003"/>有疑不淨。若菩
<lb n="1016a26" ed="T"/>薩以懈怠因緣，不能利益諸衆生者得罪，是
<lb n="1016a27" ed="T"/>罪因煩惱犯。</p>
<lb n="1016a28" ed="T"/><p xml:id="pT30p1016a2801">「若菩薩爲人所讚言是十住，若阿羅漢至須
<lb n="1016a29" ed="T"/>陀洹少欲知足，默然受者得罪，是罪因煩惱
<pb n="1016b" ed="T" xml:id="T30.1583.1016b"/>
<lb n="1016b01" ed="T"/>犯。若菩薩入僧中時，見有諸人非法戲笑，不
<lb n="1016b02" ed="T"/>呵責者得罪。不犯者，若聽法時爲調伏故、爲
<lb n="1016b03" ed="T"/>隨心說法故、爲能利益故。</p>
<lb n="1016b04" ed="T"/><p xml:id="pT30p1016b0401">「若言：『菩薩不樂涅槃亦非不樂，不畏煩惱亦
<lb n="1016b05" ed="T"/>非不畏。何以故？流轉生死故。』若菩薩作是言
<lb n="1016b06" ed="T"/>得罪。何以故？菩薩樂於涅槃，聲聞緣覺所不
<lb n="1016b07" ed="T"/>能知。聲聞緣覺所樂涅槃，於菩薩樂百分、千
<lb n="1016b08" ed="T"/>分、百千萬分乃至無有一分。菩薩呵責畏於
<lb n="1016b09" ed="T"/>煩惱，聲聞緣覺所不能知。聲聞緣覺呵責畏
<lb n="1016b10" ed="T"/>於煩惱，於菩薩呵責畏於煩惱，百分、千分、百
<lb n="1016b11" ed="T"/>千萬分乃至無有一分。何以故？聲聞緣覺但
<lb n="1016b12" ed="T"/>爲自利不能利他。菩薩不爾，自利利他<anchor xml:id="nkr_note_add_1016b1201" n="1016b1201"/><anchor xml:id="beg1016b1201" n="1016b1201"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end1016b1201"/>。菩
<lb n="1016b13" ed="T"/>薩雖行有漏，故勝羅漢，終日處漏，煩惱不汚，
<lb n="1016b14" ed="T"/>是故得罪。</p>
<lb n="1016b15" ed="T"/><p xml:id="pT30p1016b1501">「若菩薩不畏惡聲、不護惡聲，得失意罪。若他
<lb n="1016b16" ed="T"/>無惡橫稱他惡者，得犯惡罪，是罪因煩惱犯。
<lb n="1016b17" ed="T"/>若爲調伏加之惡語者，得失意罪，非是惡罪。
<lb n="1016b18" ed="T"/>不犯者，若呵外道詐來現受菩薩戒者、若心
<lb n="1016b19" ed="T"/>本無惡口出惡言、若顚狂者、若知呵責有大
<lb n="1016b20" ed="T"/>利益、若知瞋彼彼得利益、若爲護戒不生瞋
<lb n="1016b21" ed="T"/>者得罪、若知瞋彼得現少利無他世大利。若
<lb n="1016b22" ed="T"/>菩薩打者報打、罵者報罵、惱者報惱，得失意
<lb n="1016b23" ed="T"/>罪，是罪因煩惱犯。</p>
<lb n="1016b24" ed="T"/><p xml:id="pT30p1016b2401">「若有菩薩共相譏呵，若實不實，菩薩卽應謙
<lb n="1016b25" ed="T"/>下歸謝，若不能者得罪；不受歸謝，是亦得罪。
<lb n="1016b26" ed="T"/>以放逸故，不歸謝者得罪。以放逸故，不受歸
<lb n="1016b27" ed="T"/>謝者得罪。不犯者，若知彼人由來弊惡常來
<lb n="1016b28" ed="T"/>求人短、若知不受令彼破惡。</p>
<lb n="1016b29" ed="T"/><p xml:id="pT30p1016b2901">「若菩薩於他瞋恨常生念言：『我若見時當打
<pb n="1016c" ed="T" xml:id="T30.1583.1016c"/>
<lb n="1016c01" ed="T"/>當罵。』不休不息、不能自調者，犯罪。</p>
<lb n="1016c02" ed="T"/><p xml:id="pT30p1016c0201">「若菩薩與比丘尼共同一道行，不犯。若有貪
<lb n="1016c03" ed="T"/>心，得罪。不犯者，爲調伏<anchor xml:id="nkr_note_orig_1016004" n="1016004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1016004" n="1016004"/><anchor xml:id="beg1016004" n="1016004"/>故<anchor xml:id="end1016004"/>。</p>
<lb n="1016c04" ed="T"/><p xml:id="pT30p1016c0401">「若菩薩從非親里尼受食，不犯。何以故？菩薩
<lb n="1016c05" ed="T"/>摩訶薩發菩提心已，於諸衆生無非親里。若
<lb n="1016c06" ed="T"/>菩薩爲貪作使，多畜弟子，犯罪。不犯者，若爲
<lb n="1016c07" ed="T"/>調伏、若爲護法、若爲利益、若無貪心。</p>
<lb n="1016c08" ed="T"/><p xml:id="pT30p1016c0801">「若菩薩懈怠<anchor xml:id="nkr_note_add_1016c0801" n="1016c0801"/><anchor xml:id="beg1016c0801" n="1016c0801"/><g ref="#CB04165">嬾</g>墯<anchor xml:id="end1016c0801"/>，不勤精進樂眠臥者，得罪。
<lb n="1016c09" ed="T"/>不犯者，若病、若病差氣力未足時、若遠行時、
<lb n="1016c10" ed="T"/>若讀誦疲乏時、若思惟對治時。</p>
<lb n="1016c11" ed="T"/><p xml:id="pT30p1016c1101">「若菩薩共談世事無益之言，得罪。不犯者，若
<lb n="1016c12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_1016005" n="1016005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1016005" n="1016005"/><anchor xml:id="beg1016005" n="1016005"/>他<anchor xml:id="end1016005"/>問說、若隨他心爲調伏故說時至心莫作
<lb n="1016c13" ed="T"/>增減。</p>
<lb n="1016c14" ed="T"/><p xml:id="pT30p1016c1401">「若菩薩憍慢心故，不諮問師、不受師敎，得罪。
<lb n="1016c15" ed="T"/>不犯者，若病、若狂、若癡、若大聰明多聞有智
<lb n="1016c16" ed="T"/>爲調衆生、若入定時。</p>
<lb n="1016c17" ed="T"/><p xml:id="pT30p1016c1701">「若菩薩欲心起時，不觀對治疾調滅者，犯罪。
<lb n="1016c18" ed="T"/>不犯者，雖觀對治，煩惱力盛不能令滅；若故
<lb n="1016c19" ed="T"/>自試發欲心時。</p>
<lb n="1016c20" ed="T"/><p xml:id="pT30p1016c2001">「若菩薩言：『不應受聲聞戒、不應讀聲聞經。何
<lb n="1016c21" ed="T"/>以故？聲聞經律不能利益諸衆生故。』若作是
<lb n="1016c22" ed="T"/>言犯重，不名八重。不犯者，爲貪著小乘經律
<lb n="1016c23" ed="T"/>者。</p>
<lb n="1016c24" ed="T"/><p xml:id="pT30p1016c2401">「若菩薩不讀不誦菩薩法藏，一向讀誦聲聞
<lb n="1016c25" ed="T"/>經律，得罪。不犯者，若不聞知有菩薩藏。若菩
<lb n="1016c26" ed="T"/>薩不讀不誦如來正經，讀誦世典文頌書疏
<lb n="1016c27" ed="T"/>者，得罪。不犯者，若爲論<anchor xml:id="nkr_note_orig_1016006" n="1016006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1016006" n="1016006"/><anchor xml:id="beg1016006" n="1016006"/>議<anchor xml:id="end1016006"/>破於邪見，若二
<lb n="1016c28" ed="T"/>分佛經、一分外書。何以故？爲知外典是虛妄
<lb n="1016c29" ed="T"/>法、佛法眞實故，爲知世事故、不爲世人所輕
<pb n="1017a" ed="T" xml:id="T30.1583.1017a"/>
<lb n="1017a01" ed="T"/>慢故。</p>
<lb n="1017a02" ed="T"/><p xml:id="pT30p1017a0201">「若菩薩聞菩薩藏、聲聞藏有不可思議事，不
<lb n="1017a03" ed="T"/>信不受，言非佛說，若自謗、若是他謗，得罪。若
<lb n="1017a04" ed="T"/>菩薩作是言：『我智力羸弱、肉眼不淨，不見如
<lb n="1017a05" ed="T"/>來甚深境界，如來境界佛眼所見唯佛能知，
<lb n="1017a06" ed="T"/>一切法界非我所及。』若能如是思惟觀者，是
<lb n="1017a07" ed="T"/>名實行。菩薩忍與不忍，二俱不<anchor xml:id="nkr_note_orig_1017001" n="1017001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1017001" n="1017001"/><anchor xml:id="beg1017001" n="1017001"/>犯<anchor xml:id="end1017001"/>。</p>
<lb n="1017a08" ed="T"/><p xml:id="pT30p1017a0801">「若菩薩生瞋慢心，自言持戒多聞智慧悉勝
<lb n="1017a09" ed="T"/>汝者，得罪，是罪因煩惱犯。不犯者，若爲破邪
<lb n="1017a10" ed="T"/>見、爲破輕蔑於佛法者、若爲伏彼自大心故、
<lb n="1017a11" ed="T"/>爲未信者生信心故、已生信者得增長故。若
<lb n="1017a12" ed="T"/>菩薩聞說法處，乃至一由旬不往聽者，得罪。
<lb n="1017a13" ed="T"/>若輕說者，不往得罪，是罪因煩惱犯。若懈怠
<lb n="1017a14" ed="T"/>不往者，得失意罪。不犯者，若不覺不知不聞、
<lb n="1017a15" ed="T"/>若病、若病初差氣力未足；若知說者顚倒不
<lb n="1017a16" ed="T"/>正法，慮說者生羞愧心；若說一法更無異義、
<lb n="1017a17" ed="T"/>若修善法、若化衆生、若不解彼說、若不能憶
<lb n="1017a18" ed="T"/>念。</p>
<lb n="1017a19" ed="T"/><p xml:id="pT30p1017a1901">「若菩薩輕說法者，不生恭敬、不讚其德，嗤笑
<lb n="1017a20" ed="T"/>所說辭義不正者，得罪。</p>
<lb n="1017a21" ed="T"/><p xml:id="pT30p1017a2101">「菩薩若受菩薩戒已，衆生所作事務不與同
<lb n="1017a22" ed="T"/>者，得罪。所謂去來入出、擁護財物、和合鬪諍、
<lb n="1017a23" ed="T"/>作諸善事、戒施多聞不共同者，得罪。不犯者，
<lb n="1017a24" ed="T"/>若病、若不知作、若自營大事、若先許助他、若
<lb n="1017a25" ed="T"/>自修善法、若慮多人瞋、若喜若癡若狂、若知
<lb n="1017a26" ed="T"/>不同能調伏彼、若僧制。</p>
<lb n="1017a27" ed="T"/><p xml:id="pT30p1017a2701">「菩薩若輕說法之人，罵辱打擲嗤笑所說但
<lb n="1017a28" ed="T"/>依文辭不依義者，得罪，是罪因煩惱犯。</p>
<lb n="1017a29" ed="T"/><p xml:id="pT30p1017a2901">「菩薩若受菩薩戒已，不能隨從衆生心者，得
<pb n="1017b" ed="T" xml:id="T30.1583.1017b"/>
<lb n="1017b01" ed="T"/>罪，所謂行住坐臥修諸善事。菩薩若受菩薩
<lb n="1017b02" ed="T"/>戒已，見病苦人不能<anchor xml:id="nkr_note_orig_1017002" n="1017002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1017002" n="1017002"/><anchor xml:id="beg1017002" n="1017002"/>瞻<anchor xml:id="end1017002"/>養作給使者，得罪。不
<lb n="1017b03" ed="T"/>犯者，若自病。若無事力，應廣勸化有事力者。
<lb n="1017b04" ed="T"/>若彼病者多有宗親、若自急修無上善法、若
<lb n="1017b05" ed="T"/>先<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>瞻<anchor xml:id="end_1"/>他病、若根闇鈍。如病，貧窮困苦亦復如
<lb n="1017b06" ed="T"/>是。</p>
<lb n="1017b07" ed="T"/><p xml:id="pT30p1017b0701">「菩薩若受菩薩戒已，見惡衆生修行惡法，不
<lb n="1017b08" ed="T"/>能敎呵勸勉之者，得失意罪。不犯者，若知是
<lb n="1017b09" ed="T"/>人有善知識能敎呵責、若知爲說不隨其語、
<lb n="1017b10" ed="T"/>若<anchor xml:id="nkr_note_orig_1017003" n="1017003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1017003" n="1017003"/><anchor xml:id="beg1017003" n="1017003"/>到<anchor xml:id="end1017003"/>解語、若有害心。</p>
<lb n="1017b11" ed="T"/><p xml:id="pT30p1017b1101">「菩薩若受菩薩戒已，所畜之物與白衣同者，
<lb n="1017b12" ed="T"/>得失意罪。</p>
<lb n="1017b13" ed="T"/><p xml:id="pT30p1017b1301">「菩薩若受菩薩戒已，不應以金銀盂器受取
<lb n="1017b14" ed="T"/>飮食，所畜銅器不得同彼白衣，木器角器
<lb n="1017b15" ed="T"/>悉不聽用，用者得罪。不犯者，若失本器、若行
<lb n="1017b16" ed="T"/>路請時、若重<anchor xml:id="nkr_note_orig_1017004" n="1017004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1017004" n="1017004"/><anchor xml:id="beg1017004" n="1017004"/>病<anchor xml:id="end1017004"/>。</p>
<lb n="1017b17" ed="T"/><p xml:id="pT30p1017b1701">「菩薩若受菩薩戒已，受恩不念，得罪，是罪因
<lb n="1017b18" ed="T"/>煩惱犯。</p>
<lb n="1017b19" ed="T"/><p xml:id="pT30p1017b1901">「菩薩若受菩薩戒已，受他恩惠不能報者，得
<lb n="1017b20" ed="T"/>罪。報者應當持戒、精進坐禪、讀誦經典，隨施
<lb n="1017b21" ed="T"/>主心所喜之事而以報之。不犯者，施主不受。</p>
<lb n="1017b22" ed="T"/><p xml:id="pT30p1017b2201">「菩薩若受菩薩戒已，見有苦人，若死、失物、王
<lb n="1017b23" ed="T"/>賊水火、親屬離別，應往其所說法慰喩，隨其
<lb n="1017b24" ed="T"/>所須任力給施。若不能者，犯罪。不犯者，若不
<lb n="1017b25" ed="T"/>得自在、若自重病、若不受語、若有疑難、若王
<lb n="1017b26" ed="T"/>瞋彼人、若僧制。</p>
<lb n="1017b27" ed="T"/><p xml:id="pT30p1017b2701">「菩薩若受菩薩戒已，若畜弟子，不能從諸篤
<lb n="1017b28" ed="T"/>信檀越求索所須衣食臥具醫藥房舍隨時
<lb n="1017b29" ed="T"/>供給，又不隨時說法敎化者，得罪。不犯者，
<pb n="1017c" ed="T" xml:id="T30.1583.1017c"/>
<lb n="1017c01" ed="T"/>若知弟子有大勢力聰明福德多諸檀越、若
<lb n="1017c02" ed="T"/>是外道詐來盜法、若知不能增長佛法。</p><p xml:id="pT30p1017c0216" cb:place="inline">「菩薩
<lb n="1017c03" ed="T"/>若受菩薩戒已，應常讚歎他人善事，若隱他
<lb n="1017c04" ed="T"/>德者，得罪，是罪因煩惱犯。不犯者，若前人遮、
<lb n="1017c05" ed="T"/>若<anchor xml:id="nkr_note_orig_1017005" n="1017005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1017005" n="1017005"/><anchor xml:id="beg1017005" n="1017005"/>亂<anchor xml:id="end1017005"/>鈍不知、若重病、若慮他嫌、若難了知
<lb n="1017c06" ed="T"/>如菴羅果等。</p>
<lb n="1017c07" ed="T"/><p xml:id="pT30p1017c0701">「菩薩若受菩薩戒已，所坐床榻過八指者，得
<lb n="1017c08" ed="T"/>罪。不犯者，若說法時、若受篤信檀越請時、
<lb n="1017c09" ed="T"/>若至外道祠中坐時。</p>
<lb n="1017c10" ed="T"/><p xml:id="pT30p1017c1001">「菩薩若受菩薩戒已，若弟子中應瞋不瞋、應
<lb n="1017c11" ed="T"/>呵不呵、應罰不罰、應擯不擯，得罪，是罪因煩
<lb n="1017c12" ed="T"/>惱犯。不應瞋而瞋、不應呵而呵、不應罰而罰、
<lb n="1017c13" ed="T"/>不應擯而擯，得罪。不犯者，若知弟子能燒塔
<lb n="1017c14" ed="T"/>寺作大惡事、或殺師和尙、若同師同和尙、若
<lb n="1017c15" ed="T"/>父母、若待時、若定了知以是因緣破壞衆僧、
<lb n="1017c16" ed="T"/>若知後時自生慚愧。</p>
<lb n="1017c17" ed="T"/><p xml:id="pT30p1017c1701">「菩薩若受菩薩戒已，獲大神足，見可怖者而
<lb n="1017c18" ed="T"/>不怖之、可生信者不令生信，得罪。不犯者，若
<lb n="1017c19" ed="T"/>知一切信邪倒見不信佛法。</p>
<lb n="1017c20" ed="T"/><p xml:id="pT30p1017c2001">「菩薩若受菩薩戒已，<anchor xml:id="nkr_note_orig_1017006" n="1017006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1017006" n="1017006"/><anchor xml:id="beg1017006" n="1017006"/>常<anchor xml:id="end1017006"/>至心念不作犯想，如
<lb n="1017c21" ed="T"/>其犯已尋應向人發露懺悔，所謂大小乘人
<lb n="1017c22" ed="T"/>能善解義善宣說者。是名菩薩一切戒。從菩
<lb n="1017c23" ed="T"/>薩初地解六波羅蜜至一切戒，一切悉是菩
<lb n="1017c24" ed="T"/>薩禁戒，是名一切戒。如來先於聲聞經中所
<lb n="1017c25" ed="T"/>未說者，今於菩薩藏摩夷中說。何故名爲一
<lb n="1017c26" ed="T"/>切戒？總說出家、在家戒故，<anchor xml:id="nkr_note_orig_1017007" n="1017007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1017007" n="1017007"/><anchor xml:id="beg1017007" n="1017007"/>是<anchor xml:id="end1017007"/>一切戒。</p><p xml:id="pT30p1017c2615" cb:place="inline">「難戒
<lb n="1017c27" ed="T"/>者有三種：一者菩薩有大自在財富無量，悉
<lb n="1017c28" ed="T"/>能捨離，受菩薩戒，是名難戒。二者菩薩急難
<lb n="1017c29" ed="T"/>之時，猶不令戒有微瑕析，況復毀破，是名爲
<pb n="1018a" ed="T" xml:id="T30.1583.1018a"/>
<lb n="1018a01" ed="T"/>難戒。三者菩薩雖隨衆生行住坐臥，常堅持
<lb n="1018a02" ed="T"/>戒不令毀犯，是名難戒。</p><p xml:id="pT30p1018a0210" cb:place="inline">「一切自戒者有四種：
<lb n="1018a03" ed="T"/>一者受；二者性；三者修；四者方便。受者謂三
<lb n="1018a04" ed="T"/>羯磨。性者謂與性共俱，菩薩摩訶薩性柔軟
<lb n="1018a05" ed="T"/>故。身口意業常善修者，於無量佛諸菩薩所
<lb n="1018a06" ed="T"/>修方便者，如諸菩薩以四攝法攝取衆生，敎
<lb n="1018a07" ed="T"/>令修<anchor xml:id="nkr_note_orig_1018001" n="1018001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1018001" n="1018001"/><anchor xml:id="beg1018001" n="1018001"/>集<anchor xml:id="end1018001"/>身口意善，是名一切自戒。</p><p xml:id="pT30p1018a0714" cb:place="inline">「善人戒者
<lb n="1018a08" ed="T"/>有五種：一者自持禁戒；二者敎他令持；三者
<lb n="1018a09" ed="T"/>讚戒；四者見樂持者歡喜讚歎；五者有犯隨
<lb n="1018a10" ed="T"/>悔心無休息，是名善人戒。</p><p xml:id="pT30p1018a1011" cb:place="inline">「一切行戒者有十
<lb n="1018a11" ed="T"/>三種：一者發願迴向涅槃；二者廣大；三者淸
<lb n="1018a12" ed="T"/>淨；四者歡喜；五者不破；六者不牽；七者堅
<lb n="1018a13" ed="T"/>固；八者瓔珞；九者眞實；十者義；十一者信；
<lb n="1018a14" ed="T"/>十二者寶；十三者常。如聲聞地聲聞禁戒，一
<lb n="1018a15" ed="T"/>切善法悉是阿耨多羅三藐三菩提因，是名
<lb n="1018a16" ed="T"/>一切行戒。</p><p xml:id="pT30p1018a1605" cb:place="inline">「除戒者有八種，菩薩常應作如是
<lb n="1018a17" ed="T"/>念。如我不喜死，一切衆生亦復如是，是故不
<lb n="1018a18" ed="T"/>應殺害物命。如我不喜劫盜、貪婬、惡口、妄語、
<lb n="1018a19" ed="T"/>兩舌、無義語、杖石打罵等，一切衆生亦復如
<lb n="1018a20" ed="T"/>是，是故不應劫盜、貪婬、惡口、妄語、兩舌、無義
<lb n="1018a21" ed="T"/>語、杖石打罵，是名除戒。菩薩乃至喪失身命，
<lb n="1018a22" ed="T"/>終不毀壞如是八戒。</p><p xml:id="pT30p1018a2209" cb:place="inline">「自利利他戒者，菩薩於
<lb n="1018a23" ed="T"/>戒，遮處則遮、開處則開，若遮處不遮、開處不
<lb n="1018a24" ed="T"/>開者，得罪。菩薩知一切衆生可攝則攝、可捨
<lb n="1018a25" ed="T"/>則捨，身口淨戒常共檀波羅蜜行，乃至共般
<lb n="1018a26" ed="T"/>若波羅蜜行，如是淨戒自利利他，是名自利
<lb n="1018a27" ed="T"/>利他戒。</p><p xml:id="pT30p1018a2704" cb:place="inline">「寂靜戒者，從初受戒至心堅持，爲四
<lb n="1018a28" ed="T"/>沙門果、爲菩<anchor xml:id="nkr_note_orig_1018002" n="1018002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1018002" n="1018002"/><anchor xml:id="beg1018002" n="1018002"/>薩<anchor xml:id="end1018002"/>果，不爲身命，是名寂靜戒。菩
<lb n="1018a29" ed="T"/>薩坐時，見王長者，起者得罪。若先<anchor xml:id="nkr_note_orig_1018003" n="1018003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1018003" n="1018003"/><anchor xml:id="beg1018003" n="1018003"/>加<anchor xml:id="end1018003"/>趺，見王
<pb n="1018b" ed="T" xml:id="T30.1583.1018b"/>
<lb n="1018b01" ed="T"/>長者，跪者得罪。若先衣不整，見王長者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_1018004" n="1018004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1018004" n="1018004"/><anchor xml:id="beg1018004" n="1018004"/><g ref="#CB00866">𣫍</g><anchor xml:id="end1018004"/>容
<lb n="1018b02" ed="T"/>整服者，得罪。若王長者說惡語時，隨意稱讚
<lb n="1018b03" ed="T"/>者，得罪。不疑之處強生疑者，得罪。應疑之處
<lb n="1018b04" ed="T"/>不生疑者，得罪。菩薩戒者，初夜後夜不得眠
<lb n="1018b05" ed="T"/>臥，善願善行善法具足，堪任中用正命成就，
<lb n="1018b06" ed="T"/>遠離斷常具行中道，離五欲樂無上無勝，遠
<lb n="1018b07" ed="T"/>離邪見不破不壞，是名寂靜戒。菩薩戒聚成
<lb n="1018b08" ed="T"/>就，具足無量妙果，以是戒聚因緣故，具足尸
<lb n="1018b09" ed="T"/>波羅蜜。受者雖未得阿耨多羅三藐三菩提，
<lb n="1018b10" ed="T"/>已得具足五事功德：一者常爲諸佛菩薩所
<lb n="1018b11" ed="T"/>念；二者受常淨樂；三者臨死無<anchor xml:id="nkr_note_orig_1018005" n="1018005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1018005" n="1018005"/><anchor xml:id="beg1018005" n="1018005"/>悔<anchor xml:id="end1018005"/>；四者捨
<lb n="1018b12" ed="T"/>身得生諸佛世界；五者莊嚴阿耨多羅三藐
<lb n="1018b13" ed="T"/>三菩提。受持菩薩戒者不自爲身，唯爲利他
<lb n="1018b14" ed="T"/>及莊嚴阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩戒悉
<lb n="1018b15" ed="T"/>是過去、未來、現在恒河沙等諸佛菩薩之所
<lb n="1018b16" ed="T"/>成就，乃至十方諸佛菩薩亦復如是。」</p>
<lb n="1018b17" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title>菩薩善戒經</title><anchor xml:id="nkr_note_orig_1018006" n="1018006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1018006" n="1018006"/><anchor xml:id="beg1018006" n="1018006"/>一卷<anchor xml:id="end1018006"/></cb:jhead></cb:juan></cb:div>
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<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg1013009" to="#end1013009"><lem wit="#wit.orig">一卷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">卷第十</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">十卷</rdg></app>
<app from="#beg1013010" to="#end1013010"><lem wit="#wit.orig">宋</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">劉宋</rdg></app>
<app from="#beg1013011" to="#end1013011"><lem wit="#wit.orig">沙門</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit2">三藏法師</rdg></app>
<app from="#beg1013012" to="#end1013012"><lem wit="#wit.orig">摩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit2">摩等</rdg></app>
<app from="#beg1014a1801" to="#end1014a1801"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta #wit4">彼<note type="cf1">K14n0532_p0398c08</note></lem><rdg wit="#wit.orig">破</rdg></app>
<app from="#beg1014001" to="#end1014001"><lem wit="#wit.orig">弟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">第</rdg></app>
<app from="#beg1014002" to="#end1014002"><lem wit="#wit.orig">任</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit2">隨</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">住</rdg></app>
<app from="#beg1014003" to="#end1014003"><lem wit="#wit.orig">今</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">合</rdg></app>
<app from="#beg1014004" to="#end1014004"><lem wit="#wit.orig">薩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit2">薩僧</rdg></app>
<app from="#beg1014005" to="#end1014005"><lem wit="#wit.orig">甲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit2 #wit5">是</rdg></app>
<app from="#beg1014006" to="#end1014006"><lem wit="#wit.cbeta #wit4" resp="#resp4"><g ref="#CB04165">嬾</g>墯<note type="cf1">K14n0532_p0399c14</note></lem><rdg wit="#wit.orig">嬾墮</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit5">嬾惰</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">懶惰</rdg></app>
<app from="#beg1014007" to="#end1014007"><lem wit="#wit.orig">彼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3">使</rdg></app>
<app from="#beg1015001" to="#end1015001"><lem wit="#wit.orig">旃</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">栴</rdg></app>
<app from="#beg1015002" to="#end1015002"><lem wit="#wit.orig">護</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit2">不</rdg></app>
<app from="#beg1015003" to="#end1015003"><lem wit="#wit.orig">令</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">今</rdg></app>
<app from="#beg1015004" to="#end1015004"><lem wit="#wit.orig">住</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit2 #wit5">往</rdg></app>
<app from="#beg1016001" to="#end1016001"><lem wit="#wit.orig">線</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3">綖</rdg></app>
<app from="#beg1016002" to="#end1016002"><lem wit="#wit.orig">犯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit2">犯<note place="inline">一十</note></rdg></app>
<app from="#beg1016003" to="#end1016003"><lem wit="#wit.orig">作</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1016b1201" to="#end1016b1201"><lem wit="#wit.cbeta #wit4" resp="#resp4"><space quantity="0"/><note type="cf1">K14n0532_p0402a11</note></lem><rdg wit="#wit.orig">故</rdg></app>
<app from="#beg1016004" to="#end1016004"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit2">故<note place="inline">二十</note></rdg></app>
<app from="#beg1016c0801" to="#end1016c0801"><lem wit="#wit.cbeta #wit4" resp="#resp4"><g ref="#CB04165">嬾</g>墯<note type="cf1">K14n0532_p0402b18</note></lem><rdg wit="#wit.orig">懶惰</rdg></app>
<app from="#beg1016005" to="#end1016005"><lem wit="#wit.orig">他</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">化</rdg></app>
<app from="#beg1016006" to="#end1016006"><lem wit="#wit.orig">議</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit2">義</rdg></app>
<app from="#beg1017001" to="#end1017001"><lem wit="#wit.orig">犯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit2">犯<note place="inline">三十</note></rdg></app>
<app from="#beg1017002" to="#end1017002"><lem wit="#wit.orig">瞻</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">贍</rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#1017002"><lem wit="#wit.orig">瞻</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">贍</rdg></app>
<app from="#beg1017003" to="#end1017003"><lem wit="#wit.orig">到</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit2 #wit5">倒</rdg></app>
<app from="#beg1017004" to="#end1017004"><lem wit="#wit.orig">病</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit2">病<note place="inline">四十</note></rdg></app>
<app from="#beg1017005" to="#end1017005"><lem wit="#wit.orig">亂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit2 #wit5">辭</rdg></app>
<app from="#beg1017006" to="#end1017006"><lem wit="#wit.orig">常</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">當</rdg></app>
<app from="#beg1017007" to="#end1017007"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit2 #wit5">是名</rdg></app>
<app from="#beg1018001" to="#end1018001"><lem wit="#wit.orig">集</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit5">習</rdg></app>
<app from="#beg1018002" to="#end1018002"><lem wit="#wit.orig">薩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit2">提</rdg></app>
<app from="#beg1018003" to="#end1018003"><lem wit="#wit.orig">加</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5">跏</rdg></app>
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<app from="#beg1018005" to="#end1018005"><lem wit="#wit.orig">悔</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit2">恨</rdg></app>
<app from="#beg1018006" to="#end1018006"><lem wit="#wit.orig">一卷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">卷第十</rdg></app>
</p>
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<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note resp="#resp1" n="1013009" type="mod" target="#nkr_note_mod_1013009">一卷【大】，卷第十【宋】【明】，十卷【元】</note>
<note resp="#resp1" n="1013010" type="mod" target="#nkr_note_mod_1013010">宋【大】，劉宋【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="1013011" type="mod" target="#nkr_note_mod_1013011">沙門【大】，三藏法師【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="1013012" type="mod" target="#nkr_note_mod_1013012">摩【大】，摩等【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="1014001" type="mod" target="#nkr_note_mod_1014001">弟【大】，第【明】</note>
<note resp="#resp1" n="1014002" type="mod" target="#nkr_note_mod_1014002">任【大】，隨【宋】【元】【明】，住【宮】</note>
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<note resp="#resp1" n="1014007" type="mod" target="#nkr_note_mod_1014007">彼【大】，使【宋】【元】</note>
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<note resp="#resp1" n="1016002" type="mod" target="#nkr_note_mod_1016002">犯【大】，犯<note place="inline">一十</note>【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="1016003" type="mod" target="#nkr_note_mod_1016003">作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="1016004" type="mod" target="#nkr_note_mod_1016004">故【大】，故<note place="inline">二十</note>【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="1016005" type="mod" target="#nkr_note_mod_1016005">他【大】，化【元】</note>
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<note resp="#resp1" n="1017001" type="mod" target="#nkr_note_mod_1017001">犯【大】，犯<note place="inline">三十</note>【宋】【元】【明】</note>
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<note resp="#resp1" n="1017007" type="mod" target="#nkr_note_mod_1017007">是【大】，是名【宋】【元】【明】【宮】</note>
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<note resp="#resp1" n="1018002" type="mod" target="#nkr_note_mod_1018002">薩【大】，提【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="1018003" type="mod" target="#nkr_note_mod_1018003">加【大】，跏【宋】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="1018004" type="mod" target="#nkr_note_mod_1018004"><g ref="#CB00866">𣫍</g>【大】，檢【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="1018005" type="mod" target="#nkr_note_mod_1018005">悔【大】，恨【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="1018006" type="mod" target="#nkr_note_mod_1018006">一卷【大】，卷第十【宋】【明】</note>
</p>
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<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note resp="#resp2" n="1013009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1013009">一卷＝卷第十【宋】【明】，十卷【元】</note>
<note resp="#resp2" n="1013010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1013010">（劉）＋宋【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="1013011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1013011">沙門＝三藏法師【三】</note>
<note resp="#resp2" n="1013012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1013012">摩＋（等）【三】</note>
<note resp="#resp2" n="1014001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1014001">弟＝第【明】</note>
<note resp="#resp2" n="1014002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1014002">任＝隨【三】，住【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="1014003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1014003">今＝合【元】</note>
<note resp="#resp2" n="1014004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1014004">薩＋（僧）【三】</note>
<note resp="#resp2" n="1014005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1014005">甲＝是【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="1014006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1014006">嬾墮＝嬾惰【宋】【元】【宮】，懶惰【明】</note>
<note resp="#resp2" n="1014007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1014007">彼＝使【宋】【元】</note>
<note resp="#resp2" n="1015001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1015001">旃＝栴【宋】</note>
<note resp="#resp2" n="1015002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1015002">護＝不【三】</note>
<note resp="#resp2" n="1015003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1015003">令＝今【元】</note>
<note resp="#resp2" n="1015004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1015004">住＝往【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="1016001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1016001">線＝綖【宋】【元】</note>
<note resp="#resp2" n="1016002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1016002">犯＋（一十）細註【三】</note>
<note resp="#resp2" n="1016003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1016003">〔作〕－【三】</note>
<note resp="#resp2" n="1016004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1016004">故＋（二十）細註【三】</note>
<note resp="#resp2" n="1016005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1016005">他＝化【元】</note>
<note resp="#resp2" n="1016006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1016006">議＝義【三】</note>
<note resp="#resp2" n="1017001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1017001">犯＋（三十）細註【三】</note>
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</p>
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<head>新增校注</head>
<p>
<note n="1014a1801" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_1014a1801">彼【CB】【麗-CB】，破【大】</note>
<note n="1016b1201" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T30.1016b12.16" target="#nkr_note_add_1016b1201">〔－〕【CB】【麗-CB】，故【大】</note>
<note n="1016c0801" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T30.1016c08.06" target="#nkr_note_add_1016c0801"><g ref="#CB04165">嬾</g>墯【CB】【麗-CB】，懶惰【大】</note>
</p>
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