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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1585 成唯識論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1585 成唯識論</title>
			<author>護法等菩薩造  唐 <name role="" type="person">玄奘</name>譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">成唯識論</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點</p>
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<lb n="0001a03" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead><title>成唯識論</title>卷第一</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0001a05" ed="T"/><byline cb:type="author">護法等菩薩造</byline>
<lb n="0001a06" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0001001" n="0001001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001001" n="0001001"/><anchor xml:id="beg0001001" n="0001001"/>三藏<anchor xml:id="end0001001"/>法師<name role="" type="person">玄奘</name>奉　詔譯</byline>
<lb n="0001a07" ed="T"/><p xml:id="pT31p0001a0701"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0001002" n="0001002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001002" n="0001002"/>稽首唯識性，滿分淸淨者。我今釋彼說，利
<lb n="0001a08" ed="T"/>樂諸有情。今造此論，爲於二空有迷謬者
<lb n="0001a09" ed="T"/>生正解故。生解爲斷二重障故，由我法
<lb n="0001a10" ed="T"/>執二障具生，若證二空彼障隨斷。斷障爲
<lb n="0001a11" ed="T"/>得二勝果故，由斷續生煩惱障故證眞
<lb n="0001a12" ed="T"/>解脫，由斷礙解所知障故得大菩提。又爲
<lb n="0001a13" ed="T"/>開示謬執我法迷唯識者，令達二空，於
<lb n="0001a14" ed="T"/>唯識理如實知故。復有迷謬唯識理者，或
<lb n="0001a15" ed="T"/>執外境如識非無、或執內識如境非有、或
<lb n="0001a16" ed="T"/>執諸識用別體同、或執離心無別心所，爲
<lb n="0001a17" ed="T"/>遮此等種種異執，令於唯識深妙理中得
<lb n="0001a18" ed="T"/>如實解，故作<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001003" n="0001003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001003" n="0001003"/><anchor xml:id="beg0001003" n="0001003"/>斯<anchor xml:id="end0001003"/>論。若唯有識，云何世間及
<lb n="0001a19" ed="T"/>諸聖敎說有我法？頌曰：</p>
<lb n="0001a20" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0001a2001"><l>１由假說我法，</l><l>有種種相轉，</l>
<lb n="0001a21" ed="T"/><l>彼依識所變，</l><l>此能變唯三，</l></lg>
<lb n="0001a22" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0001a2201"><l>２謂異熟思量，</l><l>及了別境識。</l></lg>
<lb n="0001a23" ed="T"/><p xml:id="pT31p0001a2301">論曰：世間聖敎說有我法，但由假立，非實
<lb n="0001a24" ed="T"/>有性。我謂主宰，法謂軌持，彼二俱有種種相
<lb n="0001a25" ed="T"/>轉。我種種相，謂有情命者等、預流一來等。法
<lb n="0001a26" ed="T"/>種種相，謂實德業等、蘊處界等。轉謂隨緣施
<lb n="0001a27" ed="T"/>設有異。如是諸相若由假說，依何得成？彼
<lb n="0001a28" ed="T"/>相皆依識所轉變而假施設。識謂了別，此中
<lb n="0001a29" ed="T"/>識言亦攝心所，定相應故。變謂識體轉似二
<pb n="0001b" ed="T" xml:id="T31.1585.0001b"/>
<lb n="0001b01" ed="T"/>分，相、見俱依自證起故。依斯二分施設我
<lb n="0001b02" ed="T"/>法，彼二離此無所依故。或復內識轉似外
<lb n="0001b03" ed="T"/>境，我法分別熏習力故，諸識生時變似我法，
<lb n="0001b04" ed="T"/>此我法相雖在內識，而由分別似外境現。
<lb n="0001b05" ed="T"/>諸有情類無始時來，緣此執爲實我實法，如
<lb n="0001b06" ed="T"/>患夢者患夢力故，心似種種外境相現，緣此
<lb n="0001b07" ed="T"/>執爲實有外境。愚夫所計實我實法都無所
<lb n="0001b08" ed="T"/>有，但隨妄情而施設故，說之爲假。內識所
<lb n="0001b09" ed="T"/>變似我似法，雖有而非實我法性，然似彼
<lb n="0001b10" ed="T"/>現故說爲假。外境隨情而施設故，非有如
<lb n="0001b11" ed="T"/>識；內識必依因緣生故，非無如境，由此便
<lb n="0001b12" ed="T"/>遮增減二執。境依內識而假立故，唯世俗
<lb n="0001b13" ed="T"/>有；識是假境所依事故，亦勝義有。</p>
<lb n="0001b14" ed="T"/><p xml:id="pT31p0001b1401">云何應知實無外境唯有內識似外境
<lb n="0001b15" ed="T"/>生？實我實法不可得故。如何實我不可得
<lb n="0001b16" ed="T"/>耶？諸所執我略有三種：一者執我體常周遍
<lb n="0001b17" ed="T"/>量同虛空，隨處造業受苦樂故。二者執我
<lb n="0001b18" ed="T"/>其體雖常而量不定，隨身大小有卷舒故。
<lb n="0001b19" ed="T"/>三者執我體常至細如一極微，潛轉身中
<lb n="0001b20" ed="T"/>作事業故。初且非理。所以者何？執我常遍
<lb n="0001b21" ed="T"/>量同虛空，應不隨身受苦樂等。又常遍故
<lb n="0001b22" ed="T"/>應無動轉，如何隨身能造諸業？</p>
<lb n="0001b23" ed="T"/><p xml:id="pT31p0001b2301">又所執我，一切有情爲同爲異？若言同者，一
<lb n="0001b24" ed="T"/>作業時一切應作，一受果時一切應受，一
<lb n="0001b25" ed="T"/>得解脫時一切應解脫，便成大過。若言異
<lb n="0001b26" ed="T"/>者，諸有情我更相遍故，體應相雜。又一作業
<lb n="0001b27" ed="T"/>一受果時，與一切我處無別故，應名一切
<lb n="0001b28" ed="T"/>所作所受。若謂作受各有所屬無斯過者，
<lb n="0001b29" ed="T"/>理亦不然，業果及身與諸我合，屬此非彼
<pb n="0001c" ed="T" xml:id="T31.1585.0001c"/>
<lb n="0001c01" ed="T"/>不應理故。一解脫時一切應解脫，所修證
<lb n="0001c02" ed="T"/>法一切我合故。中亦非理。所以者何？我體常
<lb n="0001c03" ed="T"/>住，不應隨身而有舒卷。旣有舒卷，如槖籥
<lb n="0001c04" ed="T"/>風，應非常住。</p>
<lb n="0001c05" ed="T"/><p xml:id="pT31p0001c0501">又我隨身應可分析，如何可執我體一耶？
<lb n="0001c06" ed="T"/>故彼所言如童竪戲。後亦非理。所以者何？
<lb n="0001c07" ed="T"/>我量至小如一極微，如何能令大身遍動？若
<lb n="0001c08" ed="T"/>謂雖小而速巡身如旋火輪似遍動者，則
<lb n="0001c09" ed="T"/>所執我非一非常，諸有往來非常一故。又
<lb n="0001c10" ed="T"/>所執我復有三種：一者卽蘊、二者離蘊、三者
<lb n="0001c11" ed="T"/>與蘊非卽非離。初卽蘊我，理且不然，我應
<lb n="0001c12" ed="T"/>如蘊非常一故。又內諸色定非實我，如外
<lb n="0001c13" ed="T"/>諸色有質礙故。心心所法亦非實我，不恒
<lb n="0001c14" ed="T"/>相續待衆緣故。餘行餘色亦非實我，如虛
<lb n="0001c15" ed="T"/>空等非覺性故。中離蘊我，理亦不然，應如
<lb n="0001c16" ed="T"/>虛空無作受故。後俱非我，理亦不然，許依
<lb n="0001c17" ed="T"/>蘊立非卽離蘊，應如甁等非實我故。又
<lb n="0001c18" ed="T"/>旣不可說有爲無爲，亦應不可說是我非
<lb n="0001c19" ed="T"/>我，故彼所執實我不成。</p>
<lb n="0001c20" ed="T"/><p xml:id="pT31p0001c2001">又諸所執實有我體，爲有思慮、爲無思慮？
<lb n="0001c21" ed="T"/>若有思慮，應是無常，非一切時有思慮故。
<lb n="0001c22" ed="T"/>若無思慮，應如虛空，不能作業亦不受
<lb n="0001c23" ed="T"/>果。故所執我，理俱不成。</p>
<lb n="0001c24" ed="T"/><p xml:id="pT31p0001c2401">又諸所執實有我體，爲有作用、爲無作用？
<lb n="0001c25" ed="T"/>若有作用，如手足等，應是無常。若無作用，
<lb n="0001c26" ed="T"/>如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001004" n="0001004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001004" n="0001004"/><anchor xml:id="beg0001004" n="0001004"/>兔<anchor xml:id="end0001004"/>角等，應非實我。故所執我，二俱不
<lb n="0001c27" ed="T"/>成。</p>
<lb n="0001c28" ed="T"/><p xml:id="pT31p0001c2801">又諸所執實有我體，爲是我見所緣境不？若
<lb n="0001c29" ed="T"/>非我見所緣境者，汝等云何知實有我？若
<pb n="0002a" ed="T" xml:id="T31.1585.0002a"/>
<lb n="0002a01" ed="T"/>是我見所緣境者，應有我見非顚倒攝，如
<lb n="0002a02" ed="T"/>實知故。若爾，如何執有我者所信至敎皆
<lb n="0002a03" ed="T"/>毀我見、稱讚無我，言無我見能證涅槃，執
<lb n="0002a04" ed="T"/>著我見沈淪生死？豈有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002001" n="0002001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002001" n="0002001"/><anchor xml:id="beg0002001" n="0002001"/>邪<anchor xml:id="end0002001"/>見能證涅槃，正
<lb n="0002a05" ed="T"/>見翻令沈淪生死？</p>
<lb n="0002a06" ed="T"/><p xml:id="pT31p0002a0601">又諸我見不緣實我，有所緣故，如緣餘心。
<lb n="0002a07" ed="T"/>我見所緣定非實我，是所緣故，如所餘法。是
<lb n="0002a08" ed="T"/>故我見不緣實我，但緣內識變現諸蘊，隨
<lb n="0002a09" ed="T"/>自妄情種種計度。然諸我執略有二種：一者
<lb n="0002a10" ed="T"/>俱生、二者分別。俱生我執，無始時來虛妄熏
<lb n="0002a11" ed="T"/>習內因力故恒與身俱，不待<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>邪<anchor xml:id="end_1"/>敎及<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>邪<anchor xml:id="end_2"/>分
<lb n="0002a12" ed="T"/>別任運而轉，故名俱生。此復二種：一常相
<lb n="0002a13" ed="T"/>續在第七識，緣第八識起自心相執爲實
<lb n="0002a14" ed="T"/>我。二有間斷，在第六識，緣識所變五取蘊
<lb n="0002a15" ed="T"/>相，或總或別起自心相執爲實我。此二我
<lb n="0002a16" ed="T"/>執細故難斷，後修道中數數修習勝生空
<lb n="0002a17" ed="T"/>觀方能除滅。分別我執亦由現在外緣力故
<lb n="0002a18" ed="T"/>非與身俱，要待<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>邪<anchor xml:id="end_3"/>敎及<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>邪<anchor xml:id="end_4"/>分別然後方
<lb n="0002a19" ed="T"/>起，故名分別，唯在第六意識中有。此亦二
<lb n="0002a20" ed="T"/>種：一緣<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>邪<anchor xml:id="end_5"/>敎所說蘊相，起自心相分別計
<lb n="0002a21" ed="T"/>度執爲實我。二緣<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>邪<anchor xml:id="end_6"/>敎所說我相，起自心
<lb n="0002a22" ed="T"/>相分別計度執爲實我。此二我執麁故易
<lb n="0002a23" ed="T"/>斷。初見道時，觀一切法生空眞如卽能除
<lb n="0002a24" ed="T"/>滅。如是所說一切我執，自心外蘊或有或無，
<lb n="0002a25" ed="T"/>自心內蘊一切皆有，是故我執皆緣無常五
<lb n="0002a26" ed="T"/>取蘊相妄執爲我。然諸蘊相從緣生故是如
<lb n="0002a27" ed="T"/>幻有，妄所執我橫計度故決定非有。故契經
<lb n="0002a28" ed="T"/>說：苾芻當知，世間沙門婆羅門等所有我見，
<lb n="0002a29" ed="T"/>一切皆緣五取蘊起。實我若無，云何得有
<pb n="0002b" ed="T" xml:id="T31.1585.0002b"/>
<lb n="0002b01" ed="T"/>憶識誦習恩怨等事？所執實我旣常無變，後
<lb n="0002b02" ed="T"/>應如前是事非有，前應如後是事非無，
<lb n="0002b03" ed="T"/>以後與前體無別故。若謂我用前後變易
<lb n="0002b04" ed="T"/>非我體者，理亦不然，用不離體應常有
<lb n="0002b05" ed="T"/>故，體不離用應非常故。然諸有情各有本
<lb n="0002b06" ed="T"/>識，一類相續任持種子，與一切法更互爲
<lb n="0002b07" ed="T"/>因，熏習力故，得有如是憶識等事。故所設
<lb n="0002b08" ed="T"/>難，於汝有失，非於我宗。若無實我，誰能造
<lb n="0002b09" ed="T"/>業、誰受果耶？所執實我旣無變易，猶如虛
<lb n="0002b10" ed="T"/>空，如何可能造業受果？若有變易，應是無
<lb n="0002b11" ed="T"/>常。然諸有情心心所法，因緣力故相續無斷，
<lb n="0002b12" ed="T"/>造業受果，於理無違。</p>
<lb n="0002b13" ed="T"/><p xml:id="pT31p0002b1301">我若實無，誰於生死輪迴諸趣？誰復厭苦
<lb n="0002b14" ed="T"/>求趣涅槃？所執實我旣無生滅，如何可說
<lb n="0002b15" ed="T"/>生死輪迴？常如虛空，非苦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002002" n="0002002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002002" n="0002002"/><anchor xml:id="beg0002002" n="0002002"/>所惱<anchor xml:id="end0002002"/>，何爲厭
<lb n="0002b16" ed="T"/>捨求趣涅槃？故彼所言，常爲自害。然有情
<lb n="0002b17" ed="T"/>類身心相續，煩惱業力輪迴諸趣，厭患苦故
<lb n="0002b18" ed="T"/>求趣涅槃。由此故知定無實我。但有諸識
<lb n="0002b19" ed="T"/>無始時來前滅後生因果相續，由妄熏習
<lb n="0002b20" ed="T"/>似我相現，愚者於中妄執爲我。</p>
<lb n="0002b21" ed="T"/><p xml:id="pT31p0002b2101">如何識外實有諸法不可得耶？外道餘乘所
<lb n="0002b22" ed="T"/>執<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002003" n="0002003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002003" n="0002003"/><anchor xml:id="beg0002003" n="0002003"/>外<anchor xml:id="end0002003"/>法，理非有故。外道所執云何非有？且
<lb n="0002b23" ed="T"/>數論者執我是思，受用薩埵、<anchor xml:id="nkr_note_add_0002b2301" n="0002b2301"/><anchor xml:id="beg0002b2301" n="0002b2301"/>剌<anchor xml:id="end0002b2301"/>闍、答摩所成
<lb n="0002b24" ed="T"/>大等二十三法。然大等法三事合成，是實非
<lb n="0002b25" ed="T"/>假，現量所得。彼執非理。所以者何？大等諸
<lb n="0002b26" ed="T"/>法多事成故，如軍林等，應假非實，如何可
<lb n="0002b27" ed="T"/>說現量得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002004" n="0002004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002004" n="0002004"/><anchor xml:id="beg0002004" n="0002004"/>耶<anchor xml:id="end0002004"/>？</p>
<lb n="0002b28" ed="T"/><p xml:id="pT31p0002b2801">又大等法若是實有，應如本事非三合成。
<lb n="0002b29" ed="T"/>薩埵等三卽大等故，應如大等亦三合成。
<pb n="0002c" ed="T" xml:id="T31.1585.0002c"/>
<lb n="0002c01" ed="T"/>轉變非常，爲例亦爾。又三本事各多功能，體
<lb n="0002c02" ed="T"/>亦應多。能體一故，三體旣遍，一處變時餘亦
<lb n="0002c03" ed="T"/>應爾，體無別故。許此三事體相各別，如何
<lb n="0002c04" ed="T"/>和合共成一相？不應合時變爲一相，與未
<lb n="0002c05" ed="T"/>合時體無別故。若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002005" n="0002005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002005" n="0002005"/><anchor xml:id="beg0002005" n="0002005"/>謂<anchor xml:id="end0002005"/>三事體異相同，便違
<lb n="0002c06" ed="T"/>己宗體相是一。體應如相冥然是一，相應
<lb n="0002c07" ed="T"/>如體顯然有三，故不應言三合成一。又三
<lb n="0002c08" ed="T"/>是別，大等是總，總別一故，應非一三。此三變
<lb n="0002c09" ed="T"/>時若不和合成一相者，應如未變，如何現
<lb n="0002c10" ed="T"/>見是一色等？若三和合成一相者，應失本
<lb n="0002c11" ed="T"/>別相，體亦應隨失。不可說三各有二相，一
<lb n="0002c12" ed="T"/>總二別；總卽別故，總亦應三，如何見一？若謂
<lb n="0002c13" ed="T"/>三體各有三相，和雜難知故見一者。旣有
<lb n="0002c14" ed="T"/>三相，寧見爲一？復如何知三事有異？若彼
<lb n="0002c15" ed="T"/>一一皆具三相，應一一事能成色等，何所
<lb n="0002c16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0002006" n="0002006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002006" n="0002006"/><anchor xml:id="beg0002006" n="0002006"/><g ref="#CB00437">𨵗</g><anchor xml:id="end0002006"/>少待三和合？體亦應各三，以體卽相
<lb n="0002c17" ed="T"/>故。又大等法皆三合成，展轉相望應無差別，
<lb n="0002c18" ed="T"/>是則因果唯量諸大，諸根差別皆不得成。
<lb n="0002c19" ed="T"/>若爾，一根應得一切境，或應一境一切根所
<lb n="0002c20" ed="T"/>得。世間現見情與非情、淨穢等物，現比量等
<lb n="0002c21" ed="T"/>皆應無異，便爲大失。故彼所執實法不成，
<lb n="0002c22" ed="T"/>但是妄情計度爲有。</p><p xml:id="pT31p0002c2209" cb:place="inline">勝論所執實等句義多
<lb n="0002c23" ed="T"/>實有性，現量所得。彼執非理。所以者何？諸
<lb n="0002c24" ed="T"/>句義中且常住者，若能生果，應是無常，有
<lb n="0002c25" ed="T"/>作用故，如所生果。若不生果，應非離識實
<lb n="0002c26" ed="T"/>有自性，如<anchor xml:id="beg_7" type="star"/>兔<anchor xml:id="end_7"/>角等。諸無常者，若有質礙便
<lb n="0002c27" ed="T"/>有方分，應可分析，如軍林等，非實有性。若
<lb n="0002c28" ed="T"/>無質礙，如心心所，應非離此有實自性。</p>
<lb n="0002c29" ed="T"/><p xml:id="pT31p0002c2901">又彼所執地水火風，應非有礙，實句義攝，
<pb n="0003a" ed="T" xml:id="T31.1585.0003a"/>
<lb n="0003a01" ed="T"/>身根所觸故。如堅濕煖動，卽彼所執堅濕煖
<lb n="0003a02" ed="T"/>等，應非無礙德句義攝，身根所觸故，如地
<lb n="0003a03" ed="T"/>水火風。地水火三對靑色等，俱眼所見。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003001" n="0003001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003001" n="0003001"/><anchor xml:id="beg0003001" n="0003001"/>准<anchor xml:id="end0003001"/>
<lb n="0003a04" ed="T"/>此應責，故知無實地水火風與堅濕等各
<lb n="0003a05" ed="T"/>別有性，亦非眼見實地水<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003002" n="0003002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003002" n="0003002"/><anchor xml:id="beg0003002" n="0003002"/>火<anchor xml:id="end0003002"/>。</p>
<lb n="0003a06" ed="T"/><p xml:id="pT31p0003a0601">又彼所執實句義中有礙常者，皆有礙故，
<lb n="0003a07" ed="T"/>如麁地等，應是無常。諸句義中色根所取
<lb n="0003a08" ed="T"/>無質礙法，應皆有礙，許色根取故，如地水
<lb n="0003a09" ed="T"/>火風。</p>
<lb n="0003a10" ed="T"/><p xml:id="pT31p0003a1001">又彼所執非實德等，應非離識有別自性，
<lb n="0003a11" ed="T"/>非實攝故，如石女兒。非有實等，應非離識
<lb n="0003a12" ed="T"/>有別自性，非有攝故，如空花等。彼所執有，
<lb n="0003a13" ed="T"/>應離實等無別自性，許非無故，如實德
<lb n="0003a14" ed="T"/>等。若離實等，應非有性，許異實等故，如
<lb n="0003a15" ed="T"/>畢竟無等。如有非無，無別有性，如何實等
<lb n="0003a16" ed="T"/>有別有性？若離有法有別有性，應離無
<lb n="0003a17" ed="T"/>法有別無性。彼旣不然，此云何爾？故彼有
<lb n="0003a18" ed="T"/>性，唯妄計度。又彼所執實德業性，異實德業，
<lb n="0003a19" ed="T"/>理定不然。勿此亦非實德業性，異實等故，
<lb n="0003a20" ed="T"/>如德業等。</p>
<lb n="0003a21" ed="T"/><p xml:id="pT31p0003a2101">又應實等非實等攝，異實等性故，如德業
<lb n="0003a22" ed="T"/>實等。地等諸性對地等體更相徵<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003003" n="0003003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003003" n="0003003"/><anchor xml:id="beg0003003" n="0003003"/>詰<anchor xml:id="end0003003"/>，准此
<lb n="0003a23" ed="T"/>應知。如實性等無別實等性，實等亦應無
<lb n="0003a24" ed="T"/>別實性等。若離實等有實等性，應離非實
<lb n="0003a25" ed="T"/>等有非實等性。彼旣不爾，此云何然？故同
<lb n="0003a26" ed="T"/>異性唯假施設。又彼所執和合句義定非實
<lb n="0003a27" ed="T"/>有，非有實等諸法攝故，如畢竟無。彼許實
<lb n="0003a28" ed="T"/>等現量所得，以理推徵尙非實有，況彼自許
<lb n="0003a29" ed="T"/>和合句義，非現量得而可實有。設執和合
<pb n="0003b" ed="T" xml:id="T31.1585.0003b"/>
<lb n="0003b01" ed="T"/>是現量境，由前理故亦非實有。然彼實等，
<lb n="0003b02" ed="T"/>非緣離識實有自體現量所得，許所知故，
<lb n="0003b03" ed="T"/>如龜毛等。又緣實智，非緣離識實句自體
<lb n="0003b04" ed="T"/>現量智攝，假合生故，如德智等。廣說乃至緣
<lb n="0003b05" ed="T"/>和合智，非緣離識和合自體現量智攝，假
<lb n="0003b06" ed="T"/>合生故，如實智等。故勝論者實等句義，亦是
<lb n="0003b07" ed="T"/>隨情妄所施設。</p><p xml:id="pT31p0003b0707" cb:place="inline">有執有一大自在天，體實遍
<lb n="0003b08" ed="T"/>常能生諸法。彼執非理。所以者何？若法能
<lb n="0003b09" ed="T"/>生必非常故，諸非常者必不遍故，諸不遍
<lb n="0003b10" ed="T"/>者非眞實故。體旣常遍具諸功能，應一切
<lb n="0003b11" ed="T"/>處時頓生一切法。待欲或緣方能生者，違一
<lb n="0003b12" ed="T"/>因論。或欲及緣亦應頓起，因常有故。餘執
<lb n="0003b13" ed="T"/>有一大梵、時、方、本際、自然、虛空、我等常住
<lb n="0003b14" ed="T"/>實有，具諸功能生一切法，皆同此破。</p><p xml:id="pT31p0003b1415" cb:place="inline">有餘
<lb n="0003b15" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0003004" n="0003004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003004" n="0003004"/><anchor xml:id="beg0003004" n="0003004"/>偏<anchor xml:id="end0003004"/>執明論聲常，能爲定量表詮諸法。有執
<lb n="0003b16" ed="T"/>一切聲皆是常，待緣顯發方有詮表。彼俱非
<lb n="0003b17" ed="T"/>理。所以者何？且明論聲許能詮故，應非常
<lb n="0003b18" ed="T"/>住，如所餘聲。餘聲亦應非常聲體，如甁
<lb n="0003b19" ed="T"/>衣等待衆緣故。</p><p xml:id="pT31p0003b1907" cb:place="inline">有外道執，地水火風極微
<lb n="0003b20" ed="T"/>實常，能生麁色。所生麁色不越因量，雖是
<lb n="0003b21" ed="T"/>無常而體實有。彼亦非理。所以者何？所執
<lb n="0003b22" ed="T"/>極微若有方分，如蟻行等，體應非實。若無
<lb n="0003b23" ed="T"/>方分，如心心所，應不共聚生麁果色。旣能
<lb n="0003b24" ed="T"/>生果，如彼所生，如何可說極微常住？</p>
<lb n="0003b25" ed="T"/><p xml:id="pT31p0003b2501">又所生果不越因量，應如極微不名麁
<lb n="0003b26" ed="T"/>色，則此果色應非眼等色根所取，便違自
<lb n="0003b27" ed="T"/>執。若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003005" n="0003005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003005" n="0003005"/><anchor xml:id="beg0003005" n="0003005"/>謂<anchor xml:id="end0003005"/>果色量德合故，非麁似麁，色根<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003006" n="0003006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003006" n="0003006"/><anchor xml:id="beg0003006" n="0003006"/>能<anchor xml:id="end0003006"/>
<lb n="0003b28" ed="T"/>取。所執果色旣同因量，應如極微無麁德
<lb n="0003b29" ed="T"/>合。或應極微亦麁德合，如麁果色，處無別
<pb n="0003c" ed="T" xml:id="T31.1585.0003c"/>
<lb n="0003c01" ed="T"/>故。若謂果色遍在自因，因非一故可名麁
<lb n="0003c02" ed="T"/>者，則此果色體應非一，如所在因，處各別
<lb n="0003c03" ed="T"/>故。旣爾此果還不成麁，由此亦非色根所
<lb n="0003c04" ed="T"/>取。若果多分合故成麁，多因極微合應非
<lb n="0003c05" ed="T"/>細，足成根境，何用果爲？旣多分成，應非
<lb n="0003c06" ed="T"/>實有，則汝所執前後相違。</p>
<lb n="0003c07" ed="T"/><p xml:id="pT31p0003c0701">又果與因俱有質礙，應不同處，如二極微。
<lb n="0003c08" ed="T"/>若謂果因體相受入，如沙受水、藥入鎔銅。
<lb n="0003c09" ed="T"/>誰許沙銅體受水藥？或應離變，非一非常。
<lb n="0003c10" ed="T"/>又麁色果體若是一，得一分時應得一切，
<lb n="0003c11" ed="T"/>彼此一故，彼應如此。
<lb n="0003c12" ed="T"/>不許違理、許便違事，故彼所執進退不成，
<lb n="0003c13" ed="T"/>但是隨情虛妄計度。</p><p xml:id="pT31p0003c1309" cb:place="inline">然諸外道品類雖多，所
<lb n="0003c14" ed="T"/>執有法不過四種：一、執有法與有等性其
<lb n="0003c15" ed="T"/>體定一，如數論等。彼執非理。所以者何？勿
<lb n="0003c16" ed="T"/>一切法卽有性故。皆如有性，體無差別，便
<lb n="0003c17" ed="T"/>違三德我等體異，亦違世間諸法差別。又若
<lb n="0003c18" ed="T"/>色等卽色等性，色等應無靑黃等異。二、執
<lb n="0003c19" ed="T"/>有法與有等性其體定異，如勝論等。彼執
<lb n="0003c20" ed="T"/>非理。所以者何？勿一切法非有性故。如已
<lb n="0003c21" ed="T"/>滅無，體不可得，便違實等自體非無，亦違
<lb n="0003c22" ed="T"/>世間現見有物。又若色等非色等性，應如
<lb n="0003c23" ed="T"/>聲等非眼等境。三、執有法與有等性亦一
<lb n="0003c24" ed="T"/>亦異，如無慚等。彼執非理。所以者何？一異
<lb n="0003c25" ed="T"/>同前一異過故，二相相違體應別故，一異
<lb n="0003c26" ed="T"/>體同俱不成故。勿一切法皆同一體，或應一
<lb n="0003c27" ed="T"/>異是假非實，而執爲實，理定不成。四，執有
<lb n="0003c28" ed="T"/>法與有等性非一非異，如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003007" n="0003007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003007" n="0003007"/><anchor xml:id="beg0003007" n="0003007"/>邪<anchor xml:id="end0003007"/>命等。彼執
<lb n="0003c29" ed="T"/>非理。所以者何？非一異執同異一故。非
<pb n="0004a" ed="T" xml:id="T31.1585.0004a"/>
<lb n="0004a01" ed="T"/>一異言，爲遮爲表？
<lb n="0004a02" ed="T"/>若唯是表，應不雙非。若但是遮，應無所執。
<lb n="0004a03" ed="T"/>亦遮亦表，應互相違。非表非遮，應成戲論。
<lb n="0004a04" ed="T"/>又非一異，違世共知有一異物，亦違自宗
<lb n="0004a05" ed="T"/>色等有法決定實有。是故彼言唯矯避過，諸
<lb n="0004a06" ed="T"/>有智者勿謬許之。</p>
<lb n="0004a07" ed="T"/><p xml:id="pT31p0004a0701">餘乘所執離識實有色等諸法，如何非有？彼
<lb n="0004a08" ed="T"/>所執色、不相應行及諸無爲，理非有故。且所
<lb n="0004a09" ed="T"/>執色總有二種：一者有對，極微所成；二者無
<lb n="0004a10" ed="T"/>對，非極微成。彼有對色定非實有，能成極微
<lb n="0004a11" ed="T"/>非實有故。謂諸極微若有質礙，應如甁等，
<lb n="0004a12" ed="T"/>是假非實。若無質礙，應如非色，如何可集
<lb n="0004a13" ed="T"/>成甁衣等？又諸極微若有方分，必可分析，
<lb n="0004a14" ed="T"/>便非實有。若無方分，則如非色，云何和合
<lb n="0004a15" ed="T"/>承光發影？日輪纔擧照柱等時，東西兩邊
<lb n="0004a16" ed="T"/>光影各現，承光發影處旣不同，所執極微
<lb n="0004a17" ed="T"/>定有方分。又若見觸壁等物時，唯得此邊
<lb n="0004a18" ed="T"/>不得彼分，旣和合物卽諸極微，故此極微
<lb n="0004a19" ed="T"/>必有方分。</p>
<lb n="0004a20" ed="T"/><p xml:id="pT31p0004a2001">又諸極微隨所住處必有上下四方差別，不
<lb n="0004a21" ed="T"/>爾便無共和集義，或相涉入，應不成麁，由
<lb n="0004a22" ed="T"/>此極微定有方分。執有對色卽諸極微，若
<lb n="0004a23" ed="T"/>無方分，應無障隔，若爾便非障礙有對。是
<lb n="0004a24" ed="T"/>故汝等所執極微必有方分，有方分故便
<lb n="0004a25" ed="T"/>可分析，定非實有，故有對色實有不成。五
<lb n="0004a26" ed="T"/>識豈無所依緣色？</p>
<lb n="0004a27" ed="T"/><p xml:id="pT31p0004a2701">雖非無色而是識變。謂識生時，內因緣力
<lb n="0004a28" ed="T"/>變似眼等色等相現，卽以此相爲所依緣。
<lb n="0004a29" ed="T"/>然眼等根非現量得，以能發識比知是有，
<pb n="0004b" ed="T" xml:id="T31.1585.0004b"/>
<lb n="0004b01" ed="T"/>此但功能非外所造。外有對色理旣不成，故
<lb n="0004b02" ed="T"/>應但是內識變現。發眼等識名眼等根，此
<lb n="0004b03" ed="T"/>爲所依生眼等識，此眼等識外所緣緣理
<lb n="0004b04" ed="T"/>非有故，決定應許自識所變爲所緣緣，謂
<lb n="0004b05" ed="T"/>能引生似自識者，汝執彼是此所緣緣。非
<lb n="0004b06" ed="T"/>但能生，勿因緣等亦名此識所緣緣故。眼等
<lb n="0004b07" ed="T"/>五識了色等時，但緣和合似彼相故。非
<lb n="0004b08" ed="T"/>和合相異諸極微有實自體，分析彼時似
<lb n="0004b09" ed="T"/>彼相識定不生故。</p>
<lb n="0004b10" ed="T"/><p xml:id="pT31p0004b1001">彼和合相旣非實有，故不可說是五識緣，
<lb n="0004b11" ed="T"/>勿第二月等能生五識故。非諸極微共和合
<lb n="0004b12" ed="T"/>位可與五識各作所緣，此識上無極微相
<lb n="0004b13" ed="T"/>故。非諸極微有和合相，不和合時無此
<lb n="0004b14" ed="T"/>相故。非和合位與不合時，此諸極微體相
<lb n="0004b15" ed="T"/>有異，故和合位如不合時，色等極微非五
<lb n="0004b16" ed="T"/>識境。有執色等一一極微，不和集時非五識
<lb n="0004b17" ed="T"/>境，共和集位展轉相資，有麁相生爲此識
<lb n="0004b18" ed="T"/>境，彼相實有，爲此所緣。</p>
<lb n="0004b19" ed="T"/><p xml:id="pT31p0004b1901">彼執不然，共和集位與未集時體相一故。甁
<lb n="0004b20" ed="T"/>甌等物、極微等者，緣彼相識應無別故。共
<lb n="0004b21" ed="T"/>和集位一一極微，各各應捨微圓相故。非
<lb n="0004b22" ed="T"/>麁相識緣細相境，勿餘境識緣餘境故，一
<lb n="0004b23" ed="T"/>識應緣一切境故。許有極微尙致此失，
<lb n="0004b24" ed="T"/>況無識外眞實極微。由此定知，自識所變
<lb n="0004b25" ed="T"/>似色等相爲所緣緣，
<lb n="0004b26" ed="T"/>見託彼生帶彼相故。然識變時隨量大小
<lb n="0004b27" ed="T"/>頓現一相，非別變作衆多極微合成一物。
<lb n="0004b28" ed="T"/>爲執麁色有實體者，佛說極微<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004001" n="0004001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004001" n="0004001"/><anchor xml:id="beg0004001" n="0004001"/>令<anchor xml:id="end0004001"/>其除
<lb n="0004b29" ed="T"/>析，非謂諸色實有極微。諸瑜伽師以假想
<pb n="0004c" ed="T" xml:id="T31.1585.0004c"/>
<lb n="0004c01" ed="T"/>慧，於麁色相漸次除析，至不可析假說極
<lb n="0004c02" ed="T"/>微。雖此極微猶有方分而不可析，若更析
<lb n="0004c03" ed="T"/>之便似空現不名爲色，故說極微是色邊
<lb n="0004c04" ed="T"/>際。由此應知，諸有對色皆識變現，非極微
<lb n="0004c05" ed="T"/>成。餘無對色是此類故，亦非實有。或無對
<lb n="0004c06" ed="T"/>故，如心心所，定非實色。諸有對色現有色
<lb n="0004c07" ed="T"/>相，以理推究離識尙無，況無對色現無色
<lb n="0004c08" ed="T"/>相而可說爲眞實色法？表無表色，豈非實
<lb n="0004c09" ed="T"/>有？此非實有。所以者何？且身表色若是實
<lb n="0004c10" ed="T"/>有，以何爲性？若言是形，便非實有，可分
<lb n="0004c11" ed="T"/>析故，長等極微不可得故。若言是動，亦非
<lb n="0004c12" ed="T"/>實有，纔生卽滅，無動義故。有爲法滅不待
<lb n="0004c13" ed="T"/>因故，滅若待因應非滅故。若言有色非顯
<lb n="0004c14" ed="T"/>非形，心所引生能動手等名身表業。理亦
<lb n="0004c15" ed="T"/>不然，此若是動，義如前破。若是動因，應卽
<lb n="0004c16" ed="T"/>風界，風無表示不應名表。</p>
<lb n="0004c17" ed="T"/><p xml:id="pT31p0004c1701">又觸不應通善惡性，非顯香味，類觸應
<lb n="0004c18" ed="T"/>知，故身表業定非實有。然心爲因，令識所
<lb n="0004c19" ed="T"/>變手等色相生滅相續轉趣餘方，似有動
<lb n="0004c20" ed="T"/>作表示心故，假名身表。語表亦非實有聲
<lb n="0004c21" ed="T"/>性，一刹那聲無詮表故，多念相續便非實
<lb n="0004c22" ed="T"/>故，外有對色前已破故。然因心故，識變似聲
<lb n="0004c23" ed="T"/>生滅相續似有表示，假名語表，於理無違。
<lb n="0004c24" ed="T"/>表旣實無，無表寧實？然依思願善惡分限，假
<lb n="0004c25" ed="T"/>立無表，理亦無違。謂此或依發勝身語善
<lb n="0004c26" ed="T"/>惡思種增長位立，或依定中止身語惡現
<lb n="0004c27" ed="T"/>行思立，故是假有。世尊經中說有三業，撥
<lb n="0004c28" ed="T"/>身語業豈不違經？不撥爲無，但言非色。
<lb n="0004c29" ed="T"/>能動身思說名身業，能發語思說名語業，
<pb n="0005a" ed="T" xml:id="T31.1585.0005a"/>
<lb n="0005a01" ed="T"/>審決二思意相應故、作動意故，說名意業。
<lb n="0005a02" ed="T"/>起身語思有所造作，說名爲業。是審決思
<lb n="0005a03" ed="T"/>所遊履故，通生苦樂異熟果故，亦名爲道，
<lb n="0005a04" ed="T"/>故前七業道，亦思爲自性。或身語表<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005001" n="0005001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005001" n="0005001"/><anchor xml:id="beg0005001" n="0005001"/>由<anchor xml:id="end0005001"/>思
<lb n="0005a05" ed="T"/>發故，假說爲業。思所履故，說名業道。由此
<lb n="0005a06" ed="T"/>應知，實無外色，唯有內識變似色生。</p><p xml:id="pT31p0005a0615" cb:place="inline">不相
<lb n="0005a07" ed="T"/>應行亦非實有。所以者何？得非得等，非如
<lb n="0005a08" ed="T"/>色心及諸心所體相可得，非異色心及諸
<lb n="0005a09" ed="T"/>心所作用可得，由此故知定非實有，但
<lb n="0005a10" ed="T"/>依色等分位假立。此定非異色心心所有
<lb n="0005a11" ed="T"/>實體用，如色心等，許蘊攝故。或心心所及
<lb n="0005a12" ed="T"/>色，無爲所不攝故，如畢竟無，定非實有。或
<lb n="0005a13" ed="T"/>餘實法所不攝故，如餘假法非實有體。且
<lb n="0005a14" ed="T"/>彼如何知得非得異色心等有實體用？契
<lb n="0005a15" ed="T"/>經說故。如說如是補特伽羅成就善惡，聖
<lb n="0005a16" ed="T"/>者成就十無學法。又說異生不成就聖法，
<lb n="0005a17" ed="T"/>諸阿羅漢不成就煩惱。成不成言，顯得非
<lb n="0005a18" ed="T"/>得。經不說此異色心等有實體用，爲證不
<lb n="0005a19" ed="T"/>成。亦說輪王成就七寶，豈卽成就他身非
<lb n="0005a20" ed="T"/>情？若謂於寶有自在力，假說成就；於善惡
<lb n="0005a21" ed="T"/>法何不許然，而執實得？若謂七寶在現在
<lb n="0005a22" ed="T"/>故可假說成，寧知所成善惡等法離現在
<lb n="0005a23" ed="T"/>有？離現實法理非有故，現在必有善種等
<lb n="0005a24" ed="T"/>故。又得於法有何勝用？若言能起，應起無
<lb n="0005a25" ed="T"/>爲，一切非情應永不起，未得已失應永不
<lb n="0005a26" ed="T"/>生。若俱生得爲因起者，所執二生便爲無
<lb n="0005a27" ed="T"/>用。又具善惡無記得者，善惡無記應頓現
<lb n="0005a28" ed="T"/>前，若待餘因得便無用。若得於法是不失
<lb n="0005a29" ed="T"/>因，有情由此成就彼故。諸可成法不離有
<pb n="0005b" ed="T" xml:id="T31.1585.0005b"/>
<lb n="0005b01" ed="T"/>情，若離有情實不可得，故得於法俱爲無
<lb n="0005b02" ed="T"/>用。得實無故，非得亦無，然依有情可成諸法，
<lb n="0005b03" ed="T"/>分位假立三種成就：一種子成就、二自在成
<lb n="0005b04" ed="T"/>就、三現行成就。翻此假立不成就名。此類
<lb n="0005b05" ed="T"/>雖多，而於三界見所斷種未永害位，假立
<lb n="0005b06" ed="T"/>非得，名異生性，於諸聖法未成就故。</p><p xml:id="pT31p0005b0615" cb:place="inline">復
<lb n="0005b07" ed="T"/>如何知異色心等有實同分？契經說故。如
<lb n="0005b08" ed="T"/>契經說，此天同分、此人同分，乃至廣說。此經
<lb n="0005b09" ed="T"/>不說異色心等有實同分，爲證不成。若
<lb n="0005b10" ed="T"/>同智言因斯起故知實有者，則草木等應
<lb n="0005b11" ed="T"/>有同分。又於同分起同智言，同分復應有
<lb n="0005b12" ed="T"/>別同分。彼旣不爾，此云何然？若謂爲因起
<lb n="0005b13" ed="T"/>同事欲知實有者，理亦不然，宿習爲因起
<lb n="0005b14" ed="T"/>同事欲，何要別執有實同分？然依有情身
<lb n="0005b15" ed="T"/>心相似分位差別，假立同分。</p><p xml:id="pT31p0005b1512" cb:place="inline">復如何知異
<lb n="0005b16" ed="T"/>色心等有實命根？契經說故。如契經說，壽、
<lb n="0005b17" ed="T"/>煖、識三，應知命根說名爲壽。此經不說異
<lb n="0005b18" ed="T"/>色心等有實壽體，爲證不成。</p>
<lb n="0005b19" ed="T"/><p xml:id="pT31p0005b1901">又先已成色不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005002" n="0005002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005002" n="0005002"/><anchor xml:id="beg0005002" n="0005002"/>離<anchor xml:id="end0005002"/>識，應<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005003" n="0005003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005003" n="0005003"/><anchor xml:id="beg0005003" n="0005003"/>此<anchor xml:id="end0005003"/>離識無別命
<lb n="0005b20" ed="T"/>根。又若命根異識實有，應如受等非實命
<lb n="0005b21" ed="T"/>根。若爾如何經說三法？義別說三，如四正
<lb n="0005b22" ed="T"/>斷。住無心位，壽、煖應無。豈不經說識不離
<lb n="0005b23" ed="T"/>身？旣爾如何名無心位？彼滅轉識，非阿賴
<lb n="0005b24" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0005004" n="0005004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005004" n="0005004"/><anchor xml:id="beg0005004" n="0005004"/>耶<anchor xml:id="end0005004"/>有此識因，後當廣說。此識足爲界趣
<lb n="0005b25" ed="T"/>生體，是遍恒續異熟果故，無勞別執有實
<lb n="0005b26" ed="T"/>命根。然依親生此識種子，由業所引功能
<lb n="0005b27" ed="T"/>差別住時決定，假立命根。</p><p xml:id="pT31p0005b2711" cb:place="inline">復如何知二無心
<lb n="0005b28" ed="T"/>定、無想異熟異色心等有實自性？若無實
<lb n="0005b29" ed="T"/>性，應不能遮心心所法令不現起。若無
<pb n="0005c" ed="T" xml:id="T31.1585.0005c"/>
<lb n="0005c01" ed="T"/>心位有別實法異色心等能遮於心名無
<lb n="0005c02" ed="T"/>心定，應無色時有別實法異色心等能礙
<lb n="0005c03" ed="T"/>於色名無色定。彼旣不爾，此云何然？又遮
<lb n="0005c04" ed="T"/>礙心何須實法？如堤塘等假亦能遮。謂修
<lb n="0005c05" ed="T"/>定時，於定加行厭患麁動心心所故，發勝
<lb n="0005c06" ed="T"/>期願遮心心所，令心心所漸細漸微。微微
<lb n="0005c07" ed="T"/>心時熏異熟識成極增上厭心等種，由此
<lb n="0005c08" ed="T"/>損伏心等種故，麁動心等暫不現行，依此
<lb n="0005c09" ed="T"/>分位假立二定，此種善故定亦名善。無想
<lb n="0005c10" ed="T"/>定前求無想果，故所熏成種，招彼異熟識。
<lb n="0005c11" ed="T"/>依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005005" n="0005005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005005" n="0005005"/><anchor xml:id="beg0005005" n="0005005"/>定<anchor xml:id="end0005005"/>麁動想等不行，於此分位假立無
<lb n="0005c12" ed="T"/>想。依異熟立，得異熟名。故此三法亦非實
<lb n="0005c13" ed="T"/>有。</p>
<lb n="0005c14" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title>成唯識論</title>卷第一</cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0001001" to="#end0001001"><lem wit="#wit.orig">三藏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">唐三藏</rdg></app>
<app from="#beg0001003" to="#end0001003"><lem wit="#wit.orig">斯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">此</rdg></app>
<app from="#beg0001004" to="#end0001004"><lem wit="#wit.orig">兔</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">菟</rdg></app>
<app from="#beg0002001" to="#end0002001"><lem wit="#wit.orig">邪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">耶</rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0002001"><lem wit="#wit.orig">邪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">耶</rdg></app>
<app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0002001"><lem wit="#wit.orig">邪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">耶</rdg></app>
<app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0002001"><lem wit="#wit.orig">邪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">耶</rdg></app>
<app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0002001"><lem wit="#wit.orig">邪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">耶</rdg></app>
<app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0002001"><lem wit="#wit.orig">邪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">耶</rdg></app>
<app from="#beg_6" to="#end_6" corresp="#0002001"><lem wit="#wit.orig">邪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">耶</rdg></app>
<app from="#beg0002002" to="#end0002002"><lem wit="#wit.orig">所惱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">惱所</rdg></app>
<app from="#beg0002003" to="#end0002003"><lem wit="#wit.orig">外</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">實</rdg></app>
<app from="#beg0002b2301" to="#end0002b2301"><lem wit="#wit.cbeta #wit4" resp="#resp3">剌<note type="cf1">K17n0614_p0512a15</note></lem><rdg wit="#wit.orig">刺</rdg></app>
<app from="#beg0002004" to="#end0002004"><lem wit="#wit.orig">耶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">邪</rdg></app>
<app from="#beg0002005" to="#end0002005"><lem wit="#wit.orig">謂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">論</rdg></app>
<app from="#beg0002006" to="#end0002006"><lem wit="#wit.orig"><g ref="#CB00437">𨵗</g></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6 #wit7 #wit1 #wit5">闕</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><g ref="#CB13598">𮤐</g></rdg></app>
<app from="#beg_7" to="#end_7" corresp="#0001004"><lem wit="#wit.orig">兔</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">菟</rdg></app>
<app from="#beg0003001" to="#end0003001"><lem wit="#wit.orig">准</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">唯</rdg></app>
<app from="#beg0003002" to="#end0003002"><lem wit="#wit.orig">火</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6 #wit7 #wit1 #wit5">火風</rdg></app>
<app from="#beg0003003" to="#end0003003"><lem wit="#wit.orig">詰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">誥</rdg></app>
<app from="#beg0003004" to="#end0003004"><lem wit="#wit.orig">偏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">徧</rdg></app>
<app from="#beg0003005" to="#end0003005"><lem wit="#wit.orig">謂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">諸</rdg></app>
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<app from="#beg0003007" to="#end0003007"><lem wit="#wit.orig">邪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5 #wit2">耶</rdg></app>
<app from="#beg0004001" to="#end0004001"><lem wit="#wit.orig">令</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6 #wit7">今</rdg></app>
<app from="#beg0005001" to="#end0005001"><lem wit="#wit.orig">由</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit7 #wit1">中</rdg></app>
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<app from="#beg0005003" to="#end0005003"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6 #wit7 #wit1 #wit5 #wit2">比</rdg></app>
<app from="#beg0005004" to="#end0005004"><lem wit="#wit.orig">耶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">邪</rdg></app>
<app from="#beg0005005" to="#end0005005"><lem wit="#wit.orig">定</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6 #wit7 #wit1 #wit5 #wit2">之</rdg></app>
</p>
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<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note resp="#resp1" n="0001001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001001">三藏【大】＊，唐三藏【明】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0001002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001002"><!--CBETA todo type: newmod-->（稽首…有情）二十字作頌【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0001003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001003">斯【大】，此【聖】</note>
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<note resp="#resp1" n="0002003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002003">外【大】，實【流布本】</note>
<note resp="#resp1" n="0002004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002004">耶【大】，邪【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0002005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002005">謂【大】，論【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0002006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002006"><g ref="#CB00437">𨵗</g>【大】，闕【宋】【元】【明】【宮】，<g ref="#CB13598">𮤐</g>【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0003001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003001">准【大】，唯【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0003002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003002">火【大】，火風【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0003003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003003">詰【大】，誥【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0003004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003004">偏【大】，徧【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0003005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003005">謂【大】，諸【宋】</note>
<note resp="#resp1" n="0003006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003006">能【大】，所能【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0003007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003007">邪【大】，耶【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0004001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004001">令【大】，今【宋】【元】</note>
<note resp="#resp1" n="0005001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005001">由【大】，中【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0005002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005002">離【大】，異【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0005003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005003">此【大】，比【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0005004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005004">耶【大】，邪【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0005005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005005">定【大】，之【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note resp="#resp2" n="0001001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0001001">（唐）＋三藏【明】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0001002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0001002">（稽首…有情）二十字作頌【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0001003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0001003">斯＝此【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0001004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0001004">兔＝菟【聖】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0002001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0002001">邪＝耶【聖】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0002002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0002002">所惱＝惱所【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0002003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0002003">外流布本作實</note>
<note resp="#resp2" n="0002004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0002004">耶＝邪【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0002005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0002005">謂＝論【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0002006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0002006"><g ref="#CB00437">𨵗</g>＝闕【三】【宮】，<g ref="#CB13598">𮤐</g>【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0003001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003001">准＝唯【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0003002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003002">火＋（風）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0003003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003003">詰＝誥【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0003004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003004">偏＝徧【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0003005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003005">謂＝諸【宋】</note>
<note resp="#resp2" n="0003006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003006">（所）＋能【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0003007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003007">邪＝耶【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0004001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0004001">令＝今【宋】【元】</note>
<note resp="#resp2" n="0005001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0005001">由＝中【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0005002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0005002">離＝異【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0005003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0005003">此＝比【三】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0005004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0005004">耶＝邪【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0005005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0005005">定＝之【三】【宮】【聖】</note>
</p>
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<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0002b2301" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T31.0002b23.12" target="#nkr_note_add_0002b2301">剌【CB】【麗-CB】，刺【大】</note>
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</back></text></TEI>