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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1588 唯識論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1588 唯識論</title>
			<author>天親菩薩造  後魏 瞿曇<name role="" type="person">般若流支</name>譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">唯識論</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點</p>
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<lb n="0063c22" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1588 [Nos. 1589, 1590; cf. No. 1591]</cb:docNumber>
<lb n="0063c23" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0063010" n="0063010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0063010" n="0063010"/><anchor xml:id="beg0063010" n="0063010"/>唯<anchor xml:id="end0063010"/>識論<anchor xml:id="nkr_note_orig_0063011" n="0063011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0063011" n="0063011"/><anchor xml:id="beg0063011" n="0063011"/>一卷<anchor xml:id="end0063011"/><note place="inline">一名破色心論</note></cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0063c25" ed="T"/><byline cb:type="author"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0063012" n="0063012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0063012" n="0063012"/><anchor xml:id="beg0063012" n="0063012"/>天親<anchor xml:id="nkr_note_orig_0063013" n="0063013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0063013" n="0063013"/><anchor xml:id="beg0063013" n="0063013"/>菩薩<anchor xml:id="end0063013"/>造<anchor xml:id="end0063012"/></byline>
<lb n="0063c26" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0063014" n="0063014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0063014" n="0063014"/><anchor xml:id="beg0063014" n="0063014"/>後魏瞿曇<name role="" type="person">般若流支</name>譯<anchor xml:id="end0063014"/></byline>
<lb n="0063c27" ed="T"/><cb:div type="jing"><lg type="regular" xml:id="lgT31p0063c2701"><l>唯識無境界，</l><l>以無塵妄見，</l>
<lb n="0063c28" ed="T"/><l>如人目有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0063015" n="0063015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0063015" n="0063015"/><anchor xml:id="beg0063015" n="0063015"/>瞖<anchor xml:id="end0063015"/>，</l><l>見毛月等事。</l>
<lb n="0063c29" ed="T"/><l>若但心無塵，</l><l>離外境妄見，</l>
<pb n="0064a" ed="T" xml:id="T31.1588.0064a"/>
<lb n="0064a01" ed="T"/><l>處時定不定，</l><l>人及所作事。</l>
<lb n="0064a02" ed="T"/><l>處時等諸事，</l><l>無色等外法，</l>
<lb n="0064a03" ed="T"/><l>人夢及餓鬼，</l><l>依業虛妄見。</l>
<lb n="0064a04" ed="T"/><l>如夢中無女，</l><l>動身失不淨，</l>
<lb n="0064a05" ed="T"/><l>獄中種種<anchor xml:id="nkr_note_orig_0064001" n="0064001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0064001" n="0064001"/><anchor xml:id="beg0064001" n="0064001"/>主<anchor xml:id="end0064001"/>，</l><l>爲彼所逼惱。</l>
<lb n="0064a06" ed="T"/><l>畜生生天中，</l><l>地獄不如是，</l>
<lb n="0064a07" ed="T"/><l>以在於天上，</l><l>不受畜生苦。</l>
<lb n="0064a08" ed="T"/><l>若依衆生業，</l><l>四大如是變，</l>
<lb n="0064a09" ed="T"/><l>何故不依業，</l><l>心如是轉變？</l>
<lb n="0064a10" ed="T"/><l>業熏於異法，</l><l>果云何異處？</l>
<lb n="0064a11" ed="T"/><l>善惡熏於心，</l><l>何故離心說？</l>
<lb n="0064a12" ed="T"/><l>說色等諸入，</l><l>爲可化衆生，</l>
<lb n="0064a13" ed="T"/><l>依前人受法，</l><l>說言有化生。</l>
<lb n="0064a14" ed="T"/><l>依彼本心智，</l><l>識妄取外境，</l>
<lb n="0064a15" ed="T"/><l>是故如來說，</l><l>有內外諸入。</l>
<lb n="0064a16" ed="T"/><l>觀虛妄無實，</l><l>如是入我空，</l>
<lb n="0064a17" ed="T"/><l>觀於諸異法，</l><l>入諸法無我。</l>
<lb n="0064a18" ed="T"/><l>彼一非可見，</l><l>多亦不可見，</l>
<lb n="0064a19" ed="T"/><l>和合不可見，</l><l>是故無塵法。</l>
<lb n="0064a20" ed="T"/><l>六塵同時合，</l><l>塵則有六<anchor xml:id="nkr_note_orig_0064002" n="0064002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0064002" n="0064002"/><anchor xml:id="beg0064002" n="0064002"/>廂<anchor xml:id="end0064002"/>，</l>
<lb n="0064a21" ed="T"/><l>若六唯一處，</l><l>諸大是一塵。</l>
<lb n="0064a22" ed="T"/><l>若微塵不合，</l><l>彼合何所成？</l>
<lb n="0064a23" ed="T"/><l>言微塵無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0064003" n="0064003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0064003" n="0064003"/><anchor xml:id="beg0064003" n="0064003"/>廂<anchor xml:id="end0064003"/>，</l><l>能成則有<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>廂<anchor xml:id="end_1"/>。</l>
<lb n="0064a24" ed="T"/><l>有法方所別，</l><l>彼不得言一，</l>
<lb n="0064a25" ed="T"/><l>影障若非大，</l><l>則彼二非彼。</l>
<lb n="0064a26" ed="T"/><l>若一行不次，</l><l>取捨亦不同，</l>
<lb n="0064a27" ed="T"/><l>差別無量處，</l><l>微細亦應見。</l>
<lb n="0064a28" ed="T"/><l>現見如夢中，</l><l>見所見不俱，</l>
<lb n="0064a29" ed="T"/><l>見時不分別，</l><l>云何言現見？</l>
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<lb n="0064b01" ed="T"/><l>先說虛妄見，</l><l>則依彼虛憶，</l>
<lb n="0064b02" ed="T"/><l>見虛妄夢者，</l><l>未寤則不知。</l>
<lb n="0064b03" ed="T"/><l>迭共增上因，</l><l>彼此心緣合，</l>
<lb n="0064b04" ed="T"/><l>無明覆於心，</l><l>故夢寤果別。</l>
<lb n="0064b05" ed="T"/><l>死依於他心，</l><l>亦有依自心，</l>
<lb n="0064b06" ed="T"/><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0064004" n="0064004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0064004" n="0064004"/><anchor xml:id="beg0064004" n="0064004"/>及<anchor xml:id="end0064004"/>種種因緣，</l><l>破失自心識。</l>
<lb n="0064b07" ed="T"/><l>經說檀拏迦，</l><l>迦陵摩燈國，</l>
<lb n="0064b08" ed="T"/><l>仙人瞋故空，</l><l>是故心業重。</l>
<lb n="0064b09" ed="T"/><l>諸法心爲本，</l><l>諸法心爲勝，</l>
<lb n="0064b10" ed="T"/><l>離心無諸法，</l><l>唯心身口名。</l>
<lb n="0064b11" ed="T"/><l>他心知於境，</l><l>不如實覺知，</l>
<lb n="0064b12" ed="T"/><l>以非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0064005" n="0064005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0064005" n="0064005"/><anchor xml:id="beg0064005" n="0064005"/>離<anchor xml:id="end0064005"/>識境，</l><l>唯佛如實知。</l>
<lb n="0064b13" ed="T"/><l>作此唯識論，</l><l>非我思量義，</l>
<lb n="0064b14" ed="T"/><l>諸佛妙境界，</l><l>福德施群生。</l></lg>
<lb n="0064b15" ed="T"/><p xml:id="pT31p0064b1501">問曰：此初偈者明何等義？答曰：凡作論者
<lb n="0064b16" ed="T"/>皆有三義。何等爲三？一者立義、二者引證、三
<lb n="0064b17" ed="T"/>者譬喩。立義者，如偈言「唯識無境界」故。引證
<lb n="0064b18" ed="T"/>者，如偈言「以無塵妄見」故。譬喩者，如偈言
<lb n="0064b19" ed="T"/>「如人目有<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>瞖<anchor xml:id="end_2"/>，見毛月等事」故。又復有義，如大
<lb n="0064b20" ed="T"/>乘經中說三界唯心。唯是心者，但有內心，無
<lb n="0064b21" ed="T"/>色香等外諸境界。此云何知？如《十地經》說：三
<lb n="0064b22" ed="T"/>界虛妄，但是一心作故。心、意與識及了別等，
<lb n="0064b23" ed="T"/>如是四法義一名異，此依相應心說，非依不
<lb n="0064b24" ed="T"/>相應心說。心有二種。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0064006" n="0064006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0064006" n="0064006"/><anchor xml:id="beg0064006" n="0064006"/>何<anchor xml:id="end0064006"/>等爲二？一者相應
<lb n="0064b25" ed="T"/>心、二者不相應心。相應心者，所謂一切煩惱
<lb n="0064b26" ed="T"/>結使、受想行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0064007" n="0064007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0064007" n="0064007"/><anchor xml:id="beg0064007" n="0064007"/>等諸<anchor xml:id="end0064007"/>心相應，以是故言「心意與
<lb n="0064b27" ed="T"/>識及了別等義一名異」故。不相應心者，所謂
<lb n="0064b28" ed="T"/>第一義諦常住不變自性淸淨心，故言「三界
<lb n="0064b29" ed="T"/>虛妄但是一心作」，是故偈言「唯識無境界」故。
<pb n="0064c" ed="T" xml:id="T31.1588.0064c"/>
<lb n="0064c01" ed="T"/>已明立義，次辯引證。問曰：以何事驗，得
<lb n="0064c02" ed="T"/>知色等外境界無，但有內心能虛妄見前境
<lb n="0064c03" ed="T"/>界也？答曰：偈言「以無塵妄見」故。無塵妄見者，
<lb n="0064c04" ed="T"/>明畢竟無色等境界，但有內心妄生分別，能
<lb n="0064c05" ed="T"/>見色等外諸境界。已明引證，次顯譬喩。</p>
<lb n="0064c06" ed="T"/><p xml:id="pT31p0064c0601">問曰：若無色等外境界者，爲但有言說、爲亦
<lb n="0064c07" ed="T"/>有譬況？答曰：偈言「如人目有<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>瞖<anchor xml:id="end_3"/>，見毛月等事」
<lb n="0064c08" ed="T"/>故。此明何義？譬如人目或有膚<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>瞖<anchor xml:id="end_4"/>熱氣病
<lb n="0064c09" ed="T"/>等，是故妄見種種諸事，於虛空中覩見毛炎
<lb n="0064c10" ed="T"/>等見<anchor xml:id="nkr_note_orig_0064008" n="0064008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0064008" n="0064008"/><anchor xml:id="beg0064008" n="0064008"/>第<anchor xml:id="end0064008"/>二月，及以夢幻乾闥婆城。如是等
<lb n="0064c11" ed="T"/>法實無前事，但虛妄見而有受用色香味等。
<lb n="0064c12" ed="T"/>外諸境界皆亦如是，無始世來內心倒惑妄
<lb n="0064c13" ed="T"/>見有用，實無色等外諸境界。問曰：偈言：</p>
<lb n="0064c14" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0064c1401"><l>若但心無塵，</l><l>離外境妄見，</l>
<lb n="0064c15" ed="T"/><l>處時定不定，</l><l>人及所作事。</l></lg>
<lb n="0064c16" ed="T"/><p xml:id="pT31p0064c1601">此偈明何義？若離色等外諸境界，虛妄見者，
<lb n="0064c17" ed="T"/>以何義故，於有色處眼則見色、餘無色處則
<lb n="0064c18" ed="T"/>不見色？又復有難：若無色等外諸境界，虛妄
<lb n="0064c19" ed="T"/>見者，以何義故，卽彼見處於有色<anchor xml:id="nkr_note_orig_0064009" n="0064009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0064009" n="0064009"/><anchor xml:id="beg0064009" n="0064009"/>時眼<anchor xml:id="end0064009"/>則見
<lb n="0064c20" ed="T"/>色、於無色時則不見色？又復有難：若無色等
<lb n="0064c21" ed="T"/>外諸境界，虛妄見者，如是則應一切時見，若
<lb n="0064c22" ed="T"/>不如是應一切時悉皆不見。是故偈言「若但
<lb n="0064c23" ed="T"/>心無塵，離外境妄見，處時定不定」故。又復有
<lb n="0064c24" ed="T"/>難：若無色等外諸境界，虛妄見者，以何義故，
<lb n="0064c25" ed="T"/>多人共集同處同時，於有色處則同見色、於
<lb n="0064c26" ed="T"/>無色處則同不見？又復有難：若無色等外諸
<lb n="0064c27" ed="T"/>境界，虛妄見者，以何義故，眼<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>瞖<anchor xml:id="end_5"/>之人妄見
<lb n="0064c28" ed="T"/>日月毛輪蠅等，淨眼之人則不妄見？又復有
<lb n="0064c29" ed="T"/>難：若等無有色香味等外諸境界，虛妄見者，
<pb n="0065a" ed="T" xml:id="T31.1588.0065a"/>
<lb n="0065a01" ed="T"/>以何義故，眼<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>瞖<anchor xml:id="end_6"/>之人所見日月毛輪蠅等皆
<lb n="0065a02" ed="T"/>悉無用，淨眼之人有所見者皆悉有用？又復
<lb n="0065a03" ed="T"/>有難：若等無有色香味等外諸境界，虛妄見
<lb n="0065a04" ed="T"/>者，以何義故，夢中所見飮食飢飽刀杖毒藥
<lb n="0065a05" ed="T"/>如是等事皆悉無用，寤時所見飮食飢飽刀
<lb n="0065a06" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0065001" n="0065001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0065001" n="0065001"/><anchor xml:id="beg0065001" n="0065001"/>杖<anchor xml:id="end0065001"/>毒藥如是等事皆悉有用？又復有難：若等
<lb n="0065a07" ed="T"/>無有色香味等外諸境界，虛妄見者，以何義
<lb n="0065a08" ed="T"/>故，乾闥婆城實無有城而無城用，自餘城者
<lb n="0065a09" ed="T"/>皆實有城而有城用？以是義故，色香味等外
<lb n="0065a10" ed="T"/>諸境界皆悉實有，不同<anchor xml:id="beg_7" type="star"/>瞖<anchor xml:id="end_7"/>夢乾闥婆城等，是
<lb n="0065a11" ed="T"/>故處時人所作業皆是實有不同夢等。是故
<lb n="0065a12" ed="T"/>偈言「處時定不定，人及所作事」故。答曰：偈言：</p>
<lb n="0065a13" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0065a1301"><l>處時等諸事，</l><l>無色等外法，</l>
<lb n="0065a14" ed="T"/><l>人夢及餓鬼，</l><l>依業虛妄見。</l></lg>
<lb n="0065a15" ed="T"/><p xml:id="pT31p0065a1501">此偈明何義？汝言：以何義故，於有色處眼則
<lb n="0065a16" ed="T"/>見色，餘無色處不見色者。此義不然。何以故？
<lb n="0065a17" ed="T"/>以彼夢中於無色處則見有色，於有色處不見
<lb n="0065a18" ed="T"/>色故。又汝言：以何義故，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0065002" n="0065002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0065002" n="0065002"/><anchor xml:id="beg0065002" n="0065002"/>卽<anchor xml:id="end0065002"/>彼見處，於有色
<lb n="0065a19" ed="T"/>時眼則見色，若無色時不見色者。汝以何義
<lb n="0065a20" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0065003" n="0065003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0065003" n="0065003"/><anchor xml:id="beg0065003" n="0065003"/>故<anchor xml:id="end0065003"/>，於彼夢中一處見有聚落城邑及男女等，
<lb n="0065a21" ed="T"/>或卽彼處聚落城邑及男女等皆悉不見，或
<lb n="0065a22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0065004" n="0065004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0065004" n="0065004"/><anchor xml:id="beg0065004" n="0065004"/>時有<anchor xml:id="end0065004"/>見、或時不見，非是常見。又汝言：若無
<lb n="0065a23" ed="T"/>色等外諸境界，虛妄見者，如是則應一切時
<lb n="0065a24" ed="T"/>見，若不如是應一切時不見者。此義不然。何
<lb n="0065a25" ed="T"/>以故？有於處時無色香等外諸境界，亦有同
<lb n="0065a26" ed="T"/>處同時同見，亦有同處同時不見。是故偈言
<lb n="0065a27" ed="T"/>「人夢及餓鬼，依業虛妄見」故。此明何義？以汝
<lb n="0065a28" ed="T"/>向言：若無色等外諸境界，云何有時處等見不
<lb n="0065a29" ed="T"/>見者。此義不成，是虛妄說。何以故？以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0065005" n="0065005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0065005" n="0065005"/><anchor xml:id="beg0065005" n="0065005"/>應<anchor xml:id="end0065005"/>離
<pb n="0065b" ed="T" xml:id="T31.1588.0065b"/>
<lb n="0065b01" ed="T"/>色等外諸境界，時處等事皆悉成故。又汝言：
<lb n="0065b02" ed="T"/>以何義故，多人共集同處同時，於有色處則
<lb n="0065b03" ed="T"/>同見色，於無色處則同不見。又汝言：眼<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>瞖<anchor xml:id="end_8"/>
<lb n="0065b04" ed="T"/>之人妄見日月毛輪蠅等，淨眼之人不妄見
<lb n="0065b05" ed="T"/>者。此義不然。何以故？如餓鬼等離色香等外
<lb n="0065b06" ed="T"/>諸境界，處時人等一切皆成。此義云何？如餓
<lb n="0065b07" ed="T"/>鬼等，或百同業、或千同業，同見河中皆悉是
<lb n="0065b08" ed="T"/>膿，或皆見血、或見小便、或見大便、或見流
<lb n="0065b09" ed="T"/>鐵、或見流水。而兩岸邊多有衆人，執持刀杖
<lb n="0065b10" ed="T"/>守掌防護，不令得飮。此則遠離色聲香等外諸
<lb n="0065b11" ed="T"/>境界而虛妄見，是故偈言「人夢及餓鬼，依業
<lb n="0065b12" ed="T"/>虛妄見」故。又汝言：以何義故，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0065006" n="0065006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0065006" n="0065006"/><anchor xml:id="beg0065006" n="0065006"/>眼瞖之人所
<lb n="0065b13" ed="T"/>見日月毛輪蠅等皆悉無用，淨眼之人皆悉
<lb n="0065b14" ed="T"/>有用<anchor xml:id="end0065006"/>；夢中所見飮食飢飽刀杖毒藥如是等
<lb n="0065b15" ed="T"/>事皆悉無用，寤時所見飮食飢飽刀杖毒藥
<lb n="0065b16" ed="T"/>如是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0065007" n="0065007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0065007" n="0065007"/><anchor xml:id="beg0065007" n="0065007"/>等<anchor xml:id="end0065007"/>皆悉有用。又汝言：以何義故，乾闥
<lb n="0065b17" ed="T"/>婆城實無有城而無城用，自餘城者皆實有
<lb n="0065b18" ed="T"/>城而有城用者。此義不然。何以故？又偈言：</p>
<lb n="0065b19" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0065b1901"><l>如夢中無女，</l><l>動身失不淨，</l>
<lb n="0065b20" ed="T"/><l>獄中種種主，</l><l>爲彼所逼惱。</l></lg>
<lb n="0065b21" ed="T"/><p xml:id="pT31p0065b2101">此偈明何義？如人夢中實無女人，而見女人
<lb n="0065b22" ed="T"/>與身交會，漏失不淨。衆生如是，無始世來虛
<lb n="0065b23" ed="T"/>妄受用色香味等外諸境界，皆亦如是實無
<lb n="0065b24" ed="T"/>而成。以如是等種種譬喩，離色香等外諸境
<lb n="0065b25" ed="T"/>界，有處、時、人、所作業等四種事成。又復更有
<lb n="0065b26" ed="T"/>一種譬喩，離色香等外諸境界四種事成，皆
<lb n="0065b27" ed="T"/>虛妄不實，是故偈言「獄中種種主，爲彼所逼
<lb n="0065b28" ed="T"/>惱」故。此明何義？彼四種事，離色香等外諸境
<lb n="0065b29" ed="T"/>界一切皆成。云何皆成？如地獄中無地獄主，
<pb n="0065c" ed="T" xml:id="T31.1588.0065c"/>
<lb n="0065c01" ed="T"/>而地獄衆生依自罪業見地獄主，彼地獄主
<lb n="0065c02" ed="T"/>與種種苦，而起心見：此是地獄，此是地獄處，
<lb n="0065c03" ed="T"/>此是地獄時，此是夜時、此是晝時，此中前時、
<lb n="0065c04" ed="T"/>此中後時，彼是地獄主、我是作罪人。以惡業
<lb n="0065c05" ed="T"/>故見狗見烏、或見鐵鉤或見兩羊、或見兩山
<lb n="0065c06" ed="T"/>從兩邊來逼罪人身、或見劍樹罪人上時劍
<lb n="0065c07" ed="T"/>刃向下罪人下時<anchor xml:id="nkr_note_add_0065c0701" n="0065c0701"/><anchor xml:id="beg0065c0701" n="0065c0701"/>劍刃<anchor xml:id="end0065c0701"/>向上周匝而有。何以
<lb n="0065c08" ed="T"/>故？以業同故，同共聚集，皆悉同見同受果報。
<lb n="0065c09" ed="T"/>若業不同，則不同集，亦不同見不同受苦。以
<lb n="0065c10" ed="T"/>是義故，汝言處時定不定人及所作事，應有
<lb n="0065c11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0065008" n="0065008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0065008" n="0065008"/><anchor xml:id="beg0065008" n="0065008"/>色<anchor xml:id="end0065008"/>等外諸境界，處時及人所作業等皆是實
<lb n="0065c12" ed="T"/>者，彼亦虛妄。以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0065009" n="0065009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0065009" n="0065009"/><anchor xml:id="beg0065009" n="0065009"/>是<anchor xml:id="end0065009"/>義故，處時及<anchor xml:id="nkr_note_orig_0065010" n="0065010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0065010" n="0065010"/><anchor xml:id="beg0065010" n="0065010"/>身<anchor xml:id="end0065010"/>所作業
<lb n="0065c13" ed="T"/>等此四種事，唯以一種地獄譬喩皆成虛妄，
<lb n="0065c14" ed="T"/>應如是知。問曰：地獄中主烏狗羊等，爲
<lb n="0065c15" ed="T"/>是衆生、爲非衆生？答曰：非是衆生。</p>
<lb n="0065c16" ed="T"/><p xml:id="pT31p0065c1601">問曰：以何義故非是衆生？答曰：以不相應故。
<lb n="0065c17" ed="T"/>此以何義？有五種義，彼地獄主及烏狗等非
<lb n="0065c18" ed="T"/>是衆生。何等爲五？一者如地獄中罪衆生等
<lb n="0065c19" ed="T"/>受種種苦，地獄主等若是衆生，亦應如是受
<lb n="0065c20" ed="T"/>種種苦；而彼一向不受如是種種苦惱，以是
<lb n="0065c21" ed="T"/>義故彼非衆生。二者地獄主等若是衆生，應
<lb n="0065c22" ed="T"/>迭相殺害，不可分別此是罪人此是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0065011" n="0065011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0065011" n="0065011"/><anchor xml:id="beg0065011" n="0065011"/>主<anchor xml:id="end0065011"/>等；而
<lb n="0065c23" ed="T"/>實不共<anchor xml:id="nkr_note_orig_0065012" n="0065012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0065012" n="0065012"/><anchor xml:id="beg0065012" n="0065012"/>遞<anchor xml:id="end0065012"/>相殺害，可得分別此是罪人、此是
<lb n="0065c24" ed="T"/>獄主，以是義故彼非衆生。三者地獄主等若
<lb n="0065c25" ed="T"/>是衆生，形體力等應<anchor xml:id="beg_9" type="star"/>遞<anchor xml:id="end_9"/>相殺害，不應偏爲受
<lb n="0065c26" ed="T"/>罪人畏；而實偏爲罪人所畏，以是義故彼非
<lb n="0065c27" ed="T"/>衆生。四者彼地獄地常是熱鐵，地獄主等是
<lb n="0065c28" ed="T"/>衆生者不能忍苦，云何能害彼受罪人；而實
<lb n="0065c29" ed="T"/>能害彼受罪人，以是義故彼非衆生。五者地
<pb n="0066a" ed="T" xml:id="T31.1588.0066a"/>
<lb n="0066a01" ed="T"/>獄主等若是衆生，非受罪人不應於彼地獄
<lb n="0066a02" ed="T"/>中生；而實生於彼地獄中，以是義故彼非衆
<lb n="0066a03" ed="T"/>生。此以何義？彼地獄中受苦衆生，造五逆等
<lb n="0066a04" ed="T"/>諸惡罪業於彼中生；地獄主等不造惡業，云
<lb n="0066a05" ed="T"/>何生彼？以如是等五種義故，名不相應。</p>
<lb n="0066a06" ed="T"/><p xml:id="pT31p0066a0601">問曰：若彼主等非是衆生，不作罪業不生彼
<lb n="0066a07" ed="T"/>者，云何天中得有畜生？此以何義？如彼天中
<lb n="0066a08" ed="T"/>有種種鳥諸畜生等生在彼處，於地獄中何
<lb n="0066a09" ed="T"/>故不爾，畜生餓鬼種種雜生令彼爲主？答曰：
<lb n="0066a10" ed="T"/>偈言：</p>
<lb n="0066a11" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0066a1101"><l>畜生生天中，</l><l>地獄不如是，</l>
<lb n="0066a12" ed="T"/><l>以在於天上，</l><l>不受畜生苦。</l></lg>
<lb n="0066a13" ed="T"/><p xml:id="pT31p0066a1301">此偈明何義？彼畜生等生天上者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0066001" n="0066001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0066001" n="0066001"/><anchor xml:id="beg0066001" n="0066001"/>彼於<anchor xml:id="end0066001"/>天上
<lb n="0066a14" ed="T"/>器世間中有少分業，是故於彼器世間中受樂
<lb n="0066a15" ed="T"/>果報。彼地獄主及烏狗等不受諸苦，以是義
<lb n="0066a16" ed="T"/>故，彼地獄中無有實主及烏狗等，除罪衆生。</p>
<lb n="0066a17" ed="T"/><p xml:id="pT31p0066a1701">問曰：若如是者，地獄衆生依罪業故外四大
<lb n="0066a18" ed="T"/>等種種轉變，形色力等勝者名主及烏狗等。
<lb n="0066a19" ed="T"/>云何名爲四大轉變？彼處四大種種轉變，動
<lb n="0066a20" ed="T"/>手脚等及口言說，令受罪人生於驚怖。如有
<lb n="0066a21" ed="T"/>兩羊從兩邊來，共殺害彼地獄衆生。見有諸
<lb n="0066a22" ed="T"/>山或來或去殺害衆生，見鐵樹林見棘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0066002" n="0066002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0066002" n="0066002"/><anchor xml:id="beg0066002" n="0066002"/>林<anchor xml:id="end0066002"/>等，
<lb n="0066a23" ed="T"/>罪人上時樹刺向下、罪人下時樹刺向上。以
<lb n="0066a24" ed="T"/>是義故，不得說言唯有內心無外境界。答曰：
<lb n="0066a25" ed="T"/>偈言：</p>
<lb n="0066a26" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0066a2601"><l>若依衆生業，</l><l>四大如是變，</l>
<lb n="0066a27" ed="T"/><l>何故不依業，</l><l>心如是轉變？</l></lg>
<lb n="0066a28" ed="T"/><p xml:id="pT31p0066a2801">此偈明何義？汝向言：依罪人業，外四大等如
<lb n="0066a29" ed="T"/>是轉變。何故不言依彼衆生罪業力故，內自
<pb n="0066b" ed="T" xml:id="T31.1588.0066b"/>
<lb n="0066b01" ed="T"/>心識如是轉變？而心虛妄分別說言，外四大
<lb n="0066b02" ed="T"/>等如是轉變？又偈言：</p>
<lb n="0066b03" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0066b0301"><l>業熏於異法，</l><l>果云何異處？</l>
<lb n="0066b04" ed="T"/><l>善惡熏於心，</l><l>何故離心說？</l></lg>
<lb n="0066b05" ed="T"/><p xml:id="pT31p0066b0501">此偈明何義？以汝虛妄分別說言，依彼衆生
<lb n="0066b06" ed="T"/>罪業力故，外四大等如是轉變，生彼罪人種
<lb n="0066b07" ed="T"/>種怖等。以何義故不如是說？依彼衆生罪業
<lb n="0066b08" ed="T"/>力故，內自心識如是轉變，是故偈言「業熏於
<lb n="0066b09" ed="T"/>異法，果云何異處」故。此以何義？彼地獄中受
<lb n="0066b10" ed="T"/>苦衆生所有罪業，依本心作還在心中，不離
<lb n="0066b11" ed="T"/>於心。以是義故，惡業熏心，還應心中受苦果
<lb n="0066b12" ed="T"/>報。何以故？以善惡業熏於心識，而不熏彼外
<lb n="0066b13" ed="T"/>四大等。以四大中無所熏事，云何虛妄分別
<lb n="0066b14" ed="T"/>說言四大轉變，於四大中受苦果報？是故
<lb n="0066b15" ed="T"/>偈言：</p>
<lb n="0066b16" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0066b1601"><l>善惡熏於心，</l><l>何故離心說。</l></lg>
<lb n="0066b17" ed="T"/><p xml:id="pT31p0066b1701">問曰：如汝向說，何故不言依彼衆生罪業力
<lb n="0066b18" ed="T"/>故，內自心識如是轉變，而心虛妄分別說言
<lb n="0066b19" ed="T"/>外四大等如是轉變者。此以何義？以有阿含
<lb n="0066b20" ed="T"/>證驗知故。言阿含者，謂佛如來所說言敎。此
<lb n="0066b21" ed="T"/>以何義？若但心識虛妄分別見外境界，不從
<lb n="0066b22" ed="T"/>色等外境界生眼識等者，以何義故，如來經
<lb n="0066b23" ed="T"/>中說眼色等十二種入？以如來說十二入故，
<lb n="0066b24" ed="T"/>明知應有色香味等外境界也。答曰：偈言：</p>
<lb n="0066b25" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0066b2501"><l>說色等諸入，</l><l>爲可化衆生，</l>
<lb n="0066b26" ed="T"/><l>依前人受法，</l><l>說言有化生。</l></lg>
<lb n="0066b27" ed="T"/><p xml:id="pT31p0066b2701">此偈有何義？以汝向言：以有阿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0066003" n="0066003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0066003" n="0066003"/><anchor xml:id="beg0066003" n="0066003"/>含<anchor xml:id="end0066003"/>證驗知
<lb n="0066b28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0066004" n="0066004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0066004" n="0066004"/><anchor xml:id="beg0066004" n="0066004"/>故<anchor xml:id="end0066004"/>，色香味等十二入外諸境界皆悉是有。若
<lb n="0066b29" ed="T"/>如是者，彼所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0066005" n="0066005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0066005" n="0066005"/><anchor xml:id="beg0066005" n="0066005"/>引<anchor xml:id="end0066005"/>經義則不然。何以故？以復
<pb n="0066c" ed="T" xml:id="T31.1588.0066c"/>
<lb n="0066c01" ed="T"/>有餘修多羅中，如來依彼心業相續不斷不
<lb n="0066c02" ed="T"/>絕，是故說有化生衆生。又復有餘修多羅中，
<lb n="0066c03" ed="T"/>說言無我無衆生無壽者，唯因緣和合有
<lb n="0066c04" ed="T"/>諸法生。是故偈言「依前人受法，說言有化生」
<lb n="0066c05" ed="T"/>故。如來如是說色等入，爲令前人得受法故。
<lb n="0066c06" ed="T"/>以彼前人未解因緣諸法體空，非謂實有色
<lb n="0066c07" ed="T"/>香味等外諸境界。是故偈言「說色等諸入，爲
<lb n="0066c08" ed="T"/>可化衆生」故。</p><p xml:id="pT31p0066c0806" cb:place="inline">問曰：若實無有色等入者，
<lb n="0066c09" ed="T"/>以何義故，如來經中作如是說？答曰：偈言：</p>
<lb n="0066c10" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0066c1001"><l>依彼本心智，</l><l>識妄取外境，</l>
<lb n="0066c11" ed="T"/><l>是故如來說，</l><l>有內外諸入。</l></lg>
<lb n="0066c12" ed="T"/><p xml:id="pT31p0066c1201">此偈明何義？唯是內心虛妄分別，見有色等
<lb n="0066c13" ed="T"/>外諸境界。此依無始心意識等種子轉變，虛
<lb n="0066c14" ed="T"/>妄見彼色香味等外諸境界。是故如來依此
<lb n="0066c15" ed="T"/>虛妄二種法故，作如是說。何者爲二？一者本
<lb n="0066c16" ed="T"/>識種子、二者虛妄外境界等。依此二法，如來
<lb n="0066c17" ed="T"/>說有眼色等入，如是次第乃至身觸。以虛妄
<lb n="0066c18" ed="T"/>心依無始來心意識等種子轉變，虛妄見彼
<lb n="0066c19" ed="T"/>色香味等外諸境界。是故如來依此虛妄二
<lb n="0066c20" ed="T"/>種法故，作如是說。何者爲二？一者本識種子、
<lb n="0066c21" ed="T"/>二者虛妄外境界等。依此二法，如來說有身
<lb n="0066c22" ed="T"/>觸等入如是次第。是故偈言「依彼本心智，識
<lb n="0066c23" ed="T"/>妄取外境，是故如來說，有內外諸入」故。</p>
<lb n="0066c24" ed="T"/><p xml:id="pT31p0066c2401">問曰：若依如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0066006" n="0066006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0066006" n="0066006"/><anchor xml:id="beg0066006" n="0066006"/>是<anchor xml:id="end0066006"/>義說，有何功德利益？答曰：
<lb n="0066c25" ed="T"/>偈言：</p>
<lb n="0066c26" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0066c2601"><l>觀虛妄無實，</l><l>如是入我空；</l>
<lb n="0066c27" ed="T"/><l>觀於諸異法，</l><l>入諸法無我。</l></lg>
<lb n="0066c28" ed="T"/><p xml:id="pT31p0066c2801">此偈明何義？爲令聲聞解知因彼六根六塵
<lb n="0066c29" ed="T"/>生六種識，眼識見色乃至身識覺觸，無有一
<pb n="0067a" ed="T" xml:id="T31.1588.0067a"/>
<lb n="0067a01" ed="T"/>法是實<anchor xml:id="nkr_note_orig_0067001" n="0067001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0067001" n="0067001"/><anchor xml:id="beg0067001" n="0067001"/>見<anchor xml:id="end0067001"/>者，乃至無有一法是實<anchor xml:id="nkr_note_orig_0067002" n="0067002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0067002" n="0067002"/><anchor xml:id="beg0067002" n="0067002"/>覺<anchor xml:id="end0067002"/>者。爲
<lb n="0067a02" ed="T"/>令可化諸衆生等作是觀察入人無我空，是
<lb n="0067a03" ed="T"/>故偈言「觀虛妄無實，如是入我空」故。「觀於諸
<lb n="0067a04" ed="T"/>異法，入諸法無我」者，此下半偈復明何義？觀
<lb n="0067a05" ed="T"/>於諸異法者，菩薩觀察唯有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0067003" n="0067003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0067003" n="0067003"/><anchor xml:id="beg0067003" n="0067003"/>內<anchor xml:id="end0067003"/>識。云何觀
<lb n="0067a06" ed="T"/>察？謂菩薩觀無外六塵，唯有內識虛妄見有
<lb n="0067a07" ed="T"/>內外根塵，而實無有色等外塵一法可見，乃
<lb n="0067a08" ed="T"/>至實無一觸可覺。如是觀察，得入因緣諸法
<lb n="0067a09" ed="T"/>體空。</p><p xml:id="pT31p0067a0903" cb:place="inline">問曰：若一切法畢竟無者，何故向
<lb n="0067a10" ed="T"/>言唯有識等？若爾，彼識<anchor xml:id="nkr_note_orig_0067004" n="0067004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0067004" n="0067004"/><anchor xml:id="beg0067004" n="0067004"/>等<anchor xml:id="end0067004"/>亦應是無，何故
<lb n="0067a11" ed="T"/>說言唯有內識？答曰：我不說言一切諸法皆
<lb n="0067a12" ed="T"/>畢竟無如是則入諸法無我。</p><p xml:id="pT31p0067a1212" cb:place="inline">問曰：若爾，云
<lb n="0067a13" ed="T"/>何入法無我？答曰：爲遮虛妄法故。遮虛妄法
<lb n="0067a14" ed="T"/>者，以諸外道一切凡夫虛妄分別實有色等一
<lb n="0067a15" ed="T"/>切法體。爲欲遮彼虛妄分別故，說色等一切
<lb n="0067a16" ed="T"/>諸法畢竟空無，非無言處皆悉空無。無言處
<lb n="0067a17" ed="T"/>者，所謂諸佛如來行處。如是唯有眞識更無
<lb n="0067a18" ed="T"/>餘識，不能如是分別觀察入於識空。如是依
<lb n="0067a19" ed="T"/>識說入一切諸法無我，非謂一向謗眞識我
<lb n="0067a20" ed="T"/>說言無有佛性實識。</p><p xml:id="pT31p0067a2009" cb:place="inline">問曰：如汝向言：唯
<lb n="0067a21" ed="T"/>有內識無外境界。若爾，內識爲可取、爲不可
<lb n="0067a22" ed="T"/>取？若可取者，同色香等外<anchor xml:id="nkr_note_orig_0067005" n="0067005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0067005" n="0067005"/><anchor xml:id="beg0067005" n="0067005"/>諸<anchor xml:id="end0067005"/>境界。若不可
<lb n="0067a23" ed="T"/>取者，則是無法。云何說言唯有內識無外境
<lb n="0067a24" ed="T"/>界？答曰：如來方便漸令衆生得入我空及法
<lb n="0067a25" ed="T"/>空故說有內識，而實無有內識可取。若不如
<lb n="0067a26" ed="T"/>是，則不得說我空法空。以是義故，虛妄分別，
<lb n="0067a27" ed="T"/>此心知彼心、彼心知此心。</p><p xml:id="pT31p0067a2711" cb:place="inline">問曰：又復有
<lb n="0067a28" ed="T"/>難。云何得知諸佛如來依此義故，說有色等
<lb n="0067a29" ed="T"/>一切諸入，而非實有色等諸入。又以識等能
<pb n="0067b" ed="T" xml:id="T31.1588.0067b"/>
<lb n="0067b01" ed="T"/>取境界，以是義故，不得說言無色等入。答曰：
<lb n="0067b02" ed="T"/>偈言：</p>
<lb n="0067b03" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0067b0301"><l>彼一非可見，</l><l>多亦不可見，</l>
<lb n="0067b04" ed="T"/><l>和合不可見，</l><l>是故無塵法。</l></lg>
<lb n="0067b05" ed="T"/><p xml:id="pT31p0067b0501">此偈明何義？汝向說言：色等諸入皆是實有。
<lb n="0067b06" ed="T"/>何以故？以識能取外境界者。此義不然。何以
<lb n="0067b07" ed="T"/>故？有三義故無色等入。何等爲三？一者爲實
<lb n="0067b08" ed="T"/>有一微塵如彼外道衛世師等虛妄分別，離
<lb n="0067b09" ed="T"/>於頭目身分等外實有神我。微塵亦爾，離色
<lb n="0067b10" ed="T"/>香等實有不耶？二者爲實有多微塵差別可
<lb n="0067b11" ed="T"/>見不耶？三者爲多微塵和合可見不耶？此明
<lb n="0067b12" ed="T"/>何義？若實有彼一微塵者，則不可見。如彼外
<lb n="0067b13" ed="T"/>道衛世師等虛妄分別，離於頭目身分等外
<lb n="0067b14" ed="T"/>有一神我不可得見。微塵亦爾，離色香等不
<lb n="0067b15" ed="T"/>可得見，是故無一實塵可見，是故偈言「彼一
<lb n="0067b16" ed="T"/>非可見」故。若實有多微塵差別者，應一一微
<lb n="0067b17" ed="T"/>塵歷然可見。而不可見，以是義故多塵差別
<lb n="0067b18" ed="T"/>亦不可見，是故偈言「多亦不可見」故。若多微
<lb n="0067b19" ed="T"/>塵和合可見者。此亦不然。何以故？以一微塵
<lb n="0067b20" ed="T"/>實無有物<anchor xml:id="nkr_note_orig_0067006" n="0067006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0067006" n="0067006"/><anchor xml:id="beg0067006" n="0067006"/>故<anchor xml:id="end0067006"/>，云何和合？是故不成，是故偈
<lb n="0067b21" ed="T"/>言「和合不可見是故無塵法」故。問曰：云何不
<lb n="0067b22" ed="T"/>成？答曰：偈言：</p>
<lb n="0067b23" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0067b2301"><l>六塵同時合，</l><l>塵則有六<anchor xml:id="beg_a" type="star"/>廂<anchor xml:id="end_a"/>，</l>
<lb n="0067b24" ed="T"/><l>若六唯一處，</l><l>諸大是一塵。</l></lg>
<lb n="0067b25" ed="T"/><p xml:id="pT31p0067b2501">此偈明何義？若諸微塵從六方來六塵和合，
<lb n="0067b26" ed="T"/>若如是者塵有六方，若有六方則有六<anchor xml:id="beg_b" type="star"/>廂<anchor xml:id="end_b"/>。又
<lb n="0067b27" ed="T"/>若微塵有六處所者，不容餘塵，是故偈言「六
<lb n="0067b28" ed="T"/>塵同時合，塵則有六<anchor xml:id="beg_c" type="star"/>廂<anchor xml:id="end_c"/>」故。若六微塵唯一處
<lb n="0067b29" ed="T"/>者，一微塵處有六微塵。若如是者，六塵一處。
<pb n="0067c" ed="T" xml:id="T31.1588.0067c"/>
<lb n="0067c01" ed="T"/>若一處者，則六微塵不可得見。何以故？彼此
<lb n="0067c02" ed="T"/>微塵無差別故。若如是者，一切麁物山河等
<lb n="0067c03" ed="T"/>事亦不可見，是故偈言「若六唯一處，諸大是
<lb n="0067c04" ed="T"/>一塵」故。一塵者無物，如向前答，一多和合不
<lb n="0067c05" ed="T"/>可得見故。<name role="" type="person">罽賓國</name>毘婆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0067007" n="0067007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0067007" n="0067007"/><anchor xml:id="beg0067007" n="0067007"/>沙<anchor xml:id="end0067007"/>問曰：我無如是過
<lb n="0067c06" ed="T"/>失。何以故？以我微塵無六方<anchor xml:id="beg_d" type="star"/>廂<anchor xml:id="end_d"/>，以離色香
<lb n="0067c07" ed="T"/>味觸而與麁物和合成四大等一切麁物。答
<lb n="0067c08" ed="T"/>曰：偈言：</p>
<lb n="0067c09" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0067c0901"><l>若微塵不合，</l><l>彼合何所成？</l>
<lb n="0067c10" ed="T"/><l>言微塵無<anchor xml:id="beg_e" type="star"/>廂<anchor xml:id="end_e"/>，</l><l>能成則有<anchor xml:id="beg_f" type="star"/>廂<anchor xml:id="end_f"/>。</l></lg>
<lb n="0067c11" ed="T"/><p xml:id="pT31p0067c1101">此偈明何義？爲微塵和合成四大等、爲離微
<lb n="0067c12" ed="T"/>塵別成四大？此明何義？若以微塵成四大者，
<lb n="0067c13" ed="T"/>不得說言微塵無<anchor xml:id="beg_10" type="star"/>廂<anchor xml:id="end_10"/>不相和合。若離微塵成
<lb n="0067c14" ed="T"/>四大者，彼四大是誰家四大？若如是者，不得
<lb n="0067c15" ed="T"/>說言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0067008" n="0067008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0067008" n="0067008"/><anchor xml:id="beg0067008" n="0067008"/>微<anchor xml:id="end0067008"/>塵無六<anchor xml:id="beg_11" type="star"/>廂<anchor xml:id="end_11"/>，是故偈言「若微塵不合，
<lb n="0067c16" ed="T"/>彼合何所成」故。此明何義？若彼微塵不相和
<lb n="0067c17" ed="T"/>合成四大者，不得說言塵無六<anchor xml:id="beg_12" type="star"/>廂<anchor xml:id="end_12"/>與麁物合
<lb n="0067c18" ed="T"/>成四大等。汝言與麁物合成四大者，但有言
<lb n="0067c19" ed="T"/>說都無實事，是故微塵不成一物。若彼微塵
<lb n="0067c20" ed="T"/>不成一物，說言成彼四大等物，悉皆虛妄，是
<lb n="0067c21" ed="T"/>故偈<anchor xml:id="nkr_note_orig_0067009" n="0067009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0067009" n="0067009"/><anchor xml:id="beg0067009" n="0067009"/>言<anchor xml:id="end0067009"/>「微塵無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0067010" n="0067010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0067010" n="0067010"/><anchor xml:id="beg0067010" n="0067010"/>六<anchor xml:id="end0067010"/><anchor xml:id="beg_13" type="star"/>廂<anchor xml:id="end_13"/>，能成則有<anchor xml:id="nkr_note_add_0067c2101" n="0067c2101"/><anchor xml:id="beg0067c2101" n="0067c2101"/>廂<anchor xml:id="end0067c2101"/>」故。又偈
<lb n="0067c22" ed="T"/>言：</p>
<lb n="0067c23" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0067c2301"><l>有法方所別，</l><l>彼不得言一，</l>
<lb n="0067c24" ed="T"/><l>影障若非大，</l><l>則彼二非彼。</l></lg>
<lb n="0067c25" ed="T"/><p xml:id="pT31p0067c2501">此偈明何義？汝向說言微塵和<anchor xml:id="nkr_note_orig_0067011" n="0067011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0067011" n="0067011"/><anchor xml:id="beg0067011" n="0067011"/>合<anchor xml:id="end0067011"/>。此義不
<lb n="0067c26" ed="T"/>然。何以故？偈言「有法方所別，彼不得言一」故。
<lb n="0067c27" ed="T"/>有法方所別者，東方所有微塵方處，異於西
<lb n="0067c28" ed="T"/>方微塵方處；西方所有微塵方處，異於東方
<lb n="0067c29" ed="T"/>微塵方處。如是乃至上方下方微塵方處皆亦
<pb n="0068a" ed="T" xml:id="T31.1588.0068a"/>
<lb n="0068a01" ed="T"/>如是。若微塵體如是差別，云何言一？是故
<lb n="0068a02" ed="T"/>偈言「有法方所別，彼不得言一」故。「影障若非
<lb n="0068a03" ed="T"/>大」者，此明何義？若一一微塵<anchor xml:id="nkr_note_orig_0068001" n="0068001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0068001" n="0068001"/><anchor xml:id="beg0068001" n="0068001"/>無<anchor xml:id="end0068001"/>方處者，以
<lb n="0068a04" ed="T"/>何義故，東方日出西方有影、日在西方東方
<lb n="0068a05" ed="T"/>有影？若微塵無東西方相，以何義故，日照一
<lb n="0068a06" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0068002" n="0068002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0068002" n="0068002"/><anchor xml:id="beg0068002" n="0068002"/>廂<anchor xml:id="end0068002"/>不照餘<anchor xml:id="beg_14" type="star"/>廂<anchor xml:id="end_14"/>？是故微塵不成諸大，是故偈
<lb n="0068a07" ed="T"/>言「影障<anchor xml:id="nkr_note_orig_0068003" n="0068003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0068003" n="0068003"/><anchor xml:id="beg0068003" n="0068003"/>若<anchor xml:id="end0068003"/>非大」故。「則彼二非彼」者，何者爲
<lb n="0068a08" ed="T"/>二？一光照處、二影障處。此明何義？若彼微塵
<lb n="0068a09" ed="T"/>不障此塵，則不得言塵有方所。何以故？以微
<lb n="0068a10" ed="T"/>塵無方所分處十方差別。以彼東方微塵來
<lb n="0068a11" ed="T"/>者不能障於西方微塵，西方微塵亦不能障
<lb n="0068a12" ed="T"/>於東方微塵。若彼此塵不相障者，則一切塵
<lb n="0068a13" ed="T"/>聚在一處。若一切塵聚在一處者，是則無處。
<lb n="0068a14" ed="T"/>以是義故，一切四大皆是微塵。皆微塵者，則
<lb n="0068a15" ed="T"/>不可見，如向所說。</p><p xml:id="pT31p0068a1508" cb:place="inline">問曰：何故不說四大
<lb n="0068a16" ed="T"/>影障，乃言微塵有影障耶？答曰：我還問汝：爲
<lb n="0068a17" ed="T"/>離微塵別有四大、但說四大有影障耶？問曰：
<lb n="0068a18" ed="T"/>難者釋云：不離微塵而有影障。答曰：不離微
<lb n="0068a19" ed="T"/>塵有四大者，則非四大有影障也。以何義故
<lb n="0068a20" ed="T"/>不言微塵自有影障，非四大等有影障耶？</p>
<lb n="0068a21" ed="T"/><p xml:id="pT31p0068a2101">問曰：爲是微塵有影障、爲是四大有影障耶？
<lb n="0068a22" ed="T"/>且置是事不須分別，而色等入相不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0068004" n="0068004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0068004" n="0068004"/><anchor xml:id="beg0068004" n="0068004"/>全<anchor xml:id="end0068004"/>令無。
<lb n="0068a23" ed="T"/>答曰：我還問汝：以何等法是諸入相？</p><p xml:id="pT31p0068a2315" cb:place="inline">問
<lb n="0068a24" ed="T"/>曰：難者釋言：眼等境界靑黃赤白，如是等法
<lb n="0068a25" ed="T"/>此是諸入相。答曰：我意正爲思惟此事，欲益
<lb n="0068a26" ed="T"/>衆生。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0068005" n="0068005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0068005" n="0068005"/><anchor xml:id="beg0068005" n="0068005"/>何<anchor xml:id="end0068005"/>故眼等內入取靑黃等外諸境界，爲
<lb n="0068a27" ed="T"/>是一物、爲是多物？若是多物，向已說多不可
<lb n="0068a28" ed="T"/>得見；若是一物，亦不可取。偈言：</p>
<lb n="0068a29" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0068a2901"><l>若一行不次，</l><l>取捨亦不同，</l>
<pb n="0068b" ed="T" xml:id="T31.1588.0068b"/>
<lb n="0068b01" ed="T"/><l>差別無量處，</l><l>微細亦應見。</l></lg>
<lb n="0068b02" ed="T"/><p xml:id="pT31p0068b0201">此偈明何義？若純一靑物不雜黃等，若人分
<lb n="0068b03" ed="T"/>別眼境界者行於地中，不得說言有次第行。
<lb n="0068b04" ed="T"/>是故偈言「若一行不次」故。此句明何義？若純
<lb n="0068b05" ed="T"/>一靑是一物者，擧一足時卽應遍躡一切靑
<lb n="0068b06" ed="T"/>處；以不遍躡，是故非一。「取捨亦不同」者，此句
<lb n="0068b07" ed="T"/>明何義？若純一靑物者，擧足步時，何故唯當
<lb n="0068b08" ed="T"/>足所躡處、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0068006" n="0068006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0068006" n="0068006"/><anchor xml:id="beg0068006" n="0068006"/>足未躡處及步中間<anchor xml:id="end0068006"/>所有空處？以
<lb n="0068b09" ed="T"/>何義故，不一時躡而有到處、有不到處？又若
<lb n="0068b10" ed="T"/>一物，則不得言足躡此處不躡彼處。是故偈
<lb n="0068b11" ed="T"/>言「取捨亦不同」故。「差別無量處」者，此句明何
<lb n="0068b12" ed="T"/>義？若純靑一段是一物者，以何義故，有多差
<lb n="0068b13" ed="T"/>別？象馬車等不共一處，若是一者，白象住處
<lb n="0068b14" ed="T"/>亦應<anchor xml:id="nkr_note_orig_0068007" n="0068007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0068007" n="0068007"/><anchor xml:id="beg0068007" n="0068007"/>有<anchor xml:id="end0068007"/>馬住。若爾，不應有象馬等住處差別。
<lb n="0068b15" ed="T"/>又若一者，以何義故，象所到處馬等不到？又
<lb n="0068b16" ed="T"/>若一者，象馬中間何故有空？是故偈言「差別
<lb n="0068b17" ed="T"/>無量處」故。「微細亦應見」者，此句明何義？若
<lb n="0068b18" ed="T"/>彼靑等是一物者，於彼水等諸靑物中，有靑
<lb n="0068b19" ed="T"/>色等麁細諸虫。以何義故？但見麁虫不見細
<lb n="0068b20" ed="T"/>虫。是故偈言「微細亦應見」故。</p><p xml:id="pT31p0068b2012" cb:place="inline">問曰：以何
<lb n="0068b21" ed="T"/>義故，意識思惟彼靑黃等？答曰：以汝向言虛
<lb n="0068b22" ed="T"/>妄分別諸入等相靑等境界以爲實有。是故
<lb n="0068b23" ed="T"/>我觀微塵差別，而彼微塵不成一物。不成<anchor xml:id="nkr_note_orig_0068008" n="0068008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0068008" n="0068008"/><anchor xml:id="beg0068008" n="0068008"/>一<anchor xml:id="end0068008"/>
<lb n="0068b24" ed="T"/>故，色等境界眼等不取，是故成我唯有內識
<lb n="0068b25" ed="T"/>無外境界。問曰：依信說有。信者有四種：一
<lb n="0068b26" ed="T"/>者現見、二者比知、三者譬喩、四者阿含，此諸
<lb n="0068b27" ed="T"/>信中現信最勝。若無色等外境界者，云何世
<lb n="0068b28" ed="T"/>人言我現見此靑等物？答曰：偈言：</p>
<lb n="0068b29" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0068b2901"><l>現見如夢中，</l><l>見所見不俱，</l>
<pb n="0068c" ed="T" xml:id="T31.1588.0068c"/>
<lb n="0068c01" ed="T"/><l>見時不分別，</l><l>云何言現見？</l></lg>
<lb n="0068c02" ed="T"/><p xml:id="pT31p0068c0201">此偈明何義？我已先說夢見虛妄，諸凡夫人
<lb n="0068c03" ed="T"/>煩惱夢中有所見事皆亦如是，是故偈言「現
<lb n="0068c04" ed="T"/>見如夢中」故。「見所見不俱」者，此句明何義？如
<lb n="0068c05" ed="T"/>現見色不知色義。此明何義？如彼現見靑色
<lb n="0068c06" ed="T"/>等時，作如是念：我雖現見靑黃色等，彼時不
<lb n="0068c07" ed="T"/>見靑色等義。何以故？以於後時意識分別然
<lb n="0068c08" ed="T"/>後了知。意識分別時無眼等識，以眼等識於
<lb n="0068c09" ed="T"/>先滅故，云何說言我現見彼靑黃色等？於佛
<lb n="0068c10" ed="T"/>法中無如是義。何以故？以一切法念念不住
<lb n="0068c11" ed="T"/>故。以見色時，無彼意識及以境界。意識起時，
<lb n="0068c12" ed="T"/>無彼眼識及以境界。以是義故，不得說言於
<lb n="0068c13" ed="T"/>四信中現信最勝。是故偈言「見所見不俱，見
<lb n="0068c14" ed="T"/>時不分別，云何言現見」故。</p><p xml:id="pT31p0068c1411" cb:place="inline">問曰：此義不
<lb n="0068c15" ed="T"/>然。何以故？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0068009" n="0068009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0068009" n="0068009"/><anchor xml:id="beg0068009" n="0068009"/>以<anchor xml:id="end0068009"/>凡所見外境界者，先眼識見，
<lb n="0068c16" ed="T"/>後時意識憶念了知，是故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0068010" n="0068010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0068010" n="0068010"/><anchor xml:id="beg0068010" n="0068010"/>必<anchor xml:id="end0068010"/>有色香味等外
<lb n="0068c17" ed="T"/>諸境界。以是義故，不得言無彼外境界。何以
<lb n="0068c18" ed="T"/>故？以見靑等外諸境界，名爲現見靑等境界。
<lb n="0068c19" ed="T"/>答曰：此義不然。何以故？汝向說言：先眼識
<lb n="0068c20" ed="T"/>見，後時意識憶念了知。此義不成。何以故？我
<lb n="0068c21" ed="T"/>已先說，內自心識虛妄分別有外境界，而無
<lb n="0068c22" ed="T"/>色等外諸境界。向說眼識虛妄分別，如說夢
<lb n="0068c23" ed="T"/>中一切所見。依彼前時虛妄分別，後時意識
<lb n="0068c24" ed="T"/>思惟憶念。此以何義？依彼前時虛妄分別色
<lb n="0068c25" ed="T"/>等境界，虛妄眼識起心相應。虛妄意識虛妄
<lb n="0068c26" ed="T"/>分別作是思惟：我分別知靑等境界。故不
<lb n="0068c27" ed="T"/>得言眼見境界意識分別。以是義故，眼識見
<lb n="0068c28" ed="T"/>色後時憶念，此義不成。</p><p xml:id="pT31p0068c2810" cb:place="inline">問曰：如夢見色
<lb n="0068c29" ed="T"/>虛妄憶念，寤時亦爾虛妄分別。若如是者，以
<pb n="0069a" ed="T" xml:id="T31.1588.0069a"/>
<lb n="0069a01" ed="T"/>何義故，世人見夢皆知虛妄，寤時所見皆不
<lb n="0069a02" ed="T"/>虛妄？是故寤時所見色等，不同夢<anchor xml:id="nkr_note_orig_0069001" n="0069001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0069001" n="0069001"/><anchor xml:id="beg0069001" n="0069001"/>時<anchor xml:id="end0069001"/>虛妄所
<lb n="0069a03" ed="T"/>見。答曰：偈言：</p>
<lb n="0069a04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0069a0401"><l>先說虛妄見，</l><l>則依彼虛憶，</l>
<lb n="0069a05" ed="T"/><l>見虛妄夢者，</l><l>未寤則不知。</l></lg>
<lb n="0069a06" ed="T"/><p xml:id="pT31p0069a0601">此偈明何義？汝向說言：如夢見色皆是虛妄，
<lb n="0069a07" ed="T"/>寤時所見皆不如是。此比決者，義不相應。何
<lb n="0069a08" ed="T"/>以故？以夢見者，當未寤時皆謂爲實，及至寤
<lb n="0069a09" ed="T"/>時方知虛妄。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0069002" n="0069002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0069002" n="0069002"/><anchor xml:id="beg0069002" n="0069002"/>是<anchor xml:id="end0069002"/>故偈言「見虛妄夢者，未寤則
<lb n="0069a10" ed="T"/>不知」故。如是世間諸凡夫人，爲無始來虛妄
<lb n="0069a11" ed="T"/>顚倒分別集熏無明睡夢，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0069003" n="0069003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0069003" n="0069003"/><anchor xml:id="beg0069003" n="0069003"/>夢<anchor xml:id="end0069003"/>中不實虛妄分
<lb n="0069a12" ed="T"/>別，見外境界謂以爲實；以夢寤者見彼境界
<lb n="0069a13" ed="T"/>皆是虛妄。此以何義？以得出世對治實智無
<lb n="0069a14" ed="T"/>有分別，如實覺知一切世間色等外法皆是
<lb n="0069a15" ed="T"/>虛妄。依彼出世淸淨實智，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0069004" n="0069004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0069004" n="0069004"/><anchor xml:id="beg0069004" n="0069004"/>便<anchor xml:id="end0069004"/>得世間及出世
<lb n="0069a16" ed="T"/>間勝智現前，如實知見一切境界皆悉虛妄。
<lb n="0069a17" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0069005" n="0069005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0069005" n="0069005"/><anchor xml:id="beg0069005" n="0069005"/>如<anchor xml:id="end0069005"/>是義者，與夢不異。問曰：若但自心如是轉
<lb n="0069a18" ed="T"/>變虛妄分別見外境界，彼無實者，以何義
<lb n="0069a19" ed="T"/>故，遇善知識聞說善法、値惡知識聞說惡法？
<lb n="0069a20" ed="T"/>若無一切外境界者，彼云何說？若不說者，云
<lb n="0069a21" ed="T"/>何得聞？若不聞者，此云何成？答曰：偈言：</p>
<lb n="0069a22" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0069a2201"><l>迭共增上因，</l><l>彼此心緣合，</l>
<lb n="0069a23" ed="T"/><l>無明覆於心，</l><l>故夢寤果別。</l></lg>
<lb n="0069a24" ed="T"/><p xml:id="pT31p0069a2401">此偈明何義？一切衆生虛妄分別思惟憶念
<lb n="0069a25" ed="T"/>彼說我聞，依彼前人說者意識，於此聽人聞
<lb n="0069a26" ed="T"/>者意識起如是心：彼說我聞。而實無有彼前
<lb n="0069a27" ed="T"/>境界，是故偈言「迭共增上因，彼此心緣合」故。
<lb n="0069a28" ed="T"/>問曰：若如夢中虛妄心識無實境界，寤亦爾
<lb n="0069a29" ed="T"/>者，以何義故，夢中寤中行善惡法，愛與不愛
<pb n="0069b" ed="T" xml:id="T31.1588.0069b"/>
<lb n="0069b01" ed="T"/>果報不等？</p><p xml:id="pT31p0069b0105" cb:place="inline">答曰：偈言「無明覆於心，故夢
<lb n="0069b02" ed="T"/>寤果別」故。此明何義？我已先說，唯有內心無
<lb n="0069b03" ed="T"/>外境界，以夢寤心差別不同，是故不依外境
<lb n="0069b04" ed="T"/>界等成就善業不善業故。問曰：若彼三界唯
<lb n="0069b05" ed="T"/>是內心，無有身口外境界者，以何義故，屠獵
<lb n="0069b06" ed="T"/>師等殺害猪羊及牛馬等？若彼非是屠獵師
<lb n="0069b07" ed="T"/>等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0069006" n="0069006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0069006" n="0069006"/><anchor xml:id="beg0069006" n="0069006"/>殺害猪羊牛馬等<anchor xml:id="end0069006"/>者，以何義故，屠獵師等
<lb n="0069b08" ed="T"/>得殺生罪？是故應有外色香等身口境界。答
<lb n="0069b09" ed="T"/>曰：偈言：</p>
<lb n="0069b10" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0069b1001"><l>死依於他心，</l><l>亦有依自心，</l>
<lb n="0069b11" ed="T"/><l>依種種因緣，</l><l>破失自心識。</l></lg>
<lb n="0069b12" ed="T"/><p xml:id="pT31p0069b1201">此偈明何義？如人依鬼、毘舍闍等是故失心，
<lb n="0069b13" ed="T"/>或依自心是故失心，或有憶念愛不愛事是
<lb n="0069b14" ed="T"/>故失心，或有夢見鬼著失心，或有聖人神通
<lb n="0069b15" ed="T"/>轉變前人失心。如經中說：<name role="" type="person">大迦旃延</name>比丘令
<lb n="0069b16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0069007" n="0069007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0069007" n="0069007"/><anchor xml:id="beg0069007" n="0069007"/>娑<anchor xml:id="end0069007"/>羅那王見惡夢等。又毘尼中有一比丘，夜
<lb n="0069b17" ed="T"/>蹈瓜皮謂殺蝦蟇，死入惡道。是故偈言「依種
<lb n="0069b18" ed="T"/>種因緣，破失自心識」故。「死依於他心，亦有依
<lb n="0069b19" ed="T"/>自心」者，此云何知？以依仙人瞋心瞋毘摩質
<lb n="0069b20" ed="T"/>多羅阿修羅王故，殺餘衆生。此依他心，他衆
<lb n="0069b21" ed="T"/>生心虛妄分別命根謝滅，以彼身命相續斷
<lb n="0069b22" ed="T"/>絕，應如是知。又偈言：</p>
<lb n="0069b23" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0069b2301"><l>經說檀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0069008" n="0069008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0069008" n="0069008"/><anchor xml:id="beg0069008" n="0069008"/>拏<anchor xml:id="end0069008"/>迦，</l><l>迦陵摩燈國，</l>
<lb n="0069b24" ed="T"/><l>仙人瞋故空，</l><l>是故心業重。</l></lg>
<lb n="0069b25" ed="T"/><p xml:id="pT31p0069b2501">此偈明何義？若有死者，不依他心、不依自心，
<lb n="0069b26" ed="T"/>若如是者，以何義故如來欲成心業爲重？是
<lb n="0069b27" ed="T"/>故經中問優波離長者言：長者！汝頗曾聞，以
<lb n="0069b28" ed="T"/>何因緣檀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0069009" n="0069009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0069009" n="0069009"/><anchor xml:id="beg0069009" n="0069009"/>拏<anchor xml:id="end0069009"/>迦國、迦陵迦國、摩燈伽國曠
<lb n="0069b29" ed="T"/>野空寂，無有衆生及草木等。優<anchor xml:id="nkr_note_orig_0069010" n="0069010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0069010" n="0069010"/><anchor xml:id="beg0069010" n="0069010"/>波<anchor xml:id="end0069010"/>離長者白
<pb n="0069c" ed="T" xml:id="T31.1588.0069c"/>
<lb n="0069c01" ed="T"/>佛言：瞿曇！我昔曾聞，依仙人瞋心，殺害如是
<lb n="0069c02" ed="T"/>無量衆生。是故得知唯有意業。若不爾者，如
<lb n="0069c03" ed="T"/>來何故於諸經中作如是說？是故偈言「經說
<lb n="0069c04" ed="T"/>檀<anchor xml:id="beg_15" type="star"/>拏<anchor xml:id="end_15"/>迦、迦陵摩燈國，仙人瞋故空」故。</p><p xml:id="pT31p0069c0415" cb:place="inline">問
<lb n="0069c05" ed="T"/>曰：依仙人瞋心，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0069011" n="0069011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0069011" n="0069011"/><anchor xml:id="beg0069011" n="0069011"/>信<anchor xml:id="end0069011"/>仙人鬼殺害，如是三國衆
<lb n="0069c06" ed="T"/>生非依仙人瞋心而死。答曰：如來於汝外
<lb n="0069c07" ed="T"/>道經中，問久學<name role="" type="person">尼乾子</name>言：於三業中何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0069012" n="0069012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0069012" n="0069012"/><anchor xml:id="beg0069012" n="0069012"/>業<anchor xml:id="end0069012"/>
<lb n="0069c08" ed="T"/>爲重？久學<name role="" type="person">尼乾子</name>答如來言：身業爲重。佛言：
<lb n="0069c09" ed="T"/><name role="" type="person">尼乾子</name>！此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0069013" n="0069013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0069013" n="0069013"/><anchor xml:id="beg0069013" n="0069013"/>彼<anchor xml:id="end0069013"/>城中所有衆生爲多爲少？久學
<lb n="0069c10" ed="T"/>外道言：無量無邊不可數知。佛言：<name role="" type="person">尼乾子</name>！若
<lb n="0069c11" ed="T"/>有惡人欲殺害此諸衆生者，幾日可殺？尼乾
<lb n="0069c12" ed="T"/>子言：非是一年二年<anchor xml:id="nkr_note_orig_0069014" n="0069014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0069014" n="0069014"/><anchor xml:id="beg0069014" n="0069014"/>可<anchor xml:id="end0069014"/>殺。佛吿久學<name role="" type="person">尼乾子</name>
<lb n="0069c13" ed="T"/>言：摩燈伽等三國衆生，汝頗曾聞云何而死？
<lb n="0069c14" ed="T"/>爲身業殺、爲意業殺？<name role="" type="person">尼乾子</name>言：瞿曇！我昔曾
<lb n="0069c15" ed="T"/>聞，仙人瞋心，以意業殺爾數衆生。佛言：尼乾
<lb n="0069c16" ed="T"/>子！若如是者，云何而言身業爲重？<name role="" type="person">尼乾子</name>言：
<lb n="0069c17" ed="T"/>如是如是，我不審諦謬聞而說。以是義故證
<lb n="0069c18" ed="T"/>成我義，三界唯心無身口業。此以何義？如世
<lb n="0069c19" ed="T"/>人言：賊燒山林聚落城邑、不言火燒。此義亦
<lb n="0069c20" ed="T"/>爾、唯依心故善惡業成。以是義故、經中偈
<lb n="0069c21" ed="T"/>言：</p>
<lb n="0069c22" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0069c2201"><l>「諸法心爲本，</l><l>諸法心爲勝，</l>
<lb n="0069c23" ed="T"/><l>離心無諸法，</l><l>唯心身口名。」</l></lg>
<lb n="0069c24" ed="T"/><p xml:id="pT31p0069c2401">唯心身口名者，但有心識，無身口業。身口業
<lb n="0069c25" ed="T"/>者但有名字，實是意業身口名說。<anchor xml:id="nkr_note_add_0069c2501" n="0069c2501"/><anchor xml:id="beg0069c2501" n="0069c2501"/>問<anchor xml:id="end0069c2501"/>曰：若但
<lb n="0069c26" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0069015" n="0069015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0069015" n="0069015"/><anchor xml:id="beg0069015" n="0069015"/>有<anchor xml:id="end0069015"/>心無外境界。此義不然。何以故？他心智
<lb n="0069c27" ed="T"/>者，觀察他心他衆生心，是外境界，云何說言
<lb n="0069c28" ed="T"/>無外境界？又復有難：他心智者，爲實知心、爲
<lb n="0069c29" ed="T"/>不實知？若不知者，云何說言知於他心？若實
<pb n="0070a" ed="T" xml:id="T31.1588.0070a"/>
<lb n="0070a01" ed="T"/>知者，云何說言無外境界？答曰：偈言：</p>
<lb n="0070a02" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0070a0201"><l>他心知於境，</l><l>不如實覺知，</l>
<lb n="0070a03" ed="T"/><l>以非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0070001" n="0070001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0070001" n="0070001"/><anchor xml:id="beg0070001" n="0070001"/>離<anchor xml:id="end0070001"/>識境，</l><l>唯佛如實知。</l></lg>
<lb n="0070a04" ed="T"/><p xml:id="pT31p0070a0401">此偈明何義？他心智者不如實知。何以故？以
<lb n="0070a05" ed="T"/>自內心虛妄分別以爲他心，不能了知。何以
<lb n="0070a06" ed="T"/>故？以自心意意識雜故。是故偈言「他心知於
<lb n="0070a07" ed="T"/>境，不如實覺知，以非<anchor xml:id="beg_16" type="star"/>離<anchor xml:id="end_16"/>識境」故。</p><p xml:id="pT31p0070a0713" cb:place="inline">問曰：爲
<lb n="0070a08" ed="T"/>一切聖人皆不能知他衆生心、爲有知者？
<lb n="0070a09" ed="T"/>答曰：偈言「唯佛如實知」故。此明何義？如彼佛
<lb n="0070a10" ed="T"/>地如實果體無言語處勝妙境界，唯佛能知
<lb n="0070a11" ed="T"/>餘人不知。以彼世間他心智者於彼二法不
<lb n="0070a12" ed="T"/>如實知，以彼能取可取境界虛妄分別故。彼
<lb n="0070a13" ed="T"/>世間人虛妄分別此唯是識；無量無邊甚深
<lb n="0070a14" ed="T"/>境界，非是心識可測量故。偈言：</p>
<lb n="0070a15" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0070a1501"><l>作此唯識論，</l><l>非我思量義，</l>
<lb n="0070a16" ed="T"/><l>諸佛妙境界，</l><l>福德施群生。</l></lg>
<lb n="0070a17" ed="T"/><p xml:id="pT31p0070a1701">此偈明何義？此是諸佛甚深境界，非是我等
<lb n="0070a18" ed="T"/>思量所知。何以故？以彼非是心意意識思量
<lb n="0070a19" ed="T"/>境界故。若如是者，是誰境界？偈言「諸佛妙境
<lb n="0070a20" ed="T"/>界」故。此明何義？唯諸佛如來，以一切種智於
<lb n="0070a21" ed="T"/>一切所知境界皆如實而知故。</p>
<lb n="0070a22" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0070002" n="0070002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0070002" n="0070002"/><anchor xml:id="beg0070002" n="0070002"/>唯<anchor xml:id="end0070002"/>識論<anchor xml:id="nkr_note_orig_0070003" n="0070003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0070003" n="0070003"/><anchor xml:id="beg0070003" n="0070003"/>一卷<anchor xml:id="end0070003"/></cb:jhead></cb:juan></cb:div>
</body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0063010" to="#end0063010"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">楞伽經唯</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">大乘楞伽經唯</rdg></app>
<app from="#beg0063011" to="#end0063011"><lem wit="#wit.orig">一卷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0063013" to="#end0063013"><lem wit="#wit.orig">菩薩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0063012" to="#end0063012"><lem wit="#wit.orig">天親<note resp="#resp2" n="0063013" place="foot text" type="orig">〔菩薩〕－【宋】【元】</note><note resp="#resp1" n="0063013" type="mod">菩薩【大】，〔－〕【宋】【元】</note><app n="0063013"><lem wit="#wit.orig">菩薩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>造</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0063014" to="#end0063014"><lem wit="#wit.orig">後魏瞿曇<name role="" type="person">般若流支</name>譯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">天竺三藏法師魏國昭玄沙門統<name role="" type="person">菩提流支</name>譯</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">天竺三藏法師魏國照玄沙門統<name role="" type="person">菩提流支</name>譯</rdg></app>
<app from="#beg0063015" to="#end0063015"><lem wit="#wit.orig">瞖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">翳</rdg></app>
<app from="#beg0064001" to="#end0064001"><lem wit="#wit.orig">主</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">苦</rdg></app>
<app from="#beg0064002" to="#end0064002"><lem wit="#wit.orig">廂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit3">相</rdg></app>
<app from="#beg0064003" to="#end0064003"><lem wit="#wit.orig">廂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">相</rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0064003"><lem wit="#wit.orig">廂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">相</rdg></app>
<app from="#beg0064004" to="#end0064004"><lem wit="#wit.orig">及</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">依</rdg></app>
<app from="#beg0064005" to="#end0064005"><lem wit="#wit.orig">離</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">雜</rdg></app>
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<app from="#beg0064006" to="#end0064006"><lem wit="#wit.orig">何</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">何應</rdg></app>
<app from="#beg0064007" to="#end0064007"><lem wit="#wit.orig">等諸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">識與</rdg></app>
<app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0063015"><lem wit="#wit.orig">瞖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">翳</rdg></app>
<app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0063015"><lem wit="#wit.orig">瞖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">翳</rdg></app>
<app from="#beg0064008" to="#end0064008"><lem wit="#wit.orig">第</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">常</rdg></app>
<app from="#beg0064009" to="#end0064009"><lem wit="#wit.orig">時眼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">眼時</rdg></app>
<app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0063015"><lem wit="#wit.orig">瞖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">翳</rdg></app>
<app from="#beg_6" to="#end_6" corresp="#0063015"><lem wit="#wit.orig">瞖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">翳</rdg></app>
<app from="#beg0065001" to="#end0065001"><lem wit="#wit.orig">杖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3">仗</rdg></app>
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<app from="#beg0065002" to="#end0065002"><lem wit="#wit.orig">卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">又卽</rdg></app>
<app from="#beg0065003" to="#end0065003"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0065005" to="#end0065005"><lem wit="#wit.orig">應</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_8" to="#end_8" corresp="#0063015"><lem wit="#wit.orig">瞖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">翳</rdg></app>
<app cb:word-count="24" from="#beg0065006" to="#end0065006"><lem wit="#wit.orig">眼瞖之人所<lb n="0065b13" ed="T"/>見日月毛輪蠅等皆悉無用，淨眼之人皆悉<lb n="0065b14" ed="T"/>有用</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0065007" to="#end0065007"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">等事</rdg></app>
<app from="#beg0065c0701" to="#end0065c0701"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta #wit5">劍刃<note type="cf1">K17n0613_p0502c01</note></lem><rdg wit="#wit.orig">刃劍</rdg></app>
<app from="#beg0065008" to="#end0065008"><lem wit="#wit.orig">色</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">色香</rdg></app>
<app from="#beg0065009" to="#end0065009"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">如是</rdg></app>
<app from="#beg0065010" to="#end0065010"><lem wit="#wit.orig">身</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">人</rdg></app>
<app from="#beg0065011" to="#end0065011"><lem wit="#wit.orig">主</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">獄主</rdg></app>
<app from="#beg0065012" to="#end0065012"><lem wit="#wit.orig">遞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">迭</rdg></app>
<app from="#beg_9" to="#end_9" corresp="#0065012"><lem wit="#wit.orig">遞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">迭</rdg></app>
<app from="#beg0066001" to="#end0066001"><lem wit="#wit.orig">彼於</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">於彼</rdg></app>
<app from="#beg0066002" to="#end0066002"><lem wit="#wit.orig">林</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">樹</rdg></app>
<app from="#beg0066003" to="#end0066003"><lem wit="#wit.orig">含</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">舍</rdg></app>
<app from="#beg0066004" to="#end0066004"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0066005" to="#end0066005"><lem wit="#wit.orig">引</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">別</rdg></app>
<app from="#beg0066006" to="#end0066006"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">是偈</rdg></app>
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<app from="#beg0067002" to="#end0067002"><lem wit="#wit.orig">覺</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">見</rdg></app>
<app from="#beg0067003" to="#end0067003"><lem wit="#wit.orig">內</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">內心</rdg></app>
<app from="#beg0067004" to="#end0067004"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0067005" to="#end0067005"><lem wit="#wit.orig">諸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">識</rdg></app>
<app from="#beg0067006" to="#end0067006"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_a" to="#end_a" corresp="#0064003"><lem wit="#wit.orig">廂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">相</rdg></app>
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<app from="#beg_c" to="#end_c" corresp="#0064003"><lem wit="#wit.orig">廂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">相</rdg></app>
<app from="#beg0067007" to="#end0067007"><lem wit="#wit.orig">沙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">沙師</rdg></app>
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<app from="#beg0067008" to="#end0067008"><lem wit="#wit.orig">微</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg_12" to="#end_12" corresp="#0064003"><lem wit="#wit.orig">廂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">相</rdg></app>
<app from="#beg0067009" to="#end0067009"><lem wit="#wit.orig">言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">言言</rdg></app>
<app from="#beg0067010" to="#end0067010"><lem wit="#wit.orig">六</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_13" to="#end_13" corresp="#0064003"><lem wit="#wit.orig">廂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">相</rdg></app>
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<app from="#beg0067011" to="#end0067011"><lem wit="#wit.orig">合</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">合及不和合</rdg></app>
<app from="#beg0068001" to="#end0068001"><lem wit="#wit.orig">無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">無有</rdg></app>
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<app from="#beg0068003" to="#end0068003"><lem wit="#wit.orig">若</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">苦</rdg></app>
<app from="#beg0068004" to="#end0068004"><lem wit="#wit.orig">全</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">可</rdg></app>
<app from="#beg0068005" to="#end0068005"><lem wit="#wit.orig">何</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">何以</rdg></app>
<app from="#beg0068006" to="#end0068006"><lem wit="#wit.orig">足未躡處及步中間</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">及步中間足未躡處</rdg></app>
<app from="#beg0068007" to="#end0068007"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0068008" to="#end0068008"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">一物</rdg></app>
<app from="#beg0068009" to="#end0068009"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0068010" to="#end0068010"><lem wit="#wit.orig">必</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">畢</rdg></app>
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<app from="#beg0069004" to="#end0069004"><lem wit="#wit.orig">便</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">更</rdg></app>
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<app from="#beg0069006" to="#end0069006"><lem wit="#wit.orig">殺害猪羊牛馬等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0069007" to="#end0069007"><lem wit="#wit.orig">娑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">婆</rdg></app>
<app from="#beg0069008" to="#end0069008"><lem wit="#wit.orig">拏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">挐</rdg></app>
<app from="#beg0069009" to="#end0069009"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta #wit5">拏<note type="cf1">K17n0613_p0508b10</note></lem><rdg wit="#wit.orig">挐</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">拏</rdg></app>
<app from="#beg0069010" to="#end0069010"><lem wit="#wit.orig">波</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">婆</rdg></app>
<app from="#beg_15" to="#end_15" corresp="#0069008"><lem wit="#wit.orig">拏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">挐</rdg></app>
<app from="#beg0069011" to="#end0069011"><lem wit="#wit.orig">信</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">依</rdg></app>
<app from="#beg0069012" to="#end0069012"><lem wit="#wit.orig">業</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">者</rdg></app>
<app from="#beg0069013" to="#end0069013"><lem wit="#wit.orig">彼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">彼彼</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">波波</rdg></app>
<app from="#beg0069014" to="#end0069014"><lem wit="#wit.orig">可</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">所</rdg></app>
<app from="#beg0069c2501" to="#end0069c2501"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta #wit5">問<note type="cf1">K17n0613_p0508c17</note></lem><rdg wit="#wit.orig">聞</rdg></app>
<app from="#beg0069015" to="#end0069015"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">唯</rdg></app>
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<app from="#beg_16" to="#end_16" corresp="#0070001"><lem wit="#wit.orig">離</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">雜</rdg></app>
<app from="#beg0070002" to="#end0070002"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">大乘楞伽經唯</rdg></app>
<app from="#beg0070003" to="#end0070003"><lem wit="#wit.orig">一卷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
</p>
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<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note resp="#resp1" n="0063010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0063010">唯【大】，楞伽經唯【宋】【元】【宮】，大乘楞伽經唯【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0063011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0063011">一卷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0063012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0063012">天親菩薩造【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0063013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0063013">菩薩【大】，〔－〕【宋】【元】</note>
<note resp="#resp1" n="0063014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0063014">後魏瞿曇<name role="" type="person">般若流支</name>譯【大】，天竺三藏法師魏國昭玄沙門統<name role="" type="person">菩提流支</name>譯【宋】【元】【明】，天竺三藏法師魏國照玄沙門統<name role="" type="person">菩提流支</name>譯【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0063015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0063015">瞖【大】＊，翳【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0064001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0064001">主【大】，苦【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0064002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0064002">廂【大】，相【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0064003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0064003">廂【大】＊，相【宋】＊【元】＊【明】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0064004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0064004">及【大】，依【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0064005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0064005">離【大】，雜【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0064006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0064006">何【大】，何應【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0064007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0064007">等諸【大】，識與【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0064008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0064008">第【大】，常【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0064009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0064009">時眼【大】，眼時【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0065001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0065001">杖【大】，仗【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0065002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0065002">卽【大】，又卽【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0065003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0065003">故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0065004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0065004">時有【大】，有時【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0065005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0065005">應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0065006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0065006">（眼瞖…有用）二十四字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0065007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0065007">等【大】，等事【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0065008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0065008">色【大】，色香【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0065009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0065009">是【大】，如是【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0065010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0065010">身【大】，人【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0065011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0065011">主【大】，獄主【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0065012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0065012">遞【大】＊，迭【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0066001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0066001">彼於【大】，於彼【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0066002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0066002">林【大】，樹【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0066003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0066003">含【大】，舍【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0066004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0066004">故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0066005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0066005">引【大】，別【元】</note>
<note resp="#resp1" n="0066006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0066006">是【大】，是偈【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0067001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0067001">見【大】，覺【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0067002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0067002">覺【大】，見【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0067003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0067003">內【大】，內心【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0067004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0067004">等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0067005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0067005">諸【大】，識【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0067006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0067006">故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0067007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0067007">沙【大】，沙師【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0067008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0067008">微【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0067009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0067009">言【大】，言言【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0067010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0067010">六【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0067011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0067011">合【大】，合及不和合【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0068001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0068001">無【大】，無有【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0068002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0068002">廂【大】＊，相【明】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0068003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0068003">若【大】，苦【宋】【元】</note>
<note resp="#resp1" n="0068004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0068004">全【大】，可【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0068005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0068005">何【大】，何以【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0068006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0068006">足未躡處及步中間【大】，及步中間足未躡處【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0068007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0068007">有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0068008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0068008">一【大】，一物【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0068009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0068009">以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0068010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0068010">必【大】，畢【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0069001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0069001">時【大】，中【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0069002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0069002">是【大】，見【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0069003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0069003">夢【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0069004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0069004">便【大】，更【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0069005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0069005">如【大】，知【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0069006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0069006">殺害猪羊牛馬等【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0069007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0069007">娑【大】，婆【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0069008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0069008">拏【大】＊，挐【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0069009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0069009">拏【CB】【麗-CB】【明】，挐【大】</note>
<note resp="#resp1" n="0069010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0069010">波【大】，婆【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0069011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0069011">信【大】，依【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0069012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0069012">業【大】，者【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0069013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0069013">彼【大】，彼彼【宋】【元】【明】，波波【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0069014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0069014">可【大】，所【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0069015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0069015">有【大】，唯【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0070001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0070001">離【大】＊，雜【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0070002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0070002">唯【大】，大乘楞伽經唯【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0070003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0070003">一卷【大】，〔－〕【明】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note resp="#resp2" n="0063010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0063010">（楞伽經）＋唯【宋】【元】【宮】，（大乘楞伽經）＋唯【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0063011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0063011">〔一卷〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0063012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0063012">〔天親菩薩造〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0063013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0063013">〔菩薩〕－【宋】【元】</note>
<note resp="#resp2" n="0063014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0063014">（（後魏…譯））九字＝（（天竺三藏法師魏國昭玄沙門統<name role="" type="person">菩提流支</name>譯））十八字【三】【宮】，但昭宮本作照</note>
<note resp="#resp2" n="0063015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0063015">瞖＝翳【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0064001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0064001">主＝苦【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0064002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0064002">廂＝相【明】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0064003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0064003">廂＝相【三】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0064004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0064004">及＝依【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0064005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0064005">離＝雜【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0064006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0064006">何＋（應）【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0064007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0064007">等諸＝識與【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0064008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0064008">第＝常【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0064009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0064009">時眼＝眼時【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0065001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0065001">杖＝仗【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0065002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0065002">（又）＋卽【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0065003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0065003">〔故〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0065004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0065004">時有＝有時【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0065005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0065005">〔應〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0065006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0065006">〔眼瞖…有用〕二十四字－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0065007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0065007">等＋（事）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0065008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0065008">色＋（香）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0065009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0065009">（如）＋是【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0065010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0065010">身＝人【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0065011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0065011">（獄）＋主【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0065012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0065012">遞＝迭【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0066001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0066001">彼於＝於彼【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0066002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0066002">林＝樹【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0066003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0066003">含＝舍【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0066004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0066004">〔故〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0066005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0066005">引＝別【元】</note>
<note resp="#resp2" n="0066006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0066006">是＋（偈）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0067001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0067001">見＝覺【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0067002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0067002">覺＝見【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0067003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0067003">內＋（心）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0067004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0067004">〔等〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0067005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0067005">諸＝識【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0067006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0067006">〔故〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0067007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0067007">沙＋（師）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0067008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0067008">〔微〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0067009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0067009">言＋（言）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0067010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0067010">〔六〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0067011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0067011">合＋（及不和合）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0068001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0068001">無＋（有）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0068002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0068002">廂＝相【明】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0068003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0068003">若＝苦【宋】【元】</note>
<note resp="#resp2" n="0068004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0068004">全＝可【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0068005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0068005">何＋（以）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0068006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0068006">足未躡處及步中間＝及步中間足未躡處【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0068007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0068007">〔有〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0068008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0068008">一＋（物）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0068009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0068009">〔以〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0068010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0068010">必＝畢【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0069001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0069001">時＝中【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0069002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0069002">是＝見【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0069003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0069003">〔夢〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0069004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0069004">便＝更【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0069005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0069005">如＝知【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0069006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0069006">〔殺害猪羊牛馬等〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0069007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0069007">娑＝婆【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0069008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0069008">拏＝挐【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0069009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0069009">挐＝拏【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0069010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0069010">波＝婆【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0069011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0069011">信＝依【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0069012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0069012">業＝者【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0069013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0069013">彼＋（彼）【三】，彼＝波波【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0069014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0069014">可＝所【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0069015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0069015">有＝唯【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0070001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0070001">離＝雜【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0070002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0070002">（大乘楞伽經）＋唯【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0070003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0070003">〔一卷〕－【明】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note resp="#resp1" n="0065c0701" type="add" target="#nkr_note_add_0065c0701">劍刃【CB】【麗-CB】，刃劍【大】</note>
<note resp="#resp1" n="0067c2101" type="add" target="#nkr_note_add_0067c2101">廂【CB】【麗-CB】，相【大】</note>
<note resp="#resp1" n="0069c2501" type="add" target="#nkr_note_add_0069c2501">問【CB】【麗-CB】，聞【大】</note>
</p>
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</back></text></TEI>