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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1590 唯識二十論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1590 唯識二十論</title>
			<author><name role="" type="person">世親</name>菩薩造  唐 <name role="" type="person">玄奘</name>譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">唯識二十論</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點</p>
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<lb n="0074b23" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead><title>唯識二十論</title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0074011" n="0074011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0074011" n="0074011"/><anchor xml:id="beg0074011" n="0074011"/>一卷<anchor xml:id="end0074011"/></cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0074b25" ed="T"/><byline cb:type="author"><name role="" type="person">世親</name>菩薩造</byline>
<lb n="0074b26" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0074012" n="0074012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0074012" n="0074012"/><anchor xml:id="beg0074012" n="0074012"/>大唐<anchor xml:id="end0074012"/>三藏法師<name role="" type="person">玄奘</name>奉　詔譯</byline>
<lb n="0074b27" ed="T"/><p xml:id="pT31p0074b2701">安立大乘三界唯識，以契經說三界唯心，心、
<lb n="0074b28" ed="T"/>意、識、了，名之差別。此中說心，意兼心所，唯遮
<lb n="0074b29" ed="T"/>外境，不遣相應，內識生時似外境現，如有眩
<pb n="0074c" ed="T" xml:id="T31.1590.0074c"/>
<lb n="0074c01" ed="T"/>瞖見髮蠅等，此中都無少分實義。卽於此義，
<lb n="0074c02" ed="T"/>有設難言。頌曰：</p>
<lb n="0074c03" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0074c0301"><l>若識無實境，</l><l>則處時決定，</l>
<lb n="0074c04" ed="T"/><l>相續不決定，</l><l>作用不應成。</l></lg>
<lb n="0074c05" ed="T"/><p xml:id="pT31p0074c0501">論曰：此說何義？若離<anchor xml:id="nkr_note_add_0074c0501" n="0074c0501"/>識實有色等外法，色等
<lb n="0074c06" ed="T"/>識生不緣色等，何因此識有處得生，非一切
<lb n="0074c07" ed="T"/>處？何故此處有時識起，非一切時？同一處時
<lb n="0074c08" ed="T"/>有多相續，何不決定隨一識生？如眩瞖人見
<lb n="0074c09" ed="T"/>髮蠅等，非無眩瞖有此識生。復有何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0074013" n="0074013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0074013" n="0074013"/><anchor xml:id="beg0074013" n="0074013"/>因，
<lb n="0074c10" ed="T"/>諸<anchor xml:id="end0074013"/>眩瞖者所見髮等無髮<anchor xml:id="nkr_note_orig_0074014" n="0074014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0074014" n="0074014"/><anchor xml:id="beg0074014" n="0074014"/>等用<anchor xml:id="end0074014"/>，夢中所得飮
<lb n="0074c11" ed="T"/>食、刀杖、毒藥、衣等無飮等用，尋香城等無城
<lb n="0074c12" ed="T"/>等用。餘髮等物其用非無，若實同無色等外
<lb n="0074c13" ed="T"/>境，唯有內識似外境生，定處、定時、不定相續、
<lb n="0074c14" ed="T"/>有作用物皆不應成。非皆不成。頌曰：</p>
<lb n="0074c15" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0074c1501"><l>處時定如夢，</l><l>身不定如鬼，</l>
<lb n="0074c16" ed="T"/><l>同見膿河等，</l><l>如夢損有用。</l></lg>
<lb n="0074c17" ed="T"/><p xml:id="pT31p0074c1701">論曰：如夢意說如夢所見，謂如夢中雖無實
<lb n="0074c18" ed="T"/>境，而或有處見有村園男女等物，非一切處。
<lb n="0074c19" ed="T"/>卽於是處，或時見有彼村園等，非一切時。由
<lb n="0074c20" ed="T"/>此雖無離識實境，而處時定非不得成。說如
<lb n="0074c21" ed="T"/>鬼言，顯如餓鬼。河中膿滿故名膿河，如說
<lb n="0074c22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0074015" n="0074015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0074015" n="0074015"/><anchor xml:id="beg0074015" n="0074015"/>酥<anchor xml:id="end0074015"/>甁其中<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>酥<anchor xml:id="end_1"/>滿。謂如餓鬼同業異熟，多身
<lb n="0074c23" ed="T"/>共集皆見<anchor xml:id="nkr_note_orig_0074016" n="0074016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0074016" n="0074016"/><anchor xml:id="beg0074016" n="0074016"/>膿<anchor xml:id="end0074016"/>河，非於此中定唯一見。等言顯
<lb n="0074c24" ed="T"/>示或見糞等，及見有情執持刀杖遮捍守護
<lb n="0074c25" ed="T"/>不令得食。由此雖無離識實境，而多相續不
<lb n="0074c26" ed="T"/>定義成。又如夢中境雖無實，而有損失精血
<lb n="0074c27" ed="T"/>等用。由此雖無離識實境，而有虛妄作用義
<lb n="0074c28" ed="T"/>成。如是且依別別譬喩，顯處定等四義得成。
<lb n="0074c29" ed="T"/>復次頌曰：</p>
<pb n="0075a" ed="T" xml:id="T31.1590.0075a"/>
<lb n="0075a01" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0075a0101"><l>一切如地獄，</l><l>同見獄卒等，</l>
<lb n="0075a02" ed="T"/><l>能爲逼害事，</l><l>故四義皆成。</l></lg>
<lb n="0075a03" ed="T"/><p xml:id="pT31p0075a0301">論曰：應知此中一地獄喩，顯處定等一切皆
<lb n="0075a04" ed="T"/>成。如地獄言，顯在地獄受逼害苦諸有情類。
<lb n="0075a05" ed="T"/>謂地獄中雖無眞實有情數攝獄卒等事，而
<lb n="0075a06" ed="T"/>彼有情同業異熟增上力故，同處同時衆多
<lb n="0075a07" ed="T"/>相續，皆共見有獄卒、狗、烏、鐵山物等來至其
<lb n="0075a08" ed="T"/>所爲逼害事。由此雖無離識實境，而處定等
<lb n="0075a09" ed="T"/>四義皆成。何緣不許獄卒等類是實有情？不
<lb n="0075a10" ed="T"/>應理故。且此不應<name role="" type="person">那落迦</name>攝，不受如彼所受
<lb n="0075a11" ed="T"/>苦故。互相逼害，應不可立彼<name role="" type="person">那落迦</name>。此獄卒
<lb n="0075a12" ed="T"/>等形量力旣等，應不極相怖，應自不能忍受
<lb n="0075a13" ed="T"/>鐵地炎熱猛焰恒燒然苦，云何於彼能逼害
<lb n="0075a14" ed="T"/>他？非<name role="" type="person">那落迦</name>不應生彼，如何天上現有傍生，
<lb n="0075a15" ed="T"/>地獄亦然，有傍生鬼爲獄卒等。此救不然。頌
<lb n="0075a16" ed="T"/>曰：</p>
<lb n="0075a17" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0075a1701"><l>如天上傍生，</l><l>地獄中不爾，</l>
<lb n="0075a18" ed="T"/><l>所執傍生鬼，</l><l>不受彼苦故。</l></lg>
<lb n="0075a19" ed="T"/><p xml:id="pT31p0075a1901">論曰：諸有傍生生天上者，必有能感彼器樂
<lb n="0075a20" ed="T"/>業，生彼定受器所生樂，非獄卒等受地獄中
<lb n="0075a21" ed="T"/>器所生苦，故不應許傍生鬼趣生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0075001" n="0075001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0075001" n="0075001"/><anchor xml:id="beg0075001" n="0075001"/>那<anchor xml:id="end0075001"/>落迦。若
<lb n="0075a22" ed="T"/>爾，應許彼<name role="" type="person">那落迦</name>業增上力生異大種，起勝
<lb n="0075a23" ed="T"/>形顯量力差別，於彼施設獄卒等名，爲生彼
<lb n="0075a24" ed="T"/>怖，變現種種動手足等差別作用，如羝羊山
<lb n="0075a25" ed="T"/>乍離乍合、剛鐵林刺或低或昂。非事全無，然
<lb n="0075a26" ed="T"/>不應理。頌曰：</p>
<lb n="0075a27" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0075a2701"><l>若許由業力，</l><l>有異大種生，</l>
<lb n="0075a28" ed="T"/><l>起如是轉變，</l><l>於識何不許？</l></lg>
<lb n="0075a29" ed="T"/><p xml:id="pT31p0075a2901">論曰：何緣不許識由業力如是轉變，而執大
<pb n="0075b" ed="T" xml:id="T31.1590.0075b"/>
<lb n="0075b01" ed="T"/>種？復次頌曰：</p>
<lb n="0075b02" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0075b0201"><l>業熏習餘處，</l><l>執餘處有果，</l>
<lb n="0075b03" ed="T"/><l>所熏識有果，</l><l>不許有何因？</l></lg>
<lb n="0075b04" ed="T"/><p xml:id="pT31p0075b0401">論曰：執<name role="" type="person">那落迦</name>由自業力生差別大種起形
<lb n="0075b05" ed="T"/>等轉變，彼業熏習理應許在識相續中，不在
<lb n="0075b06" ed="T"/>餘處有熏習識，汝便不許有果轉變，無熏習
<lb n="0075b07" ed="T"/>處翻執有果，此有何因？有敎爲因，謂若唯識
<lb n="0075b08" ed="T"/>似色等現無別色等，佛不應說有色等處。此
<lb n="0075b09" ed="T"/>敎非因，有別意故。頌曰：</p>
<lb n="0075b10" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0075b1001"><l>依彼所化生，</l><l>世尊密意趣，</l>
<lb n="0075b11" ed="T"/><l>說有色等處，</l><l>如化生有情。</l></lg>
<lb n="0075b12" ed="T"/><p xml:id="pT31p0075b1201">論曰：如佛說有化生有情，彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0075002" n="0075002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0075002" n="0075002"/><anchor xml:id="beg0075002" n="0075002"/>但<anchor xml:id="end0075002"/>依心相續不
<lb n="0075b13" ed="T"/>斷能往後世密意趣說，不說實有化生有情。
<lb n="0075b14" ed="T"/>說無有情我，但有法因，故說色等處。契經亦
<lb n="0075b15" ed="T"/>爾，依所化生宜受彼敎，密意趣說，非別<anchor xml:id="nkr_note_orig_0075003" n="0075003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0075003" n="0075003"/><anchor xml:id="beg0075003" n="0075003"/>實<anchor xml:id="end0075003"/>
<lb n="0075b16" ed="T"/>有。依何密意說色等十？頌曰：</p>
<lb n="0075b17" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0075b1701"><l>識從自種生，</l><l>似境相而轉，</l>
<lb n="0075b18" ed="T"/><l>爲成內外處，</l><l>佛說彼爲十。</l></lg>
<lb n="0075b19" ed="T"/><p xml:id="pT31p0075b1901">論曰：此說何義？似色現識從自種子緣合轉
<lb n="0075b20" ed="T"/>變差別而生，佛依彼種及所現色，如次說爲
<lb n="0075b21" ed="T"/>眼處色處。如是乃至似觸現識從自種子緣
<lb n="0075b22" ed="T"/>合轉變差別而生，佛依彼種及所現觸，如次
<lb n="0075b23" ed="T"/>說爲身處觸處。依斯密意，說色等十。此密意
<lb n="0075b24" ed="T"/>說有何勝利？頌曰：</p>
<lb n="0075b25" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0075b2501"><l>依此敎能入，</l><l>數取趣無我，</l>
<lb n="0075b26" ed="T"/><l>所執法無我，</l><l>復依餘敎入。</l></lg>
<lb n="0075b27" ed="T"/><p xml:id="pT31p0075b2701">論曰：依此所說十二處敎，受化者能入數取
<lb n="0075b28" ed="T"/>趣無我。謂若了知從六二法有六識轉，都無
<lb n="0075b29" ed="T"/>見者乃至知者，應受有情無我敎者便能悟
<pb n="0075c" ed="T" xml:id="T31.1590.0075c"/>
<lb n="0075c01" ed="T"/>入有情無我。復依此餘說唯識敎，受化者
<lb n="0075c02" ed="T"/>能入所執法無我。謂若了知唯識現似色等
<lb n="0075c03" ed="T"/>法起，此中都無色等相法，應受諸法無我敎
<lb n="0075c04" ed="T"/>者便能悟入諸法無我。若知諸法一切種無
<lb n="0075c05" ed="T"/>入法無我，是則唯識亦畢竟無，何所安立？非
<lb n="0075c06" ed="T"/>知諸法一切種無乃得名爲入法無我，然達
<lb n="0075c07" ed="T"/>愚夫遍計所執自性差別諸法無我，如是乃
<lb n="0075c08" ed="T"/>名入法無我，非諸佛境離言法性亦都無故
<lb n="0075c09" ed="T"/>名法無我。餘識所執此唯識性其體亦無，名
<lb n="0075c10" ed="T"/>法無我。不爾，餘識所執境有，則唯識理應不
<lb n="0075c11" ed="T"/>得成，許諸餘識有實境故。由此道理，說立唯
<lb n="0075c12" ed="T"/>識敎，普令悟入一切法無我，非一切種撥有
<lb n="0075c13" ed="T"/>性故。復云何知佛依如是密意趣說有色等
<lb n="0075c14" ed="T"/>處，非別實有色等外法爲色等識各別境耶？
<lb n="0075c15" ed="T"/>頌曰：</p>
<lb n="0075c16" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0075c1601"><l>以彼境非一，</l><l>亦非多極微，</l>
<lb n="0075c17" ed="T"/><l>又非和合等，</l><l>極微不成故。</l></lg>
<lb n="0075c18" ed="T"/><p xml:id="pT31p0075c1801">論曰：此何所說？謂若實有外色等處與色等
<lb n="0075c19" ed="T"/>識各別爲境，如是外境或應是一，如勝論者
<lb n="0075c20" ed="T"/>執有分色。或應是多，如執實有衆多極微各
<lb n="0075c21" ed="T"/>別爲境，或應多極微和合及和集，如執實有
<lb n="0075c22" ed="T"/>衆多極微皆共和合和集爲境。且彼外境理
<lb n="0075c23" ed="T"/>應非一，有分色體異諸分色不可取故。理亦
<lb n="0075c24" ed="T"/>非多，極微各別不可取故。又理非和合或和
<lb n="0075c25" ed="T"/>集爲境，一實極微理不成故。云何不成？頌
<lb n="0075c26" ed="T"/>曰：</p>
<lb n="0075c27" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0075c2701"><l>極微與六合，</l><l>一應成六分；</l>
<lb n="0075c28" ed="T"/><l>若與六同處，</l><l>聚應如極微。</l></lg>
<lb n="0075c29" ed="T"/><p xml:id="pT31p0075c2901">論曰：若一極微六方各與一極微合，應成六
<pb n="0076a" ed="T" xml:id="T31.1590.0076a"/>
<lb n="0076a01" ed="T"/>分，一處無容有餘處故。一極微處若有六微，
<lb n="0076a02" ed="T"/>應諸聚色如極微量，展轉相望不過量故，則
<lb n="0076a03" ed="T"/>應聚色亦不可見。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076001" n="0076001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0076001" n="0076001"/><anchor xml:id="beg0076001" n="0076001"/>加<anchor xml:id="end0076001"/>濕彌羅國毘婆沙師言：
<lb n="0076a04" ed="T"/>「非諸極微有相合義，無方分故，離如前失；但
<lb n="0076a05" ed="T"/>諸聚色有相合理，有方分故。」此亦不然。頌曰：</p>
<lb n="0076a06" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0076a0601"><l>極微旣無合，</l><l>聚有合者誰？</l>
<lb n="0076a07" ed="T"/><l>或相合不成，</l><l>不由無方分。</l></lg>
<lb n="0076a08" ed="T"/><p xml:id="pT31p0076a0801">論曰：今應詰彼所說理趣。旣異極微無別聚
<lb n="0076a09" ed="T"/>色，極微無合聚合者誰？若轉救言：「聚色展轉，
<lb n="0076a10" ed="T"/>亦無合義。」則不應言：「極微無合，無方分故。」聚
<lb n="0076a11" ed="T"/>有方分，亦不許合。故極微無合，不由無方分。
<lb n="0076a12" ed="T"/>是故一實極微不成。又許極微合與不合，其
<lb n="0076a13" ed="T"/>過<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076002" n="0076002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0076002" n="0076002"/><anchor xml:id="beg0076002" n="0076002"/>且<anchor xml:id="end0076002"/>爾。若許極微有分無分，俱爲大失。所
<lb n="0076a14" ed="T"/>以者何？頌曰：</p>
<lb n="0076a15" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0076a1501"><l>極微有方分，</l><l>理不應成一；</l>
<lb n="0076a16" ed="T"/><l>無應影障無，</l><l>聚不異無二。</l></lg>
<lb n="0076a17" ed="T"/><p xml:id="pT31p0076a1701">論曰：以一極微六方分異多分爲體，云何成
<lb n="0076a18" ed="T"/>一？若一極微無異方分，日輪纔擧光照觸時，
<lb n="0076a19" ed="T"/>云何餘邊得有影現？以無餘分光所不及。又
<lb n="0076a20" ed="T"/>執極微無方分者，云何此彼展輪相障？以無
<lb n="0076a21" ed="T"/>餘分他所不行，可說此彼展轉相礙。旣不相
<lb n="0076a22" ed="T"/>礙，應諸極微展轉處同，則諸色聚同一極微
<lb n="0076a23" ed="T"/>量，過如前說。云何不許影障屬聚不屬極微？
<lb n="0076a24" ed="T"/>豈異極微許有聚色發影爲障？不爾，若爾聚
<lb n="0076a25" ed="T"/>應無二。謂若聚色不異極微，影障應成不屬
<lb n="0076a26" ed="T"/>聚色。安布差別立爲極微，或立<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076003" n="0076003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0076003" n="0076003"/><anchor xml:id="beg0076003" n="0076003"/>爲<anchor xml:id="end0076003"/>聚，俱非一
<lb n="0076a27" ed="T"/>實，何用思擇極微聚爲？猶未能遮外色等相，
<lb n="0076a28" ed="T"/>此復何相？謂眼等境亦是靑等實色等性。應
<lb n="0076a29" ed="T"/>共審思，此眼等境靑等實性爲一爲多？設爾
<pb n="0076b" ed="T" xml:id="T31.1590.0076b"/>
<lb n="0076b01" ed="T"/>何失？二俱有過，多過如前。一亦非理。頌曰：</p>
<lb n="0076b02" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0076b0201"><l>一應無次行，</l><l>俱時至未至，</l>
<lb n="0076b03" ed="T"/><l>及多有間事，</l><l>幷難見細物。</l></lg>
<lb n="0076b04" ed="T"/><p xml:id="pT31p0076b0401">論曰：若無隔別，所有靑等眼所行境執爲一
<lb n="0076b05" ed="T"/>物，應無漸次行大地理，若下一足至一切故。
<lb n="0076b06" ed="T"/>又應俱時於此於彼無至未至。一物一時，理
<lb n="0076b07" ed="T"/>不應有得未得故。又一方處，應不得有多象
<lb n="0076b08" ed="T"/>馬等有間隙事，若處有一亦卽有餘，云何此
<lb n="0076b09" ed="T"/>彼可辯差別？或二如何可於一處有至不至
<lb n="0076b10" ed="T"/>中間見空？又亦應無小水虫等難見細物，彼
<lb n="0076b11" ed="T"/>與麁物同一處所，量應等故。若謂由相此彼
<lb n="0076b12" ed="T"/>差別卽成別物，不由餘義。則定應許此差別
<lb n="0076b13" ed="T"/>物展轉分析成多極微，已辯極微非一實物，
<lb n="0076b14" ed="T"/>是則離識，眼等色等、若根若境皆不得成。由
<lb n="0076b15" ed="T"/>此善成唯有識義。諸法由量刊定有無，一切
<lb n="0076b16" ed="T"/>量中現量爲勝。若無外境寧有此覺：我今現
<lb n="0076b17" ed="T"/>證如是境耶。此證不成。頌曰：</p>
<lb n="0076b18" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0076b1801"><l>現覺如夢等，</l><l>已起現覺時，</l>
<lb n="0076b19" ed="T"/><l>見及境已無，</l><l>寧許有現量？</l></lg>
<lb n="0076b20" ed="T"/><p xml:id="pT31p0076b2001">論曰：如夢等時雖無外境，而亦得有如是現
<lb n="0076b21" ed="T"/>覺，餘時現覺應知亦爾，故彼引此爲證不成。
<lb n="0076b22" ed="T"/>又若爾時有此現覺，我今現證如是色等；爾
<lb n="0076b23" ed="T"/>時於境能見已無，要在意識能分別故，時眼
<lb n="0076b24" ed="T"/>等識必已謝故。刹那論者有此覺時，色等現
<lb n="0076b25" ed="T"/>境亦皆已滅，如何此時許有現量？要曾現受
<lb n="0076b26" ed="T"/>意識能憶，是故決定有曾受境，見此境者許
<lb n="0076b27" ed="T"/>爲現量，由斯外境實有義成。如是要由先受
<lb n="0076b28" ed="T"/>後憶證有外境，理亦不成。何以故？頌曰：</p>
<lb n="0076b29" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0076b2901"><l>如說似境識，</l><l>從此生憶念。</l></lg>
<pb n="0076c" ed="T" xml:id="T31.1590.0076c"/>
<lb n="0076c01" ed="T"/><p xml:id="pT31p0076c0101">論曰：如前所說，雖無外境，而眼識等似外境
<lb n="0076c02" ed="T"/>現，從此後位與念相應，分別意識似前境現，
<lb n="0076c03" ed="T"/>卽說此爲憶曾所受，故以後憶證先所見實
<lb n="0076c04" ed="T"/>有外境，其理不成。若如夢中雖無實境而識
<lb n="0076c05" ed="T"/>得起，覺時亦然。如世自知夢境非有，覺時旣
<lb n="0076c06" ed="T"/>爾，何不自知？旣不自知覺境非有，寧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076004" n="0076004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0076004" n="0076004"/><anchor xml:id="beg0076004" n="0076004"/>如<anchor xml:id="end0076004"/>夢識
<lb n="0076c07" ed="T"/>實境皆無？此亦非證。頌曰：</p>
<lb n="0076c08" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0076c0801"><l>未覺不能知，</l><l>夢所見非有。</l></lg>
<lb n="0076c09" ed="T"/><p xml:id="pT31p0076c0901">論曰：如未覺位，不知夢境非外實有，覺時乃
<lb n="0076c10" ed="T"/>知。如是世間虛妄分別串習<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076005" n="0076005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0076005" n="0076005"/><anchor xml:id="beg0076005" n="0076005"/>惛<anchor xml:id="end0076005"/>熟如在夢中，
<lb n="0076c11" ed="T"/>諸有所見皆非實有，未得眞覺不能自知。若
<lb n="0076c12" ed="T"/>時得彼出世對治無分別智，乃名眞覺。此後
<lb n="0076c13" ed="T"/>所得世間淨智現在前位，如實了知彼境非
<lb n="0076c14" ed="T"/>實，其義平等。若諸有情，由自相續轉變差別
<lb n="0076c15" ed="T"/>似境識起，不由外境爲所緣生，彼諸有情近
<lb n="0076c16" ed="T"/>善惡友、聞正邪法二識決定。旣無友敎，此云
<lb n="0076c17" ed="T"/>何成？非不得成。頌曰：</p>
<lb n="0076c18" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0076c1801"><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0076006" n="0076006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0076006" n="0076006"/><anchor xml:id="beg0076006" n="0076006"/>展轉增上力，</l><l>二識成決定。</l><anchor xml:id="end0076006"/></lg>
<lb n="0076c19" ed="T"/><p xml:id="pT31p0076c1901">論曰：以諸有情自他相續諸識展轉爲增上
<lb n="0076c20" ed="T"/>緣，隨其所應二識決定，謂餘相續識差別故，
<lb n="0076c21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0076007" n="0076007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0076007" n="0076007"/><anchor xml:id="beg0076007" n="0076007"/>令<anchor xml:id="end0076007"/>餘相續差別識生，各成決定不由外境。若
<lb n="0076c22" ed="T"/>如夢中境雖無實而識得起，覺識亦然，何緣
<lb n="0076c23" ed="T"/>夢覺造善惡行，愛非愛果當受不同？頌曰：</p>
<lb n="0076c24" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0076c2401"><l>心由睡眠壞，</l><l>夢覺果不同。</l></lg>
<lb n="0076c25" ed="T"/><p xml:id="pT31p0076c2501">論曰：在夢位心，由睡眠壞，勢力羸劣。覺心不
<lb n="0076c26" ed="T"/>爾，故所造行當受異熟，勝劣不同非由外境。
<lb n="0076c27" ed="T"/>若唯有識無身語等，羊等云何爲他所殺？若
<lb n="0076c28" ed="T"/>羊等死不由他害，屠者云何得殺生罪？頌曰：</p>
<lb n="0076c29" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0076c2901"><l>由他識轉變，</l><l>有殺害事業，</l>
<pb n="0077a" ed="T" xml:id="T31.1590.0077a"/>
<lb n="0077a01" ed="T"/><l>如鬼等意力，</l><l>令他失念等。</l></lg>
<lb n="0077a02" ed="T"/><p xml:id="pT31p0077a0201">論曰：如由鬼等意念勢力，令他有情失念得
<lb n="0077a03" ed="T"/>夢，或著魅等變異事成。具神通者意念勢力，
<lb n="0077a04" ed="T"/>令他夢中見種種事，如大迦多衍那意願勢力，
<lb n="0077a05" ed="T"/>令娑<anchor xml:id="nkr_note_add_0077a0501" n="0077a0501"/><anchor xml:id="beg0077a0501" n="0077a0501"/>剌<anchor xml:id="end0077a0501"/>拏王等夢見異事。又如阿練若仙人
<lb n="0077a06" ed="T"/>意憤勢力，令吠摩質<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077001" n="0077001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0077001" n="0077001"/><anchor xml:id="beg0077001" n="0077001"/>呾<anchor xml:id="end0077001"/>利王夢見異事。如是
<lb n="0077a07" ed="T"/>由他識轉變故，令他違害命根事起。應知死
<lb n="0077a08" ed="T"/>者謂衆同分，由識變異相續斷滅。復次頌曰：</p>
<lb n="0077a09" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0077a0901"><l>彈<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077002" n="0077002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0077002" n="0077002"/><anchor xml:id="beg0077002" n="0077002"/>咤<anchor xml:id="end0077002"/>迦等空，</l><l>云何由仙忿？</l>
<lb n="0077a10" ed="T"/><l>意罰爲大罪，</l><l>此復云何成？</l></lg>
<lb n="0077a11" ed="T"/><p xml:id="pT31p0077a1101">論曰：若不許由他識轉變增上力故他有情
<lb n="0077a12" ed="T"/>死，云何世尊爲成意罰是大罪故，返問長者
<lb n="0077a13" ed="T"/><name role="" type="person">鄔波離</name>言：「汝頗曾聞何因緣故，彈<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>咤<anchor xml:id="end_2"/>迦林、
<lb n="0077a14" ed="T"/>末蹬伽林、羯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077003" n="0077003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0077003" n="0077003"/><anchor xml:id="beg0077003" n="0077003"/>陵<anchor xml:id="end0077003"/>伽林皆空閑寂？」長者白佛
<lb n="0077a15" ed="T"/>言：「喬答摩！我聞由仙意憤恚故。」若執神鬼敬
<lb n="0077a16" ed="T"/>重仙人，知嫌爲殺彼有情類，不但由仙意憤
<lb n="0077a17" ed="T"/>恚者，云何引彼成立意罰爲大罪性過於身
<lb n="0077a18" ed="T"/>語？由此應知，但由仙忿彼有情死，理善成立。
<lb n="0077a19" ed="T"/>若唯有識，諸他心智知他心不？設爾何失？若
<lb n="0077a20" ed="T"/>不能知，何謂他心智？若能知者，唯識應不成。
<lb n="0077a21" ed="T"/>雖知他心，然不如實。頌曰：</p>
<lb n="0077a22" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0077a2201"><l>他心智云何，</l><l>知境不如實？</l>
<lb n="0077a23" ed="T"/><l>如知自心智，</l><l>不知如佛境。</l></lg>
<lb n="0077a24" ed="T"/><p xml:id="pT31p0077a2401">論曰：諸他心智云何於境不如實知？如自心
<lb n="0077a25" ed="T"/>智。此自心智云何於境不如實知？由無知故。
<lb n="0077a26" ed="T"/>二智於境各由無知所覆蔽故，不知如佛淨
<lb n="0077a27" ed="T"/>智所行不可言境。此二於境不如實知，由似
<lb n="0077a28" ed="T"/>外境虛妄顯現故、所取能取分別未斷故。唯
<lb n="0077a29" ed="T"/>識理趣無邊決擇，品類差別難度甚深，非佛
<pb n="0077b" ed="T" xml:id="T31.1590.0077b"/>
<lb n="0077b01" ed="T"/>誰能具廣決擇。頌曰：</p>
<lb n="0077b02" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0077b0201"><l>我已隨自能，</l><l>略成唯識義，</l>
<lb n="0077b03" ed="T"/><l>此中一切種，</l><l>難思佛所行。</l></lg>
<lb n="0077b04" ed="T"/><p xml:id="pT31p0077b0401">論曰：唯識理趣品類無邊，我隨自能已略成
<lb n="0077b05" ed="T"/>立。餘一切種非所思議，超諸尋思所行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077004" n="0077004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0077004" n="0077004"/><anchor xml:id="beg0077004" n="0077004"/>境<anchor xml:id="end0077004"/>
<lb n="0077b06" ed="T"/>故。如是理趣唯佛所行，諸佛世尊於一切境
<lb n="0077b07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0077005" n="0077005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0077005" n="0077005"/><anchor xml:id="beg0077005" n="0077005"/>及一切種智無礙故<anchor xml:id="end0077005"/>。</p>
<lb n="0077b08" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title>唯識二十論</title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0077006" n="0077006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0077006" n="0077006"/><anchor xml:id="beg0077006" n="0077006"/>一卷<anchor xml:id="end0077006"/></cb:jhead></cb:juan></cb:div>
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<back>
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<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0074011" to="#end0074011"><lem wit="#wit.orig">一卷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0074012" to="#end0074012"><lem wit="#wit.orig">大唐</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">唐</rdg></app>
<app from="#beg0074013" to="#end0074013"><lem wit="#wit.orig">因，<lb n="0074c10" ed="T"/>諸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">諸因</rdg></app>
<app from="#beg0074014" to="#end0074014"><lem wit="#wit.orig">等用</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1">用等</rdg></app>
<app from="#beg0074015" to="#end0074015"><lem wit="#wit.orig">酥</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4">蘇</rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0074015"><lem wit="#wit.orig">酥</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4">蘇</rdg></app>
<app from="#beg0074016" to="#end0074016"><lem wit="#wit.orig">膿</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">濃</rdg></app>
<app from="#beg0075001" to="#end0075001"><lem wit="#wit.orig">那</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">捺</rdg></app>
<app from="#beg0075002" to="#end0075002"><lem wit="#wit.orig">但</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0075003" to="#end0075003"><lem wit="#wit.cbeta #wit5" resp="#resp4">實<note type="cf1">K17n0608_p0481a21</note><note type="cf2">T43n1834_p0990a22</note><note type="cf3">T43n1830_p0492a07</note></lem><rdg wit="#wit.orig">害</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">實</rdg></app>
<app from="#beg0076001" to="#end0076001"><lem wit="#wit.orig">加</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">迦</rdg></app>
<app from="#beg0076002" to="#end0076002"><lem wit="#wit.orig">且</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">日</rdg></app>
<app from="#beg0076003" to="#end0076003"><lem wit="#wit.orig">爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">色</rdg></app>
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<app cb:word-count="10" from="#beg0076006" to="#end0076006"><lem wit="#wit.orig"><l>展轉增上力，</l><l>二識成決定。</l></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">定展轉增上力二識成決</rdg></app>
<app from="#beg0076007" to="#end0076007"><lem wit="#wit.orig">令</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">於</rdg></app>
<app from="#beg0077a0501" to="#end0077a0501"><lem resp="#resp5" wit="#wit.cbeta">剌<note type="cf1">T48n2016_p0776b17</note></lem><rdg wit="#wit.orig">刺</rdg></app>
<app from="#beg0077001" to="#end0077001"><lem wit="#wit.orig">呾</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit4">咀</rdg></app>
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<app from="#beg0077005" to="#end0077005"><lem wit="#wit.orig">及一切種智無礙故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0077006" to="#end0077006"><lem wit="#wit.orig">一卷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
</p>
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<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note resp="#resp1" n="0074011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0074011">一卷【大】，〔－〕【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0074012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0074012">大唐【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】，唐【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0074013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0074013">因諸【大】，諸因【元】</note>
<note resp="#resp1" n="0074014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0074014">等用【大】，用等【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0074015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0074015">酥【大】＊，蘇【宋】【元】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0074016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0074016">膿【大】，濃【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0075001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0075001">那【大】，捺【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0075002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0075002">但【大】，〔－〕【宮】</note>
<note n="0075003" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T31.0075b15.16" target="#nkr_note_mod_0075003">實【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，害【大】</note>
<note resp="#resp1" n="0076001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0076001">加【大】，迦【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0076002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0076002">且【大】，日【元】</note>
<note resp="#resp1" n="0076003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0076003">爲【大】，色【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0076004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0076004">如【大】，知【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0076005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0076005">惛【大】，昏【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0076006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0076006">（展轉…決定）十字【大】，定展轉增上力二識成決【元】</note>
<note resp="#resp1" n="0076007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0076007">令【大】，於【宋】【元】</note>
<note resp="#resp1" n="0077001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0077001">呾【大】，咀【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0077002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0077002">咤【大】＊，宅【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0077003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0077003">陵【大】，淩【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0077004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0077004">境【大】，境及一切種智無礙故【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0077005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0077005">及一切種智無礙故【大】，〔－〕【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0077006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0077006">一卷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
</p>
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<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note resp="#resp2" n="0074011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074011">〔一卷〕－【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0074012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074012">〔大唐〕－【宋】【元】【宮】，〔大〕－【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0074013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074013">因諸＝諸因【元】</note>
<note resp="#resp2" n="0074014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074014">等用＝用等【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0074015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074015">酥＝蘇【宋】【元】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0074016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074016">膿＝濃【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0075001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0075001">那＝捺【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0075002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0075002">〔但〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0075003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0075003">害＝實【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0076001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076001">加＝迦【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0076002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076002">且＝日【元】</note>
<note resp="#resp2" n="0076003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076003">爲＝色【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0076004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076004">如＝知【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0076005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076005">惛＝昏【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0076006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076006">（（展轉…決定））十字＝（（定展轉增上力二識成決））十字【元】</note>
<note resp="#resp2" n="0076007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076007">令＝於【宋】【元】</note>
<note resp="#resp2" n="0077001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077001">呾＝咀【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0077002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077002">咤＝宅【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0077003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077003">陵＝淩【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0077004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077004">境＋（及一切種智無礙故）【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0077005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077005">〔及一切種智無礙故〕－【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0077006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077006">〔一卷〕－【三】</note>
</p>
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<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0074c0501" resp="#resp3" cb:provider="來函：韩 (2023-10-06)" type="add" cb:note_key="T31.0074c05.09" target="#nkr_note_add_0074c0501">CBETA 按：「識」，對校漢傳諸本有「識」字，而梵藏本無「識」字，待考。</note>
<note resp="#resp1" n="0077a0501" type="add" target="#nkr_note_add_0077a0501">剌【CB】，刺【大】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>