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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1592 攝大乘論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1592 攝大乘論</title>
			<author>阿僧伽作  後魏 佛陀扇多譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">攝大乘論</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點</p>
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<lb n="0097a02" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1592 [Nos. 1593, 1594; cf. Nos. 1595-1598]</cb:docNumber>
<lb n="0097a03" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead><title>攝大乘論</title>卷上</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0097a05" ed="T"/><byline cb:type="author"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0097001" n="0097001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0097001" n="0097001"/><anchor xml:id="beg0097001" n="0097001"/>阿僧伽作<anchor xml:id="end0097001"/></byline>
<lb n="0097a06" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0097002" n="0097002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0097002" n="0097002"/><anchor xml:id="beg0097002" n="0097002"/>後魏世佛陀扇多於洛陽譯<anchor xml:id="end0097002"/></byline>
<lb n="0097a07" ed="T"/><cb:div type="jing"><p xml:id="pT31p0097a0701">大乘阿毘曇經中，對如來前，爲欲顯發大乘
<lb n="0097a08" ed="T"/>義故，善住菩薩說。所謂依大乘經，明諸佛如
<lb n="0097a09" ed="T"/>來有十種勝妙勝語。何等爲十？一者智依勝
<lb n="0097a10" ed="T"/>妙勝語、二者智相勝妙勝語、三者入智相勝
<lb n="0097a11" ed="T"/>妙勝語、四者入彼因果勝妙勝語、五者入
<lb n="0097a12" ed="T"/>彼修因果勝妙勝語、六者還彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0097003" n="0097003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0097003" n="0097003"/><anchor xml:id="beg0097003" n="0097003"/>行<anchor xml:id="end0097003"/>中差別增
<lb n="0097a13" ed="T"/>上戒勝妙勝語、七者增上心勝妙勝語、八者
<lb n="0097a14" ed="T"/>增上慧勝妙勝語、九者滅除勝妙勝語、十者
<lb n="0097a15" ed="T"/>智勝妙勝語。如是此修多羅句顯發，說大乘
<lb n="0097a16" ed="T"/>是佛語。云何顯發？如是此說中，小乘經不說
<lb n="0097a17" ed="T"/>此十種句，唯大乘中明，所謂阿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0097004" n="0097004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0097004" n="0097004"/><anchor xml:id="beg0097004" n="0097004"/>犁<anchor xml:id="end0097004"/>耶識，
<lb n="0097a18" ed="T"/>智依事所說。有三種性：一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0097005" n="0097005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0097005" n="0097005"/><anchor xml:id="beg0097005" n="0097005"/>者<anchor xml:id="end0097005"/>他性、二<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>者<anchor xml:id="end_1"/>妄
<lb n="0097a19" ed="T"/>分別性、三者成就性，以智相事故唯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0097006" n="0097006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0097006" n="0097006"/><anchor xml:id="beg0097006" n="0097006"/>識<anchor xml:id="end0097006"/>說。
<lb n="0097a20" ed="T"/>入智相事者，謂六波羅蜜。入彼因果事者，謂
<lb n="0097a21" ed="T"/>十菩薩地，還彼修彼。差別事中，受菩薩戒謂
<lb n="0097a22" ed="T"/>增上戒。首楞嚴、虛空等諸三昧，增上心事。說
<lb n="0097a23" ed="T"/>無分別智，謂增上<anchor xml:id="nkr_note_add_0097a2301" n="0097a2301"/><anchor xml:id="beg0097a2301" n="0097a2301"/>慧<anchor xml:id="end0097a2301"/>事。說不住涅槃，滅彼果
<lb n="0097a24" ed="T"/>事。有三種佛身：一者眞身、二者報身、三者應
<lb n="0097a25" ed="T"/>身，彼果智事。說如是此十種句，非小乘敎故，
<lb n="0097a26" ed="T"/>唯大乘中顯勝說及勝上故，是故如來依爲
<lb n="0097a27" ed="T"/>諸菩薩說。以是義故，依大乘敎故，諸佛如來
<lb n="0097a28" ed="T"/>說有十種勝妙勝語應知。云何復此十種相
<lb n="0097a29" ed="T"/>勝妙如來勝語，明顯大乘是佛語，及遮小乘
<pb n="0097b" ed="T" xml:id="T31.1592.0097b"/>
<lb n="0097b01" ed="T"/>是非大乘是？以此十句小乘經所不說而大
<lb n="0097b02" ed="T"/>乘有說，及此十句能令得大菩提善許不相
<lb n="0097b03" ed="T"/>違，爲得一切智智故。是中說偈：</p>
<lb n="0097b04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0097b0401"><l>彼依智相依，</l><l>彼因及彼果，</l>
<lb n="0097b05" ed="T"/><l>彼三界差別，</l><l>彼果及除滅，</l>
<lb n="0097b06" ed="T"/><l>智及上妙乘，</l><l>至於勝進修。</l>
<lb n="0097b07" ed="T"/><l>彼說餘處所無有，</l><l>此見勝因上菩提，</l>
<lb n="0097b08" ed="T"/><l>佛語說於大乘中，</l><l>十句勝說於此經。</l></lg>
<lb n="0097b09" ed="T"/><p xml:id="pT31p0097b0901">有何義故此諸十句如是漸次說是？以菩薩
<lb n="0097b10" ed="T"/>從初學已，先應諸法因果依已，應於因緣善
<lb n="0097b11" ed="T"/>巧成，而有於諸緣生法中應相善巧成，捨離
<lb n="0097b12" ed="T"/>橫安、謗遍，善巧故。菩薩如是善學故，於彼善
<lb n="0097b13" ed="T"/>取相中應令證學，是故令諸障中心得解脫。
<lb n="0097b14" ed="T"/>於後入智相行已前修行中令修得六波羅
<lb n="0097b15" ed="T"/>蜜，已深淨身心故是。以淨心所攝六波羅蜜
<lb n="0097b16" ed="T"/>故，於諸十地中分別修行三阿僧祇劫，於後
<lb n="0097b17" ed="T"/>令滿三種菩薩戒。滿已令彼果涅槃及證阿
<lb n="0097b18" ed="T"/>耨多羅三藐三菩提。此是諸十句漸次說，然
<lb n="0097b19" ed="T"/>此說中一切大乘略盡。</p><p xml:id="pT31p0097b1910" cb:place="inline">是中初說智依勝妙
<lb n="0097b20" ed="T"/>勝語，如來<anchor xml:id="nkr_note_orig_0097007" n="0097007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0097007" n="0097007"/><anchor xml:id="beg0097007" n="0097007"/>經<anchor xml:id="end0097007"/>中說，謂阿犁耶識。以阿犁耶
<lb n="0097b21" ed="T"/>識語故，作阿犁耶識語說。如來於《大乘阿毘
<lb n="0097b22" ed="T"/>曇經》偈中說：</p>
<lb n="0097b23" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0097b2301"><l>「無始<anchor xml:id="nkr_note_orig_0097008" n="0097008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0097008" n="0097008"/><anchor xml:id="beg0097008" n="0097008"/>已<anchor xml:id="end0097008"/>來性，</l><l>一切法所依，</l>
<lb n="0097b24" ed="T"/><l>有彼諸道差，</l><l>及令得涅槃。」</l></lg>
<lb n="0097b25" ed="T"/><p xml:id="pT31p0097b2501">還彼經所說：</p>
<lb n="0097b26" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0097b2601"><l>「一切諸法家，</l><l>彼識一切種，</l>
<lb n="0097b27" ed="T"/><l>故說爲家識，</l><l>聰明者乘此。」</l></lg>
<lb n="0097b28" ed="T"/><p xml:id="pT31p0097b2801">此是經證。然復彼何故名阿犁耶識？有生法
<lb n="0097b29" ed="T"/>者依，彼一切諸染法作果於彼，彼亦依諸識
<pb n="0097c" ed="T" xml:id="T31.1592.0097c"/>
<lb n="0097c01" ed="T"/>作因故，說爲阿犁耶識。或復衆生依彼爲我
<lb n="0097c02" ed="T"/>故，名阿犁耶識，彼亦名阿陀那識。此中有何
<lb n="0097c03" ed="T"/>證？如《相續解脫經》中說：</p>
<lb n="0097c04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0097c0401"><l>「阿陀那識最微深，</l><l>喩如水波於諸子，</l>
<lb n="0097c05" ed="T"/><l>我不爲凡言說此，</l><l>莫執取以之爲我。」</l></lg>
<lb n="0097c06" ed="T"/><p xml:id="pT31p0097c0601">彼以何義故名阿陀那識？依一切色<anchor xml:id="nkr_note_orig_0097009" n="0097009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0097009" n="0097009"/><anchor xml:id="beg0097009" n="0097009"/>相<anchor xml:id="end0097009"/>故，及
<lb n="0097c07" ed="T"/>取一切依身事故。如是彼依諸色等根不壞
<lb n="0097c08" ed="T"/>者乃至命不盡，隨順故，未來取身。彼能生取
<lb n="0097c09" ed="T"/>身，是故彼名阿陀那識。</p><p xml:id="pT31p0097c0910" cb:place="inline">彼亦名心，如佛所說
<lb n="0097c10" ed="T"/>心、意、識爾。</p><p xml:id="pT31p0097c1005" cb:place="inline">是中意有二種：依近作緣事故，近
<lb n="0097c11" ed="T"/>滅識依，與意識作生因。第二意雜四種煩惱，
<lb n="0097c12" ed="T"/>常共同身見、我慢、愛身及無明，彼是依識所
<lb n="0097c13" ed="T"/>染生。若以一身所生識，第二是染境界，識義
<lb n="0097c14" ed="T"/>故、取近義故，及不分別義故，明二意。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0097010" n="0097010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0097010" n="0097010"/><anchor xml:id="beg0097010" n="0097010"/>是<anchor xml:id="end0097010"/>中
<lb n="0097c15" ed="T"/>有偈：</p>
<lb n="0097c16" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0097c1601"><l>雜染障無明，</l><l>同法及諸五，</l>
<lb n="0097c17" ed="T"/><l>三昧或勝事，</l><l>說中應<anchor xml:id="nkr_note_orig_0097011" n="0097011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0097011" n="0097011"/><anchor xml:id="beg0097011" n="0097011"/>誠<anchor xml:id="end0097011"/>患。</l>
<lb n="0097c18" ed="T"/><l>無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0097012" n="0097012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0097012" n="0097012"/><anchor xml:id="beg0097012" n="0097012"/>想<anchor xml:id="end0097012"/>而起我，</l><l>生順行無窮，</l>
<lb n="0097c19" ed="T"/><l>近順起我相，</l><l>一切是不成。</l>
<lb n="0097c20" ed="T"/><l>離染無心事，</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0097013" n="0097013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0097013" n="0097013"/><anchor xml:id="beg0097013" n="0097013"/>二<anchor xml:id="end0097013"/>三是相違，</l>
<lb n="0097c21" ed="T"/><l>彼無一切處，</l><l>執成我等義。</l>
<lb n="0097c22" ed="T"/><l>心順正義故，</l><l>常順不相違，</l>
<lb n="0097c23" ed="T"/><l>一切是同行，</l><l>說無明不離。</l></lg>
<lb n="0097c24" ed="T"/><p xml:id="pT31p0097c2401">心及身、第三，離阿犁耶識更餘處無。以是義
<lb n="0097c25" ed="T"/>故，釋成阿犁耶識是心事。隨種子<anchor xml:id="nkr_note_orig_0097014" n="0097014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0097014" n="0097014"/><anchor xml:id="beg0097014" n="0097014"/>行<anchor xml:id="end0097014"/>彼意
<lb n="0097c26" ed="T"/>及意識。以何義故，說爲心？種種法種子習熏
<lb n="0097c27" ed="T"/>聚義故。佛以何義故，小乘經中彼心不說爲
<lb n="0097c28" ed="T"/>阿犁耶識及阿陀那識？攝甚微細智義故。彼
<lb n="0097c29" ed="T"/>諸聲聞不修學行一切智人智故，是故彼中
<pb n="0098a" ed="T" xml:id="T31.1592.0098a"/>
<lb n="0098a01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0098001" n="0098001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0098001" n="0098001"/><anchor xml:id="beg0098001" n="0098001"/>間<anchor xml:id="end0098001"/>釋說智，復說釋成解脫，故不說。諸菩薩者
<lb n="0098a02" ed="T"/>修行一切智人智故，爲彼說此識；若不說者，
<lb n="0098a03" ed="T"/>離彼識不得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0098002" n="0098002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0098002" n="0098002"/><anchor xml:id="beg0098002" n="0098002"/>解<anchor xml:id="end0098002"/>行一切智人智。</p><p xml:id="pT31p0098a0313" cb:place="inline">然復異名，
<lb n="0098a04" ed="T"/>小乘經說彼識，如《增一阿含》中說：喜樂阿犁
<lb n="0098a05" ed="T"/>耶世<anchor xml:id="nkr_note_orig_0098003" n="0098003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0098003" n="0098003"/><anchor xml:id="beg0098003" n="0098003"/>間<anchor xml:id="end0098003"/>，及著阿犁耶，阿犁耶所成，幷求阿
<lb n="0098a06" ed="T"/>犁耶；滅阿犁耶故，說法時親近正聽，起隨順
<lb n="0098a07" ed="T"/>心許，取法及次法。如來出世間時，世間說
<lb n="0098a08" ed="T"/>此希有法故。《如來出思益經》中說，以此義故，
<lb n="0098a09" ed="T"/>小乘經亦異名說此阿犁耶識。大僧祇《增一
<lb n="0098a10" ed="T"/>阿含經》中亦說彼爲根本，如樹依根住故。彌
<lb n="0098a11" ed="T"/>沙塞僧中亦說言：乃至世間陰不斷。如是異
<lb n="0098a12" ed="T"/>名亦說彼識。或有時節中色及心斷時，非阿
<lb n="0098a13" ed="T"/>犁耶識有斷義。彼是種子，是故所有彼智所
<lb n="0098a14" ed="T"/>依，阿陀那識事、心事、阿犁耶事、根本識事，乃
<lb n="0098a15" ed="T"/>至世間陰事，說彼阿犁耶識。此阿犁耶識轉
<lb n="0098a16" ed="T"/>明勝，如王大道。</p><p xml:id="pT31p0098a1607" cb:place="inline">餘者復作是言：心、意、識是一
<lb n="0098a17" ed="T"/>義，唯文異。然彼義不成，意及識中義有見異
<lb n="0098a18" ed="T"/>故，是放逸心亦應有異義成。復有餘者言：
<lb n="0098a19" ed="T"/>如來阿含中所說喜樂阿犁耶世間如是等
<lb n="0098a20" ed="T"/>句者，謂五陰是阿犁耶。餘者復言：同貪等樂
<lb n="0098a21" ed="T"/>受是阿犁耶識。或復言：身見是阿犁耶。然
<lb n="0098a22" ed="T"/>彼於阿犁耶識迷癡故，或從聞及解釋故，作
<lb n="0098a23" ed="T"/>如是說，依小乘經敎分別安故。然彼者此分
<lb n="0098a24" ed="T"/>別安事不成，彼愚癡故。如是分別已，阿犁耶
<lb n="0098a25" ed="T"/>識轉勝，成如是差別說故。云何轉勝？明如是
<lb n="0098a26" ed="T"/>彼五陰，於惡道生處一向受苦時厭成，彼旣
<lb n="0098a27" ed="T"/>是一向厭故，不成有厭樂事，如是彼常求厭
<lb n="0098a28" ed="T"/>離。同貪樂受者，從四禪<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>已<anchor xml:id="end_2"/>上無，復成厭離，
<lb n="0098a29" ed="T"/>如是彼衆生中依止事不成。身見亦同，此法
<pb n="0098b" ed="T" xml:id="T31.1592.0098b"/>
<lb n="0098b01" ed="T"/>中信無我者厭離成，是故此亦彼者依止不
<lb n="0098b02" ed="T"/>成。然阿犁耶識至內身許事受，一向苦道處，
<lb n="0098b03" ed="T"/>生者及苦陰幷求解脫者，阿犁耶識中皆自
<lb n="0098b04" ed="T"/>身相，彼解脫不應有。從第四禪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0098004" n="0098004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0098004" n="0098004"/><anchor xml:id="beg0098004" n="0098004"/>以<anchor xml:id="end0098004"/>上生者，
<lb n="0098b05" ed="T"/>雖有同貪樂厭離，阿犁耶識起我相愛等。
<lb n="0098b06" ed="T"/>如是此諸同法，信無我者雖有厭離身見，而
<lb n="0098b07" ed="T"/>阿犁耶識作愛自身相。如是分別阿犁耶識
<lb n="0098b08" ed="T"/>已，轉勝明智。</p><p xml:id="pT31p0098b0806" cb:place="inline">是阿犁耶<anchor xml:id="nkr_note_orig_0098005" n="0098005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0098005" n="0098005"/><anchor xml:id="beg0098005" n="0098005"/>說<anchor xml:id="end0098005"/>傍名及異名分
<lb n="0098b09" ed="T"/>別安事，然復此相分別事云何得知？彼略
<lb n="0098b10" ed="T"/>有三種：一自相差別處、二因事差別相、三
<lb n="0098b11" ed="T"/>果差別相。是中阿犁耶識自相義者，依一
<lb n="0098b12" ed="T"/>切染等法習故彼有生因相，種子攝取義故。
<lb n="0098b13" ed="T"/>是中因事差別義者，還彼染等諸法中，彼
<lb n="0098b14" ed="T"/>阿犁耶識如是一切種子，一切時作因事現
<lb n="0098b15" ed="T"/>成。是中果差別者，阿犁耶識中所有彼
<lb n="0098b16" ed="T"/>諸染法，依無始<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>以<anchor xml:id="end_3"/>來習生事。</p><p xml:id="pT31p0098b1612" cb:place="inline">何者是習？
<lb n="0098b17" ed="T"/>而以習名說？此有何義？依彼法同生滅故，
<lb n="0098b18" ed="T"/>所有彼生相事，此是說。所謂如華薰胡麻
<lb n="0098b19" ed="T"/>同生滅，胡麻故生彼香，因事故生。或多貪
<lb n="0098b20" ed="T"/>欲者有貪習，貪等同生滅，有彼心故，彼
<lb n="0098b21" ed="T"/>因相似生。或復多聞者有多聞習，彼聞憶念
<lb n="0098b22" ed="T"/>已同生滅，心中彼說因相事生故。是以有此
<lb n="0098b23" ed="T"/>習義故，說爲法器亦名持法。如是阿犁耶識
<lb n="0098b24" ed="T"/>中亦如是。</p><p xml:id="pT31p0098b2405" cb:place="inline">何者復彼阿犁耶識中染等諸法
<lb n="0098b25" ed="T"/>種子，爲當分別<anchor xml:id="nkr_note_orig_0098006" n="0098006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0098006" n="0098006"/><anchor xml:id="beg0098006" n="0098006"/>住<anchor xml:id="end0098006"/>、爲不分別？彼非如物分
<lb n="0098b26" ed="T"/>別彼處住，非不分別。然如是生彼阿犁耶
<lb n="0098b27" ed="T"/>識，彼生勝力故，說爲一切種子。</p><p xml:id="pT31p0098b2713" cb:place="inline">云何彼阿犁
<lb n="0098b28" ed="T"/>耶識及諸染法同時見<anchor xml:id="nkr_note_orig_0098007" n="0098007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0098007" n="0098007"/><anchor xml:id="beg0098007" n="0098007"/>迭<anchor xml:id="end0098007"/>互作因事？所謂
<lb n="0098b29" ed="T"/>如燈，焰及炷生燒因同時，迭互作因。及如葦
<pb n="0098c" ed="T" xml:id="T31.1592.0098c"/>
<lb n="0098c01" ed="T"/>束迭互人捉故同時，不墮地中。此亦如是迭
<lb n="0098c02" ed="T"/>互作因事應知。亦如阿犁耶識諸染法作因，
<lb n="0098c03" ed="T"/>諸染法與阿犁耶識如是因緣差別事，不見
<lb n="0098c04" ed="T"/>有餘因緣。</p><p xml:id="pT31p0098c0405" cb:place="inline">云何無分別種種習而與有分別
<lb n="0098c05" ed="T"/>種種諸法因成？所謂如種種色染衣已，不見
<lb n="0098c06" ed="T"/>種種色。若彼衣浸在器中，爾時彼諸色種種
<lb n="0098c07" ed="T"/>差別<anchor xml:id="nkr_note_orig_0098008" n="0098008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0098008" n="0098008"/><anchor xml:id="beg0098008" n="0098008"/>見<anchor xml:id="end0098008"/>，非一器中故。如是阿犁耶識種種
<lb n="0098c08" ed="T"/>習薰，習薰時雖非種種，能生果時向色器已，
<lb n="0098c09" ed="T"/>無量種種相現諸法種種事。</p><p xml:id="pT31p0098c0912" cb:place="inline">此是大乘中甚
<lb n="0098c10" ed="T"/>微最細因緣，有二種：一者性差別、二者愛不
<lb n="0098c11" ed="T"/>愛果差別。是中所有依此阿犁耶識生諸法
<lb n="0098c12" ed="T"/>者，此是性差別，種種性分別現緣故。是中迷
<lb n="0098c13" ed="T"/>初因緣者，於阿犁耶識中或言性因事、或言
<lb n="0098c14" ed="T"/>本作因事、或言自在應化因事、或言自身我
<lb n="0098c15" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0098009" n="0098009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0098009" n="0098009"/><anchor xml:id="beg0098009" n="0098009"/>因相<anchor xml:id="end0098009"/>事、或言無因無緣事。第二因緣迷者，
<lb n="0098c16" ed="T"/>復自身計爲作者、食者。譬如衆生盲人彼未
<lb n="0098c17" ed="T"/>曾見象，爲彼盲人將示象，諸生盲者或捉象
<lb n="0098c18" ed="T"/>鼻或牙或耳或足或尾或背。彼示已，問象何
<lb n="0098c19" ed="T"/>相？或說言如犁轅、或言如杵、或言如簸箕、或
<lb n="0098c20" ed="T"/>言如碓臼、或言如苕<g ref="#CB00416">箒</g>、或言如石山。如是不
<lb n="0098c21" ed="T"/>通達，不知此二種因緣故。無明障故如生盲，
<lb n="0098c22" ed="T"/>或計爲性、或本因、或自在、或自身、或無因、或作
<lb n="0098c23" ed="T"/>者、或計爲食者。阿犁耶識如象，性相自體不
<lb n="0098c24" ed="T"/>知故。略說阿犁耶識因事及果事報識一切
<lb n="0098c25" ed="T"/>種子性已，是故三界中攝一切身及一切道。</p>
<lb n="0098c26" ed="T"/><p xml:id="pT31p0098c2601">是故說五偈：</p>
<lb n="0098c27" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0098c2701"><l>內外不分明，</l><l>而說相順事，</l>
<lb n="0098c28" ed="T"/><l>彼一切眞實。</l><l>說爲六種子，</l>
<lb n="0098c29" ed="T"/><l>空及同諸大，</l><l>彼亦說隨順，</l>
<pb n="0099a" ed="T" xml:id="T31.1592.0099a"/>
<lb n="0099a01" ed="T"/><l>定而忘諸緣，</l><l>及自果將來。</l>
<lb n="0099a02" ed="T"/><l>彼見而無記，</l><l>或順彼無餘，</l>
<lb n="0099a03" ed="T"/><l>薰彼非餘處，</l><l>然彼是習相。</l>
<lb n="0099a04" ed="T"/><l>六無有順義，</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0099001" n="0099001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0099001" n="0099001"/><anchor xml:id="beg0099001" n="0099001"/>二<anchor xml:id="end0099001"/>別相違故，</l>
<lb n="0099a05" ed="T"/><l>諸念無同故，</l><l>生餘隨順故。</l>
<lb n="0099a06" ed="T"/><l>內外諸種子，</l><l>彼說爲生因，</l>
<lb n="0099a07" ed="T"/><l>不續取盡故，</l><l>自然壞遍故。</l></lg>
<lb n="0099a08" ed="T"/><p xml:id="pT31p0099a0801">所有餘六轉順識，彼一切<anchor xml:id="nkr_note_orig_0099002" n="0099002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0099002" n="0099002"/><anchor xml:id="beg0099002" n="0099002"/>身<anchor xml:id="end0099002"/>道處受果報應
<lb n="0099a09" ed="T"/>知，如《中邊分別論》說。</p>
<lb n="0099a10" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0099a1001"><l>一是作緣識，</l><l>第二受果報，</l>
<lb n="0099a11" ed="T"/><l>分別受報者，</l><l>同發諸心爾。</l></lg>
<lb n="0099a12" ed="T"/><p xml:id="pT31p0099a1201">彼諸識迭互作緣故，《大乘阿毘曇修多羅》有偈：</p>
<lb n="0099a13" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0099a1301"><l>一切諸法依，</l><l>如是彼諸識，</l>
<lb n="0099a14" ed="T"/><l>迭互作果事，</l><l>一切及因事。</l></lg>
<lb n="0099a15" ed="T"/><p xml:id="pT31p0099a1501">若此諸識迭互作因緣果者，初因緣及彼第
<lb n="0099a16" ed="T"/>二因緣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0099003" n="0099003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0099003" n="0099003"/><anchor xml:id="beg0099003" n="0099003"/>有何緣<anchor xml:id="end0099003"/>？謂增上緣。然此六識有幾
<lb n="0099a17" ed="T"/>緣所生？增上、念、次第等緣生是。此餘三種因
<lb n="0099a18" ed="T"/>緣，世間者、至愛不愛道，及受果報者，四緣成。</p>
<lb n="0099a19" ed="T"/><p xml:id="pT31p0099a1901">以分別明此阿犁耶識傍名及相，復云何得
<lb n="0099a20" ed="T"/>知唯是阿犁耶識如是傍名說及如是相，而
<lb n="0099a21" ed="T"/>非是六種轉順識爾？如是中間差別安阿犁
<lb n="0099a22" ed="T"/>耶識已，是故不成染淨事：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0099004" n="0099004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0099004" n="0099004"/><anchor xml:id="beg0099004" n="0099004"/>煩惱<anchor xml:id="end0099004"/>事及業事、生
<lb n="0099a23" ed="T"/>染事不成；世間出世間淨事不成。</p><p xml:id="pT31p0099a2314" cb:place="inline">云何煩惱
<lb n="0099a24" ed="T"/>染事不成？是以六識身中煩惱染習種子作
<lb n="0099a25" ed="T"/>事不成。如是，彼眼識貪煩惱使等同生滅，彼
<lb n="0099a26" ed="T"/>是彼者薰有子及非與。眼識滅已，餘識中間，
<lb n="0099a27" ed="T"/>以非習及不見習，所依旣無、眼識前滅，眼
<lb n="0099a28" ed="T"/>境中間，同貪等生無故，是故過去者不成。如
<lb n="0099a29" ed="T"/>過業果報生，然彼眼識貪等同生故習不成，
<pb n="0099b" ed="T" xml:id="T31.1592.0099b"/>
<lb n="0099b01" ed="T"/>彼貪所依故及貪不堅。非餘諸識，別體故，諸
<lb n="0099b02" ed="T"/>識同時生滅無故。非自性餘性可有同生滅。
<lb n="0099b03" ed="T"/>如是故，非眼識貪等煩惱及使薰成，非彼識
<lb n="0099b04" ed="T"/>及識所薰。如眼識，如是餘六轉順識等，如順
<lb n="0099b05" ed="T"/>釋應知。</p><p xml:id="pT31p0099b0504" cb:place="inline">所有非想以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0099005" n="0099005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0099005" n="0099005"/><anchor xml:id="beg0099005" n="0099005"/>上<anchor xml:id="end0099005"/>滅已，此處生煩惱
<lb n="0099b06" ed="T"/>染。彼初生識，彼亦無種子生，同依止彼習過
<lb n="0099b07" ed="T"/>無故。</p><p xml:id="pT31p0099b0703" cb:place="inline">以生煩惱對治識，彼餘一切世間識滅
<lb n="0099b08" ed="T"/>已，中間阿犁耶識煩惱及使種子，彼對治識
<lb n="0099b09" ed="T"/>中不成於諸煩惱，性解脫故，及同生滅無故。
<lb n="0099b10" ed="T"/>後復更生世間識故，久滅無已同依彼習，應離
<lb n="0099b11" ed="T"/>種子生中間阿犁耶識。是故中間阿犁耶識
<lb n="0099b12" ed="T"/>煩惱染事不成。</p><p xml:id="pT31p0099b1207" cb:place="inline">云何業染不成？行緣識不順
<lb n="0099b13" ed="T"/>義故。彼無，取緣有亦不順故。</p><p xml:id="pT31p0099b1312" cb:place="inline">云何生染不
<lb n="0099b14" ed="T"/>成？取後身身不順義故。不入定地中滅，已在
<lb n="0099b15" ed="T"/>中陰，念雜染意識取後身。然彼雜染意識中
<lb n="0099b16" ed="T"/>陰中滅已，彼以歌囉囉故母腹中託。若唯意
<lb n="0099b17" ed="T"/>識託者，託已彼依力故，母腹中應有依識行，
<lb n="0099b18" ed="T"/>是以二種意識從母胎應有，同有故而非彼
<lb n="0099b19" ed="T"/>所託意識。意識事成，上以雜染身故，及隨
<lb n="0099b20" ed="T"/>順意識念，雖有彼意識託；旣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0099006" n="0099006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0099006" n="0099006"/><anchor xml:id="beg0099006" n="0099006"/>休<anchor xml:id="end0099006"/>託意識，彼
<lb n="0099b21" ed="T"/>爲一切種子、爲當隨彼身依行者？若隨彼所
<lb n="0099b22" ed="T"/>託彼是一切種子者，是故唯阿犁耶識。是傍
<lb n="0099b23" ed="T"/>名差別，安成依識爾。然若依彼故一切種子
<lb n="0099b24" ed="T"/>者，彼以何依事作因識者？彼非一切種子。
<lb n="0099b25" ed="T"/>若所依作果事者，彼一切種子此義不成。是
<lb n="0099b26" ed="T"/>故此釋成，所有彼託識，彼非意識，是報識。
<lb n="0099b27" ed="T"/>彼一切種子故，以取後身，以認取餘色根。何
<lb n="0099b28" ed="T"/>者報識而認不可？見上意、意識，及不堅牢<anchor xml:id="nkr_note_orig_0099007" n="0099007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0099007" n="0099007"/><anchor xml:id="beg0099007" n="0099007"/>固<anchor xml:id="end0099007"/>。
<lb n="0099b29" ed="T"/>彼諸餘識取色根，無非色可成。</p><p xml:id="pT31p0099b2913" cb:place="inline">是識及滅色
<pb n="0099c" ed="T" xml:id="T31.1592.0099c"/>
<lb n="0099c01" ed="T"/>迭互相依，如葦束<anchor xml:id="nkr_note_orig_0099008" n="0099008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0099008" n="0099008"/><anchor xml:id="beg0099008" n="0099008"/>順<anchor xml:id="end0099008"/>義故行，彼亦不成中
<lb n="0099c02" ed="T"/>間報識。食事義故，不成諸大。衆生非報識，中
<lb n="0099c03" ed="T"/>間<anchor xml:id="nkr_note_orig_0099009" n="0099009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0099009" n="0099009"/><anchor xml:id="beg0099009" n="0099009"/>諸<anchor xml:id="end0099009"/>六識隨所三界中生諸大，衆生作食所
<lb n="0099c04" ed="T"/><anchor xml:id="beg_4" type="star"/>見<anchor xml:id="end_4"/>。</p><p xml:id="pT31p0099c0402" cb:place="inline">從此滅已，雖入生定，以雜染不入定，
<lb n="0099c05" ed="T"/>意識取後身。然彼不入定心，彼地中雜中間
<lb n="0099c06" ed="T"/>報識，以種子不成。</p><p xml:id="pT31p0099c0608" cb:place="inline">然生在無色界中，中間一
<lb n="0099c07" ed="T"/>切種子報識雜染善根覺者，無有種子，無所
<lb n="0099c08" ed="T"/>可依得雜染善根心。</p><p xml:id="pT31p0099c0809" cb:place="inline">還彼處現出世間心，
<lb n="0099c09" ed="T"/>諸餘世間心謝已，彼行應得迴生。非有想非
<lb n="0099c10" ed="T"/>無想生者，現不用處出世間心時，應得迴彼
<lb n="0099c11" ed="T"/>二道。彼出世間識非有想非無想至所依，非
<lb n="0099c12" ed="T"/>有用處行所依、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0099010" n="0099010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0099010" n="0099010"/><anchor xml:id="beg0099010" n="0099010"/>涅槃道<anchor xml:id="end0099010"/>所依成。</p><p xml:id="pT31p0099c1213" cb:place="inline">欲捨身時，
<lb n="0099c13" ed="T"/>或造善不善，若上若下，漸次依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0099011" n="0099011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0099011" n="0099011"/><anchor xml:id="beg0099011" n="0099011"/>跡<anchor xml:id="end0099011"/>滅毒得淸
<lb n="0099c14" ed="T"/>涼，不應成中間有阿犁耶識。是故生染中間
<lb n="0099c15" ed="T"/>一切種子報識中不成。</p><p xml:id="pT31p0099c1510" cb:place="inline">云何世間淨事不成？
<lb n="0099c16" ed="T"/>如是離諸欲者未得色界心，唯得欲界善心，
<lb n="0099c17" ed="T"/>於欲生厭離。然是欲界中心，後用行色界心，
<lb n="0099c18" ed="T"/>不共同生滅，彼不薰此，種子者不成。非彼色
<lb n="0099c19" ed="T"/>界心，過去無量生所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0099012" n="0099012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0099012" n="0099012"/><anchor xml:id="beg0099012" n="0099012"/>隔<anchor xml:id="end0099012"/>，彼入定心作種子
<lb n="0099c20" ed="T"/>不成。旣無彼，已釋成此所有彼入定色界心
<lb n="0099c21" ed="T"/>一切種子報識久時轉轉來，後因緣故、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0099013" n="0099013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0099013" n="0099013"/><anchor xml:id="beg0099013" n="0099013"/>是彼<anchor xml:id="end0099013"/>
<lb n="0099c22" ed="T"/>善行習故，彼心增上緣。如是一切厭離地行
<lb n="0099c23" ed="T"/>中隨順，如義應知。如是世間淨事，中間一切
<lb n="0099c24" ed="T"/>種子報識不成。</p><p xml:id="pT31p0099c2407" cb:place="inline">云何出世間淨事不成？如
<lb n="0099c25" ed="T"/>佛所說，外聞他聲音，以內寂靜思量，因彼事
<lb n="0099c26" ed="T"/>故得生正見？以聞彼聲響<anchor xml:id="nkr_note_orig_0099014" n="0099014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0099014" n="0099014"/><anchor xml:id="beg0099014" n="0099014"/>音<anchor xml:id="end0099014"/>念故，或薰耳
<lb n="0099c27" ed="T"/>識、或薰意識、或薰彼二？是中彼諸法寂靜思
<lb n="0099c28" ed="T"/>惟憶念故，耳識爾時不行，意識亦餘識所
<lb n="0099c29" ed="T"/>隔雜故。若寂靜思惟行生時，彼久滅無常意
<pb n="0100a" ed="T" xml:id="T31.1592.0100a"/>
<lb n="0100a01" ed="T"/>識、聞習所薰，同習旣無，何處復彼種子心？後
<lb n="0100a02" ed="T"/>時寂靜思惟行而生所有彼寂靜思惟修行
<lb n="0100a03" ed="T"/>世間心，彼正見同順出世間心，或時同生
<lb n="0100a04" ed="T"/>滅，是故彼不薰。以不薰故，彼種子不成。是
<lb n="0100a05" ed="T"/>故出世間淨，中間一切種子報識不成。是中
<lb n="0100a06" ed="T"/>間習者，彼種子攝不順故。</p><p xml:id="pT31p0100a0611" cb:place="inline">復云何一切種子
<lb n="0100a07" ed="T"/>與報識作染因成，彼對治出世間心種子事
<lb n="0100a08" ed="T"/>不成？出世間心是未曾有，是故彼習本無。旣
<lb n="0100a09" ed="T"/>無彼習已，有何種子生？彼應說善淨法界盡
<lb n="0100a10" ed="T"/>唯以聞習種子生。彼所有彼聞習，彼爲是阿犁
<lb n="0100a11" ed="T"/>耶識性、爲不？若是阿犁耶識性者，是中云
<lb n="0100a12" ed="T"/>何彼對治種子成？若是非如是性者，是以彼
<lb n="0100a13" ed="T"/>聞習種子有何依身可見？諸佛得菩提已，所
<lb n="0100a14" ed="T"/>有彼聞習隨心身現彼共同事，報識中行亦
<lb n="0100a15" ed="T"/>如乳水，然非彼阿犁耶識，彼對治種子故。</p>
<lb n="0100a16" ed="T"/><p xml:id="pT31p0100a1601">是中依微習故生中習，依中習故上習生，多
<lb n="0100a17" ed="T"/>以聞思修順義故。</p><p xml:id="pT31p0100a1708" cb:place="inline">然彼聞思修種子雖微中
<lb n="0100a18" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0100001" n="0100001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0100001" n="0100001"/><anchor xml:id="beg0100001" n="0100001"/>上<anchor xml:id="end0100001"/>，然是法身種子，應知阿犁耶識相違，非阿
<lb n="0100a19" ed="T"/>犁耶識所攝，出世間善淨法界因氣事故世
<lb n="0100a20" ed="T"/>間，及出世間心作種子。然彼未得出世間心
<lb n="0100a21" ed="T"/>時，現氣煩惱對治、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0100002" n="0100002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0100002" n="0100002"/><anchor xml:id="beg0100002" n="0100002"/>隨<anchor xml:id="end0100002"/>惡道對治，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0100003" n="0100003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0100003" n="0100003"/><anchor xml:id="beg0100003" n="0100003"/>消<anchor xml:id="end0100003"/>滅作一
<lb n="0100a22" ed="T"/>切惡對治，隨順親近諸佛菩薩。世間亦諸新
<lb n="0100a23" ed="T"/>學者法身所攝，應知諸菩薩；解脫身所攝，聲
<lb n="0100a24" ed="T"/>聞緣覺。</p><p xml:id="pT31p0100a2404" cb:place="inline">彼阿犁耶識，法、解脫身所攝。隨所隨
<lb n="0100a25" ed="T"/>所微中上漸次增長，如是如是，報識亦微劣
<lb n="0100a26" ed="T"/>身亦轉明，一切時身亦轉明。一切時轉身已，
<lb n="0100a27" ed="T"/>彼報識一切種子離種子成。及一切時滅已，
<lb n="0100a28" ed="T"/>彼復云何阿犁耶識如乳水？若爾，非阿犁耶
<lb n="0100a29" ed="T"/>識同事而行一切時壞，如鵝水中飮乳。或
<pb n="0100b" ed="T" xml:id="T31.1592.0100b"/>
<lb n="0100b01" ed="T"/>入世間厭，或入定習滅故，入定習增長，如轉
<lb n="0100b02" ed="T"/>身。及入諸滅盡定，雖不著識，故彼中唯執不
<lb n="0100b03" ed="T"/>離成，非滅盡定彼對治可取生。非彼起已更
<lb n="0100b04" ed="T"/>復生，報識已斷，非餘處可取順成。若復計言：
<lb n="0100b05" ed="T"/>滅盡定有心，彼亦是心善不善，彼無記事
<lb n="0100b06" ed="T"/>故不生成，彼亦不成。</p><p xml:id="pT31p0100b0609" cb:place="inline">若復言色心後生者，諸
<lb n="0100b07" ed="T"/>法種子事分別前未生，亦不生色無色。滅已
<lb n="0100b08" ed="T"/>及從滅盡定起，彼不成。及阿羅漢後心，亦不
<lb n="0100b09" ed="T"/>成。除唯次第緣事可成。</p><p xml:id="pT31p0100b0910" cb:place="inline">如是一切種子報識
<lb n="0100b10" ed="T"/>中間無染無淨成。是故釋成彼無，及隨所相
<lb n="0100b11" ed="T"/>說。是中說偈：</p>
<lb n="0100b12" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0100b1201"><l>菩薩淨心，</l><l>離諸五識，</l><l>離餘轉事，</l>
<lb n="0100b13" ed="T"/><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0100004" n="0100004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0100004" n="0100004"/><anchor xml:id="beg0100004" n="0100004"/>心<anchor xml:id="end0100004"/>云何作？</l><l>對治迴轉，</l><l>無量不成，</l>
<lb n="0100b14" ed="T"/><l>因果分別，</l><l>彼滅應順。</l><l>離子非事，</l>
<lb n="0100b15" ed="T"/><l>若取轉事，</l><l>彼事二無，</l><l>轉事不成。</l></lg>
<lb n="0100b16" ed="T"/><p xml:id="pT31p0100b1601">何者復此阿犁耶識差別事？略有三種及四
<lb n="0100b17" ed="T"/>種應知。</p><p xml:id="pT31p0100b1704" cb:place="inline">是中三種者，以三種習差別故，一言
<lb n="0100b18" ed="T"/>說習差別、二身見習差別、三因緣習差別。</p>
<lb n="0100b19" ed="T"/><p xml:id="pT31p0100b1901"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0100005" n="0100005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0100005" n="0100005"/><anchor xml:id="beg0100005" n="0100005"/>四<anchor xml:id="end0100005"/>種習差別，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0100006" n="0100006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0100006" n="0100006"/><anchor xml:id="beg0100006" n="0100006"/>一取<anchor xml:id="end0100006"/>時差別、二報差別、三念
<lb n="0100b20" ed="T"/>事差別、四相差別。是中取時差別者，所有諸
<lb n="0100b21" ed="T"/>習生。彼無故，行緣識及取緣有不成。是中報
<lb n="0100b22" ed="T"/>差別者，所有行有緣故。諸道受報，彼無故
<lb n="0100b23" ed="T"/>無子後生，諸法生事不成。念事差別者，所有
<lb n="0100b24" ed="T"/>彼意我相念事。彼意無，己身念取事不成。是
<lb n="0100b25" ed="T"/>中相差別者，所有彼同相、不同相、離受生種
<lb n="0100b26" ed="T"/>子相、同受生種子相。同，所有器世間種子。不
<lb n="0100b27" ed="T"/>同者，所有內入種子。所有同者，彼離受生種
<lb n="0100b28" ed="T"/>子。對治生，不同者障滅。及同者，他所妄想分
<lb n="0100b29" ed="T"/>別取見淨。諸行人一事中種種信，如種見得。
<pb n="0100c" ed="T" xml:id="T31.1592.0100c"/>
<lb n="0100c01" ed="T"/>是中偈：</p>
<lb n="0100c02" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0100c0201"><l>難滅證縛，</l><l>說爲同事，</l><l>行人亂心，</l>
<lb n="0100c03" ed="T"/><l>自念外壞。</l><l>淨不相違，</l><l>眞實見淨，</l>
<lb n="0100c04" ed="T"/><l>佛戒淸淨，</l><l>諸佛見淨。</l></lg>
<lb n="0100c05" ed="T"/><p xml:id="pT31p0100c0501">所有不同，彼同受生種子。彼無故，器世間
<lb n="0100c06" ed="T"/>衆生世間順勝事不成。復麁澁相、安相。麁
<lb n="0100c07" ed="T"/>澁相者，所有煩惱及使種子。安相者，有漏
<lb n="0100c08" ed="T"/>善法種子。彼無故，報作不作勝身中不成。復
<lb n="0100c09" ed="T"/>受、不受相。受相者，所有熟報善不善種子。
<lb n="0100c10" ed="T"/>不受相者，所有言道習種子，無量分別順
<lb n="0100c11" ed="T"/>種子故。彼無者，作不作善惡業得時，不受用
<lb n="0100c12" ed="T"/>義不成；新語言習生事不成。復喩相幻、焰、
<lb n="0100c13" ed="T"/>夢、患目等。彼阿犁耶識彼時無故，虛妄分別
<lb n="0100c14" ed="T"/>種子故相事不成。彼復同相別相，具有縛者
<lb n="0100c15" ed="T"/>同相，世間離欲者壞相。學者聲聞及諸菩薩
<lb n="0100c16" ed="T"/>一義一處除相，阿羅漢、辟支佛、諸如來煩惱
<lb n="0100c17" ed="T"/>障具除相、煩惱障智障及具除相。如順彼無
<lb n="0100c18" ed="T"/>漸次煩惱滅事。以何義故，善不善諸法報中
<lb n="0100c19" ed="T"/>不定無記報？如是無記，善不善不相違。善不
<lb n="0100c20" ed="T"/>善事迭互相違，善不善事煩惱轉事不成。是
<lb n="0100c21" ed="T"/>故唯不定無記是報識。</p><p xml:id="pT31p0100c2110" cb:place="inline">已說智依，智相復云
<lb n="0100c22" ed="T"/>何知？彼略有三種：一他性相、二妄想分別
<lb n="0100c23" ed="T"/>相、三成就相。</p><p xml:id="pT31p0100c2306" cb:place="inline">是中何者他性相？所有阿犁耶
<lb n="0100c24" ed="T"/>識種子中，虛妄分別所攝識。彼復何等？身與
<lb n="0100c25" ed="T"/>受用識、彼所受用識、受用識、時識、數識、方
<lb n="0100c26" ed="T"/>處差別假意識、自他分別善道惡道生滅識。
<lb n="0100c27" ed="T"/>是中所有身與受用識及彼所用識，及受識、
<lb n="0100c28" ed="T"/>所有時、數、分別假識者，彼語言習種子因生
<lb n="0100c29" ed="T"/>故。所有自他分別識，彼身見習種子<anchor xml:id="nkr_note_orig_0100007" n="0100007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0100007" n="0100007"/><anchor xml:id="beg0100007" n="0100007"/>因<anchor xml:id="end0100007"/>故。
<pb n="0101a" ed="T" xml:id="T31.1592.0101a"/>
<lb n="0101a01" ed="T"/>所有善道惡道生死者，彼爲因緣習種子因
<lb n="0101a02" ed="T"/>故。此諸識，一切塵一切道煩惱所攝。說他性
<lb n="0101a03" ed="T"/>相者，虛妄分別現見成，此別現見成。此諸識
<lb n="0101a04" ed="T"/>中所有虛妄分別所攝唯識事，非有妄取義
<lb n="0101a05" ed="T"/>依見，此是他性相。</p><p xml:id="pT31p0101a0508" cb:place="inline">是中何者妄分別相？若非
<lb n="0101a06" ed="T"/>有塵，唯彼識作塵現取故。</p><p xml:id="pT31p0101a0611" cb:place="inline">是中何者成就相？
<lb n="0101a07" ed="T"/>若還彼他性相中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0101001" n="0101001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0101001" n="0101001"/><anchor xml:id="beg0101001" n="0101001"/>微<anchor xml:id="end0101001"/>塵相永無有事。</p><p xml:id="pT31p0101a0715" cb:place="inline">是中身
<lb n="0101a08" ed="T"/>與受用識等六內，眼等塵<anchor xml:id="nkr_note_orig_0101002" n="0101002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0101002" n="0101002"/><anchor xml:id="beg0101002" n="0101002"/>應<anchor xml:id="end0101002"/>知。彼所受用識
<lb n="0101a09" ed="T"/>者，六外塵色等應知。彼能受用識者，六種眼
<lb n="0101a10" ed="T"/>識等塵應知。此諸識，餘識差別應知。</p><p xml:id="pT31p0101a1015" cb:place="inline">復此諸
<lb n="0101a11" ed="T"/>識唯識無義故，餘處有何見？夢等見應知，
<lb n="0101a12" ed="T"/>所謂夢中離塵唯識。如是種種色聲香味觸、
<lb n="0101a13" ed="T"/>屋宅林地風諸山塵，現相事故見，然彼處無
<lb n="0101a14" ed="T"/>塵義。如是見者，一切唯識隨義通達應知。言
<lb n="0101a15" ed="T"/>等者，幻、焰、鹿渴、患目等應知。然<anchor xml:id="nkr_note_orig_0101003" n="0101003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0101003" n="0101003"/><anchor xml:id="beg0101003" n="0101003"/>彼<anchor xml:id="end0101003"/>如夢覺者、
<lb n="0101a16" ed="T"/>一切亦如是識。何以故？如夢中唯識意生，
<lb n="0101a17" ed="T"/>如是彼處亦不行。行眞實<anchor xml:id="nkr_note_orig_0101004" n="0101004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0101004" n="0101004"/><anchor xml:id="beg0101004" n="0101004"/>知<anchor xml:id="end0101004"/>覺已，故行眞實。
<lb n="0101a18" ed="T"/>未覺者唯識事，云何得知？從阿含及解釋順
<lb n="0101a19" ed="T"/>義中，是《中阿含》如《佛十地經》所說，三界唯
<lb n="0101a20" ed="T"/>心作。《相續解脫經》中彌勒菩薩問佛言：世尊！
<lb n="0101a21" ed="T"/>所有彼三昧境界中見像，彼爲於心異、爲不
<lb n="0101a22" ed="T"/>異？佛言：彌勒！不異。何以故？彼念唯識。所明識
<lb n="0101a23" ed="T"/>我說。世尊！若是彼三昧境界形像心中不異
<lb n="0101a24" ed="T"/>者，云何以彼心而取彼心？佛言：彌勒！無有法
<lb n="0101a25" ed="T"/>而能取法，然彼心如是生，以如是生故如是
<lb n="0101a26" ed="T"/>見。譬如緣像故唯見像，而言我見像。以是義，
<lb n="0101a27" ed="T"/>中間不離彼像，中間像相似見。如是生彼心，
<lb n="0101a28" ed="T"/>如是中間而言見。如是此阿含將證成，如是
<lb n="0101a29" ed="T"/>入定心時，隨所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0101005" n="0101005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0101005" n="0101005"/><anchor xml:id="beg0101005" n="0101005"/>靑<anchor xml:id="end0101005"/>等，知所有見像，還見彼心
<pb n="0101b" ed="T" xml:id="T31.1592.0101b"/>
<lb n="0101b01" ed="T"/>離塵<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>靑<anchor xml:id="end_5"/>等。如是順釋已，菩薩於一切識中如
<lb n="0101b02" ed="T"/>是測量取唯識，中無彼<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>靑<anchor xml:id="end_6"/>等憶念<anchor xml:id="nkr_note_orig_0101006" n="0101006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0101006" n="0101006"/><anchor xml:id="beg0101006" n="0101006"/>持<anchor xml:id="end0101006"/>識前
<lb n="0101b03" ed="T"/>已，彼念所見聞思修，亦隨所憶事識，彼亦念
<lb n="0101b04" ed="T"/>過去故。彼現相唯識，得以此喩證故。菩薩
<lb n="0101b05" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0101007" n="0101007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0101007" n="0101007"/><anchor xml:id="beg0101007" n="0101007"/>雖<anchor xml:id="end0101007"/>眞智未覺已，應思量唯覺事。隨此如夢說
<lb n="0101b06" ed="T"/>種種諸識，彼識順成唯識。眼識等諸識，眼等
<lb n="0101b07" ed="T"/>諸識復有諸色，云何得知唯識事？彼亦有阿
<lb n="0101b08" ed="T"/>含及順釋，如前說。</p><p xml:id="pT31p0101b0808" cb:place="inline">若是唯彼諸識者，何故色
<lb n="0101b09" ed="T"/>事及現<anchor xml:id="nkr_note_orig_0101008" n="0101008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0101008" n="0101008"/><anchor xml:id="beg0101008" n="0101008"/>見<anchor xml:id="end0101008"/>相事久住體？行顚倒等煩惱染處
<lb n="0101b10" ed="T"/>因故。餘時非塵，爲塵妄不成。旣無彼事，煩惱
<lb n="0101b11" ed="T"/>障智障染事不成。彼旣無淨事不成，是故如
<lb n="0101b12" ed="T"/>是彼順義成。是中有偈：</p>
<lb n="0101b13" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0101b1301"><l>妄念及妄想，</l><l>說爲諸色識，</l>
<lb n="0101b14" ed="T"/><l>及無非色識，</l><l>有彼非餘者。</l></lg>
<lb n="0101b15" ed="T"/><p xml:id="pT31p0101b1501">何故時等種種如說者行？無時世間流不絕
<lb n="0101b16" ed="T"/>故、無量衆生界因故、無量佛世界因故、無量
<lb n="0101b17" ed="T"/>所作事迭互假名分別因故、無量<anchor xml:id="nkr_note_orig_0101009" n="0101009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0101009" n="0101009"/><anchor xml:id="beg0101009" n="0101009"/>攝<anchor xml:id="end0101009"/>取受用
<lb n="0101b18" ed="T"/>差別因故。無量愛不愛業果報受用差別因
<lb n="0101b19" ed="T"/>故、無量受生死差別因故。</p><p xml:id="pT31p0101b1911" cb:place="inline">云何復此諸識唯
<lb n="0101b20" ed="T"/>識<anchor xml:id="nkr_note_orig_0101010" n="0101010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0101010" n="0101010"/><anchor xml:id="beg0101010" n="0101010"/>作<anchor xml:id="end0101010"/>事成？略說有三種相：一者但彼無義因
<lb n="0101b21" ed="T"/>故、二事同念見識因故、種種事畫師所生因
<lb n="0101b22" ed="T"/>故。如是彼一切諸識無塵故，唯如是同見相。
<lb n="0101b23" ed="T"/>眼識等色等念故，及彼識見乃至身識見唯
<lb n="0101b24" ed="T"/>意識。一切眼等法盡識，同念意識識同見分
<lb n="0101b25" ed="T"/>別故，於意識及一切識生現相故。是中有
<lb n="0101b26" ed="T"/>偈：</p>
<lb n="0101b27" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0101b2701"><l>唯彼二種事，</l><l>行者入意<anchor xml:id="nkr_note_orig_0101011" n="0101011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0101011" n="0101011"/><anchor xml:id="beg0101011" n="0101011"/>識<anchor xml:id="end0101011"/>，</l>
<lb n="0101b28" ed="T"/><l>唯入彼心已，</l><l>彼力所成此。</l></lg>
<lb n="0101b29" ed="T"/><p xml:id="pT31p0101b2901">唯彼意識，種種行故得彼名，亦如身口等。餘
<pb n="0101c" ed="T" xml:id="T31.1592.0101c"/>
<lb n="0101c01" ed="T"/>者行一切身中，如畫師二種現相行：唯彼塵
<lb n="0101c02" ed="T"/>現相故，及分別現相故。一切處觸現相故，行
<lb n="0101c03" ed="T"/>色塵身依故，彼意識彼餘色<anchor xml:id="nkr_note_orig_0101012" n="0101012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0101012" n="0101012"/><anchor xml:id="beg0101012" n="0101012"/>相<anchor xml:id="end0101012"/>身依故。是中
<lb n="0101c04" ed="T"/>有偈：</p>
<lb n="0101c05" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0101c0501"><l>遠至獨行故，</l><l>無身窟所依，</l>
<lb n="0101c06" ed="T"/><l>能調不調心，</l><l>我說爲淨行。</l></lg>
<lb n="0101c07" ed="T"/><p xml:id="pT31p0101c0701">如說此諸五根，意識境界緣受成。然是彼者，
<lb n="0101c08" ed="T"/>意是依止爾。復如說十二入經中，六種識種
<lb n="0101c09" ed="T"/>識是意入爾。</p><p xml:id="pT31p0101c0906" cb:place="inline">若有阿犁耶識識塵識分別
<lb n="0101c10" ed="T"/>安是中，諸餘一切識彼念想識，唯意識識同
<lb n="0101c11" ed="T"/>身彼見應知，彼如是唯念想諸識彼見生因
<lb n="0101c12" ed="T"/>故，如塵現相見彼生同依作事成。如是此諸
<lb n="0101c13" ed="T"/>識唯識住事成。</p><p xml:id="pT31p0101c1307" cb:place="inline">云何有見塵而說無有義成？
<lb n="0101c14" ed="T"/>如佛所說：菩薩成就四法，一切諸識解<anchor xml:id="nkr_note_orig_0101013" n="0101013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0101013" n="0101013"/><anchor xml:id="beg0101013" n="0101013"/>通<anchor xml:id="end0101013"/>
<lb n="0101c15" ed="T"/>無義事：相違識相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0101014" n="0101014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0101014" n="0101014"/><anchor xml:id="beg0101014" n="0101014"/>智<anchor xml:id="end0101014"/>故，亦如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0101015" n="0101015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0101015" n="0101015"/><anchor xml:id="beg0101015" n="0101015"/>餓<anchor xml:id="end0101015"/>鬼畜生
<lb n="0101c16" ed="T"/>人及諸天等，同事中見旣別。不念見覺識故，
<lb n="0101c17" ed="T"/>亦如過去未來夢現相念故。加意中間顚倒
<lb n="0101c18" ed="T"/>同順智故，所謂有塵念，彼念識不顚倒，應
<lb n="0101c19" ed="T"/>得不加眞智。及隨順三種智知故，如是諸菩
<lb n="0101c20" ed="T"/>薩及得禪定者，得心自在憶持力故，現如是
<lb n="0101c21" ed="T"/>事；及得舍摩他，諸行人觀法順故，唯憶念
<lb n="0101c22" ed="T"/>現見故；及得無分別智，彼處住已現一切義。
<lb n="0101c23" ed="T"/>如是此三種智隨順義故，彼義本四諸相釋
<lb n="0101c24" ed="T"/>成無有義。</p><p xml:id="pT31p0101c2405" cb:place="inline">若是唯識義現見依者，他性相云
<lb n="0101c25" ed="T"/>何？他性以何義故說爲他性？自習種子生
<lb n="0101c26" ed="T"/>故，緣他性生已刹那後自不住，有力故說
<lb n="0101c27" ed="T"/>他性。彼是妄想分別，非性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0101016" n="0101016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0101016" n="0101016"/><anchor xml:id="beg0101016" n="0101016"/>非<anchor xml:id="end0101016"/>所依，未曾有
<lb n="0101c28" ed="T"/>塵見故。彼云何妄分別？以何義故彼名爲妄
<lb n="0101c29" ed="T"/>分別？無量相妄分別，顚倒相生故。妄分別
<pb n="0102a" ed="T" xml:id="T31.1592.0102a"/>
<lb n="0102a01" ed="T"/>者，無自相，唯妄見故，說爲妄想。若是成就相
<lb n="0102a02" ed="T"/>者，彼永無自性相，彼云何成就？以何義故說
<lb n="0102a03" ed="T"/>爲成就？不以義故說爲成就，緣淨念一切善
<lb n="0102a04" ed="T"/>根妙義因故，亦是上義故，名爲成就。</p><p xml:id="pT31p0102a0415" cb:place="inline">復有分
<lb n="0102a05" ed="T"/>別及無分別，說分別性。是中何者分別？何等
<lb n="0102a06" ed="T"/>分別？何等分別性？意識分別，以能分別。然
<lb n="0102a07" ed="T"/><anchor xml:id="beg_7" type="star"/>彼<anchor xml:id="end_7"/>自語言習種子及一切識語言習種子故，
<lb n="0102a08" ed="T"/>是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0102001" n="0102001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0102001" n="0102001"/><anchor xml:id="beg0102001" n="0102001"/>無量<anchor xml:id="end0102001"/>諸相分別故，行一切處分別妄想分
<lb n="0102a09" ed="T"/>別故，說爲分別。復他性妄想念，隨所有性。他
<lb n="0102a10" ed="T"/>性妄想者，是彼處妄想自性。以何相？以何
<lb n="0102a11" ed="T"/>義故？先已釋。云何復妄分別？以何分別？以何
<lb n="0102a12" ed="T"/>念？以何念取？以何慢？以何假名？以何安義
<lb n="0102a13" ed="T"/>名？以念故，他性中彼念取見，彼慢分別起口
<lb n="0102a14" ed="T"/>業。見等四種世間行故，非有義而言有安故，
<lb n="0102a15" ed="T"/>分別妄想。</p><p xml:id="pT31p0102a1505" cb:place="inline">此諸三性，爲同行、爲別行、爲別不
<lb n="0102a16" ed="T"/>別？應說傍義故他性相，他性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0102002" n="0102002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0102002" n="0102002"/><anchor xml:id="beg0102002" n="0102002"/>傍<anchor xml:id="end0102002"/>義故。彼
<lb n="0102a17" ed="T"/>亦是妄分別傍義故，彼亦是成就。有何傍名
<lb n="0102a18" ed="T"/>義是以他性？他性習種子，生他性因故。有何
<lb n="0102a19" ed="T"/>傍名義？以是彼如是妄分別，及妄分別，及諸
<lb n="0102a20" ed="T"/>分別因故。有何義故，隨彼如是妄分別？如
<lb n="0102a21" ed="T"/>所分別，如是彼永無義故。</p><p xml:id="pT31p0102a2111" cb:place="inline">有幾種他相？略有
<lb n="0102a22" ed="T"/>二種：一薰種子他相、二染淨性不成他相。如
<lb n="0102a23" ed="T"/>是此二種他相故，說爲他相。妄分別性亦有
<lb n="0102a24" ed="T"/>二種：一者性分別、二者勝分別故，以爲分別。
<lb n="0102a25" ed="T"/>成就性亦有二種：一者性成就故、二者淨成
<lb n="0102a26" ed="T"/>就故。</p><p xml:id="pT31p0102a2603" cb:place="inline">分別復<anchor xml:id="nkr_note_orig_0102003" n="0102003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0102003" n="0102003"/><anchor xml:id="beg0102003" n="0102003"/>有<anchor xml:id="end0102003"/>四種：一者性分別、二勝分
<lb n="0102a27" ed="T"/>別、三覺分別、四不覺分別。覺分別者，解義事
<lb n="0102a28" ed="T"/>善巧故。不覺分別者，不解義事不善巧故。
<lb n="0102a29" ed="T"/>復有五種：一名所依義分別，所謂此名有是
<pb n="0102b" ed="T" xml:id="T31.1592.0102b"/>
<lb n="0102b01" ed="T"/>義爾。二義所依名性分別，所謂此義有此名
<lb n="0102b02" ed="T"/>爾。三名依名性分別者，所謂不決定義名分
<lb n="0102b03" ed="T"/>別故。四所依義性分別者，未決定名義分別
<lb n="0102b04" ed="T"/>故。彼二依彼分別，所謂此義，如是身如是名
<lb n="0102b05" ed="T"/>爾，攝一切義故。</p><p xml:id="pT31p0102b0507" cb:place="inline">復有十種分別：一根本分別，
<lb n="0102b06" ed="T"/>所謂阿犁耶識。二相分別，所謂色等識。三念
<lb n="0102b07" ed="T"/>現相分別，所謂同依眼識等識。四念異分別，
<lb n="0102b08" ed="T"/>所謂老等、樂受貪等、他所惱時轉變等、趣及
<lb n="0102b09" ed="T"/>欲界等異故。五念現相異事分別，所謂所說
<lb n="0102b10" ed="T"/>如是等異相，彼異相他所將分別，所謂不聞
<lb n="0102b11" ed="T"/>正法及聞正法者所有分別。六不寂靜思惟，
<lb n="0102b12" ed="T"/>所謂不聞正法者，謂諸外道。七寂靜思惟，所
<lb n="0102b13" ed="T"/>謂聞正法同法者。八妬分別，所謂不正意思
<lb n="0102b14" ed="T"/>量身見，等六十二見，同順彼分別。散分別，謂
<lb n="0102b15" ed="T"/>諸菩薩有十種分別，非事相散故、事相散故、
<lb n="0102b16" ed="T"/>正安散故、毀謗散故、一向事散故、異事散故、
<lb n="0102b17" ed="T"/>性散故、隨名義散故及隨義名散故。此諸十
<lb n="0102b18" ed="T"/>句散事中對治故，說無分別智。一切諸般若
<lb n="0102b19" ed="T"/>波羅蜜中說如是彼障及對治，具足般若波
<lb n="0102b20" ed="T"/>羅蜜應知。</p><p xml:id="pT31p0102b2005" cb:place="inline">若是傍名義他性相三種性成，
<lb n="0102b21" ed="T"/>云何三種性無差別不成？隨彼傍義他性者，
<lb n="0102b22" ed="T"/>非彼妄分別、非成就。隨彼傍義妄分別者，非
<lb n="0102b23" ed="T"/>彼他性、非成就。隨彼傍名成就者，如是非彼
<lb n="0102b24" ed="T"/>他性、非妄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0102004" n="0102004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0102004" n="0102004"/><anchor xml:id="beg0102004" n="0102004"/>想<anchor xml:id="end0102004"/>。</p><p xml:id="pT31p0102b2406" cb:place="inline">云何復知如他性相，妄分別
<lb n="0102b25" ed="T"/>性事現故，非如是體性爾？本名離慧故，及自
<lb n="0102b26" ed="T"/>滅因故、多名故、多身相違因故、不定名穢身
<lb n="0102b27" ed="T"/>相違因故。是中有偈：</p>
<lb n="0102b28" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0102b2801"><l>本名無慧故，</l><l>多及不定故，</l>
<lb n="0102b29" ed="T"/><l>成彼自多身，</l><l>穢身相違故。</l>
<pb n="0102c" ed="T" xml:id="T31.1592.0102c"/>
<lb n="0102c01" ed="T"/><l>覺見諸法事，</l><l>及見染淨等，</l>
<lb n="0102c02" ed="T"/><l>如幻應當知，</l><l>及如虛空等。</l></lg>
<lb n="0102c03" ed="T"/><p xml:id="pT31p0102c0301">復以何義故，有如是所說事他性相一切事
<lb n="0102c04" ed="T"/>不成？彼無已成就性及無故，如是一切事不
<lb n="0102c05" ed="T"/>成。他性及成就性無故，染淨無事患應見染
<lb n="0102c06" ed="T"/>淨，是故非一切無。是中有偈：</p>
<lb n="0102c07" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0102c0701"><l>他性旣無，</l><l>成就一切，</l><l>無事常時，</l>
<lb n="0102c08" ed="T"/><l>於諸染淨。</l></lg>
<lb n="0102c09" ed="T"/><p xml:id="pT31p0102c0901">所有此諸佛如來大乘方廣中說，彼說中云
<lb n="0102c10" ed="T"/>何妄分別性應知？無傍名義說可知。他性相
<lb n="0102c11" ed="T"/>云何知？幻、焰、夢、鏡像、光明、響、水中月、應化等
<lb n="0102c12" ed="T"/>諸喩應知。成就性云何知？有四種淨法。說中
<lb n="0102c13" ed="T"/>知四種淨法者，性淨故，所謂眞如、空、實際、無
<lb n="0102c14" ed="T"/>相、眞實義及法界是；離垢淨，所謂如是彼離
<lb n="0102c15" ed="T"/>一切障垢；彼得行淨，所謂一切菩提分法及
<lb n="0102c16" ed="T"/>波羅蜜等；彼生因念淨，所謂說大乘法。如是
<lb n="0102c17" ed="T"/>彼淨因故非妄想，淨法界因氣故非他性。如
<lb n="0102c18" ed="T"/>是此諸四法攝成一切諸淨法。於中有偈：</p>
<lb n="0102c19" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0102c1901"><l>幻等說故生，</l><l>妄計無有說，</l>
<lb n="0102c20" ed="T"/><l>於諸四淨中，</l><l>說爲眞實淨。</l></lg>
<lb n="0102c21" ed="T"/><p xml:id="pT31p0102c2101">淨性離垢行念故，彼淨諸攝四種義故。</p><p xml:id="pT31p0102c2116" cb:place="inline">復以
<lb n="0102c22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0102005" n="0102005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0102005" n="0102005"/><anchor xml:id="beg0102005" n="0102005"/>何<anchor xml:id="end0102005"/>相故，他性相如所說幻等喩中明？餘者
<lb n="0102c23" ed="T"/>於他性相中迴妄顚倒取意故。云何復餘者
<lb n="0102c24" ed="T"/>於他性相中顚倒疑意成？如是餘者作是意：
<lb n="0102c25" ed="T"/>云何無此義現境界成？爲彼除疑迴義，故說
<lb n="0102c26" ed="T"/>爲如幻。云何無義諸心心數順義成？迴疑義
<lb n="0102c27" ed="T"/>說如焰喩。云何無此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0102006" n="0102006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0102006" n="0102006"/><anchor xml:id="beg0102006" n="0102006"/>無<anchor xml:id="end0102006"/>義而受愛不愛事？迴
<lb n="0102c28" ed="T"/>彼疑義故說如夢。云何無此義而有淨不淨
<lb n="0102c29" ed="T"/>業、愛不愛果、順不順事？迴彼疑故說如鏡像。
<pb n="0103a" ed="T" xml:id="T31.1592.0103a"/>
<lb n="0103a01" ed="T"/>云何無義而有種種識順事？迴彼疑義故說
<lb n="0103a02" ed="T"/>如光。云何無此義而有種種假名語言順事？
<lb n="0103a03" ed="T"/>迴彼疑義故說如響。云何無此義實能取三
<lb n="0103a04" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0103001" n="0103001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0103001" n="0103001"/><anchor xml:id="beg0103001" n="0103001"/>昧<anchor xml:id="end0103001"/>境界順事？迴彼疑意義故說如水中月。
<lb n="0103a05" ed="T"/>云何無此義而諸菩薩故取意不顚倒、作衆
<lb n="0103a06" ed="T"/>生益義故受生？迴彼疑意義故如應化事。</p><p xml:id="pT31p0103a0617" cb:place="inline">有
<lb n="0103a07" ed="T"/>何義故，如梵王經中說：我不見世間、不證
<lb n="0103a08" ed="T"/>涅槃。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0103002" n="0103002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0103002" n="0103002"/><anchor xml:id="beg0103002" n="0103002"/>他<anchor xml:id="end0103002"/>相性中妄分別，及成就性因故，說
<lb n="0103a09" ed="T"/>世間及涅槃事無異事故。如是彼他性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0103003" n="0103003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0103003" n="0103003"/><anchor xml:id="beg0103003" n="0103003"/>相
<lb n="0103a10" ed="T"/>妄<anchor xml:id="end0103003"/>分別分故說爲世間，成就分故說爲涅槃。
<lb n="0103a11" ed="T"/>如佛阿毘曇中說有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0103004" n="0103004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0103004" n="0103004"/><anchor xml:id="beg0103004" n="0103004"/>三<anchor xml:id="end0103004"/>法，是染分、淨分、彼
<lb n="0103a12" ed="T"/>二分。有何義故說？他性中妄想性是煩惱分，
<lb n="0103a13" ed="T"/>成就性是淨分，還彼他性彼二分，以此義故
<lb n="0103a14" ed="T"/>說。此義中何者說金藏土示現？所謂如金藏
<lb n="0103a15" ed="T"/>土中有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0103005" n="0103005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0103005" n="0103005"/><anchor xml:id="beg0103005" n="0103005"/>三<anchor xml:id="end0103005"/>事可見：一地塵、二土、三金。是中
<lb n="0103a16" ed="T"/>有地塵故見土及見有金，若入火時不見土
<lb n="0103a17" ed="T"/>唯見金。地塵者，見土時非正見，見金時非如
<lb n="0103a18" ed="T"/>實見，是故地塵有二分。如是此無分別智火<anchor xml:id="nkr_note_add_0103a1801" n="0103a1801"/><anchor xml:id="beg0103a1801" n="0103a1801"/>未<anchor xml:id="end0103a1801"/>
<lb n="0103a19" ed="T"/>觸彼識<anchor xml:id="nkr_note_add_0103a1901" n="0103a1901"/><anchor xml:id="beg0103a1901" n="0103a1901"/>時<anchor xml:id="end0103a1901"/>，彼識虛妄分別性事見，成就性事
<lb n="0103a20" ed="T"/>故不見。無分別智火觸彼識已，彼識實成就
<lb n="0103a21" ed="T"/>性事故見，妄分別性事故不見。是故所有妄
<lb n="0103a22" ed="T"/>分別識他性相二分成，如金藏泥地塵爾。</p><p xml:id="pT31p0103a2217" cb:place="inline">如
<lb n="0103a23" ed="T"/>來或說一切法常、或說一切法無常、或說非
<lb n="0103a24" ed="T"/>常非無常。以何意故說常？他性相成就，分別
<lb n="0103a25" ed="T"/>故說常、妄分別故非常、彼二分故非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0103006" n="0103006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0103006" n="0103006"/><anchor xml:id="beg0103006" n="0103006"/>常<anchor xml:id="end0103006"/>非
<lb n="0103a26" ed="T"/>無常，以是意故說。如常無常不二，如是苦樂
<lb n="0103a27" ed="T"/>不二、淨不淨不二、空不空不二、有我無我不
<lb n="0103a28" ed="T"/>二、定不定不二、有性無性不二、有生不生不
<lb n="0103a29" ed="T"/>二、滅不滅不二、永定不永定不二、性滅不性
<pb n="0103b" ed="T" xml:id="T31.1592.0103b"/>
<lb n="0103b01" ed="T"/>滅不二、世間涅槃不二，如是等句差別，諸佛
<lb n="0103b02" ed="T"/>一切<anchor xml:id="nkr_note_orig_0103007" n="0103007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0103007" n="0103007"/><anchor xml:id="beg0103007" n="0103007"/>密<anchor xml:id="end0103007"/>語，以此三種性句隨順，應知如常等
<lb n="0103b03" ed="T"/>諸句中說。於中有偈：</p>
<lb n="0103b04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0103b0401"><l>如諸法所無，</l><l>及如見非一，</l>
<lb n="0103b05" ed="T"/><l>如是法非法，</l><l>不二義所說。</l>
<lb n="0103b06" ed="T"/><l>彼一分事故，</l><l>亦說名爲事，</l>
<lb n="0103b07" ed="T"/><l>二分不名事，</l><l>非事眞實說。</l>
<lb n="0103b08" ed="T"/><l>如見非如有，</l><l>是故說爲見，</l>
<lb n="0103b09" ed="T"/><l>如是彼亦見，</l><l>是故說爲無。</l>
<lb n="0103b10" ed="T"/><l>自體自無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0103008" n="0103008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0103008" n="0103008"/><anchor xml:id="beg0103008" n="0103008"/>故<anchor xml:id="end0103008"/>，</l><l>自事中不住，</l>
<lb n="0103b11" ed="T"/><l>取者本亦無，</l><l>故說爲無性。</l>
<lb n="0103b12" ed="T"/><l>無性義故成，</l><l>上上依義故，</l>
<lb n="0103b13" ed="T"/><l>無生亦不滅，</l><l>永寂性滅故。</l></lg>
<lb n="0103b14" ed="T"/><p xml:id="pT31p0103b1401">然有四種意趣故，及有四種<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>密<anchor xml:id="end_8"/>語漸次，一切
<lb n="0103b15" ed="T"/>佛語隨順解釋應知。一者法同意趣故，所謂
<lb n="0103b16" ed="T"/>我是無量無邊時號曰毘婆尸正眞正覺。二
<lb n="0103b17" ed="T"/>者時節意趣，所謂若稱多寶如來名者，卽定
<lb n="0103b18" ed="T"/>於阿耨多羅三藐三菩提。如無量壽經說，若
<lb n="0103b19" ed="T"/>有衆生願取無量壽世界卽生爾。三者義中
<lb n="0103b20" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0103009" n="0103009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0103009" n="0103009"/><anchor xml:id="beg0103009" n="0103009"/>間<anchor xml:id="end0103009"/>意趣，如經所說，供養若干如許恒沙等，
<lb n="0103b21" ed="T"/>供養親近已得解大乘義爾。四者順衆生心
<lb n="0103b22" ed="T"/>意趣，所謂或有衆生讚行布施，彼者復謗毀
<lb n="0103b23" ed="T"/>說。如是布施，如是持戒，及餘者說修事。是以
<lb n="0103b24" ed="T"/>故說四種意趣。四種<anchor xml:id="beg_9" type="star"/>密<anchor xml:id="end_9"/>語漸次，一者勸發
<lb n="0103b25" ed="T"/>漸次，所謂或聲聞乘或大乘中衆生法性勝
<lb n="0103b26" ed="T"/>故，順世諦理所說。二者相漸次，隨所法相說
<lb n="0103b27" ed="T"/>中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0103010" n="0103010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0103010" n="0103010"/><anchor xml:id="beg0103010" n="0103010"/>示現<anchor xml:id="end0103010"/>。三者對治漸次，隨所說八<anchor xml:id="nkr_note_orig_0103011" n="0103011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0103011" n="0103011"/><anchor xml:id="beg0103011" n="0103011"/>萬<anchor xml:id="end0103011"/>四千
<lb n="0103b28" ed="T"/>衆生行。四者發願漸次，隨所異義言音聲字
<lb n="0103b29" ed="T"/>義餘說隨所。有偈：</p>
<pb n="0103c" ed="T" xml:id="T31.1592.0103c"/>
<lb n="0103c01" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0103c0101"><l>非實而作實，</l><l>顚倒中善住，</l>
<lb n="0103c02" ed="T"/><l>煩惱善染故，</l><l>得無上菩提。</l></lg>
<lb n="0103c03" ed="T"/><p xml:id="pT31p0103c0301">欲解釋大乘經者，彼應以三種相差別故，略
<lb n="0103c04" ed="T"/>作解釋：一者因緣說；二者因緣所生諸法
<lb n="0103c05" ed="T"/>相說；三者以說聞義故說。是中因緣集說
<lb n="0103c06" ed="T"/>者，如說言習所生法，彼如是還彼報識，順識
<lb n="0103c07" ed="T"/>中迭互緣故生。彼復順識相諸法，同念見識
<lb n="0103c08" ed="T"/>性。然彼憶持相分別相及法體相，是以此示
<lb n="0103c09" ed="T"/>現三種性相成。如說同念見者，彼知三相爾。
<lb n="0103c10" ed="T"/>云何復彼相解釋分別相者，他性中無，成就
<lb n="0103c11" ed="T"/>性中有，彼二有無。有覺無覺、有見無見，眞
<lb n="0103c12" ed="T"/>實同時。彼他性中依非衆生分別衆生成就
<lb n="0103c13" ed="T"/>者，行彼覺故彼不覺，如說分別他性中成就，
<lb n="0103c14" ed="T"/>彼處有不覺及覺故。</p><p xml:id="pT31p0103c1409" cb:place="inline">略說彼二邊所說義解
<lb n="0103c15" ed="T"/>釋，所謂先已說句，餘句示現彼分別，或功德
<lb n="0103c16" ed="T"/>增上故、或義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0103012" n="0103012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0103012" n="0103012"/><anchor xml:id="beg0103012" n="0103012"/>增<anchor xml:id="end0103012"/>故。功德增者，所謂說佛功德
<lb n="0103c17" ed="T"/>善覺慧，不二行無相法，究竟佛行行故。得一
<lb n="0103c18" ed="T"/>切佛法，到無障道，不退轉法無障境界，不思
<lb n="0103c19" ed="T"/>住達三世，遍一切世界身，一切法無疑，知一
<lb n="0103c20" ed="T"/>切成就慧無疑，諸法知，無分別知。一切菩薩
<lb n="0103c21" ed="T"/>正受智，不二佛行得最究竟，不離如來解脫
<lb n="0103c22" ed="T"/>智盡，至無邊中佛地，通達法界最虛空界盡
<lb n="0103c23" ed="T"/>爾。善覺佛者，此句餘句所解釋應知。如是
<lb n="0103c24" ed="T"/>善說法體成。善覺慧者，此善覺慧諸佛如來
<lb n="0103c25" ed="T"/>十九種諸佛功德攝成應知。智中一向無障
<lb n="0103c26" ed="T"/>無分別功德，事非事二相眞如最淨，說自然
<lb n="0103c27" ed="T"/>佛所作不休息行功德、法身中身心業無分
<lb n="0103c28" ed="T"/>別功德、一切障對治功德、降伏一切外道
<lb n="0103c29" ed="T"/>功德、世間生世間法不能染功德、法住功
<pb n="0104a" ed="T" xml:id="T31.1592.0104a"/>
<lb n="0104a01" ed="T"/>德、受記功德、一切世界中示現報身應身功
<lb n="0104a02" ed="T"/>德、決疑功德、種種行入功德、未來生法智功
<lb n="0104a03" ed="T"/>德、隨信示現功德、無量身化衆生行功德、同
<lb n="0104a04" ed="T"/>法成波羅蜜功德、異佛世界隨信示功德、三
<lb n="0104a05" ed="T"/>種佛身說法不斷功德，乃至世間際一切衆生
<lb n="0104a06" ed="T"/>助成一切樂及無量功德，因此說故。</p><p xml:id="pT31p0104a0615" cb:place="inline">義增上
<lb n="0104a07" ed="T"/>者，復如經所說：菩薩成就三十二法故名爲
<lb n="0104a08" ed="T"/>菩薩，助益樂深心故。於一切衆生令入一切
<lb n="0104a09" ed="T"/>智<anchor xml:id="nkr_note_orig_0104001" n="0104001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0104001" n="0104001"/><anchor xml:id="beg0104001" n="0104001"/>智<anchor xml:id="end0104001"/>，稱己智滅慢故；淳厚深心故；不作恩
<lb n="0104a10" ed="T"/>愛，怨及非怨等心故，永親故，盡至涅槃；美言
<lb n="0104a11" ed="T"/>悅目先應故；不斷彼心故；所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0104002" n="0104002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0104002" n="0104002"/><anchor xml:id="beg0104002" n="0104002"/>許<anchor xml:id="end0104002"/>之事不休
<lb n="0104a12" ed="T"/>息，不疲倦意故；聞義無厭足故；自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0104003" n="0104003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0104003" n="0104003"/><anchor xml:id="beg0104003" n="0104003"/>過見<anchor xml:id="end0104003"/>患
<lb n="0104a13" ed="T"/>故；見他作過不說故；一切威儀行菩薩心業
<lb n="0104a14" ed="T"/>故；布施中不求報故；一切有道處不著修戒
<lb n="0104a15" ed="T"/>故；不瞋一切衆生忍故；聚集一切善根法以
<lb n="0104a16" ed="T"/>精進故；離無色界禪故；順方便智故；四攝法
<lb n="0104a17" ed="T"/>所攝方便故；破戒持戒不二心故；勤劬聞妙
<lb n="0104a18" ed="T"/>法故；樂住阿蘭若故；不樂世間種種事故；
<lb n="0104a19" ed="T"/>不希樂小乘故；於大乘見大利益故；遠離惡
<lb n="0104a20" ed="T"/>知識故；親近善知識故；淨四梵行故；五神
<lb n="0104a21" ed="T"/>通遊戲故；依智故；住有行不住有行衆生不
<lb n="0104a22" ed="T"/>捨故；一向定言故；重實語故；菩薩心爲首故。
<lb n="0104a23" ed="T"/>如是等句，初句中差別應知，助樂深心故，於
<lb n="0104a24" ed="T"/>一切衆生此助樂深心故。有十六種作事差
<lb n="0104a25" ed="T"/>別應知。是中十六種作事者，轉轉行作；不退
<lb n="0104a26" ed="T"/>作；他所不勸而自行作；不瞋作；不望報作，三
<lb n="0104a27" ed="T"/>句不望報故，有益無益不瞋喜，乃至後生隨
<lb n="0104a28" ed="T"/>逐故；彼相似口業故，有二句；苦樂中不二等
<lb n="0104a29" ed="T"/>作事；不怯弱作事；不退轉作事；方便攝作事；
<pb n="0104b" ed="T" xml:id="T31.1592.0104b"/>
<lb n="0104b01" ed="T"/>除障作事，二句；相續不斷念彼心作事；勝至
<lb n="0104b02" ed="T"/>作事，七句，六波羅蜜正修行，及攝取行正事；
<lb n="0104b03" ed="T"/>成就行作正事，六句，親近知識、聽聞正法、樂
<lb n="0104b04" ed="T"/>蘭若、捨惡覺心、正念功德二句、大乘功德
<lb n="0104b05" ed="T"/>二句；成就作事三句，無量淸淨、得益力、得證功
<lb n="0104b06" ed="T"/>德；彼令住作事四、將<anchor xml:id="nkr_note_orig_0104004" n="0104004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0104004" n="0104004"/><anchor xml:id="beg0104004" n="0104004"/>衆<anchor xml:id="end0104004"/>功德、除疑敎受、財
<lb n="0104b07" ed="T"/>法攝取心故、不雜心故。如是等句，與初句解
<lb n="0104b08" ed="T"/>釋差別應知。如經說：依於初句故，句別有
<lb n="0104b09" ed="T"/>功德；依於初句故，句別義別爾。如是智相
<lb n="0104b10" ed="T"/>釋已。</p>
<lb n="0104b11" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title>攝大乘論</title>卷上</cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0097001" to="#end0097001"><lem wit="#wit.orig">阿僧伽作</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">無著菩薩造</rdg></app>
<app cb:word-count="11" from="#beg0097002" to="#end0097002"><lem wit="#wit.orig">後魏世佛陀扇多於洛陽譯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">元魏天竺沙門佛陀扇多譯</rdg></app>
<app from="#beg0097003" to="#end0097003"><lem wit="#wit.orig">行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">修行</rdg></app>
<app from="#beg0097004" to="#end0097004"><lem wit="#wit.orig">犁</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">梨</rdg></app>
<app from="#beg0097005" to="#end0097005"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">是</rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0097005"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">是</rdg></app>
<app from="#beg0097006" to="#end0097006"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta #wit5">識<note type="cf1">Q16_p0535a15</note></lem><rdg wit="#wit.orig">記</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">識</rdg></app>
<app from="#beg0097a2301" to="#end0097a2301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4" cb:provider="來函：Jack.Liu (2023-08-11)">慧<note type="cf1">T31n1592_p0097a14</note><note type="cf2">T31n1593_p0113c02</note><note type="cf3">T31n1594_p0133a13</note></lem><rdg wit="#wit.orig">心</rdg></app>
<app from="#beg0097007" to="#end0097007"><lem wit="#wit.orig">經</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">性</rdg></app>
<app from="#beg0097008" to="#end0097008"><lem wit="#wit.orig">已</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">以</rdg></app>
<app from="#beg0097009" to="#end0097009"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">根</rdg></app>
<app from="#beg0097010" to="#end0097010"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0097011" to="#end0097011"><lem wit="#wit.orig">誠</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">成</rdg></app>
<app from="#beg0097012" to="#end0097012"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">相</rdg></app>
<app from="#beg0097013" to="#end0097013"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">三</rdg></app>
<app from="#beg0097014" to="#end0097014"><lem wit="#wit.orig">行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0098001" to="#end0098001"><lem wit="#wit.orig">間</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">聞</rdg></app>
<app from="#beg0098002" to="#end0098002"><lem wit="#wit.orig">解</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">修</rdg></app>
<app from="#beg0098003" to="#end0098003"><lem wit="#wit.orig">間</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">問</rdg></app>
<app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0097008"><lem wit="#wit.orig">已</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">以</rdg></app>
<app from="#beg0098004" to="#end0098004"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">已</rdg></app>
<app from="#beg0098005" to="#end0098005"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">識</rdg></app>
<app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0098004"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">已</rdg></app>
<app from="#beg0098006" to="#end0098006"><lem wit="#wit.orig">住</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">彼</rdg></app>
<app from="#beg0098007" to="#end0098007"><lem wit="#wit.orig">迭</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">遞</rdg></app>
<app from="#beg0098008" to="#end0098008"><lem wit="#wit.orig">見</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">現</rdg></app>
<app from="#beg0098009" to="#end0098009"><lem wit="#wit.orig">因相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">相因</rdg></app>
<app from="#beg0099001" to="#end0099001"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">三</rdg></app>
<app from="#beg0099002" to="#end0099002"><lem wit="#wit.orig">身</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0099003" to="#end0099003"><lem wit="#wit.orig">有何緣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0099004" to="#end0099004"><lem wit="#wit.orig">煩惱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">煩惱染</rdg></app>
<app from="#beg0099005" to="#end0099005"><lem wit="#wit.orig">上</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">生</rdg></app>
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<app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0098008"><lem wit="#wit.orig">見</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">現</rdg></app>
<app from="#beg0099010" to="#end0099010"><lem wit="#wit.orig">涅槃道</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">非涅槃道</rdg></app>
<app from="#beg0099011" to="#end0099011"><lem wit="#wit.orig">跡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0099012" to="#end0099012"><lem wit="#wit.orig">隔</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">攝</rdg></app>
<app from="#beg0099013" to="#end0099013"><lem wit="#wit.orig">是彼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">彼是</rdg></app>
<app from="#beg0099014" to="#end0099014"><lem wit="#wit.orig">音</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">意</rdg></app>
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<app from="#beg0100002" to="#end0100002"><lem wit="#wit.orig">隨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">墮</rdg></app>
<app from="#beg0100003" to="#end0100003"><lem wit="#wit.orig">消</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">銷</rdg></app>
<app from="#beg0100004" to="#end0100004"><lem wit="#wit.orig">心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">以</rdg></app>
<app from="#beg0100005" to="#end0100005"><lem wit="#wit.orig">四</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">四三</rdg></app>
<app from="#beg0100006" to="#end0100006"><lem wit="#wit.orig">一取</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">四種一取</rdg></app>
<app from="#beg0100007" to="#end0100007"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">因生</rdg></app>
<app from="#beg0101001" to="#end0101001"><lem wit="#wit.orig">微</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">彼</rdg></app>
<app from="#beg0101002" to="#end0101002"><lem wit="#wit.orig">應</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0101003" to="#end0101003"><lem wit="#wit.orig">彼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">後</rdg></app>
<app from="#beg0101004" to="#end0101004"><lem wit="#wit.orig">知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">智</rdg></app>
<app from="#beg0101005" to="#end0101005"><lem wit="#wit.orig">靑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">情</rdg></app>
<app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0101005"><lem wit="#wit.orig">靑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">情</rdg></app>
<app from="#beg_6" to="#end_6" corresp="#0101005"><lem wit="#wit.orig">靑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">情</rdg></app>
<app from="#beg0101006" to="#end0101006"><lem wit="#wit.orig">持</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">將</rdg></app>
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<app from="#beg0101008" to="#end0101008"><lem wit="#wit.orig">見</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0101009" to="#end0101009"><lem wit="#wit.orig">攝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">輒</rdg></app>
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<app from="#beg0101013" to="#end0101013"><lem wit="#wit.orig">通</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">道</rdg></app>
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<app from="#beg0102002" to="#end0102002"><lem wit="#wit.orig">傍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">旁</rdg></app>
<app from="#beg0102003" to="#end0102003"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0102004" to="#end0102004"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">相</rdg></app>
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<app from="#beg0102006" to="#end0102006"><lem wit="#wit.orig">無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0103001" to="#end0103001"><lem wit="#wit.orig">昧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">時</rdg></app>
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<app from="#beg0103003" to="#end0103003"><lem wit="#wit.orig">相<lb n="0103a10" ed="T"/>妄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">妄想</rdg></app>
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<app from="#beg0103005" to="#end0103005"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">二</rdg></app>
<app from="#beg0103a1801" to="#end0103a1801"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">未<note type="cf1">T31n1594_p0140c17</note><note type="cf1">T31n1597_p0345b05</note><note type="cf1">T31n1598_p0407b22</note></lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0103a1901" to="#end0103a1901"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">時<note type="cf1">T31n1594_p0140c17</note><note type="cf1">T31n1597_p0345b05</note><note type="cf1">T31n1598_p0407b23</note></lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app>
<app from="#beg0103006" to="#end0103006"><lem wit="#wit.orig">常</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">常彼二分故</rdg></app>
<app from="#beg0103007" to="#end0103007"><lem wit="#wit.orig">密</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">蜜</rdg></app>
<app from="#beg0103008" to="#end0103008"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">有</rdg></app>
<app from="#beg_8" to="#end_8" corresp="#0103007"><lem wit="#wit.orig">密</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">蜜</rdg></app>
<app from="#beg0103009" to="#end0103009"><lem wit="#wit.orig">間</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">聞</rdg></app>
<app from="#beg_9" to="#end_9" corresp="#0103007"><lem wit="#wit.orig">密</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">蜜</rdg></app>
<app from="#beg0103010" to="#end0103010"><lem wit="#wit.orig">示現</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">示現三性相</rdg></app>
<app from="#beg0103011" to="#end0103011"><lem wit="#wit.orig">萬</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">方</rdg></app>
<app from="#beg0103012" to="#end0103012"><lem wit="#wit.orig">增</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">增上</rdg></app>
<app from="#beg0104001" to="#end0104001"><lem wit="#wit.orig">智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0104002" to="#end0104002"><lem wit="#wit.orig">許</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">計</rdg></app>
<app from="#beg0104003" to="#end0104003"><lem wit="#wit.orig">過見</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">見過</rdg></app>
<app from="#beg0104004" to="#end0104004"><lem wit="#wit.orig">衆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">衆生</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note resp="#resp1" n="0097001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0097001">阿僧伽作【大】＊，無著菩薩造【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0097002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0097002">（後魏…譯）十一字【大】＊，元魏天竺沙門佛陀扇多譯【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0097003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0097003">行【大】，修行【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0097004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0097004">犁【大】下同，梨【宋】【元】【明】【宮】下同</note>
<note resp="#resp1" n="0097005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0097005">者【大】＊，是【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0097006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0097006">識【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】，記【大】</note>
<note resp="#resp1" n="0097007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0097007">經【大】，性【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0097008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0097008">已【大】＊，以【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0097009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0097009">相【大】，根【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0097010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0097010">是【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0097011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0097011">誠【大】，成【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0097012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0097012">想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0097013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0097013">二【大】，三【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0097014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0097014">行【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0098001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0098001">間【大】，聞【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0098002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0098002">解【大】，修【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0098003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0098003">間【大】，問【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0098004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0098004">以【大】＊，已【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0098005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0098005">說【大】，識【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0098006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0098006">住【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0098007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0098007">迭【大】下同，遞【宋】【元】【明】【宮】下同</note>
<note resp="#resp1" n="0098008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0098008">見【大】＊，現【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0098009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0098009">因相【大】，相因【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0099001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0099001">二【大】，三【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0099002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0099002">身【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0099003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0099003">有何緣【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0099004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0099004">煩惱【大】，煩惱染【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0099005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0099005">上【大】，生【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0099006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0099006">休【大】，依【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0099007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0099007">固【大】，因【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0099008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0099008">順【大】，修【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0099009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0099009">諸【大】，識【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0099010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0099010">涅槃道【大】，非涅槃道【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0099011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0099011">跡【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0099012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0099012">隔【大】，攝【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0099013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0099013">是彼【大】，彼是【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0099014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0099014">音【大】，意【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0100001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0100001">上【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0100002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0100002">隨【大】，墮【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0100003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0100003">消【大】，銷【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0100004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0100004">心【大】，以【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0100005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0100005">四【大】，四三【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0100006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0100006">一取【大】，四種一取【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0100007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0100007">因【大】，因生【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0101001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0101001">微【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0101002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0101002">應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0101003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0101003">彼【大】＊，後【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0101004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0101004">知【大】，智【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0101005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0101005">靑【大】＊，情【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0101006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0101006">持【大】，將【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0101007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0101007">雖【大】，唯【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0101008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0101008">見【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0101009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0101009">攝【大】，輒【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0101010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0101010">作【大】，住【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0101011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0101011">識【大】，說【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0101012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0101012">相【大】，根【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0101013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0101013">通【大】，道【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0101014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0101014">智【大】，知【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0101015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0101015">餓【大】，餘【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0101016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0101016">非【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0102001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0102001">無量【大】，故無【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0102002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0102002">傍【大】，旁【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0102003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0102003">有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0102004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0102004">想【大】，相【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0102005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0102005">何【大】，可【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0102006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0102006">無【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0103001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0103001">昧【大】，時【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0103002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0103002">他【大】，也【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0103003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0103003">相妄【大】，妄想【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0103004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0103004">三【大】，二【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0103005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0103005">三【大】，二【元】</note>
<note resp="#resp1" n="0103006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0103006">常【大】，常彼二分故【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0103007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0103007">密【大】＊，蜜【明】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0103008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0103008">故【大】，有【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0103009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0103009">間【大】，聞【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0103010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0103010">示現【大】，示現三性相【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0103011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0103011">萬【大】，方【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0103012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0103012">增【大】，增上【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0104001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0104001">智【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0104002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0104002">許【大】，計【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0104003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0104003">過見【大】，見過【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0104004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0104004">衆【大】，衆生【宋】【元】【明】【宮】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note resp="#resp2" n="0097001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0097001">阿僧伽作＝無著菩薩造【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0097002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0097002">（（後魏…譯））十一字＝（（元魏天竺沙門佛陀扇多譯））十一字【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0097003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0097003">（修）＋行【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0097004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0097004">犁＝梨【三】【宮】下同</note>
<note resp="#resp2" n="0097005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0097005">者＝是【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0097006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0097006">記＝識【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0097007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0097007">經＝性【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0097008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0097008">已＝以【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0097009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0097009">相＝根【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0097010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0097010">〔是〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0097011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0097011">誠＝成【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0097012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0097012">想＝相【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0097013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0097013">二＝三【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0097014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0097014">〔行〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0098001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0098001">間＝聞【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0098002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0098002">解＝修【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0098003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0098003">間＝問【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0098004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0098004">以＝已【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0098005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0098005">說＝識【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0098006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0098006">住＝彼【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0098007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0098007">迭＝遞【三】【宮】下同</note>
<note resp="#resp2" n="0098008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0098008">見＝現【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0098009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0098009">因相＝相因【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0099001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0099001">二＝三【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0099002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0099002">〔身〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0099003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0099003">〔有何緣〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0099004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0099004">煩惱＋（染）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0099005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0099005">上＝生【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0099006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0099006">休＝依【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0099007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0099007">固＝因【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0099008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0099008">順＝修【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0099009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0099009">諸＝識【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0099010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0099010">（非）＋涅槃道【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0099011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0099011">〔跡〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0099012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0099012">隔＝攝【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0099013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0099013">是彼＝彼是【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0099014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0099014">音＝意【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0100001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0100001">〔上〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0100002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0100002">隨＝墮【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0100003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0100003">消＝銷【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0100004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0100004">心＝以【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0100005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0100005">四＋（三）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0100006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0100006">（四種）＋一取【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0100007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0100007">因＋（生）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0101001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0101001">微＝彼【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0101002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0101002">〔應〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0101003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0101003">彼＝後【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0101004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0101004">知＝智【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0101005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0101005">靑＝情【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0101006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0101006">持＝將【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0101007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0101007">雖＝唯【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0101008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0101008">〔見〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0101009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0101009">攝＝輒【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0101010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0101010">作＝住【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0101011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0101011">識＝說【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0101012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0101012">相＝根【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0101013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0101013">通＝道【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0101014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0101014">智＝知【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0101015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0101015">餓＝餘【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0101016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0101016">〔非〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0102001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0102001">無量＝故無【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0102002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0102002">傍＝旁【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0102003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0102003">〔有〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0102004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0102004">想＝相【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0102005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0102005">何＝可【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0102006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0102006">〔無〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0103001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0103001">昧＝時【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0103002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0103002">他＝也【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0103003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0103003">相妄＝妄想【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0103004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0103004">三＝二【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0103005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0103005">三＝二【元】</note>
<note resp="#resp2" n="0103006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0103006">常＋（彼二分故）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0103007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0103007">密＝蜜【明】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0103008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0103008">故＝有【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0103009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0103009">間＝聞【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0103010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0103010">示現＋（三性相）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0103011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0103011">萬＝方【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0103012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0103012">增＋（上）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0104001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0104001">〔智〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0104002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0104002">許＝計【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0104003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0104003">過見＝見過【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0104004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0104004">衆＋（生）【三】【宮】</note>
</p>
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<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0097a2301" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T31.0097a23.08" target="#nkr_note_add_0097a2301">慧【CB】，心【大】</note>
<note resp="#resp1" n="0103a1801" type="add" target="#nkr_note_add_0103a1801">未【CB】，［－］【大】</note>
<note resp="#resp1" n="0103a1901" type="add" target="#nkr_note_add_0103a1901">時【CB】，已【大】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>