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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1593 攝大乘論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1593 攝大乘論</title>
			<author>無著菩薩造  陳 眞諦譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">攝大乘論</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點</p>
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<lb n="0112b11" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1593 [Nos. 1592, 1594; cf. Nos. 1595-1598]</cb:docNumber>
<lb n="0112b12" ed="T"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">序</cb:mulu><head><title>攝大乘論</title>序</head>
<lb n="0112b13" ed="T"/>
<lb n="0112b14" ed="T"/><p xml:id="pT31p0112b1401"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0112005" n="0112005"/>夫至道弘曠，無思不洽；大悲平等，誘進靡
<lb n="0112b15" ed="T"/>窮。德被含生，理非偏漏，但迷塗易久，淪惑難
<lb n="0112b16" ed="T"/>息。若先談出世，則疑性莫啓，故設敎立方，各
<lb n="0112b17" ed="T"/>隨性欲。唐虞之前圖諜簡少，姬周<anchor xml:id="nkr_note_orig_0112006" n="0112006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0112006" n="0112006"/><anchor xml:id="beg0112006" n="0112006"/>以<anchor xml:id="end0112006"/>後經
<lb n="0112b18" ed="T"/>誥弘多，雖復<anchor xml:id="nkr_note_orig_0112007" n="0112007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0112007" n="0112007"/><anchor xml:id="beg0112007" n="0112007"/>制<anchor xml:id="end0112007"/>禮作訓，並導之以俗法，而
<lb n="0112b19" ed="T"/>眞假妙趣尙冥然<anchor xml:id="nkr_note_orig_0112008" n="0112008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0112008" n="0112008"/><anchor xml:id="beg0112008" n="0112008"/>而<anchor xml:id="end0112008"/>未覩，故迹隱葱嶺以
<lb n="0112b20" ed="T"/>西，敎祕滄海之外。自漢室受命方稍東漸，
<lb n="0112b21" ed="T"/>爰及晉朝斯風乃盛，梁有天下彌具興隆，歷
<lb n="0112b22" ed="T"/>千祀其將半、涉七代而迄今。法蘭導淸源於
<lb n="0112b23" ed="T"/>前，童壽振芳塵於後，安、叡騁壯思以發義端，
<lb n="0112b24" ed="T"/>生、肇擅玄言以釋幽致。雖並策分鑣同瀾比
<lb n="0112b25" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0112b2501" n="0112b2501"/><anchor xml:id="beg0112b2501" n="0112b2501"/>派<anchor xml:id="end0112b2501"/>，而深淺競馳<anchor xml:id="nkr_note_orig_0112009" n="0112009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0112009" n="0112009"/><anchor xml:id="beg0112009" n="0112009"/>照<anchor xml:id="end0112009"/>晦相雜。自茲以降篤好
<lb n="0112b26" ed="T"/>逾廣，莫不異軌同奔傳相祖習，而去取隨情、
<lb n="0112b27" ed="T"/>開抑殊軫。慧愷志慚負槖、勤愧聚螢，謬得齒
<lb n="0112b28" ed="T"/>迹學徒稟承訓義，遊寓講肆多歷年所，名師
<lb n="0112b29" ed="T"/>勝友備得諮詢，但綜涉疎淺鑽仰無術，尋
<pb n="0112c" ed="T" xml:id="T31.1593.0112c"/>
<lb n="0112c01" ed="T"/>波討源多所未悟。此蓋慮窮於文字、思迷於
<lb n="0112c02" ed="T"/>弘旨，明發興嗟、負心非一，每欲順風問道而
<lb n="0112c03" ed="T"/>未知厥路。</p><p xml:id="pT31p0112c0305" cb:place="inline">有三藏法師，是<name role="" type="person">優禪尼國</name>婆羅
<lb n="0112c04" ed="T"/>門種，姓頗羅墮，名拘羅那他，此土翻譯稱曰
<lb n="0112c05" ed="T"/>親依。識鑒淵曠、風表俊越，天才高<anchor xml:id="nkr_note_orig_0112010" n="0112010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0112010" n="0112010"/><anchor xml:id="beg0112010" n="0112010"/>傑<anchor xml:id="end0112010"/>、神辯
<lb n="0112c06" ed="T"/>閑縱，道氣逸群、德音邁俗，少遊諸國，歷事衆
<lb n="0112c07" ed="T"/>師。先習外典，洽通書奧，苞四韋於懷抱、吞六
<lb n="0112c08" ed="T"/>論於胸衿，學窮三藏貫練五部，研究大乘備
<lb n="0112c09" ed="T"/>盡深極。法師旣博綜墳籍妙達幽微，每欲振
<lb n="0112c10" ed="T"/>玄宗於他域、啓法門於未悟，以身許道無憚
<lb n="0112c11" ed="T"/>遠遊，跨萬里猶比隣、越四海如咫尺，以梁太
<lb n="0112c12" ed="T"/>淸二年方<anchor xml:id="nkr_note_orig_0112011" n="0112011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0112011" n="0112011"/><anchor xml:id="beg0112011" n="0112011"/>居<anchor xml:id="end0112011"/>建<anchor xml:id="nkr_note_orig_0112012" n="0112012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0112012" n="0112012"/><anchor xml:id="beg0112012" n="0112012"/>鄴<anchor xml:id="end0112012"/>。仍値梁季混淆、橫流荐
<lb n="0112c13" ed="T"/>及，法師因此避地東西，遂使大法擁而不暢。
<lb n="0112c14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0112c1401" n="0112c1401"/><anchor xml:id="beg0112c1401" n="0112c1401"/>末<anchor xml:id="end0112c1401"/>至九江，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0112013" n="0112013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0112013" n="0112013"/><anchor xml:id="beg0112013" n="0112013"/>及<anchor xml:id="end0112013"/>遊五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0112014" n="0112014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0112014" n="0112014"/><anchor xml:id="beg0112014" n="0112014"/>嶺<anchor xml:id="end0112014"/>，凡所翻譯卷軸未多，
<lb n="0112c15" ed="T"/>後適閩越敷說不少。法師每懷慷慨，所歎知
<lb n="0112c16" ed="T"/>音者希，故伯牙絕絃、卞和泣璧，良由妙旨之
<lb n="0112c17" ed="T"/>典難辯、盈尺之珍罕別。法師遊方旣久，欲旋
<lb n="0112c18" ed="T"/>返舊國，經塗所亘遂達番禺。儀同三司廣州
<lb n="0112c19" ed="T"/>刺史陽山郡公歐陽頠，叡表岳靈、德洞河府，
<lb n="0112c20" ed="T"/>經文緯武、匡道佐時，康流民於百越、建正法
<lb n="0112c21" ed="T"/>於五嶺。欽法師之高行、慕大士之勝規，奉請
<lb n="0112c22" ed="T"/>爲菩薩戒師，恭承盡弟子<anchor xml:id="nkr_note_orig_0112015" n="0112015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0112015" n="0112015"/><anchor xml:id="beg0112015" n="0112015"/>之<anchor xml:id="end0112015"/>禮。愷昔嘗受
<lb n="0112c23" ed="T"/>業已少滌沈蔽，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0112016" n="0112016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0112016" n="0112016"/><anchor xml:id="beg0112016" n="0112016"/>伏<anchor xml:id="end0112016"/>膺未久便致暌違，今重
<lb n="0112c24" ed="T"/>奉値倍懷蹈舞。復欲飡和稟德，訪道陳疑。雖
<lb n="0112c25" ed="T"/>慇懃三請，而不蒙允遂，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0112017" n="0112017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0112017" n="0112017"/><anchor xml:id="beg0112017" n="0112017"/>恍<anchor xml:id="end0112017"/>然失圖，心魂靡
<lb n="0112c26" ed="T"/>託。衡州刺史陽山公世子歐陽紇，風業峻整、
<lb n="0112c27" ed="T"/>威武貞拔，該閱文史、深達治要，崇瀾內湛、淸
<lb n="0112c28" ed="T"/>輝外溢。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0112018" n="0112018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0112018" n="0112018"/><anchor xml:id="beg0112018" n="0112018"/>欽<anchor xml:id="end0112018"/>賢味道，篤信愛奇，躬爲請主，
<lb n="0112c29" ed="T"/>兼申禮事。法師乃欣然受請，許爲翻譯。制
<pb n="0113a" ed="T" xml:id="T31.1593.0113a"/>
<lb n="0113a01" ed="T"/>旨寺主慧智法師，戒行淸白、道氣宏壯，志業
<lb n="0113a02" ed="T"/>閑贍、觸途必擧，匡濟不窮、輪奐靡息。征南長
<lb n="0113a03" ed="T"/>史<anchor xml:id="nkr_note_orig_0113001" n="0113001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0113001" n="0113001"/><anchor xml:id="beg0113001" n="0113001"/>袁<anchor xml:id="end0113001"/>敬，德履<anchor xml:id="nkr_note_orig_0113002" n="0113002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0113002" n="0113002"/><anchor xml:id="beg0113002" n="0113002"/>冲<anchor xml:id="end0113002"/>明、志託夷遠，徽獻淸簡、
<lb n="0113a04" ed="T"/>氷桂齊質，弼諧蕃<anchor xml:id="nkr_note_orig_0113003" n="0113003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0113003" n="0113003"/><anchor xml:id="beg0113003" n="0113003"/>政<anchor xml:id="end0113003"/>民譽早聞，兼深重佛
<lb n="0113a05" ed="T"/>法、崇情至理。黑白二賢爲經始檀越，辰次昭
<lb n="0113a06" ed="T"/>陽，歲維協洽，月<anchor xml:id="nkr_note_orig_0113004" n="0113004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0113004" n="0113004"/><anchor xml:id="beg0113004" n="0113004"/>旅<anchor xml:id="end0113004"/>姑洗，神紀句芒，於廣州
<lb n="0113a07" ed="T"/>制旨寺便就翻譯。</p><p xml:id="pT31p0113a0708" cb:place="inline">法師旣妙解聲論、善識方
<lb n="0113a08" ed="T"/>言，詞有以而必彰、義無微而不暢，席間函<anchor xml:id="nkr_note_orig_0113005" n="0113005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0113005" n="0113005"/><anchor xml:id="beg0113005" n="0113005"/>丈<anchor xml:id="end0113005"/>
<lb n="0113a09" ed="T"/>終朝靡息。愷謹筆受，隨出隨書，一章一句備
<lb n="0113a10" ed="T"/>盡研竅，釋義若竟方乃著文。然<anchor xml:id="nkr_note_orig_0113006" n="0113006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0113006" n="0113006"/><anchor xml:id="beg0113006" n="0113006"/>翻譯<anchor xml:id="end0113006"/>事殊
<lb n="0113a11" ed="T"/>難，不可存於華綺，若一字參差則理趣胡越，
<lb n="0113a12" ed="T"/>乃可令質而得義，不可使文而失旨，故今所
<lb n="0113a13" ed="T"/>翻文質相半。與僧忍等同共稟學，夙夜匪懈
<lb n="0113a14" ed="T"/>無棄寸陰。卽以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0113007" n="0113007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0113007" n="0113007"/><anchor xml:id="beg0113007" n="0113007"/>某<anchor xml:id="end0113007"/>年樹檀之月，文義俱竟，
<lb n="0113a15" ed="T"/>本論三卷，釋論十二卷，義疏八卷，合二十三
<lb n="0113a16" ed="T"/>卷。</p><p xml:id="pT31p0113a1602" cb:place="inline">此論乃是大乘之宗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0113008" n="0113008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0113008" n="0113008"/><anchor xml:id="beg0113008" n="0113008"/>旨<anchor xml:id="end0113008"/>、正法之祕奧，妙
<lb n="0113a17" ed="T"/>義雲興、淸詞海溢。深固幽遠，二乘由此迷墜；
<lb n="0113a18" ed="T"/>曠壯該含，十地之所宗學。如來滅後將千一
<lb n="0113a19" ed="T"/>百餘年，彌勒菩薩投適時機，降靈俯接、忘<anchor xml:id="nkr_note_add_0113a1901" n="0113a1901"/><anchor xml:id="beg0113a1901" n="0113a1901"/>己<anchor xml:id="end0113a1901"/>
<lb n="0113a20" ed="T"/>屈應，爲阿僧伽法師廣釋大乘中義。阿僧伽
<lb n="0113a21" ed="T"/>者，此言無著。法師得一會道、體二居宗，該玄
<lb n="0113a22" ed="T"/>鑒極、凝神物表，欲敷闡至理故<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>制<anchor xml:id="end_1"/>造斯論，
<lb n="0113a23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0113009" n="0113009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0113009" n="0113009"/><anchor xml:id="beg0113009" n="0113009"/>唯<anchor xml:id="end0113009"/>識微言因茲得顯、三性妙趣由此而彰，
<lb n="0113a24" ed="T"/>冠<anchor xml:id="nkr_note_orig_0113010" n="0113010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0113010" n="0113010"/><anchor xml:id="beg0113010" n="0113010"/>冕<anchor xml:id="end0113010"/><g ref="#CB02351">𢑱</g>倫、舟航有識。本論卽無著法師之
<lb n="0113a25" ed="T"/>所造也。法師次弟<name role="" type="person">婆藪槃豆</name>，此曰天親，道
<lb n="0113a26" ed="T"/>亞生知、德備藏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0113011" n="0113011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0113011" n="0113011"/><anchor xml:id="beg0113011" n="0113011"/>性<anchor xml:id="end0113011"/>，風格峻峙、神氣爽發，稟
<lb n="0113a27" ed="T"/>厥兄之雅訓，習大乘之弘旨。無著法師所造
<lb n="0113a28" ed="T"/>諸論，詞致淵玄、理趣難曉，將恐後<anchor xml:id="nkr_note_orig_0113012" n="0113012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0113012" n="0113012"/><anchor xml:id="beg0113012" n="0113012"/>學<anchor xml:id="end0113012"/>復成
<lb n="0113a29" ed="T"/>紕紊，故製釋論以解本文，籠小乘於形內、挫
<pb n="0113b" ed="T" xml:id="T31.1593.0113b"/>
<lb n="0113b01" ed="T"/>外道於筆端，自斯<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>以<anchor xml:id="end_2"/>後迄于像季，方等圓
<lb n="0113b02" ed="T"/>敎乃盛宣通。</p><p xml:id="pT31p0113b0206" cb:place="inline">慧愷不揆虛薄、情慮庸淺，乃欲
<lb n="0113b03" ed="T"/>泛芥舟於巨壑、策駘足於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0113013" n="0113013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0113013" n="0113013"/><anchor xml:id="beg0113013" n="0113013"/>修<anchor xml:id="end0113013"/>路，庶累毫成
<lb n="0113b04" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0113014" n="0113014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0113014" n="0113014"/><anchor xml:id="beg0113014" n="0113014"/>仞<anchor xml:id="end0113014"/>、聚爝爲明。有識君子，幸宜尋閱。其道必
<lb n="0113b05" ed="T"/>然，無失墜也。</p></cb:div>
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<lb n="0113b07" ed="T"/>
<lb n="0113b08" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead><title>攝大乘論</title>卷上</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0113b09" ed="T"/>
<lb n="0113b10" ed="T"/><byline cb:type="author"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0113015" n="0113015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0113015" n="0113015"/><anchor xml:id="beg0113015" n="0113015"/>無著菩薩造<anchor xml:id="end0113015"/></byline>
<lb n="0113b11" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0113016" n="0113016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0113016" n="0113016"/><anchor xml:id="beg0113016" n="0113016"/>眞諦三藏譯<anchor xml:id="end0113016"/></byline>
<lb n="0113b12" ed="T"/><cb:mulu n="1" level="1" type="品">1 依止勝相品</cb:mulu><cb:mulu n="1" level="2" type="品">1 衆名品</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0113017" n="0113017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0113017" n="0113017"/><anchor xml:id="beg0113017" n="0113017"/>依止勝相中衆名品第一<anchor xml:id="end0113017"/></head>
<lb n="0113b13" ed="T"/><p xml:id="pT31p0113b1301">攝大乘論，卽是阿毘達磨敎，及大乘修多羅。
<lb n="0113b14" ed="T"/>佛世尊前，善入大乘句義菩薩摩訶薩，欲顯
<lb n="0113b15" ed="T"/>大乘有勝功德，依大乘敎說如是言：諸佛世
<lb n="0113b16" ed="T"/>尊有十勝相，所說無等過於餘敎。十勝相者，
<lb n="0113b17" ed="T"/>一應知依止勝相、二應知勝相、三應知入勝
<lb n="0113b18" ed="T"/>相、四入因果勝相、五入因果修差別勝相、六
<lb n="0113b19" ed="T"/>於修差別依戒學勝相、七此中依心學勝相、
<lb n="0113b20" ed="T"/>八此中依慧學勝相、九學果寂滅勝相、十智
<lb n="0113b21" ed="T"/>差別勝相。由此十義勝相，如來所說過於餘
<lb n="0113b22" ed="T"/>敎。如此釋修多羅文句，顯於大乘眞是佛說。
<lb n="0113b23" ed="T"/>復次云何此中略釋，能顯大乘勝於餘敎？今
<lb n="0113b24" ed="T"/>此略釋顯斯十義唯大乘有、小乘中無。何者
<lb n="0113b25" ed="T"/>爲十？謂阿黎耶識，說名應知依止相。三種自
<lb n="0113b26" ed="T"/>性：一依他性、二分別性、三眞實性，說名應知
<lb n="0113b27" ed="T"/>相。唯識敎，說名應知入相。六波羅蜜，說名入
<lb n="0113b28" ed="T"/>因果相。菩薩十地，說名入因果修差別相。菩
<lb n="0113b29" ed="T"/>薩所受持守護禁戒，說名於修差別戒學相。
<pb n="0113c" ed="T" xml:id="T31.1593.0113c"/>
<lb n="0113c01" ed="T"/>首楞伽摩、虛空器等定，說名心學相。無分別
<lb n="0113c02" ed="T"/>智，說名慧學相。無住處涅槃，說名學果寂滅
<lb n="0113c03" ed="T"/>相。三種佛身：自性身、應身、化身，此三說名無
<lb n="0113c04" ed="T"/>分別智果相。如此十種處唯大乘中有，異於
<lb n="0113c05" ed="T"/>小乘，故說第一，佛世尊但爲菩薩說此十義
<lb n="0113c06" ed="T"/>故。依大乘，諸佛世尊有十勝相，所說無等，過
<lb n="0113c07" ed="T"/>於餘敎。復次云何此十勝相所說無等能顯
<lb n="0113c08" ed="T"/>大乘？是如來正說，遮小乘決非大乘，於小乘
<lb n="0113c09" ed="T"/>中未曾見此十義隨釋一義，但見大乘中釋。
<lb n="0113c10" ed="T"/>復次此十義能引出無上菩提，成就隨順不
<lb n="0113c11" ed="T"/>相違，爲諸衆生得一切智<anchor xml:id="nkr_note_orig_0113018" n="0113018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0113018" n="0113018"/><anchor xml:id="beg0113018" n="0113018"/>智<anchor xml:id="end0113018"/>。而說偈言：</p>
<lb n="0113c12" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0113c1201"><l>應知依及相，</l><l>入因果修異，</l>
<lb n="0113c13" ed="T"/><l>三學及果滅，</l><l>智無上乘攝。</l>
<lb n="0113c14" ed="T"/><l>十義餘處無，</l><l>見此菩提因，</l>
<lb n="0113c15" ed="T"/><l>故大乘佛言，</l><l>由說十義勝。</l></lg>
<lb n="0113c16" ed="T"/><p xml:id="pT31p0113c1601">云何十義如此次第說？菩薩初學，應先觀諸
<lb n="0113c17" ed="T"/>法如實因緣，由此觀故於十二緣生應生聰
<lb n="0113c18" ed="T"/>慧。次後於緣生法應了別其體相，由智能離
<lb n="0113c19" ed="T"/>增益損減二邊過失。如此正修應通達所緣
<lb n="0113c20" ed="T"/>如實諸相，次後從諸障應解脫。次<anchor xml:id="nkr_note_orig_0113019" n="0113019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0113019" n="0113019"/><anchor xml:id="beg0113019" n="0113019"/>心<anchor xml:id="end0113019"/>已通
<lb n="0113c21" ed="T"/>達應知實相，是先<anchor xml:id="nkr_note_orig_0113020" n="0113020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0113020" n="0113020"/><anchor xml:id="beg0113020" n="0113020"/>所<anchor xml:id="end0113020"/>行六波羅蜜應更成
<lb n="0113c22" ed="T"/>就，令淸淨無復退失，由依意內淸淨故。次內
<lb n="0113c23" ed="T"/>淸淨所攝諸波羅蜜，依十地差別應修隨一
<lb n="0113c24" ed="T"/>三阿僧祇劫。次菩薩三學，應令圓滿。圓滿已，
<lb n="0113c25" ed="T"/>是學果涅槃及無上菩提次後應得。修十義
<lb n="0113c26" ed="T"/>次第如此。此次第說中一切大乘皆得圓滿。
<lb n="0113c27" ed="T"/>此初說應知。</p><p xml:id="pT31p0113c2706" cb:place="inline">依止立名阿黎耶識。世尊於何
<lb n="0113c28" ed="T"/>處說此識，及說此識名阿黎耶？如佛世尊阿
<lb n="0113c29" ed="T"/>毘達磨略本偈中說：</p>
<pb n="0114a" ed="T" xml:id="T31.1593.0114a"/>
<lb n="0114a01" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0114a0101"><l>此界無始時，</l><l>一切法依止，</l>
<lb n="0114a02" ed="T"/><l>若有諸道有，</l><l>及有得涅槃。</l></lg>
<lb n="0114a03" ed="T"/><p xml:id="pT31p0114a0301">阿毘達磨中復說偈<anchor xml:id="nkr_note_orig_0114001" n="0114001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0114001" n="0114001"/><anchor xml:id="beg0114001" n="0114001"/>云<anchor xml:id="end0114001"/>：</p>
<lb n="0114a04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0114a0401"><l>諸法依藏住，</l><l>一切種子識，</l>
<lb n="0114a05" ed="T"/><l>故名阿黎耶，</l><l>我爲勝人說。</l></lg>
<lb n="0114a06" ed="T"/><p xml:id="pT31p0114a0601">此阿含兩偈證識體及名。云何佛說此識名
<lb n="0114a07" ed="T"/>阿黎耶？一切有生不淨品法於中隱藏爲果
<lb n="0114a08" ed="T"/>故，此識於諸法中隱藏爲因故。復次諸衆生
<lb n="0114a09" ed="T"/>藏此識中，由取我相故，名阿黎耶識。阿含云
<lb n="0114a10" ed="T"/>如《解節經》所說偈：</p>
<lb n="0114a11" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0114a1101"><l>執持識深細，</l><l>法種子恒流，</l>
<lb n="0114a12" ed="T"/><l>於凡我不說，</l><l>彼物執爲我。</l></lg>
<lb n="0114a13" ed="T"/><p xml:id="pT31p0114a1301">云何此識或說爲阿陀那識？能執持一切有
<lb n="0114a14" ed="T"/>色諸根，一切受生取依止故。何以故？有色諸
<lb n="0114a15" ed="T"/>根，此識所執<anchor xml:id="nkr_note_orig_0114002" n="0114002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0114002" n="0114002"/><anchor xml:id="beg0114002" n="0114002"/>持<anchor xml:id="end0114002"/>，不壞不失，及至相續後際。又
<lb n="0114a16" ed="T"/>正受生時，由能生取陰故，故六道身皆如是
<lb n="0114a17" ed="T"/>取。是取事用識所執持故，說名阿陀那。</p><p xml:id="pT31p0114a1716" cb:place="inline">或
<lb n="0114a18" ed="T"/>說名心，如佛世尊言：心、意、識。</p><p xml:id="pT31p0114a1812" cb:place="inline">意有二種：一
<lb n="0114a19" ed="T"/>能與彼生次第緣依故，先滅識爲意；又以識
<lb n="0114a20" ed="T"/>生依止爲意。二有染汚意，與四煩惱恒相應：
<lb n="0114a21" ed="T"/>一身見、二我慢、三我愛、四無明、此識是餘煩
<lb n="0114a22" ed="T"/>惱識依止。此煩惱識由一依止生，由第二染
<lb n="0114a23" ed="T"/>汚，由緣塵及次第能分別故。此二名意。</p><p xml:id="pT31p0114a2316" cb:place="inline">云何
<lb n="0114a24" ed="T"/>得知有染汚心？若無此心，獨行無明則不可
<lb n="0114a25" ed="T"/>說有，與五識相似此法應無。何以故？此五識
<lb n="0114a26" ed="T"/>共一時有自依止，謂眼等諸根。復次意名應
<lb n="0114a27" ed="T"/>無有義。復次無想定、滅心定應無有異。何以
<lb n="0114a28" ed="T"/>故？無想定有染汚心所顯，滅心定不爾；若不
<lb n="0114a29" ed="T"/>爾，此二定應不異。復次於無想天一期，應成
<pb n="0114b" ed="T" xml:id="T31.1593.0114b"/>
<lb n="0114b01" ed="T"/>無流無失，無染汚故，於中若無我見及我慢
<lb n="0114b02" ed="T"/>等。復次一切時中起我執遍善、惡、無記心中，
<lb n="0114b03" ed="T"/>若不如此，但惡心與我執等相應故，我及我
<lb n="0114b04" ed="T"/>所此或得行，於善、無記中則不得行。若立二
<lb n="0114b05" ed="T"/>心同時生，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0114003" n="0114003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0114003" n="0114003"/><anchor xml:id="beg0114003" n="0114003"/>無此<anchor xml:id="end0114003"/>過失；若立與第六識相應
<lb n="0114b06" ed="T"/>行，有此過失。</p>
<lb n="0114b07" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0114b0701"><l>無獨行無明，</l><l>及相似五識，</l>
<lb n="0114b08" ed="T"/><l>二定無差別，</l><l>意名無有義。</l>
<lb n="0114b09" ed="T"/><l>無想無我執，</l><l>一期生無流，</l>
<lb n="0114b10" ed="T"/><l>善惡無記中，</l><l>我執不應起。</l>
<lb n="0114b11" ed="T"/><l>離汚心不有，</l><l>二與三相違，</l>
<lb n="0114b12" ed="T"/><l>無此一切處，</l><l>我執不得生。</l>
<lb n="0114b13" ed="T"/><l>證見眞實義，</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0114004" n="0114004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0114004" n="0114004"/><anchor xml:id="beg0114004" n="0114004"/>或<anchor xml:id="end0114004"/>障令不起，</l>
<lb n="0114b14" ed="T"/><l>恒行一切處，</l><l>名獨行無明。</l></lg>
<lb n="0114b15" ed="T"/><p xml:id="pT31p0114b1501">此心染汚故，無記性攝，恒與四惑相應。譬如
<lb n="0114b16" ed="T"/>色無色界<anchor xml:id="nkr_note_orig_0114005" n="0114005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0114005" n="0114005"/><anchor xml:id="beg0114005" n="0114005"/>惑<anchor xml:id="end0114005"/>是有覆無記，此二界煩惱奢摩
<lb n="0114b17" ed="T"/>他所藏故，此心恒生不廢尋。</p><p xml:id="pT31p0114b1712" cb:place="inline">第三體離阿黎
<lb n="0114b18" ed="T"/>耶識不可得，是故阿黎耶識成就爲意，依此
<lb n="0114b19" ed="T"/>以爲種子餘識得生。云何此意復說爲心？多
<lb n="0114b20" ed="T"/>種熏習種子所聚故。</p><p xml:id="pT31p0114b2009" cb:place="inline">云何於聲聞乘不說此
<lb n="0114b21" ed="T"/>心相及說阿黎耶、阿陀那名？微細境界所攝
<lb n="0114b22" ed="T"/>故。何以故？聲聞人無有勝位爲得一切智智，
<lb n="0114b23" ed="T"/>是故於聲聞人離此說，由成就智令本願圓
<lb n="0114b24" ed="T"/>滿，故不爲說。諸菩薩應有勝位爲得一切智
<lb n="0114b25" ed="T"/><anchor xml:id="beg_3" type="star"/>智<anchor xml:id="end_3"/>，故佛爲說。何以故？若離此智，得無上菩
<lb n="0114b26" ed="T"/>提無有是處。</p><p xml:id="pT31p0114b2606" cb:place="inline">復次此識於聲聞乘，由別名如
<lb n="0114b27" ed="T"/>來曾顯。如《增一阿含經》言：於世間喜樂阿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0114006" n="0114006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0114006" n="0114006"/><anchor xml:id="beg0114006" n="0114006"/>梨<anchor xml:id="end0114006"/>
<lb n="0114b28" ed="T"/>耶、愛阿黎耶、習阿黎耶、著阿黎耶，爲滅阿黎
<lb n="0114b29" ed="T"/>耶，如來說正法，世間樂聽故，屬耳作意欲知，
<pb n="0114c" ed="T" xml:id="T31.1593.0114c"/>
<lb n="0114c01" ed="T"/>生起正勤，方得滅盡阿黎耶，乃至受行如
<lb n="0114c02" ed="T"/>來正法及似法。由如來出世，是第一希有不
<lb n="0114c03" ed="T"/>可思議法於世間顯現。如本識，此《如來出世
<lb n="0114c04" ed="T"/>四種功德經》由別義於聲聞乘此識已顯現。
<lb n="0114c05" ed="T"/>復次摩訶僧祇部阿含中，由根本識別名，此
<lb n="0114c06" ed="T"/>識顯現，譬如樹依根。彌沙塞部亦以別名說
<lb n="0114c07" ed="T"/>此識，謂窮生死陰。何以故？或色及心有時
<lb n="0114c08" ed="T"/>見相續斷，此心中彼種子無有斷絕。是應知
<lb n="0114c09" ed="T"/>依止阿陀那、阿黎耶、質多、根本識、窮生死陰
<lb n="0114c10" ed="T"/>等。由此名，小乘中是阿黎耶識已成<anchor xml:id="nkr_note_orig_0114007" n="0114007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0114007" n="0114007"/><anchor xml:id="beg0114007" n="0114007"/>王<anchor xml:id="end0114007"/>路。</p>
<lb n="0114c11" ed="T"/><p xml:id="pT31p0114c1101">復有餘師，執心、意、識此三但名異義同。是義
<lb n="0114c12" ed="T"/>不然，意及識已見義異，當知心義亦應有異。
<lb n="0114c13" ed="T"/>復有餘師，執是如來說世間喜樂阿黎耶如
<lb n="0114c14" ed="T"/>前所說，此中有五取陰說名阿黎耶。復有餘
<lb n="0114c15" ed="T"/>師，執樂受與欲相應說名阿黎耶。復有餘師，
<lb n="0114c16" ed="T"/>執身見說名阿黎耶。如此等諸師迷阿黎耶，
<lb n="0114c17" ed="T"/>由阿含及修得，是故作如是執。由隨小乘敎
<lb n="0114c18" ed="T"/>及行，是師所立義不中道理。若有人不迷阿
<lb n="0114c19" ed="T"/>黎耶識，約小乘名成立此識，其義最勝。云何
<lb n="0114c20" ed="T"/>最勝？若執取陰名阿黎耶，於惡趣隨一道
<lb n="0114c21" ed="T"/>中一向苦受處於彼受生。此取陰最可惡逆，
<lb n="0114c22" ed="T"/>是取陰中一向非可愛，衆生喜樂不應道理。
<lb n="0114c23" ed="T"/>何以故？彼中衆生恒願取陰斷絕不生。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0114008" n="0114008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0114008" n="0114008"/><anchor xml:id="beg0114008" n="0114008"/>若<anchor xml:id="end0114008"/>是
<lb n="0114c24" ed="T"/>樂受與欲相應，從第四定<anchor xml:id="nkr_note_add_0114c2401" n="0114c2401"/><anchor xml:id="beg0114c2401" n="0114c2401"/>乃<anchor xml:id="end0114c2401"/>至上界皆無此
<lb n="0114c25" ed="T"/>受。若人已得此受，由求得上界則生厭惡，是
<lb n="0114c26" ed="T"/>故衆生於中喜樂不稱道理。若是身見正法
<lb n="0114c27" ed="T"/>內人信樂無我，非其所愛，於中不生喜樂。
<lb n="0114c28" ed="T"/>此阿黎耶識，衆生心執爲自內我，若生一向
<lb n="0114c29" ed="T"/>苦受道中，其願苦陰永滅不起；阿黎耶識
<pb n="0115a" ed="T" xml:id="T31.1593.0115a"/>
<lb n="0115a01" ed="T"/>我愛所縛故，不曾願樂滅除自我。從第四定
<lb n="0115a02" ed="T"/>以上受生衆生，雖復不樂有欲樂受，於阿黎
<lb n="0115a03" ed="T"/>耶識中是自我愛隨逐不離。復次正法內人，
<lb n="0115a04" ed="T"/>雖復願樂無我違逆身見，於阿黎耶識中亦
<lb n="0115a05" ed="T"/>有自我愛。以阿黎耶名安立此識則爲最勝，
<lb n="0115a06" ed="T"/>是名成立阿黎耶別名。</p></cb:div>
<lb n="0115a07" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="2" level="2" type="品">2 相品</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0115001" n="0115001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0115001" n="0115001"/><anchor xml:id="beg0115001" n="0115001"/>相品第二<anchor xml:id="end0115001"/></head>
<lb n="0115a08" ed="T"/><p xml:id="pT31p0115a0801">復次成立此識相云何可見？此相略說有三
<lb n="0115a09" ed="T"/>種：一立自相、二立因相、三立果相。立自相
<lb n="0115a10" ed="T"/>者，依一切不淨品法習氣爲彼得生，攝持種
<lb n="0115a11" ed="T"/>子<anchor xml:id="nkr_note_orig_0115002" n="0115002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0115002" n="0115002"/><anchor xml:id="beg0115002" n="0115002"/>依<anchor xml:id="end0115002"/>器，是名自相。立因相者，此一切種子
<lb n="0115a12" ed="T"/>識，爲生不淨品法恒起爲因，是名因相。立果
<lb n="0115a13" ed="T"/>相者，此識因種種不淨品法無始習氣方乃
<lb n="0115a14" ed="T"/>得生，是名果相。</p><p xml:id="pT31p0115a1407" cb:place="inline">何法名習氣？此習氣名欲顯
<lb n="0115a15" ed="T"/>何義？此法與彼相應共生共滅，後變爲彼生
<lb n="0115a16" ed="T"/>因，此卽所顯之義。譬如於麻以華熏習，麻與
<lb n="0115a17" ed="T"/>花同時生滅，彼數數生爲麻香生因。若人有
<lb n="0115a18" ed="T"/>欲等行，有欲等習氣，是心與欲等同生同滅，
<lb n="0115a19" ed="T"/>彼數數生爲心變異生因。若多聞人，有多聞
<lb n="0115a20" ed="T"/>習氣，數思所聞共心生滅，彼數數生爲心明
<lb n="0115a21" ed="T"/>了生因。由此熏習得堅住故，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0115003" n="0115003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0115003" n="0115003"/><anchor xml:id="beg0115003" n="0115003"/>故<anchor xml:id="end0115003"/>說此人爲能
<lb n="0115a22" ed="T"/>持法。於阿黎耶識應知如此道理。</p><p xml:id="pT31p0115a2214" cb:place="inline">此染汚種
<lb n="0115a23" ed="T"/>子與阿黎耶識同異云何？不由別物體故異，
<lb n="0115a24" ed="T"/>如此和合雖難分別而非不異。阿<anchor xml:id="nkr_note_add_0115a2401" n="0115a2401"/><anchor xml:id="beg0115a2401" n="0115a2401"/>黎<anchor xml:id="end0115a2401"/>耶識如
<lb n="0115a25" ed="T"/>此而生，熏習生時有功能勝異，說名一切種
<lb n="0115a26" ed="T"/>子。</p>
<lb n="0115a27" ed="T"/><p xml:id="pT31p0115a2701">云何阿黎耶識<anchor xml:id="nkr_note_orig_0115004" n="0115004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0115004" n="0115004"/><anchor xml:id="beg0115004" n="0115004"/>與<anchor xml:id="end0115004"/>染汚一時更互爲因？譬如
<lb n="0115a28" ed="T"/>燈光與燈炷，生及燒燃一時更互爲因。又如
<lb n="0115a29" ed="T"/>蘆束，一時相依持故得住立。應知本識與能
<pb n="0115b" ed="T" xml:id="T31.1593.0115b"/>
<lb n="0115b01" ed="T"/>熏習更互爲因，其義亦爾。如識爲染汚法因，
<lb n="0115b02" ed="T"/>染汚法爲識因。何以故？離此二法異因不可
<lb n="0115b03" ed="T"/>得故。</p>
<lb n="0115b04" ed="T"/><p xml:id="pT31p0115b0401">云何熏習不異不多種，而能爲有異多種諸
<lb n="0115b05" ed="T"/>法作生因？譬如多縷結衣，衣無多色。若入染
<lb n="0115b06" ed="T"/>器，後於衣上種種相貌方得顯現。如此阿黎
<lb n="0115b07" ed="T"/>耶識種種諸法所熏，熏時一性無有多種。若
<lb n="0115b08" ed="T"/>生果染器現前，則有不可數種類相貌於阿
<lb n="0115b09" ed="T"/>黎耶識顯現。</p><p xml:id="pT31p0115b0906" cb:place="inline">此緣生，於大乘最微細甚深。若
<lb n="0115b10" ed="T"/>略說，有二種緣生：一分別自性、二分別愛非
<lb n="0115b11" ed="T"/>愛。依止阿黎耶識諸法生起，是名分別自性
<lb n="0115b12" ed="T"/>緣生，由分別種種法因緣自性故。復有十二
<lb n="0115b13" ed="T"/>分緣生，是名分別愛非愛，於善惡道分別愛
<lb n="0115b14" ed="T"/>非愛生種種異因故。若人於阿黎耶識迷第
<lb n="0115b15" ed="T"/>一緣生，或執自性是生死因，或執宿作、或執
<lb n="0115b16" ed="T"/>自在變化、或執八自在我、或執無因。若迷第
<lb n="0115b17" ed="T"/>二緣生，執我作者、受者。譬如衆多生盲人不
<lb n="0115b18" ed="T"/>曾見象，有人示之令彼觸證。有諸盲人，或觸
<lb n="0115b19" ed="T"/>其鼻、或觸其牙、或觸其耳、或觸其脚、或觸其
<lb n="0115b20" ed="T"/>尾、或觸其脊等。有人問之象爲何相？盲人答
<lb n="0115b21" ed="T"/>云：象如犁柄、或說如杵、或說如箕、或說如
<lb n="0115b22" ed="T"/>臼、或說如<g ref="#CB00416">箒</g>、或說如山石。若人不了二種緣
<lb n="0115b23" ed="T"/>生，無明生盲，或說自性爲因、或說宿作、或
<lb n="0115b24" ed="T"/>說自在變化、或說八自在我、或說無因、或說
<lb n="0115b25" ed="T"/>作者受者。由不了阿黎耶識體相及因果相，
<lb n="0115b26" ed="T"/>如彼生盲不識象體相作種種異說。</p><p xml:id="pT31p0115b2615" cb:place="inline">若略說
<lb n="0115b27" ed="T"/>阿黎耶識體相，是果報識、是一切種子，由此
<lb n="0115b28" ed="T"/>識攝一切三界身、一切六道四生皆盡。爲顯
<lb n="0115b29" ed="T"/>此義故說偈言：</p>
<pb n="0115c" ed="T" xml:id="T31.1593.0115c"/>
<lb n="0115c01" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0115c0101"><l>外內不明了，</l><l>於二但假名，</l>
<lb n="0115c02" ed="T"/><l>及眞實一切。</l><l>種子有六種，</l>
<lb n="0115c03" ed="T"/><l>念念滅俱有，</l><l>隨逐至治際，</l>
<lb n="0115c04" ed="T"/><l>決定觀因緣，</l><l>如引顯自果。</l>
<lb n="0115c05" ed="T"/><l>堅無記可熏，</l><l>與能熏相應，</l>
<lb n="0115c06" ed="T"/><l>若異不可熏，</l><l>說是熏體相。</l>
<lb n="0115c07" ed="T"/><l>六識無相應，</l><l>三差別相違，</l>
<lb n="0115c08" ed="T"/><l>二念不俱有，</l><l>餘生例應爾。</l>
<lb n="0115c09" ed="T"/><l>此外內種子，</l><l>能生及引因，</l>
<lb n="0115c10" ed="T"/><l>枯喪猶相續，</l><l>然後方滅盡，</l>
<lb n="0115c11" ed="T"/><l>譬如外種子，</l><l>內種子不爾。</l></lg>
<lb n="0115c12" ed="T"/><p xml:id="pT31p0115c1201">此義以二偈顯之：</p>
<lb n="0115c13" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0115c1301"><l>於外無熏習，</l><l>種子內不然，</l>
<lb n="0115c14" ed="T"/><l>聞等無熏習，</l><l>果生非道理。</l>
<lb n="0115c15" ed="T"/><l>已作及未作，</l><l>失得幷相違，</l>
<lb n="0115c16" ed="T"/><l>由內外得成，</l><l>是故內有熏。</l></lg>
<lb n="0115c17" ed="T"/><p xml:id="pT31p0115c1701"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0115005" n="0115005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0115005" n="0115005"/><anchor xml:id="beg0115005" n="0115005"/>所<anchor xml:id="end0115005"/>餘識異阿黎耶識，謂生起識，一切生處及
<lb n="0115c18" ed="T"/>道應知，是名受用識。如《中邊論》偈說：</p>
<lb n="0115c19" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0115c1901"><l>「一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0115006" n="0115006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0115006" n="0115006"/><anchor xml:id="beg0115006" n="0115006"/>說名緣識<anchor xml:id="end0115006"/>，</l><l>二說名受識，</l>
<lb n="0115c20" ed="T"/><l>了受名分別，</l><l>起行等心法。」</l></lg>
<lb n="0115c21" ed="T"/><p xml:id="pT31p0115c2101">此二識更互爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0115007" n="0115007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0115007" n="0115007"/><anchor xml:id="beg0115007" n="0115007"/>因<anchor xml:id="end0115007"/>，如《大乘阿毘達磨》<anchor xml:id="nkr_note_orig_0115008" n="0115008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0115008" n="0115008"/><anchor xml:id="beg0115008" n="0115008"/>偈<anchor xml:id="end0115008"/>說：</p>
<lb n="0115c22" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0115c2201"><l>「諸法於識藏，</l><l>識於法亦爾，</l>
<lb n="0115c23" ed="T"/><l>此二互爲因，</l><l>亦恒互爲果。」</l></lg>
<lb n="0115c24" ed="T"/><p xml:id="pT31p0115c2401">若於第一緣生中，諸法與識更互爲因緣，於
<lb n="0115c25" ed="T"/>第二緣生中諸法是何緣？是增上緣。復次幾
<lb n="0115c26" ed="T"/>緣能生六識？有三緣，謂增上緣、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0115009" n="0115009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0115009" n="0115009"/><anchor xml:id="beg0115009" n="0115009"/>所<anchor xml:id="end0115009"/>緣緣、次
<lb n="0115c27" ed="T"/>第緣。如此三緣生：一窮生死緣生、二愛憎道
<lb n="0115c28" ed="T"/>緣生、三受用緣生，具足四緣。</p></cb:div>
<lb n="0115c29" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="3" level="2" type="品">3 引證品</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0115010" n="0115010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0115010" n="0115010"/><anchor xml:id="beg0115010" n="0115010"/>引證品第三<anchor xml:id="end0115010"/></head>
<pb n="0116a" ed="T" xml:id="T31.1593.0116a"/>
<lb n="0116a01" ed="T"/><p xml:id="pT31p0116a0101">此阿黎耶識已成立，由衆名及體相。云何得
<lb n="0116a02" ed="T"/>知阿黎耶識？以如是等衆名故，如來說體相
<lb n="0116a03" ed="T"/>亦爾，不說生起識。若離此名相所立阿黎耶
<lb n="0116a04" ed="T"/>識，不淨品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0116001" n="0116001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0116001" n="0116001"/><anchor xml:id="beg0116001" n="0116001"/>淨品<anchor xml:id="end0116001"/>等皆不成就，煩惱不淨品、業
<lb n="0116a05" ed="T"/>不淨品、生不淨品、世間淨品、出世淨品等皆
<lb n="0116a06" ed="T"/>不成就。云何煩惱不淨品不成就？根本煩惱
<lb n="0116a07" ed="T"/>及少分煩惱所作熏習種子，於六識不得成
<lb n="0116a08" ed="T"/>就。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0116002" n="0116002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0116002" n="0116002"/><anchor xml:id="beg0116002" n="0116002"/>何<anchor xml:id="end0116002"/>以故？眼識與欲等大小二惑俱起俱
<lb n="0116a09" ed="T"/>滅，此眼識是惑所熏成立種子，餘識不爾。是
<lb n="0116a10" ed="T"/>眼識已滅，或餘識間起，熏習及熏習依止皆
<lb n="0116a11" ed="T"/>不可得，眼識前時已謝現無有體，或餘識所
<lb n="0116a12" ed="T"/>間從已滅無法，有欲俱生不得成就，譬如從
<lb n="0116a13" ed="T"/>過去已滅盡業，果報不得生。復次眼識與欲
<lb n="0116a14" ed="T"/>等或俱時生起熏習不成。何以故？此種子不
<lb n="0116a15" ed="T"/>得住於欲中，以欲依止識故；又欲相續不堅
<lb n="0116a16" ed="T"/>住故。此欲於餘識亦無熏習，依止別異故，所
<lb n="0116a17" ed="T"/>餘諸識無俱起俱滅故。同類與<anchor xml:id="nkr_note_orig_0116003" n="0116003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0116003" n="0116003"/><anchor xml:id="beg0116003" n="0116003"/>同<anchor xml:id="end0116003"/>類不得相
<lb n="0116a18" ed="T"/>熏，以無一時共生滅故。是故眼識不爲欲等
<lb n="0116a19" ed="T"/>大小諸惑所熏，亦不爲同類識所熏。如此思
<lb n="0116a20" ed="T"/>量眼識，所餘諸識亦應如此思量。</p><p xml:id="pT31p0116a2014" cb:place="inline">復次若衆
<lb n="0116a21" ed="T"/>生從無想天<anchor xml:id="nkr_note_orig_0116004" n="0116004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0116004" n="0116004"/><anchor xml:id="beg0116004" n="0116004"/>已<anchor xml:id="end0116004"/>上退墮，受下界生，大小惑所
<lb n="0116a22" ed="T"/>染初識，此識生時應無種子。何以故？此惑熏
<lb n="0116a23" ed="T"/>習與依止並已過去，滅無餘故。</p><p xml:id="pT31p0116a2313" cb:place="inline">復次<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>或<anchor xml:id="end_4"/>對治
<lb n="0116a24" ed="T"/>識已生，所餘世間諸識皆已滅盡。若無阿黎
<lb n="0116a25" ed="T"/>耶識，此對治識共<anchor xml:id="nkr_note_orig_0116005" n="0116005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0116005" n="0116005"/><anchor xml:id="beg0116005" n="0116005"/>小大<anchor xml:id="end0116005"/>惑種子俱在，此義
<lb n="0116a26" ed="T"/>不成。何以故？自性解脫故，無流心與惑不得
<lb n="0116a27" ed="T"/>俱起俱滅故。復次後時出觀，正起世間心，諸
<lb n="0116a28" ed="T"/>惑熏習久已謝滅，有流意識無有種子生應
<lb n="0116a29" ed="T"/>得成。是故離阿黎耶識，煩惱染汚則不得成。</p>
<pb n="0116b" ed="T" xml:id="T31.1593.0116b"/>
<lb n="0116b01" ed="T"/><p xml:id="pT31p0116b0101">復次業染汚云何不得成？緣行生識分無得
<lb n="0116b02" ed="T"/>成義。若無此義，緣取生有亦無成義，故業染
<lb n="0116b03" ed="T"/>汚不成。</p><p xml:id="pT31p0116b0304" cb:place="inline">復次云何生染汚此義不成？結生不
<lb n="0116b04" ed="T"/>成故。若人於不靜地退墮，心正在中陰起染
<lb n="0116b05" ed="T"/>汚意識方得受生。此有染汚識於中陰中滅，
<lb n="0116b06" ed="T"/>是識託柯羅邏，於母胎中變合受生。若但意
<lb n="0116b07" ed="T"/>識變成柯羅邏等依止，此意識於母胎中有
<lb n="0116b08" ed="T"/>別意識起，無如此義。於母胎中二種意識一
<lb n="0116b09" ed="T"/>時俱起，無此義故。已變異意識不可成立
<lb n="0116b10" ed="T"/>爲意識依止，不淸淨故、長時緣境故、所緣境
<lb n="0116b11" ed="T"/>不可知故。若此意識已變異，是時意識成柯
<lb n="0116b12" ed="T"/>羅邏，爲此識是一切法種子、爲依止此識生
<lb n="0116b13" ed="T"/>餘識、爲一切法種子、若汝執已變異識名一
<lb n="0116b14" ed="T"/>切種子識，卽是阿黎耶識，汝自以別名成立
<lb n="0116b15" ed="T"/>謂爲意識。若汝執能依止識是一切種子識，
<lb n="0116b16" ed="T"/>是故此識由依止成他因。此所依止識，若非
<lb n="0116b17" ed="T"/>一切種子識能依止，名一切種子識，是義不
<lb n="0116b18" ed="T"/>成。是故此識託生變異成柯羅邏，非是意識，
<lb n="0116b19" ed="T"/>但是果報亦是一切種子，此義得成。</p><p xml:id="pT31p0116b1915" cb:place="inline">復次若
<lb n="0116b20" ed="T"/>衆生已託<anchor xml:id="nkr_note_orig_0116006" n="0116006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0116006" n="0116006"/><anchor xml:id="beg0116006" n="0116006"/>生，能<anchor xml:id="end0116006"/>執持所餘色根，離果報識
<lb n="0116b21" ed="T"/>則不可得。何以故？所餘諸識定別有依止，不
<lb n="0116b22" ed="T"/>久堅住。若此色根無執持識，亦不得成。</p><p xml:id="pT31p0116b2216" cb:place="inline">復
<lb n="0116b23" ed="T"/>次此識及名色更互相依，譬如蘆束相依俱
<lb n="0116b24" ed="T"/>起，此識不成。復次若離果報識，一切求生已
<lb n="0116b25" ed="T"/>生衆生識食不成。何以故？若離果報識，眼識
<lb n="0116b26" ed="T"/>等中隨有一識，於三界中受生衆生爲作食
<lb n="0116b27" ed="T"/>事，不見有能故。</p><p xml:id="pT31p0116b2707" cb:place="inline">若人從此生捨命生上靜地，
<lb n="0116b28" ed="T"/>由散動染汚意識，於彼受生，是染汚散動識
<lb n="0116b29" ed="T"/>於靜地中離果報識有餘種子，此義不成。</p><p xml:id="pT31p0116b2917" cb:place="inline">復
<pb n="0116c" ed="T" xml:id="T31.1593.0116c"/>
<lb n="0116c01" ed="T"/>次若衆生生無色界，離一切種子果報識，若
<lb n="0116c02" ed="T"/>生染汚心及善心則無種子幷依止，染汚及
<lb n="0116c03" ed="T"/>善二識皆不得成。</p><p xml:id="pT31p0116c0308" cb:place="inline">於無色界若起無流心，所
<lb n="0116c04" ed="T"/>餘世間心已滅盡，便應棄於此道。若衆生生
<lb n="0116c05" ed="T"/>非想非非想中，起不用處心及無流心，卽捨
<lb n="0116c06" ed="T"/>二處。何以故？無流心是出世心故，非想非非
<lb n="0116c07" ed="T"/>想道非其依止，不用處道亦非依止，直趣涅
<lb n="0116c08" ed="T"/>槃亦非依止。</p><p xml:id="pT31p0116c0806" cb:place="inline">復次若人已作善業及以惡業，
<lb n="0116c09" ed="T"/>正捨壽命，離阿黎耶識，或上或下次第依止
<lb n="0116c10" ed="T"/>冷觸不應得成。是故生染汚，離一切種子果
<lb n="0116c11" ed="T"/>報識不可得立。</p><p xml:id="pT31p0116c1107" cb:place="inline">云何世間淨品不成？若衆
<lb n="0116c12" ed="T"/>生未離欲，欲界未得色界心，先起欲界善心
<lb n="0116c13" ed="T"/>求離欲，欲界修行觀心。此欲界加行心與色
<lb n="0116c14" ed="T"/>界心不俱起俱滅故非所熏，是故欲界善
<lb n="0116c15" ed="T"/>心非是色界善心種子。過去色界心無量餘
<lb n="0116c16" ed="T"/>生及別心所隔，後時不可立爲靜識種子，已
<lb n="0116c17" ed="T"/>無有故。是故此義得成，謂色界靜心一切種
<lb n="0116c18" ed="T"/>子果報識，次第傳來立爲因緣，此加行善
<lb n="0116c19" ed="T"/>心立爲增上緣。如此於一切離欲地中，是義
<lb n="0116c20" ed="T"/>應知。如此世間淸淨品義，離一切種子果
<lb n="0116c21" ed="T"/>報識則不可立。</p><p xml:id="pT31p0116c2107" cb:place="inline">云何出世淨品離阿黎耶識
<lb n="0116c22" ed="T"/>不可得立？佛世尊說：從聞他音及自正思惟，
<lb n="0116c23" ed="T"/>由此二因正見得生。此聞他音及正思惟，不
<lb n="0116c24" ed="T"/>能熏耳識及意識或耳意二識。何以故？若
<lb n="0116c25" ed="T"/>人如聞而解及正思惟法，爾時耳識不得生，
<lb n="0116c26" ed="T"/>意識亦不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0116007" n="0116007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0116007" n="0116007"/><anchor xml:id="beg0116007" n="0116007"/>得<anchor xml:id="end0116007"/>生，以餘散動分別識所聞故。
<lb n="0116c27" ed="T"/>若與正思惟相應生，此意識久已謝滅，聞所
<lb n="0116c28" ed="T"/>熏共熏習已無，云何後時以前識爲種子後
<lb n="0116c29" ed="T"/>識得生？復次世間心與正思惟相應，出世
<pb n="0117a" ed="T" xml:id="T31.1593.0117a"/>
<lb n="0117a01" ed="T"/>淨心與正見相應，無時得共生共滅，是故此
<lb n="0117a02" ed="T"/>世心非關淨心所熏。旣無熏習，不應得成出
<lb n="0117a03" ed="T"/>世種子。是故若離一切種子果報識，出世淨
<lb n="0117a04" ed="T"/>心亦不得成。何以故？此中聞思熏習無有義
<lb n="0117a05" ed="T"/>能攝出世熏習種子。</p><p xml:id="pT31p0117a0509" cb:place="inline">云何一切種子果報識
<lb n="0117a06" ed="T"/>成不淨品因，若能作染濁對治出世淨心因？
<lb n="0117a07" ed="T"/>此出世心昔來未曾生習，是故定無熏習。若
<lb n="0117a08" ed="T"/>無熏習，此出世心從何因生？汝今應答：最
<lb n="0117a09" ed="T"/>淸淨法界所流正聞熏習爲種子故，出世心
<lb n="0117a10" ed="T"/>得生。</p><p xml:id="pT31p0117a1003" cb:place="inline">此聞慧熏，習爲與阿黎耶識同性、爲不同
<lb n="0117a11" ed="T"/>性？若是阿黎耶識性，云何能成此識對<anchor xml:id="nkr_note_orig_0117001" n="0117001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0117001" n="0117001"/><anchor xml:id="beg0117001" n="0117001"/>治<anchor xml:id="end0117001"/>種
<lb n="0117a12" ed="T"/>子？若不同性，此聞慧種子以何法爲依止？至
<lb n="0117a13" ed="T"/>諸佛無上菩提位，是聞慧熏習生，隨在一依
<lb n="0117a14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0117002" n="0117002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0117002" n="0117002"/><anchor xml:id="beg0117002" n="0117002"/>止<anchor xml:id="end0117002"/>處，此中共果報識俱生，譬如水乳。此聞
<lb n="0117a15" ed="T"/>熏習卽非本識，已成此識對治種子故。</p><p xml:id="pT31p0117a1516" cb:place="inline">此中
<lb n="0117a16" ed="T"/>依下品熏習中品熏習生，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0117003" n="0117003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0117003" n="0117003"/><anchor xml:id="beg0117003" n="0117003"/>依中品熏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0117004" n="0117004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0117004" n="0117004"/><anchor xml:id="beg0117004" n="0117004"/>習<anchor xml:id="end0117004"/>上
<lb n="0117a17" ed="T"/>品熏習生<anchor xml:id="end0117003"/>。何以故？數<anchor xml:id="nkr_note_orig_0117005" n="0117005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0117005" n="0117005"/><anchor xml:id="beg0117005" n="0117005"/>數<anchor xml:id="end0117005"/>加行聞思修故。</p><p xml:id="pT31p0117a1716" cb:place="inline">是
<lb n="0117a18" ed="T"/>聞熏習若下中上品，應知是法身種子，由對
<lb n="0117a19" ed="T"/>治阿黎耶識生，是故不入阿黎耶性攝，出世
<lb n="0117a20" ed="T"/>最淸淨法界流出故，雖復世間法成出世心。
<lb n="0117a21" ed="T"/>何以故？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0117006" n="0117006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0117006" n="0117006"/><anchor xml:id="beg0117006" n="0117006"/>此<anchor xml:id="end0117006"/>種子出世淨心未起時，一切上心
<lb n="0117a22" ed="T"/><anchor xml:id="beg_5" type="star"/>惑<anchor xml:id="end_5"/>對治、一切惡道生對治、一切惡行朽壞
<lb n="0117a23" ed="T"/>對治，能引相續令生是處，隨順逢事諸佛菩
<lb n="0117a24" ed="T"/>薩。此聞熏習雖是世間法，初修觀菩薩所得，
<lb n="0117a25" ed="T"/>應知此法屬法身攝。若聲聞獨覺所得，屬解
<lb n="0117a26" ed="T"/>脫身攝。此聞熏習非阿黎耶識，屬法身及解
<lb n="0117a27" ed="T"/>脫身攝。如是如是從下中上次第漸增，如是
<lb n="0117a28" ed="T"/>如是果報識次第漸減，依止卽轉。若依止一
<lb n="0117a29" ed="T"/>向轉，是有種子果報識卽無種子，一切皆盡。
<pb n="0117b" ed="T" xml:id="T31.1593.0117b"/>
<lb n="0117b01" ed="T"/>若本識與非本識共起共滅猶如水乳和合，
<lb n="0117b02" ed="T"/>云何本識滅、非本識不滅？譬如於水，鵝所飮
<lb n="0117b03" ed="T"/>乳。猶如世間離欲時，不靜地熏習滅，靜地熏
<lb n="0117b04" ed="T"/>習增，世間轉依義得成，出世轉依亦爾。</p><p xml:id="pT31p0117b0416" cb:place="inline">若人
<lb n="0117b05" ed="T"/>入滅心定，由說識不離身，是故果報識於定
<lb n="0117b06" ed="T"/>中應成不離身。何以故？滅心定非<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>此<anchor xml:id="end_6"/>識對
<lb n="0117b07" ed="T"/>治故。云何知然？若從此定出，識不應更生。何
<lb n="0117b08" ed="T"/>以故？此果報識相續已斷，若離託生時不復
<lb n="0117b09" ed="T"/>得生。若人說滅心定有心，此人所說則不成
<lb n="0117b10" ed="T"/>心。何以故？定義不成故，解相及境不可得故，
<lb n="0117b11" ed="T"/>與善根相應過故，與惡及無記不相應故，想
<lb n="0117b12" ed="T"/>及受生起過故，於三和合必有觸故，於餘定
<lb n="0117b13" ed="T"/>有功能故，但滅想是過患故，作意信等善根
<lb n="0117b14" ed="T"/>生起過故，拔除能依離所依不可得故，有譬
<lb n="0117b15" ed="T"/>喩故，如非一切行一切行不如是故。</p><p xml:id="pT31p0117b1515" cb:place="inline">若有人
<lb n="0117b16" ed="T"/>執，色心次第生是諸法種子。此執不然。何以
<lb n="0117b17" ed="T"/>故？已有前過，復有別失。別失者，若人從無
<lb n="0117b18" ed="T"/>想天退及出滅心定，此中所執不成；阿羅漢
<lb n="0117b19" ed="T"/>最後心亦不得成；若離次第緣此執不成。</p><p xml:id="pT31p0117b1917" cb:place="inline">如
<lb n="0117b20" ed="T"/>此若離一切種子果報識，淨不淨品皆不得
<lb n="0117b21" ed="T"/>成，是故此心有義成就，應當信知。依前所說
<lb n="0117b22" ed="T"/>相，今更作偈：</p>
<lb n="0117b23" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0117b2301"><l>菩薩於善識，</l><l>則離餘五識，</l>
<lb n="0117b24" ed="T"/><l>無餘心轉依，</l><l>以何方便作？</l>
<lb n="0117b25" ed="T"/><l>若對治轉依，</l><l>非滅故不成，</l>
<lb n="0117b26" ed="T"/><l>因果無差別，</l><l>於滅則有過。</l>
<lb n="0117b27" ed="T"/><l>無種子無法，</l><l>若許爲轉依，</l>
<lb n="0117b28" ed="T"/><l>於無二無故，</l><l>轉依義不成。</l></lg></cb:div>
<lb n="0117b29" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="4" level="2" type="品">4 差別品</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0117007" n="0117007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0117007" n="0117007"/><anchor xml:id="beg0117007" n="0117007"/>差別品第四<anchor xml:id="end0117007"/></head>
<pb n="0117c" ed="T" xml:id="T31.1593.0117c"/>
<lb n="0117c01" ed="T"/><p xml:id="pT31p0117c0101">此阿黎耶識差別云何？若略說，或三種、或四
<lb n="0117c02" ed="T"/>種差別。</p><p xml:id="pT31p0117c0204" cb:place="inline">三種者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0117008" n="0117008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0117008" n="0117008"/><anchor xml:id="beg0117008" n="0117008"/>由三種<anchor xml:id="end0117008"/>熏習異故，謂言說、
<lb n="0117c03" ed="T"/>我見、有分熏習差別。四種者，謂引生、果報、緣
<lb n="0117c04" ed="T"/>相、相貌差別。</p><p xml:id="pT31p0117c0406" cb:place="inline">引生差別者，是熏習新生。若
<lb n="0117c05" ed="T"/>無此，緣行生識、緣取生有是義不成。</p><p xml:id="pT31p0117c0515" cb:place="inline">果報差
<lb n="0117c06" ed="T"/>別者，依行於六道中此法成熟。若無此，後時
<lb n="0117c07" ed="T"/>受生所有諸法生起，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0117009" n="0117009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0117009" n="0117009"/><anchor xml:id="beg0117009" n="0117009"/>此<anchor xml:id="end0117009"/>義不成。</p><p xml:id="pT31p0117c0713" cb:place="inline">緣相差別者，
<lb n="0117c08" ed="T"/>於此心中有相能起我執。若無此，於餘心中
<lb n="0117c09" ed="T"/>執我相境，此義不成。</p><p xml:id="pT31p0117c0909" cb:place="inline">相貌差別者，此識有
<lb n="0117c10" ed="T"/>共相、有不共相，無受生種子相、有受生種子
<lb n="0117c11" ed="T"/>相。共相者，是器世界種子。不共相者，是各別
<lb n="0117c12" ed="T"/>內入種子。復次共相者，是無受生種子。不共
<lb n="0117c13" ed="T"/>相者，是有受生種子。若對治起時，不共所對
<lb n="0117c14" ed="T"/>治滅。於共種子識，他分別所持，正見淸淨，譬
<lb n="0117c15" ed="T"/>如修觀行人於一類物種種願樂種種觀察
<lb n="0117c16" ed="T"/>隨心成立。此中說偈：</p>
<lb n="0117c17" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0117c1701"><l>難滅及難解，</l><l>說名爲共結，</l>
<lb n="0117c18" ed="T"/><l>觀行人心異，</l><l>由相大成外。</l>
<lb n="0117c19" ed="T"/><l>淸淨人未滅，</l><l>此中見淸淨，</l>
<lb n="0117c20" ed="T"/><l>成就淨佛土，</l><l>由佛見淸淨。</l></lg>
<lb n="0117c21" ed="T"/><p xml:id="pT31p0117c2101">復有別偈：</p>
<lb n="0117c22" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0117c2201"><l>種種願及見，</l><l>觀行人能成，</l>
<lb n="0117c23" ed="T"/><l>於一類物中，</l><l>隨彼意成故，</l>
<lb n="0117c24" ed="T"/><l>種種見成故，</l><l>所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0117010" n="0117010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0117010" n="0117010"/><anchor xml:id="beg0117010" n="0117010"/>取<anchor xml:id="end0117010"/>唯有識。</l></lg>
<lb n="0117c25" ed="T"/><p xml:id="pT31p0117c2501">是不共本識差別有覺受生種子。若無此，衆
<lb n="0117c26" ed="T"/>生世界生緣不成。是共阿黎耶識無受生種
<lb n="0117c27" ed="T"/>子。若無此，器世界生緣不成。</p><p xml:id="pT31p0117c2712" cb:place="inline">復次麁重相識、
<lb n="0117c28" ed="T"/>細輕相識。麁重相識者，謂大小二惑種子。細
<lb n="0117c29" ed="T"/>輕相識者，謂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0117011" n="0117011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0117011" n="0117011"/><anchor xml:id="beg0117011" n="0117011"/>一切<anchor xml:id="end0117011"/>有流善法種子。若無此，
<pb n="0118a" ed="T" xml:id="T31.1593.0118a"/>
<lb n="0118a01" ed="T"/>由前業果有勝能、無勝能依止差別不得成。</p>
<lb n="0118a02" ed="T"/><p xml:id="pT31p0118a0201">復次有受、不受相二種本識。有受相者，果報
<lb n="0118a03" ed="T"/>已熟善惡種子識。不受相者，名言熏習種子，
<lb n="0118a04" ed="T"/>無量時戲論生起種子故。若無此識，有作不
<lb n="0118a05" ed="T"/>作善惡二業因與果報故受用盡義不成，始
<lb n="0118a06" ed="T"/>生名言熏習生起亦不得成。</p><p xml:id="pT31p0118a0612" cb:place="inline">復次有譬喩相。
<lb n="0118a07" ed="T"/>識如幻事、鹿渴、夢想、翳闇等譬，第一識似如此
<lb n="0118a08" ed="T"/>事。若無此，虛妄分別種子故，此識不成顚倒
<lb n="0118a09" ed="T"/>因緣。</p><p xml:id="pT31p0118a0903" cb:place="inline">復有具不具相。若具縛衆生有具相，若
<lb n="0118a10" ed="T"/>得世間離欲有損害相，若有學聲聞及諸菩
<lb n="0118a11" ed="T"/>薩有一分滅離相，若阿羅漢、獨覺、如來有具
<lb n="0118a12" ed="T"/>分滅離相。何以故？阿羅漢獨覺單滅惑障，如
<lb n="0118a13" ed="T"/>來雙滅惑智二障。若無此，煩惱次第滅盡則
<lb n="0118a14" ed="T"/>不得成。</p><p xml:id="pT31p0118a1404" cb:place="inline">何因緣善惡二法果報唯是無覆
<lb n="0118a15" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0118001" n="0118001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0118001" n="0118001"/><anchor xml:id="beg0118001" n="0118001"/>無記<anchor xml:id="end0118001"/>？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0118002" n="0118002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0118002" n="0118002"/><anchor xml:id="beg0118002" n="0118002"/>此無記性<anchor xml:id="end0118002"/>與善惡二法俱生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0118003" n="0118003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0118003" n="0118003"/><anchor xml:id="beg0118003" n="0118003"/>不<anchor xml:id="end0118003"/>相違，
<lb n="0118a16" ed="T"/>善惡二法自互相違。若果報成善惡性，無方
<lb n="0118a17" ed="T"/>便得解脫煩惱。又無方便得起善及煩惱故，
<lb n="0118a18" ed="T"/>無解脫及繫縛。無此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0118004" n="0118004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0118004" n="0118004"/><anchor xml:id="beg0118004" n="0118004"/>二<anchor xml:id="end0118004"/>義故，是故果報識定
<lb n="0118a19" ed="T"/>是無覆無記性。</p></cb:div>
<lb n="0118a20" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="2" level="1" type="品">2 應知勝相品</cb:mulu><head><title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0118005" n="0118005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0118005" n="0118005"/><anchor xml:id="beg0118005" n="0118005"/>攝大乘論<anchor xml:id="end0118005"/></title>應知勝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0118006" n="0118006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0118006" n="0118006"/><anchor xml:id="beg0118006" n="0118006"/>相<anchor xml:id="end0118006"/>第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0118007" n="0118007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0118007" n="0118007"/><anchor xml:id="beg0118007" n="0118007"/>二之一<anchor xml:id="end0118007"/></head>
<lb n="0118a21" ed="T"/><p xml:id="pT31p0118a2101">如此已說應知依止。勝相云何應知？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0118008" n="0118008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0118008" n="0118008"/><anchor xml:id="beg0118008" n="0118008"/>應知<anchor xml:id="end0118008"/>勝
<lb n="0118a22" ed="T"/>相。此應知相略說有三種：一依他性相、二分
<lb n="0118a23" ed="T"/>別性相、三眞實性相。</p><p xml:id="pT31p0118a2309" cb:place="inline">依他性相者，本識爲種
<lb n="0118a24" ed="T"/>子，虛妄分別所攝諸識差別。何者爲差別，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0118009" n="0118009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0118009" n="0118009"/><anchor xml:id="beg0118009" n="0118009"/>謂<anchor xml:id="end0118009"/>
<lb n="0118a25" ed="T"/>身識、身者識、受者識、應受識、正受識、世識、
<lb n="0118a26" ed="T"/>數識、處識、言說識、自他差別識、善惡兩道生
<lb n="0118a27" ed="T"/>死識。身識、身者識、受者識、應受識、正受識、世
<lb n="0118a28" ed="T"/>識、數識、處識、言說識，如此等識因言說熏習
<lb n="0118a29" ed="T"/>種子生。自他差別識，因我見熏習種子生。善
<pb n="0118b" ed="T" xml:id="T31.1593.0118b"/>
<lb n="0118b01" ed="T"/>惡兩道生死識，因有分熏習種子生。由如此
<lb n="0118b02" ed="T"/>等識，一切界道煩惱所攝依他性爲相虛妄
<lb n="0118b03" ed="T"/>分別卽得顯現。如此等識，虛妄分別所攝，唯
<lb n="0118b04" ed="T"/>識爲體，非有虛妄塵顯現依止，是名依他性
<lb n="0118b05" ed="T"/>相。</p><p xml:id="pT31p0118b0502" cb:place="inline">分別性相者，實無有塵，唯有識體顯現爲
<lb n="0118b06" ed="T"/>塵，是名分別性相。</p><p xml:id="pT31p0118b0608" cb:place="inline">眞實性相者，是依他性
<lb n="0118b07" ed="T"/>由此塵相永無所有，此實不無，是名眞實性
<lb n="0118b08" ed="T"/>相。</p><p xml:id="pT31p0118b0802" cb:place="inline">由身識、身者識、受者識，應知攝眼等六
<lb n="0118b09" ed="T"/>內界。以應受識，應知攝色等六外界。以正受
<lb n="0118b10" ed="T"/>識，應知攝眼等六識界。由如此等識爲本，其
<lb n="0118b11" ed="T"/>餘諸識是此識差別。</p><p xml:id="pT31p0118b1109" cb:place="inline">如此衆識唯識，以無
<lb n="0118b12" ed="T"/>塵等故。譬如夢等，於夢中離諸外塵一向
<lb n="0118b13" ed="T"/>唯識，種種色聲香味觸、舍林地山等諸塵如
<lb n="0118b14" ed="T"/>實顯現，此中無一塵是實有。由如此譬，一切
<lb n="0118b15" ed="T"/>處應知唯有識。由此等言，應知幻事、鹿渴、翳
<lb n="0118b16" ed="T"/>闇等譬。</p><p xml:id="pT31p0118b1604" cb:place="inline">若覺人所見塵，一切處唯有識，譬
<lb n="0118b17" ed="T"/>如夢塵。如人夢覺，了別夢塵但唯有識，於覺
<lb n="0118b18" ed="T"/>時何故不爾？不無此義。若人已得眞如智覺，
<lb n="0118b19" ed="T"/>不無此覺。譬如人正在夢中未覺，此覺不生；
<lb n="0118b20" ed="T"/>若人已覺，方有此覺。如此若人未得眞如智
<lb n="0118b21" ed="T"/>覺，亦無此覺；若已得眞如智覺，必有此覺。</p><p xml:id="pT31p0118b2117" cb:place="inline">若
<lb n="0118b22" ed="T"/>人未得眞如智覺，於唯識中云何得起<anchor xml:id="nkr_note_orig_0118010" n="0118010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0118010" n="0118010"/><anchor xml:id="beg0118010" n="0118010"/>比<anchor xml:id="end0118010"/>智？
<lb n="0118b23" ed="T"/>由聖敎及眞理可得比度。聖敎者，如《十地經》
<lb n="0118b24" ed="T"/>中佛世尊言：佛子！三界者唯有識。又如《解節
<lb n="0118b25" ed="T"/>經》中說，是時彌勒菩薩摩訶薩問佛世尊：世
<lb n="0118b26" ed="T"/>尊！此色相是定心所緣境，爲與心異、與心
<lb n="0118b27" ed="T"/>不異？佛世尊言：彌勒！與心不異。何以故？我
<lb n="0118b28" ed="T"/>說唯有識，此色相境界識所顯現。彌勒菩薩
<lb n="0118b29" ed="T"/>言：世尊！若定境界，色相與定心不異。云何此
<pb n="0118c" ed="T" xml:id="T31.1593.0118c"/>
<lb n="0118c01" ed="T"/>識取此識爲境？佛世尊言：彌勒！無有法能
<lb n="0118c02" ed="T"/>取餘法。雖不能取，此識如此變生顯現如塵。
<lb n="0118c03" ed="T"/>譬如依面見面，謂我見影，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0118011" n="0118011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0118011" n="0118011"/><anchor xml:id="beg0118011" n="0118011"/>此影<anchor xml:id="end0118011"/>顯現相似異
<lb n="0118c04" ed="T"/>面。定心亦爾，顯現似塵，謂異定心。由此阿
<lb n="0118c05" ed="T"/>含及所成道理，唯識義顯現。云何如此？是時
<lb n="0118c06" ed="T"/>觀行人心正在觀中，若見靑黃等遍入色相，
<lb n="0118c07" ed="T"/>卽見自心不見餘境靑黃等色。由此道理一
<lb n="0118c08" ed="T"/>切識中，菩薩於唯識應作如此比知。於靑黃
<lb n="0118c09" ed="T"/>等識，非憶持識，以見境在現前故。於聞思兩
<lb n="0118c10" ed="T"/>位憶持意識，此識緣過去境，似過去境起。是
<lb n="0118c11" ed="T"/>故得成唯識義。由此比知，菩薩若未得眞如
<lb n="0118c12" ed="T"/>智覺，於唯識義得生比知。</p><p xml:id="pT31p0118c1211" cb:place="inline">是種種識前已說，
<lb n="0118c13" ed="T"/>譬如幻事夢等，於中眼識等識唯識義可成。
<lb n="0118c14" ed="T"/>眼色等識有色，唯識義云何可見？此等識由
<lb n="0118c15" ed="T"/>阿含及道理，如前應知。</p><p xml:id="pT31p0118c1510" cb:place="inline">若色是識，云何顯現
<lb n="0118c16" ed="T"/>似色？云何相續堅住前後相似？由顚倒等
<lb n="0118c17" ed="T"/>煩惱依止故。若不爾，於非義義顚倒不得成。
<lb n="0118c18" ed="T"/>若無義顚倒，惑障及智障二種煩惱則不得
<lb n="0118c19" ed="T"/>成。若無二障，淸淨品亦不得成。是故諸識如
<lb n="0118c20" ed="T"/>此生起，可信是實。此中說偈：</p>
<lb n="0118c21" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0118c2101"><l>亂因及亂體，</l><l>色識無色識，</l>
<lb n="0118c22" ed="T"/><l>若前識不有，</l><l>後識不得生。</l></lg>
<lb n="0118c23" ed="T"/><p xml:id="pT31p0118c2301">云何身識、身者識、受者識、應受識、正受識於
<lb n="0118c24" ed="T"/>一切生處更互密合生？具足受生所顯故。</p>
<lb n="0118c25" ed="T"/><p xml:id="pT31p0118c2501">云何世識等，如前說有種種差別生？無始生
<lb n="0118c26" ed="T"/>死相續不斷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0118012" n="0118012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0118012" n="0118012"/><anchor xml:id="beg0118012" n="0118012"/>絕<anchor xml:id="end0118012"/>故、無量衆生界所攝故、無
<lb n="0118c27" ed="T"/>量器世界所攝故、無量作事更互顯示所攝
<lb n="0118c28" ed="T"/>故、無量攝及受用差別所攝故、無量受用愛
<lb n="0118c29" ed="T"/>憎業果報所攝故、無量生及死證得差別所
<pb n="0119a" ed="T" xml:id="T31.1593.0119a"/>
<lb n="0119a01" ed="T"/>攝故。</p><p xml:id="pT31p0119a0103" cb:place="inline">云何正<anchor xml:id="nkr_note_orig_0119001" n="0119001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0119001" n="0119001"/><anchor xml:id="beg0119001" n="0119001"/>辨<anchor xml:id="end0119001"/>如此等識令成唯識義？若
<lb n="0119a02" ed="T"/>略說，有三相，諸識則成唯識。唯有識量，外塵
<lb n="0119a03" ed="T"/>無所有故；唯有二，謂相及見，識所攝故；由
<lb n="0119a04" ed="T"/>種種，生相所攝故。此義云何？此一切識無塵，
<lb n="0119a05" ed="T"/>故成唯識。有相有見，眼等諸識以色等爲相
<lb n="0119a06" ed="T"/>故，眼等諸識以諸識爲見故；意識以一切眼
<lb n="0119a07" ed="T"/>識乃至法識爲相故，意識以意識爲見故。云
<lb n="0119a08" ed="T"/>何如此？意識能分別故，似一切識塵分生故。
<lb n="0119a09" ed="T"/>此中說偈：</p>
<lb n="0119a10" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0119a1001"><l>入唯量唯二，</l><l>種種觀人說，</l>
<lb n="0119a11" ed="T"/><l>通達唯識時，</l><l>及伏離識位。</l></lg>
<lb n="0119a12" ed="T"/><p xml:id="pT31p0119a1201">諸師說此意識，隨種種依止生起得種種名，
<lb n="0119a13" ed="T"/>譬如作意業，得身口等業名。此識於一切依止
<lb n="0119a14" ed="T"/>生種種相貌，似二種法顯現：一似塵顯現、
<lb n="0119a15" ed="T"/>二似分別顯現。一切處似觸顯現，若在有色
<lb n="0119a16" ed="T"/>界，意識依身故生，譬如有色諸根依止身生。
<lb n="0119a17" ed="T"/>此中說偈：</p>
<lb n="0119a18" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0119a1801"><l>遠行及獨行，</l><l>無身住空窟，</l>
<lb n="0119a19" ed="T"/><l>調伏難調伏，</l><l>則解脫魔縛。</l></lg>
<lb n="0119a20" ed="T"/><p xml:id="pT31p0119a2001">如經言：此眼等五根所緣境界，一一境界意
<lb n="0119a21" ed="T"/>識能取，分別意識爲彼生因。復有別說，分別
<lb n="0119a22" ed="T"/>說十二入中是六識聚，說名意入。</p><p xml:id="pT31p0119a2214" cb:place="inline">是處安立
<lb n="0119a23" ed="T"/>本識爲義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0119002" n="0119002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0119002" n="0119002"/><anchor xml:id="beg0119002" n="0119002"/>識<anchor xml:id="end0119002"/>，此中一切識說名相識。意<anchor xml:id="nkr_note_orig_0119003" n="0119003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0119003" n="0119003"/><anchor xml:id="beg0119003" n="0119003"/>識<anchor xml:id="end0119003"/>
<lb n="0119a24" ed="T"/>及依止識，應知名見識。何以故？此相識由是
<lb n="0119a25" ed="T"/>見生因，顯現似塵故，作見生依止事。如此諸
<lb n="0119a26" ed="T"/>識<anchor xml:id="nkr_note_orig_0119004" n="0119004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0119004" n="0119004"/><anchor xml:id="beg0119004" n="0119004"/>成<anchor xml:id="end0119004"/>立唯識。</p><p xml:id="pT31p0119a2606" cb:place="inline">云何諸塵現前顯現，知其非有？
<lb n="0119a27" ed="T"/>如佛世尊說：若菩薩與四法相應，能尋能入
<lb n="0119a28" ed="T"/>一切識無塵。何者爲四？一知相違識相，譬
<lb n="0119a29" ed="T"/>如餓鬼、畜生、人、天於同境界，由見識有異。
<pb n="0119b" ed="T" xml:id="T31.1593.0119b"/>
<lb n="0119b01" ed="T"/>二由見無境界識，譬如於過去未來夢影塵
<lb n="0119b02" ed="T"/>中。三由知離功用，無顚倒應成，譬如實有塵
<lb n="0119b03" ed="T"/>中緣塵起識，不成顚倒、不由功用，如實知
<lb n="0119b04" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0119005" n="0119005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0119005" n="0119005"/><anchor xml:id="beg0119005" n="0119005"/>故。四由知<anchor xml:id="end0119005"/>義隨順三慧。云何如此？一切聖人
<lb n="0119b05" ed="T"/>入觀得心自在，由願樂自在故，如願樂塵種
<lb n="0119b06" ed="T"/>種顯現故。若觀行人已得奢摩他<anchor xml:id="nkr_note_orig_0119006" n="0119006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0119006" n="0119006"/><anchor xml:id="beg0119006" n="0119006"/>修<anchor xml:id="end0119006"/>法觀加
<lb n="0119b07" ed="T"/>行，隨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0119007" n="0119007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0119007" n="0119007"/><anchor xml:id="beg0119007" n="0119007"/>唯<anchor xml:id="end0119007"/>思惟義顯現故。若人得無分別智，
<lb n="0119b08" ed="T"/>未出無分別觀，一切塵不顯現故。由境界等
<lb n="0119b09" ed="T"/>義隨順三慧，由前引證成就唯識義，故知唯
<lb n="0119b10" ed="T"/>識無塵。此中有六偈重顯前義。此偈後依智
<lb n="0119b11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0119008" n="0119008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0119008" n="0119008"/><anchor xml:id="beg0119008" n="0119008"/>學<anchor xml:id="end0119008"/>中當廣分別說，謂餓鬼、畜生、人如是
<lb n="0119b12" ed="T"/>等。</p>
<lb n="0119b13" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title>攝大乘論</title>卷上</cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
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<app from="#beg0112008" to="#end0112008"><lem wit="#wit.orig">而</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0113016" to="#end0113016"><lem wit="#wit.orig">眞諦三藏譯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">陳天竺三藏眞諦於廣州譯</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">陳天竺三藏眞諦譯</rdg></app>
<app cb:word-count="10" from="#beg0113017" to="#end0113017"><lem wit="#wit.orig">依止勝相中衆名品第一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">依止勝相品第一中初衆名品</rdg></app>
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<app from="#beg0115001" to="#end0115001"><lem wit="#wit.orig">相品第二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">攝大乘論相品第二</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">依止勝相品中二相品</rdg></app>
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<app from="#beg0115003" to="#end0115003"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0115a2401" to="#end0115a2401"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta #wit5">黎<note type="cf1">K16n0588_p1056a04</note></lem><rdg wit="#wit.orig">黍</rdg></app>
<app from="#beg0115004" to="#end0115004"><lem wit="#wit.orig">與</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">其</rdg></app>
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<app from="#beg0115010" to="#end0115010"><lem wit="#wit.orig">引證品第三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">攝大乘論引證品第三</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">依止勝相品中三引證品</rdg></app>
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<app cb:word-count="10" from="#beg0117003" to="#end0117003"><lem wit="#wit.orig">依中品熏<note resp="#resp2" n="0117004" place="foot text" type="orig">習＝修【三】</note><note resp="#resp1" n="0117004" type="mod">習【大】，修【宋】【元】【明】</note><app n="0117004"><lem wit="#wit.orig">習</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">修</rdg></app>上<lb n="0117a17" ed="T"/>品熏習生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0117006" to="#end0117006"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg_6" to="#end_6" corresp="#0117006"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0117007" to="#end0117007"><lem wit="#wit.orig">差別品第四</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">攝大乘論差別品第四</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">依止勝相品中四差別品</rdg></app>
<app from="#beg0117008" to="#end0117008"><lem wit="#wit.orig">由三種</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0118001" to="#end0118001"><lem wit="#wit.orig">無記</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">無記性</rdg></app>
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<app from="#beg0118005" to="#end0118005"><lem wit="#wit.orig">攝大乘論</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0118006" to="#end0118006"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">相品</rdg></app>
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<app from="#beg0118011" to="#end0118011"><lem wit="#wit.orig">此影</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0119003" to="#end0119003"><lem wit="#wit.orig">識</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0119004" to="#end0119004"><lem wit="#wit.orig">成</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">成成</rdg></app>
<app from="#beg0119005" to="#end0119005"><lem wit="#wit.orig">故。四由知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
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</p>
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<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note resp="#resp1" n="0112006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0112006">以【大】＊，已【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0112007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0112007">制【大】＊，製【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0112008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0112008">而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0112009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0112009">照【大】，昭【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0112010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0112010">傑【大】，桀【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0112011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0112011">居【大】，屆【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0112012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0112012">鄴【大】，業【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0112013" type="mod" cb:note_key="T31.0112c14.05" target="#nkr_note_mod_0112013">及【CB】【宋】【元】【明】【宮】，返【大】</note>
<note resp="#resp1" n="0112014" type="mod" cb:note_key="T31.0112c14.08" target="#nkr_note_mod_0112014">嶺【CB】【宮】，領【大】</note>
<note resp="#resp1" n="0112015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0112015">之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0112016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0112016">伏【大】，服【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0112017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0112017">恍【大】，怳【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0112018" type="mod" target="#nkr_note_mod_0112018">欽【大】，飮【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0113001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0113001">袁【大】，表【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0113002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0113002">冲【大】，沖【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0113003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0113003">政【大】，正【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0113004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0113004">旅【大】，呂【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0113005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0113005">丈【大】，杖【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0113006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0113006">翻譯【大】，翻譯之【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0113007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0113007">某【大】，其【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0113008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0113008">旨【大】，極【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0113009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0113009">唯【大】，惟【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0113010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0113010">冕【大】，<g ref="#CB05681">𥦙</g>【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0113011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0113011">性【大】，往【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0113012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0113012">學【大】，生【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0113013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0113013">修【大】，長【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0113014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0113014">仞【大】，刃【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0113015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0113015">無著…造【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0113016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0113016">眞諦三藏譯【大】＊，陳天竺三藏眞諦於廣州譯【宋】【元】【宮】＊，陳天竺三藏眞諦譯【明】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0113017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0113017">（依止…一）十字【大】，依止勝相品第一中初衆名品【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0113018" type="mod" target="#nkr_note_mod_0113018">智【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0113019" type="mod" target="#nkr_note_mod_0113019">心【大】，心心【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0113020" type="mod" target="#nkr_note_mod_0113020">所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0114001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0114001">云【大】，言【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0114002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0114002">持【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0114003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0114003">無此【大】，此無【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0114004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0114004">或【大】＊，惑【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0114005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0114005">惑【大】＊，或【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0114006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0114006">梨【大】，黎【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0114007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0114007">王【大】，三【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0114008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0114008">若【大】，若可【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0115001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0115001">相品第二【大】，攝大乘論相品第二【宋】【元】【宮】，依止勝相品中二相品【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0115002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0115002">依【大】，作【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0115003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0115003">故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0115004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0115004">與【大】，其【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0115005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0115005">所【大】，所能【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0115006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0115006">說名緣識【大】，識名緣說【宋】【元】【明】，說名緣說【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0115007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0115007">因【大】，用【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0115008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0115008">偈【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0115009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0115009">所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0115010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0115010">引證品第三【大】，攝大乘論引證品第三【宋】【元】【宮】，依止勝相品中三引證品【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0116001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0116001">淨品【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0116002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0116002">何【大】，可【元】</note>
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<note resp="#resp1" n="0116007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0116007">得【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0117001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0117001">治【大】，意【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0117002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0117002">止【大】，二【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0117003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0117003">（依…生）十字【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0117004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0117004">習【大】，修【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0117005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0117005">數【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0117006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0117006">此【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0117007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0117007">差別品第四【大】，攝大乘論差別品第四【宋】【元】【宮】，依止勝相品中四差別品【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0117008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0117008">由三種【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0117009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0117009">此【大】，不有此【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0117010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0117010">取【大】，求【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0117011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0117011">一切【大】，一切有流善法種子若無此由前業果有勝能依止差別不得成復次【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0118001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0118001">無記【大】，無記性【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0118002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0118002">此無記性【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0118003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0118003">不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0118004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0118004">二【大】，一【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0118005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0118005">攝大乘論【大】，〔－〕【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0118006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0118006">相【大】，相品【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0118007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0118007">二之一【大】，五【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0118008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0118008">應知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0118009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0118009">謂【大】，爲【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0118010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0118010">比【大】，此【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0118011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0118011">此影【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0118012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0118012">絕【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0119001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0119001">辨【大】，辯【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0119002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0119002">識【大】，說【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0119003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0119003">識【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0119004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0119004">成【大】，成成【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0119005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0119005">故四由知【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0119006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0119006">修【大】，循【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0119007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0119007">唯【大】，順【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0119008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0119008">學【大】，覺【宋】【元】【明】【宮】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note resp="#resp2" n="0112005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0112005">夫至前行宋元明宮四本俱有陳世沙門慧愷撰七字但明本無世字</note>
<note resp="#resp2" n="0112006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0112006">以＝已【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0112007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0112007">制＝製【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0112008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0112008">〔而〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0112009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0112009">照＝昭【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0112010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0112010">傑＝桀【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0112011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0112011">居＝屆【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0112012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0112012">鄴＝業【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0112013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0112013">返＝及【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0112014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0112014">領＝嶺【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0112015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0112015">〔之〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0112016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0112016">伏＝服【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0112017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0112017">恍＝怳【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0112018" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0112018">欽＝飮【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0113001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0113001">袁＝表【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0113002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0113002">冲＝沖【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0113003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0113003">政＝正【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0113004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0113004">旅＝呂【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0113005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0113005">丈＝杖【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0113006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0113006">翻譯＋（之）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0113007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0113007">某＝其【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0113008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0113008">旨＝極【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0113009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0113009">唯＝惟【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0113010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0113010">冕＝<g ref="#CB05681">𥦙</g>【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0113011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0113011">性＝往【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0113012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0113012">學＝生【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0113013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0113013">修＝長【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0113014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0113014">仞＝刃【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0113015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0113015">〔無著…造〕－【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0113016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0113016">眞諦三藏譯＝陳天竺三藏眞諦於廣州譯【宋】【元】【宮】＊，陳天竺三藏眞諦譯【明】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0113017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0113017">（（依止…一））十字＝（（依止勝相品第一中初衆名品））十二字【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0113018" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0113018">〔智〕－【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0113019" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0113019">心＋（心）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0113020" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0113020">〔所〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0114001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0114001">云＝言【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0114002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0114002">〔持〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0114003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0114003">無此＝此無【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0114004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0114004">或＝惑【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0114005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0114005">惑＝或【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0114006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0114006">梨＝黎【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0114007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0114007">王＝三【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0114008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0114008">若＋（可）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0115001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0115001">相品第二＝攝大乘論相品第二【宋】【元】【宮】，依止勝相品中二相品【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0115002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0115002">依＝作【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0115003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0115003">〔故〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0115004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0115004">與＝其【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0115005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0115005">所＋（能）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0115006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0115006">說名緣識＝識名緣說【三】，說名緣說【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0115007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0115007">因＝用【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0115008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0115008">〔偈〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0115009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0115009">〔所〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0115010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0115010">引證品第三＝攝大乘論引證品第三【宋】【元】【宮】，依止勝相品中三引證品【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0116001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0116001">〔淨品〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0116002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0116002">何＝可【元】</note>
<note resp="#resp2" n="0116003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0116003">〔同〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0116004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0116004">已＝以【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0116005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0116005">小大＝大小【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0116006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0116006">生能＝不能【元】，生不能【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0116007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0116007">〔得〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0117001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0117001">治＝意【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0117002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0117002">止＝二【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0117003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0117003">〔依…生〕十字－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0117004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0117004">習＝修【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0117005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0117005">〔數〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0117006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0117006">〔此〕－【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0117007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0117007">差別品第四＝攝大乘論差別品第四【宋】【元】【宮】，依止勝相品中四差別品【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0117008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0117008">〔由三種〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0117009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0117009">（不有）＋此【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0117010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0117010">取＝求【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0117011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0117011">一切＋（有流善法種子若無此由前業果有勝能依止差別不得成復次）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0118001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0118001">無記＋（性）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0118002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0118002">〔此無記性〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0118003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0118003">〔不〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0118004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0118004">二＝一【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0118005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0118005">〔攝大乘論〕－【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0118006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0118006">相＋（品）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0118007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0118007">二之一＝五【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0118008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0118008">〔應知〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0118009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0118009">謂＝爲【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0118010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0118010">比＝此【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0118011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0118011">〔此影〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0118012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0118012">〔絕〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0119001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0119001">辨＝辯【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0119002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0119002">識＝說【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0119003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0119003">〔識〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0119004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0119004">成＋（成）【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0119005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0119005">〔故四由知〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0119006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0119006">修＝循【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0119007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0119007">唯＝順【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0119008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0119008">學＝覺【三】【宮】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note resp="#resp1" n="0112b2501" type="add" target="#nkr_note_add_0112b2501">派【CB】，泒【大】</note>
<note resp="#resp1" n="0112c1401" type="add" cb:note_key="T31.0112c14.01" target="#nkr_note_add_0112c1401">末【CB】，未【大】</note>
<note resp="#resp1" n="0113a1901" type="add" cb:note_key="T31.0113a19.17" target="#nkr_note_add_0113a1901">己【CB】，已【大】</note>
<note resp="#resp1" n="0114c2401" type="add" target="#nkr_note_add_0114c2401">乃【CB】【麗-CB】，刀【大】</note>
<note resp="#resp1" n="0115a2401" type="add" target="#nkr_note_add_0115a2401">黎【CB】【麗-CB】，黍【大】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="rest-notes">
<head>其他校注</head>
<p>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>