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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1595 攝大乘論釋</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1595 攝大乘論釋</title>
			<author><name role="" type="person">世親</name>菩薩釋  陳 眞諦譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">攝大乘論釋</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點</p>
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<lb n="0152a21" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1595 [Nos. 1596, 1597; cf. Nos. 1592-1594, 1598]</cb:docNumber>
<lb n="0152a22" ed="T"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">序</cb:mulu><head><title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0152001" n="0152001"/>攝大乘論釋</title>序<note place="inline">十五卷成</note></head>
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<lb n="0152a24" ed="T"/><byline cb:type="author">大唐桑門道基撰</byline>
<lb n="0152a25" ed="T"/><p xml:id="pT31p0152a2501">《攝大乘論》者，蓋是希聲大敎，至理幽微，超衆
<lb n="0152a26" ed="T"/>妙之門、閉邪論之軌，大士所作，其在茲乎！若
<lb n="0152a27" ed="T"/>夫實相宗極，言亡而慮斷；眞如體妙，道玄而
<lb n="0152a28" ed="T"/>理邈。壯哉法界，廓爾無爲，信矣！大方超然域
<lb n="0152a29" ed="T"/>外，是以王城三止、寶殿三加，至人垂範良有
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<lb n="0152b01" ed="T"/>以也。佛去世後千一百餘載，群機將扣，感而
<lb n="0152b02" ed="T"/>遂通。<name role="" type="person">北天竺</name>國有二開士，結師資而接武、
<lb n="0152b03" ed="T"/>連花萼以承芳，無著闡於紘綱，所以俊撰論
<lb n="0152b04" ed="T"/>本；婆藪揚其名理，所以克精注述。諸論宗歸，
<lb n="0152b05" ed="T"/>所明各異：法華論旨，引三車而共轍；鞞沙幽
<lb n="0152b06" ed="T"/>致，開十住以同階。至如此論，衆名坦蕩，似
<lb n="0152b07" ed="T"/>王路之無枝；藏識常流，譬洪川之長注。三性
<lb n="0152b08" ed="T"/>殊旨混爲一心、六度虛宗俱拪彼岸，躡十地
<lb n="0152b09" ed="T"/>之龍級、淤三學之夷路，涅槃無處，運悲慧之
<lb n="0152b10" ed="T"/>兩融；菩提圓極，齊眞應之一揆。言攝大乘者，
<lb n="0152b11" ed="T"/>攝謂能攝，蘊積苞含，攝藏名攝。言大乘者，理
<lb n="0152b12" ed="T"/>必絕待，假大稱之，名曰大乘。其義郭周，體性
<lb n="0152b13" ed="T"/>該博，謂爲大也。所行功德能至能證，名之爲
<lb n="0152b14" ed="T"/>乘。論者，無著菩薩之所製造，窮源盡理、淸
<lb n="0152b15" ed="T"/>微朗暢，謂爲論也。釋者，婆藪論師之所注解，
<lb n="0152b16" ed="T"/>淸辯剖扸、文理俱騰，其爲釋焉。以梁大淸二
<lb n="0152b17" ed="T"/>年，南<name role="" type="person">身毒</name><name role="" type="person">優禪尼國</name>有眞諦三藏，道超世表、
<lb n="0152b18" ed="T"/>學冠群英，以法濟時，來儀建業。屬梁季將潰，
<lb n="0152b19" ed="T"/>旋路嶺南，廣州刺史陽山公歐陽頠屈請
<lb n="0152b20" ed="T"/>停止，爲菩薩戒師。世子衡州刺史歐陽紇復
<lb n="0152b21" ed="T"/>請翻譯。有丹陽義學僧僧宗慧愷傳語筆受，
<lb n="0152b22" ed="T"/>任得其人。論本釋論十有五卷，余以庸淺鑽
<lb n="0152b23" ed="T"/>仰無墜，聊述所聞以示來哲。</p>
<lb n="0152b24" ed="T"/><p xml:id="pT31p0152b2401">豫章郡守王欽，開皇元年五月奏，此論與
<lb n="0152b25" ed="T"/>遷持論不殊。</p></cb:div>
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<lb n="0152c03" ed="T"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">攝大乘論釋序</cb:mulu><head>攝大乘論<anchor xml:id="nkr_note_orig_0152002" n="0152002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0152002" n="0152002"/><anchor xml:id="beg0152002" n="0152002"/>釋<anchor xml:id="end0152002"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0152003" n="0152003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0152003" n="0152003"/><anchor xml:id="beg0152003" n="0152003"/>序<anchor xml:id="end0152003"/></head>
<lb n="0152c04" ed="T"/><byline cb:type="author"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0152004" n="0152004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0152004" n="0152004"/><anchor xml:id="beg0152004" n="0152004"/>遷禪師江南將至徐州講唱<anchor xml:id="end0152004"/></byline>
<lb n="0152c05" ed="T"/><p xml:id="pT31p0152c0501">夫至道弘曠無思不洽，大悲平等誘進靡窮，
<lb n="0152c06" ed="T"/>德被含生理非偏漏，但迷塗易久淪惑難
<lb n="0152c07" ed="T"/>息，若先談出世則疑<anchor xml:id="nkr_note_orig_0152005" n="0152005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0152005" n="0152005"/><anchor xml:id="beg0152005" n="0152005"/>性<anchor xml:id="end0152005"/>莫啓，故設敎立方
<lb n="0152c08" ed="T"/>各隨性欲。唐虞之前圖諜簡少，姬周以後經
<lb n="0152c09" ed="T"/>誥弘多，雖復<anchor xml:id="nkr_note_orig_0152006" n="0152006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0152006" n="0152006"/><anchor xml:id="beg0152006" n="0152006"/>製<anchor xml:id="end0152006"/>禮作訓並導之以俗法，而
<lb n="0152c10" ed="T"/>眞假妙趣尙冥然未覩，故迹隱葱嶺<anchor xml:id="nkr_note_orig_0152007" n="0152007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0152007" n="0152007"/><anchor xml:id="beg0152007" n="0152007"/>已<anchor xml:id="end0152007"/>西、
<lb n="0152c11" ed="T"/>敎祕滄海之外，自漢室受命方稍東漸，爰
<lb n="0152c12" ed="T"/>及晉朝斯風乃盛，梁有天下彌具興隆，歷千
<lb n="0152c13" ed="T"/>祀其將半、涉七代而迄今。法蘭導淸源於
<lb n="0152c14" ed="T"/>前，童壽振芳塵於後，安、叡騁壯思以發義端，
<lb n="0152c15" ed="T"/>生、肇<anchor xml:id="nkr_note_orig_0152008" n="0152008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0152008" n="0152008"/><anchor xml:id="beg0152008" n="0152008"/>擅<anchor xml:id="end0152008"/>玄言以釋幽致，雖並策分<anchor xml:id="nkr_note_add_0152c1501" n="0152c1501"/><anchor xml:id="beg0152c1501" n="0152c1501"/>鑣<anchor xml:id="end0152c1501"/>同瀾
<lb n="0152c16" ed="T"/>比派，而深淺競馳<anchor xml:id="nkr_note_orig_0152009" n="0152009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0152009" n="0152009"/><anchor xml:id="beg0152009" n="0152009"/>照<anchor xml:id="end0152009"/>晦相雜。自茲以降篤
<lb n="0152c17" ed="T"/>好<anchor xml:id="nkr_note_orig_0152010" n="0152010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0152010" n="0152010"/><anchor xml:id="beg0152010" n="0152010"/>愈<anchor xml:id="end0152010"/>廣，莫不異軌同奔傳相祖習，而去取
<lb n="0152c18" ed="T"/>隨情、開抑殊軫。慧愷志漸負槖、勤愧聚螢，
<lb n="0152c19" ed="T"/>謬得齒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0152011" n="0152011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0152011" n="0152011"/><anchor xml:id="beg0152011" n="0152011"/>跡<anchor xml:id="end0152011"/>學徒稟承訓義，遊寓講肆多歷
<lb n="0152c20" ed="T"/>年所，名師勝友備得諮詢，但綜涉疎淺鑽仰
<lb n="0152c21" ed="T"/>無術，尋波討源多所未悟。此蓋慮窮於文字、
<lb n="0152c22" ed="T"/>思迷於弘旨，明發興嗟負心非一，每欲順風
<lb n="0152c23" ed="T"/>問道而未知厥路。有三藏法師是優禪尼
<lb n="0152c24" ed="T"/>國婆羅門種，姓頗羅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0152012" n="0152012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0152012" n="0152012"/><anchor xml:id="beg0152012" n="0152012"/>墮<anchor xml:id="end0152012"/>，名拘羅那<anchor xml:id="nkr_note_orig_0152013" n="0152013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0152013" n="0152013"/><anchor xml:id="beg0152013" n="0152013"/>他<anchor xml:id="end0152013"/>，此
<lb n="0152c25" ed="T"/>土翻譯稱曰親依，識鑒淵曠、風表俊越，天
<lb n="0152c26" ed="T"/>才高<anchor xml:id="nkr_note_orig_0152014" n="0152014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0152014" n="0152014"/><anchor xml:id="beg0152014" n="0152014"/>傑<anchor xml:id="end0152014"/>、神辯閑縱，道氣逸群、德音邁俗，
<lb n="0152c27" ed="T"/>少遊諸國歷事衆師，先習外典<anchor xml:id="nkr_note_orig_0152015" n="0152015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0152015" n="0152015"/><anchor xml:id="beg0152015" n="0152015"/>備<anchor xml:id="end0152015"/>通書奧，
<lb n="0152c28" ed="T"/>苞四韋於懷抱、吞六論於胸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0152016" n="0152016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0152016" n="0152016"/><anchor xml:id="beg0152016" n="0152016"/>衿<anchor xml:id="end0152016"/>，學窮三藏
<lb n="0152c29" ed="T"/>貫練五部，研究大乘備盡深極。法師旣博綜
<pb n="0153a" ed="T" xml:id="T31.1595.0153a"/>
<lb n="0153a01" ed="T"/>墳籍妙達幽微，每欲振玄宗於他域、啓法門
<lb n="0153a02" ed="T"/>於未悟，以身許道無憚遠遊，跨萬里猶比
<lb n="0153a03" ed="T"/>隣、越四海如咫尺。以梁太淸二年方屆建
<lb n="0153a04" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0153001" n="0153001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153001" n="0153001"/><anchor xml:id="beg0153001" n="0153001"/>業<anchor xml:id="end0153001"/>，仍値梁季混淆橫流荐及，法師因此避
<lb n="0153a05" ed="T"/>地東西，遂使大法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153002" n="0153002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153002" n="0153002"/><anchor xml:id="beg0153002" n="0153002"/>擁<anchor xml:id="end0153002"/>而不暢。末至九江及遊
<lb n="0153a06" ed="T"/>五嶺，凡所翻譯卷軸未多，後適閩越敷說
<lb n="0153a07" ed="T"/>不少。法師每懷慷慨，所歎知音者希，故伯牙
<lb n="0153a08" ed="T"/>絕絃、卞和泣璧，良由妙旨之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153003" n="0153003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153003" n="0153003"/><anchor xml:id="beg0153003" n="0153003"/>曲<anchor xml:id="end0153003"/>難辯、盈尺
<lb n="0153a09" ed="T"/>之珍罕別。法師遊方旣久，欲旋反舊國，經
<lb n="0153a10" ed="T"/>塗所亘遂達<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153004" n="0153004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153004" n="0153004"/><anchor xml:id="beg0153004" n="0153004"/>蕃<anchor xml:id="end0153004"/>禺。儀同三司廣州刺史陽
<lb n="0153a11" ed="T"/>山郡公歐陽頠，叡表岳靈、德洞河府，經文
<lb n="0153a12" ed="T"/>緯武、匡道佐時，康流民於百越、建正法於五
<lb n="0153a13" ed="T"/>嶺，欽法師之高行、慕大士之勝規，奉請爲
<lb n="0153a14" ed="T"/>菩薩戒師，恭承盡弟<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153005" n="0153005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153005" n="0153005"/><anchor xml:id="beg0153005" n="0153005"/>子<anchor xml:id="end0153005"/>禮。愷昔甞受業，已
<lb n="0153a15" ed="T"/>少滌沈<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153006" n="0153006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153006" n="0153006"/><anchor xml:id="beg0153006" n="0153006"/>弊<anchor xml:id="end0153006"/>，服膺未久便致<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153007" n="0153007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153007" n="0153007"/><anchor xml:id="beg0153007" n="0153007"/>睽<anchor xml:id="end0153007"/>違，今重奉値
<lb n="0153a16" ed="T"/>倍懷蹈舞，復欲飡和稟德、訪道陳疑，雖慇
<lb n="0153a17" ed="T"/>懃三請而不蒙允遂，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153008" n="0153008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153008" n="0153008"/><anchor xml:id="beg0153008" n="0153008"/>怳<anchor xml:id="end0153008"/>然失圖心魂靡託。</p>
<lb n="0153a18" ed="T"/><p xml:id="pT31p0153a1801">衡州刺史陽山公世子歐陽紇，風業峻整威
<lb n="0153a19" ed="T"/>武貞拔，該閱文史深達治要，崇瀾內湛淸輝
<lb n="0153a20" ed="T"/>外溢，欽賢味道篤信<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153009" n="0153009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153009" n="0153009"/><anchor xml:id="beg0153009" n="0153009"/>愛<anchor xml:id="end0153009"/>奇，躬爲請主兼申
<lb n="0153a21" ed="T"/>禮事，法師乃欣然受請許爲翻譯。制旨寺
<lb n="0153a22" ed="T"/>主慧智法師，戒行淸白、道氣宏壯，志業閑
<lb n="0153a23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0153010" n="0153010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153010" n="0153010"/><anchor xml:id="beg0153010" n="0153010"/>瞻<anchor xml:id="end0153010"/>、觸途必擧，匡濟不窮、輪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153011" n="0153011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153011" n="0153011"/><anchor xml:id="beg0153011" n="0153011"/>煥<anchor xml:id="end0153011"/>靡息。征南長
<lb n="0153a24" ed="T"/>史袁敬德，履<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153012" n="0153012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153012" n="0153012"/><anchor xml:id="beg0153012" n="0153012"/>行<anchor xml:id="end0153012"/>沖明、志託夷遠，徽猷淸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153013" n="0153013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153013" n="0153013"/><anchor xml:id="beg0153013" n="0153013"/>蘭<anchor xml:id="end0153013"/>、
<lb n="0153a25" ed="T"/>氷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153014" n="0153014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153014" n="0153014"/><anchor xml:id="beg0153014" n="0153014"/>桂<anchor xml:id="end0153014"/>齊質，弼諧蕃<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153015" n="0153015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153015" n="0153015"/><anchor xml:id="beg0153015" n="0153015"/>政<anchor xml:id="end0153015"/>民譽早聞，兼深重佛
<lb n="0153a26" ed="T"/>法崇情至理。黑白二賢爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153016" n="0153016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153016" n="0153016"/><anchor xml:id="beg0153016" n="0153016"/>經<anchor xml:id="end0153016"/>始檀越，辰次
<lb n="0153a27" ed="T"/>昭陽、歲維協洽、月呂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153017" n="0153017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153017" n="0153017"/><anchor xml:id="beg0153017" n="0153017"/>姑<anchor xml:id="end0153017"/>洗、神紀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153018" n="0153018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153018" n="0153018"/><anchor xml:id="beg0153018" n="0153018"/>勾<anchor xml:id="end0153018"/>芒，於廣
<lb n="0153a28" ed="T"/>州制旨寺便就翻譯。法師旣妙解聲論善識
<lb n="0153a29" ed="T"/>方言，詞有以而必彰、義無微而不暢，席間函
<pb n="0153b" ed="T" xml:id="T31.1595.0153b"/>
<lb n="0153b01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0153019" n="0153019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153019" n="0153019"/><anchor xml:id="beg0153019" n="0153019"/>丈<anchor xml:id="end0153019"/>終朝靡息，愷謹筆受，隨出隨書，一章一
<lb n="0153b02" ed="T"/>句備盡研覈，釋義若竟方乃著文。然翻<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153020" n="0153020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153020" n="0153020"/><anchor xml:id="beg0153020" n="0153020"/>譯<anchor xml:id="end0153020"/>
<lb n="0153b03" ed="T"/>事殊難，不可存於華綺，若一字參差則理
<lb n="0153b04" ed="T"/>趣胡越，乃可令質而得義不可使文而失
<lb n="0153b05" ed="T"/>旨，故今所翻文質相半。與僧忍等同共稟學，
<lb n="0153b06" ed="T"/>夙夜匪懈無棄寸陰，卽以其年樹檀之月
<lb n="0153b07" ed="T"/>文義俱竟，本論三卷、釋論十二卷、義疏八卷，
<lb n="0153b08" ed="T"/>合二十三卷。</p><p xml:id="pT31p0153b0806" cb:place="inline">此論乃是大乘之宗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153021" n="0153021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153021" n="0153021"/><anchor xml:id="beg0153021" n="0153021"/>極<anchor xml:id="end0153021"/>、正法
<lb n="0153b09" ed="T"/>之祕奧，妙義雲興、淸詞海溢，深固幽遠，二乘
<lb n="0153b10" ed="T"/>由此迷墜；曠壯該含，十地之所宗學。如來滅
<lb n="0153b11" ed="T"/>後將千一百餘年，彌勒菩薩投適時機，降靈
<lb n="0153b12" ed="T"/>俯接忘己屈應，爲阿僧伽法師廣釋大乘中
<lb n="0153b13" ed="T"/>義。阿僧伽者，此言無著。法師得一會道、體二
<lb n="0153b14" ed="T"/>居宗，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153022" n="0153022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153022" n="0153022"/><anchor xml:id="beg0153022" n="0153022"/>詠<anchor xml:id="end0153022"/>玄鑒極凝神物表，欲敷闡至理故
<lb n="0153b15" ed="T"/>製造<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153023" n="0153023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153023" n="0153023"/><anchor xml:id="beg0153023" n="0153023"/>論<anchor xml:id="end0153023"/>，唯識微言因茲得顯，三性妙趣由
<lb n="0153b16" ed="T"/>此而彰，冠冕彜倫、舟航有識。本論卽無著法
<lb n="0153b17" ed="T"/>師之所造也。</p><p xml:id="pT31p0153b1706" cb:place="inline">法師次弟婆藪槃<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153024" n="0153024"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153024" n="0153024"/><anchor xml:id="beg0153024" n="0153024"/>豆<anchor xml:id="end0153024"/>，此曰天
<lb n="0153b18" ed="T"/>親，道亞生知、德備藏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153025" n="0153025"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153025" n="0153025"/><anchor xml:id="beg0153025" n="0153025"/>性<anchor xml:id="end0153025"/>，風格峻峙、神氣爽
<lb n="0153b19" ed="T"/>發，稟厥兄之雅訓，習大乘之弘旨。無著法
<lb n="0153b20" ed="T"/>師所造諸論，詞致淵玄理趣難曉，將恐後
<lb n="0153b21" ed="T"/>生復成紕紊，故製釋論以解本文，籠小乘於
<lb n="0153b22" ed="T"/>形內、挫外道於筆端，自斯以後迄于像季，方
<lb n="0153b23" ed="T"/>等圓敎乃盛宣通。</p><p xml:id="pT31p0153b2308" cb:place="inline">慧愷不揆虛薄情慮庸淺，
<lb n="0153b24" ed="T"/>乃欲泛芥舟於巨壑、策駘足於長路，庶累毫
<lb n="0153b25" ed="T"/>成<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153026" n="0153026"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153026" n="0153026"/><anchor xml:id="beg0153026" n="0153026"/>仞<anchor xml:id="end0153026"/>、聚爝爲明。有識君子幸宜尋閱，其道
<lb n="0153b26" ed="T"/>必然無失墜也。</p></cb:div>
<pb n="0153c" ed="T" xml:id="T31.1595.0153c"/>
<lb n="0153c01" ed="T"/>
<lb n="0153c02" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead><title>攝大乘論釋</title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0153027" n="0153027"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153027" n="0153027"/><anchor xml:id="beg0153027" n="0153027"/>卷第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153028" n="0153028"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153028" n="0153028"/><anchor xml:id="beg0153028" n="0153028"/>一<anchor xml:id="end0153028"/><anchor xml:id="end0153027"/></cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0153c03" ed="T"/>
<lb n="0153c04" ed="T"/><byline cb:type="author"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0153029" n="0153029"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153029" n="0153029"/><anchor xml:id="beg0153029" n="0153029"/><name role="" type="person">世親</name>菩薩釋<anchor xml:id="end0153029"/></byline>
<lb n="0153c05" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0153030" n="0153030"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153030" n="0153030"/><anchor xml:id="beg0153030" n="0153030"/>陳天竺<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153031" n="0153031"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153031" n="0153031"/><anchor xml:id="beg0153031" n="0153031"/>三藏<anchor xml:id="end0153031"/>眞諦譯<anchor xml:id="end0153030"/></byline>
<lb n="0153c06" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="1" level="1" type="品">1 釋依止勝相品</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0153032" n="0153032"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153032" n="0153032"/><anchor xml:id="beg0153032" n="0153032"/>釋<anchor xml:id="end0153032"/>依止勝相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153033" n="0153033"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153033" n="0153033"/><anchor xml:id="beg0153033" n="0153033"/>中<anchor xml:id="end0153033"/></head><cb:div type="pin"><cb:mulu n="1" level="2" type="品">1 衆名品</cb:mulu><head>衆名品第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153034" n="0153034"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153034" n="0153034"/><anchor xml:id="beg0153034" n="0153034"/>一<anchor xml:id="end0153034"/></head>
<lb n="0153c07" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0153c0701"><l>智障極盲闇，</l><l>謂眞俗別執，</l>
<lb n="0153c08" ed="T"/><l>由如理如量，</l><l>無分別智光，</l>
<lb n="0153c09" ed="T"/><l>破成無等覺，</l><l>滅心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153035" n="0153035"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153035" n="0153035"/><anchor xml:id="beg0153035" n="0153035"/>惑<anchor xml:id="end0153035"/>無餘。</l>
<lb n="0153c10" ed="T"/><l>常住德圓智，</l><l>恒隨行大悲，</l>
<lb n="0153c11" ed="T"/><l>如衆生根性，</l><l>極解脫眞道，</l>
<lb n="0153c12" ed="T"/><l>於十方界說，</l><l>能無功用心。</l>
<lb n="0153c13" ed="T"/><l>由無分別智，</l><l>不住於生死，</l>
<lb n="0153c14" ed="T"/><l>常起大悲故，</l><l>不入於涅槃。</l>
<lb n="0153c15" ed="T"/><l>由攝智方便，</l><l>至自他極利，</l>
<lb n="0153c16" ed="T"/><l>我以身口意，</l><l>頂禮佛世尊。</l>
<lb n="0153c17" ed="T"/><l>是無上正法，</l><l>如來自覺說，</l>
<lb n="0153c18" ed="T"/><l>若人能正行，</l><l>至甘露妙迹，</l>
<lb n="0153c19" ed="T"/><l>若誹謗此法，</l><l>沒無底<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153036" n="0153036"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153036" n="0153036"/><anchor xml:id="beg0153036" n="0153036"/>枉<anchor xml:id="end0153036"/>坑，</l>
<lb n="0153c20" ed="T"/><l>由智及信心，</l><l>頂禮眞實法。</l>
<lb n="0153c21" ed="T"/><l>住道住果僧，</l><l>普勝一切衆，</l>
<lb n="0153c22" ed="T"/><l>智道<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153037" n="0153037"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153037" n="0153037"/><anchor xml:id="beg0153037" n="0153037"/>浴<anchor xml:id="end0153037"/>淸淨，</l><l>世無上福田。</l>
<lb n="0153c23" ed="T"/><l>片善投於中，</l><l>廣大如空地，</l>
<lb n="0153c24" ed="T"/><l>成就世間樂，</l><l>及淸涼涅槃，</l>
<lb n="0153c25" ed="T"/><l>我一心頂禮，</l><l>佛聖弟子衆。</l>
<lb n="0153c26" ed="T"/><l>聰明邪慢人，</l><l>退阿含修得，</l>
<lb n="0153c27" ed="T"/><l>行說隨自執，</l><l>正理非所證。</l>
<lb n="0153c28" ed="T"/><l>事彌勒菩薩，</l><l>依止日光定，</l>
<lb n="0153c29" ed="T"/><l>照了實法相，</l><l>無動及出世。</l>
<pb n="0154a" ed="T" xml:id="T31.1595.0154a"/>
<lb n="0154a01" ed="T"/><l>爲我等宣說，</l><l>正法眞道理，</l>
<lb n="0154a02" ed="T"/><l>如秋月日光，</l><l>文詞遍於世。</l>
<lb n="0154a03" ed="T"/><l>甚深大種種，</l><l>句義依了經，</l>
<lb n="0154a04" ed="T"/><l>能令聰慧人，</l><l>下心起尊敬。</l>
<lb n="0154a05" ed="T"/><l>細密法難通，</l><l>智無著無礙，</l>
<lb n="0154a06" ed="T"/><l>利等八世法，</l><l>心常無染著。</l>
<lb n="0154a07" ed="T"/><l>無礙名稱義，</l><l>通敏者恒誦，</l>
<lb n="0154a08" ed="T"/><l>天人普識知，</l><l>頂禮大師足。</l>
<lb n="0154a09" ed="T"/><l>辯說常無盡，</l><l>雨甘露文義，</l>
<lb n="0154a10" ed="T"/><l>依尊隨分聞，</l><l>猶如乞雨鳥。</l>
<lb n="0154a11" ed="T"/><l>披閱決定藏，</l><l>以釋攝大乘，</l>
<lb n="0154a12" ed="T"/><l>願此言利益，</l><l>怖<anchor xml:id="nkr_note_orig_0154001" n="0154001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0154001" n="0154001"/><anchor xml:id="beg0154001" n="0154001"/>大文<anchor xml:id="end0154001"/>海人。</l></lg>
<lb n="0154a13" ed="T"/><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0154002" n="0154002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0154002" n="0154002"/><anchor xml:id="beg0154002" n="0154002"/>衆名品第一之一<anchor xml:id="end0154002"/></head>
<lb n="0154a14" ed="T"/><p xml:id="pT31p0154a1401">釋曰：此品有三章，一、無等聖敎；二、十義次第；
<lb n="0154a15" ed="T"/>三、衆名。</p>
<lb n="0154a16" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu n="1" level="3" type="其他">1 無等聖敎章</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0154003" n="0154003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0154003" n="0154003"/><anchor xml:id="beg0154003" n="0154003"/>無等聖敎章第一<anchor xml:id="end0154003"/></head>
<lb n="0154a17" ed="T"/><p xml:id="pT31p0154a1701">論曰：攝大乘論，卽是阿毘達磨敎及大乘修
<lb n="0154a18" ed="T"/>多羅。</p><p xml:id="pT31p0154a1803" cb:place="inline">釋曰：此言依何義？因何而起？依一
<lb n="0154a19" ed="T"/>切所知<anchor xml:id="nkr_note_orig_0154004" n="0154004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0154004" n="0154004"/><anchor xml:id="beg0154004" n="0154004"/>依<anchor xml:id="end0154004"/>甚深廣大諸法實性。若離佛菩薩
<lb n="0154a20" ed="T"/>威力，何人有此功能能說此義！云何造論？由
<lb n="0154a21" ed="T"/>此相說，若離阿毘達磨名則不知此論是聖
<lb n="0154a22" ed="T"/>敎，爲此義故。又爲顯經名，譬如《十地經》。今
<lb n="0154a23" ed="T"/>造此論其用云何？衆生無知疑倒，欲令得解。
<lb n="0154a24" ed="T"/>復次此論說阿毘達磨大乘修多羅名者，欲
<lb n="0154a25" ed="T"/>顯如來法門別類，及顯此論別名。言大乘者，
<lb n="0154a26" ed="T"/>欲簡小乘阿毘達磨。何故不但說阿毘達磨
<lb n="0154a27" ed="T"/>名，復說修多羅名？有阿毘達磨非是聖<anchor xml:id="nkr_note_orig_0154005" n="0154005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0154005" n="0154005"/><anchor xml:id="beg0154005" n="0154005"/>敎<anchor xml:id="end0154005"/>。
<lb n="0154a28" ed="T"/>復次說阿毘達磨名者，顯此論是菩薩藏。復
<lb n="0154a29" ed="T"/>次立藏者欲何所爲？爲滅自惑，於大乘中
<pb n="0154b" ed="T" xml:id="T31.1595.0154b"/>
<lb n="0154b01" ed="T"/>是菩薩煩惱。何以故？諸菩薩以分別爲煩惱。
<lb n="0154b02" ed="T"/>阿毘達磨者，甚深廣大法性爲相。此菩薩藏
<lb n="0154b03" ed="T"/>凡有幾種？亦有三種，謂修多羅、阿毘達磨、毘
<lb n="0154b04" ed="T"/>那耶，此三由上下乘差別故成二種，謂聲聞
<lb n="0154b05" ed="T"/>藏、菩薩藏。此三及二云何名藏？由能攝故。
<lb n="0154b06" ed="T"/>此攝何法？一切應知義。云何成三？有九種因。
<lb n="0154b07" ed="T"/>別立修多羅者，爲對治他疑惑。若人於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0154006" n="0154006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0154006" n="0154006"/><anchor xml:id="beg0154006" n="0154006"/>此<anchor xml:id="end0154006"/>
<lb n="0154b08" ed="T"/>義中起疑，爲令得決定智故，立修多羅。爲
<lb n="0154b09" ed="T"/>對治受用二邊故，別立毘那耶。由佛遮有罪
<lb n="0154b10" ed="T"/>過受用立毘那耶，對治樂行邊；由佛隨喜無
<lb n="0154b11" ed="T"/>罪過受用立毘那耶，對治苦行邊。爲對治自
<lb n="0154b12" ed="T"/>見取偏執故，別立阿毘達磨，能顯無倒實法
<lb n="0154b13" ed="T"/>相故。復次爲說三種修學故別立修多羅，爲
<lb n="0154b14" ed="T"/>成依戒依心學故別立毘那耶。何以故？若人
<lb n="0154b15" ed="T"/>持戒則心無悔，由無悔等能次第得定。爲成
<lb n="0154b16" ed="T"/>依慧學故別立阿毘達磨。何以故？能簡擇
<lb n="0154b17" ed="T"/>無倒義故。復次正說法及義由修多羅。成就
<lb n="0154b18" ed="T"/>法義由毘那耶。何以故？若人修行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0154007" n="0154007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0154007" n="0154007"/><anchor xml:id="beg0154007" n="0154007"/>惑<anchor xml:id="end0154007"/>，毘那
<lb n="0154b19" ed="T"/>耶得通達此二法及義。法義決定勝智由阿
<lb n="0154b20" ed="T"/>毘達磨。由此九因緣故立三藏。此三藏通用
<lb n="0154b21" ed="T"/>云何？爲解脫生死是其通用。云何得解脫？
<lb n="0154b22" ed="T"/>能熏、覺、寂、通故得解脫。由聞思三藏故能熏，
<lb n="0154b23" ed="T"/>由熏故覺，由覺故寂，由寂故通，由通故得解
<lb n="0154b24" ed="T"/>脫。若略說三藏，各有四義。菩薩若能了別此
<lb n="0154b25" ed="T"/>義則具一切智，若聲聞能了<anchor xml:id="nkr_note_orig_0154008" n="0154008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0154008" n="0154008"/><anchor xml:id="beg0154008" n="0154008"/>一句<anchor xml:id="end0154008"/>一偈義則
<lb n="0154b26" ed="T"/>至流盡。云何一一藏各有四義？修多羅四義
<lb n="0154b27" ed="T"/>者，一依、二相、三法、四義。能顯示此四義，故名
<lb n="0154b28" ed="T"/>修多羅。依者，是處、是人、是用，依此三佛說修
<lb n="0154b29" ed="T"/>多羅，故名依。相者，謂眞俗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0154009" n="0154009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0154009" n="0154009"/><anchor xml:id="beg0154009" n="0154009"/>二諦<anchor xml:id="end0154009"/>相，故名相。
<pb n="0154c" ed="T" xml:id="T31.1595.0154c"/>
<lb n="0154c01" ed="T"/>法者，陰、界、入、緣生、諦、食、定、無量、無色、解脫、制
<lb n="0154c02" ed="T"/>入、遍入、助道、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0154010" n="0154010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0154010" n="0154010"/><anchor xml:id="beg0154010" n="0154010"/>無礙<anchor xml:id="end0154010"/>辯、無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0154011" n="0154011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0154011" n="0154011"/><anchor xml:id="beg0154011" n="0154011"/>諍<anchor xml:id="end0154011"/>等，故名法。義者，
<lb n="0154c03" ed="T"/>所作事，故名義。生道滅惑是事。阿毘達磨四
<lb n="0154c04" ed="T"/>義者，一對、二數、三伏、四解。對者，是法對向無
<lb n="0154c05" ed="T"/>住處涅槃。何以故？能顯諦道門，故名對。數者，
<lb n="0154c06" ed="T"/>諸法中隨一法，或以名、或以別相、或以通相
<lb n="0154c07" ed="T"/>等數數顯此一法，故名數。伏者，此法能伏諸
<lb n="0154c08" ed="T"/>說，立、破二能由正說依止等方便故，故名伏。
<lb n="0154c09" ed="T"/>解者，由阿毘達磨修多羅義易解，故名解。毘
<lb n="0154c10" ed="T"/>那耶有四義者，一由罪過、二由緣起、三由
<lb n="0154c11" ed="T"/>還淨、四由出離。罪過者，謂五篇七聚罪。緣起
<lb n="0154c12" ed="T"/>者，或四或八。四者，一無知、二放逸、三煩惱熾
<lb n="0154c13" ed="T"/>盛、四輕慢。八者，一由心不由身口、二由身不
<lb n="0154c14" ed="T"/>由心口、三由口不由身心、四由心身不由口、
<lb n="0154c15" ed="T"/>五由身口不由心、六由心口不由身、七由身
<lb n="0154c16" ed="T"/>口心、八不由身口心。還淨者，由善心不由治
<lb n="0154c17" ed="T"/>罰，善心者如本受持對治。出離者有七事，一
<lb n="0154c18" ed="T"/>各各發露遮相續；二受與學罰；三先制後開，
<lb n="0154c19" ed="T"/>先已制戒，後由別意故開；四更捨，若大衆聚
<lb n="0154c20" ed="T"/>集同意如本更捨，先犯罪人是時還淨；五轉
<lb n="0154c21" ed="T"/>依，比丘、比丘尼轉男女二根，若不共罪；六如
<lb n="0154c22" ed="T"/>實觀，由四種法欝陀那觀察諸法，又如對治
<lb n="0154c23" ed="T"/>法相恒觀察自罪；七法爾得，若見四諦，小隨
<lb n="0154c24" ed="T"/>小罪不更故犯，由法爾所得。復次毘那耶有
<lb n="0154c25" ed="T"/>四義應知：一人，佛世尊依此立戒。二立制，已
<lb n="0154c26" ed="T"/>說過失，大師集衆立學處。三分別，已略立制，
<lb n="0154c27" ed="T"/>更廣解釋。四決判，此立制中云何犯罪、云何
<lb n="0154c28" ed="T"/>不犯。今當釋<anchor xml:id="nkr_note_orig_0154012" n="0154012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0154012" n="0154012"/><anchor xml:id="beg0154012" n="0154012"/>本<anchor xml:id="end0154012"/>文。</p>
<lb n="0154c29" ed="T"/><p xml:id="pT31p0154c2901">論曰：佛世尊前。</p><p xml:id="pT31p0154c2907" cb:place="inline">釋曰：欲顯恭敬及無異
<pb n="0155a" ed="T" xml:id="T31.1595.0155a"/>
<lb n="0155a01" ed="T"/>言。</p>
<lb n="0155a02" ed="T"/><p xml:id="pT31p0155a0201">論曰：善入大乘句義菩薩摩訶薩。</p><p xml:id="pT31p0155a0214" cb:place="inline">釋曰：已
<lb n="0155a03" ed="T"/>得陀羅尼等功德，由此功德於文句及義善
<lb n="0155a04" ed="T"/>能攝持，又能如理顯說，故名善入。何故但言
<lb n="0155a05" ed="T"/>菩薩摩訶薩而不說名？欲顯諸菩薩摩訶薩
<lb n="0155a06" ed="T"/>衆通有此能。何故說兩名？欲顯具足二行。</p>
<lb n="0155a07" ed="T"/><p xml:id="pT31p0155a0701">論曰：欲顯大乘有勝功德依大乘敎。</p><p xml:id="pT31p0155a0715" cb:place="inline">釋曰：
<lb n="0155a08" ed="T"/>唯大乘中有勝功德，餘乘中無。爲明大乘不
<lb n="0155a09" ed="T"/>共德故，言欲顯大乘有勝功德依大乘敎。</p>
<lb n="0155a10" ed="T"/><p xml:id="pT31p0155a1001">論曰：說如是言：諸佛世尊有十勝相，所說無
<lb n="0155a11" ed="T"/>等過於餘敎。</p><p xml:id="pT31p0155a1106" cb:place="inline">釋曰：此言欲何所明？爲顯大
<lb n="0155a12" ed="T"/>乘有勝功德爲實有及利他故。諸佛世尊，如
<lb n="0155a13" ed="T"/>十號中解。</p>
<lb n="0155a14" ed="T"/><p xml:id="pT31p0155a1401">論曰：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0155001" n="0155001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0155001" n="0155001"/><anchor xml:id="beg0155001" n="0155001"/>十<anchor xml:id="end0155001"/>勝相者。</p><p xml:id="pT31p0155a1407" cb:place="inline">釋曰：由依止等十相異
<lb n="0155a15" ed="T"/>故勝。十義爲因，言說爲果。以義勝故，所說無
<lb n="0155a16" ed="T"/>等。</p>
<lb n="0155a17" ed="T"/><p xml:id="pT31p0155a1701">論曰：一、應知依止勝相。</p><p xml:id="pT31p0155a1710" cb:place="inline">釋曰：應知者，謂淨
<lb n="0155a18" ed="T"/>不淨品法，卽是三性。此三性依止三性因，卽
<lb n="0155a19" ed="T"/>是勝相。由此依止勝相，如來言說亦勝。卽是
<lb n="0155a20" ed="T"/>阿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0155002" n="0155002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0155002" n="0155002"/><anchor xml:id="beg0155002" n="0155002"/>黎<anchor xml:id="end0155002"/>耶識依止，卽是勝相。譬如石子乃至智
<lb n="0155a21" ed="T"/>果勝相亦如是。</p>
<lb n="0155a22" ed="T"/><p xml:id="pT31p0155a2201">論曰：二、應知勝相。</p><p xml:id="pT31p0155a2208" cb:place="inline">釋曰：應知<anchor xml:id="nkr_note_orig_0155003" n="0155003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0155003" n="0155003"/><anchor xml:id="beg0155003" n="0155003"/>勝<anchor xml:id="end0155003"/>相者，謂
<lb n="0155a23" ed="T"/>應知自性，或應知卽是相。</p>
<lb n="0155a24" ed="T"/><p xml:id="pT31p0155a2401">論曰：三、應知入勝相。</p><p xml:id="pT31p0155a2409" cb:place="inline">釋曰：應知謂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0155004" n="0155004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0155004" n="0155004"/><anchor xml:id="beg0155004" n="0155004"/>三<anchor xml:id="end0155004"/>性。
<lb n="0155a25" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0155005" n="0155005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0155005" n="0155005"/><anchor xml:id="beg0155005" n="0155005"/>入<anchor xml:id="end0155005"/>者謂能成入及所成入，卽是唯識。</p>
<lb n="0155a26" ed="T"/><p xml:id="pT31p0155a2601">論曰：四、入因果勝相。</p><p xml:id="pT31p0155a2609" cb:place="inline">釋曰：入唯識因，卽是
<lb n="0155a27" ed="T"/>施等世間六波羅蜜，在願樂位中。入果卽入
<lb n="0155a28" ed="T"/>唯識後六波羅蜜在通達位中轉成果，名出
<lb n="0155a29" ed="T"/>世間。</p>
<pb n="0155b" ed="T" xml:id="T31.1595.0155b"/>
<lb n="0155b01" ed="T"/><p xml:id="pT31p0155b0101">論曰：五、入因果修差別勝相。</p><p xml:id="pT31p0155b0112" cb:place="inline">釋曰：入因果
<lb n="0155b02" ed="T"/>卽世出世六波羅蜜。修者謂四德數習，此修
<lb n="0155b03" ed="T"/>地地不同，故名差別，卽是歡喜等十地。</p>
<lb n="0155b04" ed="T"/><p xml:id="pT31p0155b0401">論曰：六、於修差別依戒學勝相。</p><p xml:id="pT31p0155b0413" cb:place="inline">釋曰：謂於
<lb n="0155b05" ed="T"/>修差別諸地中戒學，依戒菩薩修觀，卽十地
<lb n="0155b06" ed="T"/>中菩薩一切戒，於諸惡法無復作心。</p>
<lb n="0155b07" ed="T"/><p xml:id="pT31p0155b0701">論曰：七、此中依心學勝相。</p><p xml:id="pT31p0155b0711" cb:place="inline">釋曰：學義如前
<lb n="0155b08" ed="T"/>解。心卽是定，定以一心爲體，依一心修習。謂
<lb n="0155b09" ed="T"/>一切菩薩定，名依心學。</p>
<lb n="0155b10" ed="T"/><p xml:id="pT31p0155b1001">論曰：八、此中依慧學勝相。</p><p xml:id="pT31p0155b1011" cb:place="inline">釋曰：爲能得果
<lb n="0155b11" ed="T"/>名依慧。以慧爲依止，發修行心，是依慧卽是
<lb n="0155b12" ed="T"/>無分別智。</p>
<lb n="0155b13" ed="T"/><p xml:id="pT31p0155b1301">論曰：九、學果寂滅勝相。</p><p xml:id="pT31p0155b1310" cb:place="inline">釋曰：謂滅差別有
<lb n="0155b14" ed="T"/>三種，一最勝、二品類、三自對。解脫定智障滅，
<lb n="0155b15" ed="T"/>卽是無住處涅槃。</p>
<lb n="0155b16" ed="T"/><p xml:id="pT31p0155b1601">論曰：十、智差別勝相。</p><p xml:id="pT31p0155b1609" cb:place="inline">釋曰：謂已離一切障
<lb n="0155b17" ed="T"/>智。智卽無分別智，名對治道差別。卽佛如
<lb n="0155b18" ed="T"/>來智已離一切隨眠障，此智無分別智差別。</p>
<lb n="0155b19" ed="T"/><p xml:id="pT31p0155b1901">論曰：由此十義勝相，如來所說過於餘敎。如
<lb n="0155b20" ed="T"/>此釋修多羅文句，顯於大乘眞是佛說。</p><p xml:id="pT31p0155b2016" cb:place="inline">釋
<lb n="0155b21" ed="T"/>曰：云何能顯？由此略釋文句，顯十義於小乘
<lb n="0155b22" ed="T"/>中無，唯大乘說。</p>
<lb n="0155b23" ed="T"/><p xml:id="pT31p0155b2301">論曰：復次云何此中略釋能顯大乘勝於餘
<lb n="0155b24" ed="T"/>敎？令此略釋顯斯十義，唯大乘有，小乘中無。
<lb n="0155b25" ed="T"/>何者爲十？謂阿黎耶識說名應知依止相。三
<lb n="0155b26" ed="T"/>種自性，一依他性、二分別性、三眞實性，說名
<lb n="0155b27" ed="T"/>應知相。唯識敎，說名應知入相。六波羅蜜，說
<lb n="0155b28" ed="T"/>名入因果相。</p><p xml:id="pT31p0155b2806" cb:place="inline">釋曰：何以故？由唯識道得入
<lb n="0155b29" ed="T"/>三性願樂位。六波羅蜜雖是世法，能引出世
<pb n="0155c" ed="T" xml:id="T31.1595.0155c"/>
<lb n="0155c01" ed="T"/>法，能生唯識道故，說是入三性因。菩薩已入
<lb n="0155c02" ed="T"/>地出世淸淨六波羅蜜，卽是入三性果。</p>
<lb n="0155c03" ed="T"/><p xml:id="pT31p0155c0301">論曰：菩薩十地，說名入因果修差別相。</p><p xml:id="pT31p0155c0316" cb:place="inline">釋
<lb n="0155c04" ed="T"/>曰：出世十種菩薩地，是名入因果修差別。</p>
<lb n="0155c05" ed="T"/><p xml:id="pT31p0155c0501">論曰：菩薩所受持守護禁戒，說名於修差別
<lb n="0155c06" ed="T"/>戒學相。首楞伽摩、虛空器等定，說名心學相。
<lb n="0155c07" ed="T"/>無分別智，說名慧學相。無住處涅槃，說名學
<lb n="0155c08" ed="T"/>果寂滅相。三種佛身，自性身、應身、化身，此
<lb n="0155c09" ed="T"/>三說名無分別智果相。</p><p xml:id="pT31p0155c0910" cb:place="inline">釋曰：於地中有三
<lb n="0155c10" ed="T"/>種修觀，說名三種依學。此學果卽是滅，謂滅
<lb n="0155c11" ed="T"/>三障。無分別智名依慧學，此智若約聲聞無
<lb n="0155c12" ed="T"/>四倒分別名無分別；若約菩薩無一切法分
<lb n="0155c13" ed="T"/>別名無分別。二無分別，異相如此。三種佛身
<lb n="0155c14" ed="T"/>是無分別智果，若離自性身，法身不成，譬如
<lb n="0155c15" ed="T"/>眼根。若離法身，應身不成，譬如眼識離根不
<lb n="0155c16" ed="T"/>成，應知此二由能依所依故得相應。若離應
<lb n="0155c17" ed="T"/>身，已入大地菩薩無受用法樂。若無受用法
<lb n="0155c18" ed="T"/>樂，菩提資糧不具足，譬如見色。若離應身，化
<lb n="0155c19" ed="T"/>身不成。若無化身，諸菩薩在願樂位中，聲聞
<lb n="0155c20" ed="T"/>瘦澁願樂初發修行，皆不得成；是故決定應
<lb n="0155c21" ed="T"/>有三身。</p>
<lb n="0155c22" ed="T"/><p xml:id="pT31p0155c2201">論曰：如此十種處，唯大乘中有，異於小乘，故
<lb n="0155c23" ed="T"/>說第一。</p><p xml:id="pT31p0155c2304" cb:place="inline">釋曰：此十法是無上菩提因，次第
<lb n="0155c24" ed="T"/>相引乃至無上菩提。</p>
<lb n="0155c25" ed="T"/><p xml:id="pT31p0155c2501">論曰：佛世尊但爲菩薩說此十義。</p><p xml:id="pT31p0155c2514" cb:place="inline">釋曰：大
<lb n="0155c26" ed="T"/>乘但是佛說，小乘則共說。大乘但爲菩薩說，
<lb n="0155c27" ed="T"/>不爲二乘說。由此三義，故勝小乘。</p>
<lb n="0155c28" ed="T"/><p xml:id="pT31p0155c2801">論曰：故依大乘，諸佛世尊有十勝相，所說無
<lb n="0155c29" ed="T"/>等過於餘敎。復次云何此十勝相所說無等
<pb n="0156a" ed="T" xml:id="T31.1595.0156a"/>
<lb n="0156a01" ed="T"/>能顯大乘，是如來正說遮小乘決非大乘？
<lb n="0156a02" ed="T"/>於小乘中未曾見此十義，隨釋一義但見大
<lb n="0156a03" ed="T"/>乘中釋。復次此十義能引出<anchor xml:id="nkr_note_orig_0156001" n="0156001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0156001" n="0156001"/><anchor xml:id="beg0156001" n="0156001"/>無<anchor xml:id="end0156001"/>上菩提，成就
<lb n="0156a04" ed="T"/>隨順不相違。</p><p xml:id="pT31p0156a0406" cb:place="inline">釋曰：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0156002" n="0156002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0156002" n="0156002"/><anchor xml:id="beg0156002" n="0156002"/>三<anchor xml:id="end0156002"/>義證十義能引無上
<lb n="0156a05" ed="T"/>菩提，以是無上菩提因故。成就者，若約聖敎
<lb n="0156a06" ed="T"/>及正理簡擇思惟，此十義成就，不可破壞，譬
<lb n="0156a07" ed="T"/>如已見導師所說道相。隨順者，若人觀行在
<lb n="0156a08" ed="T"/>修位中，此十義隨順修觀而住，譬如導師所
<lb n="0156a09" ed="T"/>說道隨順而住。不相違者，於十地中無障因，
<lb n="0156a10" ed="T"/>譬如導師所說道中無劫盜虎狼等障。復有
<lb n="0156a11" ed="T"/>地地中生死涅槃不相妨礙，是故十義能引
<lb n="0156a12" ed="T"/>無上菩提。</p>
<lb n="0156a13" ed="T"/><p xml:id="pT31p0156a1301">論曰：爲諸衆生得一切智智。</p><p xml:id="pT31p0156a1312" cb:place="inline">釋曰：由此十
<lb n="0156a14" ed="T"/>義具足三德，謂無等境、無等行、無等果。若人
<lb n="0156a15" ed="T"/>聞思修此，必得無上菩提，故言爲諸衆生得
<lb n="0156a16" ed="T"/>一切智智。</p>
<lb n="0156a17" ed="T"/><p xml:id="pT31p0156a1701">論曰：而說偈言：</p>
<lb n="0156a18" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0156a1801"><l>應知依及相，</l><l>入因果修異，</l>
<lb n="0156a19" ed="T"/><l>三學及果滅，</l><l>智無上乘攝。</l>
<lb n="0156a20" ed="T"/><l>十義餘處無，</l><l>見此菩提因，</l>
<lb n="0156a21" ed="T"/><l>故大乘佛言，</l><l>由說十義勝。</l></lg></cb:div>
<lb n="0156a22" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu n="2" level="3" type="其他">2 十義次第章</cb:mulu><head>十義次第章第二</head>
<lb n="0156a23" ed="T"/><p xml:id="pT31p0156a2301">論曰：云何十義如此次第說？菩薩初學應先
<lb n="0156a24" ed="T"/>觀諸法如實因緣，由此觀故於十二緣生應
<lb n="0156a25" ed="T"/>生聰慧，次後於緣生法應了別其體相，由智
<lb n="0156a26" ed="T"/>能離增益損減二邊過失。如此正修應通達
<lb n="0156a27" ed="T"/>所緣如實諸相，次後從諸障應解脫，次心已
<lb n="0156a28" ed="T"/>通達應知實相。是先所行六波羅蜜應更
<lb n="0156a29" ed="T"/>成就，令淸淨無復退失。由依意內淸淨故，次
<pb n="0156b" ed="T" xml:id="T31.1595.0156b"/>
<lb n="0156b01" ed="T"/>內淸淨所攝諸波羅蜜，依十地差別應修，隨
<lb n="0156b02" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0156003" n="0156003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0156003" n="0156003"/><anchor xml:id="beg0156003" n="0156003"/>一<anchor xml:id="end0156003"/>三阿僧祇劫。次菩薩三學應令圓滿，圓
<lb n="0156b03" ed="T"/>滿已是學果涅槃及無上菩提次後應得。修
<lb n="0156b04" ed="T"/>十義次第如此。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0156004" n="0156004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0156004" n="0156004"/><anchor xml:id="beg0156004" n="0156004"/>此<anchor xml:id="end0156004"/>次第說中，一切大乘皆得
<lb n="0156b05" ed="T"/>圓滿。</p><p xml:id="pT31p0156b0503" cb:place="inline">釋曰：此十義境界有次第、正行有次
<lb n="0156b06" ed="T"/>第、果有次第，由觀此次第故，立十義次第。
<lb n="0156b07" ed="T"/>復次若人已了別諸法因，於十二緣生則得
<lb n="0156b08" ed="T"/>聰慧。何以故？由果從因生，不從自在天等不
<lb n="0156b09" ed="T"/>平等因生，亦不無因生，是故立因果<anchor xml:id="nkr_note_orig_0156005" n="0156005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0156005" n="0156005"/><anchor xml:id="beg0156005" n="0156005"/>二<anchor xml:id="end0156005"/>智。
<lb n="0156b10" ed="T"/>次是法從因生，菩薩應識其相。何者爲相？分
<lb n="0156b11" ed="T"/>別性實無有體，執言是有，名爲增益。實有眞
<lb n="0156b12" ed="T"/>實性，執言是無，名爲損減。增無損有是名二
<lb n="0156b13" ed="T"/>邊，聰慧能離此二邊。次所執唯有識，由此智
<lb n="0156b14" ed="T"/>故是相應可通達，由此通達無復障礙，次隨
<lb n="0156b15" ed="T"/>順入唯識。世間六波羅蜜依俗諦得，依眞諦
<lb n="0156b16" ed="T"/>淸淨意所攝出世六波羅蜜亦應學。次於十
<lb n="0156b17" ed="T"/>地中隨差別應修習，各三阿僧祇劫，不同聲
<lb n="0156b18" ed="T"/>聞修得。何以故？聲聞於三生中下對治種，成
<lb n="0156b19" ed="T"/>熟對治道。對治道成熟故，於第三生中解
<lb n="0156b20" ed="T"/>脫三界得阿羅漢果。次此差別修中，戒等三
<lb n="0156b21" ed="T"/>學應令圓滿。次三學果涅槃煩惱障智障等
<lb n="0156b22" ed="T"/>滅，無上菩提及三身，此等應覺故，說如此次
<lb n="0156b23" ed="T"/>第。若立大乘，不出此法。何以故？若欲釋緣
<lb n="0156b24" ed="T"/>生義，卽入阿黎耶識中。若欲釋法相，卽入三
<lb n="0156b25" ed="T"/>性攝。若欲釋得，卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0156006" n="0156006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0156006" n="0156006"/><anchor xml:id="beg0156006" n="0156006"/>入<anchor xml:id="end0156006"/>唯識中。若欲釋因果，
<lb n="0156b26" ed="T"/>卽入唯識觀處。若欲釋地，卽入因果處。若欲
<lb n="0156b27" ed="T"/>釋三學，卽入十地處。若欲釋滅，卽入三學處。
<lb n="0156b28" ed="T"/>若欲釋無上菩提及三身，卽入無住處涅槃
<lb n="0156b29" ed="T"/>攝。若說佛體及因果，其數如此，故說次第。復
<pb n="0156c" ed="T" xml:id="T31.1595.0156c"/>
<lb n="0156c01" ed="T"/>有別釋：此十義能引無上菩提，生無虛無分
<lb n="0156c02" ed="T"/>別智故名成就。與四道理及三量不相違故
<lb n="0156c03" ed="T"/>名隨順，非先隨順後相違。如偈言：</p>
<lb n="0156c04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0156c0401"><l>能持愛及悲，</l><l>隨順於善故，</l>
<lb n="0156c05" ed="T"/><l>非黑白我見，</l><l>有益亦有損。</l></lg>
<lb n="0156c06" ed="T"/><p xml:id="pT31p0156c0601">故名不相違。能生一切智智者，於一切法無
<lb n="0156c07" ed="T"/>間如理如量智生故。復有別解：以後釋前。</p></cb:div>
<lb n="0156c08" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu n="3" level="3" type="其他">3 衆名章</cb:mulu><head>衆名章第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0156007" n="0156007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0156007" n="0156007"/><anchor xml:id="beg0156007" n="0156007"/>三<anchor xml:id="end0156007"/></head>
<lb n="0156c09" ed="T"/><p xml:id="pT31p0156c0901">論曰：此初說應知依止立名阿黎耶識，世尊
<lb n="0156c10" ed="T"/>於何處說此識及說此識名阿黎耶？如佛世
<lb n="0156c11" ed="T"/>尊阿毘達磨略本偈中說：</p>
<lb n="0156c12" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0156c1201"><l>此界無始時，</l><l>一切法依止，</l>
<lb n="0156c13" ed="T"/><l>若有諸道有，</l><l>及有得涅槃。</l></lg>
<lb n="0156c14" ed="T"/><p xml:id="pT31p0156c1401">釋曰：今欲引阿含證阿黎耶識體及名。阿含
<lb n="0156c15" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0156008" n="0156008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0156008" n="0156008"/><anchor xml:id="beg0156008" n="0156008"/>謂<anchor xml:id="end0156008"/>大乘阿毘達磨，此中佛世尊說偈。此卽
<lb n="0156c16" ed="T"/>此阿黎耶識界，以解爲性。此界有五義：一體
<lb n="0156c17" ed="T"/>類義，一切衆生不出此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0156009" n="0156009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0156009" n="0156009"/><anchor xml:id="beg0156009" n="0156009"/>體<anchor xml:id="end0156009"/>類，由此體類衆
<lb n="0156c18" ed="T"/>生不異。二因義，一切聖人法四念處等，緣
<lb n="0156c19" ed="T"/>此界生故。三生義，一切聖人所得法身，由信
<lb n="0156c20" ed="T"/>樂此界法門故得成就。四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0156010" n="0156010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0156010" n="0156010"/><anchor xml:id="beg0156010" n="0156010"/>眞<anchor xml:id="end0156010"/>實義，在世間不
<lb n="0156c21" ed="T"/>破，出世間亦不盡。五藏義，若應此法自性
<lb n="0156c22" ed="T"/>善故成內，若外此法雖復相應則成<g ref="#CB00592">㲉</g>。故約
<lb n="0156c23" ed="T"/>此界。佛世尊說：比丘！衆生初際不可了達，
<lb n="0156c24" ed="T"/>無明爲蓋，貪愛所縛，或流或接，有時泥黎耶、
<lb n="0156c25" ed="T"/>有時畜生、有時鬼道、有時阿修羅道、有時
<lb n="0156c26" ed="T"/>人道、有時天道。比丘！汝等如此長<anchor xml:id="nkr_note_orig_0156011" n="0156011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0156011" n="0156011"/><anchor xml:id="beg0156011" n="0156011"/>時<anchor xml:id="end0156011"/>受苦，
<lb n="0156c27" ed="T"/>增益貪愛恒受血滴。由此證故，知無始時。
<lb n="0156c28" ed="T"/>如經言：世尊！此識界是依、是持、是處，恒相應，
<lb n="0156c29" ed="T"/>及不相離、不捨智無爲恒伽沙等數諸佛功
<pb n="0157a" ed="T" xml:id="T31.1595.0157a"/>
<lb n="0157a01" ed="T"/>德。世尊！非相應相離捨智，有爲諸法是依是
<lb n="0157a02" ed="T"/>持是處。故言一切法依止。如經言：世尊！若如
<lb n="0157a03" ed="T"/>來藏有，由不了故，可言生死是有。故言若有
<lb n="0157a04" ed="T"/>諸道有。如經言：世尊！若如來藏非有，於苦無
<lb n="0157a05" ed="T"/>厭惡，於涅槃無欲樂願。故言及有得涅槃。復
<lb n="0157a06" ed="T"/>次此界無始時者，卽是顯因；若不立因，可言
<lb n="0157a07" ed="T"/>有始。一切法依止者，由此識爲一切法因故，
<lb n="0157a08" ed="T"/>說一切法依止。若有諸道有及有得涅槃者，
<lb n="0157a09" ed="T"/>此一切法依止，若有是道則有果報，亦有由
<lb n="0157a10" ed="T"/>此果報衆生受生，易可令解邪正兩說分別
<lb n="0157a11" ed="T"/>有異，後<anchor xml:id="nkr_note_orig_0157001" n="0157001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0157001" n="0157001"/><anchor xml:id="beg0157001" n="0157001"/>後<anchor xml:id="end0157001"/>能得上品正行應得勝德。由煩
<lb n="0157a12" ed="T"/>惱依止故，生極重煩惱及常起煩惱。是果報
<lb n="0157a13" ed="T"/>等四種差別，名依止勝。能翻此四種，名依止
<lb n="0157a14" ed="T"/>下劣。生死中不但道等非有，涅槃義亦非有。
<lb n="0157a15" ed="T"/>何以故？若有煩惱則有解脫應知。依止中復
<lb n="0157a16" ed="T"/>有阿含，能證阿黎耶識名。</p>
<lb n="0157a17" ed="T"/><p xml:id="pT31p0157a1701">論曰：阿毘達磨中復說偈言：</p>
<lb n="0157a18" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0157a1801"><l>諸法依藏住，</l><l>一切種子識，</l>
<lb n="0157a19" ed="T"/><l>故名阿黎耶，</l><l>我爲勝人說。</l></lg>
<lb n="0157a20" ed="T"/><p xml:id="pT31p0157a2001">釋曰：諸法依藏住者，第二句釋第一句。謂一
<lb n="0157a21" ed="T"/>切種子識，由煩惱業故變阿黎耶識相續，前
<lb n="0157a22" ed="T"/>果報、後成因。故名阿黎耶者，顯義證名，以名
<lb n="0157a23" ed="T"/>目識。我爲勝人說者，勝人謂諸菩薩，是菩薩
<lb n="0157a24" ed="T"/>境界依止及能障菩薩道故，爲菩薩說。</p>
<lb n="0157a25" ed="T"/><p xml:id="pT31p0157a2501">論曰：此阿含兩偈證識體及名。云何佛說此
<lb n="0157a26" ed="T"/>識名阿黎耶？</p><p xml:id="pT31p0157a2606" cb:place="inline">釋曰：此語欲顯立名之因。</p>
<lb n="0157a27" ed="T"/><p xml:id="pT31p0157a2701">論曰：一切有生不淨品法，於中隱藏爲果故。</p>
<lb n="0157a28" ed="T"/><p xml:id="pT31p0157a2801">釋曰：一切謂三世，三世中取正生能生。不
<lb n="0157a29" ed="T"/>淨品法，謂翻五種淨品，名不淨品。</p>
<pb n="0157b" ed="T" xml:id="T31.1595.0157b"/>
<lb n="0157b01" ed="T"/><p xml:id="pT31p0157b0101">論曰：此識於諸法中隱藏爲因故。</p><p xml:id="pT31p0157b0114" cb:place="inline">釋曰：諸
<lb n="0157b02" ed="T"/>法謂阿黎耶識果，卽不淨品等。阿黎耶識藏
<lb n="0157b03" ed="T"/>住此果中爲因。</p>
<lb n="0157b04" ed="T"/><p xml:id="pT31p0157b0401">論曰：復次諸衆生藏此識中，由取我相故，是
<lb n="0157b05" ed="T"/>故名阿黎耶識。</p><p xml:id="pT31p0157b0507" cb:place="inline">釋曰：藏者以執義，約阿陀
<lb n="0157b06" ed="T"/>那識及意識說衆生名。何以故？一切衆生無
<lb n="0157b07" ed="T"/>無我執。我執若起，緣何境緣本識起？微細一
<lb n="0157b08" ed="T"/>類相續不斷故。</p>
<lb n="0157b09" ed="T"/><p xml:id="pT31p0157b0901">論曰：阿含云，如《解節經》所說偈：</p>
<lb n="0157b10" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0157b1001"><l>執持識深細，</l><l>法種子恒流，</l>
<lb n="0157b11" ed="T"/><l>於凡我不說，</l><l>彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0157002" n="0157002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0157002" n="0157002"/><anchor xml:id="beg0157002" n="0157002"/>勿<anchor xml:id="end0157002"/>執爲我。</l></lg>
<lb n="0157b12" ed="T"/><p xml:id="pT31p0157b1201">釋曰：前引阿毘達磨偈爲證，此中更引經偈
<lb n="0157b13" ed="T"/>爲證。阿毘達磨以理爲勝，經以敎爲勝，敎必
<lb n="0157b14" ed="T"/>有理、理必順敎，此二名證。若離此二證，立義
<lb n="0157b15" ed="T"/>不成。此證從《解節經》出。佛吿廣慧菩薩：廣
<lb n="0157b16" ed="T"/>慧！於六道生死，是諸衆生隨在衆生聚，或受
<lb n="0157b17" ed="T"/>卵生、胎生、濕生、化生，此中得身及成就。初受
<lb n="0157b18" ed="T"/>生時，一切種識先熟合大長圓，依二種取，謂
<lb n="0157b19" ed="T"/>有依色根及相名分別言說習氣。若有色界
<lb n="0157b20" ed="T"/>中有二種取，若無色界無二種取。廣慧！此
<lb n="0157b21" ed="T"/>識或說名阿陀那。何以故？由此本識能執持
<lb n="0157b22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0157003" n="0157003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0157003" n="0157003"/><anchor xml:id="beg0157003" n="0157003"/>身<anchor xml:id="end0157003"/>。或說名阿黎耶識。何以故？此本識於身
<lb n="0157b23" ed="T"/>常藏隱，同成壞故。或說名質多。何以故？此識
<lb n="0157b24" ed="T"/>色聲香味觸等諸塵所生長故。廣慧！依緣此
<lb n="0157b25" ed="T"/>本識，是識聚得生，謂眼識乃至意識。依有識
<lb n="0157b26" ed="T"/>眼根緣外色塵，眼識得生。與眼識同一時共
<lb n="0157b27" ed="T"/>境，有分別意識起。若一眼識生，是時一分
<lb n="0157b28" ed="T"/>別意識生，與眼識共境。此眼識若共二識或
<lb n="0157b29" ed="T"/>三四五共起，是時<anchor xml:id="nkr_note_orig_0157004" n="0157004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0157004" n="0157004"/><anchor xml:id="beg0157004" n="0157004"/>一有<anchor xml:id="end0157004"/>分別意識與五識
<pb n="0157c" ed="T" xml:id="T31.1595.0157c"/>
<lb n="0157c01" ed="T"/>共緣境生。如大水流，若有一能起浪因至則
<lb n="0157c02" ed="T"/>一浪起，若二若多能起浪因至則多浪起，是
<lb n="0157c03" ed="T"/>水<anchor xml:id="nkr_note_orig_0157005" n="0157005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0157005" n="0157005"/><anchor xml:id="beg0157005" n="0157005"/>常<anchor xml:id="end0157005"/>流不廢不斷。復次於淸淨圓鏡面中，
<lb n="0157c04" ed="T"/>若有一能起影因至則一影起，若二若多能
<lb n="0157c05" ed="T"/>起影因至則多影起，是圓鏡面不轉成影亦
<lb n="0157c06" ed="T"/>無損減。此本識猶如水流及鏡面。依此本識，
<lb n="0157c07" ed="T"/>若有一能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0157006" n="0157006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0157006" n="0157006"/><anchor xml:id="beg0157006" n="0157006"/>起<anchor xml:id="end0157006"/>眼識緣至則一眼識起，乃至
<lb n="0157c08" ed="T"/>若有五能起識因至則五識起。廣慧！如此菩
<lb n="0157c09" ed="T"/>薩依法如智有聰慧，能通達意心識祕密義。
<lb n="0157c10" ed="T"/>諸佛如來如理如量，由如此義，不記說諸菩
<lb n="0157c11" ed="T"/>薩能通達意識心祕密義。廣慧！諸菩薩由如
<lb n="0157c12" ed="T"/>實不見本識及阿陀那識等，於內於外不
<lb n="0157c13" ed="T"/>見藏住、不見生及長等、不見識眼色及眼識、
<lb n="0157c14" ed="T"/>不見耳聲及耳識乃至不見身觸及身識。廣
<lb n="0157c15" ed="T"/>慧！諸菩薩依法如智有聰慧，能通達意心
<lb n="0157c16" ed="T"/>識祕密義。諸佛如來如理如量，由如此義，
<lb n="0157c17" ed="T"/>記說諸菩薩能通達意識心祕密義。復次引
<lb n="0157c18" ed="T"/>偈重釋經所說義。執持識深細者，云何此識
<lb n="0157c19" ed="T"/>或說爲阿陀那識？能執持一切有色諸根。謂
<lb n="0157c20" ed="T"/>能報持有依五根及相等習氣故，此識亦名
<lb n="0157c21" ed="T"/>阿陀那。深細者，難滅難解故。法種子恒流者，
<lb n="0157c22" ed="T"/>一切不淨品法能生熏習所依住，如水流念
<lb n="0157c23" ed="T"/>念生滅相續不斷。於凡我不說者，諸凡夫人
<lb n="0157c24" ed="T"/>無甚深行、不求一切智、根鈍故，不爲凡夫及
<lb n="0157c25" ed="T"/>二乘說。彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0157007" n="0157007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0157007" n="0157007"/><anchor xml:id="beg0157007" n="0157007"/>勿<anchor xml:id="end0157007"/>執爲我者，一相起，相續長。若
<lb n="0157c26" ed="T"/>衆生依經起邪分別，卽執此識爲我。恐起邪
<lb n="0157c27" ed="T"/>執故，我不爲說。</p>
<lb n="0157c28" ed="T"/><p xml:id="pT31p0157c2801">論曰：云何此識或說爲阿陀那識？</p><p xml:id="pT31p0157c2814" cb:place="inline">釋曰：前
<lb n="0157c29" ed="T"/>已引正理及正敎證此識名阿梨耶，云何今
<pb n="0158a" ed="T" xml:id="T31.1595.0158a"/>
<lb n="0158a01" ed="T"/>復說此識名阿陀那？</p>
<lb n="0158a02" ed="T"/><p xml:id="pT31p0158a0201">論曰：能執持一切有色諸根，一切受生取依
<lb n="0158a03" ed="T"/>止故。何以故？有色諸根，此識所執持，不壞不
<lb n="0158a04" ed="T"/>失乃至相續後際。又正受生時，由能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0158001" n="0158001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0158001" n="0158001"/><anchor xml:id="beg0158001" n="0158001"/>生取<anchor xml:id="end0158001"/>陰
<lb n="0158a05" ed="T"/>故，故六道身皆如是取。是取事用，識所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0158002" n="0158002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0158002" n="0158002"/><anchor xml:id="beg0158002" n="0158002"/>攝<anchor xml:id="end0158002"/>持
<lb n="0158a06" ed="T"/>故，說名阿陀那。</p><p xml:id="pT31p0158a0607" cb:place="inline">釋曰：今立道理，爲成阿陀
<lb n="0158a07" ed="T"/>那名。道理者，能執持一切有色諸根。由此識
<lb n="0158a08" ed="T"/>執持有色五根，不如死人身在黑脹壞等有
<lb n="0158a09" ed="T"/>變異位。若至死位，阿梨耶識捨離五根，是時
<lb n="0158a10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0158003" n="0158003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0158003" n="0158003"/><anchor xml:id="beg0158003" n="0158003"/>黑<anchor xml:id="end0158003"/>脹壞等諸相卽起。是故定知由爲此識
<lb n="0158a11" ed="T"/>所執持，一期中五根不破壞。一切受生取依
<lb n="0158a12" ed="T"/>止故者，此言重答前問。此識衆生正受生時
<lb n="0158a13" ed="T"/>能<anchor xml:id="fxT31p0158a01"/>生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0158004" n="0158004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0158004" n="0158004"/><anchor xml:id="beg0158004" n="0158004"/>取陰<anchor xml:id="end0158004"/>，此取體性識所執持。由此識是
<lb n="0158a14" ed="T"/>正受生識，是故正受生時一切生類皆爲此
<lb n="0158a15" ed="T"/>識所攝。一期受身亦爲此識所攝，於阿梨耶
<lb n="0158a16" ed="T"/>識中身種子具足故。以是義故，阿梨耶識亦
<lb n="0158a17" ed="T"/>名阿陀那。</p>
<lb n="0158a18" ed="T"/><p xml:id="pT31p0158a1801">論曰：或說名心，如佛世尊言：心、意、識。</p><p xml:id="pT31p0158a1815" cb:place="inline">釋曰：
<lb n="0158a19" ed="T"/>阿梨耶識及意，見此二義不同心義，亦應有
<lb n="0158a20" ed="T"/>異。此三異相云何？</p>
<lb n="0158a21" ed="T"/><p xml:id="pT31p0158a2101">論曰：意有二種，一、能與彼生次第緣依故，先
<lb n="0158a22" ed="T"/>滅識爲意。又以識生依止爲意。</p><p xml:id="pT31p0158a2213" cb:place="inline">釋曰：若心
<lb n="0158a23" ed="T"/>前滅後生，無間能生後心，說此名意。復有意
<lb n="0158a24" ed="T"/>能作正生識依止，與現識不相妨。此二爲識
<lb n="0158a25" ed="T"/>生緣，故名爲意；正生者名識。此卽意與識
<lb n="0158a26" ed="T"/>異。</p>
<lb n="0158a27" ed="T"/><p xml:id="pT31p0158a2701">論曰：二、有染汚意，與四煩惱恒相應。</p><p xml:id="pT31p0158a2715" cb:place="inline">釋曰：
<lb n="0158a28" ed="T"/>此欲釋阿陀那識。何者四煩惱？</p>
<lb n="0158a29" ed="T"/><p xml:id="pT31p0158a2901">論曰：一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0158005" n="0158005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0158005" n="0158005"/><anchor xml:id="beg0158005" n="0158005"/>身<anchor xml:id="end0158005"/>見、二我慢、三我愛、四無明。</p><p xml:id="pT31p0158a2915" cb:place="inline">釋曰：
<pb n="0158b" ed="T" xml:id="T31.1595.0158b"/>
<lb n="0158b01" ed="T"/>我見是執我心，隨此心起我慢。我慢者，由我
<lb n="0158b02" ed="T"/>執起高心，實無我起我貪，說名我愛。此三惑
<lb n="0158b03" ed="T"/>通以無明爲因。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0158006" n="0158006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0158006" n="0158006"/><anchor xml:id="beg0158006" n="0158006"/>謂<anchor xml:id="end0158006"/>諦實因果心迷不解，名爲
<lb n="0158b04" ed="T"/>無明。</p>
<lb n="0158b05" ed="T"/><p xml:id="pT31p0158b0501">論曰：此識是餘煩惱識依止。此煩惱識，由
<lb n="0158b06" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0158007" n="0158007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0158007" n="0158007"/><anchor xml:id="beg0158007" n="0158007"/>第<anchor xml:id="end0158007"/>一依止生，由第二染汚。</p><p xml:id="pT31p0158b0611" cb:place="inline">釋曰：此染汚識
<lb n="0158b07" ed="T"/>由依止第一識生，由第二識染汚。次第已滅
<lb n="0158b08" ed="T"/>說名意，餘識欲生，能與生依止故。第二識名
<lb n="0158b09" ed="T"/>染汚識，煩惱依止故。若人正起善心，亦有此
<lb n="0158b10" ed="T"/>識。</p>
<lb n="0158b11" ed="T"/><p xml:id="pT31p0158b1101">論曰：由緣塵及次第能分別故，此二名意。</p>
<lb n="0158b12" ed="T"/><p xml:id="pT31p0158b1201">釋曰：以能取塵故名識。能與他生依止故名
<lb n="0158b13" ed="T"/>意。第二識是我相等，或依止能分別，故名意。</p>
<lb n="0158b14" ed="T"/><p xml:id="pT31p0158b1401">論曰：云何得知有染汚心？</p><p xml:id="pT31p0158b1411" cb:place="inline">釋曰：以何道理
<lb n="0158b15" ed="T"/>能成立此義？</p>
<lb n="0158b16" ed="T"/><p xml:id="pT31p0158b1601">論曰。若無此心，獨行無明則不可說有。</p><p xml:id="pT31p0158b1616" cb:place="inline">釋
<lb n="0158b17" ed="T"/>曰：獨行無明其相云何？若人未得對治道，能
<lb n="0158b18" ed="T"/>障實慧惑名獨行無明。此無明於五識非有。
<lb n="0158b19" ed="T"/>何以故？若人在於五識不能爲障。何以故？
<lb n="0158b20" ed="T"/>若是對治道生處則是障處，於染汚意識此
<lb n="0158b21" ed="T"/>亦非有。何以故？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0158008" n="0158008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0158008" n="0158008"/><anchor xml:id="beg0158008" n="0158008"/>但<anchor xml:id="end0158008"/>由此惑心應染汚故。與
<lb n="0158b22" ed="T"/>餘惑相應共行，獨行名則不成。若汝說第六
<lb n="0158b23" ed="T"/>識由獨行無明染汚，則第六識一向不淸淨，
<lb n="0158b24" ed="T"/>以此無明不暫息，云何施等心成善？以第六
<lb n="0158b25" ed="T"/>識恒與無明相應故。若有人說心與善相應
<lb n="0158b26" ed="T"/>生，此人則有過失。若第六識恒被染汚，則
<lb n="0158b27" ed="T"/>不得引對治道生。若有人說染汚心相應有
<lb n="0158b28" ed="T"/>別善心，此善心能引生對治道，故染汚心卽
<lb n="0158b29" ed="T"/>滅。若作此說則無過失。</p>
<pb n="0158c" ed="T" xml:id="T31.1595.0158c"/>
<lb n="0158c01" ed="T"/><p xml:id="pT31p0158c0101">論曰：與五識相似此法應無。何以故？此五識
<lb n="0158c02" ed="T"/>共一時有自依止，謂眼等諸根。</p><p xml:id="pT31p0158c0213" cb:place="inline">釋曰：猶如
<lb n="0158c03" ed="T"/>眼識等五識，眼等五根同時爲依止，意識必
<lb n="0158c04" ed="T"/>應有同時依止。若不立餘識，亦無此依止，如
<lb n="0158c05" ed="T"/>眼識無依止不得生，意識亦應爾。</p>
<lb n="0158c06" ed="T"/><p xml:id="pT31p0158c0601">論曰：復次意名應無有義。</p><p xml:id="pT31p0158c0611" cb:place="inline">釋曰：云何無義？
<lb n="0158c07" ed="T"/>若立前滅心爲意，此但有名無義。何以故？意
<lb n="0158c08" ed="T"/>以了別爲義，於無中云何可立？是識隨六識
<lb n="0158c09" ed="T"/>前已滅，此意名不可得，不能了別，以無體故。</p>
<lb n="0158c10" ed="T"/><p xml:id="pT31p0158c1001">論曰：復次無想定、滅心定應無有異。何以
<lb n="0158c11" ed="T"/>故？無想定有染汚心所顯，滅心定不爾。若不
<lb n="0158c12" ed="T"/>爾，此二定應不異。</p><p xml:id="pT31p0158c1208" cb:place="inline">釋曰：若人立有染汚心，
<lb n="0158c13" ed="T"/>此人於無想定則說有染汚心，於滅心定則
<lb n="0158c14" ed="T"/>說無染汚心，對此人二定則有差別。若不如
<lb n="0158c15" ed="T"/>此，於二定意識不行故，二定則無異。</p>
<lb n="0158c16" ed="T"/><p xml:id="pT31p0158c1601">論曰：復次於無想天一期應成無流無失，無
<lb n="0158c17" ed="T"/>染汚故，於中若無我見及我慢等。復次一切
<lb n="0158c18" ed="T"/>時中起我執遍善惡無記心中。若不如此，
<lb n="0158c19" ed="T"/>但惡心與我執等相應故，我及我所此惑得
<lb n="0158c20" ed="T"/>行，於善無記中則不得行。若立二心同時生，
<lb n="0158c21" ed="T"/>無此過失。若立與第六識相應行，有此過失。</p>
<lb n="0158c22" ed="T"/><p xml:id="pT31p0158c2201">釋曰：於無想天生，若無染汚心，一期生中
<lb n="0158c23" ed="T"/>則無我執及我慢等，此生便無流失，此定不
<lb n="0158c24" ed="T"/>應爲聖人所厭惡。旣爲聖人所厭惡，故知此
<lb n="0158c25" ed="T"/>定有染汚識。由我執恒相隨，施等諸善常爲
<lb n="0158c26" ed="T"/>我執所雜、我執恒隨。若離無明，則無此事。此
<lb n="0158c27" ed="T"/>無明若離依止，則不得有。此無明依止若離
<lb n="0158c28" ed="T"/>阿陀那識，無有別體。</p>
<lb n="0158c29" ed="T"/><p xml:id="pT31p0158c2901">論曰：</p>
<pb n="0159a" ed="T" xml:id="T31.1595.0159a"/>
<lb n="0159a01" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0159a0101"><l>無獨行無明，</l><l>及相似五識，</l>
<lb n="0159a02" ed="T"/><l>二定無差別，</l><l>意名無有義。</l>
<lb n="0159a03" ed="T"/><l>無想無我<anchor xml:id="nkr_note_orig_0159001" n="0159001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0159001" n="0159001"/><anchor xml:id="beg0159001" n="0159001"/>執<anchor xml:id="end0159001"/>，</l><l>一期生無流，</l>
<lb n="0159a04" ed="T"/><l>善惡無記中，</l><l>我執不應起。</l>
<lb n="0159a05" ed="T"/><l>離汚心不有，</l><l>二與三相違，</l>
<lb n="0159a06" ed="T"/><l>無此一切處，</l><l>我執不得生。</l>
<lb n="0159a07" ed="T"/><l>證見眞實義，</l><l>惑障令不起，</l>
<lb n="0159a08" ed="T"/><l>恒行一切處，</l><l>名獨行無明。</l></lg>
<lb n="0159a09" ed="T"/><p xml:id="pT31p0159a0901">論曰：此心染汚故無記性攝。</p><p xml:id="pT31p0159a0912" cb:place="inline">釋曰：此心是
<lb n="0159a10" ed="T"/>無明所依，於三性中此心屬何性？由染汚故
<lb n="0159a11" ed="T"/>屬有覆無記性。何以故？有染汚故。云何有染
<lb n="0159a12" ed="T"/>汚？</p>
<lb n="0159a13" ed="T"/><p xml:id="pT31p0159a1301">論曰：恒與四惑相應。</p><p xml:id="pT31p0159a1309" cb:place="inline">釋曰：不了無我境故
<lb n="0159a14" ed="T"/>起我執，由我執起我愛我慢，此四惑一切處
<lb n="0159a15" ed="T"/>恒起。</p>
<lb n="0159a16" ed="T"/><p xml:id="pT31p0159a1601">論曰：譬如色無色界惑是有覆無記，此二界
<lb n="0159a17" ed="T"/>煩惱奢<anchor xml:id="nkr_note_orig_0159002" n="0159002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0159002" n="0159002"/><anchor xml:id="beg0159002" n="0159002"/>摩<anchor xml:id="end0159002"/>他所藏故。</p><p xml:id="pT31p0159a1709" cb:place="inline">釋曰：界以生性爲義。
<lb n="0159a18" ed="T"/>離婬欲及段食欲，由色欲生，故名色界。離下
<lb n="0159a19" ed="T"/>二界欲，由無色欲生，故名無色界。此二界惑
<lb n="0159a20" ed="T"/>雖與第六<anchor xml:id="nkr_note_orig_0159003" n="0159003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0159003" n="0159003"/><anchor xml:id="beg0159003" n="0159003"/>麁<anchor xml:id="end0159003"/>識相應，不失無記性，由八定所
<lb n="0159a21" ed="T"/>藏故。此惑若在欲界，散心應成不善，由依止
<lb n="0159a22" ed="T"/>麁故。若與第二識相應，雖不在定中亦非不
<lb n="0159a23" ed="T"/>善，以依止最細故。若在色無色界，依止雖麁
<lb n="0159a24" ed="T"/>八定所攝，心軟滑故亦非不善，能生生死亦
<lb n="0159a25" ed="T"/>非是善，故屬有覆無記性。第二識所起惑亦
<lb n="0159a26" ed="T"/>爾，依止細故非不善，是生死因故亦非是善。</p>
<lb n="0159a27" ed="T"/><p xml:id="pT31p0159a2701">論曰：此心恒生不廢。</p><p xml:id="pT31p0159a2709" cb:place="inline">釋曰：此染汚心三性
<lb n="0159a28" ed="T"/>中，八定、無想定、無想天處恒生不廢。</p>
<lb n="0159a29" ed="T"/><p xml:id="pT31p0159a2901">論曰：尋第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0159004" n="0159004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0159004" n="0159004"/><anchor xml:id="beg0159004" n="0159004"/>二<anchor xml:id="end0159004"/>體，離阿梨耶識不可得。</p><p xml:id="pT31p0159a2915" cb:place="inline">釋曰：
<pb n="0159b" ed="T" xml:id="T31.1595.0159b"/>
<lb n="0159b01" ed="T"/>第二識緣第一識起我執，若離第一識此識
<lb n="0159b02" ed="T"/>不得起，故知有第一識。今成就第二識，爲顯
<lb n="0159b03" ed="T"/>第一識故。</p>
<lb n="0159b04" ed="T"/><p xml:id="pT31p0159b0401">論曰：是故阿梨耶識成就爲意，依此以爲種
<lb n="0159b05" ed="T"/>子餘識得生。</p><p xml:id="pT31p0159b0506" cb:place="inline">釋曰：離第<anchor xml:id="nkr_note_add_0159b0501" n="0159b0501"/><anchor xml:id="beg0159b0501" n="0159b0501"/>一<anchor xml:id="end0159b0501"/>識無別識體爲
<lb n="0159b06" ed="T"/>第二識因及生起識因。佛說心名，此名目第
<lb n="0159b07" ed="T"/>二識。佛說識名，此名目六識。佛說意名，此名
<lb n="0159b08" ed="T"/>目第一識。何以故？第二識及生起識，若前已
<lb n="0159b09" ed="T"/>滅，後識欲生，必依第一識生；及能生自類故，
<lb n="0159b10" ed="T"/>說名意根。</p>
<lb n="0159b11" ed="T"/><p xml:id="pT31p0159b1101">論曰：云何此意復說爲心？多種熏習種子所
<lb n="0159b12" ed="T"/>聚故。</p><p xml:id="pT31p0159b1203" cb:place="inline">釋曰：第一識或名質多。質多名有何
<lb n="0159b13" ed="T"/>義？謂種種義及滋長義。種種者，自有十義：一
<lb n="0159b14" ed="T"/>增上緣、二緣緣、三解相、四共作、五染汚、六
<lb n="0159b15" ed="T"/>業熏習、七因、八果、九道、十地。此義中各有多
<lb n="0159b16" ed="T"/>種義，故名種種。滋長有三義：一由此十法聚
<lb n="0159b17" ed="T"/>集令心相續久住、二此心能攝持一切法種
<lb n="0159b18" ed="T"/>子、三是種種法熏習種子之所滋長。種子者，
<lb n="0159b19" ed="T"/>謂功能差別因。所滋長者，謂變異爲三界。由
<lb n="0159b20" ed="T"/>此義故，佛說第一識亦名質多。</p>
<lb n="0159b21" ed="T"/><p xml:id="pT31p0159b2101">論曰：云何於聲聞乘不說此心相及說阿梨
<lb n="0159b22" ed="T"/>耶、阿陀那名？微細境界所攝故。</p><p xml:id="pT31p0159b2213" cb:place="inline">釋曰：問<anchor xml:id="nkr_note_orig_0159005" n="0159005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0159005" n="0159005"/><anchor xml:id="beg0159005" n="0159005"/>名<anchor xml:id="end0159005"/>
<lb n="0159b23" ed="T"/>問名體，答通答兩問。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0159006" n="0159006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0159006" n="0159006"/><anchor xml:id="beg0159006" n="0159006"/>識<anchor xml:id="end0159006"/>於所知中最微
<lb n="0159b24" ed="T"/>細，以非二乘所緣故。此識亦是境界，若求
<lb n="0159b25" ed="T"/>佛果人必須通達此識，此識是應知等九義
<lb n="0159b26" ed="T"/>所依藏故，故名所攝。復次菩薩有微細境界
<lb n="0159b27" ed="T"/>藏，此識難解，故屬微細境界藏攝。</p>
<lb n="0159b28" ed="T"/><p xml:id="pT31p0159b2801">論曰：何以故？聲聞人無有勝位，爲得一切智
<lb n="0159b29" ed="T"/>智。</p><p xml:id="pT31p0159b2902" cb:place="inline">釋曰：何故於聲聞乘不說微細境界？聲
<pb n="0159c" ed="T" xml:id="T31.1595.0159c"/>
<lb n="0159c01" ed="T"/>聞人不作正勤求知如來境界，修行唯爲自
<lb n="0159c02" ed="T"/>利故。諸聲聞人惑障，由苦等智麁淺觀行可
<lb n="0159c03" ed="T"/>得除滅。</p>
<lb n="0159c04" ed="T"/><p xml:id="pT31p0159c0401">論曰：是故於聲聞人離此說，由成就智令本
<lb n="0159c05" ed="T"/>願圓滿，故不爲說。</p><p xml:id="pT31p0159c0508" cb:place="inline">釋曰：諸佛見聲聞人少欲
<lb n="0159c06" ed="T"/>知足，求除自惑障。此障若離此智，由餘智可
<lb n="0159c07" ed="T"/>得滅除，本願得成。不爲解脫他障、不發願求
<lb n="0159c08" ed="T"/>如來法身修行微細甚深道，故不爲說。</p>
<lb n="0159c09" ed="T"/><p xml:id="pT31p0159c0901">論曰：諸菩薩應有勝位，爲得一切智智，故佛
<lb n="0159c10" ed="T"/>爲說。</p><p xml:id="pT31p0159c1003" cb:place="inline">釋曰：諸菩薩求滅自他惑障及智障
<lb n="0159c11" ed="T"/>故、修行正勤故，爲諸菩薩說。</p>
<lb n="0159c12" ed="T"/><p xml:id="pT31p0159c1201">論曰：何以故若離此智得無上菩提，無有是
<lb n="0159c13" ed="T"/>處？</p><p xml:id="pT31p0159c1302" cb:place="inline">釋曰：若離甚深微細境，十種次第修則
<lb n="0159c14" ed="T"/>不得成。若離此修心，煩惱易除、法身易得，無
<lb n="0159c15" ed="T"/>有此義。</p>
<lb n="0159c16" ed="T"/><p xml:id="pT31p0159c1601">論曰：復次此識於聲聞乘，由別名如來曾顯。</p>
<lb n="0159c17" ed="T"/><p xml:id="pT31p0159c1701">釋曰：復有別道理可信此識是有。何以故？
<lb n="0159c18" ed="T"/>於聲聞乘，此義由別名處處顯現。</p>
<lb n="0159c19" ed="T"/><p xml:id="pT31p0159c1901">論曰：如《增一阿含經》言：於世間喜樂阿梨耶、
<lb n="0159c20" ed="T"/>愛阿梨耶、習阿梨耶、著阿梨耶，爲滅阿梨耶，
<lb n="0159c21" ed="T"/>如來說正法。</p><p xml:id="pT31p0159c2106" cb:place="inline">釋曰：初句略說根本，後以三句
<lb n="0159c22" ed="T"/>約現在過去未來更廣釋之。著阿梨耶者，約
<lb n="0159c23" ed="T"/>現在世。習阿梨耶者，約過去世。愛阿梨耶者，
<lb n="0159c24" ed="T"/>約未來世。復有別釋：喜樂阿梨耶是現在世。
<lb n="0159c25" ed="T"/>云何現在世？喜樂阿梨耶由過去世著阿梨
<lb n="0159c26" ed="T"/>耶故。由過去現在數習阿梨耶，是故未來愛
<lb n="0159c27" ed="T"/>阿梨耶。復次或執此四句義不異。若不異云
<lb n="0159c28" ed="T"/>何有四句？如決定藏論所明，有二種愛，謂有
<lb n="0159c29" ed="T"/>愛、無有愛。有愛卽三界愛，無有愛謂愛三界
<pb n="0160a" ed="T" xml:id="T31.1595.0160a"/>
<lb n="0160a01" ed="T"/>斷。喜樂者，若人生在欲界，緣已得塵生喜緣。
<lb n="0160a02" ed="T"/>未得塵生樂著者，若人生在色界，未離欲色
<lb n="0160a03" ed="T"/>界，貪著色界生及色界塵，由已得色界定，於
<lb n="0160a04" ed="T"/>定生染，不樂所未得定，於中執爲解脫，故說
<lb n="0160a05" ed="T"/>名著。習者，若人生無色界，未離欲無色界，
<lb n="0160a06" ed="T"/>先<anchor xml:id="nkr_note_orig_0160001" n="0160001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160001" n="0160001"/><anchor xml:id="beg0160001" n="0160001"/>且<anchor xml:id="end0160001"/>觀欲界過失。生色界欲，後觀色界過
<lb n="0160a07" ed="T"/>失，捨色界欲生無色界欲。此欲由習諸定所
<lb n="0160a08" ed="T"/>成，故說名習。此三名有愛。依常見起愛者，若
<lb n="0160a09" ed="T"/>人多行惡，畏受苦報，或執斷見求不更生
<lb n="0160a10" ed="T"/>故，說名愛。此一卽無有愛，依斷見起。或約四
<lb n="0160a11" ed="T"/>倒釋四句，或約四愛釋四句，卽飮食衣服住
<lb n="0160a12" ed="T"/>處有無有愛。或欲顯自法辯，令弟子得法辯
<lb n="0160a13" ed="T"/>因。或欲顯一義有多名。或欲令鈍根人，若忘
<lb n="0160a14" ed="T"/>此義由別名還得憶。或欲令鈍根人，因重說
<lb n="0160a15" ed="T"/>名故得解。或欲令別方弟子<anchor xml:id="nkr_note_orig_0160002" n="0160002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160002" n="0160002"/><anchor xml:id="beg0160002" n="0160002"/>若<anchor xml:id="end0160002"/>不解一名，由
<lb n="0160a16" ed="T"/>餘名得解故，說四句名異義同。</p>
<lb n="0160a17" ed="T"/><p xml:id="pT31p0160a1701">論曰：世間樂聽。</p><p xml:id="pT31p0160a1707" cb:place="inline">釋曰：依信智兩根。</p>
<lb n="0160a18" ed="T"/><p xml:id="pT31p0160a1801">論曰：故屬耳。</p><p xml:id="pT31p0160a1806" cb:place="inline">釋曰：顯離散亂心，卽是定
<lb n="0160a19" ed="T"/>根。</p>
<lb n="0160a20" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0160003" n="0160003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160003" n="0160003"/><anchor xml:id="beg0160003" n="0160003"/><p xml:id="pT31p0160a2001">論曰：作意欲知。</p><p xml:id="pT31p0160a2007" cb:place="inline">釋曰：顯起恭敬不放逸，
<lb n="0160a21" ed="T"/>卽是念根。</p><anchor xml:id="end0160003"/>
<lb n="0160a22" ed="T"/><p xml:id="pT31p0160a2201">論曰：生起正勤。</p><p xml:id="pT31p0160a2207" cb:place="inline">釋曰：因此起勇猛，捨惡取
<lb n="0160a23" ed="T"/>善，卽是精進根。此中所明<anchor xml:id="nkr_note_orig_0160004" n="0160004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160004" n="0160004"/><anchor xml:id="beg0160004" n="0160004"/>是卽<anchor xml:id="end0160004"/>三慧。</p>
<lb n="0160a24" ed="T"/><p xml:id="pT31p0160a2401">論曰：方得滅盡阿梨耶。</p><p xml:id="pT31p0160a2410" cb:place="inline">釋曰：此明道果，卽
<lb n="0160a25" ed="T"/>是盡無生智。</p>
<lb n="0160a26" ed="T"/><p xml:id="pT31p0160a2601">論曰：乃至受行如來正法及似法。</p><p xml:id="pT31p0160a2614" cb:place="inline">釋曰：如
<lb n="0160a27" ed="T"/>敎而行，是名受行。如來所說名句味稱正法，
<lb n="0160a28" ed="T"/>名句味所目義稱似法。復次正法謂正說，似
<lb n="0160a29" ed="T"/>法謂正行正得。復次正法以阿含爲體，似法
<pb n="0160b" ed="T" xml:id="T31.1595.0160b"/>
<lb n="0160b01" ed="T"/>以所得爲體。</p>
<lb n="0160b02" ed="T"/><p xml:id="pT31p0160b0201">論曰：由如來出世是第一希有，不可思議法
<lb n="0160b03" ed="T"/>於世間顯現。如本識，此如來出世四種功德
<lb n="0160b04" ed="T"/>經由別義於聲聞乘此識已顯現。</p><p xml:id="pT31p0160b0414" cb:place="inline">釋曰：別
<lb n="0160b05" ed="T"/>義有三種，一別意，如來欲說自出世功德，非
<lb n="0160b06" ed="T"/>欲顯阿梨耶識。此識與功德相應，故說此識。
<lb n="0160b07" ed="T"/>二別名，如來但說名不說義。三別義，微細境
<lb n="0160b08" ed="T"/>所攝，於二乘不宜說，但由義相應故，說名不
<lb n="0160b09" ed="T"/>釋義。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0160005" n="0160005"/></p>
<lb n="0160b10" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title>攝大乘論釋</title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0160006" n="0160006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160006" n="0160006"/><anchor xml:id="beg0160006" n="0160006"/>卷<anchor xml:id="end0160006"/>第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0160007" n="0160007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160007" n="0160007"/><anchor xml:id="beg0160007" n="0160007"/>一<anchor xml:id="end0160007"/></cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></cb:div></cb:div></body>
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<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0152002" to="#end0152002"><lem wit="#wit.orig">釋</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0152003" to="#end0152003"><lem wit="#wit.orig">序</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">序卷第一</rdg></app>
<app cb:word-count="11" from="#beg0152004" to="#end0152004"><lem wit="#wit.orig">遷禪師江南將至徐州講唱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3">沙門慧愷述</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">陳世眞諦譯</rdg></app>
<app from="#beg0152005" to="#end0152005"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">怪</rdg></app>
<app from="#beg0152006" to="#end0152006"><lem wit="#wit.orig">製</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">制</rdg></app>
<app from="#beg0152007" to="#end0152007"><lem wit="#wit.orig">已</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3">以</rdg></app>
<app from="#beg0152008" to="#end0152008"><lem wit="#wit.orig">擅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">檀</rdg></app>
<app from="#beg0152c1501" to="#end0152c1501"><lem wit="#wit.cbeta #wit6" resp="#resp3">鑣<note type="cf1">《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第2632帖第4圖第7行）</note></lem><rdg wit="#wit.orig">鏕</rdg></app>
<app from="#beg0152009" to="#end0152009"><lem wit="#wit.orig">照</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3 #wit4">昭</rdg></app>
<app from="#beg0152010" to="#end0152010"><lem wit="#wit.orig">愈</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">逾</rdg></app>
<app from="#beg0152011" to="#end0152011"><lem wit="#wit.orig">跡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">迹</rdg></app>
<app from="#beg0152012" to="#end0152012"><lem wit="#wit.orig">墮</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3">惰</rdg></app>
<app from="#beg0152013" to="#end0152013"><lem wit="#wit.orig">他</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">地</rdg></app>
<app from="#beg0152014" to="#end0152014"><lem wit="#wit.orig">傑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3">桀</rdg></app>
<app from="#beg0152015" to="#end0152015"><lem wit="#wit.orig">備</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3 #wit4">洽</rdg></app>
<app from="#beg0152016" to="#end0152016"><lem wit="#wit.orig">衿</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">襟</rdg></app>
<app from="#beg0153001" to="#end0153001"><lem wit="#wit.orig">業</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">鄴</rdg></app>
<app from="#beg0153002" to="#end0153002"><lem wit="#wit.orig">擁</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5"><g ref="#CB13590">㙲</g></rdg></app>
<app from="#beg0153003" to="#end0153003"><lem wit="#wit.orig">曲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit5 #wit3">典</rdg></app>
<app from="#beg0153004" to="#end0153004"><lem wit="#wit.orig">蕃</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3">番</rdg></app>
<app from="#beg0153005" to="#end0153005"><lem wit="#wit.orig">子</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">子之</rdg></app>
<app from="#beg0153006" to="#end0153006"><lem wit="#wit.orig">弊</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3 #wit4">蔽</rdg></app>
<app from="#beg0153007" to="#end0153007"><lem wit="#wit.orig">睽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5 #wit3">暌</rdg></app>
<app from="#beg0153008" to="#end0153008"><lem wit="#wit.orig">怳</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">恇</rdg></app>
<app from="#beg0153009" to="#end0153009"><lem wit="#wit.orig">愛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">受</rdg></app>
<app from="#beg0153010" to="#end0153010"><lem wit="#wit.orig">瞻</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">贍</rdg></app>
<app from="#beg0153011" to="#end0153011"><lem wit="#wit.orig">煥</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3 #wit4">奐</rdg></app>
<app from="#beg0153012" to="#end0153012"><lem wit="#wit.orig">行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0153013" to="#end0153013"><lem wit="#wit.orig">蘭</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3 #wit4">簡</rdg></app>
<app from="#beg0153014" to="#end0153014"><lem wit="#wit.orig">桂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3">珪</rdg></app>
<app from="#beg0153015" to="#end0153015"><lem wit="#wit.orig">政</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3">正</rdg></app>
<app from="#beg0153016" to="#end0153016"><lem wit="#wit.orig">經</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3">終</rdg></app>
<app from="#beg0153017" to="#end0153017"><lem wit="#wit.orig">姑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">沽</rdg></app>
<app from="#beg0153018" to="#end0153018"><lem wit="#wit.orig">勾</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">句</rdg></app>
<app from="#beg0153019" to="#end0153019"><lem wit="#wit.orig">丈</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit4">杖</rdg></app>
<app from="#beg0153020" to="#end0153020"><lem wit="#wit.orig">譯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">譯之</rdg></app>
<app from="#beg0153021" to="#end0153021"><lem wit="#wit.orig">極</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0153022" to="#end0153022"><lem wit="#wit.orig">詠</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3 #wit4">該</rdg></app>
<app from="#beg0153023" to="#end0153023"><lem wit="#wit.orig">論</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">諸論</rdg></app>
<app from="#beg0153024" to="#end0153024"><lem wit="#wit.orig">豆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">豆<name role="" type="person">婆藪槃豆</name></rdg></app>
<app from="#beg0153025" to="#end0153025"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">往</rdg></app>
<app from="#beg0153026" to="#end0153026"><lem wit="#wit.orig">仞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3">刃</rdg></app>
<app from="#beg0153028" to="#end0153028"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">十一</rdg></app>
<app from="#beg0153027" to="#end0153027"><lem wit="#wit.orig">卷第<note resp="#resp2" n="0153028" place="foot text" type="orig">（十）＋一【明】</note><note resp="#resp1" n="0153028" type="mod">一【大】，十一【明】</note><app n="0153028"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">十一</rdg></app></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">論</rdg></app>
<app from="#beg0153029" to="#end0153029"><lem wit="#wit.orig"><name role="" type="person">世親</name>菩薩釋</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3">天親菩薩釋</rdg></app>
<app from="#beg0153031" to="#end0153031"><lem wit="#wit.orig">三藏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5">三藏法師</rdg></app>
<app cb:word-count="8" from="#beg0153030" to="#end0153030"><lem wit="#wit.orig">陳天竺<note resp="#resp2" n="0153031" place="foot text" type="orig">三藏＋（法師）【三】＊</note><note resp="#resp1" n="0153031" type="mod">三藏【大】＊，三藏法師【宋】＊【元】＊【明】＊</note><app n="0153031"><lem wit="#wit.orig">三藏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5">三藏法師</rdg></app>眞諦譯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">陳世眞諦於廣洲譯</rdg></app>
<app from="#beg0153032" to="#end0153032"><lem wit="#wit.orig">釋</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">應知</rdg></app>
<app from="#beg0153033" to="#end0153033"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0153034" to="#end0153034"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">一無等聖敎章第一</rdg></app>
<app from="#beg0153035" to="#end0153035"><lem wit="#wit.orig">惑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">或</rdg></app>
<app from="#beg0153036" to="#end0153036"><lem wit="#wit.orig">枉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3">狂</rdg></app>
<app from="#beg0153037" to="#end0153037"><lem wit="#wit.orig">浴</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3">俗</rdg></app>
<app from="#beg0154001" to="#end0154001"><lem wit="#wit.orig">大文</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3">畏大</rdg></app>
<app cb:word-count="7" from="#beg0154002" to="#end0154002"><lem wit="#wit.orig">衆名品第一之一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0154003" to="#end0154003"><lem wit="#wit.orig">無等聖敎章第一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">無量聖敎章第一</rdg></app>
<app from="#beg0154004" to="#end0154004"><lem wit="#wit.orig">依</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3 #wit4">因</rdg></app>
<app from="#beg0154005" to="#end0154005"><lem wit="#wit.orig">敎</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3">敎有</rdg></app>
<app from="#beg0154006" to="#end0154006"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0154007" to="#end0154007"><lem wit="#wit.orig">惑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3">或</rdg></app>
<app from="#beg0154008" to="#end0154008"><lem wit="#wit.orig">一句</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0154009" to="#end0154009"><lem wit="#wit.orig">二諦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">諦二</rdg></app>
<app from="#beg0154010" to="#end0154010"><lem wit="#wit.orig">無礙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0154011" to="#end0154011"><lem wit="#wit.orig">諍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3 #wit4">爭</rdg></app>
<app from="#beg0154012" to="#end0154012"><lem wit="#wit.orig">本</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">大</rdg></app>
<app from="#beg0155001" to="#end0155001"><lem wit="#wit.orig">十</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3">有十</rdg></app>
<app from="#beg0155002" to="#end0155002"><lem wit="#wit.orig">黎</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3 #wit4">梨</rdg></app>
<app from="#beg0155003" to="#end0155003"><lem wit="#wit.orig">勝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0155004" to="#end0155004"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0155005" to="#end0155005"><lem wit="#wit.orig">入</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">八</rdg></app>
<app from="#beg0156001" to="#end0156001"><lem wit="#wit.orig">無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0156002" to="#end0156002"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3">此三</rdg></app>
<app from="#beg0156003" to="#end0156003"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0156004" to="#end0156004"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0156005" to="#end0156005"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3">兩</rdg></app>
<app from="#beg0156006" to="#end0156006"><lem wit="#wit.orig">入</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3 #wit4">在</rdg></app>
<app from="#beg0156007" to="#end0156007"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">三之一</rdg></app>
<app from="#beg0156008" to="#end0156008"><lem wit="#wit.orig">謂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">論曰</rdg></app>
<app from="#beg0156009" to="#end0156009"><lem wit="#wit.orig">體</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0156010" to="#end0156010"><lem wit="#wit.orig">眞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">貞</rdg></app>
<app from="#beg0156011" to="#end0156011"><lem wit="#wit.orig">時</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3">夜</rdg></app>
<app from="#beg0157001" to="#end0157001"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3 #wit4">復</rdg></app>
<app from="#beg0157002" to="#end0157002"><lem wit="#wit.orig">勿</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3">物</rdg></app>
<app from="#beg0157003" to="#end0157003"><lem wit="#wit.orig">身</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3">身故</rdg></app>
<app from="#beg0157004" to="#end0157004"><lem wit="#wit.orig">一有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3">有一</rdg></app>
<app from="#beg0157005" to="#end0157005"><lem wit="#wit.orig">常</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">長</rdg></app>
<app from="#beg0157006" to="#end0157006"><lem wit="#wit.orig">起</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0157007" to="#end0157007"><lem wit="#wit.orig">勿</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5 #wit3">物</rdg></app>
<app from="#beg0158001" to="#end0158001"><lem wit="#wit.orig">生取</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3">取生</rdg></app>
<app from="#beg0158002" to="#end0158002"><lem wit="#wit.orig">攝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3">執</rdg></app>
<app from="#beg0158003" to="#end0158003"><lem wit="#wit.orig">黑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">異黑</rdg></app>
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<app from="#beg0158005" to="#end0158005"><lem wit="#wit.orig">身</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">我</rdg></app>
<app from="#beg0158006" to="#end0158006"><lem wit="#wit.orig">謂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0158007" to="#end0158007"><lem wit="#wit.orig">第</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0158008" to="#end0158008"><lem wit="#wit.orig">但</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0159001" to="#end0159001"><lem wit="#wit.orig">執</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">想</rdg></app>
<app from="#beg0159002" to="#end0159002"><lem wit="#wit.orig">摩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">磨</rdg></app>
<app from="#beg0159003" to="#end0159003"><lem wit="#wit.orig">麁</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">塵</rdg></app>
<app from="#beg0159004" to="#end0159004"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">三</rdg></app>
<app from="#beg0159b0501" to="#end0159b0501"><lem resp="#resp1" wit="#wit.cbeta">一</lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="1" unit="chars"/></rdg></app>
<app from="#beg0159005" to="#end0159005"><lem resp="#resp4" wit="#wit.cbeta #wit7">名<note type="cf1">Q16_p0575b14</note></lem><rdg wit="#wit.orig">各</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5">名</rdg></app>
<app from="#beg0159006" to="#end0159006"><lem wit="#wit.orig">識</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">議</rdg></app>
<app from="#beg0160001" to="#end0160001"><lem wit="#wit.orig">且</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0160002" to="#end0160002"><lem wit="#wit.orig">若</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">弟</rdg></app>
<app cb:word-count="19" from="#beg0160003" to="#end0160003"><lem wit="#wit.orig"><p>論曰：作意欲知。</p><p cb:place="inline">釋曰：顯起恭敬不放逸，<lb n="0160a21" ed="T"/>卽是念根。</p></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0160004" to="#end0160004"><lem wit="#wit.orig">是卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3">卽是</rdg></app>
<app from="#beg0160006" to="#end0160006"><lem wit="#wit.orig">卷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">論</rdg></app>
<app from="#beg0160007" to="#end0160007"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">十一</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note resp="#resp1" n="0152002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0152002">釋【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0152003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0152003">序【大】，序卷第一【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0152004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0152004">（遷禪師…講唱）十一字【大】，沙門慧愷述【宋】【元】【明】【宮】，陳世眞諦譯【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0152005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0152005">性【大】，怪【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0152006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0152006">製【大】，制【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0152007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0152007">已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0152008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0152008">擅【大】，檀【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0152009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0152009">照【大】，昭【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0152010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0152010">愈【大】，逾【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0152011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0152011">跡【大】，迹【宋】【元】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0152012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0152012">墮【大】，惰【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0152013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0152013">他【大】，地【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0152014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0152014">傑【大】，桀【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0152015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0152015">備【大】，洽【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0152016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0152016">衿【大】，襟【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0153001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153001">業【大】，鄴【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0153002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153002">擁【大】，<g ref="#CB13590">㙲</g>【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0153003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153003">曲【大】，典【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0153004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153004">蕃【大】，番【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0153005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153005">子【大】，子之【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0153006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153006">弊【大】，蔽【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0153007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153007">睽【大】，暌【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0153008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153008">怳【大】，恇【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0153009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153009">愛【大】，受【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0153010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153010">瞻【大】，贍【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0153011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153011">煥【大】，奐【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0153012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153012">行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0153013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153013">蘭【大】，簡【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0153014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153014">桂【大】，珪【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0153015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153015">政【大】，正【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0153016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153016">經【大】，終【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0153017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153017">姑【大】，沽【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0153018" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153018">勾【大】，句【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0153019" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153019">丈【大】，杖【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0153020" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153020">譯【大】，譯之【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0153021" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153021">極【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0153022" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153022">詠【大】，該【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0153023" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153023">論【大】，諸論【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0153024" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153024">豆【大】，豆<name role="" type="person">婆藪槃豆</name>【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0153025" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153025">性【大】，往【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0153026" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153026">仞【大】，刃【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0153027" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153027">卷第一【大】，論【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0153028" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153028">一【大】，十一【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0153029" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153029"><name role="" type="person">世親</name>菩薩釋【大】＊，〔－〕【聖】＊，天親菩薩釋【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0153030" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153030">（陳天竺…譯）八字【大】，陳世眞諦於廣洲譯【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0153031" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153031">三藏【大】＊，三藏法師【宋】＊【元】＊【明】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0153032" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153032">釋【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】，應知【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0153033" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153033">中【大】，〔－〕【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0153034" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153034">一【大】，一無等聖敎章第一【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0153035" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153035">惑【大】，或【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0153036" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153036">枉【大】，狂【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0153037" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153037">浴【大】，俗【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0154001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0154001">大文【大】，畏大【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0154002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0154002">（衆名…一）七字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0154003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0154003">無等聖敎章第一【大】，〔－〕【聖】，無量聖敎章第一【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0154004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0154004">依【大】，因【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0154005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0154005">敎【大】，敎有【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0154006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0154006">此【大】，〔－〕【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0154007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0154007">惑【大】，或【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0154008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0154008">一句【大】，〔－〕【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0154009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0154009">二諦【大】，諦二【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0154010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0154010">無礙【大】，〔－〕【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0154011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0154011">諍【大】，爭【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0154012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0154012">本【大】，大【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0155001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0155001">十【大】，有十【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0155002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0155002">黎【大】下同，梨【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同</note>
<note resp="#resp1" n="0155003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0155003">勝【大】，〔－〕【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0155004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0155004">三【大】，〔－〕【宋】</note>
<note resp="#resp1" n="0155005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0155005">入【大】，八【元】</note>
<note resp="#resp1" n="0156001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0156001">無【大】，〔－〕【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0156002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0156002">三【大】，此三【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0156003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0156003">一【大】，〔－〕【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0156004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0156004">此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0156005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0156005">二【大】，兩【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0156006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0156006">入【大】，在【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0156007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0156007">三【大】，三之一【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0156008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0156008">謂【大】，論曰【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0156009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0156009">體【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0156010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0156010">眞【大】，貞【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0156011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0156011">時【大】，夜【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0157001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0157001">後【大】，復【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0157002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0157002">勿【大】，物【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0157003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0157003">身【大】，身故【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0157004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0157004">一有【大】，有一【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0157005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0157005">常【大】，長【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0157006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0157006">起【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0157007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0157007">勿【大】，物【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0158001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0158001">生取【大】＊，取生【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0158002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0158002">攝【大】，執【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0158003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0158003">黑【大】，異黑【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0158004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0158004">取陰【大】，之取【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0158005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0158005">身【大】，我【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0158006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0158006">謂【大】，〔－〕【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0158007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0158007">第【大】，〔－〕【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0158008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0158008">但【大】，〔－〕【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0159001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0159001">執【大】，想【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0159002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0159002">摩【大】，磨【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0159003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0159003">麁【大】，塵【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0159004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0159004">二【大】，三【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0159005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0159005">名【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】，各【大】</note>
<note resp="#resp1" n="0159006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0159006">識【大】，議【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0160001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160001">且【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0160002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160002">若【大】，弟【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0160003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160003">（論曰作意…念根）十九字【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0160004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160004">是卽【大】，卽是【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0160006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160006">卷【大】，論【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0160007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160007">一【大】，十一【明】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note resp="#resp2" n="0152001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0152001">此序宋元明宮四本俱無</note>
<note resp="#resp2" n="0152002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0152002">〔釋〕－【宋】【元】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0152003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0152003">序＋（卷第一）【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0152004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0152004">（（遷禪師…講唱））十一字＝（（沙門慧愷述））五字【三】【宮】，（（陳世眞諦譯））五字【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0152005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0152005">性＝怪【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0152006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0152006">製＝制【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0152007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0152007">已＝以【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0152008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0152008">擅＝檀【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0152009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0152009">照＝昭【三】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0152010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0152010">愈＝逾【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0152011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0152011">跡＝迹【宋】【元】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0152012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0152012">墮＝惰【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0152013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0152013">他＝地【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0152014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0152014">傑＝桀【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0152015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0152015">備＝洽【三】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0152016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0152016">衿＝襟【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0153001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153001">業＝鄴【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0153002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153002">擁＝<g ref="#CB13590">㙲</g>【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0153003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153003">曲＝典【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0153004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153004">蕃＝番【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0153005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153005">子＋（之）【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0153006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153006">弊＝蔽【三】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0153007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153007">睽＝暌【明】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0153008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153008">怳＝恇【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0153009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153009">愛＝受【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0153010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153010">瞻＝贍【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0153011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153011">煥＝奐【三】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0153012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153012">〔行〕－【三】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0153013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153013">蘭＝簡【三】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0153014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153014">桂＝珪【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0153015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153015">政＝正【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0153016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153016">經＝終【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0153017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153017">姑＝沽【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0153018" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153018">勾＝句【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0153019" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153019">丈＝杖【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0153020" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153020">譯＋（之）【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0153021" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153021">〔極〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0153022" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153022">詠＝該【三】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0153023" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153023">（諸）＋論【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0153024" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153024">豆＋（<name role="" type="person">婆藪槃豆</name>）【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0153025" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153025">性＝往【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0153026" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153026">仞＝刃【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0153027" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153027">卷第一＝論【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0153028" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153028">（十）＋一【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0153029" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153029"><name role="" type="person">世親</name>＝天親【三】【宮】＊，〔<name role="" type="person">世親</name>…釋〕五字－【聖】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0153030" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153030">（（陳天竺…譯））八字＝（（陳世眞諦於廣洲譯））八字【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0153031" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153031">三藏＋（法師）【三】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0153032" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153032">〔釋〕－【宋】【元】【宮】，釋＝應知【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0153033" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153033">〔中〕－【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0153034" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153034">一＋（無等聖敎章第一）【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0153035" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153035">惑＝或【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0153036" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153036">枉＝狂【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0153037" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153037">浴＝俗【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0154001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0154001">大文＝畏大【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0154002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0154002">〔衆名…一〕七字－【三】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0154003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0154003">無等＝無量【宋】【元】【宮】，〔無等…第一〕七字－【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0154004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0154004">依＝因【三】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0154005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0154005">敎＋（有）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0154006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0154006">〔此〕－【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0154007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0154007">惑＝或【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0154008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0154008">〔一句〕－【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0154009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0154009">二諦＝諦二【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0154010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0154010">〔無礙〕－【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0154011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0154011">諍＝爭【三】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0154012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0154012">本＝大【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0155001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0155001">（有）＋十【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0155002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0155002">黎＝梨【三】【宮】【聖】下同</note>
<note resp="#resp2" n="0155003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0155003">〔勝〕－【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0155004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0155004">三之字宋本缺</note>
<note resp="#resp2" n="0155005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0155005">入＝八【元】</note>
<note resp="#resp2" n="0156001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0156001">〔無〕－【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0156002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0156002">（此）＋三【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0156003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0156003">一之字明本缺</note>
<note resp="#resp2" n="0156004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0156004">〔此〕－【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0156005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0156005">二＝兩【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0156006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0156006">入＝在【三】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0156007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0156007">三＋（之一）【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0156008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0156008">謂＝論曰【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0156009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0156009">〔體〕－【三】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0156010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0156010">眞＝貞【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0156011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0156011">時＝夜【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0157001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0157001">後＝復【三】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0157002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0157002">勿＝物【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0157003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0157003">身＋（故）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0157004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0157004">一有＝有一【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0157005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0157005">常＝長【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0157006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0157006">〔起〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0157007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0157007">勿＝物【明】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0158001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0158001">生取＝取生【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0158002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0158002">攝＝執【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0158003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0158003">（異）＋黑【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0158004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0158004">取陰＝之取【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0158005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0158005">身＝我【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0158006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0158006">〔謂〕－【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0158007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0158007">〔第〕－【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0158008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0158008">〔但〕－【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0159001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0159001">執＝想【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0159002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0159002">摩＝磨【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0159003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0159003">麁＝塵【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0159004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0159004">二＝三【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0159005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0159005">各＝名【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0159006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0159006">識＝議【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0160001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0160001">〔且〕－【三】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0160002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0160002">若＝弟【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0160003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0160003">〔論曰作意…念根〕十九字－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0160004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0160004">是卽＝卽是【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0160005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0160005">此下聖本有光明皇后願文</note>
<note resp="#resp2" n="0160006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0160006">卷＝論【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0160007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0160007">（十）＋一【明】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0152c1501" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T31.0152c15.14" target="#nkr_note_add_0152c1501">鑣【CB】【宮-CB】，鏕【大】</note>
<note resp="#resp1" n="0159b0501" type="add" target="#nkr_note_add_0159b0501">一【CB】，<space quantity="1" unit="chars"/>【大】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="rest-notes">
<head>其他校注</head>
<p>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>