釋曰：此文復以餘道理成立染汚意。何等 名爲成立道理？謂此若無，不共無明卽不得 有。不共無明其相云何？謂未生對治，能障 眞智愚。此於五識理不相應，是處無容能 爲障故。若處有能治，此處有所治，亦不得 在。染汚意識此非有者，餘惑現行名不成 故。若立此煩惱在染汚意識，卽應畢竟成 染汚性，云何施等心得成善？與此煩惱恒 相應故。若說有意識與善法俱轉，此卽與 彼煩惱相應，是染意識引生能治，不應道 理。若說染汚意俱轉有善心，卽此善心引生 能治，此生彼滅卽無過失。又五同法故。所 以者何？譬如眼等五識，必有眼等五根爲 俱有依，如是意識亦應決定有俱有依。又 訓釋詞故。所以者何？能思量故說名爲意。 此訓釋詞何所依止？非彼六識與無間識 作所依止，應正道理，已謝滅故。又二定別 故。所以者何？若定說有染汚意者，無想定 中卽有此意，餘定中無，故有差別。若異此 者，於二定中第六意識並不行故，應無 差別。又無想中生，應無我執故。所以者何？ 若彼位中無染汚意，彼一期生應無我執。 若爾，不應聖所訶厭。旣被訶厭，是故定知 彼有我執。又我執隨故。所以者何？施等位中 亦決定有我執隨故。此我執隨若離無明， 不應道理。非此無明離所依止，此所依止 離染汚意無別體故，故定應許有染汚 意。若不許者有上過失，重顯彼故說四伽 他，若不共無明等，乃至廣說。此中不共無明 者，謂於一切善不善無記煩惱隨煩惱位中， 染汚意相應俱生無明；彼若無者，成大過 失。常於苦等障礙智生，是其業用，此卽顯 無業用過失。五同法者，第六意識與五識 身有相似法，彼有五根，阿賴耶識爲俱有 依。此亦如是，有染汚意，阿賴耶識爲俱有 依。此五同法，離染汚意決定無有，此則顯 無自性過失。訓詞若無成過失者，取所 緣相而思量故。無間滅時能取境故，說名爲 意。過去已滅無所思量，云何當有能思量 性？訓詞無故，成大過失。二定別者，滅盡定 中無染汚意，無想定中有染汚意。此若無 者，如是二定差別應無，成大過失。又染汚 意若無有者，無想身中應無我執，非異生 者於相續中暫離我執，應正道理。如是諸 過，離染汚意皆定應得，故應定許有染汚 意。爲顯此義故，復說言無有二等。二者卽 是不共無明、五相似法。三相違者，謂訓釋詞、 二定差別、無想生中我執恒隨離染汚意，如 是三事皆成相違。無此一切處我執不應 有者，離染汚意，於一切種善等位中我執 恒隨不應得有，故應定許有染汚意。餘文 易了不復須釋。