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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點
新式標點
佛說五蘊，謂色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。云
何色蘊？謂四大種及大種所造色。云何四大
種？謂地界、水界、火界、風界。此復云何？謂地
堅性、水濕性、火煖性、風
云何四大所造色？謂眼根、耳根、鼻根、舌根、
身根、色、聲、香、味及觸一分、無表色等。造者
因義。根者最勝自在義、主義、增上義，是爲
根義。所言主義，與誰爲主？謂卽眼根與眼識
爲主，生眼識故。如是乃至身根與身識爲主，
生身識故。
云何眼根？謂以色爲境，淨色爲性。謂於眼中
一分淨色如淨醍醐，此性有故眼識得生，無
卽不生。
云何耳根？謂以聲爲境，淨色爲性。謂於耳中
一分淨色，此性有故耳識得生，無卽不生。
云何鼻根？謂以香爲境，淨色爲性。謂於鼻中
一分淨色，此性有故鼻識得生，無卽不生。
云何舌根？謂以味爲境，淨色爲性。謂於舌上
周遍淨色、有說此於舌上有少不遍如一毛
端，此性有故舌識得生，無卽不生。
云何身根？謂以觸爲境，淨色爲性。謂於身中
周遍淨色，此性有故身識得生，無卽不生。
云何色？謂眼之境，顯色、形色及表色等。顯
色有四種，謂靑、黃、赤、白。形色謂長短等。
云何聲？謂耳之境，執受大種因聲、非執受大
種因聲、俱大種因聲。
執受大種因聲者，如手相擊、語言等聲。非執
受大種因聲者，如風林駛水等聲。俱大種因
聲者，如手擊鼓等聲。
云何香？謂鼻之境，好香、惡香、平等香。好香
者，謂與鼻合時於蘊相續有所順益。惡香
者，謂與鼻合時於蘊相續有所違損。平等香
者，謂與鼻合時無所損益。
云何味？謂舌之境，甘、醋、醎、辛、苦、淡等。
云何觸一分？謂身之境，除大種，謂滑性、澁
滑謂細軟，澁謂麁強，重謂可稱，輕謂反是。煖
欲爲冷，觸是冷因，此卽於因立其果稱。如說
諸佛出世樂、演說正法樂、衆僧和合樂、同修
精進樂。精進勤苦雖是樂因，卽說爲樂。此亦
如是，欲食爲飢、欲
七種造觸及前四大十一種等。
云何無表色等？謂有表業、三摩地所生、無見
無對色等。有表業者，謂身、語表，此通善、不善、
無記性。所生色者，謂卽從彼善不善表所生
之色。此不可顯示，故名無表。三摩地所生色
者，謂四靜慮所生色等。此無表色，是所造性，
名善律儀、不善律儀等，亦名業，亦名種子。如
是諸色，略爲三種：一者可見有對、二者不可
見有對、三者不可見無對。是中可見有對者，
謂顯色等。不可見有對者，謂眼根等。不可見
無對者，謂無表色等。
云何受蘊？受有三種，謂樂受、苦受、不苦不
樂受。樂受者，謂此滅時有和合欲。苦受者，
謂此生時有乖離欲。不苦不樂受者，謂無二
欲。無二欲者，謂無和合及乖離欲。受謂識之
領納。
云何想蘊？謂能增勝取諸境相。增勝取者，謂
勝力能取。如大力者，說名勝力。
云何行蘊？謂除受、想，諸餘心法及心不相應
行。云何餘心法？謂與心相應諸行：觸、作意、
思，欲、勝解、念、三摩地、慧，信、慚、愧、無貪、無
瞋、無癡、精進、輕安、不放逸、捨、不害，貪、瞋、
慢、無明、見、疑，
信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知，惡作、睡
眠、尋、伺。
是諸心法，五是遍行。
此遍一切善、不善、無記心，故名遍行。
五是別境。
此五一一於差別境，展轉決定性不相離，是
中有一必有一切。
十一爲善，六爲煩惱，餘是隨煩惱，四爲不定。
此不定四，非正隨煩惱，以通善及無記性故。
觸等體性及業，應當解釋。
云何觸？謂三和合，分別爲性。
三和，謂眼、色、識如是等。此諸和合，心心法生，
故名爲觸。與受所依爲業。
云何作意？謂令心發悟爲性。令心心法現前
警動，是憶念義。
云何思？謂於功德過失及以俱非，令心造作。
意業爲性。
此性若有，識攀緣用卽現在前，猶如磁石引
鐵令動，能推善、不善、無記心爲業。
云何欲？謂於可愛樂事希望爲性。愛樂事者，
所謂可愛見聞等事，是願樂希求之義。能與
精進
云何勝解？謂於決定境，如所了知印可爲性。
決定境者，謂於五蘊等，如
沫、受如水泡、想如陽炎、行如芭蕉、識如幻
境。如是決定。或如諸法所住自相，謂卽如是
而生決定。言決定者，
爲業，此增勝故餘所不能引。
云何念？謂於慣習事心不忘失，明記爲性。慣
習事者，謂曾所習行。與不散亂所依爲業。
云何三摩地？謂於所觀事心一境性。所觀事
者，謂五蘊等及無常苦空無我等。心一境
者，是專注義。與智所依爲業。由心定故，如實
了知。
云何慧？謂卽於彼擇法爲性，或如理所引、或
不如理所引、或俱非所引。
卽於彼者，謂所觀事。擇法者，謂於諸法自相
共相，由慧簡擇得決定故。如理所引者，謂佛
弟子。不如理所引者，謂諸外道。俱非所引者，
謂餘衆生。斷疑爲業。慧能簡擇，於諸法中得
決定故。
云何信？謂於業、果、諸諦、寶等深正符順，心淨
爲性。
於業者，謂福、非福、不動業。於果者，謂須陀
洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。於諦者，謂苦、
集、滅、道諦。於寶者，謂佛、法、僧寶。於如是業果
等極相
依爲業。
云何慚？謂自增上及法增上，於所作罪羞恥
爲性。罪謂過失，智者所厭患故。羞恥者，謂不
作衆罪。防息惡行所依爲業。
云何愧？謂他增上，於所作罪羞恥爲性。他增
上者，謂怖畏責罰及
恥於他。業如慚說。
云何無貪？謂貪對治，令深厭患，無著爲性。謂
於諸有及有資具染著爲貪，彼之對治說爲
無貪。此卽於有及有資具無染著義，遍知生
死諸過失故，名爲厭患。惡行不起所依爲
業。
云何無瞋？謂瞋對治，以慈爲性。謂於衆生不
損害義。業如無貪說。
云何無癡？謂癡對治，如實正行爲性。如實者，
略謂四聖諦，廣謂十二緣起，於彼加行是正
知義。業亦如無貪說。
云何精進？謂懈怠對治，善品現前勤勇爲性。
謂若被甲、若加行、若無怯弱、若不退轉、若無
喜足，是如此義。圓滿成就善
云何輕安？謂麁重對治，身心調暢堪能爲性，
謂能棄捨十不善行。除障爲業。由此力故，除
一切障，轉捨麁重。
云何不放逸？謂放逸對治，依
進，捨諸不善，修彼對治諸善法故。謂貪瞋癡
及以懈怠名爲放逸，對治彼故是不放逸。謂
依無貪、無瞋、無癡、精進四法，對治不善
修習善法故。世出世間正行所依爲業。
云何捨？謂依如是無貪、無瞋乃至精進，獲得
心平等性、心正直性、心無功用性。又復由此，
離諸雜染法、安住淸淨法。謂依無貪、無瞋、無
癡、精進性故，或時遠離昏沈掉擧諸過失故，
初得心平等；或時任運無勉勵故，次得心正
直；或時遠離諸雜染故，最後獲得心無功用。
業如不放逸說。
云何不害？謂害對治，以悲爲性。謂由悲故，不
害群生，是無瞋分。不損惱爲業。
云何貪？謂於五取蘊染愛耽著爲性。謂此纏
縛，輪迴三界。生苦爲業。由愛力故，生五取
蘊。
云何瞋？謂於群生損害爲性。住不安隱及惡
行所依爲業。不安隱者，謂損害他，自住苦故。
云何慢？慢有七種，謂慢、過慢、過過慢、我慢、
增上慢、卑慢、邪慢。云何慢？謂於劣計己勝、
或於等計己等，如是心高擧爲性。云何過慢？
謂於等計己勝、或於勝計己等，如是心高擧
爲性。云何過過慢？謂於勝計己勝，如是心高
擧爲性。云何我慢？謂於五取蘊隨計爲我或
爲我所，如是心高擧爲性。云何增上慢？謂未
得增上殊勝所證之法，謂我已得，如是心高
擧爲性。增上殊勝所證法者，謂諸聖果及三
摩地、三摩鉢底等。於彼未得，謂我已得，而自
矜倨。云何卑慢？謂於多分殊勝，計己少分下
劣，如是心高擧爲性。云何邪慢？謂實無德，計
己有德，如是心高擧爲性。
業。謂於尊者及有德者而起倨慠，不生崇
重。
云何無明？謂於業、果、諦、寶，無智爲性。此有二
種：一者俱生、二者分別。又欲界貪瞋及以無
明，爲三不善根，謂貪不善根、瞋不善根、癡
不善根。此復俱生、不俱生、分別所起。俱生
者，謂禽獸等。不俱生者，謂貪相應等。分別
者，謂諸見相應與虛妄決定。疑煩惱所依爲
業。
云何見？見有五種，謂薩迦耶見、邊執見、邪
見、見取、戒
蘊隨執爲我或爲我所，染慧爲性。薩謂敗壞
義，迦耶謂和合積聚義。卽於此中見一見常，
異蘊有我、蘊爲我所等。何故復如是說：謂薩
者破常想、迦耶破一想？無常積集，是中無我
及我所故。染慧者，謂煩惱俱。一切見品所依
爲業。
云何邊執見？謂薩迦耶見增上力故，卽於所
取或執爲常、或執爲斷，染慧爲性。常邊者，
謂執我自在，爲遍常等。斷邊者，謂執有作者
丈夫等，彼死已不復生，如甁旣破更無盛用。
障中道出離爲業。
云何邪見？謂謗因果、或謗作用、或壞善事，染
慧爲性。謗因者，因謂業煩惱性，合有五支。煩
惱有三種，謂無明、愛、取。業有二種，謂行及有。
有者、謂依阿賴耶識諸業種子，此亦名業。如
世尊說：「阿難！若業能與未來果，彼亦名有。」如
是等，此謗名爲謗因。謗果者，果有七支，謂識、
名色、六處、觸、受、生、老死，此謗爲謗果。或復謗
無善行惡行名爲謗因，謗無善行惡行果報
名爲謗果。謗無此世他世、無父無母、無化生
衆生，此謗爲謗作用。謂從此世往他世作用、
種子任持作用、結生相續作用等。謗無世間
阿羅漢等，爲壞善事。斷善根爲業。不善根堅
固所依爲業。又生不善、不生善爲業。
云何見取？謂於三見及所依蘊，隨計爲最爲
上爲勝爲極，染慧爲性。三見者，謂薩迦耶、
邊執、邪見。所依蘊者，卽彼諸見所依之蘊。業
如邪見說。
云何戒禁取？謂於戒禁及所依蘊，隨計爲淸
淨、爲解脫、爲出離，染慧爲性。戒者，謂以惡
見爲先，離七種惡。禁者，謂牛狗等禁，及自拔
髮、執三
又計大自在或計世主，及入水火等，此非生
天之因。如是等，彼計爲因。所依蘊者，謂卽戒
禁所依之蘊。淸淨者，謂卽說此無間方便以
爲淸淨。解脫者，謂卽以此解脫煩惱。出離者，
謂卽以此出離生死。是如此義。能與無果唐
勞疲苦所依爲業。無果唐勞者，謂此不能獲
出苦義。
云何疑？謂於諦、寶等，爲有爲無？猶預爲性。
不生善法所依爲業。諸煩惱中，後三見及疑
唯分別起，餘通俱生及分別起。
云何忿？謂依現前不饒益事，心憤爲性。能與
暴惡執持鞭杖所依爲業。
云何恨？謂忿爲先，結怨不捨爲性。能與不忍
所依爲業。
云何覆？謂於過失隱藏爲性，謂藏隱罪故。他
正敎誨時不能發露，是癡之
不安隱住所依爲業。
云何惱？謂發暴惡言，陵犯爲性。忿恨爲先，心
起損害。暴惡言者，謂切害麁獷，能與憂苦、不
安隱住所依爲業。又能發生非福爲業、起惡
名稱爲業。
云何嫉？謂於他盛事心妬爲性。爲名利故，於
他盛事不堪忍耐，妬忌心生。自住憂苦所依
爲業。
云何慳？謂施相違，心悋爲性。謂於財等生悋
惜故不能惠施，如是爲慳。心遍執著利養衆
具，是貪之分。與無厭足所依爲業。無厭足
者，由慳悋故，非所用物猶恒積聚。
云何誑？謂矯
貪之分。能與邪命所依爲業。
云何諂？謂矯設方便隱己過惡，心曲爲性。謂
於名利有所計著，是貪癡分。障正敎誨爲業。
復由有罪，不自如實發露歸懺、不任敎授。
云何憍？謂於盛事染著倨傲，能盡爲性。盛事
者，謂有漏盛事。染著倨傲者，謂於染愛悅豫
矜恃，是貪之分。能盡者，謂此能盡諸善根
故。
云何害？謂於衆生損惱爲性，是瞋之分。損惱
者，謂加鞭杖等。卽此所依爲業。
云何
惱及隨煩惱助伴爲業。
云何無愧？謂所作罪不羞他爲性。業如無慚
說。
云何
性，是癡之分。與一切煩惱及隨煩惱所依爲
業。
云何掉擧？謂隨憶念喜樂等事，心不寂靜爲
性。應知憶念先所遊戲歡笑等事，心不寂靜，
是貪之分。障奢摩他爲業。
云何不信？謂信所治，於業果等不正信順，心
不淸淨爲性。能與懈怠所依爲業。
云何懈怠？謂精進所治，於諸善品心不勇進
爲性。能障勤修衆善爲業。
云何放逸？謂依貪瞋癡懈怠故，於諸煩惱心
不防護、於諸善品不能修習爲性。不善增長、
善法退失所依爲業。
云何失念？謂染汚念，於諸善法不能明記爲
性。染汚念者，謂煩惱俱。於善不明記者，謂於
正敎授不能憶持義。能與散亂所依爲業。
云何散亂？謂貪瞋癡分，令心心法流散爲性。
能障離欲爲業。
云何不正知？謂煩惱相應慧，能起不正身語
意行爲性。違犯律行所依爲業。謂於去來等
不正觀察故，而不能知應作不應作，致犯律
儀。
云何惡作？謂心變悔爲性。謂惡所作，故名惡
作。此惡作體非卽變悔，由先惡所作，後起追
悔故。此卽以果從因爲目，故名惡作。譬如六
觸處說爲先業。此有二位，謂善、不善。於二位
中復各有二。若善位中，先不作善，後起悔
心，彼因是善，悔亦是善。若先作惡，後起悔
心，彼因不善，悔卽是善。若不善位，先不作
惡，後起悔心，彼因不善，悔亦不善。若先作
善，後起悔心，彼因是善，悔是不善。
云何睡眠？謂不自在轉，昧略爲性。不自在者，
謂令心等不自在轉，是癡之分。又此自性不
自在故，令心心法極成昧略。此善、不善及無
記性。能與過失所依爲業。
云何尋？謂思慧差別，意言尋求，令心麁相分
別爲性。意言者，謂是意識，是中或依思、或依
慧而起。分別麁相者，謂尋求甁衣車乘等之
麁相。樂觸
云何伺？謂思慧差別，意言伺察，令心細相分
別爲性。細相者，謂於甁衣等分別細相成不
成等差別之義。
云何心不相應行？謂依色心等分位假立，謂
此與彼不可施設異不異性。此復云何？謂得、
無想定、滅盡定、無想天、命根、衆同分、生、老、
住、無常、名身、句身、文身、異生性如是等。
云何得？謂若獲、若成就。此復三種，謂種子成
就、自在成就、現起成就，如其所應。
云何無想定？謂離遍淨染、未離上染，以出離
想作意爲先，所有不恒行心心法滅爲性。
云何滅盡定？謂已離無所有處染，從第一有
更起勝進，暫止息想作意爲先，所有不恒行
及恒行一分心心法滅爲性。不恒行，謂六轉
識。恒行，謂攝藏識及染汚意。是中六轉識
品及染汚意滅，
云何無想天？謂無想定所得之果。生彼天已，
所有不恒行心心法滅爲性。
云何命根？謂於衆同分先業所引住時分限
爲性。
云何衆同分？謂諸群生各
云何生？謂於衆同分所有諸行本無今有
爲性。
云何老？謂彼諸行相續變壞爲性。
云何住。謂彼諸行相續隨轉爲性。
云何無常？謂彼諸行相續謝滅爲性。
云何名身？謂於諸法自性增語爲性，如說眼
等。
云何句身？謂於諸法差別增語爲性，如說諸
行
云何文身？謂卽諸字，此能表了前二性故。亦
名顯，謂名句所依顯了義故。亦名字，謂無異
轉故。前二性者，謂詮自性及以差別。顯謂顯
了。
云何異生性？謂於聖法不得爲性。
云何識蘊？謂於所緣了別爲性。亦名心，能採
集故。亦名意，意所攝故。若最勝心，卽阿賴耶
識，此能採集諸行種子故。又此行相不可分
別，前後一類相續轉故。又由此識從滅盡定、
無想定、無想天起者，了別境界轉識復生，待
所緣緣差別轉故，數數間斷還復生起。又令
生死流轉迴還故。阿賴耶識者，謂能攝藏一
切種子，又能攝藏我慢相故，又復緣身爲境
界故。又此亦名阿陀那識，執持身故。最勝意
者，謂緣藏識爲境之識，恒與我癡、我見、我
慢、我愛相應，前後一類相續隨轉，除阿羅漢
聖道、滅定現在前位。如是六轉識及染汚意、
阿賴耶識，此八名識蘊。
問：蘊爲何義？答：積聚是蘊義。謂世
類趣處差別色等總略攝故。如世尊說：「比丘！
所有色，若過去、若未來、若現在，若內若外、
若麁若細、若勝若劣、若
爲一色蘊。」
復有十二處，謂眼處、色處，耳處、聲處，鼻處、
香處，舌處、味處，身處、觸處，意處、法處。眼等
五處及色聲香味處，如前已釋。觸處謂諸大
種及一分觸。意處卽是識蘊。法處謂受想行
蘊幷無表色等及諸無爲。
云何無爲？謂虛空無爲、非擇滅無爲、擇滅無
爲及眞如等。虛空者，謂容受諸色。非擇滅
者，謂若滅非離繫。
云何非離繫？謂離煩惱對治，諸蘊畢竟不生。
云何擇滅？謂若滅是離繫。
云何離繫？謂煩惱對治，諸蘊畢竟不生。
云何眞如？謂諸法法性法無我性。
問：處爲何義？答：諸識生長門是處義。
復有十八界，謂眼界、色界、眼識界，耳界、聲
界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌
識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。
眼等諸界及色等諸界，如處中說。六識界者，
謂依眼等根、緣色等境，了別爲性。意界者，卽
彼無間滅等，爲顯第六識依止及廣建立十
八界故。如是色蘊卽十處十界及法處法界
一分，識蘊卽意處及七心界，餘三蘊及色蘊
一分幷諸無爲卽法處法界。
問：界爲何義？答：任持無作用性自相是界義。
問：以何義故說蘊界
故，所謂一性我執、受者我執、作者我執，如其
次第。
復次此十八界幾有色？謂十界一少分，卽色
蘊自性。幾無色？謂所餘界。
幾有見？謂一色界。幾無見？謂所餘界。
幾有對？謂十色界，若彼於此有所礙故。幾無
對？謂所餘界。
幾有漏？謂十五界及後三少分，謂於是處煩
惱起故、現所行處故。幾無漏？謂後三少分。幾
欲界繫？謂一切。幾色界繫？謂十四，除香味
及鼻舌識。幾無色界繫？謂後三。幾不繫？謂
卽彼無漏。幾蘊所攝？謂除無爲。幾取蘊所
攝？謂有漏。幾善、幾不善、幾無記？謂十通三
性，七心界、色、聲及法界一分；八無記性。幾
是內？謂十二，除色、聲、香、味、觸及法界。幾是外？
謂所
幾有緣？謂七心界及法界少分心所法性。幾
無緣？謂餘十及法界少分。
幾有分別？謂意識界、意界及法界少分。
幾有執受？謂五內界，及四界少分，謂色、香、味
觸。幾非執受？謂餘九及四少分。
幾同分？謂五內有色界，與彼自識等境界故。
幾彼同分？謂彼自識空時與自類等故。