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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1699 金剛般若疏</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1699 金剛般若疏</title>
			<author>隋 吉藏撰</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">金剛般若疏</title>
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			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，佛敎電腦資訊庫功德會提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點</p>
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<lb n="0084a17" ed="T"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">金剛般若經序</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0084008" n="0084008"/>金剛般若經序</head>
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<lb n="0084a19" ed="T"/><byline cb:type="author">胡吉藏法師撰</byline>
<lb n="0084a20" ed="T"/><p xml:id="pT33p0084a2001">金剛般若波羅蜜經者，斯乃是三觀之虛明、
<lb n="0084a21" ed="T"/>一實之淵致，昔仙人苑內未燿此摩尼、今長
<lb n="0084a22" ed="T"/>者園中方灑茲甘露，良由小志先開，故早馳
<lb n="0084a23" ed="T"/>羊鹿；大心始發，方駕此白牛。斯乃正敎之供
<lb n="0084a24" ed="T"/>範、薩埵明訓，非雲非雨，德潤四生；非日非月，
<lb n="0084a25" ed="T"/>照明三界；統萬行，若滄海之納衆流；蕩紛異，
<lb n="0084a26" ed="T"/>若冬霜之凋百草。若具存梵本，應云跋闍羅
<lb n="0084a27" ed="T"/>般若波羅蜜修多羅，此土翻譯金剛智慧彼
<lb n="0084a28" ed="T"/>岸到。經明無累不摧，稱曰金剛；無境不照，目
<lb n="0084a29" ed="T"/>爲般若；永勉彼此，名波羅蜜。經者，訓法、常也。</p></cb:div>
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<lb n="0084b02" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead>金剛般若疏卷第一</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0084b04" ed="T"/><byline cb:type="author">胡吉藏法師撰</byline>
<lb n="0084b05" ed="T"/><p xml:id="pT33p0084b0501">玄意十重：一、序說經意；二、明部儻多少；三、辨
<lb n="0084b06" ed="T"/>開合；四、明前後；五、辨經宗；六、辨經題；七、明傳
<lb n="0084b07" ed="T"/>譯；八、明應驗；九、章段、十、正辨文。</p>
<lb n="0084b08" ed="T"/><p xml:id="pT33p0084b0801">問：佛以種種因緣說摩訶般若，今有何等義
<lb n="0084b09" ed="T"/>故演說是經？答：摩訶般若廣爲菩薩說菩薩
<lb n="0084b10" ed="T"/>行，此經爲諸大人略說大法。如經云「佛吿須
<lb n="0084b11" ed="T"/>菩提：此經爲發大乘者說，爲最上乘者說」故。
<lb n="0084b12" ed="T"/>問曰：云何爲諸大人略說大法？答曰：佛法無
<lb n="0084b13" ed="T"/>量，略說因果則總攝一切因者，所謂菩薩眞
<lb n="0084b14" ed="T"/>實大願、眞實大行。言大願者，如經菩薩住般
<lb n="0084b15" ed="T"/>若心中，欲遍度一切衆生，令入無餘涅槃，而
<lb n="0084b16" ed="T"/>實無所度。言大行者，如經菩薩不住於法而
<lb n="0084b17" ed="T"/>行布施等一切諸行，而無所行。若不以般若
<lb n="0084b18" ed="T"/>心發願，則願不成願；若不以般若心修行，則
<lb n="0084b19" ed="T"/>行不成行。是故菩薩欲修願行，要須般若，是
<lb n="0084b20" ed="T"/>名因義。所言果者，菩薩以行無所得因，故得
<lb n="0084b21" ed="T"/>無所得果，無所得果卽是如來實相法身。如
<lb n="0084b22" ed="T"/>經不可以諸相得見如來，若見諸相非相，則
<lb n="0084b23" ed="T"/>見如來無爲法身。今欲爲諸大人說此因果，
<lb n="0084b24" ed="T"/>故說是經。復次，爲現在未來一切衆生眞實
<lb n="0084b25" ed="T"/>分別利益功德，故說此經。如經云佛滅度後
<lb n="0084b26" ed="T"/>後五百歲，般若中能生一念淨信，外爲諸佛
<lb n="0084b27" ed="T"/>護念，內得無邊功德勝捨大千珍寶，亦勝捨
<lb n="0084b28" ed="T"/>恒沙身命。復次，爲欲說第一義悉檀，故說是
<lb n="0084b29" ed="T"/>經。第一義悉檀者，所謂諸法實相，滅一切戲
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<lb n="0084c01" ed="T"/>論、過一切言語，亦無所過、亦無所滅。譬如火
<lb n="0084c02" ed="T"/>炎，四不可觸，的無所依止。如經「不可取、不可
<lb n="0084c03" ed="T"/>說」，謂不可取，心行斷；不可說，言語滅，卽是第
<lb n="0084c04" ed="T"/>一義悉檀。復次，以大悲心受請說法，故說是
<lb n="0084c05" ed="T"/>經。如《法華》云「於三七日中，思惟如是事：衆生
<lb n="0084c06" ed="T"/>諸根鈍，著樂癡所盲，我寧不說法，疾入於涅
<lb n="0084c07" ed="T"/>槃。爾時，梵王稽首勸請：衆生根性爲上中下，
<lb n="0084c08" ed="T"/>願開甘露門，爲演說法。」是以如來便趣鹿苑說
<lb n="0084c09" ed="T"/>乎四諦，乃至祇園演於般若。問曰：昔鹿苑說
<lb n="0084c10" ed="T"/>四諦，可爲梵王；今祇園演於般若，何闕受請？
<lb n="0084c11" ed="T"/>答曰：梵王所請，非止小法；如來受請，本爲大
<lb n="0084c12" ed="T"/>事。大事者，所謂般若波羅蜜是。復次，佛欲集
<lb n="0084c13" ed="T"/>諸法藥、癒難癒病，故說是經。所以者何？一切
<lb n="0084c14" ed="T"/>衆生有二種病：一者、身病，謂老病死；二者、心
<lb n="0084c15" ed="T"/>病，謂貪瞋癡。自有生死已來，不得般若藥故，
<lb n="0084c16" ed="T"/>無人能治此病。佛以般若金剛摧破二病，故
<lb n="0084c17" ed="T"/>說是經。復次，欲增諸菩薩念佛三昧，故說此
<lb n="0084c18" ed="T"/>經。一切衆生雖欲念佛，不識如來，多墮邪觀。
<lb n="0084c19" ed="T"/>如經以色見我，音聲求我，則墮邪道，不能見
<lb n="0084c20" ed="T"/>法身。法身者，以正法爲身，故秤法身。故《華嚴
<lb n="0084c21" ed="T"/>經》云「正法性遠離，一切言語道，一切趣非趣，
<lb n="0084c22" ed="T"/>悉皆寂滅相。」正法性者，則是實相，斯經盛明
<lb n="0084c23" ed="T"/>實相，卽是盛明法身，故觀身實相，觀佛亦然，
<lb n="0084c24" ed="T"/>爲斯觀者，名爲正觀；異斯觀者，名爲邪觀。復
<lb n="0084c25" ed="T"/>次，欲顯示中道，拔二邊見，故說是經。如經發
<lb n="0084c26" ed="T"/>三菩提心者，於法不說斷滅相。菩提心者，卽
<lb n="0084c27" ed="T"/>是道心。道謂正道，發正道心，豈墮斷常？若墮
<lb n="0084c28" ed="T"/>斷常，卽發斷常心，是則不名發正道心。今欲
<lb n="0084c29" ed="T"/>令諸菩薩發正道心、斷常觀息，故說此經。復次，
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<lb n="0085a01" ed="T"/>欲說異法門、異念處故，故說此經。昔說善門
<lb n="0085a02" ed="T"/>不善門、記門無記門、常無常、苦樂等念處，今
<lb n="0085a03" ed="T"/>欲說非善門非不善門、非記門非無記門、非常
<lb n="0085a04" ed="T"/>非無常念處。如經「法尙應捨，何況非法。」復次，
<lb n="0085a05" ed="T"/>欲轉衆生深重鄣，故說此經；下云：應墮惡道，
<lb n="0085a06" ed="T"/>以受持經故，三惡道消滅，當得三菩提。如是
<lb n="0085a07" ed="T"/>種種因緣，竝是依經文及影龍樹《大論》故，說
<lb n="0085a08" ed="T"/>般若因緣。問曰：爲何等位人說是經耶？答曰：
<lb n="0085a09" ed="T"/>有人言：般若是高位所行，我等凡夫豈預斯
<lb n="0085a10" ed="T"/>事？故望岸自絕。今謂不然，此人乃是無礙法
<lb n="0085a11" ed="T"/>中自作障礙，可不悲乎？若言般若必在高位，
<lb n="0085a12" ed="T"/>高位之人本自不墮惡道，何俟習行方得離
<lb n="0085a13" ed="T"/>耶？今經言：欲不墮惡道，不生卑賤家，欲世世
<lb n="0085a14" ed="T"/>人天淨土受樂，乃至究竟大般涅槃，須學般
<lb n="0085a15" ed="T"/>若。此意乃明應墮惡道者，行般若故不墮。故
<lb n="0085a16" ed="T"/>從薄地凡夫已上，乃至十地已還，皆須學般
<lb n="0085a17" ed="T"/>若也。復次，有婆藪盤豆弟子、金剛仙論師菩
<lb n="0085a18" ed="T"/>提流支之所傳述，亦說般若緣起。所以說般
<lb n="0085a19" ed="T"/>若者，爲斷衆生十種障故。言十種障者：一、無
<lb n="0085a20" ed="T"/>物相障；二、有物相障；三、非有似有相障；四、謗
<lb n="0085a21" ed="T"/>相障；五、一有相障；六、異有相障；七、實有相障；
<lb n="0085a22" ed="T"/>八、異異相障；九、如名義相障；十、如義名相障。
<lb n="0085a23" ed="T"/>此之十障，障於般若。八<anchor xml:id="nkr_note_orig_0085001" n="0085001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0085001" n="0085001"/><anchor xml:id="beg0085001" n="0085001"/>部<anchor xml:id="end0085001"/>般若，一一<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>部<anchor xml:id="end_1"/>中
<lb n="0085a24" ed="T"/>皆對十障。所言無物相障者，衆生久劫已來，
<lb n="0085a25" ed="T"/>著我我所，多滯有病，是以如來說一切法皆
<lb n="0085a26" ed="T"/>畢竟空。但稟敎之徒聞畢竟空，便起邪見，謂
<lb n="0085a27" ed="T"/>無因果，則失二諦。此之斷見，障於般若。爲此
<lb n="0085a28" ed="T"/>障故，佛說斯經。如經「菩薩不住一切法行於
<lb n="0085a29" ed="T"/>布施等一切諸行」，故以萬行爲因、法身爲果，
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<lb n="0085b01" ed="T"/>所以雖畢竟空，而因果無失也。所言有物相
<lb n="0085b02" ed="T"/>障者，前是斷見，今是常見。稟敎之徒旣聞菩
<lb n="0085b03" ed="T"/>薩行因得果，便謂因是能感、果能酬有，能行
<lb n="0085b04" ed="T"/>之人、所行之行，是則無見雖泯，有念還生，故
<lb n="0085b05" ed="T"/>名爲障。爲是障故，說般若治之。如經：若菩薩
<lb n="0085b06" ed="T"/>有我相、人相，則非菩薩，見有法相非法相，亦
<lb n="0085b07" ed="T"/>非菩薩。雖復行施，三事恒空，因果宛然，而未
<lb n="0085b08" ed="T"/>曾感應，類如空中種樹，亦同空裏織羅，豈得
<lb n="0085b09" ed="T"/>聞有便起常見？所言非有似有相障者，稟敎
<lb n="0085b10" ed="T"/>之徒聞上菩薩不著有無，而便生異見：若使
<lb n="0085b11" ed="T"/>有無皆不可得，何得有萬用不同？故如六塵
<lb n="0085b12" ed="T"/>異對、四大互反，以有萬用，故知不無。問曰：云
<lb n="0085b13" ed="T"/>何名爲非有似有？答曰：譬如陽炎，非有似有。
<lb n="0085b14" ed="T"/>衆生所見萬用之有，此所見有，非有似有，故
<lb n="0085b15" ed="T"/>秤爲障。云何治之？還以喩破。譬喩如陽炎，雖
<lb n="0085b16" ed="T"/>復似有，而實非有；所見之有，亦本自非有。如
<lb n="0085b17" ed="T"/>經：一合相者，則不可說。但凡夫之人貪著其
<lb n="0085b18" ed="T"/>事，下夢、幻、泡、影亦是破之。言謗相障者，或者
<lb n="0085b19" ed="T"/>聞上第二有物相障，法體是空，次聞第三萬
<lb n="0085b20" ed="T"/>法用空，便謂生死、涅槃、衆生、佛性一切皆空，
<lb n="0085b21" ed="T"/>作此空見，便謗佛性。所以者何？今辨空者，生
<lb n="0085b22" ed="T"/>死虛妄，可得是空；佛性非妄，是故不空。是
<lb n="0085b23" ed="T"/>以經言：空者，二十五有；不空者，大般涅槃。此
<lb n="0085b24" ed="T"/>經下文云：亦非無相。非無相者，正明佛性
<lb n="0085b25" ed="T"/>非是無性相。問曰：《涅槃》可明佛性，《般若》何
<lb n="0085b26" ed="T"/>有此說？答曰：《涅槃》明佛性，《般若》未明佛性，此
<lb n="0085b27" ed="T"/>是訶梨門人作如此說。今婆藪弟子明般若、
<lb n="0085b28" ed="T"/>佛性，乃是眼目異名，是故般若亦明佛性。次
<lb n="0085b29" ed="T"/>第五第六、一有相障異有相障者，此卽一異
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<lb n="0085c01" ed="T"/>相對。斯之一異，通內外兩計、備一切諸法，如
<lb n="0085c02" ed="T"/>僧佉計一，世師計異，<name role="" type="person">尼乾子</name>計亦一亦異，若提
<lb n="0085c03" ed="T"/>子計非一非異，斯之四執皆障般若。又如學
<lb n="0085c04" ed="T"/>佛敎之徒，或言二諦一體異體，或言相續假
<lb n="0085c05" ed="T"/>故一、實法滅故爲異。如此定執，亦障般若。云
<lb n="0085c06" ed="T"/>何治之？如下文說：如來說一合相，則非一合
<lb n="0085c07" ed="T"/>相。亦應云如來說異散相，則非異散相。但凡
<lb n="0085c08" ed="T"/>夫貪著見一合相，亦凡夫貪著見異散相故，諸
<lb n="0085c09" ed="T"/>佛菩薩檢此一異究竟無從，名破一異。第七
<lb n="0085c10" ed="T"/>第八、實有相障異異相障者，此之兩障，執敎
<lb n="0085c11" ed="T"/>執相以爲一雙。言敎執者，上來六章事竝皆
<lb n="0085c12" ed="T"/>空破除，惑者便云：如其無者，佛何故說？以佛
<lb n="0085c13" ed="T"/>說故，則知不無。由如色法，如其是無，不應說
<lb n="0085c14" ed="T"/>色；以說色故，則知非無。以執佛說，言法實有，
<lb n="0085c15" ed="T"/>故名爲障。云何治之？如下文說：菩薩不應住
<lb n="0085c16" ed="T"/>色生心，不應住聲香味觸法生心。若有六塵，
<lb n="0085c17" ed="T"/>云何不住？以不住故，則知無六。如來雖說有
<lb n="0085c18" ed="T"/>六，但假名字，云何執於假名，便言實有異異
<lb n="0085c19" ed="T"/>相障者？惑者云：若諸法但有假名、無實體者，
<lb n="0085c20" ed="T"/>云何諸法各各有相？如見鵠知池，見烟知火，
<lb n="0085c21" ed="T"/>名爲標相。頸細脣麁底平腹大是缾體相，角
<lb n="0085c22" ed="T"/>夅垂壺是爲牛體相。旣有此諸相，不應但有
<lb n="0085c23" ed="T"/>假名。作此執者，卽名爲障。云何治之？如經云：
<lb n="0085c24" ed="T"/>離一切相，卽名諸佛。若實有相，云何可離？以
<lb n="0085c25" ed="T"/>其離故，則知無相。第九如名義相障、第十如
<lb n="0085c26" ed="T"/>義名相障。所言如名義相障者，惑者云：若諸
<lb n="0085c27" ed="T"/>法無有相者，云何有名？以有名故，則知有相。
<lb n="0085c28" ed="T"/>如以火名召火，則得火來，不得水至。以水名
<lb n="0085c29" ed="T"/>召水，則得水來，不亦得火至。故知有名以表
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<lb n="0086a01" ed="T"/>於法，則法體不無。作此謂者，卽秤爲障。然此
<lb n="0086a02" ed="T"/>第九與第七障不同者，第七則執於佛敎以
<lb n="0086a03" ed="T"/>生迷著，今則直尋相名言有物體，所以爲異。
<lb n="0086a04" ed="T"/>云何治之？如下經云：說微塵，則非微塵，如聚
<lb n="0086a05" ed="T"/>微塵則成細色，如聚細色乃至成於世界。雖
<lb n="0086a06" ed="T"/>有世界之名而實無其體，乃至雖有微塵之
<lb n="0086a07" ed="T"/>名而實無其體。旣無其體，焉得有名？如肇公
<lb n="0086a08" ed="T"/>云「名無得物之功，物無應名之實」。名無得物
<lb n="0086a09" ed="T"/>之功則非名，物無應名之實則非物。非名非
<lb n="0086a10" ed="T"/>物，名物安在？第十、如義名相障者，惑者言：若
<lb n="0086a11" ed="T"/>諸法無體，云何衆生受用萬法？旣其受用則
<lb n="0086a12" ed="T"/>有萬法之體，以有萬法之體則有萬法之名。
<lb n="0086a13" ed="T"/>以體證名，故<anchor xml:id="nkr_note_add_0086a1301" n="0086a1301"/><anchor xml:id="beg0086a1301" n="0086a1301"/>秤<anchor xml:id="end0086a1301"/>爲障。云何治之？如下經說：一
<lb n="0086a14" ed="T"/>切有爲法，如夢幻泡影。內心外境悉無所有，
<lb n="0086a15" ed="T"/>云何言有法體、以體證名耶？問曰：此之十障，
<lb n="0086a16" ed="T"/>般若治之，今爲當用此釋？爲當不用？答曰：若
<lb n="0086a17" ed="T"/>必言有惑是能障、解是能滅，還是生滅觀義，
<lb n="0086a18" ed="T"/>卽是障也，便須破之。若言般若爲能破、障爲
<lb n="0086a19" ed="T"/>所破，爲見故破？不見故破？爲獨故破？爲伴故
<lb n="0086a20" ed="T"/>破？如此檢責，卽不見惑之可滅、解之可生，此
<lb n="0086a21" ed="T"/>卽非解非惑、無生無滅。如此事了悟，始名般
<lb n="0086a22" ed="T"/>若也。</p>
<lb n="0086a23" ed="T"/><p xml:id="pT33p0086a2301">第二、重明般若多少。問曰：般若波羅蜜凡有
<lb n="0086a24" ed="T"/>幾種？答曰：備探南北，遍撿經論，部數不同。第
<lb n="0086a25" ed="T"/>一、有二種，出《大智論》。第四十一及九十九卷
<lb n="0086a26" ed="T"/>云：般若有二種，一、共聲聞說；二、但爲十地諸
<lb n="0086a27" ed="T"/>大菩薩說，下位之所不聞。今諸部般若多是
<lb n="0086a28" ed="T"/>共聲聞說也。第二、有三種。三種者，《釋論》第六
<lb n="0086a29" ed="T"/>十七卷云：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0086001" n="0086001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0086001" n="0086001"/><anchor xml:id="beg0086001" n="0086001"/>般若部云<anchor xml:id="end0086001"/>般若部儻有多有少，有
<pb n="0086b" ed="T" xml:id="T33.1699.0086b"/>
<lb n="0086b01" ed="T"/>上中下，謂《光讚》、《放光》、《道行》也。舊云《光讚》有五
<lb n="0086b02" ed="T"/>百卷，此土零落，唯有十卷；或分爲十二卷，有
<lb n="0086b03" ed="T"/>三十七品，卽是上品。次《放光》爲中品，《道行》爲
<lb n="0086b04" ed="T"/>下品也。《放光》有二十卷，是古大品，道安法師
<lb n="0086b05" ed="T"/>所講者；今新定本有二十七卷，或爲二十四
<lb n="0086b06" ed="T"/>卷，對小品爲大品，於前三部實應是中品也。
<lb n="0086b07" ed="T"/>《道行》卽是小品，有十卷；卽有新定本，有七卷。
<lb n="0086b08" ed="T"/>《釋論》七十九卷云：般若義乃無邊，卷數有限，
<lb n="0086b09" ed="T"/>謂小品、《放光》、《光讚》。旣前列餘二同前，而以小
<lb n="0086b10" ed="T"/>品名代道行也。故知《道行》卽是小品也。第三、
<lb n="0086b11" ed="T"/>明四種般若者，長安叡法師《小品･序》云「斯經
<lb n="0086b12" ed="T"/>正文，凡有四種，多則十萬偈，少則六百偈。此
<lb n="0086b13" ed="T"/>之大品，猶是外國中品耳。隨宜之言，復何足
<lb n="0086b14" ed="T"/>計其多少？」雖<anchor xml:id="nkr_note_orig_0086002" n="0086002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0086002" n="0086002"/><anchor xml:id="beg0086002" n="0086002"/>習<anchor xml:id="end0086002"/>四名而不列數。有人云：當
<lb n="0086b15" ed="T"/>以《金剛》足前三部以爲四也。然《金剛》止有三
<lb n="0086b16" ed="T"/>百許偈，叡公云「少則六百偈」，故知未必用《金
<lb n="0086b17" ed="T"/>剛》足之。次明五時般若者，出《仁王經》。初云：釋
<lb n="0086b18" ed="T"/>迦入大寂定，衆相謂言：「大覺世尊前已爲我
<lb n="0086b19" ed="T"/>等大衆，二十九年說摩訶般若波羅蜜、金剛般
<lb n="0086b20" ed="T"/>若、天王問波若、光讚波若；今復放光，斯作何
<lb n="0086b21" ed="T"/>事？」旣列四種於前，第五最後說《仁王護國般
<lb n="0086b22" ed="T"/>若》。又《大悲比丘尼本願經》末記、或在《仁王》末
<lb n="0086b23" ed="T"/>記云五時波若者，是佛三十年中通化三乘人
<lb n="0086b24" ed="T"/>也。第一、佛在<name role="" type="person">王舍城</name>說大品般若，小品從中
<lb n="0086b25" ed="T"/>出。第二、佛在舍衛<name role="" type="person">祇洹精舍</name>，說《金剛波若》，本
<lb n="0086b26" ed="T"/>有八卷，淮南零落，唯有〈格量功德〉一品別爲
<lb n="0086b27" ed="T"/>一卷，存其本名，亦云金剛。第三、佛在祇洹說
<lb n="0086b28" ed="T"/>《天王問波若》，大本不來漢地，此土唯有《須眞
<lb n="0086b29" ed="T"/>天子問波若》七卷、《法才王子問波若》三卷、《四
<pb n="0086c" ed="T" xml:id="T33.1699.0086c"/>
<lb n="0086c01" ed="T"/>天王問波若》一卷，竝出其中。第四、佛在王舍
<lb n="0086c02" ed="T"/>城說《光讚般若》，《成具》、《道行》、《廣淨》此三部從《光
<lb n="0086c03" ed="T"/>讚》中出。第五、佛在<name role="" type="person">王舍城</name>說護國波若。次流
<lb n="0086c04" ed="T"/>支三藏云：波若應有八部。第一部有十萬偈、
<lb n="0086c05" ed="T"/>第二部有二萬五千偈，此之二部猶在外國；
<lb n="0086c06" ed="T"/>第三部有二萬二千偈，卽是大品；第四部有
<lb n="0086c07" ed="T"/>八千偈，卽是小品；第五部有四千偈、第六部
<lb n="0086c08" ed="T"/>有二千五百偈，此之二部亦未傳漢地；第七
<lb n="0086c09" ed="T"/>部有六百偈，卽是《<name role="" type="person">文殊師利</name>波若》；第八部三
<lb n="0086c10" ed="T"/>百偈，卽是此《金剛波若》。又言有《光讚》、《大空》、《道
<lb n="0086c11" ed="T"/>行》等，流支三藏云：此皆十萬偈，波若中一品，
<lb n="0086c12" ed="T"/>非是別部。今以《釋論》驗之，不同流支所說。《釋
<lb n="0086c13" ed="T"/>論》云「波若部儻有多有少，有、上中、下」，云何言
<lb n="0086c14" ed="T"/>《光讚》、《道行》非是別部耶？又《大論》第百卷云「如
<lb n="0086c15" ed="T"/>此中波若，或有二萬二千偈，大波若有十萬
<lb n="0086c16" ed="T"/>偈，諸龍天宮有千億萬偈，以其壽命長遠、念
<lb n="0086c17" ed="T"/>力堅強故，堪聞多說。人中壽命短促、憶識力
<lb n="0086c18" ed="T"/>弱，止有少許文字。」若爾，豈局在五時、限現於
<lb n="0086c19" ed="T"/>八部耶？</p>
<lb n="0086c20" ed="T"/><p xml:id="pT33p0086c2001">第三、辨開合。問：餘經曾無再說，何故波若諸
<lb n="0086c21" ed="T"/>部無量？答：佛經無量來漢地者，蓋不足言，但
<lb n="0086c22" ed="T"/>今唯見波若多部，未見餘經多耳。而今且論
<lb n="0086c23" ed="T"/>波若多部者，衆生入道，要由波若。所以者何？
<lb n="0086c24" ed="T"/>一切凡夫未得道者，皆由有所依著。波若正
<lb n="0086c25" ed="T"/>破衆生有所依著，故說無依著之法。波若是
<lb n="0086c26" ed="T"/>眞實懺悔，故諸大乘經辨眞實懺悔皆依般
<lb n="0086c27" ed="T"/>若。如《普賢經》云「一切業障海，皆從妄想生。若
<lb n="0086c28" ed="T"/>欲懺悔者，端坐念實相。」《大涅槃》亦云「若聞無
<lb n="0086c29" ed="T"/>作無受，王之重罪必得除滅。」問：諸經各說無
<pb n="0087a" ed="T" xml:id="T33.1699.0087a"/>
<lb n="0087a01" ed="T"/>所得法、各滅重罪，云何獨言諸經滅罪皆依
<lb n="0087a02" ed="T"/>波若？答：諸大乘經雖竝是無依無得；但波若
<lb n="0087a03" ed="T"/>多作無依無得之說，正破衆生依得之病，餘
<lb n="0087a04" ed="T"/>經不爾。至如《涅槃》正明常無常，《法華》明會三
<lb n="0087a05" ed="T"/>歸一之法，《華嚴》廣明菩薩因果德行，不正辨
<lb n="0087a06" ed="T"/>無依無得。爲是義故，衆經說得道之與滅罪，
<lb n="0087a07" ed="T"/>要須波若，是以般若有多部不同。取其大要，
<lb n="0087a08" ed="T"/>衆生常有依得之病，是以如來常說無依得
<lb n="0087a09" ed="T"/>法。如《二夜經》云「佛從得道夜訖至泥洹夜，常
<lb n="0087a10" ed="T"/>說波若。」五時之與八部，何足爲多？問：般若五
<lb n="0087a11" ed="T"/>時爲五部，華嚴八會何故不爲八部？八會旣
<lb n="0087a12" ed="T"/>合爲一部，五時何不合爲一部？答：通而爲論，
<lb n="0087a13" ed="T"/>皆得相類。今不爾者，華嚴八會，此義則前後
<lb n="0087a14" ed="T"/>相成，如前說十信、十住、十行、十迴向、十地及
<lb n="0087a15" ed="T"/>大小相海，此卽淺深次第，因果相成，故得合
<lb n="0087a16" ed="T"/>爲一部。五時般若非是淺深次第、前後相成，
<lb n="0087a17" ed="T"/>故各開五部。</p>
<lb n="0087a18" ed="T"/><p xml:id="pT33p0087a1801">第四、重明二經前後。問：《摩訶般若》、《金剛般若》
<lb n="0087a19" ed="T"/>何者前說？答云：開善法師、會稽基法師、姑蘇
<lb n="0087a20" ed="T"/>華山顏法師、大領師等，皆云：如《仁王》所列，前
<lb n="0087a21" ed="T"/>說《摩訶》，次說《金剛》。更以兩義證之：一者、《大智
<lb n="0087a22" ed="T"/>論》云「前未說菩薩行，今始欲爲彌勒等說菩
<lb n="0087a23" ed="T"/>薩行，故說波若。」若前已說《金剛波若》，則是已
<lb n="0087a24" ed="T"/>說菩薩行，不應言未說也。二者、《金剛波若經》
<lb n="0087a25" ed="T"/>初云「善護念諸菩薩，善付屬諸菩薩」，未說《摩
<lb n="0087a26" ed="T"/>訶般若》則未有菩薩，云何付屬護念耶？今說
<lb n="0087a27" ed="T"/>《摩訶》竟，方有菩薩，故後說《金剛般若》始得明護
<lb n="0087a28" ed="T"/>念付屬菩薩也。次有人言：前說《金剛》，後說《大
<lb n="0087a29" ed="T"/>品》。何以知之？有三義、三文往證。三義：一、金剛
<pb n="0087b" ed="T" xml:id="T33.1699.0087b"/>
<lb n="0087b01" ed="T"/>是破相之名，十二年中名有相敎，受<anchor xml:id="nkr_note_orig_0087001" n="0087001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0087001" n="0087001"/><anchor xml:id="beg0087001" n="0087001"/>字<anchor xml:id="end0087001"/>之徒
<lb n="0087b02" ed="T"/>生分別相，封執難祛。佛初開此經，明無相深
<lb n="0087b03" ed="T"/>理，破彼相著心，故假金剛，強喩空解。二者、說
<lb n="0087b04" ed="T"/>此經止集千二百五十比丘等，不廣集天人
<lb n="0087b05" ed="T"/>菩薩，正爲將明甚深空理、化著相衆生，欲令
<lb n="0087b06" ed="T"/>親近弟子在前悟解，因此得<anchor xml:id="nkr_note_add_0087b0601" n="0087b0601"/><anchor xml:id="beg0087b0601" n="0087b0601"/>使<anchor xml:id="end0087b0601"/>傳敎義成，<anchor xml:id="nkr_note_add_0087b0602" n="0087b0602"/><anchor xml:id="beg0087b0602" n="0087b0602"/>使<anchor xml:id="end0087b0602"/>
<lb n="0087b07" ed="T"/>聲聞助佛揚化。菩薩理中近佛、事迹更遠，又
<lb n="0087b08" ed="T"/>欲令菩薩轉敎聲聞望岸而退，故前爲常隨
<lb n="0087b09" ed="T"/>佛者說於此經。三者、形小故有大。前說此經
<lb n="0087b10" ed="T"/>甚略，未廣明菩薩萬行，名爲小；後演《放光般
<lb n="0087b11" ed="T"/>若》，此始復廣明無相、解萬行差別，名爲摩訶
<lb n="0087b12" ed="T"/>般若。以此義往推，故知《金剛般若》是第一時
<lb n="0087b13" ed="T"/>說，《摩訶般若》次在第二。次文證亦有三：一者、
<lb n="0087b14" ed="T"/>此經下文「須菩提問佛云：頗有衆生得聞如
<lb n="0087b15" ed="T"/>是言說章句，生實信不？」若爾，前已說《大品》，無
<lb n="0087b16" ed="T"/>量衆生得信悟解，轉敎說法。善吉於大品敎
<lb n="0087b17" ed="T"/>門曾無此疑；今至此經方復致問，在義難解。
<lb n="0087b18" ed="T"/>二者、善吉領解云：「我從昔來所得慧眼，未曾
<lb n="0087b19" ed="T"/>得聞如是之經。」若爾，前佛說《大品》，豈不能說
<lb n="0087b20" ed="T"/>經轉敎，那得言不聞深經？若聞而未悟，豈能
<lb n="0087b21" ed="T"/>轉敎？三者、善吉答佛「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0087002" n="0087002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0087002" n="0087002"/><anchor xml:id="beg0087002" n="0087002"/>不<anchor xml:id="end0087002"/>應以三十二相見如
<lb n="0087b22" ed="T"/>來」。若爾，前已聞《大品》，云何執色相是佛？若生
<lb n="0087b23" ed="T"/>此執，非謂解空。故知直執昔日相敎，故謂色
<lb n="0087b24" ed="T"/>身爲佛。而開善擧兩義爲證，今須釋之：一者、
<lb n="0087b25" ed="T"/>《大智論》云「說摩訶已前，未明菩薩行」者，此是
<lb n="0087b26" ed="T"/>未廣明菩薩行耳，非不已略說《金剛》。二者、云
<lb n="0087b27" ed="T"/>未說《大品》故未有菩薩善付屬者，此事不然。
<lb n="0087b28" ed="T"/>今明佛初成道以三乘度人，豈無菩薩？付屬
<lb n="0087b29" ed="T"/>彌勒，卽是其人。以文義往推，故知前說《金剛
<pb n="0087c" ed="T" xml:id="T33.1699.0087c"/>
<lb n="0087c01" ed="T"/>波若》也。今明此之二釋未可專判，隨宜之言
<lb n="0087c02" ed="T"/>復何可定？其前後或可一時具說多部，或可
<lb n="0087c03" ed="T"/>一部具經多時，至《大品》中更當委釋。</p>
<lb n="0087c04" ed="T"/><p xml:id="pT33p0087c0401">第五、辨經宗。問：此經以何爲宗？答：釋者不同。
<lb n="0087c05" ed="T"/>有人言：以無相境爲宗。所以者何？明此經正
<lb n="0087c06" ed="T"/>遣蕩萬相，明無相理，故以無相之理爲此經宗。
<lb n="0087c07" ed="T"/>有人言：此經以智慧爲宗，自有二說：一說云
<lb n="0087c08" ed="T"/>慧有二種，一者、因中智慧；二者、果中智慧。今
<lb n="0087c09" ed="T"/>正以因中智慧爲此經宗，凡有四文爲證：一
<lb n="0087c10" ed="T"/>者、《大品》初云「欲得一切種智，當學般若。」此意
<lb n="0087c11" ed="T"/>言：欲得佛地智慧，當習因中智慧。二者、〈勸學
<lb n="0087c12" ed="T"/>品〉通勸三乘學般若。此經未說二乘作佛，而
<lb n="0087c13" ed="T"/>勸令學般若，證般若但在因中，非是果也。三
<lb n="0087c14" ed="T"/>者、《釋論》初云「爲彌勒等說菩薩行，故說般若」，
<lb n="0087c15" ed="T"/>故知是般若因中之行，至果則轉名萬德。四
<lb n="0087c16" ed="T"/>者、《釋論》四十九卷云「因中名般若，菩薩成佛
<lb n="0087c17" ed="T"/>時轉名一切種智」，故般若不屬佛，但屬菩薩。
<lb n="0087c18" ed="T"/>又云「般若成佛時，轉名薩般若」，佛智窮堅極
<lb n="0087c19" ed="T"/>利，卽是金剛薩波若。今旣說波若，故知但明
<lb n="0087c20" ed="T"/>十地無漏，所以是因中般若爲宗。有人言：從
<lb n="0087c21" ed="T"/>初地以上，終乎佛果皆平等，悉爲經體。此則
<lb n="0087c22" ed="T"/>因之與果竝爲經宗，卽開善舊用。因慧中復
<lb n="0087c23" ed="T"/>有二說。有人言：但取無相實慧以爲經宗。故
<lb n="0087c24" ed="T"/>《勝鬘經》云「金剛喩者，是第一義智」。有人言：實
<lb n="0087c25" ed="T"/>智、方便智悉爲經宗。故《大品》二周之說，具明二
<lb n="0087c26" ed="T"/>慧。有人言：境之與智，合爲經宗。故瑤法師云
<lb n="0087c27" ed="T"/>「語經宗極，則以實相爲宗；明聖心，則以妙智
<lb n="0087c28" ed="T"/>爲主。」是故境智合爲經宗。問：如斯等說，何者
<lb n="0087c29" ed="T"/>是實？答：有人言：皆有道理，悉是佛語故。有人
<pb n="0088a" ed="T" xml:id="T33.1699.0088a"/>
<lb n="0088a01" ed="T"/>言：如此諸說竝悉失般若意。又有人言：唯我
<lb n="0088a02" ed="T"/>一解是，餘釋盡非。如莊嚴云：因名金剛，果非
<lb n="0088a03" ed="T"/>金剛，以因中斷惑、果地不斷。開善云：因果俱
<lb n="0088a04" ed="T"/>金剛，因果俱斷惑，故云佛智斷、佛菩提智斷。
<lb n="0088a05" ed="T"/>今明般若無一定相，如大火炎，四邊不可觸，
<lb n="0088a06" ed="T"/>豈得各定執？今當一一責之。若言境是波若，
<lb n="0088a07" ed="T"/>而今般若於汝正是智慧，云何辨於般若不以
<lb n="0088a08" ed="T"/>般若爲宗，遂取非般若爲宗。次責問：若以智
<lb n="0088a09" ed="T"/>慧爲宗者，《大智論》云「般若深重，智慧輕薄」。今
<lb n="0088a10" ed="T"/>旣說深重般若，何故不取深重般若爲宗，而
<lb n="0088a11" ed="T"/>取輕薄智慧爲宗？次問：若取因中智慧以爲
<lb n="0088a12" ed="T"/>般若，是亦不然。所以者何？經中有種種說，或
<lb n="0088a13" ed="T"/>云因名般若、果稱薩般若，或因果悉稱般若，
<lb n="0088a14" ed="T"/>如《大經》三德之中有般若德，故知般若亦是
<lb n="0088a15" ed="T"/>果名，不應偏執。次問：若言始從初地，終至佛
<lb n="0088a16" ed="T"/>果，通取因果爲宗者，是亦不然。《釋論》云「有人
<lb n="0088a17" ed="T"/>言：漏、無漏慧皆是般若。有人言：但無漏慧是
<lb n="0088a18" ed="T"/>般若。」龍樹無的取捨，何因緣故而汝偏執？又
<lb n="0088a19" ed="T"/>問：若言般若通因果者，何故《釋論》但云是因？
<lb n="0088a20" ed="T"/>斯則得通，復失其別。次責：若言境智合爲宗
<lb n="0088a21" ed="T"/>者，亦應境智合爲般若。於汝義中，智是正般
<lb n="0088a22" ed="T"/>若、境是相從般若，亦應智是正宗、境是相從
<lb n="0088a23" ed="T"/>宗，此與前說更復何異？次問：若言七家皆是
<lb n="0088a24" ed="T"/>者，此不識得失耳。如愚癡盲人，不知道路通
<lb n="0088a25" ed="T"/>與不通，皆言是道，故復爲失也。次問：若言莊
<lb n="0088a26" ed="T"/>嚴爲是、開善爲非者，開善亦以開善爲是、莊
<lb n="0088a27" ed="T"/>嚴爲非，此亦一是非、彼亦一是非，竟誰是耶？
<lb n="0088a28" ed="T"/>如《大品》云「是見實，餘妄語耳。」問：山門解釋與
<lb n="0088a29" ed="T"/>他，爲同爲異？答：若求由來衆解若得，可問與
<pb n="0088b" ed="T" xml:id="T33.1699.0088b"/>
<lb n="0088b01" ed="T"/>今義同異；求竟不可得，將誰同異耶？能如此
<lb n="0088b02" ed="T"/>不同不異、不自不他，無依無得、一無所住，卽
<lb n="0088b03" ed="T"/>是般若之玄宗也。作上解，有所依住，皆非般
<lb n="0088b04" ed="T"/>若宗也。今明般若無有定相，隨緣善巧，義無
<lb n="0088b05" ed="T"/>不通。而正般若未曾境與不境、智與不智，乃至
<lb n="0088b06" ed="T"/>因與不因、果與不果，方便隨緣，在因名因、在
<lb n="0088b07" ed="T"/>果名果，在境名境、在智名智，故果因境智必
<lb n="0088b08" ed="T"/>得名悉得。如肇師云「原夫能境智因果者，豈
<lb n="0088b09" ed="T"/>境智因果之所能？良以非境非智，能境能智；
<lb n="0088b10" ed="T"/>非因非果，能因能果等耳。」而今就文爲論，一
<lb n="0088b11" ed="T"/>往方言般若非因非果，正以因果爲宗。問：以
<lb n="0088b12" ed="T"/>何義知因果爲宗？答：經及論文竝作此說。經
<lb n="0088b13" ed="T"/>云：發菩提心住般若，乃至無住相布施。如此
<lb n="0088b14" ed="T"/>大願大行，卽是因義。次得如來無爲法身，卽
<lb n="0088b15" ed="T"/>是果義。論文至信者章中云「說因果深義，於
<lb n="0088b16" ed="T"/>彼惡世時，不空必有實」，故知明因辨果事已究
<lb n="0088b17" ed="T"/>竟，然後方明信受，故知因果爲此經正宗耳。</p>
<lb n="0088b18" ed="T"/><p xml:id="pT33p0088b1801">第六、辨經名，更開五句<note place="inline">一、解佛說；二、釋金剛；<anchor xml:id="nkr_note_add_0088b1801" n="0088b1801"/><anchor xml:id="beg0088b1801" n="0088b1801"/>三、<anchor xml:id="end0088b1801"/>解般若；四、釋波羅蜜；五、<anchor xml:id="nkr_note_add_0088b1802" n="0088b1802"/><anchor xml:id="beg0088b1802" n="0088b1802"/>明<anchor xml:id="end0088b1802"/>經</note>。經
<lb n="0088b19" ed="T"/>曰金剛般若波羅蜜，釋曰：經題有二種，一者
<lb n="0088b20" ed="T"/>具足、二者不具足。具足應言「佛說金剛般若」，
<lb n="0088b21" ed="T"/>不具足但云「金剛般若」。問曰：餘經何因緣故
<lb n="0088b22" ed="T"/>不題佛說？答：一切諸經佛口自說，皆悉應題
<lb n="0088b23" ed="T"/>爲佛說也。而不題者，存略故。問曰：何故此經
<lb n="0088b24" ed="T"/>題爲佛說耶？答曰：《大智論》云「有五種人說：一
<lb n="0088b25" ed="T"/>者佛口自說，二者弟子說，三者諸天說，四者
<lb n="0088b26" ed="T"/>仙人說，五化人說。」今此經是佛口自說，非餘
<lb n="0088b27" ed="T"/>人說，是故題佛說也。問曰：餘經亦是佛口自
<lb n="0088b28" ed="T"/>說，非餘人說，何故不云佛自說？答曰：已如前
<lb n="0088b29" ed="T"/>說，理實應題，以存略故。復次如《大品》等經命
<pb n="0088c" ed="T" xml:id="T33.1699.0088c"/>
<lb n="0088c01" ed="T"/>須菩提說，非佛自說，是故不得題爲佛說，但
<lb n="0088c02" ed="T"/>云摩訶波若，波若具兼師弟子二說。此經不
<lb n="0088c03" ed="T"/>爾，雖對須菩提而佛自說，非命說也。復次以
<lb n="0088c04" ed="T"/>理言之，應題佛說。所以者何？諸外道六師等
<lb n="0088c05" ed="T"/>輩亦皆說經，今恐墮邪見，欲簡異六師，故題
<lb n="0088c06" ed="T"/>佛說，使人信受法也。復次道不孤運、必由人
<lb n="0088c07" ed="T"/>弘，法雖佛師，要由佛說，法乃得弘。以是義故，
<lb n="0088c08" ed="T"/>題能說之人、所說之法，則於義具足也。</p><p xml:id="pT33p0088c0816" cb:place="inline">二、釋
<lb n="0088c09" ed="T"/>金剛。問曰：金剛爲是譬名、爲是法名？答曰：
<lb n="0088c10" ed="T"/>有人言：金剛是譬，如世間中金剛寶堅而且
<lb n="0088c11" ed="T"/>利，譬於波若體堅用利。今謂不然。所以者何？
<lb n="0088c12" ed="T"/>汝於法譬生二見，故謂金剛但譬而非法、波
<lb n="0088c13" ed="T"/>若但法而非譬，則譬礙於法，不得以譬爲法；
<lb n="0088c14" ed="T"/>法礙於譬，不得以法爲譬。復次若言借世金
<lb n="0088c15" ed="T"/>剛喩般若者，亦應借世智慧以譬般若。若言
<lb n="0088c16" ed="T"/>般若自有智慧，非世間智慧，亦應自有金剛，
<lb n="0088c17" ed="T"/>非世間金剛也。復次若言金剛是譬喩者，摩
<lb n="0088c18" ed="T"/>訶之名亦應是譬喩。若言般若廣大體是摩
<lb n="0088c19" ed="T"/>訶，亦應般若堅利體是金剛。問：汝今何故作
<lb n="0088c20" ed="T"/>如此難？答：波若名爲眞實之法，無所依止，不
<lb n="0088c21" ed="T"/>可言大、不可言小，不可言法、不可言譬，過一
<lb n="0088c22" ed="T"/>切語言、滅一切觀行。今非小大，歎美爲大；非
<lb n="0088c23" ed="T"/>金剛非不金剛，歎美爲金剛。非小非大，寄大
<lb n="0088c24" ed="T"/>以宣之；大旣是法，非金剛非不金剛，寄金剛
<lb n="0088c25" ed="T"/>以宣之，金剛亦得是法。借金剛以目之，金剛
<lb n="0088c26" ed="T"/>旣是譬；寄大以目之，大亦是譬。故以譬言之，
<lb n="0088c27" ed="T"/>一切皆是譬；以法言之，一切皆是法。復次金
<lb n="0088c28" ed="T"/>剛是譬，般若是法，金剛是喩，非喩爲喩，所喩
<lb n="0088c29" ed="T"/>之理非理爲理。非理爲理，雖理而事；非喩爲
<pb n="0089a" ed="T" xml:id="T33.1699.0089a"/>
<lb n="0089a01" ed="T"/>喩，雖事而理。雖理而事，故知非理；雖事而理，
<lb n="0089a02" ed="T"/>故知非事。是以般若未曾理事，但無名相中
<lb n="0089a03" ed="T"/>假名相說，故金剛爲事，般若爲理。此是不二
<lb n="0089a04" ed="T"/>二義，爲衆生故，假名相說二，豈定二耶？問：云
<lb n="0089a05" ed="T"/>何是金剛耶？答曰：《大智論》云「外國名越闍，此
<lb n="0089a06" ed="T"/>言金剛」，又《華嚴經》云「斫家羅，此翻金剛圍山」，
<lb n="0089a07" ed="T"/>又舊相傳直云「跋闍羅」，眞諦三藏云「跋闍羅
<lb n="0089a08" ed="T"/>侈<note place="inline">臺履反</note>迦<note place="inline">居伽反</note>」。問曰：舊翻跋闍羅爲金剛，出何
<lb n="0089a09" ed="T"/>處文？答：《賢愚經》第二卷，波斯匿王醜女，名跋
<lb n="0089a10" ed="T"/>闍羅，晉言金剛。問曰：汝以金剛喩般若者，此
<lb n="0089a11" ed="T"/>有何義？答曰：如世間寶，金剛第一；出世間寶，
<lb n="0089a12" ed="T"/>般若第一。復次如金剛寶，一切世人不能秤
<lb n="0089a13" ed="T"/>價；般若法寶所有所生功德，一切世人不能秤
<lb n="0089a14" ed="T"/>量。復次如金剛寶，若置山頂及在平地，直過
<lb n="0089a15" ed="T"/>無礙，到金剛際，同性乃住。般若金剛亦復如
<lb n="0089a16" ed="T"/>是，置福山頂，若罪平地直過無礙，到諸法實
<lb n="0089a17" ed="T"/>相，非罪非福、非有非無，同性乃住。復次如世
<lb n="0089a18" ed="T"/>金剛寶照徹淸淨，故羅什云：方寸金剛照數
<lb n="0089a19" ed="T"/>十里，物皆映現。般若亦爾，照實相水，明了淸
<lb n="0089a20" ed="T"/>淨。復次如金剛寶，除那羅延，一切衆生不能
<lb n="0089a21" ed="T"/>執持；般若亦爾，除信悟無依無得大力觀人，
<lb n="0089a22" ed="T"/>若樂小法及著見衆生，不能信持。如經說「爲
<lb n="0089a23" ed="T"/>發大乘者說、爲發最上乘者說」，若樂小法者
<lb n="0089a24" ed="T"/>及著諸見，不能信持。復次譬如丈夫食小金
<lb n="0089a25" ed="T"/>剛，終身不銷；波若亦爾，若能了悟不可朽滅，
<lb n="0089a26" ed="T"/>必得作佛。復次若有衆生得金剛寶，遠離一
<lb n="0089a27" ed="T"/>切貧窮困苦，受諸安樂；若得般若，離生死苦，
<lb n="0089a28" ed="T"/>得大涅槃。復次如金剛寶所在之處，能銷惡
<lb n="0089a29" ed="T"/>鬼及諸蠱毒；般若亦爾，所在之處，天魔外道
<pb n="0089b" ed="T" xml:id="T33.1699.0089b"/>
<lb n="0089b01" ed="T"/>惡鬼不能得其便。復次如金剛寶，悉摧破一
<lb n="0089b02" ed="T"/>切諸物，而是金剛無有折損；般若亦爾，悉能
<lb n="0089b03" ed="T"/>摧破一切煩惱而無折損。復次金剛，一切諸
<lb n="0089b04" ed="T"/>物不能摧破；般若亦爾，一切論者及諸煩惱
<lb n="0089b05" ed="T"/>不能摧破。復次如金剛寶，若在日中，色則不
<lb n="0089b06" ed="T"/>定；般若亦爾，在大衆中亦復不定，或說名因、
<lb n="0089b07" ed="T"/>或說名果，在小心人中則名爲小、在大心人
<lb n="0089b08" ed="T"/>中則名爲大，在境名境、在智名智，而是般若
<lb n="0089b09" ed="T"/>無一定相，故偈云「般若是一法，佛說種種名，
<lb n="0089b10" ed="T"/>隨諸衆生力，爲之立異字。」復次如金剛寶，雖
<lb n="0089b11" ed="T"/>有如此種種勝用，未嘗有心，自言我勝；般若
<lb n="0089b12" ed="T"/>亦爾，雖有無量種種功德，而未當有心，是故
<lb n="0089b13" ed="T"/>般若不可思議。問：金剛出何處？答：《毘婆沙》云
<lb n="0089b14" ed="T"/>「如從鑛出金，從金出金剛」，故知金中之精名金
<lb n="0089b15" ed="T"/>剛。問：金剛與天如意珠，云何同異？答：《大智論》
<lb n="0089b16" ed="T"/>云「帝釋手執金剛與修羅鬪，碎落<name role="" type="person">閻浮提</name>，變
<lb n="0089b17" ed="T"/>成如意珠」，《毘婆沙》云「金剛能破頗梨山及如
<lb n="0089b18" ed="T"/>意珠」，故知異也。復次，此明般若與金剛同，而
<lb n="0089b19" ed="T"/>是般若超絕金剛，非可譬喩。金剛是世間物；
<lb n="0089b20" ed="T"/>般若非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0089001" n="0089001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0089001" n="0089001"/><anchor xml:id="beg0089001" n="0089001"/>世間<anchor xml:id="end0089001"/>。<anchor xml:id="nkr_note_add_0089b2001" n="0089b2001"/><anchor xml:id="beg0089b2001" n="0089b2001"/>金剛<anchor xml:id="end0089b2001"/>失之則憂之、得之則喜；得般若者
<lb n="0089b21" ed="T"/>無憂無喜。金剛是無知之物；般若無知、無所
<lb n="0089b22" ed="T"/>不知，無量功德，今略說而已。復次，有人言：聲
<lb n="0089b23" ed="T"/>聞法中，從假名空終至羅漢，通名金剛；菩薩
<lb n="0089b24" ed="T"/>法中，從三十心終至佛慧，通名金剛。若別而
<lb n="0089b25" ed="T"/>爲論，從初地以去終至佛慧，始名眞金剛。所
<lb n="0089b26" ed="T"/>以者何？而三十心人但是學妄、未得眞妄，但
<lb n="0089b27" ed="T"/>是伏惑、未能斷惑，相由入體，所以未得秤眞
<lb n="0089b28" ed="T"/>金剛也，亦得相從名金剛。初地以去得於眞
<lb n="0089b29" ed="T"/>妄解，正能斷惑，相不入體，是眞金剛。舊以窮
<pb n="0089c" ed="T" xml:id="T33.1699.0089c"/>
<lb n="0089c01" ed="T"/>學之心喩金剛者，約開善義，伏惑旣周，又無
<lb n="0089c02" ed="T"/>明元品之惑此最難伏，唯是窮學之心而能
<lb n="0089c03" ed="T"/>伏之，故至佛果起佛智斷之。以是義故，窮學
<lb n="0089c04" ed="T"/>之心名曰金剛。復次，有人言：窮學之心正能
<lb n="0089c05" ed="T"/>斷惑，故名金剛。如此等說竝言有惑之可斷、
<lb n="0089c06" ed="T"/>有解之能斷，以是義故名有所得。有所得故
<lb n="0089c07" ed="T"/>不能斷惑、無有金剛。如經中說：有所得者，不
<lb n="0089c08" ed="T"/>從一地至一地。復次，汝言未斷惑時有惑無
<lb n="0089c09" ed="T"/>解，斷惑之時有解無惑。此則惑是本有而今
<lb n="0089c10" ed="T"/>無、解是本無而今有，是生滅觀。如經中說
<lb n="0089c11" ed="T"/>諸法本有今無，又言「若諸法前有後無，諸佛
<lb n="0089c12" ed="T"/>菩薩則有罪過。」今所明者，知惑本不有、今亦
<lb n="0089c13" ed="T"/>不無，解本不無、今亦不有，是故諸法不有不
<lb n="0089c14" ed="T"/>無、不生不滅，非縛非解、無觀無緣，乃名般若。
<lb n="0089c15" ed="T"/>問曰：若如是者，云何經言「一念相應慧，斷煩
<lb n="0089c16" ed="T"/>惱及習」？答：若見有生滅，則不能斷；以了諸法
<lb n="0089c17" ed="T"/>不解不惑、非斷不斷，故煩惱斷也。問：金剛但
<lb n="0089c18" ed="T"/>喩般若，亦喩餘法？答：借金剛種種喩，《大經》以
<lb n="0089c19" ed="T"/>喩法身云金剛身，又喩三昧云金剛三昧，此
<lb n="0089c20" ed="T"/>喩定爲金剛也；今喩智慧名金剛也。問：金剛
<lb n="0089c21" ed="T"/>是天上寶，是人中寶耶？答：人天具有，如轉輪
<lb n="0089c22" ed="T"/>王金輪，是金剛寶故，所擬皆碎。帝釋執金剛
<lb n="0089c23" ed="T"/>與修羅鬪，卽是天上寶也。</p><p xml:id="pT33p0089c2311" cb:place="inline">第三、釋般若。般若
<lb n="0089c24" ed="T"/>是外國語，《釋論》有二文：一者、「般若，秦言智慧」，
<lb n="0089c25" ed="T"/>開善用之。次文云「般若深重，智慧輕薄，不可
<lb n="0089c26" ed="T"/>以輕薄智慧秤量深重般若」。莊嚴法師云：般
<lb n="0089c27" ed="T"/>若名含五義，智慧但是一條，非正翻譯。但解
<lb n="0089c28" ed="T"/>智慧，經論不同。《淨名經》分二字解之：知衆生
<lb n="0089c29" ed="T"/>心念，如應說法，起於智業；不取不捨，入一相
<pb n="0090a" ed="T" xml:id="T33.1699.0090a"/>
<lb n="0090a01" ed="T"/>門，起於慧業。舊釋此文云：智是有解，慧是
<lb n="0090a02" ed="T"/>空解，亦智是化他，慧是自行。《大品》云：道慧、道
<lb n="0090a03" ed="T"/>種慧，一切智、一切種智。此則智慧名通空有
<lb n="0090a04" ed="T"/>也。又因名慧、果秤智，如因名道慧、道種慧，果
<lb n="0090a05" ed="T"/>秤一切智、一切種智。又智名通因果，如三智
<lb n="0090a06" ed="T"/>義，聲聞一切智、菩薩道種智、佛一切種智。又
<lb n="0090a07" ed="T"/>慧名通因果，《法華》云「諸佛平等大慧」也。《成論》
<lb n="0090a08" ed="T"/>文合解智慧兩字云眞慧名智，又云慧名智
<lb n="0090a09" ed="T"/>人。又云慧義，經中說解脫智是慧義，故智猶
<lb n="0090a10" ed="T"/>慧也。又《大智論》亦有二文：「般若者，秦言慧也」，
<lb n="0090a11" ed="T"/>又云「秦言智慧」也。問：經論何故言語或出或
<lb n="0090a12" ed="T"/>沒、乍合乍開，不分明一途示人，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0090001" n="0090001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0090001" n="0090001"/><anchor xml:id="beg0090001" n="0090001"/>合<anchor xml:id="end0090001"/>分明得解
<lb n="0090a13" ed="T"/>耶？答：聖人非不能一途分明示人，而今有出
<lb n="0090a14" ed="T"/>沒言者，此有深意。以衆生本來有取著之心，
<lb n="0090a15" ed="T"/>以是因緣繫屬於魔，生死不絕，若輪常轉，不
<lb n="0090a16" ed="T"/>悟中道佛性，正觀般若。今若復作一途實說，
<lb n="0090a17" ed="T"/>則更增其依著之心，所以不定出沒，動其生
<lb n="0090a18" ed="T"/>死根識，令逈悟正法，故不定之說爲益深矣。
<lb n="0090a19" ed="T"/>若學者定執經論一文以成一家之義者，皆
<lb n="0090a20" ed="T"/>是繫屬魔人耳。又衆生非一國土、一根性、一
<lb n="0090a21" ed="T"/>善知識，是故諸佛種種說法也。問：已知般若
<lb n="0090a22" ed="T"/>名，云何是般若體？答：地論人說，有二種般若：
<lb n="0090a23" ed="T"/>一、眞修般若，卽第八識；二、緣修般若，卽第七
<lb n="0090a24" ed="T"/>識。成論師言：緣眞諦心，忘懷絕相。以此解心
<lb n="0090a25" ed="T"/>爲般若體。阿毘曇師云：緣四諦理，無漏慧相
<lb n="0090a26" ed="T"/>是般若體。此三解卽世盛行，具須破洗，至《大
<lb n="0090a27" ed="T"/>品玄》中廣明。但卽世多誦此經，今輒言其要
<lb n="0090a28" ed="T"/>句，冀參玄君子，領其指外。問：今以何爲般若？
<lb n="0090a29" ed="T"/>答：若行人了悟顚倒，豁然悟解，假名般若。問：
<pb n="0090b" ed="T" xml:id="T33.1699.0090b"/>
<lb n="0090b01" ed="T"/>此豁然悟解，豈非心耶？答：此解悟非心非離
<lb n="0090b02" ed="T"/>心。問：云何非心非離心？答：旣言心悟解，豈離
<lb n="0090b03" ed="T"/>心耶？此悟心畢竟不起有心無心，豈卽心耶？
<lb n="0090b04" ed="T"/>問：若言心悟，還是卽心；若言悟此心，不得心
<lb n="0090b05" ed="T"/>有無，便是離心。答：猶言卽離，還是不悟。如其
<lb n="0090b06" ed="T"/>得悟，竟有何卽離？問：旣不卽離，應不迷悟。答：
<lb n="0090b07" ed="T"/>迷故言其卽離，悟故了無卽離。旣不卽離，竟
<lb n="0090b08" ed="T"/>復何有迷悟耶？可取其意，勿著其言也。</p><p xml:id="pT33p0090b0816" cb:place="inline">第四、
<lb n="0090b09" ed="T"/>釋波羅蜜。波羅蜜，此云彼岸到。外國風俗法
<lb n="0090b10" ed="T"/>凡作一事究竟，名波羅蜜。今悟道之人雖復
<lb n="0090b11" ed="T"/>積功累劫，若不得般若，爲行不成；若悟般若，
<lb n="0090b12" ed="T"/>萬行周畢，故名波羅蜜。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0090002" n="0090002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0090002" n="0090002"/><anchor xml:id="beg0090002" n="0090002"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0090002"/>問：旣有彼岸，云
<lb n="0090b13" ed="T"/>何爲此岸及中流耶？答：聖人直假名說彼岸，
<lb n="0090b14" ed="T"/>令其因此悟入，何必須作此岸、彼岸、中流耶？
<lb n="0090b15" ed="T"/>《大經》云「雖無此岸，而有彼岸」，卽其事也。必須
<lb n="0090b16" ed="T"/>作者，《大智論》云「有無見爲此岸，破有無見智
<lb n="0090b17" ed="T"/>慧爲彼岸，檀爲中流。」</p><p xml:id="pT33p0090b1709" cb:place="inline">第五、釋經。經有三種，或
<lb n="0090b18" ed="T"/>文爲經、或理爲經、或文理合爲經。地論師云：
<lb n="0090b19" ed="T"/>三十心前人文爲經；三十心，文理合爲經；初
<lb n="0090b20" ed="T"/>地已去，用理爲經。今明文理因緣，故爲經，因
<lb n="0090b21" ed="T"/>文悟道故。以能表之，文爲經也。</p>
<lb n="0090b22" ed="T"/><p xml:id="pT33p0090b2201">第七、辨傳譯。問：《大悲比丘尼本願經》末記云：
<lb n="0090b23" ed="T"/>金剛般若本有八卷，今唯有〈格量功德〉一品。
<lb n="0090b24" ed="T"/>此事云何？答：義不應爾。所以者何？此一卷經
<lb n="0090b25" ed="T"/>具有三人翻譯：一者、羅什法師弘始四年，於
<lb n="0090b26" ed="T"/><name role="" type="person">逍遙園</name>正翻一卷。若有八卷，何不翻譯之？二
<lb n="0090b27" ed="T"/>者、流支三藏於此土重復翻譯，經之與論合
<lb n="0090b28" ed="T"/>有三卷，而經長有信者一章，論解釋始終事
<lb n="0090b29" ed="T"/>義旣畢，初則明經緣起歸敬之義，末則表隨
<pb n="0090c" ed="T" xml:id="T33.1699.0090c"/>
<lb n="0090c01" ed="T"/>喜讚歎功德。若有八卷，何因緣故止解一品？
<lb n="0090c02" ed="T"/>三者、眞諦三藏於嶺南重翻此經，文小意廣，
<lb n="0090c03" ed="T"/>不云有八卷。又且此經序、正、流通三分具足，
<lb n="0090c04" ed="T"/>何得止言一品？問：《大悲比丘尼本願經》末記
<lb n="0090c05" ed="T"/>又云：初說大品，小品出其中；後說光讚，道行
<lb n="0090c06" ed="T"/>出其中。此事云何？答：是亦不然。道行由是小
<lb n="0090c07" ed="T"/>品之異名。《大智論》前列光讚、放光、道行，後復
<lb n="0090c08" ed="T"/>列云小品、放光、光讚，故知小品卽道行之異
<lb n="0090c09" ed="T"/>稱也。叡公《小品･序》云「此經三十章，貫之以道，
<lb n="0090c10" ed="T"/>故稱道行。」當知道行由是小品。</p>
<lb n="0090c11" ed="T"/><p xml:id="pT33p0090c1101">第八、明應驗。問：誦持般若，有何驗益？答：此經
<lb n="0090c12" ed="T"/>流行漢地二百餘年，誦者得益，不可稱記。昔
<lb n="0090c13" ed="T"/>在山僧誦之，空中彈指，異香滿室。又開善法
<lb n="0090c14" ed="T"/>師誦得延壽七年。又朱仕衡行，以大品投火，
<lb n="0090c15" ed="T"/>火爲之滅，而經不燒。廣益無量，不可具述。</p>
<lb n="0090c16" ed="T"/><p xml:id="pT33p0090c1601">第九、釋章段。此經文約理玄釋者，鮮得其意，
<lb n="0090c17" ed="T"/>致使科段烟塵紛穢，遂令般若日月翳而不
<lb n="0090c18" ed="T"/>明。今粗列衆師以示其得失。原夫大聖屬緣
<lb n="0090c19" ed="T"/>吐敎，意令表筌悟實，其旨則不在文字，希得
<lb n="0090c20" ed="T"/>意之徒領其要歸其所寄也。自北土相承，流
<lb n="0090c21" ed="T"/>支三藏具開經作十二分釋：一者、序分；二者、
<lb n="0090c22" ed="T"/>護念付屬分；三者、住分；四者、修行分；五者、法
<lb n="0090c23" ed="T"/>身非有爲分；六者、信者分；七者、格量分；八者、
<lb n="0090c24" ed="T"/>顯性分；九者、利益分；十者、斷疑分；十一者、不
<lb n="0090c25" ed="T"/>住道分；十二者、流通分。夫大聖說法，必有由
<lb n="0090c26" ed="T"/>致，故有序分。將說大法，必爲諸菩薩，已悟之
<lb n="0090c27" ed="T"/>徒則須加被，未悟之者付屬已悟，故有第二
<lb n="0090c28" ed="T"/>護念付屬。旣護念付屬，令其住般若中，故有
<lb n="0090c29" ed="T"/>第三住分。雖得住立，更進修諸行，故次有第
<pb n="0091a" ed="T" xml:id="T33.1699.0091a"/>
<lb n="0091a01" ed="T"/>四修行分也。以修無得之因，故得無爲之果，
<lb n="0091a02" ed="T"/>故次明法身非有爲分。說此因果，必有信受
<lb n="0091a03" ed="T"/>之人，故次須明信者分。信持則功德無邊，故
<lb n="0091a04" ed="T"/>須明格量分。持說之人所以功德無邊，必由
<lb n="0091a05" ed="T"/>佛性，若不識於佛性，則無此功德，故有顯性
<lb n="0091a06" ed="T"/>分也。以依佛性所修功德利益無窮，故須明
<lb n="0091a07" ed="T"/>利益分也。上來一周說法，利根已悟，中下未
<lb n="0091a08" ed="T"/>了，更復生疑，故有第十斷疑分。疑心旣除，則
<lb n="0091a09" ed="T"/>無所依住，故有第十一不住道分。此之大法，
<lb n="0091a10" ed="T"/>非止益現在，亦利益未來，故有第十二流通
<lb n="0091a11" ed="T"/>分也。然分雖十二，不出因果，統其始末，凡有
<lb n="0091a12" ed="T"/>四周：護念付屬至修行分，此則明因法身非
<lb n="0091a13" ed="T"/>有爲分，斯則辨果益，是一周明因果也。次從
<lb n="0091a14" ed="T"/>信者分至于格量，此則爲因，感得顯性之果，此
<lb n="0091a15" ed="T"/>則次周明因果也。旣明佛性，依性之修行卽
<lb n="0091a16" ed="T"/>因義，有因故得果，卽利益分，謂三周明因果
<lb n="0091a17" ed="T"/>也。斷疑爲因，不住道爲果，則四周明因果也。
<lb n="0091a18" ed="T"/>然此之解釋盛行北地，世代相承，多歷年序，
<lb n="0091a19" ed="T"/>而稟學之徒莫不承信。余鑽仰累年載，意謂
<lb n="0091a20" ed="T"/>不然。今請問之，此十二分爲出般若經文？爲
<lb n="0091a21" ed="T"/>是婆藪論釋？今所觀經論悉無斯意，蓋是人
<lb n="0091a22" ed="T"/>情自穿鑿耳。渾沌之絞絡，良弊於此也。問：作
<lb n="0091a23" ed="T"/>此分文，有何過失，而汝非之？答：其妨甚多，不
<lb n="0091a24" ed="T"/>可具載。今略題數過，以示其通塞也。一者、作
<lb n="0091a25" ed="T"/>此分文，則不識經之通別。所以者何？至如序
<lb n="0091a26" ed="T"/>分則通序一經，如護念付屬等十分，此是正
<lb n="0091a27" ed="T"/>說中之別段。云何取經之通文，以例正說之
<lb n="0091a28" ed="T"/>別段？斯則失之大矣。又且汝云：從大千珍寶
<lb n="0091a29" ed="T"/>至捨恒沙身命，名格量分。此則未識經始終，
<pb n="0091b" ed="T" xml:id="T33.1699.0091b"/>
<lb n="0091b01" ed="T"/>故有斯謬耳。所以者何？此中格量凡擧內外
<lb n="0091b02" ed="T"/>兩施，外施則有三千之與恒沙。內施之中亦
<lb n="0091b03" ed="T"/>有二種：一者、直捨恒沙身施；二者、次擧日三
<lb n="0091b04" ed="T"/>時捨恒沙身施。此方盡格量之極。汝何故但
<lb n="0091b05" ed="T"/>取前三種爲格量分，而不取三時捨身爲格
<lb n="0091b06" ed="T"/>量分？是以爲失。又且論云「從法身非有爲分
<lb n="0091b07" ed="T"/>已來，竝是斷疑」，汝云何獨取須菩提重問已去
<lb n="0091b08" ed="T"/>爲斷疑分？又且此經有兩周之說，經論竝作
<lb n="0091b09" ed="T"/>斯判，汝何故取前周之說以開多分、取後周
<lb n="0091b10" ed="T"/>之說合爲一分？抑大爲小，患之甚也。又流通
<lb n="0091b11" ed="T"/>實是大章，還依小段之例，亦所不可。其間碎
<lb n="0091b12" ed="T"/>分章句，爰至異言語目，於經論竝穢，至文當
<lb n="0091b13" ed="T"/>具顯之。復有人言：十二分開之，旣其難解，取
<lb n="0091b14" ed="T"/>其易見，裁爲六章。六章者：一、序分；二、護念付
<lb n="0091b15" ed="T"/>屬分；三、住分；四、修行分；五、斷疑分；六、流通
<lb n="0091b16" ed="T"/>分。此之分別，蓋是學之劣者，過還同前，而患
<lb n="0091b17" ed="T"/>復更甚。所以者何？若言後同是斷疑分，就斷
<lb n="0091b18" ed="T"/>疑中不復更開，附前亦是同非斷疑，不斷疑
<lb n="0091b19" ed="T"/>中亦應不開。不斷疑中有種種義，旣開多分，
<lb n="0091b20" ed="T"/>斷疑之中何因緣故取爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0091001" n="0091001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0091001" n="0091001"/><anchor xml:id="beg0091001" n="0091001"/>分<anchor xml:id="end0091001"/>？若爾，塗行乞食
<lb n="0091b21" ed="T"/>應是一分。若使塗行乞食旣屬序分而不開
<lb n="0091b22" ed="T"/>者，護念、付屬屬正說亦應不開。又元前解之
<lb n="0091b23" ed="T"/>與後釋，都不識論文之大體。所以者何？論主
<lb n="0091b24" ed="T"/>直是釋其難文，略其易句，云何後人見論解
<lb n="0091b25" ed="T"/>釋，便取爲科段？復有人注金剛般若開三門：
<lb n="0091b26" ed="T"/>從如是我聞至願樂欲聞是因緣門，謂具此
<lb n="0091b27" ed="T"/>因緣故得說般若。從佛吿應如是降伏至見
<lb n="0091b28" ed="T"/>諸相非相，明般若體門。從白佛頗有衆生下，
<lb n="0091b29" ed="T"/>明功德門。然此解釋，義亦不盡。流通復屬何
<pb n="0091c" ed="T" xml:id="T33.1699.0091c"/>
<lb n="0091c01" ed="T"/>門？又復後周重說，又屬何門？有人言：開爲三
<lb n="0091c02" ed="T"/>段：一者、序說；二者、正說；三者、流通說。大聖說
<lb n="0091c03" ed="T"/>法，必有由漸，故有序說；序說旣竟，正宗宜開，
<lb n="0091c04" ed="T"/>故有正說；非唯近益當時，亦乃遠被來葉，故
<lb n="0091c05" ed="T"/>有流通說。今謂三說開經，於理無妨，但開善
<lb n="0091c06" ed="T"/>之流，不識三說起盡，故復爲失。所以者何？至
<lb n="0091c07" ed="T"/>如序文取善吉之問，爲歎請序；如來之答始
<lb n="0091c08" ed="T"/>屬正經，此事爲謬。然一切經，若問若答，皆悉
<lb n="0091c09" ed="T"/>是正，云何以問爲序、以答爲正？《大涅槃經》時
<lb n="0091c10" ed="T"/>會獻供爲序，<name role="" type="person">純陀</name>請受問難卽以爲正；此經
<lb n="0091c11" ed="T"/>塗行乞食以之爲序，善吉發問卽應是正。大
<lb n="0091c12" ed="T"/>品亦然，如來廣現神變以之爲序，吿舍利弗
<lb n="0091c13" ed="T"/>卽以爲正。斯事易明，不應濫也。又且三說無
<lb n="0091c14" ed="T"/>定，雖序說不妨有正，雖正說不妨有序，流通
<lb n="0091c15" ed="T"/>亦爾。何者？以序於正，故名爲序；以正於序，故
<lb n="0091c16" ed="T"/>名爲正。正說悟道，旣得是正；序說悟道，亦得
<lb n="0091c17" ed="T"/>是正。今但約一往方言，故開三不同耳。就此
<lb n="0091c18" ed="T"/>三中，各開二段。序有二者：一、通序；二者、別序。
<lb n="0091c19" ed="T"/>正文有二：第一、周廣說；第二、周略說。流通有
<lb n="0091c20" ed="T"/>二：一、序佛說經究竟；二者、明時衆歡喜奉行。
<lb n="0091c21" ed="T"/>序中二段，凡有四雙：一者、通；二者、別。通以同
<lb n="0091c22" ed="T"/>爲義，衆經六事悉同，故名通序。別以異爲義，
<lb n="0091c23" ed="T"/>衆經各異，或父母送書、或長者獻蓋、或天雨
<lb n="0091c24" ed="T"/>四華、或塗行乞食，故名別序。次雙證信序、發
<lb n="0091c25" ed="T"/>起序者，安此六事，令人生信，故名證信序。塗
<lb n="0091c26" ed="T"/>行乞食，發起正經，名發起序。次雙遺敎序與現
<lb n="0091c27" ed="T"/>前序，明如來將入泥曰，阿難心沒憂海，不能
<lb n="0091c28" ed="T"/>自喩。阿泥樓馳云：「汝是持佛法藏人，所應問
<lb n="0091c29" ed="T"/>者，須及時問。」於是阿難作於四問，最後問云：
<pb n="0092a" ed="T" xml:id="T33.1699.0092a"/>
<lb n="0092a01" ed="T"/>「一切經初置何等語？」佛言：「一切經初當安如
<lb n="0092a02" ed="T"/>是我聞。」遺言令安此六事，故名遺敎序。現說
<lb n="0092a03" ed="T"/>經時，卽有乞食等事，名現前序。次雙經前序、
<lb n="0092a04" ed="T"/>經後序。說經竟後方有如是六事，名經後序。
<lb n="0092a05" ed="T"/>說經之前，有乞食之事，名經前序。問曰：佛何
<lb n="0092a06" ed="T"/>因緣故，一切經初令安六事？答曰：爲證信故。
<lb n="0092a07" ed="T"/>《大智論》云「說時、方、人，令人生信故。」復次，一切
<lb n="0092a08" ed="T"/>外道皆以吉法貫在經初，故《百論》云「諸師作
<lb n="0092a09" ed="T"/>經簡，初皆說吉。」今欲簡異外道故，故貫以六
<lb n="0092a10" ed="T"/>事。問曰：若安六事異外道者，外道亦言安此
<lb n="0092a11" ed="T"/>六事，何以簡耶？答曰：明此是般若六事，故以
<lb n="0092a12" ed="T"/>證信、簡異外道。般若信者，此是無依無得之
<lb n="0092a13" ed="T"/>信，故《大品》云「不信一切法，名爲信般若。」一切
<lb n="0092a14" ed="T"/>法不生，故名爲般若生；不信一切法，故名信
<lb n="0092a15" ed="T"/>般若也。</p>
<lb n="0092a16" ed="T"/><p xml:id="pT33p0092a1601">第十、正釋文。「如是我聞」。通序有六事如是者：
<lb n="0092a17" ed="T"/>第一、明所聞之法。問曰：佛是一切智人，無師
<lb n="0092a18" ed="T"/>自悟，不從他聞，何故言如是我聞？若言如是
<lb n="0092a19" ed="T"/>我聞，卽從他聞，非一切智人也。答曰：已如前
<lb n="0092a20" ed="T"/>釋，此非佛自稱如是我聞，乃是勅於侍者
<lb n="0092a21" ed="T"/>令稱我聞。復次，此是阿難等大弟子，自稱如
<lb n="0092a22" ed="T"/>是我聞，如集法藏中說：阿難登高座，大迦葉
<lb n="0092a23" ed="T"/>問曰：「何處最初說法？」阿難合掌向涅槃方，答
<lb n="0092a24" ed="T"/>大迦葉云：「如是我聞，佛初在鹿苑，爲五比丘
<lb n="0092a25" ed="T"/>說法。」是故非佛自稱。眞諦三藏述婆藪釋云
<lb n="0092a26" ed="T"/>「阿難將誦出法藏，登無畏座，變身如佛，三十二
<lb n="0092a27" ed="T"/>相、八十種好。是時，大衆生三種疑：一、謂釋迦
<lb n="0092a28" ed="T"/>雖復前滅，今還重出，爲我說法；二、謂釋迦已
<lb n="0092a29" ed="T"/>滅，此是他方佛來；三、謂釋迦雖滅，阿難旣爲
<pb n="0092b" ed="T" xml:id="T33.1699.0092b"/>
<lb n="0092b01" ed="T"/>佛弟子，今遂成佛，代於佛處。爲有此三疑，是
<lb n="0092b02" ed="T"/>以阿難卽便釋疑，云：『如是我聞』，明如來如是
<lb n="0092b03" ed="T"/>已滅，我從佛邊聞，非上三事也。」</p><p xml:id="pT33p0092b0313" cb:place="inline">言「如是」者，釋
<lb n="0092b04" ed="T"/>此一句有二十餘師，今略而不述。一者、依龍
<lb n="0092b05" ed="T"/>樹所解，云「如是者，佛法大海，信爲能入，智爲
<lb n="0092b06" ed="T"/>能度。如是者，卽是信也。以信故言此事如是，
<lb n="0092b07" ed="T"/>若不信則言此事不如是。今要由信得入佛
<lb n="0092b08" ed="T"/>法，是故經初建言如是。」般若信者，明般若無
<lb n="0092b09" ed="T"/>依、無得、無戲論，畢竟淸淨、眞實可信，故因此信
<lb n="0092b10" ed="T"/>得入般若也。次婆藪盤豆釋云「如是者，謂決
<lb n="0092b11" ed="T"/>定義。略明二種：一、敎如是；二、理如是敎。」如是
<lb n="0092b12" ed="T"/>者，凡有數義：一者、如佛敎度量，故云如是。所
<lb n="0092b13" ed="T"/>以者何？三世諸佛或廣說法、或處中說、或略
<lb n="0092b14" ed="T"/>說法。今阿難傳正法，還如佛廣略，不增不減，
<lb n="0092b15" ed="T"/>故云如是。二者、如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0092001" n="0092001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0092001" n="0092001"/><anchor xml:id="beg0092001" n="0092001"/>是<anchor xml:id="end0092001"/>諸佛次第而說。所以者
<lb n="0092b16" ed="T"/>何？一切說法，凡有六事：一者、發起；二、略標宗；
<lb n="0092b17" ed="T"/>三、廣解釋；四、難；五、通；六、流通付屬阿難。今且
<lb n="0092b18" ed="T"/>次第誦持佛語，故云如是。三者、如經名字，故
<lb n="0092b19" ed="T"/>云如是。傳持佛經，須識經名。若不識經名，云
<lb n="0092b20" ed="T"/>何知義？所以者何？經之名題，總攝一經，如《大
<lb n="0092b21" ed="T"/>品》章雖九十，總名摩訶般若，以摩訶之名，攝
<lb n="0092b22" ed="T"/>九十章義。爲是事故，須識經名。阿難如名誦
<lb n="0092b23" ed="T"/>持，故云如是。四者、因緣如是，三世諸佛說經
<lb n="0092b24" ed="T"/>因緣，略具四義：一者、根本有一切智，方能說
<lb n="0092b25" ed="T"/>經；二者、有大悲心，然後說法；三者、爲報正法
<lb n="0092b26" ed="T"/>恩故，然後說法；四者、決定證信，有四：一知說
<lb n="0092b27" ed="T"/>經有時、二知說經處所、三知能說之人卽是
<lb n="0092b28" ed="T"/>如來、四知有聽經之衆。如是時、處、聽衆、說者，
<lb n="0092b29" ed="T"/>如我所說，實可信受，故云如是。理如是者，言
<pb n="0092c" ed="T" xml:id="T33.1699.0092c"/>
<lb n="0092c01" ed="T"/>理是有，則名有見；言理是無，名爲邪見；亦有
<lb n="0092c02" ed="T"/>亦無，是名相違見；非有非無，名愚癡見。所明
<lb n="0092c03" ed="T"/>之理，若墮此四中，卽不名如是。今離此四謗，
<lb n="0092c04" ed="T"/>無所依止，故名如是。</p><p xml:id="pT33p0092c0409" cb:place="inline">「我聞」者，此第二、明能聞
<lb n="0092c05" ed="T"/>之人。我者，所以阿難自稱我者，一、欲證親從
<lb n="0092c06" ed="T"/>佛邊聞故，非是傳聞。所以者何？我今親從如
<lb n="0092c07" ed="T"/>來聞，是故稱我。二者、欲顯阿難過去世願行
<lb n="0092c08" ed="T"/>成就，是故稱我。阿難無量劫來修習多聞，本
<lb n="0092c09" ed="T"/>願力故得陀羅尼，一經於耳永無漏失，曾不
<lb n="0092c10" ed="T"/>再問，譬如寫水置之異器。故《法華》云「我與阿
<lb n="0092c11" ed="T"/>難於空王佛所同時發心，而我好精進，遂致
<lb n="0092c12" ed="T"/>作佛。阿難常樂多聞，故持我法藏。」又如經云
<lb n="0092c13" ed="T"/>「釋迦本昔爲迦葉佛作沙彌，師日日限誦經
<lb n="0092c14" ed="T"/>千言，兼爲師乞食，恐誦經不上，一心憂懼。阿
<lb n="0092c15" ed="T"/>難于時爲長者，在路見之憂色，便問所以，故
<lb n="0092c16" ed="T"/>具答上事。長者仍語沙彌：『日日給食，令得安
<lb n="0092c17" ed="T"/>心誦經，莫復憂惱。』長者發願言：『若沙彌成佛，
<lb n="0092c18" ed="T"/>我當爲法藏第一弟子。』」以顯宿願滿足，故稱
<lb n="0092c19" ed="T"/>爲我。三者、以自在故，所以稱我。如《大經》云「阿
<lb n="0092c20" ed="T"/>難具足多聞智慧。一切衆生不能一時具領
<lb n="0092c21" ed="T"/>佛語；設能具領，無陀羅尼力，不能憶而不忘；
<lb n="0092c22" ed="T"/>雖有憶而不忘，亦不能具三慧。」於聞法中不
<lb n="0092c23" ed="T"/>能自在，不名爲我。我者，是自在義。今阿難能
<lb n="0092c24" ed="T"/>一時具領佛語，亦能永持不忘。四者、具足發
<lb n="0092c25" ed="T"/>生三慧，於聞法中而得自在，是故稱我。問曰：
<lb n="0092c26" ed="T"/>佛法無我，何故稱我？答：《中論》云「諸法實相中，
<lb n="0092c27" ed="T"/>非我非無我，欲引導衆生，故假名說我。」是故
<lb n="0092c28" ed="T"/>無過。「聞」者，所以稱聞，亦具數義：一者、欲顯所
<lb n="0092c29" ed="T"/>聞人德。阿難所聞，不從外道，及佛弟子、仙人、
<pb n="0093a" ed="T" xml:id="T33.1699.0093a"/>
<lb n="0093a01" ed="T"/>化人及諸天聞，今所聞者從一切智人邊聞。
<lb n="0093a02" ed="T"/>二者、欲顯所聞法最勝。明佛法名句味巧妙，
<lb n="0093a03" ed="T"/>義理深淨。若外道法，但有語言，無有實義；若
<lb n="0093a04" ed="T"/>聞佛法，名爲正聞。三者、所顯理最勝。佛法正
<lb n="0093a05" ed="T"/>道圓滿具足，無有顚倒，如理而說，名爲正說；
<lb n="0093a06" ed="T"/>如理而聞，名爲正聞。四者、行最勝，故名正聞。
<lb n="0093a07" ed="T"/>依正敎修行，卽是行中最勝，故名爲正聞。五
<lb n="0093a08" ed="T"/>者、修行得正果，故爲正聞。正果者，所謂大般
<lb n="0093a09" ed="T"/>涅槃。問：爲用神聞？爲用識聞？爲用根聞？爲
<lb n="0093a10" ed="T"/>和合聞？若用神聞，何故神用耳聞，不用眼聞？
<lb n="0093a11" ed="T"/>若用識聞，亦如是難。若用根聞，無有識時，空根
<lb n="0093a12" ed="T"/>應聞；若一一不能聞者，和合亦不能聞。以如
<lb n="0093a13" ed="T"/>是義，悉無有聞。答曰：今言聞者，是因緣聞。因
<lb n="0093a14" ed="T"/>緣聞者，是不聞聞，聞而無所聞。是以經云「其
<lb n="0093a15" ed="T"/>說法者，無說無示；其聽法者，無聞無得。」如來
<lb n="0093a16" ed="T"/>說無所說，阿難聞無所聞，如此說聽，乃可相
<lb n="0093a17" ed="T"/>成。</p><p xml:id="pT33p0093a1702" cb:place="inline">「一時」者，此第三、明說敎之時。如轉輪王出
<lb n="0093a18" ed="T"/>世，是寶物可得之時；如如來出世，法寶可得之
<lb n="0093a19" ed="T"/>時，故云一時。二者、一切狂聾衆生聞如來說，
<lb n="0093a20" ed="T"/>得醒悟時，故云一時。又有正師時、有正敎時、
<lb n="0093a21" ed="T"/>有正學時，故云一時。具此三時，衆生得道。《中
<lb n="0093a22" ed="T"/>觀論》云「眞法及說者，聽者難得故」。若具此三
<lb n="0093a23" ed="T"/>種，則生死有邊；若不具此三種，則生死無邊。
<lb n="0093a24" ed="T"/>又衆生若未下信種時，不名一時。今說般若，
<lb n="0093a25" ed="T"/>是下信種時；若已下信種時，是正觀增長時；
<lb n="0093a26" ed="T"/>若正觀已增長時，是善根成就時，故云一時。
<lb n="0093a27" ed="T"/>又阿難一時能具足領於佛說，故云一時。又
<lb n="0093a28" ed="T"/>是逗一時根緣，故云一時。所以者何？諸佛說
<lb n="0093a29" ed="T"/>法廣略不同，今所以略說波若者，此是逗一
<pb n="0093b" ed="T" xml:id="T33.1699.0093b"/>
<lb n="0093b01" ed="T"/>時根緣故爾。又須知是般若一時。般若一時
<lb n="0093b02" ed="T"/>者，不時假言時，不一假言一。</p><p xml:id="pT33p0093b0212" cb:place="inline">「佛」者，此第四標
<lb n="0093b03" ed="T"/>說敎之主。上來雖表三事，然邪正未分；第四、
<lb n="0093b04" ed="T"/>標佛，方顯明得失。所以者何？雖言我聞一時，
<lb n="0093b05" ed="T"/>未知從誰邊聞，是故今云從佛邊聞，非餘人
<lb n="0093b06" ed="T"/>也。然論云：婆伽婆者，能斷煩惱，有大功德，故
<lb n="0093b07" ed="T"/>名婆伽婆。「住」者，有二種：一者、外住；二者、內住。
<lb n="0093b08" ed="T"/>言外住者，凡有四種：一、王化處住，謂釋迦住
<lb n="0093b09" ed="T"/>在娑婆；二者、異俗住，謂住在一切僧伽藍內；
<lb n="0093b10" ed="T"/>三、威儀住，謂行、住、坐、臥悉名爲住；四、未捨壽
<lb n="0093b11" ed="T"/>分住，謂如來未入涅槃。內住有四：一者、天住，
<lb n="0093b12" ed="T"/>住施戒等；二、梵住，住四無量心；三者、聖住，住
<lb n="0093b13" ed="T"/>空、無相、無願；四者、佛住，住諸法實相中。此是
<lb n="0093b14" ed="T"/>般若無住無不住，爲衆生故，假名爲住。</p><p xml:id="pT33p0093b1416" cb:place="inline">「舍衛
<lb n="0093b15" ed="T"/>國」者，此是第五、明住處。處有二種：一者、通處；
<lb n="0093b16" ed="T"/>二者、別處。<name role="" type="person">舍衛國</name>卽是通處，<name role="" type="person">祇洹精舍</name>卽是
<lb n="0093b17" ed="T"/>別處也。問：佛何因緣故，多住<name role="" type="person">王舍城</name>及舍衛
<lb n="0093b18" ed="T"/>國？答：佛前受<name role="" type="person">頻婆娑羅王</name>請，故住<name role="" type="person">王舍城</name>；次
<lb n="0093b19" ed="T"/>受須達多請，故住<name role="" type="person">舍衛國</name>。復次，欲報法身恩故，
<lb n="0093b20" ed="T"/>住<name role="" type="person">王舍城</name>；爲報生身恩故，住<name role="" type="person">舍衛國</name>。所以者
<lb n="0093b21" ed="T"/>何？佛在<name role="" type="person">王舍城</name><name role="" type="person">摩伽陀國</name>得道，是故爲報法
<lb n="0093b22" ed="T"/>身恩故，住<name role="" type="person">王舍城</name>。問：佛生中天竺迦毘羅衛
<lb n="0093b23" ed="T"/>國，今<name role="" type="person">舍衛國</name>是東天竺國，今云何言爲報生
<lb n="0093b24" ed="T"/>身恩故，住<name role="" type="person">舍衛城</name>？答：佛上祖本在東天竺舍
<lb n="0093b25" ed="T"/>衛國住，末來中天竺迦毘羅城。今從本立名，
<lb n="0093b26" ed="T"/>故云報生身恩故，住<name role="" type="person">舍衛國</name>也。復次，<name role="" type="person">王舍城</name>
<lb n="0093b27" ed="T"/>及<name role="" type="person">舍衛國</name>多人物故，佛欲於多人處敎化衆
<lb n="0093b28" ed="T"/>生。如經說<name role="" type="person">舍衛國</name>凡有九億家，如《賢愚經》說
<lb n="0093b29" ed="T"/>有十八億人。復次，此二國生多智慧人及六
<pb n="0093c" ed="T" xml:id="T33.1699.0093c"/>
<lb n="0093c01" ed="T"/>師輩，是故佛多住此城。問：何故名<name role="" type="person">舍婆提</name>？答：
<lb n="0093c02" ed="T"/>有北土論師云：昔劫初有仙人兄弟二人，弟
<lb n="0093c03" ed="T"/>名舍婆，此云幼小；兄稱阿婆提，此云不可害。
<lb n="0093c04" ed="T"/>二人住此處求道，因以名之。弟略去婆、兄略
<lb n="0093c05" ed="T"/>去阿，二名雙取，故云<name role="" type="person">舍婆提</name>。眞諦三藏云「彼
<lb n="0093c06" ed="T"/>國正音，應云奢羅摩死底，此云好名聞國。昔
<lb n="0093c07" ed="T"/>有仙人，有好名聞，在此中住，從仙人作名，故
<lb n="0093c08" ed="T"/>云好名聞國也。」又云「此國具足有四義：一、多
<lb n="0093c09" ed="T"/>寶；二、此中人多受五欲樂；三、有諸法德，此國
<lb n="0093c10" ed="T"/>中人多行施戒，謂之法德；四、未來得解脫果，
<lb n="0093c11" ed="T"/>明此國中人未來多生人天中及得解脫果。
<lb n="0093c12" ed="T"/>有此四義，遠聞餘國，故云好名聞國也。」從來
<lb n="0093c13" ed="T"/>舊翻爲聞物國，此土多出好物，遠聞諸國，故
<lb n="0093c14" ed="T"/>名聞物國。《十二由經》云「無物不有，勝於餘處」
<lb n="0093c15" ed="T"/>也。問：佛住舍衛，凡得幾年？答：經云「住<name role="" type="person">舍衛國</name>
<lb n="0093c16" ed="T"/>得二十五年，有九億家，三億家見佛不聞法，
<lb n="0093c17" ed="T"/>三億家亦聞法亦見佛，三億家不見佛不聞
<lb n="0093c18" ed="T"/>法。」眞諦三藏云「住舍衛始終得七年，住王舍
<lb n="0093c19" ed="T"/>城得四年。」今未詳也。問：王城舍衛前住何處？
<lb n="0093c20" ed="T"/>答云：佛前住<name role="" type="person">王舍城</name>，後來舍衛也。言「祇樹給
<lb n="0093c21" ed="T"/>孤獨園」者，此第二、名爲別處。問：何因緣故，起
<lb n="0093c22" ed="T"/>立此<name role="" type="person">祇園精舍</name>？答：如《十二由經》、《涅槃經》、《賢愚》
<lb n="0093c23" ed="T"/>等經廣說。如《賢愚》第九卷云「<name role="" type="person">舍衛國</name>主波
<lb n="0093c24" ed="T"/>斯匿王有一大臣，名曰須達，其人居家巨富，
<lb n="0093c25" ed="T"/>財寶無限，好喜布施，燕濟貧窮及諸孤老。時
<lb n="0093c26" ed="T"/>人因爲其立號，名爲<name role="" type="person">給孤獨</name>。爾時，長者生七
<lb n="0093c27" ed="T"/>男兒，年竝長大，爲其娉娶，次第至六。餘有第
<lb n="0093c28" ed="T"/>七兒，端正殊異，偏心愛念，當爲娶妻，欲得極
<lb n="0093c29" ed="T"/>妙姿容端正有相之女，爲兒求之。卽語諸婆
<pb n="0094a" ed="T" xml:id="T33.1699.0094a"/>
<lb n="0094a01" ed="T"/>羅門言：『誰有好女，相貌備足，當爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0094001" n="0094001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0094001" n="0094001"/><anchor xml:id="beg0094001" n="0094001"/>我<anchor xml:id="end0094001"/>行求之。』
<lb n="0094a02" ed="T"/>諸婆羅門便爲推覓，展轉到<name role="" type="person">王舍城</name>中，有一
<lb n="0094a03" ed="T"/>大臣，名曰護珍，財富無量，信敬三寶。時，婆羅
<lb n="0094a04" ed="T"/>門到其家從乞食，彼國法施人物時，要令童
<lb n="0094a05" ed="T"/>女持物布施。護珍長者時有一女，儀容端正，
<lb n="0094a06" ed="T"/>顏色殊妙，持食出施婆羅門。婆羅門見之，心
<lb n="0094a07" ed="T"/>大歡喜：『我所覓者，正當是爾！』卽問女言：『頗有
<lb n="0094a08" ed="T"/>人來求索汝未？』女答言：『未有。』更問言：『女子！汝
<lb n="0094a09" ed="T"/>父在不？』女答云：『在。』婆羅門語言：『可令出外，我
<lb n="0094a10" ed="T"/>欲見之，與共談語。』時女入內，白其父言：『外有
<lb n="0094a11" ed="T"/>客來，欲得相見。』其父便出。時婆羅門問訊起
<lb n="0094a12" ed="T"/>居安和善否？<g ref="#CB04486">㬈</g>涼旣竟，謂長者言：『<name role="" type="person">舍衛國</name>王
<lb n="0094a13" ed="T"/>有一大臣，字曰須達，爲國輔相。識不？』答言：
<lb n="0094a14" ed="T"/>『未見其人，但聞其名。』報言：『知不？是人於彼舍
<lb n="0094a15" ed="T"/>衛國第一富貴，汝於此間富貴亦最第一。須
<lb n="0094a16" ed="T"/>達有兒端正殊妙，卓犖多奇，欲取君子女，可
<lb n="0094a17" ed="T"/>爾不？』答言：『可爾！』時，婆羅門未得自還，仍値估
<lb n="0094a18" ed="T"/>客來<name role="" type="person">舍衛國</name>，卽便因之寄書，逆報須達，具陳
<lb n="0094a19" ed="T"/>其事。須達得書歡喜，卽詣<anchor xml:id="nkr_note_add_0094a1901" n="0094a1901"/><anchor xml:id="beg0094a1901" n="0094a1901"/>波<anchor xml:id="end0094a1901"/>斯匿王，求請小
<lb n="0094a20" ed="T"/>許時，爲兒娶婦。王卽聽之。於是大載珍寶趣
<lb n="0094a21" ed="T"/><name role="" type="person">王舍城</name>，於其路次，拯濟貧乏。至<name role="" type="person">王舍城</name>，到護
<lb n="0094a22" ed="T"/>珍家，爲兒求妻護珍。長者歡喜迎<anchor xml:id="nkr_note_orig_0094002" n="0094002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0094002" n="0094002"/><anchor xml:id="beg0094002" n="0094002"/>達<anchor xml:id="end0094002"/>，安置敷
<lb n="0094a23" ed="T"/>具，暮宿其舍；內則搔擾，辦具飮食。須達念言：
<lb n="0094a24" ed="T"/>『今此長者，設何供具？欲作何等？將非欲請國
<lb n="0094a25" ed="T"/>王太子、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0094003" n="0094003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0094003" n="0094003"/><anchor xml:id="beg0094003" n="0094003"/>長者<anchor xml:id="end0094003"/>大臣及以婚姻者乎？』便問之曰：『長
<lb n="0094a26" ed="T"/>者今暮躳自執營如是事務施設供具，爲欲
<lb n="0094a27" ed="T"/>請國王、太子、大臣者乎？』答言：『不也。』又問：『欲設
<lb n="0094a28" ed="T"/>婚姻親戚會耶？』答言：『不也！』又問：『將何所作？』答
<lb n="0094a29" ed="T"/>言：『明日欲請佛及比丘僧。』於時，須達聞佛
<pb n="0094b" ed="T" xml:id="T33.1699.0094b"/>
<lb n="0094b01" ed="T"/>僧名，肅然毛竪，如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0094004" n="0094004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0094004" n="0094004"/><anchor xml:id="beg0094004" n="0094004"/>其<anchor xml:id="end0094004"/>所得，心情悅豫。重問
<lb n="0094b02" ed="T"/>曰：『云何名佛？願解其義。』長者答言：『汝不聞耶？
<lb n="0094b03" ed="T"/><name role="" type="person">淨飯王</name>子厥名曰悉達，其生之日，天降瑞應，
<lb n="0094b04" ed="T"/>天神侍衛，卽行七步，唱言：「天上天下！唯我爲
<lb n="0094b05" ed="T"/>尊！」』須達聞說如是等好事，歡喜踊躍，感念信
<lb n="0094b06" ed="T"/>敬，於今夜卽欲見佛。於是，天爲之明，便爾而
<lb n="0094b07" ed="T"/>去。中夜出門見天祠，卽爲作禮，忽忘念佛心，
<lb n="0094b08" ed="T"/>於是曉還，更闇，自念言：『今夜闇，若我往者，要
<lb n="0094b09" ed="T"/>爲惡鬼猛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0094005" n="0094005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0094005" n="0094005"/><anchor xml:id="beg0094005" n="0094005"/>狩<anchor xml:id="end0094005"/>之所見害，且還入城，待曉當去。』
<lb n="0094b10" ed="T"/>爾時，卽有天空中見其欲悔，便下語言：『居士
<lb n="0094b11" ed="T"/>莫悔！我是汝昔善知識蜜肩婆羅門，因聞法
<lb n="0094b12" ed="T"/>故，得生天中。汝往見佛，得無量利益。正使今
<lb n="0094b13" ed="T"/>日得百車珍寶，乃至一四天下滿中珍寶，不
<lb n="0094b14" ed="T"/>如擧足至世尊所，所得利益過百千倍。汝去，
<lb n="0094b15" ed="T"/>莫悔！』須達聞天說如此語，益增敬念。於是在
<lb n="0094b16" ed="T"/>闇還得明曉，便爾尋路往至世尊所。佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0094006" n="0094006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0094006" n="0094006"/><anchor xml:id="beg0094006" n="0094006"/>知爾
<lb n="0094b17" ed="T"/>時<anchor xml:id="end0094006"/>須達來，便出外經行。是時，須達遙見世尊
<lb n="0094b18" ed="T"/>猶如金山，相好威容，嚴然昺著覩之心悅，不
<lb n="0094b19" ed="T"/>知禮法，直問世尊：『不審瞿曇起居何如？』世尊
<lb n="0094b20" ed="T"/>卽時令就坐。是時，首陀會天遙見須達雖覩
<lb n="0094b21" ed="T"/>世尊，而不知禮足，諸天卽化作四人行列而
<lb n="0094b22" ed="T"/>來到世尊所，執佛足作禮，長跪問訊，右繞三
<lb n="0094b23" ed="T"/>匝，却住一面。是時，須達見其如此，乃爲愕然，
<lb n="0094b24" ed="T"/>而自念言：『恭敬之法，事應如是。』卽起離坐禮
<lb n="0094b25" ed="T"/>敬，問訊起居，右繞三匝，却住一面。爾時，世尊
<lb n="0094b26" ed="T"/>卽爲說法：四諦微妙，苦空無常。旣其聞法歡
<lb n="0094b27" ed="T"/>喜，卽證須陀洹果。於是白佛：『唯願如來垂慈，
<lb n="0094b28" ed="T"/>臨傾舍衛大城中衆生，除邪就正！』世尊吿曰：
<lb n="0094b29" ed="T"/>『出家之法，與俗有別，住止處所，應當有異。彼
<pb n="0094c" ed="T" xml:id="T33.1699.0094c"/>
<lb n="0094c01" ed="T"/>無精舍，云何得去？』是時，須達白佛言：『世尊！弟
<lb n="0094c02" ed="T"/>子能起，願見聽許。』世尊默然。須達辭往，因白
<lb n="0094c03" ed="T"/>佛言：『還至本國，當造精舍。不知揩法，唯願世
<lb n="0094c04" ed="T"/>尊使一弟子共往勅示。』世尊思惟：『<name role="" type="person">舍衛城</name>內
<lb n="0094c05" ed="T"/>婆羅門信邪倒見，餘人往者，必不能辦。唯舍
<lb n="0094c06" ed="T"/>利弗是婆羅門種，少小聰明，神通兼備，去必
<lb n="0094c07" ed="T"/>有益。』卽便命之，共須達往。於是還到<name role="" type="person">舍衛國</name>，
<lb n="0094c08" ed="T"/>共舍利弗案行諸地，何處平博堪起精舍。悉
<lb n="0094c09" ed="T"/>皆周遍，無叶意處，唯王太子祇陀有園，其地
<lb n="0094c10" ed="T"/>平正，其樹欝茂，不近不遠，正得處所。時舍利
<lb n="0094c11" ed="T"/>弗吿須達云：『今此園地，宜起精舍。若遠作者，
<lb n="0094c12" ed="T"/>乞食難得；近則憒鬧，妨廢行道。』須達歡喜，到
<lb n="0094c13" ed="T"/>太子所，向太子言：『我今欲爲如來起立精舍，
<lb n="0094c14" ed="T"/>唯太子園地可以宜用，願欲買之。』太子笑曰：
<lb n="0094c15" ed="T"/>『我何所乏？此園茂盛，當用遊戲，云何欲買耶？』
<lb n="0094c16" ed="T"/>須達於是慇懃不已，太子聊復戲云：『卿若能
<lb n="0094c17" ed="T"/>以黃金布地，令間無空地，便當相與。』須達於
<lb n="0094c18" ed="T"/>是恭諾載金布地隨價。太子云：『我向戲言，何
<lb n="0094c19" ed="T"/>得便買？』須達白言：『太子之法，不應戲言；而作
<lb n="0094c20" ed="T"/>妄語，非謂儲君，無堪紹繼。』卽共太子往詣斷
<lb n="0094c21" ed="T"/>事人所。時首陀會天當爲佛起精舍，恐諸斷
<lb n="0094c22" ed="T"/>事大臣偏爲太子，則便化作一人爲斷事者，語
<lb n="0094c23" ed="T"/>太子言：『夫太子者，不應妄語而有戲笑。旣已
<lb n="0094c24" ed="T"/>許賣，不宜中悔。』遂斷園與須達。須達歡喜，便
<lb n="0094c25" ed="T"/>得勅使人以象馬負金，布八十頃，須臾欲滿，唯
<lb n="0094c26" ed="T"/>殘有少地。須達思惟：『當出何藏金足？不多不
<lb n="0094c27" ed="T"/>少當得滿足。』祇陀問言：『嫌<anchor xml:id="nkr_note_orig_0094007" n="0094007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0094007" n="0094007"/><anchor xml:id="beg0094007" n="0094007"/>高買臺<anchor xml:id="end0094007"/>。』答曰：『自
<lb n="0094c28" ed="T"/>念必何金藏可足，當滿之。』祇陀念言：『佛必有大
<lb n="0094c29" ed="T"/>德，乃使斯人輕財乃爾。』卽語云：『齊是可止！勿
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<lb n="0095a01" ed="T"/>更出金。園屬卿，樹屬我，我自爲佛造立門樓。』
<lb n="0095a02" ed="T"/>須達歡喜，卽便歸家，當施功作。六師聞之，卽
<lb n="0095a03" ed="T"/>往白王：『長者須達買太子園，欲爲瞿曇造立
<lb n="0095a04" ed="T"/>精舍，聽我與彼捔試道術，其若得勝，便聽起
<lb n="0095a05" ed="T"/>立。』王卽召長者問之：『今六師云：「卿買祇陀園，
<lb n="0095a06" ed="T"/>爲瞿曇起立精舍？彼求共沙門弟子捔其道
<lb n="0095a07" ed="T"/>術，彼若得勝者，乃得起造；如其不能，不得起
<lb n="0095a08" ed="T"/>造。」』長者歸家，著垢膩衣，愁惱不樂。身子明日
<lb n="0095a09" ed="T"/>著衣持鉢至長者家，見其不樂，卽問曰：『何故
<lb n="0095a10" ed="T"/>爾耶？』長者答曰：『起立精舍，恐不得成，是故愁
<lb n="0095a11" ed="T"/>耳。』身子曰：『有何事故？』答曰：『今諸六師詣王求
<lb n="0095a12" ed="T"/>捔道術，尊者得勝，乃聽起立。若不如彼，卽不
<lb n="0095a13" ed="T"/>聽也。然六師輩等出家來久，素學伎術無能
<lb n="0095a14" ed="T"/>及者，未知尊者能與彼捔道術以不？』身子答
<lb n="0095a15" ed="T"/>言：『正使六師之徒滿三千世界、衆如竹林，不
<lb n="0095a16" ed="T"/>能動吾一毛。欲捔術，但恣聽之。』長者歡喜，更
<lb n="0095a17" ed="T"/>著新衣，往白王言：『六師欲捔，恣隨其意。』王卽
<lb n="0095a18" ed="T"/>吿六師，宣語國人：『却後七日，當於城外六師
<lb n="0095a19" ed="T"/>與沙門共捔道術。』國中十八億人。時彼國法
<lb n="0095a20" ed="T"/>擊鼓集衆，若擊銅鼓，十二億人集；若打銀鼓，
<lb n="0095a21" ed="T"/>十四億人集；若振金鼓，一切皆集。七日旣滿，
<lb n="0095a22" ed="T"/>打鼓一切皆集，六師衆有三億人。是時，人民
<lb n="0095a23" ed="T"/>悉爲王及六師敷坐。爾時，長者爲身子施坐，
<lb n="0095a24" ed="T"/>時身子在一樹下寂然入定，遊諸禪門，通達
<lb n="0095a25" ed="T"/>無礙，作念云：『此會中大衆習邪來久，憍慢自
<lb n="0095a26" ed="T"/>高。此之群生，當以何德而降伏之？』思惟是已，
<lb n="0095a27" ed="T"/>卽立誓言：『若我無數劫中慈孝父母、沙門、婆
<lb n="0095a28" ed="T"/>羅門者，今我入衆，令一切人爲我作禮。』時六
<lb n="0095a29" ed="T"/>師衆已集，而身子獨未來，便白王言：『瞿曇弟
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<lb n="0095b01" ed="T"/>子自知無術，怖畏不來。』王吿長者：『汝師今在
<lb n="0095b02" ed="T"/>何許？』須達卽至身子所，白言：『大衆已集，願來
<lb n="0095b03" ed="T"/>詣會。』時，身子從禪定起，整衣安詳而趣，如師
<lb n="0095b04" ed="T"/>子王，往詣大衆。是時，大衆及諸六師見其形容，
<lb n="0095b05" ed="T"/>忽然起立，如風靡草，不覺爲禮。時身子便昇
<lb n="0095b06" ed="T"/>須達所敷之坐。六師衆中有一弟子，名勞度
<lb n="0095b07" ed="T"/>差，善知幻術，於大衆前呪作大樹，蔭覆於衆，
<lb n="0095b08" ed="T"/>衆咸謂言：『是勞度差作。』時舍利弗便以神力，
<lb n="0095b09" ed="T"/>作毘嵐風，吹拔樹根，倒著於地，碎若微塵。衆
<lb n="0095b10" ed="T"/>言：『舍利弗勝！』勞度差復呪作一池，四邊布七
<lb n="0095b11" ed="T"/>寶，水中生於蓮華。衆人言：『勞度差所作。』舍利
<lb n="0095b12" ed="T"/>弗作一六牙白象，牙上有華，華上有玉女，其
<lb n="0095b13" ed="T"/>象徐行蹈池、含水蹹華。衆人皆言：『舍利弗勝！』
<lb n="0095b14" ed="T"/>勞度差復作一山，七寶莊嚴，華菓茂盛。衆人
<lb n="0095b15" ed="T"/>言：『勞度差所作。』舍利弗又作金剛力士，以金
<lb n="0095b16" ed="T"/>剛杵打之，卽便碎破。衆皆云：『舍利弗勝！』勞度
<lb n="0095b17" ed="T"/>差復作一龍，有十頭，於虛空中，雨種種寶，電
<lb n="0095b18" ed="T"/>雷振地。衆人皆言：『是勞度差作。』舍利弗作一
<lb n="0095b19" ed="T"/>金翅鳥王，卽擘裂食之。衆人皆言：『舍利弗勝！』
<lb n="0095b20" ed="T"/>勞度差復作一牛王，身體肥大，峯角銳地，奔
<lb n="0095b21" ed="T"/>突來前。時舍利弗化作師子王，卽便擊裂食
<lb n="0095b22" ed="T"/>之。衆人皆言：『舍利弗勝！』勞度差復變身作一
<lb n="0095b23" ed="T"/>夜叉鬼，形體長大，頭上火然，目赤如血，口四
<lb n="0095b24" ed="T"/>牙、目出火，驚懼奔走。時舍利弗復化作毘沙
<lb n="0095b25" ed="T"/>門王，夜叉恐怖，卽欲退走，四面火起，無有去
<lb n="0095b26" ed="T"/>處，唯舍利弗邊淸涼無火，卽便屈伏頂禮，火
<lb n="0095b27" ed="T"/>卽還滅。衆人咸言：『舍利弗勝！勞度差不如。』爾
<lb n="0095b28" ed="T"/>時，舍利弗身昇虛空，現十八變及八自在。時
<lb n="0095b29" ed="T"/>會見其神力，咸懷歡喜。舍利弗卽爲說法，隨
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<lb n="0095c01" ed="T"/>其福行，各得道迹。六師弟子三億人，於舍利
<lb n="0095c02" ed="T"/>弗所出家學道。捔伎術竟，四衆各還所止。長
<lb n="0095c03" ed="T"/>者共身子還，圖精舍地，手自投繩一頭，舍利
<lb n="0095c04" ed="T"/>弗欣然含笑。長者問：『尊人何笑？』答云：『始欲經
<lb n="0095c05" ed="T"/>地，六天宮已成。』卽借道眼，長者悉見。長者卽
<lb n="0095c06" ed="T"/>問舍利弗：『六欲天何處最勝？』舍利弗云：『第四
<lb n="0095c07" ed="T"/>天中少欲知足，恒有一生補處菩薩來生其
<lb n="0095c08" ed="T"/>中。』須達言：『我正當生第四天中。』長者出斯言
<lb n="0095c09" ed="T"/>已，餘五宮悉滅，唯第四天宮湛然不變也。又
<lb n="0095c10" ed="T"/>更投繩，時舍利弗慘然憂色，則問：『尊人何故
<lb n="0095c11" ed="T"/>憂色？』答曰：『汝見此地中蟻子不？』答曰：『已見。』舍
<lb n="0095c12" ed="T"/>利弗言：『汝於過去毘波尸佛時，亦於此地爲
<lb n="0095c13" ed="T"/>彼佛起精舍，而此蟻子在此中生，乃至今日，
<lb n="0095c14" ed="T"/>凡九十一劫受一種身，不得解脫。生死長遠，
<lb n="0095c15" ed="T"/>唯福是要，不可不勤。』是故身子慘傷，長者悲
<lb n="0095c16" ed="T"/>愍也。長者起精舍，用妙栴檀爲香泥別房，住
<lb n="0095c17" ed="T"/>止千二百人，凡一百二十處，打揵槌施設，欲
<lb n="0095c18" ed="T"/>往請佛。復思惟：『上有國王，應當令知。若不啓
<lb n="0095c19" ed="T"/>白，儻有<anchor xml:id="nkr_note_add_0095c1901" n="0095c1901"/><anchor xml:id="beg0095c1901" n="0095c1901"/>瞋<anchor xml:id="end0095c1901"/>恨。』往白波斯匿王：『我爲佛已起精
<lb n="0095c20" ed="T"/>舍，願大王遣使請佛。』時王聞已，遣使詣王舍
<lb n="0095c21" ed="T"/>城，請佛及僧，願臨覆<name role="" type="person">舍衛國</name>。爾時，世尊與四
<lb n="0095c22" ed="T"/>部衆前後圍繞，放光動地，至<name role="" type="person">舍衛國</name>。漸近城
<lb n="0095c23" ed="T"/>邊，一切大衆持諸供具，迎待世尊。到已，放大
<lb n="0095c24" ed="T"/>光明，以指案，三千世界皆悉震動，伎樂不鼓
<lb n="0095c25" ed="T"/>自鳴，一切聾盲拘癖皆得具足。一切人民覩
<lb n="0095c26" ed="T"/>佛歡喜，十八億人民竝聚佛所。世尊爾時隨
<lb n="0095c27" ed="T"/>病爲說法藥，各得道迹。」須達造精舍因緣事
<lb n="0095c28" ed="T"/>如是。言「祇陀」者，眞諦三藏云「外國應云鳩摩
<lb n="0095c29" ed="T"/>羅祇陀，此云童眞太子。又云祇陀者，此云戰
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<lb n="0096a01" ed="T"/>勝。昔有兵賊，欲破舍衛，<anchor xml:id="nkr_note_add_0096a0101" n="0096a0101"/><anchor xml:id="beg0096a0101" n="0096a0101"/>波<anchor xml:id="end0096a0101"/>斯匿王遂拒破賊。
<lb n="0096a02" ed="T"/>宮人啓云：『生於太子。』因以立名，故名戰勝。」須
<lb n="0096a03" ed="T"/>達多者，此云善與，父母無兒，就神乞之，夢中
<lb n="0096a04" ed="T"/>得兒，故名善與。彼土曾十二年中不雨，而須
<lb n="0096a05" ed="T"/>達巨富，賑濟貧乏，故名<name role="" type="person">給孤獨</name>長者。今言「祇
<lb n="0096a06" ed="T"/>樹<name role="" type="person">給孤獨園</name>」者，此是君臣兩擧，通別二名。祇
<lb n="0096a07" ed="T"/>陀是君名，<name role="" type="person">給孤獨</name>卽是臣稱；樹是其別所，園
<lb n="0096a08" ed="T"/>卽是通處。又祇樹是門處，故前明；園是精舍，
<lb n="0096a09" ed="T"/>故後擧。又祇陀是本稱，給孤是末名。眞諦三
<lb n="0096a10" ed="T"/>藏云「須達爲過去第四鳩留村馱佛已於此
<lb n="0096a11" ed="T"/>地起精舍，爾時此地廣四十里，佛及人壽四
<lb n="0096a12" ed="T"/>萬歲。須達爾時名毘沙長者，以金板布地，寶
<lb n="0096a13" ed="T"/>衣覆之，供養佛也。第五俱那含牟尼佛時，人
<lb n="0096a14" ed="T"/>及佛壽三萬歲。爾時須達名大家主長者，以
<lb n="0096a15" ed="T"/>銀布地，滿中乳牛之子，以爲供養。爾時地廣
<lb n="0096a16" ed="T"/>三十里。第六迦葉佛壽及人三萬歲，須達爾
<lb n="0096a17" ed="T"/>時名大番悉長者，以七寶布地，地廣二十里，
<lb n="0096a18" ed="T"/>以爲供養。第七釋迦佛及人壽百歲，地廣十
<lb n="0096a19" ed="T"/>里，以金布地，此處供養。彌勒出世，地還廣四
<lb n="0096a20" ed="T"/>十里，以七寶布地以爲供養。佛及人壽八萬
<lb n="0096a21" ed="T"/>歲，須達爾時名儴佉王。儴佉王，此云螺王，其
<lb n="0096a22" ed="T"/>色白如螺也。出家得成羅漢。又須知此處是
<lb n="0096a23" ed="T"/>般若處、般若依果，其猶彌勒樓館，亦如法尙
<lb n="0096a24" ed="T"/>香城也。</p>
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<head>CBETA 校注</head>
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<note n="0087002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0087002">不【大】，〔－〕【考僞-大】</note>
<note n="0089001" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T33.0089b20.04" target="#nkr_note_mod_0089001">世間【CB】【考僞-大】，間【大】</note>
<note n="0090001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0090001">合【大】，令【考僞-大】</note>
<note n="0090002" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T33.0090b12.10" target="#nkr_note_mod_0090002">〔－〕【CB】【考僞-大】，般若【大】</note>
<note n="0091001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0091001">分【大】，一分【考僞-大】</note>
<note n="0092001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0092001">是【大】，〔－〕【考僞-大】</note>
<note n="0094001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0094001">我【大】，我兒【考僞-大】</note>
<note n="0094002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0094002">達【大】，逆【考僞-大】</note>
<note n="0094003" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T33.0094a25.04" target="#nkr_note_mod_0094003">長者【CB】【考僞-大】，長【大】</note>
<note n="0094004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0094004">其【大】，有【考僞-大】</note>
<note n="0094005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0094005">狩【大】，獸【考僞-大】</note>
<note n="0094006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0094006">知爾時【大】，爾時知【考僞-大】</note>
<note n="0094007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0094007">高買臺【大】，貴置之【考僞-大】</note>
</p>
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<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0084008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0084008">【原】<name role="" type="person">大谷大學</name>藏本</note>
<note n="0085001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0085001">障＝部？＊</note>
<note n="0086001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0086001">〔般若部云〕－？</note>
<note n="0086002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0086002">習＝唱？</note>
<note n="0087001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0087001">字＝學？</note>
<note n="0087002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0087002">〔不〕－？</note>
<note n="0089001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0089001">（世）＋間？</note>
<note n="0090001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0090001">合＝令？</note>
<note n="0090002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0090002">〔般若〕－？</note>
<note n="0091001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0091001">（一）＋分？</note>
<note n="0092001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0092001">〔是〕－？</note>
<note n="0094001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0094001">我＋（兒）？</note>
<note n="0094002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0094002">達＝逆？</note>
<note n="0094003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0094003">長＋（者）？</note>
<note n="0094004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0094004">其＝有？</note>
<note n="0094005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0094005">狩＝獸？</note>
<note n="0094006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0094006">知爾時＝爾時知？</note>
<note n="0094007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0094007">高買臺＝貴置之？</note>
</p>
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<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0086a1301" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T33.0086a13.06" target="#nkr_note_add_0086a1301">秤【CB】，祥【大】</note>
<note n="0087b0601" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T33.0087b06.12" target="#nkr_note_add_0087b0601">使【CB】【卍續-CB】，便【大】</note>
<note n="0087b0602" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T33.0087b06.17" target="#nkr_note_add_0087b0602">使【CB】【卍續-CB】，便【大】</note>
<note n="0088b1801" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T33.0088b18.18" target="#nkr_note_add_0088b1801">三【CB】【卍續-CB】，明【大】</note>
<note n="0088b1802" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T33.0088b18.28" target="#nkr_note_add_0088b1802">明【CB】【卍續-CB】，三【大】</note>
<note n="0089b2001" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T33.0089b20.06" target="#nkr_note_add_0089b2001">金剛【CB】，〔－〕【大】</note>
<note n="0094a1901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0094a1901">波【CB】，婆【大】</note>
<note n="0095c1901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0095c1901">瞋【CB】，愼【大】</note>
<note n="0096a0101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0096a0101">波【CB】，婆【大】</note>
</p>
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</back></text></TEI>