Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1700 金剛般若經贊述 大正新脩大藏經數位版, No. 1700 金剛般若經贊述 唐 窺基撰 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.march correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.poyung 2卷 T.33.1700 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-06-27 22:21:24 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 金剛般若經贊述

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 【CB】 【大】 【原】 【甲】 CBETA CHARACTER CB13613 U+F352D U+2D779composition[怡-台+(尬-介+(將-爿))] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) No. 1700 [cf. No. 235] 刊行金剛般若經贊述序刊行金剛般若經贊述序

般若六百卷，以金剛爲精髓。所謂「深妙玄約， 群聖猶迷」，非虛言也。

在昔，無著稟偈於彌勒， 天親受旨乎賢兄；二論之出世，譬之猶雙懸 日月，燭照幽冥也。及法之東漸也，翻譯注疏， 其類寔繁。

傳說我三藏法師是常啼菩薩之 後身，信乎其執⸺破骨出髓之夙志，忘軀殉法， 委運祈通。其譯諸經，託終於此法。以大呈嘉 瑞及其上遷也，亦誦眞文以逝。其有大因緣 於般若，而獨得其宗旨者，可以見已。而於本 經，最注意焉。

是以疏主受旨，特述三注：曰「玄 記」、曰「贊述」、曰「會釋」；而其直就經文爲釋者，獨 「贊述」爲然。然人徒知有此書，而莫之或目也， 況能研索之乎？

越前藝公嘗有歎於此，欲上 梓行世，搜索四方，得五本焉。旣已參互校訂 之矣，念我興福更有善本，癸酉之夏，來謀之 余。余嘉其志，出一本相示⸺蓋學頭所歷傳。藝 公大喜持去，至於季秋，再來吿其讎對卒業， 乞余題語。余深懼以鄙言冠祖典，不遜之罪， 不可逃也，固辭不敢。

乙亥之夏，刻竣。復持至 求予必一言，以證考訂無私。予感其篤志，且 喜法之弘傳也，乃忘僣越，略叙來由，以塞其 責云。

文化十二年歲在乙亥夏五日 興福別室大僧都訓映謹識 刻金剛般若經贊述序刻金剛般若經贊述序

我曹衆生，從無始際，汩溺於生死海中，頭出 頭沒，靡有出期。大聖世尊憫之，宣暢摩訶衍 法，於中演說，破有之敎者。摩訶般若經，四處 十六會說；而此金剛般若者，其第二處第九 會說，實是覺海之要津，入道之寶戶也。是以 支那、日本諸大德疏此經者，僧肇、淨影等，無 慮數十家；本朝鏤梓行世者，亦頗多矣。唯大 唐慈恩窺基法師，有疏二卷，東域錄中稱贊述 者，傳本邦以來，蓋千有餘年，而未梓行于世。 學者憾之，豈非缺乎？

余同國社友丹山子⸺法 諱順藝者⸺天資聰敏，好學甚篤。遊學本黌，有 年于茲。慨此典未現流於世，探其善本，刻苦 校讎；頗延歲月，旁加邦讀。付諸剞劂氏，將上 木，令余作序。余雖不敏，曷不喜此典流後代、 布海內乎！

且茲經⸺天台宗祖智者大師有疏 一卷；華嚴宗祖至相大師有疏二卷；三論宗 祖吉藏法師有疏四卷。今此書⸺卽法相宗祖 基法師之所撰。則四家大乘師之疏，得此而 恰完矣！竊思：我社諸子，依此經疏研尋，則一 乘、三乘敎義，性、相二宗法門，坐而得之。是余 深所冀也！丹山子此擧亦茲意耳。

因不恥鄙 拙，聊述開刻之事緣，以辯其簡端云爾。

維歲文化十年癸酉仲冬閏月越州香月院釋 深厲誌于京兆高倉學寮

校訂例言六則

─斯書，余所索得凡六本，其三是南都古本， 而興福寺學頭歷傳本，又其最可據者。故 今以此爲主，以參訂餘本。其涉兩可者，則 並存之；又雖可疑，而諸本皆同者，則姑從 原文，不敢臆斷⸺且揭注之上方，更竢善本。

─本經新翻，未容潤飾，故此疏就什譯以解 之，蓋以其譯在初流傳最廣耳。然有什本 所闕一二，以餘本補之者，今圈其右方而 注之於格上。

─此疏所牒經文，每擧其首尾，略去中間。今 就現藏補塡全文，以便撿閱。

─本經諸家所刊行有數本，今直就大藏，抽 出本經讎之。於疏所牒，挍其同異。大藏又 參訂宋本、明本、麗本焉，並揭注之上方。如 疏中所引二論，文又有不同前三本者，非 其所正釋，故不煩加挍注，觀者當自撿知 之。

─余所得六本，皆略有國訓，而莫全備者。今 請典壽律匠撿閱之，參訂合議，悉附邦讀， 以便初學。更見古點本可依者，當是正之。

─凡上梓者，必借書手，而往往不免脫謬。今 余不自揣書之拙，親寫繕完，以授剞劂。雖 缺於觀美，庶不致誤人。

文化十年癸酉冬十月 丹山野衲順藝志道謹識 金剛般若經贊述卷上 大乘　基撰

一、彰因起，二、明年主，三、釋本文。

初中有二。

一、 明經因起，卽謂空、有二因，乃有阿僧伽，佛去 世後九百年，上請慈尊爲開中道說，《瑜伽十 七地》、《中邊分別論》等竝彌勒所談，竝如廣章 說，有少差異，如別紙。

二、明論因起者，《攝大乘》 云有二種藏，一、聲聞藏，二、菩薩藏。於中有三， 謂素怛覽、阿毘達磨、毘奈耶，謂《華嚴》、《般若》等 名菩薩藏中素怛覽，《解深密》、《阿毘達磨經》名 阿毘達磨藏，《毘奈耶･瞿沙經》名第三藏，然上 諸經唯依梵本各有多頌，以漸隱沒卷軸便 小，或此方翻者偏略，所以漸約也。卽《阿 毘達磨經》中有《攝大乘品》，佛當加持菩薩所 說；佛去世後九百餘年，無著菩薩撮集諸經 統攝其義，爲二萬七千頌名《對法論》；後有其 資名浮陀僧訶，此名覺師子，造六萬三千頌 釋，與前師造兩本別行；後有菩薩名安慧，糅 爲一部，故稱爲《雜集》，卽《瑜伽》十支中之一支 也，謂《三十唯識》等各爲一支故。如迦旃延 三百年後造《發智論》，而後有「六足諸論」等。

金剛般若波羅蜜經

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

二明年主者，一、 明經，二、明論。

經者，然此般若上代已來總有 五譯，出其年代具如《玄記》。然三藏貞觀十九 年初從西至，最初翻譯其論也，《對法》爲先。至 貞觀二十三年，三藏隨駕玉華，先帝乖和， 頻崇功德，共藏譯論，遍度五人，更問良因，藏 令弘讚，遂制般若之序，名《三藏聖敎序》。其時 太子亦製《顯揚論序》，當許雜翻經論，竝讚 幽靈，旣有違和，不暇廣製也。于時帝問藏云： 「更有何善而可修耶？」藏報云：「可執筆以綴般 若。」帝旣許之，藏便譯出，其夜五更三點翻譯 卽了，帝索讀之，卽遣所司寫一萬本，旣不重 綴，詞句遂疎，後欲重譯，無由改採前布也。當 爾積代梵本文竝付三藏，藏討諸本龜資 梵文卽羅什譯，同崑崙之本與眞諦翻等，然 經文舛異，隨文乃知眞謬，題名不同，三藏 獨名《能斷》，卽先所譯，無著論本亦名《能斷》，何 意然也？

彼意說金剛有三義。一、所破義，無著 論本云，正見行、邪見行。解云，正邪雖異，還 作是同，故行該兩種見。卽喩金剛雖一，能、所 有殊。雖曰金剛，亦有物能破之，故如白羊角 卽破金剛也。

二、能摧義，無著云，一者、細，是智 因故；二、牢者，不可壞故。解云，聞、思兩慧能 伏染故，漸生修慧，故名能摧，稱爲智因也。二、 牢者，卽謂修慧，旣是定心，正能破障，故名牢 也。或修慧中有有漏、無漏二別，以分細、牢；或 就無漏中有折伏道、斷惑道，二分亦行。然煩 惱障通理、事兩觀伏，以欣上厭下伏故；所知 障唯理觀伏可知也。又約無間、解脫，亦分細、 牢者，至佛果位解脫道中名斷者，三種斷中 斷性、斷類名斷，而非斷用及斷體，以非所斷 不名爲斷，體已斷非正斷故，不名爲能斷也。

三者、闊狹義，無著論云，如彩畫金剛形，兩 頭寬而腰狹。解云，地前、佛果喩寬，十地喩狹， 以地地之中各修一行爲首故；或七地已前 分是寬，皆隨義准之。應知今若所破名金剛， 金剛之般若；能破摧名金剛，金剛卽般若也。 然經云般剌若者，因中慧；言薩筏若者，此云 一切智，是果中智也；言般剌愼若者，斷惑慧， 卽此中所標，故云能斷也。

論者，然今唐國有 三本流行於世。一、謂世親所制，翻或兩卷或 三卷成。二、無著所造，或一卷或兩卷成。三、金 剛仙所造，卽謂南地吳人，非眞聖敎也，此或 十一卷或十三卷成也。

若唯學有以非空，妄 想之心更長；唯學空而非有，眞智無因而不 生起。滅妄想於空門，起眞心於有府，有空 雙鏡。說敎有二種：一、謂隨機，如四諦、二空 等理；二、謂顯理而如，說無相、實相等。佛以 一音等，《華嚴》云如來一語中演出無邊契經 海等，《法華》唯明攝入以彰一乘，《勝鬘》通據 出生及攝入也。然《法華》云，若人行五波羅蜜， 不及受、持、聽聞《法華》者。約菩提、涅槃總名一 乘，故牛車喩於菩提。經云，吾爲汝等造作 此車，故應當等心各各與之。故《勝鬘》云，行六 波羅蜜不及手捉經者。彼據眞如爲乘也，如 彼經文具顯其相也。

如是我聞。一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

第三判本文者，此經始終有其三分：初、文前 由致分；次、「爾時，須菩提卽從座起」下，發請廣 說分；後、「佛說是經已」下，喜悟修行分。前中有 二：初、明通由致，次、「爾時，世尊」下，別由致。

前中 有五。一、爲令生信，總顯已聞，說「如是我聞」。二、 說者、聽者共相會遇，時分無別，總說「一時」。三、 化必有主，主若勝，法可尊，故標於「佛」。四、化必 有處，要託勝處說妙法，故言「舍衛國祇樹給 孤獨園」。五、明敎所被機，謂「千二百五十人俱」， 據實亦有菩薩衆，如婆伽婆說；亦有八部 衆，如下流通分說，今此略故，但擧聲聞也。餘 文可知。

言說處者，謂筏蘇顯輕呼度，舊云五 天竺者，訛也，今釋顯度者，此云月氏。此五國 中多有賢哲，如月照暝，能除炎熱，故以爲名 也。舊云月支等者，竝非也。其舍衛國者，訛也， 應云室羅筏悉底布羅，此云豐德城，謂豐 多聞、豐欲境、豐解脫故。此城之主，卽是鉢剌 摩那侍特王，此云勝軍，卽謂中印土之都 城之名也。國名憍薩羅，爲別恒河南憍薩羅， 故以城名標別也。其南憍薩羅國城無有別 名號，卽以國爲名故。祇樹者，卽謂誓多太子 之林。誓多者，此云戰勝也。給孤獨園者，謂須 達多於太子處所買得也。今合標彼，故雙擧 之。廣說緣起，如餘疏陳。

與大比丘衆千二百五十人俱。

述曰，此 第五、彰敎所被機也。謂佛共兼會名之爲 「與」，龍樹釋云，一者、同處，豐德城；二者、同時， 同此說聽，究竟一時故；三者、同心，共取一味 法故；四者、同見，同證一解脫理故；五者、同戒， 各具別解脫戒故；六者、同解脫，三乘同坐解 脫床故。具如是義總名爲「與」。

「大」者有五義，一、 名稱大，大衆大人所知識故；二、位次大，皆住 聖果，非凡位故；三、功德大，或諸漏盡，證智斷 故；四、修行大，求大菩提，修廣業故；五、徒衆大， 千二百五十人故。龍樹釋云，如有七寶處，金 爲最大；乃至無好物處，鐵鋤爲最大；如是有 三寶時，佛爲最大；乃至於末後時，破戒僧爲 最大。故經云，瞻博迦華雖萎萃，猶勝諸華鮮 潔時；破戒惡行諸比丘，猶勝外道持戒者故。 今言大者，且對有學也。

「比丘」者，此有五義。一、 怖魔，創心出家，四魔怖故。二、乞士，以乞自活， 齊自他故。三、淨命，離五邪命，正三業故。五 邪命者，一、爲利養故而現希奇，如坐行人念 數珠等；二、爲利養故自說己德；三、爲利養故 占相吉凶；四、爲利養故高聲現威；五、爲得利 養故說先所得以動人心。四、持戒性，威儀曾 不缺故。五、破惡，修道獲果，斷煩惱故。

僧伽名 「衆」，證理、法事二俱和故。

「千二百五十人」者，佛 初成道，初一時中，度五人俱隣等；第二時， 度耶舍等五十人；第三時，度舍利子等一百 人；第四時，度目犍連等一百人；第五時，度優 樓頻螺迦葉等五百人；第六時，度迦耶迦葉 等二百九十五人；第七時，度那提迦葉等二 百人。如是總有千二百五十人，此擧常隨徒 衆也。准下亦有比丘尼衆等，今此略故也。

然 《阿含經》唯爲發趣求聲聞乘說；般若空敎唯 爲發趣求大乘者說，故下云爲大乘者說，爲 最上乘者說也；《涅槃》、《法華》、《解深密》等，通爲發 趣一切乘者說，謂說有爲、無爲名之爲有，我 及我所說爲空。故今列聲聞衆者卽是爲令 發趣求大乘故，菩薩已發趣，故此略不標也。

上來明通由致竟。

爾時，世尊食時，著衣持鉢，入舍衛大城乞食。 於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣鉢， 洗足已，敷座而坐。

述曰，第二、明別由致 也。此文有十：一、明化主謂「世尊」，二、辨化時謂 「食時」，三、彰衣服謂「著衣」，四、顯執器謂「持鉢」， 五、陳化壤謂「入舍衛大城」，六、明求膳謂「乞食」 也，七、辨均普謂「於其城中次第乞已」，八、彰攝 化謂「還至本處」，九、顯濯足謂「飯食訖，收衣鉢， 洗足已」，十、陳安住謂「敷座而坐」。

言「世尊」者，謂 具六德，破四魔。四魔者可知，六德者，《佛地 論》說，一、自在義，永不繫屬諸煩惱故；二、熾盛 義，炎猛智火所燒練故；三、端嚴義，具諸相好 所莊嚴故；四、名稱義，一切殊勝功德圓滿無 不知故；五、吉祥義，一切世間親近供養咸稱 讚故；六、尊重義，具一切德常起方便，利益安 樂一切有情無懈廢故。

言「食時」者，謂齋時也。 此下一一皆有所表，故《無垢稱經》云，佛吿阿 難陀，諸佛凡所有威儀進止，無非佛事也。何 故今云食時也？此顯食訖說經，日卽正中，表 其所說大乘無相理捨離空、有二邊執，故食 時者，謂卽說經差別時分也。此表欲說無相 之敎，先觀無相之理，如欲說《無量義經》，先入 無量義處三昧，觀無量義處之理。佛以慧 爲命，無相爲食，欲說無相之敎，先以慧觀無 相妙理，後方說之，故言食時也。

「著衣」者，事衣 有三，僧伽梨、欝多羅僧、安陀惠，此中初衣 著入王城聚落，次衣處衆說法，次衣可知。 今欲入城，卽顯著初衣也。法中亦有三衣，一 者、精進亦名甲鎧，謂能策勵宣說利樂等 事，不避寒熱等事，猶如著衣也。二、柔和忍辱 衣，謂由忍辱故拒外，怨害不能侵，猶如著衣 寒熱不觸也。三、慚愧之上服，由崇重賢善，輕 拒暴惡，羞恥爲相，故如衣也。今此表佛策勵 宣說無相妙法，故言著衣也。

「持鉢」者，應量器， 一者、應自所食量，二者、應外所施量故，不大 不小名應量也。爲表佛無分別智內證於理， 如鉢受食；心起於智，故復名持。

「入舍衛大城」 者，表欲入正法大城飡無相食也。或正法如 城，故《無垢稱》云爲去呼護法城也，菩薩如守城 故；或正法如城中人，菩薩如城，卽爲平呼護法 城也；或入法界大城，飮無相味，爲表此故，言 入舍衛大城也。

「乞食」者，正表以無分別智內 證無相理也。

「次第乞」者，謂從一巷至一巷，從 一家至一家等，爲顯於一一法皆遍證至無 相理也。

「還至本處」者，爲表將說無相之敎，還 須起後得智爲他廣演也。

「洗足」者，爲顯外有 垢，洗足卽除，內心有染，聞法自滅也。

「敷座而 坐」者，謂欲顯所說法最勝，故世尊自敷其座， 如覩尊位，不令餘人敷座具也。「而坐」者，無著 論釋云，顯示唯寂靜者於法能覺能說，故此 顯世尊端身正念者，爲表內能覺了眞理，外 能說無相法故也。《能斷金剛》云「住背面念」者， 背謂疎遠義，面謂觀向義，謂以智觀理，如鏡 鑒面也。所言背者，背生死；面者，向涅槃。背者， 捨煩惱；面者，證眞理。背者，離有、空；面者，處 中道。如是應知。或云「對面念」者，是視矚義，謂 以智達理，如視矚其面故也。

時，長老須菩提在大衆中，卽從座起，偏袒右 肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言。

述曰，此大 文第二發請，正說分中依世親科文有其二， 謂從此唱至「果報亦不可思議」是初周說，次 「爾時，須菩提」乃至「云何應住」已下，訖至「應作如 是觀」是第二周說也。謂初周中三問，未發心 者如何成發心，乃至已修行者如何斷障。第 二周中說者，若菩薩於自身三種修行生如 是心，云我能發心，乃至云我能斷障，爲除 如是增上慢故，第二周說也。謂卽初周說法， 明未發心者敎發；第二周說法者，謂已發心 者言我能發，故爲說也。或修行、斷障二周 別釋，舊釋云，初周爲生是善，第二周爲 斷障，障卽所知也，故下論云「於內心修行，存 我爲菩薩」，卽障於不住道也。謂菩薩不住道 中，無分別智內冥眞理，方證得故，非起我能 心也。又解爲利鈍兩機、初後二衆，故作兩周 說也。

就初周中有二，謂始從「應如是降伏」 下，乃至「如所敎住」是正宗；「可以身相見如來 不」下明斷疑，謂能斷道般若，所斷者謂二障 也。

前中有四，初、善現虔恭讚請，次、如來嘆 印許陳，三、敬諾希聞，四、隨問別答。

前中復 三：初、明虔恭，次、明讚嘆，後、正陳請，此初文 也。

然無著菩薩說成立七種義句已，此般若 波羅蜜卽得成立，謂種姓不斷等。此七之 初三科判此經，總有三段；後四彰此經中所 有之義，非別判文也。三段文者：一、善現讚嘆 名爲種姓不斷；二、善現發請名爲發起行相， 發問修行之相故；三者、如來印答，訖至「應 作如是觀」名行所住處，謂依佛所說此一部 義以行其行，卽是行所住處也。

四、對治者非 別有文，卽於行所住處中，有能、所對治也。故 論云，彼如是相應行相行諸住處時，有二種 對治應知，謂邪行及共見正行，此中見者謂 分別也。於初住處中，若說菩薩應生如是心， 「所有衆生」等，此是邪行對治，生如是心，是菩 薩是邪行；若復說言，「若菩薩有衆生想」等， 此爲共見正行對治，此分別執菩薩亦應斷， 謂我應度衆生故。於第二住處中，若說「應行 布施」，此爲邪行對治，非無布施是菩薩邪行； 若復說言「住於事」等，此爲共見正行對治，此 分別執菩薩亦應斷，謂應行布施故。就此之 中有能對治、所對治，應准釋之。

五、不失者，謂 不失正道，此遮增減執也。謂於行所住處之中 執有人、法，故名爲增執；撥無眞如妙法，故名 爲減執；若作此者，便失正道，今遮二執，故云 不失。故論云，於中若說言，「如來說福德性，卽 非福德性」者，此遮增益邊，以無彼福聚分別 自性故；若復說言，「是故如來說如來福德 聚」，此遮損減邊，以彼雖不如言詞有自性， 而有可說事，以如來說福德聚故，乃至云「所 謂佛法者，卽非佛法」，如是等皆應准釋名爲不 失也。

六、地者，此有三種：一、信行地，謂凡夫修 位，始從唱乃至「是名一切法」也；二、淨心地，謂 十地，始從「譬如人身長大」下；三、佛地，從「若菩 薩作是言，我當莊嚴佛土」乃至經末也。

七、立 名者，謂釋《能斷》之名可知也。

然南地有《金剛 仙釋》，科此論總爲十二分者，但是此方凡情 浪作圖度，不可依據也。

「爾時，長老」者，西方以 耆尊爲長老也，若少而有德，故有大德之名， 非此方同。「須菩提」者，訛也，應云蘇補底， 此云善現，卽世尊弟子之中解空第一也，謂 應佛之世卽能現生，或善能現前了達空義， 或初生現時其室空寂，相師占之名爲善現。 現者，出也，生時室中一切空寂，表其長大善 解空義，故名善現。新翻《能斷》名具壽善現者， 命有二種，一、出世命，謂慧，二者、世間命，謂連 持色心相續。若單標慧命，不攝世間；若獨言 壽，不通出世，顯雙具二，故云具壽也。卽善現 有二，一者、得出世慧命，二者、爲得世間長命， 故亦云長老也。

「卽從座起」者，爲表捨二乘之 非實，趣一乘之究竟也。「偏袒右肩」者，顯示敬 相，彼以右爲吉祥故也，爲表般若能與衆作 吉慶也。「右膝著地」者，顯降伏生死過失也，謂 無始來以右手脚造衆罪故，爲表此法能伏 生死苦也。「合掌」者，爲表聽者之心與法冥合 也。「恭敬」者，表法可尊也。

無著論云，有六因緣 故須菩提問。一者、斷疑，謂諸衆生無始已來， 無明在身，煩惱迷覆而生疑惑，謂於四諦或 於三寶等而生疑惑，不能生信，若發問時，所 有是諸疑惑者皆悉斷故。二、爲起信解故者， 謂若雖有信，於諸經法不知於何而起信解， 故爲發問，令於般若起信解故。三、爲入甚深 者，謂若雖於般若生於信解，然於甚深之義 未能進解，故爲發問，令解甚深義也。四、爲不 退轉故者，謂雖於甚深而得解悟，然逢蚊虻、 鬪諍、疲懈等緣，或時退轉，一爲發問，永無退 故。五、爲生喜故者，謂衆生久殖生死，恒懷 無量種種憂苦，一爲發問，憂苦永除，故生歡 喜也。六、爲正法久住故者，謂若不說如是般 若，或諸正法速卽隱滅，無人住持，一爲發問， 當令正法永得久住也。

「希有，世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。」

述曰，依世親科，初周之中有二：一、當宗請 說分；二、「可以身相」下，廣破衆疑分。

初中有四： 一、虔恭讚請，二、嘆印許陳，三、敬諾希聞，四、 隨問別答。

初中有四，一、彰所在，謂大衆中；二、 顯虔恭；三、明讚嘆；四、正發請。上來二文竟，此 爲第三讚嘆也。言「希有，世尊」者，謂住劫之中 減時方有佛出世也。只如賢劫千佛之中， 已有四佛出世，謂此住劫之中，初之五劫無 佛世現；第六劫中，人壽四萬歲時，拘留孫佛 出世；第七劫中，人壽三萬歲時，拘那含牟尼 佛出世；第八劫中，人壽二萬歲時，迦葉佛出 世；第九劫中，人壽百歲時，釋迦牟尼佛出； 第十劫中，人壽八萬歲初減劫時，彌勒佛出； 至第十五劫，九百九十四佛共出一劫；至後 住劫中，有樓至佛獨出一住劫；從此已後更 經十二大劫，方有星宿劫中第一日光佛出； 從此已後，更經三百劫，方有餘佛出世。故《法 華》云「諸佛出於世，懸遠値遇難」等也。

「善護 念」者，世親云，「加彼身、同行」，一、加其身，二、加其同 梵行者。謂有菩薩曾已發心，逢遇諸佛，機根 已熟者，如來卽護念之，一切加其身，令得 自利增長善法。二、加同行，謂卽菩薩有同共 梵行者，令轉敎授之，加其利他也。

「善付囑」 者，謂根未熟菩薩卽是，雖已發心，機根未熟， 此有二種：一者，曾未有功德；二者，曾來雖有 功德，已唯退失。以此二人付授根熟菩薩，令 其敎導，於未得已退者令得，於曾得已退 者令其進修，故名付囑。又得不退者令不捨 大乘者，前將根未熟付授根已熟者，今卽 世尊以法付授根未熟者，令不捨大乘，於大 乘中欲令勝進，名爲付囑。世親云，准論付 囑有二，一者、菩薩之中有得退、未得退者，但令 其不捨大乘，令其勝進名爲付囑也。然無著 釋意與此稍殊，彼意說云，如來初成道時，有 菩薩曾於過去已積善根，根已成熟者，佛卽 爲說彼行所住處，於住處中說聖道爲能對 治，分別爲所對治。又說斷除增減二執，不失 正道，凡夫修、菩薩修及佛地。又說成立般若 名故，如是名爲善護念也。善付囑者卽根未 熟菩薩，未能發心修行，故如來臨涅槃付囑 已攝受菩薩，令其以此五種義爲說，亦令成 熟佛法也。已攝受者，卽謂根熟菩薩故也。

然 護念有六。一者、時，謂如來能爲現在及未來 二時護念也，謂於現在令其安樂之時，卽不 令作惡招未來惡果，名爲利益，非如慈母令 兒子現在得樂故，反令造惡也。二者、差別，謂 善能知機差別爲說，故名善護念也。三者、高 大，謂以般若攝益有情，更無過上故也。四、牢 固者，謂世間物可有破壞，唯其般若畢竟堅 牢也。五、普遍者，謂遍能攝益於自他，故非如 二乘但自利也。六、異相者，謂信行地中凡夫 修位有種種別，隨其差別，以別異法而爲說 故也。

善付囑者亦有六種。一、入處者，謂所 歸投處名爲入處，處謂安處也。謂佛付囑根 未熟者言，「我涅槃後，歸餘菩薩諸佛」等，故以 諸善友爲所歸投也。二、法爾得者，謂已根熟 者，於他之所，法爾能爲攝益，如母於子也。三、 轉敎者，謂令傳說般若深法，使傳燈紹繼不 絕故也。四、不失者，卽是入處，由有所歸投，故 不失正法、正道也。五、悲者，卽是法爾由有悲 故，能法爾攝益他。六、尊重者，卽轉授也，由尊 重般若故而能展轉傳敎也。

「世尊！善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提 心，云何應住？云何降伏其心？」

述曰，此第四， 正發請也。「善男子」等者，卽謂烏波索迦等也。 若不受別解脫戒，不能親近承事，故不名爲 善也。「發」者，生也，起也。「阿耨多羅」者，此云無上 也；「三」者，正也；「藐」者，等也；「三」，又名正；「菩提」，稱覺； 應云無上正等正覺及等正覺，謂初是總名， 次簡外道邪覺，次簡二乘偏覺，次簡菩薩缺 覺，擧圓滿故如是名爲無上正等正覺也。 謂此體者，卽是法身，故《勝鬘》云，如來者，卽是 法身，法身卽涅槃界也。言發心者，謂趣向於 波若，故名爲發。

「云何住」者，問住何心而成 發也？謂於何處安住其心而成發也？「云何 修行」，旣發心已如何修行耶？「云何降伏其心」 者，旣修行已，煩惱、所知如何除斷耶？「云何住」 者，卽謂深念衆生心也。「云何修行」者，謂求菩 提心也。「云何降伏」者，謂厭離有爲心也。又斷 一切惡者，卽是「云何降伏其心」也；修一切善者， 卽「云何修行」也；度一切衆生者，卽「云何住」也。 又律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒亦此配之 也。

此上竝依世親意釋，依無著者與上不同 也。彼云，「應住」者謂欲、願故，欲者正求也，謂卽 正求佛故；願者爲所求故，作心思念也，謂發 正願，斷一切惡等故。「應修行」者，謂相應三摩 鉢帝故；三摩鉢帝者，無分別三摩提也，謂爲 對治分別故，而起無分別三摩提，引無分別 智也。此意云由有分別故是非遂生，是非生 故煩惱起，煩惱起故造惡業，造惡業故生死 轉，今爲斷彼，故起無分別行也。分別者，卽所 知障故。應降伏者，謂折伏散時。折伏散時者， 若彼三摩鉢帝心散，制令還住也。此意云，若 折伏分別心，不令散亂，故名爲降伏；正起無 分別三摩鉢帝，故名爲修行也。

問：「何故不得 言若善男子等於三乘菩提應云何住等，而 獨言於大乘耶？如《勝鬘》云，荷四重擔者，卽有 姓、無姓皆攝益。」故答：「論釋云不可得義，謂善 現旣是聲聞，若問大乘住行爲不可得，若問 二乘住行者非爲難事，世尊不嘆善哉也。又 爲三種菩提差別故善問，故唯問發行菩薩 乘也。」

佛言：「善哉，善哉。須菩提！如汝所說，如來善護 念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽！當爲汝說， 善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應 如是住，如是降伏其心。」

述曰，此第二、嘆印許 陳，於中有三：一者、嘆，二者、印，三者、許陳。「嘆」者， 謂善哉也，謂若善現少有合理，佛但印可，未 必重嘆；爲問旣極深廣，故佛重讚善哉也。「印」 謂印述其言；「許陳」者，爲擬宣說。「諦」者，審也，令 其諦審聽受，故曰「諦聽」。故經說言，「聽者端視 如飢渴，一心入於語義中，踊躍聞法心悲喜， 如是之人乃爲說」也。

「唯然，世尊！願樂欲聞。」

述曰，此第三、敬諾希聞 也。唯者，敬詞。然者，可然其事也。

佛吿須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心， 所有一切衆生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若 化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想 非無想。」

述曰，此第四、隨問別答，於中初、答云 何住；次、「復次」下，答云何修行；後、「須菩提！菩薩 應如是」下，答降伏。

就初之中有四，初、明廣大 心，次、明第一心，次、明常心，次、明不顚倒心，此 初也。上依世親科。依無著者，就第三彼修行所 住處中差別言之有十八，約地言之有三，謂 初十六是地前資糧、加行二位凡夫修行，卽 信行地；第十七證道是十地菩薩行，卽淨心 地；第十八上求地，卽佛地也。

謂我莊嚴佛土 已下文，若約住處言之有六，謂一、攝住處，二、 波羅蜜淨住處等，於中初二住處，卽是十八 中初二。第三、欲住處者，卽十八中二，謂欲得 色身、法身故。第四、離障礙住處者，卽餘十二 住。第五、淨心住處者，卽第十七證道。第六、究 竟住處者，卽第十八上求佛地。總雖有八住 處，後二不離前六，故通一切住處故，但言住 處言之有六種也。謂且如初二住處中，卽有 廣大及甚深二種住處，如論具顯，餘例應然。 就六住處之中，初四是信行地，於中初二資 糧位，次二加行位也。

然無著之意，不同世親 論，十八差別一一皆有答前三問也。故論云， 經言菩薩應生如是心者，顯菩薩應如是住 中欲願也。若菩薩衆生相轉，卽非菩薩者，顯 示應如是修行中相應三摩鉢帝時也。若菩 薩起衆生相、人相、壽者相，則不名菩薩者，顯 示應如是降伏其心中攝散時也。其世親以 十八差別中初二差別合答三問，不同無著 一一皆答三問，撿論應知。

此答云何住者，謂 如何安處其心而成發也。謂諸修行者，欲證 菩提作大利樂，要先發起大菩提心，方興正 行，故經說言，「如竹破初節，餘節速能破，見 道初除障，餘障速能除」。若發菩提心，一切功 德自應圓滿。故發菩提心，經說譬如大海初 有一滴，能爲諸寶作所依處，最初發心亦復 如是，五乘善法皆因此生。又如世界初始漸 起卽爲荷負諸衆生因，此心亦爾，能爲五趣 無量種類荷負依止。又如空界無不含容，大 菩提心亦復如是，遍空有爲皆厭離故，如空 菩提皆求證故，盡空衆生皆深念故。此初發 心雖爲下劣，一念福聚尙說難盡，況經多劫 發心修行利樂功德！

因何發心？一者、見聞佛 等功德神力；二者、聞說菩薩藏敎；三者、見聞 佛法將滅，念言法住能滅大苦；四者、末劫多 見衆生癡、無慚愧、慳、嫉、憂苦、惡行、放逸、懈怠、 不信，念言濁世多起如是惡煩惱時，我當發 心令餘學我起菩提願，由此便發大菩提心。

將欲發心，先具十德，起三妙觀。

十勝德者，一、 親近善友。謂情同道合，雖遠名近，若非同合 者，雖近不名善友也。故《涅槃》云，善知識者，如 法而說，如說而行，謂自不殺生，敎他不殺生； 乃至自不邪見，敎他不邪見等，名如說而行也。 又善知識者，猶如初月至十五日，漸圓勝故 也。二、供養諸佛。謂行十種供養，謂現前、不現 前等。三、修集善根。謂凡所爲作，共集善故。四 者、志求勝法。謂好作勝善，好聞勝法，如是等。 五、心常柔和。謂性不獷戾，猶如良馬。六、遭苦 能忍。謂爲菩提不憚寒熱等苦故。七、慈悲淳 厚。謂濟拔一切。八、深心平等。謂怨親無二，好 惡齊故。九、信樂大乘。十、求佛智慧。《法華》有 五，故彼云，「又佛子心淨，柔軟亦利根，無量諸 佛所，而行深妙道」。

三妙觀者，一、厭離有爲。謂 觀生死惡趣無暇等衆苦逼迫，自身之中五 蘊、四大能生惡業，九孔常流臭穢不淨，三十 六物之所集起，無量煩惱燒煮身心，如沫如 泡念念遷謝，癡覆造業六趣輪迴，諦審思惟 深心厭捨。二、求菩提。謂觀佛果相好，功德莊 嚴，法身本淨，具戒等蘊、力、無畏無量勝法；成 二妙智，慈愍衆生，開導愚迷，令行正路，諸有 情類遇皆除惱，見是功德修集名希求。三、念 衆生。謂觀衆生癡愛所惑，受大劇苦，不信因 果，造惡業因，厭捨正道，信受邪道，四流所流， 七漏所漏，雖畏衆苦，還爲惡業，而常自行憂 悲苦惱，愛別離苦見已還愛，怨憎會苦覺已 彌怨。爲欲起業，生苦無厭；求樂犯戒，懷憂縱 逸；作無間業，頑弊無慚。謗毀大乘，癡執生慢， 雖懷聰敏，具斷善根，妄自貢高，常無改悔，生 八無暇，匱法無修。雖聞不持，翻習邪業，得世 妙果，謂證涅槃，受彼樂終，還生惡趣。見是等 輩，深心悲愍。

次應發心，如是發願，願我決定 當證無上正等菩提，能作有情一切義利。或 隨意樂諸佛之名，如釋迦佛初發希願，如《俱 舍頌》「於三無數劫，逆次逢勝觀，燃燈、寶髻佛， 初釋迦牟尼佛」。無著菩薩由此說言，「淸淨增 上力，堅固心勝進，名菩薩初修，無數三大劫」。 先起信、精進、念、定、慧根，降伏障染，次發大願， 常逢善友以爲勝緣，雖遇惡友方便沮壞，終 不棄捨大菩提心，所修善法運運增長，以不 退屈而爲策發，齊是名爲最初修行。

依如上 說初發心已，卽名趣入無上菩提，預在大乘 諸菩薩數，於生死海作出限量，勇猛定當速 登彼岸。

今此一唱名廣大心者，謂十方無邊、 世界無邊、衆生無邊，如是無邊衆生，我無始 來於彼起於十惡，今發心已，於此衆生皆擬 濟拔攝受，故名廣大心也，竝欲度脫故。

無著 論云有想、無想等境界所攝別故者，謂觀此 三爲境界故。有想者謂七有想，無想者謂五 無想，非想非無想者除前二，此依有宗釋。大 乘解者謂，識處名有想，無所有處名無想，無 少所有第三非想者非前識處故，非非想者非 前無少所有處故也。餘如論易詳。又論問云， 彼卵生等四如何得入無餘涅槃？答有三因 緣故，謂「難處生者待時故」者，謂彼答意云，卵 生等難處衆生，待出難處時卽令入，無妨也。

「我皆令入無餘涅槃而滅度之。」

述曰，此第 一心也。涅槃有四，一、自性淸淨，謂在纏名 如來藏。二、有餘依，謂生死因盡。三、無餘依， 謂生死果盡。四、無住處，謂大悲、般若二行 親證。或加方便淨涅槃爲五。謂菩薩作是 意樂，無邊衆生皆欲具得無餘涅槃，故名第一 心也。

無著論云，「何故不直說涅槃耶？若如是， 便與世尊所說初禪等方便涅槃不別故」者， 謂初禪等涅槃是世間道，離欲但是士夫果， 今言離繫果故也。「何故不說有餘涅槃界？彼 共果故」者，無餘涅槃惑苦依盡所顯故，是不 共果。「又非一向」者，謂非一向苦依盡故。子 云何故不說無住涅槃耶？爲顯三乘共通故。

「如是滅度無量無數無邊衆生，實無衆生得 滅度者。」

述曰，此顯常心也。謂菩薩攝他 同己，他度卽我，己外無他，故能常度。

「何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、衆生相、 壽者相，卽非菩薩。」

述曰，此第四不顚倒心 也。若起我等四執，卽分別之障未除，妄想以 之更長，故是顚倒。旣無有四執，故名不顚倒 心。服藥本除其病，無實反增，故世親云，我者 總觀三世五蘊差別執，見過去我相續至現 在不斷名衆生相，見現在命根不斷住故名 命者相，見命根斷滅過去後生六道名壽 者相。然婆伽婆說，命者卽是此名人相。無 著稍不同也。

「復次，須菩提！菩薩於法應無所住行於布施， 所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。」

述 曰，此依世親答第二問也。然標布施者有二 義：一者、順在家三福業事，出家六波羅蜜之 中，施爲先故；二者、體寬通攝六故也。

在家三 福業者，謂施、戒、修也。此三能於今世、後世可 愛樂故，賢良君子所稱讚故，名爲福業。非福 翻此。初行施者，謂諸衆生無始已來，生死繫 縛，都爲慳貪，創令行施，使於未得財色等不 生貪著，於已得財色等不起慳悋，名之爲施。 戒者，謂敎持五、八等戒。修者，謂修行諸善、習 禪定等。出家六波羅蜜者，謂出家修行，先行 施度，謂從淺至深，從麁至細，從易至難，故經 據勝者謂衆聖之府，據最勝故，各依一義，亦 不相違。

第二體寬通攝六故者，世親云，「檀度 攝於六，資生、無畏、法，此中一、二、三，是名修行 住」。無著意亦同，謂檀度有三，一者、資生，此有 二種，謂內財、外財施；二者、無畏，謂令離苦得 樂等，不令怖畏故；三、法施，謂隨機應病爲說 法故。於中資生攝一謂檀度；無畏攝二謂忍、 戒，於已作惡、未作惡令不生怖畏故；法施攝 三，謂進、定、慧，正說法時不疲倦故，觀知機、明 簡擇故也。無性論亦作是說，施性中現有六 波羅蜜多，財施、無畏、施法施所攝故。解云，有 釋此與波若次同；有釋此說，三種施中一一 皆攝於六，由如是義故唯檀施也。

「不住於事 應行布施」者，謂不著自身也。謂行施時不求 自身端妙等，故但爲菩提也。「應無所住」者，不 著報恩也。「不住色、香」等者，不著外增上果錢 財、奴婢等行施也。故論云，「自身及報恩，果報 斯不著，護存已不施，防求於異事」，此中初兩 句配之文，次兩句釋前意。於中初一句釋不 著自身，次一句釋不著報恩及果報，如論易 詳。

「須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。」

述曰， 此答第三問也。於中有二，初、正答前徵，次、釋 疑難，此初也。應云「不住相想」，想者，分別心；相 者，所著境。言不住者，除內分別心，於外不著 外相也。謂不見受者、施者及所施物故，而熾 然施也。若見空而不施，卽是空執；若但施而 不見空，便有病；要見空，而且施，方貫中道，得 成波羅蜜多。故《唯識》云，要七最勝之所攝受， 方可建立波羅蜜多，謂安住與依止、意樂及 事業、巧便、迴向竝淸淨，由七度復成。此言 無相者，卽是彼第五巧便最勝。

下釋疑中有 四，一者、標，二、擧喩，三者、合，四者、勸。上來依世 親意釋竟。依無著者，自不住於事已下，明十 八住處中第二波羅蜜相應行，六種住處中 第二淨心住處也。於中文有二，初、「乃至不 於」前，正明淨心住處；次，「不住於相」已下，明於 此不堪，爲令堪故，顯示不住行施也。

又論云， 從此已下，「有五種隨所相應而解釋應知」者， 謂從第二住處已去也。五種者，謂一者、依義， 依謂所依，卽以所對治爲所依也。二者、說相， 相謂狀也。三者、攝持，謂依處所得當來菩提 果，名爲攝持也。四者、安立，謂安立處眞如妙 理也。五者、顯示，謂顯示相應三摩鉢帝及折 伏散時也。然就此正明淨心住處中，云「不住 於事」者，是依義，依所對治住有能對治。不住 故行布施者，是說相，亦是攝持，欲願當來菩 提果故。不住行施者，是第四安立，謂不著自 體等三事，卽是安立第一義故，以第一義爲 無住也。故《無垢稱》云，「無住卽無本」也。謂行施 時，安立於心，住於無住，故云不住行施也。「不 住相想」者，此是顯示也。謂相應三摩鉢提及 攝散心，於此二時不住相想，故判文如此。

釋者論說六波羅蜜有二種果，一者、未來，二 者、現在，如論具顯。云「不住於事」，此說不著檀 波羅蜜未來果；「應無所住」者，此不著餘五度 未來果也；若求現在果故行施，名爲「住色、聲」 等行施也；若求現法涅槃故行施者，名爲「住 法」行施也。子云，准此故知，「應無所住」者，脫一 法字也。理應云，「無所住法，行於布施」故。餘見 論文，自當決了。

「何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思 量。」

述曰，依世親釋答第三問中，上來正答前 徵竟，自下釋疑文有其四，初、法說，次、喩說，次、 合說，後、勸信，此初也。謂有疑曰：「若三事體 空故而行施者，如何能成施福？」如來爲釋此 疑，故答云，若無住相施，其福最多也。何以 故者，佛語須菩提云，我何以敎令無住相施 故？謂有相施者，是順世間施，可破壞故，可毀 責故；得世間果，不堅住故，是可思議，是可計 量。無相施者，順出世間，不可破壞，當得出世 菩提果故，堅牢久住，情不能思，算數所不能 量也。又有相施者，有其分限，是有拘礙；無相 施者，無其分限，寬廣無邊，無有拘礙，是故得 福最多，故不可以情思算數計量多少也。

「須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」

「不也， 世尊！」

「須菩提！南、西、北方、四維、上、下虛空可思 量不？」

「不也，世尊！」

述曰，此第二擧喩，於中 初擧東方虛空，次擧餘九方。一一中，皆初、佛 問，次、善現順佛而答也。此意若山河、大地、星 月等諸事物，皆有大小分限，如有相布施；唯 有虛空無其大小分量限礙，故喩無相布施 也。故有經說，唯有虛空可喩法身也，謂十方 虛空皆無邊限，不可算量，同無相施福多無 限不可計量也。然世親之意，於其事物有種 種不同，謂若男若女、若好若惡、若此若彼等，皆 由有相行施等，故所有差別衆多分限；若以 心契無相無差別理而行施者，福無限礙，當 來成佛，其福遍滿，無此彼、自他差別也。無差 別理者，謂空無我理也，普遍一切如虛空故。

「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不 可思量。」

述曰，此第三合也。

「須菩提！菩薩但應如所敎住。」

述曰，此第四 勸信也。謂勸令如佛所敎，行無相施，福定無 邊，不久當成廣大果也。此意云，汝等雖復未 解，但應如佛所敎，後證之時，方自了達也。上 來依世親釋竟。依無著者，就此一段明淨住 處中，初、正明淨住處；次、「不住相」已下，爲令 堪故。世尊顯示不住行施，福德最多也。謂或 有菩薩，聞說無相施故，不生堪忍、欲樂、修習； 而作是說，本所行施，求自體殊勝，及以得恩竝 諸果報；旣無相施，何所得耶？謂但貪有相施 福德而求自體等，於無相施不能堪樂。故俗 有言曰：「少不學，長無能；有不施，思所窮；老不 敎，死無名。」所以有菩薩貪其福德也。

世尊爲 令堪故，而以虛空爲喩也。謂說猶如虛空，有 三因緣。一者、遍一切處，謂於住、不住相中福 生故。解云，此說虛空遍一切處，無間有色、無 色之處，皆能遍故；不同於色，不遍一切，亦不 長久。行無相施，其若虛空，成佛已去，周遍一 切，福量圓滿，長久不絕也。於住、不住相中福 生故者，謂行無相施時，近卽感得十王果報， 遠能獲悟菩提法身。其十王果爲住福也，菩 提法身是不住福。若有相行施尙不得十王 報，寧得佛菩提？二者、寬廣、高大、殊勝故者，謂 虛空能廣能高又復殊勝，風所不飄，水所不 溺，火所不燒，物所不壞，但由高、廣、殊勝故；行 無相施，亦復如是。三者、無盡、究竟不窮故者， 謂如虛空畢竟常住，永無窮盡；無相施福，亦 復如是，無限、無盡，不窮竭故。

「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」

述 曰，依世親上來當宗正明竟，自下廣破衆疑 分，於中論有十三分，今科爲十二。謂初周說 中於此已下，有四重校量。

第一校量者，謂以 三千大千世界七寶布施，不如受、持一四句 偈。第二校量者，謂如一恒河沙，一一沙數復 是一恒河，如是恒河一一沙數是一世界，於 爾所世界中皆置七寶滿，而以布施，不如受、 持四句偈等也。此二以財施校量也。

第三校 量者，謂以一恒河沙等身命布施，不如受、持 一四句偈。第四校量者，一日三時，於一一時 皆以恒河沙等身命布施，不如聞此經典信 心不逆。此二以法施校量也，謂以內身行法 供養故。或初二外財施以校量，次二內財施 以校量也。於四之中第二、第三合爲一文， 故總爲三段，一一段中皆有四文，謂初三破 疑，第四正校量，故合之爲十二段也。

就初 校量之中，文有四。一者、謂可以相成就得見 如來不？二者、須菩提白佛，頗衆生得聞如 是。三者、如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？四 者、正校量。就四之中初三破疑，後一正校量， 不破疑也。

前三之中，初、於無相因以生疑，次、 於無相因果以生疑，後、於無相果以生疑。就 此之中，初、世尊却問，次、善現順答，後、如來印 成，此初也。此有疑曰：「若不住於相行布施者， 所行之因旣是無相，何故所得之果是有相 耶？」謂覩佛化身有三相，故而生疑也。三相者， 謂佛未成道已前，名爲生相；成道已後，說法 度人，名住、異；入涅槃時，名爲滅相。住、異合說 者，如常釋之，謂現形權應、隨機接物以示三 相之身，衆生覩之，謂得有相之果，便與無 相之因不順。今爲解此疑，故言不可以相見 如來也。謂法身無相是如來，故離彼三相，卽 是法身如來故也。

「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如 來所說身相，卽非身相。」

述曰，此第二善現 順答也。於中初、正答，次、釋意。但爲善現俊 爽孤標，佛兼加衛聰敏，情得意，答順佛 心，故言不也。「所說身相，卽非身相」者，謂所說 三相之身相者，卽非是法身之無相也。「所說 身相」者，謂三相身，卽是有相也。「卽非身相」者，非 無相身也，以無相爲相故。

佛吿須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相 非相，卽見如來。」

述曰，此第三佛重印成也。 「凡所有相，皆是虛妄」者，謂虛妄有三。一者、眞 如法身無生滅，故名爲眞實；諸餘事法，皆名 虛妄，卽此所說也。二者、諸無漏法皆名眞實， 諸有漏法皆名爲虛妄。故《中邊分別論》云，三 界虛妄，心、心所也。三者、依他、圓成名爲眞實， 遍計所執名爲虛妄，故此下文「我相卽是非 相」，乃至云「離一切諸相卽名諸佛」也。今言虛 妄者，卽有爲無漏皆名虛妄也。「若見諸相」者， 謂三相，「非相」者，謂法身無相也。上來依世 親釋竟。

自下依無著釋者，此一段文卽十 八住處中第三爲欲得色身住處也，於六種 住處中第三欲住處。欲住處中有二：謂欲 得色身及法身，此初也。於中文有其三，如前 科判。言欲得色身者，謂有菩薩旣發心已，次 修行時，見佛三相之身相好具足，便欲求得， 故佛意曰，三相身者，不是如來，却問須菩提 成顯此義，爲遮欲得色身菩薩故也。依義、說 相、攝持、安立、顯現等五義，竝如論自配；謂所 說相卽非相者，是攝持也，謂由欲願攝持當 來菩薩果，故名攝持，餘思可知。

須菩提白佛言：「世尊！頗有衆生，得聞如是言說 章句，生實信不？」

述曰，依世親意，就初校量 中，此破第二疑也。上來旣說行無相因得無 相果，義旣甚深，不同有相。佛滅度後一切衆 生，及佛在世諸惡衆生，不生信心，如來是不 成空說耶？設生信，來世惡人如何能信？

爲破 此疑，故佛答云，未來有菩薩備三德者，曾已 積集善根，故能生實想，亦不空說也。偈言「不 空以有實」者，謂以有能生實想故，佛不空說也。

言三德者，謂戒、定、慧學。又說，一者、修行，謂具 三學；二者、逢善友，謂値諸佛；三者、離空、有執， 謂證二無我理。

今此文中初、問，次、答，此初也。 「言說章句」，謂能詮敎也。「生實想」者，謂能起智， 順其無相因果也。謂有惡衆生，於其無相，不 生智順；於其有相，返生順智，故善現作此問 也。

無著論意者，上來三差別竟，此爲第四欲 得法身住處也。六種住處中第三欲住處有 二，上來欲得法身也。於中有二，一者、欲得言 說法身，二者、欲得證得法身。言說法身者，謂 能詮敎；證得法身者，謂所詮理。此意云，上爲 修行求證色身，佛言有相虛妄，法身是實，因 此便求法身無相，將欲證其無相，先起四親 近行，謂近善知識、從彼求聞、思惟、修習，故先 欲得言說法身也。

佛吿須菩提：「莫作是說。如來滅後後五百歲， 有持戒、修福者於此章句能生信心，以此爲 實。」

述曰，此第二答中，無著、世親皆有三段。 且世親者，初、明修行；次、「當知是人」下，明逢善 友；「如來悉知」已下，明具福德，達二空理，不著 空、有也。無著科者，初、顯示修行，次、顯示集因， 後顯示善友攝受。兩科雖復有異，皆是答 須菩提生疑問已。

「莫作是說」者，佛語善現，汝 莫言不生實相，亦有生實相者故。若依無 著釋者，須菩提問佛云，頗有衆生能得聞 言說法身不？佛答云，有得也。

後五百歲者，謂 釋迦滅後，正法五百年，像法一千年，末法一萬 年。未度比丘尼已前時，正法一千年也。然法 有三種，謂敎、行、證法，於中正法住時三種有； 像法住時，而無證法，更不得果，故但有敎、行， 像似於正法時，故名像也；於末法時，唯敎法 而無行、證，設有持戒、修行者，多爲名聞利養 故。今言後者，卽是第三五百年後，正法滅時 也，故《能斷》云正行滅時也。又《月藏經》說，佛滅 度後第一五百年解脫堅固，謂修行者多分 竝得解脫出離故；第二五百年，禪定堅固，謂 修行者多分得禪，不得聖故；第三五百年，多 聞堅固，謂多因經論博達多智故；第四五百 年，福德堅固，謂多福德，造塔寺等故；第五 五百年，鬪諍堅固。今言後五百年者，謂於五 時中皆有持戒、修福等也，謂於後五百年有 具戒、定、慧者，於無相因果經敎中能生淨信 心，起隨順智以爲實相也。

「當知是人不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善 根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃 至一念生淨信者。」

述曰，此第二文也。無著、 天親隨義如前科判，謂說若有於此經句生 一念信，尙曾供養無量諸佛，況起多念？乃至 受、持、聽聞等者，曾集善根更多也；若生實想 者，曾善又多也。何故爾耶？謂雖於此生一念 信熏習在身，當來成熟，能破無量廣大生死 故也。

「須菩提！如來悉知、悉見是諸衆生得如是無 量福德。」

述曰，此第三明達二空理，離空、有邊 也。無著云，此下明善友攝受也。於中初、標，次、 釋，此初也。世親云，「如來悉知」者，簡肉眼見，謂 以智知故；「悉見」者，簡比量智，皆現量見故。謂 諸衆生達二無我，所有持戒等福德，如來悉 以佛智現量知彼也。餘經中說，菩薩生福 德者，謂初起；取福德者，謂久熏修。今此但總 故，云得如是無量福德也。

無著釋云，「悉知」者， 知名身，四蘊爲名故；「悉見」者，見色身，謂於一 切行、住、所作中知其心，見其依止故。卽是顯 示善友所攝也。生、取無量福者，「生」謂福正起 時，「取」者，卽是彼滅時攝持種子也。

「何以故？是諸衆生無復我相、人相、衆生相、壽 者相。」

述曰，此第二釋中，初、明無我，次、明無法 相四種。此意云後五百歲時，有菩薩了達身 之生起衰滅成無，本非有我；又了怨親、是非 之類本由自心，都無定實。旣聞人、法二空之 理，復積持戒等福，所以如來以佛智知、眼 見也。謂總緣三世五蘊差別一一陰是我，如 是妄取，是名爲我相；見身相續不斷，謂從過 去我而至現在，名爲衆生相；見現在一報命 根不斷，名爲命者；見命根斷滅後，未來復生 餘六道中者，名爲壽者，今「人」替於「命」者也。

無 著釋稍不同，謂取我自體相續名爲我，我所 取爲衆生想，此二我卽及我所也。謂我乃至 壽住取爲命相，展轉趣餘趣取爲人想，解云， 彼說壽者，此說爲人也。上來四執妄情謂有， 總了爲空，故云無我相等也。

「無法相，亦無非法相。」

述曰，此第二明法相 之中，初、明四法相，次、結成如筏喩。前中有二， 初、明空、有相，次、明依言離言相。初中有二，初、 總標，次、別釋之，此初也。此文闕略，故科有參 差，若觀餘本不爾也。謂初、標四法相，次、別釋。 釋中有二，初、云有法相卽著我、人，有非法相 亦著我、人者，卽釋前不著空、有相；次、云不應 取法，不應取非法者，釋前依言離言相也。今 此標中但標空、有相，略無標依言離言相，釋 中具有也。

「無法相」者，謂凡情妄執執法我爲 有名爲法相；旣達爲空，知法體而非實，故云 無法相，無其所執實有法相故。「亦無非法相」 者，謂愚者妄情撥圓成而是無，名非法相，空 無有體故；智者了此圓成是有，故無非法相， 無其所執爲空相故。二無我理是實有，故此 中更應云「無相，亦非無相」。言「無相」者，謂無我 理不可以言宣說爲有爲無，諸小菩薩乍謂 可說名之爲相，聖者了之爲不可說，故云「無 相」也。「亦非無相」者，以於無言處依言相說也， 謂愚者旣聞不可說，故卽謂有言皆非；智人 達之，故依言辭而說，然不執著，故言「亦非無 想」也。

「何以故？是諸衆生若心取相，則爲著我、人、衆生、 壽者。」

述曰，釋前不著空、有相中有二，初、總， 次、別釋，此初也。

「若取法相，卽著我、人、衆生、壽者。何以故？若取 非法相，卽著我、人、衆生、壽者。」

述曰，此別釋 也。謂若執法我爲有，卽亦著我、人；執圓成爲 無，亦著人、我。取是執義，雙無二執故卽契中 道，故云「無法相，亦無非法相」者，離二執也。故 偈云，「一切空無物」者，人、法二我無也。「實有」者， 二無我理體非無也。「不可說」者，不可以言說 爲有爲無也。法性離言，故依言辭而說者，易 知也。又云「若取法相，則爲著我、人」等者，此義 云何？「但有無明使，無現行麁煩惱，亦無我見 故」者，解云，「但有無明使」者，謂無明住地，卽是 分別法執也。「無現行麁煩惱」者，謂無現行煩 惱障也，但有種子隨逐故。此意云，由有法執 現行故，煩惱障隨起也。

無著論亦云，然於我 想中隨眠不斷故，則爲有我取，是故經言「是 諸衆生，若取法相，則爲著我」等。意亦同世親 也，由法執取法相故，我等便生故。

「是故不應取法，不應取非法。」

述曰，此釋第二 依言離言相也。「不應取法」者，不應如聲取法， 謂不如言而取故；「不應取非法」者，隨順第 一義智正說，如是取者，謂必因言而悟眞故。

「是故，如來常說，汝等比丘，知我說法，如筏喩 者，法尙應捨，何況非法？」

述曰，此結成筏喩 也。謂將欲證眞，必因言說；及其正證，卽不假 言，如筏至岸，卽無所用也。上來依世親釋竟。

依無著者，論云，「此取顯示實相對治五種邪 取故」。何者五取？一者、外道；二者、內法凡夫及 聲聞；三者、增上慢菩薩；四者、世間共想定；五 者、無想定。第一者，我等想轉；第二者，法相轉； 第三者，無法相轉，此猶有法取，有法取者，謂 取無法故；第四者，有想轉，謂執有想定；第五 者，無想轉，執無想定故。是諸菩薩於彼皆不 轉也。於中言生實想者，此爲依義顯示，對治不 實想。故言於此修多羅章句中者，此爲說相， 顯示言說法身故。卽彼當生實想中，言當 生者，是欲願攝持。是諸菩薩無復我想轉等 者，是安立第一義。不應取法、非法者，顯了也。

「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三 菩提耶？如來有所說法耶？」

述曰，依世親此破 第三疑也。謂有疑曰：「上言無想因還得無相 果，何故釋迦佛於道場成覺，說法度人，雙林 入滅等耶？」眞諦引經偈言：「七年作嬰兒，八年 作童子，四年學五明，十年受欲樂，二十九出 家，三十五成道，四十五年中，廣度諸衆生。」此 等卽是有相之果，豈彼不行無相因耶？爲破 此疑故有此文也。於中初、佛問，次、善現答，此 初也。然佛有三種，一者、法身，謂離妄之眞理； 二者、報身，會眞之妙智；三者、化身，應物之權 跡。謂法身妙理，菩薩所不測；報身實智，二乘 所不知；故應物現形，隨方化接，有覩斯質便 謂實證菩提，眞能說法，便是有想。今破此疑， 故約眞如法身，以問善現也。

須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿 耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。」

述曰，第二答中有二，初、答，次、釋，此初也。善 現意云，若據世諦，報、化二身可有得菩提，可 有說法；若約第一義諦者，眞如法身內自堪 寂，本無得菩提，亦無能說法。「無有定法」者，謂 法身無相中，無有定法得菩提；亦無定法而 可說也。但欲無定可得、可說，不遮世諦報、化 之身亦有不定得、不定說也。

「何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法、 非非法。」

述曰，此釋也。於中兩重展轉釋前， 此初也。謂何以故無定法可說？內旣不可說， 於外亦不可取；故於外若有可取，是應於內亦 有可說；旣無可取，明無可說也。「不可說，非法、 非非法」者，謂愚夫執人、法爲有，名之爲法；撥 圓成是無，名非法。聖者達人、法爲無，名爲非 法；了圓成爲有，名非非法。法身寂淨，不可說 非法，亦不可說非非法也。故論云，「應化非眞 佛，亦非說法者，說法不二取，無說離言相」，應 化旣非眞佛眞說，卽明亦是假佛假說也。於 內旣無二說，於聖者亦不二取，謂取法及非 法也。眞理離言，無其說相故。何故釋中但言 說，不言證？論云，若不證者，卽不能說，故謂要 先證，方能說也。

「所以者何？一切賢聖皆以無爲法而有差別。」

述曰，此又釋前也。謂諸聖者皆以無分別智 契證眞理，方能斷惑，而立差別，故聖人說彼 無爲法。彼聖人所證法旣不如是說，何況如 是取？何以故？彼法遠離言說相，非可說故。上 來世親釋竟。

無著意者，此段經文卽是第四 欲得法身，於中上來明得言說法身竟，此第 二明欲得證得法身。於中有二，謂一者、智相 至得法身住處，謂無分別智能契得眞如法 身，卽以智相爲住處也；二者、福相至得法身 住處，此明初也。謂前欲得色身，佛言色身虛 妄，敎求法身；欲求法身，先修諸眞之智，卽是 菩提法身，故名智相。由求智相法身故，佛以 眞如法身爲問，謂外事中而有執他可得菩 提，隨衆生機有可說法；於內無相法身之中， 本無智身菩提可得，亦無法而可說，故以爲 問也。善現答言義亦同，然解佛意故約眞如 理彼二俱無也。謂於內眞如理不可說非法 非非法，故卽無說無取也；於外聽者，依眞如 理不可取故，無聞無得也。此卽說、聽皆依眞 如也。世親釋意說證眞如，故不說法、非法，聽 離妄執故不取法、非法。謂法者，所執人、法爲 有故；非法者，所撥圓成爲空故也。依等五義 配文者，如論自顯也。

「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七 寶以用布施，是人所得福德寧爲多不？」

述 曰，依世親釋，初校量之中上來三段釋疑，自 下正校量也。外意云眞理之中旣無說無取， 無菩薩而可得者，所行無相之福，豈不空施 耶？世尊挾此意故問善現也。於中初、佛問，次、 善現答，後、如來成，此初也。

須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德，卽非福 德性，是故如來說福德多。」

述曰，此第二答 中，初、標，次、釋。言「是福」者，謂擧財施福德。「卽非 福德性」者，謂非是感出世之福德性也，謂要 聽聞發生無分別智，方得出世無相果故。「是 故如來說福德多」者，謂是故如來說，此財施 福能感世間福德多。

佛言：「若復有人於此經中受、持乃至四句偈 等，爲他人說，其福勝彼。」

述曰，此第三佛爲 校量之中，初、正校量，次、釋所以，此初也。「乃至 四句偈」者，謂下至受、持四句也，謂領納在心 名受，記令不忘稱持。「四句偈」者，謂明此宗義 之處義圓足者，卽爲一句，如說廣大、第一、常 心、不顚倒，此四心各爲一句也。又如不住於 事應行布施卽爲一句，如是准知。此經宗者 謂無分別，破於分別爲宗也。如言色、聲、香、味、 觸等者，是集名，雖有多句，義非足故，終不成 句也。如說不生亦不滅，不常亦不斷等，亦非 句義也。謂由受、持、爲他說故，能生智慧，證無 相果，此福不空，唯此二種能趣菩提故。

「何以故？須菩提！一切諸佛及諸佛阿耨多羅 三藐三菩提法，皆從此經出。」

述曰，此釋也。 謂由因聽聞此經故，依敎思惟修習，引無分 別智，契會眞智圓滿故，從此生理，先妄覆 故，名之爲出，今此總合說故，但言出也。謂 「一切諸佛」者，報、化二佛從此經生也。「及諸佛 阿耨菩提」者，諸法身佛從此經出也。論云 「於實名了因」者，謂於無爲實相了因所得也。

「須菩提！所謂佛、法者，卽非佛、法。」

述曰，更釋受、 持福勝之意也。謂以無分別智契證眞理，理 智圓明，名爲佛、法。此唯十方諸佛同得，名爲 佛、法；餘人不得，故卽非佛、法。又初一法唯 佛自解，餘人不解，名非佛、法。此第一法，卽以 受、持此經及爲他說爲因，故說此二福德勝 也。上來世親釋竟。

依無著者，彼說欲得證得 法身中有二，上來明智相法身竟，此明爲得 福相至得法身住處也。謂外有疑曰：「上說於 眞如理中，無智相法身可得，又無法可說者， 欲受、持此經爲欲得福耶？」故如來爲校量也。 謂於如來言說法身若有諸受之者，能生福 相、至得法身，故若受持一四句者，生福甚多。 依等五義如論應詳。

「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念，『我得須 陀洹果』不？」

述曰，依世親說，此下有二校量， 合二爲一文。於中二，初、釋疑，次、校量。釋疑有 三，一者、約二乘以生疑，謂前說一切聖人以 無爲法得名，無爲法中無說無取者，何故預 流等云我能取自果，復云我得我證耶？第二 疑云，若言無說無取者，何故如來昔於燃燈 佛所聞法故從七地入八地耶？是卽有說有 取故。第三、若無說無取者，何故菩薩取莊嚴 淨國土等耶？此三種疑皆於前說一切聖人 以無爲法而有差別故生疑也。不同前段校 量中所生疑者，皆於應不住相、想以生也。就 此破初疑之中有四，一一文中皆佛問，次、善 現答，此爲初問也。

流有二種，一者、生死流，二 者、出世流類。若望生死卽是逆流，若望出世 便是預流也。

須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名爲入 流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀 洹。」

述曰，此第二善現答，初、標答，次、釋答也。 此答意云，若正在觀中證理之時，而無趣入， 不作趣入之解，故但爲其立名稱曰預流也。 又若入色、聲、香等是有分別，正證眞理之時 但冥契理，而不入色、聲等法，故名預流也。餘 皆據觀中而答也。謂在觀時不作能得、能證 解，故名與前無違也。上來世親意。

無著者， 上來四差別竟，此第五爲修道勝得中無 慢也。若八種住處之中第四離障礙住處中 有十二，此初離慢障也。謂諸聖者云我能得 果，我是預流等，故名之爲慢。今答若在觀中 之時，而無我得之慢也。然前三果出觀容 起，第四果者，煩惱定無，所知容起也。

「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念，『我得斯 陀含果』不？」

須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含 名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」

「須菩提！於 意云何？阿那含能作是念，『我得阿那含果』不？」

須 菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名爲不來，而 實無不來，是故名阿那含。」

「須菩提！於意云何？阿 羅漢能作是念，『我得阿羅漢道』不？」

須菩提言：「不 也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿 羅漢作是念，『我得阿羅漢道』，卽爲著我、人、衆 生、壽者。」

述曰，此後之三果皆應准前通釋， 然前三果之中皆應有「卽爲著我、人」等，譯家略 故無也。就第四果中初、佛問，次、善現答，中初、 正答阿羅漢，次、善現引己爲證，令他信故。

「世尊！佛說我得無諍三昧，人中最爲第一，是 第一離欲阿羅漢。我不作是念，『我是離欲阿羅 漢』。世尊！我若作是念，『我得阿羅漢道』，世尊則不 說須菩提是樂阿蘭那行者！以須菩提實無所 行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」

述曰，此第 二引證也。言「我是第一離欲」者，謂能離煩惱 障及定障故也，以是俱解脫，故不同慧解脫 但離煩惱障也。就引己爲證之中有三，初、明 佛與勝名，次、彰不念，後、釋成前義。「若作是念， 『我得阿羅漢』」等者，是則有我、人等執，還有煩 惱，不能無諍，世尊卽不說我爲無諍行也，以 有諍故。世尊說，卽知我無不念，得無諍行也。

佛吿須菩提：「於意云何？如來昔在然燈佛所， 於法有所得不？」

述曰，依世親釋此破第二 疑也。於中初、問，次、答。言然燈者，卽謂定光。謂 釋迦佛昔爲菩薩之時，七地將滿，當爾摩納 仙人，聞定光佛欲來入城，遂從一女人買華 將以散佛，又表己之深敬，布髮掩泥，當爾 佛爲說法，卽入八地，第三僧祇初也。其賣華 女人聞言供佛，遂不取錢，便共同願，因此而 來恒爲夫婦，作善知識，卽耶輸也。

謂外有疑 曰：「上言聖人以無爲差別故，無說無取，何 故釋迦於燃燈所而取法？定光復爲說耶？」今 爲破此疑故以爲問也。言有所得者，謂分別 心妄所執法也。無所得者，謂智證眞時無彼 分別之心所得法也。但言無彼分別心之所 得名無所得，不遮智內冥眞亦爲所得也。此 意云，佛於定光所聞法時，無於分別所執有 所得法，但智內冥眞如，於所執中都無所得， 證智不可說、不可取故，亦無說、無取也。故今 問言佛於燃燈佛所智證於法時，爲有所得不？

「世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」

述 曰，此第二答可知也。論云「不取理實智」者，謂 「不取」者，不分別之心執取也。「理實智」者，謂以 智證實理時，分別取執者都無所得也。世親 釋竟。

無著者，此第五爲不離佛出時故，離障 住處十二中此第二離少聞障也。謂若行無 所得名爲多聞，若作有所得是少聞，然佛於 定光佛不作分別取執有所得，故是離少聞 障也。

「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」

述曰， 依世親此破第三疑也。謂有疑曰：「無爲法中 旣不可取、不可說者，何故菩薩取莊嚴淨佛 國土？復云何受樂報佛取自法王身？復云何 餘世間復取是法王身耶？」此中有二：初、破彼 疑菩薩取莊嚴淨土，次、破疑佛取自法王身。

初中有三，初、佛問，次、善現答，後、世尊示勸， 此初問也。菩薩取莊嚴佛國土者，謂初地已 上菩薩生報淨土，隨其分量於一一地見佛 不同，自身有異，旣處淨土之中，卽是取自莊 嚴淨佛土。何故前言聖人以無爲有其差別， 無說、無取耶？今破此疑者，謂諸菩薩以無分 別智，內證眞理莊嚴，故於外事形相之中卽 得七寶莊嚴，於內證莊嚴之時，無說、無取也。 若於外事形相之中，而言我莊嚴佛土者，此 可爲取，菩薩便是住色等境中；旣證無相之 莊嚴，何名取淨土？故偈云「智習唯識通」。「智習」， 謂修習無分別智；「唯識」，謂智相應淨識；「通」者， 謂達眞理，卽眞莊嚴也。故《攝大乘》解十八圓 滿淨土中云出世善根之所集起者，此說淨 因也。謂要發菩提心修行出世善根，積集長 時，卽能證會，故名爲因。又「廣大自在淨識爲 相」者，謂以淨識爲淨土體也，心淨卽佛土淨 故也。又云「大念慧行以爲遊路，大止妙觀而 爲所乘，廣大法味喜樂所持，空無相願爲所 入門」也。「菩薩莊嚴佛土」者，佛問善現云：「於外 形相菩薩莊嚴佛土不？」

「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，卽非莊嚴，是 名莊嚴。」

述曰，第二答中：初、總答，次、別釋。

但 諸菩薩要內證莊嚴，方住外七寶，非如觀西 方池水等名莊嚴也。有形相莊嚴，卽是住於 色等境界中。故言「莊嚴佛土」者，謂內莊嚴也。 「卽非莊嚴」者，非外形相莊嚴也；「是名莊嚴」者， 是無相無取眞莊嚴也。

「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生淸淨 心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應 無所住而生其心。」

述曰，此第三示勸也。「應 如是生淸淨心」者，謂應修習淨智、淨識淸淨 心。「不應住色等生心」者，謂不於外形相起莊 嚴心。「應無所住而生其心」者，謂要以智證於 無住，無住卽無因也。

無著釋者，十八差別 之中此爲第七願淨佛土，離障住處十二之 中第三爲離小攀緣作念修道，故小攀緣者， 謂作有形相莊嚴淨土，如求西方，觀日、水等 也。

「須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？ 是身爲大不？」

述曰，此破第二取自法王身 疑也，於中初、問，次、答。謂有疑曰：「前說聖人 無爲而有差別，無說、無取，何故報身自受用 法樂，取自法王身？謂身無限，遍周法界，故一 切世間復取彼云是法王身。」爲除此疑也，偈 云「如山王無取」者，謂如須彌山，居衆山上，而彼 無心我是山王；衆生有分別心，自取彼爲山 王。報佛亦爾，已無分別心，故自不言我是法 王身；衆生有分別故，起分別云，彼是法王；佛 無分別心，故不自取爲法王身也。

須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名 大身。」

述曰，此第二答也。「佛說非身」者，謂非 有分別身；「是名大身」者，是無分別身也。

無著 釋云，此爲第八成就衆生，又是離障住處中 第四離捨衆生障。故此意云：如來雖知不取 形相名離小攀緣，然其報身廣大無量，羅睺 阿修羅王如須彌山，大衆生尙不見其自體， 何況欲界小衆生？是則如來捨離衆生不度 也。爲此故有此文。

「須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河， 於意云何？是諸恒河沙寧爲多不？」

述曰，依 世親釋，就大文第二重校量之中上來破疑 竟，自下第二正校量中復二，初、以財施校，次、 命施校。初中復二，初、正校量，次、隨說是經已 下釋所以。前中有三，初、世尊寄喩以問，次、善 現順佛以答，第三、如來正爲校量，此初也。

阿 耨達池出四大河，所以偏將恒河爲喩者，《阿 含經》說有四義：一者、有多沙故；二者、世間以 爲福故，謂將爲淨於彼求福故；三者、經劫名 不改故；四者、佛近彼說法故也。「如恒河中所 有沙數」者，謂取一恒河中沙也，謂方廣深淺 四十里爲一恒河沙也。「如是沙等恒河」者，謂 以一恒河中沙，一一沙復作一恒河也。取此 無量恒河中沙，一一沙是一佛世界，以此爾 數恒河數三千大千世界以用布施，尙不如 受、持此經乃至一四句偈也。何以故？此少分 受、持功德與菩提爲因，一切外緣所不能壞 故。其財施者爲生死因，易可破壞，王、賊等所 侵故。

須菩提言：「甚多，世尊！但諸恒河尙多無數，何 況其沙！」

述曰，此第二善現答也。

「須菩提！我今實言吿汝，若有善男子、善女人 以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界以用 布施，得福多不？」

須菩提言：「甚多，世尊！」

佛吿須菩 提：「若善男子、善女人於此經中，乃至受、持四句 偈等，爲他人說，而此福德勝前福德。」

述曰，此第三佛正校量中有三：一、佛問，二、須 菩提答，三、佛校量也。

「復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知 此處，一切世間、天、人、阿修羅皆應供養，如佛塔 廟，何況有人盡能受、持、讀誦？須菩提！當知是人 成就最上、第一、希有之法，若是經典所在之處， 卽爲有佛，若尊重弟子。」

述曰，自下第二釋 所以也。

於中有三復次，何以多財布施不如 少受、持耶？由釋此意，故有三復次也。謂一者、 在處處勝、在人人尊故；二、「當何名此經」下， 能摧二障故勝；三者、「三千大千」已下，明財施 爲染因、法施爲淨因故勝。此卽初也。於中復 二，初、明在處處勝，次、明在人人尊。「如佛塔廟」 者，此是十方諸佛眞法身故，謂碎身舍利 但一化佛之體，此《般若經》一切諸佛眞法身 故也。

依無著釋者，此一段文卽是十八差別 中第九遠離隨順外論散亂，故第四離障住 處，十二中第五離樂外論散亂也，謂令依此 般若修學，不令習讀外典籍故。文中有二，初、 以四種因緣顯示此法勝異；次、「當何名此經」 下，爲對治如言而執義。就前四因緣中卽爲 四：一者、攝取福德，如經得福多彼；二者、天等 供養，如經隨所有處等；三、難作，如經成就最 上、希有；四者、起如來念，如經則爲有佛等。

爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等 云何奉持？」

述曰，依世親此第二復次釋所以也。謂諸煩 惱如山如石，而有金剛能破；或煩惱如金剛， 般若能除斷故；或如彩畫之金剛。廣如無著 釋，謂由有此種種堪能，故受、持般若功德勝 多財施也。於中，初、善現問，次、如來答，此初也。

佛吿須菩提：「是經名爲《金剛般若波羅蜜》，以 是名字，汝當奉持。」

述曰，第二如來答中，初、 示名勸持，次、釋所以。

「所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，卽非般 若波羅蜜。」

述曰，此釋中初、明諸佛同說同 讚，次、顯己不獨有說，此初也。「佛說般若波羅 蜜」者，十方佛同說也。謂雖無分別而說，亦有 因巡而談，如說但無分別，取自法王，非無因 巡而有自體也。「則非般若波羅蜜」者，非一佛 獨陳也。此意云：由般若是諸佛本母，能出生 諸佛，故諸佛同讚故。若有受、持乃至四句者， 勝以多供養也。

「須菩提！於意云何？如來有所說法不？」須菩提 白佛言：「世尊！如來無所說。」

述曰，此第二顯 己不獨說，於中初、佛問，次、善現答。問意云：「頗 有一法如來獨說耶？」善現答云：「無」。

「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵 是爲多不？」

述曰，此第三復次釋所以也。於中 初、釋前受、持福多所以，次、轉釋疑。前中有 二，初、問，次、答，此初也。

謂碎世界以作塵者，有 其二喩。一者、勝喩，謂因少受、持，便生多功德； 世界者，喩少持；碎爲塵者，喩生多福。二者、劣 喩，如以財施故多煩惱因，謂由所受施人因 此而起種種鬪諍故。謂世界者，喩財施，碎爲 塵者，喩生長煩惱，世界旣爲塵因，財施亦作 染因也。今此意云，持法雖少，生福甚多，財施 雖多，但增煩惱，故說雖多財施，不及受、持一 四句也。故寄此意以爲問也。

須菩提言：「甚多，世尊！」

「須菩提！諸微塵，如來說 非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名 世界。」

述曰，此答中初、順佛稱多，次、釋非如 實。「是微塵」者，謂碎世界以作塵。「說非微塵」者， 非如衛世等所執有實微塵也，謂但寄微塵 以喩貪等，非卽如言而有微塵故也。又釋但 借微塵以喩貪等，非卽微塵是貪體也。「是 名微塵」者，謂是寄喩之微塵也。「說世界」者，謂 以世界喩財物施。「非世界」是貪等因，財施爲 貪因，但借世界爲喩故。

「須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？」

「不也，世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？ 如來說三十二相，卽是非相，是名三十二相。」

述曰，此第二轉釋疑也。謂前所說受、持經 者，生福甚多，卽謂其福德有相果，故今破之， 謂法身是如來，非三十二相化身也。於中初、 問，次、答。「說三十二相」者，謂化身相；「卽是非相」 者，非法身相；「是名三十二相」者，是化身三十 二相也。上來依世親釋竟。

依無著者，經言大 千世界已下此一段文，十八差別中第十爲色 身及衆生身摶取中觀破相應行，卽是離障 住處中第六爲離於影像相自在中無巧便， 故此意云，衆生於色身及名身摶取中無巧 便，故作一合相，今起方便破一合相，故有此 文也。

然破中有二，一者、破色身，二者、破名身。 色身有二，一者、細謂微塵，如經「所有微塵寧 爲多不」？二者、破麁色身，如經「諸微塵，如來說 非微塵」。破名身者，如經說世界非世界，以名 無形段，不可有其麁細，故以世界爲喩也。

如 經可以三十二相等者，第十一爲供養給侍 如來故，又是第七爲離不具足福資糧故。此 意云，若欲供養如來求福資糧者，不應以相 見，第一義法身故也。

「須菩提！若有善男子、善女人以恒河沙等身 命布施；若復有人，於此經中，乃至受、持四句偈 等，爲他人說，其福甚多！」

述曰，依世親釋，上 來以財校量竟。自下以身命校量，於中初、正 校量，次、釋福德多所以，此初也。

無著釋云，此 第十二爲遠離利養及疲乏熱惱故，於精進 若退、若不發故，又離障礙住中此第八爲離 懈怠、利養等樂味故。解云，此說若有衆生，樂 欲味著懈怠，或味著利養，不發精進，或曾起 功德而復退失，爲令遠離此等故，而以身命 校量，意令進趣故也。

爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣， 而白佛言：「希有，世尊！佛說如是甚深經典，我從 昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。」

述曰， 世親云，自下釋所以，於中有四，一、悲捨苦身 聞法悲淚；二、「世尊！若復」下，明於此生信則生 實相；三、「世尊！是實相」者下，拂疑除病；四、「世尊！ 我今得聞」下，進發信心。此爲初也。謂須菩提 聞說捨身忍苦，又聞此經深義，能得菩提，喜 嘆自揚故懷悲泣也。

無著釋云，自此下有其 三文，初、悲苦捨身聞法傷感與世親同；次、「若 復有人」下，明發起精進生如義想；三、「我今得 聞」下，爲令在坐味著懈怠諸菩薩生慚愧故。 此爲初也。

「世尊！若復有人得聞是經，信心淸淨，則生實 相，當知是人，成就第一希有功德。」

述曰，此 第二文也。謂有聞經生信心者，當來定得無 分別智。除妄分別，證達二空，名生實相。由如 是故，雖復捨多身命，不如受、持也。以欲捨身， 恒輪生死，非求慧行，不趣菩提故也。

「世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實 相。」

述曰，此第三拂疑除病也。「是實相」者，謂 無相爲相也。「卽是非相」者，謂則非是虛妄分 別所執差別之相。「說名實相」者，謂無虛妄之 相，說名實相也。謂有聞說實相言故，謂是虛 妄分別所執之相，今言不是，故有此文也。

「世尊！我今得聞如是經典，信解、受、持，不足爲 難，若當來世後五百歲，其有衆生得聞是經，信 解、受、持，是人則爲第一希有。」

述曰，此爲第 四進發信心，卽是無著第三爲令菩薩生慚 愧也。謂說未來惡世，尙有衆生能生實相，況今 現在菩薩聞說般若而不進修？謂惡人信解 乃可希奇，菩薩受、持蓋不足嘆，故有此文也。 就此文中，初、善現問，次、如來答。問中有三，初、 標問，次、釋，後、結，此初也。

「何以故？此人無我相、人相、衆生相、壽者相。」

述曰，此第二釋中有二。世親云，初、明所取空， 次、明能取空。子云，此唯說法空也。無著云，初、 明人空，次、明法空，離人家執故，此初也。

「所以者何？我相卽是非相，人相、衆生相、壽者 相卽是非相。」

述曰，此第二明法空也。

「何以故？離一切諸相，則名諸佛。」

述曰，此第三 結也。謂若有分別，卽有業生死起；旣除分別 之相，妄想生死都無，則名諸佛也。此意云，縱 捨多身命，非證理之因；若暫聽經，便是離 相之福，謂因受、持聽聞故，當證二無我理，旣 是勝因，故多捨命之福也。

 金剛般若經贊述卷上 校注

汩汨 甚TW33n1700_p0124c02菩 大乘　基撰 唯惟 此八 翻 偏漏 佛當當佛 覺 糅採 三十顯揚 爲 旃栴 三年 和，頻頻和 制製 製制制 當帝 雜新 製制制 善吾 點玷 了子 索素 改收 爾示 討計 諦帝 舛殊 不本 行 還遷 該詠 物揚 者、細細者 二二者 牢窂 者，不可壞 稱 牢窂 牢窂 牢窂 行得 牢堅 不下 畫盡 形時 狹，以以挾 准之之准 破 薩筏筏薩 論者 學覺 之想 說謂說 有有有 而如如而 彰障 提提以 手捉經投經卷 其具 前所 聽聞 孤 有 衆衆爾 衆衆爾 輕呼𭝹 月月爲 謂德謂 豐多聞 境境豐多聞 摩犀 侍特王恃 彰障 共若 者者同處 同問 竟竟念 故 鋤褐 博愽 齊濟 己已 初第 人 第第五人 迦耶迦葉等 說 爲 說，謂 不示 曰曰此 明 致到 衣出串 其某 四四四 四 永欲 嚴飾 知如 尊貴 廢癡 言 一一二 有 理理謂 差之 義 義處處義 僧謂僧 惠會 說炳 亦 策榮 如 如衣也如衣也是右 法法法 坐 覩觀覲 端瑞 能說 觀親 捨擔 者 未擧 何何喜 種動 能能喜 說說說 發發心 別列 是 爲爲喜 障斷動 冥瞋 道過 也 明 文二文 得 之之中之中 判文文判 者 訖說 行 相行 謂 應 是 復後 故 如來說說如來 雖 自性，而有 從從此 有 同周同 現 空 爲 座塵 示盡 者 謂謂諸佛 殖墮 爲 嘆 減T52n2113_p0577b13X64n1266_p0632b11咸減 出 世現現世 世 出世世出 佛 出出世 出出世 一 出出世 世 出於於出 難 逢篷 卽者 切 囑屬 唯得經 者諸 於於若於 囑屬 乘乘等 今令 卽退 囑屬 世也此世親 親義 云意 亦示 熟就 付利 攝攝利 四T33n1700_p0128b28三四 烏隖 提薩 正等 覺覺及等正覺 滿 上正 波般 何門 T33n1700_p0129b14T33n1700_p0129b17世 正心 引列 帝 問同 獨得 姓情 者 然 菩薩 處 障動 且但 例倒 言言住 論次 節破 餘節節餘 大下 福 十十勝 好聞如同 獷T10n0279_p0429c27穬 九九有 孔吼 畏畏無 名希希各 道法 漏流 執報 妄竟 匱遺 愍敏 佛 沮壞阻懷 卽 別 謂謂世 禪被 非一向」者 子子爲 槃槃故 攝持 己已 己已 執報 後復 者 也 君者 持持戒 從易至難X45n0772_p0916a10從難至易從易至難 忍、戒戒忍 也 之三 外於 多也 巧便、迴向竝幷 復得 已巳 行行乃 不於」前不住於相想 於 鉢提 攝想 以以故 故耶 施施也 可 施我施 有有其 此此無 淨淨心 淨淨心 一 周同 二一 三二 一 段疑 者有 頗頗有 是是等 此初 印引 聰敏想驚 情 答善 相T33n1699_p0104c13T33n1699_p0113c23 餘 皆亦 皆亦 文文有 欲 所所化 信信者 智順順智 論釋 雖 已也 依作 得 聞問 堅得 因閑 造 相想想 此 量量智 彼見彼 攝授 成無 復後 智智悉 取耶 替贊 我卽卽我 相想 之 標 執 相」者也 此之 言言妄 爲約 想相 述曰，釋前不著空、有相中有二，初、總，次、別釋，此初也 亦示 起 此此取 邪 故 當 想相 當 想相 化接攝化 可 名名爲 名名爲 說諦說 云言 故 執他報化 言意 釋疑 圓圓義 先無 今令 出生 者 也也故也故 初第一 竟 爲欲 受受持 取 昔 取耶 段疑 皆皆初 者 勝得得勝 三二 容起客趣 己已 卽則 無 當 佛 輸輪 言 無說 所取 三二 問同 故 識識通 云 因相 有 山上T02n0125_p0664a03T02n0125_p0686a02T02n0128bp0841c14山山上 就熟 將 淺 爾示 尙由 下下然 能 佛 法 作治 者、起 己已 則體 己已 初初中 持 雖 微 貪 卽 及 若 命 一一者 揚傷 以 三二 三二 未來未未來 命命本 多多於 也

CBETA 校注

大乘基撰【大】，〔－〕【校異-原】 唯【大】，惟【甲】 此【大】，八【甲】 翻【大】，〔－〕【甲】 偏【大】，漏【甲】 佛當【大】，當佛【考僞-原】 覺【大】，〔－〕【甲】 糅【大】，採【甲】 三十【大】，顯揚【甲】 爲【大】，〔－〕【甲】 旃【大】，栴【甲】 三年【大】，〔－〕【甲】 和頻【大】，頻和【甲】 制【大】，製【校異-原】 製【大】＊，制【甲】＊，制【校異-原】＊ 當【大】，帝【考僞-原】 雜【大】，新【甲】 善【大】，吾【甲】 點【大】，玷【甲】 了【大】，子【甲】 索【大】，素【甲】 改【大】，收【考僞-原】 爾【大】，示【甲】 討【大】，計【甲】 諦【大】，帝【甲】 舛【大】，殊【甲】 不【大】，本【校異-原】 行【大】，〔－〕【甲】 還【大】，遷【甲】 該【大】，詠【甲】 物【大】，揚【甲】 者細【大】，細者【考僞-原】【考僞-甲】 二【大】，二者【甲】 牢【大】＊，窂【甲】＊ 者不可壞【大】，〔－〕【甲】 稱【大】，〔－〕【原】 行【大】，得【考僞-原】 牢【大】，堅【甲】 不【大】，下【甲】 畫【大】，盡【甲】 形【大】，時【甲】 狹以【大】，以挾【甲】 准之【大】，之准【甲】 破【大】，〔－〕【甲】 薩筏【大】，筏薩【甲】 論者【大】，〔－〕【甲】 學【大】＊，覺【甲】＊ 之【大】，想【甲】 說【大】，謂說【甲】 有【大】，有有【甲】 而如【大】，如而【甲】 彰【大】＊，障【甲】＊ 提【大】，提以【甲】 手捉經【大】，投經卷【甲】 其【大】，具【甲】 前【大】，所【甲】 聽【大】，聞【甲】 孤【大】，〔－〕【甲】 有【大】，〔－〕【甲】 衆【大】＊，衆爾【甲】＊ 輕呼【大】，𭝹【甲】 月【大】，月爲【甲】 謂【大】，德謂【甲】 豐多聞【大】，〔－〕【甲】 境【大】，境豐多聞【甲】 摩【大】，犀【考僞-原】 侍特王【大】，恃【甲】 共【大】，若【甲】 者【大】，者同處【考僞-原】 同【大】，問【甲】 竟【大】，竟念【甲】 故【大】，〔－〕【甲】 鋤【大】，褐【甲】 博【大】，愽【甲】 齊【大】，濟【甲】 初【大】，第【甲】 人【大】，〔－〕【甲】 第【大】，第五人【甲】 迦耶迦葉等【大】，〔－〕【甲】 說【大】，〔－〕【甲】 爲【大】，〔－〕【甲】 說謂【大】，〔－〕【甲】 不【大】，示【甲】 曰【大】，曰此【甲】 明【大】，〔－〕【甲】 致【大】，到【甲】 衣【大】，串【甲】，出【考僞-原】 其【大】，某【甲】 四【大】，四四【甲】 四【大】，〔－〕【甲】 永【大】，欲【甲】 嚴【大】，飾【甲】 知【大】，如【甲】 尊【大】，貴【甲】 廢【大】，癡【甲】 言【大】，〔－〕【甲】 一一【大】，二【甲】 有【大】，〔－〕【甲】 理【大】，理謂【甲】 差【大】，之【甲】 義【大】，〔－〕【甲】 義處【大】，處義【甲】 僧【大】，謂僧【甲】 惠【大】，會【考僞-原】 說【大】，炳【甲】 亦【大】，〔－〕【甲】 策【大】，榮【甲】 如【大】，〔－〕【甲】 如衣也【大】，如衣也是右【甲】 法【大】，法法【甲】 坐【大】，〔－〕【甲】 覩【大】，觀【校異-甲】，覲【考僞-甲】 端【大】，瑞【甲】 能說【大】，〔－〕【甲】 觀【大】，親【甲】 捨【大】，擔【甲】 者【大】，〔－〕【甲】 未【大】，擧【甲】 何【大】，何喜【甲】 種【大】，動【甲】 能【大】，能喜【甲】 說【大】，說說【甲】 發【大】，發心【甲】 別【大】，列【甲】 是【大】，〔－〕【考僞-原】 爲【大】，爲喜【甲】 障【大】，斷動【甲】 冥【大】，瞋【甲】 道【大】，過【甲】 也【大】，〔－〕【甲】 明【大】，〔－〕【甲】 文【大】，二文【甲】 得【大】，〔－〕【甲】 之【大】，之中【甲】，之中【考僞-原】 判文【大】，文判【甲】 者【大】，〔－〕【甲】 訖【大】，說【甲】 行【大】，〔－〕【甲】 相行【大】，〔－〕【甲】 謂【大】，〔－〕【甲】 應【大】，〔－〕【甲】 是【大】，〔－〕【甲】 復【大】，後【甲】 故【大】，〔－〕【甲】 如來說【大】，說如來【甲】 雖【大】，〔－〕【甲】 自性而有【大】，〔－〕【甲】 從【大】，從此【考僞-原】 〔－〕【CB】【校異-原】，有【大】 同【CB】【甲】，周【大】 現【大】，〔－〕【甲】 空【大】，〔－〕【甲】 爲【大】，〔－〕【甲】，〔－〕【考僞-原】 座【大】，塵【甲】 示【大】，盡【甲】 者【大】，〔－〕【考僞-原】 謂【大】，謂諸佛【甲】 殖【大】，墮【考僞-原】 爲【大】，〔－〕【甲】 嘆【大】，〔－〕【甲】 減【CB】【考僞-原】，咸【大】 出【大】，〔－〕【甲】 世現【大】，現世【考僞-原】 世【大】，〔－〕【甲】 出世【大】，世出【甲】 佛【大】，〔－〕【甲】 出【大】，出世【校異-原】 出【大】＊，出世【甲】＊ 一【大】，〔－〕【考僞-原】 世【大】，〔－〕【甲】 出於【大】，於出【甲】 難【大】，〔－〕【甲】 逢【大】，篷【甲】 卽【大】，者【甲】 切【大】，〔－〕【甲】，〔－〕【考僞-原】 囑【大】＊，屬【甲】＊ 唯【大】，經【甲】，得【考僞-原】 者【大】，諸【甲】 於【大】，於若於【甲】 乘【大】，乘等【甲】 今【大】，令【甲】 卽【大】，退【甲】 世【大】，也【甲】，此【考僞-原】，世親【考僞-原】 云【大】，意【考僞-甲】 亦【大】，示【考僞-原】 熟【大】，就【甲】 付【大】，利【甲】 攝【大】，攝利【甲】 四【CB】【甲】，三【大】 烏【大】，隖【甲】 提【大】，薩【甲】 正等【大】，〔－〕【甲】 覺【大】，覺及等正覺【甲】 滿【大】，〔－〕【甲】 上【大】，正【甲】 波【大】，般【校異-原】 何【大】，門【甲】 〔－〕【CB】【甲】【考僞-原】，世【大】 正【大】，心【甲】 引【大】，列【甲】 帝【大】，〔－〕【甲】 問【大】，同【甲】 獨【大】，得【原】 姓【大】，情【甲】 者【大】，〔－〕【甲】 然【大】，〔－〕【甲】 菩薩【大】，〔－〕【甲】 處【大】，〔－〕【甲】 障【大】，動【甲】 且【大】，但【甲】 例【大】，倒【甲】 言【大】，言住【甲】 論【大】，次【甲】 節【大】，破【甲】 餘節【大】，節餘【甲】 大【大】，下【甲】 福【大】，〔－〕【甲】 十【大】，十勝【考僞-原】 好聞【大】，如同【甲】 九【大】，九有【甲】 孔【大】，吼【甲】 畏【大】，畏無【甲】 名希【大】，各【甲】，希【考僞-原】 道【大】，法【甲】 漏【大】，流【甲】 執【大】，報【甲】 妄【大】，竟【甲】 匱【大】，遺【甲】 愍【大】，敏【甲】 佛【大】，〔－〕【考僞-原】 沮壞【大】，阻懷【甲】 卽【大】，〔－〕【甲】 別【大】，〔－〕【甲】 謂【大】，謂世【甲】 禪【大】，被【甲】 非一向者【大】，〔－〕【甲】 子【大】，子爲【甲】 槃【大】，槃故【甲】 攝【大】，持【甲】 執【大】，報【考僞-原】 後【大】，復【考僞-原】 者【大】，〔－〕【甲】 也【大】，〔－〕【甲】 君【大】，者【甲】 持【大】，持戒【甲】 從易至難【CB】【考僞-原】，從難至易【大】 忍戒【大】，戒忍【考僞-原】 也【大】，〔－〕【甲】 之【大】，三【考僞-原】 外【大】，於【考僞-原】 多【大】，也【甲】 巧便迴向竝【大】，幷【甲】 復【大】，得【甲】 行【大】，行乃【甲】 不於前【大】，不住於相想【考僞-原】 於【大】，〔－〕【考僞-原】 鉢提【大】，〔－〕【甲】 攝【大】，想【甲】 以【大】，以故【甲】 故【大】，耶【考僞-原】 施【大】，施也【甲】 可【大】，〔－〕【甲】 施【CB】【甲】，我【大】 有【大】，有其【校異-原】 此【大】，此無【甲】 淨【大】＊，淨心【甲】＊ 周【大】，同【甲】 二【大】，一【甲】 三【大】，二【甲】 一【大】，〔－〕【甲】 段【大】，疑【甲】 頗【大】，頗有【甲】 是【大】，是等【考僞-原】 此【大】，初【考僞-原】 印【大】，引【甲】 聰敏【大】，想驚【甲】 情【大】，〔－〕【考僞-甲】 答【大】，善【甲】 餘【大】，〔－〕【甲】 皆【大】＊，亦【甲】＊ 文【大】，文有【甲】 欲【大】，〔－〕【甲】 所【大】，所化【甲】 信【大】，信者【甲】 智順【大】，順智【考僞-原】 論【大】，釋【校異-原】 雖【大】，〔－〕【甲】 已【大】，也【甲】 依【大】，作【甲】 得【大】，〔－〕【甲】 聞【大】，問【甲】 堅【大】，得【甲】 因【大】，閑【甲】 造【大】，〔－〕【甲】 相【大】，想【甲】，想【校異-原】 此【大】，〔－〕【甲】 量【大】，量智【甲】 彼【大】，見彼【甲】 攝【大】，授【甲】 成無【大】，〔－〕【考僞-原】 復【大】，後【甲】 智【大】，智悉【甲】 取【大】，耶【甲】 替【大】，贊【甲】 我卽【大】，卽我【甲】 相【大】，想【考僞-原】 之【大】，〔－〕【考僞-原】 標【大】，〔－〕【甲】 執【大】，〔－〕【考僞-甲】 相者【大】，也【甲】 此【大】，之【甲】 言【大】，言妄【甲】 爲【大】，約【甲】 想【大】，相【考僞-原】 （述曰…也）二十字【大】，〔－〕【甲】 亦【大】，示【考僞-原】 起【大】，〔－〕【甲】 此【大】，此取【甲】 邪【大】，〔－〕【甲】 故【大】，〔－〕【甲】 當【大】，〔－〕【甲】 想【大】，相【甲】 當【大】，〔－〕【甲】 想【大】，相【考僞-原】 化接【大】，攝化【考僞-原】 可【大】，〔－〕【甲】 名【大】＊，名爲【甲】＊ 說【大】，諦說【甲】 云【大】，言【甲】 故【大】，〔－〕【甲】 執他【大】，報化【考僞-原】【考僞-甲】 言【大】，意【校異-原】 釋疑【大】，〔－〕【甲】 圓【大】，圓義【甲】 先【大】，無【甲】 今【大】，令【甲】 出【大】，生【甲】 者【大】，〔－〕【甲】 也【大】，也故【甲】，也故【校異-原】 初【大】，第一【甲】 竟【大】，〔－〕【甲】 爲【大】，欲【考僞-原】 受【大】，受持【考僞-原】 取【大】，〔－〕【甲】 昔【大】，〔－〕【甲】 取【大】，耶【甲】 段【大】，疑【甲】 皆【大】，皆初【考僞-原】 者【大】，〔－〕【甲】 勝得【大】，得勝【甲】 三【大】，二【甲】 容起【大】，客趣【甲】 卽【大】，則【甲】 無【大】，〔－〕【原】 當【大】，〔－〕【甲】 佛【大】，〔－〕【甲】 言【大】，〔－〕【甲】 無說【大】，〔－〕【甲】 所【大】，取【甲】 三【大】，二【甲】 問【大】，同【甲】 故【大】，〔－〕【甲】 識【大】，識通【甲】 云【大】，〔－〕【甲】 因【大】，相【甲】 有【大】，〔－〕【甲】 山上【CB】【考僞-原】，山【大】 就【大】，熟【考僞-原】 將【大】，〔－〕【甲】 淺【大】，〔－〕【校異-原】 爾【大】，示【甲】 下【大】，下然【甲】 能【大】，〔－〕【甲】 佛【大】，〔－〕【甲】 法【大】，〔－〕【甲】 作【大】，治【甲】 者起【大】，〔－〕【甲】 則【大】，體【甲】 初【大】，初中【甲】 持【大】，〔－〕【甲】 雖【大】，〔－〕【甲】 微【大】，〔－〕【甲】 貪【大】，〔－〕【甲】 卽【大】，〔－〕【甲】 及【大】，〔－〕【甲】 若【大】，〔－〕【甲】 命【大】，〔－〕【甲】 一【大】，一者【甲】 揚【大】，傷【考僞-原】 以【大】，〔－〕【甲】 三【大】＊，二【甲】＊ 未來【CB】【考僞-原】，未【大】 命【大】，命本【甲】 多【大】，多於【甲】 也【大】，〔－〕【甲】

大正藏 校注

【原】大日本續藏經，【甲】東大寺藏本，東大寺本缺序文 東大寺本缺題號以下至毘奈耶瞿百五十八字 〔大乘基撰〕ィ－【原】 唯＝惟【甲】 此＝八【甲】 〔翻〕－【甲】 偏＝漏【甲】 佛當＝當佛ヵ【原】 〔覺〕－【甲】 糅＝採【甲】 三十＝顯揚【甲】 〔爲〕－【甲】 旃＝栴【甲】 〔三年〕－【甲】 和頻＝頻和【甲】 制＝製ィ【原】 製＝制【甲】＊，制ィ【原】＊ 當＝帝ヵ【原】 雜＝新【甲】 善＝吾【甲】 點＝玷【甲】 了＝子【甲】 索＝素【甲】 改＝收ヵ【原】 爾＝示【甲】 討＝計【甲】 諦＝帝【甲】 舛＝殊【甲】 不＝本ィ【原】 〔行〕－【甲】 還＝遷【甲】 該＝詠【甲】 物＝揚【甲】 者細＝細者ヵ【原】【甲】 二＋（者）【甲】 牢＝窂【甲】＊ 〔者不可壞〕－【甲】 〔稱〕－【原】 行＝得ヵ【原】 牢＝堅【甲】 不＝下【甲】 畫＝盡【甲】 形＝時【甲】 狹以＝以挾【甲】 准之＝之准【甲】 〔破〕－【甲】 薩筏＝筏薩【甲】 〔論者〕－【甲】 學＝覺【甲】＊ 之＝想【甲】 （謂）＋說【甲】 有＋（有）【甲】 而如＝如而【甲】 彰＝障【甲】＊ 提＋（以）【甲】 手捉經＝投經卷【甲】 其＝具【甲】 前＝所【甲】 聽＝聞【甲】 〔孤〕－【甲】 〔有〕－【甲】 衆＋（爾）【甲】＊ 輕呼＝𭝹【甲】 月＋（爲）【甲】 （德）＋謂【甲】 〔豐多聞〕－【甲】 境＋（豐多聞）【甲】 摩＝犀ヵ【原】 侍特王＝恃【甲】 與大比丘衆千二百五十人俱之二十字東大寺作經與大至人俱之六字卽於經首有經字而只擧前後文置至字省略中間自下牒經爾今以〔〕幟其省略之部覽者應知 共＝若【甲】 者＋（同處）ヵ【原】 同＝問【甲】 竟＋（念）【甲】 〔故〕－【甲】 鋤＝褐【甲】 博＝愽【甲】 齊＝濟【甲】 初＝第【甲】 〔人〕－【甲】 第＋（五人）【甲】 〔迦耶迦葉等〕－【甲】 〔說〕－【甲】 〔爲〕－【甲】 〔說謂〕－【甲】 不＝示【甲】 曰＋（此）【甲】 〔明〕－【甲】 致＝到【甲】 衣＝串【甲】，出ヵ【原】 其＝某【甲】 四＋（四）【甲】 〔四〕－【甲】 永＝欲【甲】 嚴＝飾【甲】 知＝如【甲】 尊＝貴【甲】 廢＝癡【甲】 〔言〕－【甲】 一一＝二【甲】 〔有〕－【甲】 理＋（謂）【甲】 差＝之【甲】 〔義〕－【甲】 義處＝處義【甲】 （謂）＋僧【甲】 惠＝會ヵ【原】 說＝炳【甲】 〔亦〕－【甲】 策＝榮【甲】 〔如〕－【甲】 如衣也＋（是右）傍註【甲】 法＋（法）【甲】 〔坐〕－【甲】 覩＝觀ィ，覲ヵ【甲】 端＝瑞【甲】 〔能說〕－【甲】 觀＝親【甲】 捨＝擔【甲】 〔者〕－【甲】 未＝擧【甲】 何＋（喜）【甲】 種＝動【甲】 能＋（喜）【甲】 說＋（說）【甲】 發＋（心）【甲】 別＝列【甲】 〔是〕ヵ－【原】 爲＋（喜）【甲】 障＝斷動【甲】 冥＝瞋【甲】 道＝過【甲】 〔也〕－【甲】 〔明〕－【甲】 （二）＋文【甲】 〔得〕－【甲】 之＋（中）【甲】，（中）ヵ【原】 判文＝文判【甲】 〔者〕－【甲】 訖＝說【甲】 〔行〕－【甲】 〔相行〕－【甲】 〔謂〕－【甲】 〔應〕－【甲】 〔是〕－【甲】 復＝後【甲】 〔故〕－【甲】 如來說＝說如來【甲】 〔雖〕－【甲】 〔自性而有〕－【甲】 從＋（此）ヵ【原】 〔有〕ィ－【原】 周＝同【甲】 〔現〕－【甲】 〔空〕－【甲】 〔爲〕－【甲】，〔爲〕ヵ－【原】 座＝塵【甲】 示＝盡【甲】 〔者〕ヵ－【原】 謂＋（諸佛）【甲】 殖＝墮ヵ【原】 〔爲〕－【甲】 〔嘆〕－【甲】 咸＝減ヵ【原】 〔出〕－【甲】 世現＝現世ヵ【原】 〔世〕－【甲】 出世＝世出【甲】 〔佛〕－【甲】 出＋（世）ィ【原】 出＋（世）【甲】＊ 〔一〕ヵ－【原】 〔世〕－【甲】 出於＝於出【甲】 〔難〕－【甲】 逢＝篷【甲】 卽＝者【甲】 〔切〕－【甲】，〔切〕ヵ－【原】 囑＝屬【甲】＊ 唯＝經【甲】，得ヵ【原】 者＝諸【甲】 於＋（若於）【甲】 乘＋（等）【甲】 今＝令【甲】 卽＝退【甲】 世＝也【甲】，此ヵ【原】，世＋（親）ヵ【原】 云＝意ヵ【甲】 亦＝示ヵ【原】 熟＝就【甲】 付＝利【甲】 攝＋（利）【甲】 三＝四【甲】 烏＝隖【甲】 提＝薩【甲】 〔正等〕－【甲】 覺＋（及等正覺）【甲】 〔滿〕－【甲】 上＝正【甲】 波＝般ィ【原】 何＝門【甲】 〔世〕－【甲】，〔世〕ヵ－【原】 正＝心【甲】 引＝列【甲】 〔帝〕－【甲】 問＝同【甲】 獨＝得【原】 姓＝情【甲】 〔者〕－【甲】 〔然〕－【甲】 〔菩薩〕－【甲】 〔處〕－【甲】 障＝動【甲】 且＝但【甲】 例＝倒【甲】 言＋（住）【甲】 論＝次【甲】 節＝破【甲】 餘節＝節餘【甲】 大＝下【甲】 〔福〕－【甲】 十＋（勝）ヵ【原】 好聞＝如同【甲】 九＋（有）【甲】 孔＝吼【甲】 畏＋（無）【甲】 名希＝各【甲】，〔名〕ヵ－【原】 道＝法【甲】 漏＝流【甲】 執＝報【甲】 妄＝竟【甲】 匱＝遺【甲】 愍＝敏【甲】 〔佛〕ヵ－【原】 沮壞＝阻懷【甲】 〔卽〕－【甲】 〔別〕－【甲】 謂＋（世）【甲】 禪＝被【甲】 〔非一向者〕－【甲】 子＋（爲）【甲】 槃＋（故）【甲】 攝＝持【甲】 執＝報ヵ【原】 後＝復ヵ【原】 〔者〕－【甲】 〔也〕－【甲】 君＝者【甲】 持＋（戒）【甲】 從難至易＝從易至難ヵ【原】 忍戒＝戒忍ヵ【原】 〔也〕－【甲】 之＝三ヵ【原】 外＝於ヵ【原】 多＝也【甲】 巧便迴向竝＝幷【甲】 復＝得【甲】 行＋（乃）【甲】 不於前＝不住於相想ヵ【原】 〔於〕ヵ－【原】 〔鉢提〕－【甲】 攝＝想【甲】 以＋（故）【甲】 故＝耶ヵ【原】 施＋（也）【甲】 〔可〕－【甲】 我＝施【甲】 有＋（其）ィ【原】 此＋（無）【甲】 淨＋（心）【甲】＊ 周＝同【甲】 二＝一【甲】 三＝二【甲】 〔一〕－【甲】 段＝疑【甲】 頗＋（有）【甲】 是＋（等）ヵ【原】 此＝初ヵ【原】 印＝引【甲】 聰敏＝想驚【甲】 〔情〕ヵ－【甲】 答＝善【甲】 〔餘〕－【甲】 皆＝亦【甲】＊ 文＋（有）【甲】 〔欲〕－【甲】 所＋（化）【甲】 信＋（者）【甲】 智順＝順智ヵ【原】 論＝釋ィ【原】 〔雖〕－【甲】 已＝也【甲】 依＝作【甲】 〔得〕－【甲】 聞＝問【甲】 堅＝得【甲】 因＝閑【甲】 〔造〕－【甲】 相＝想【甲】，想ィ【原】 〔此〕－【甲】 量＋（智）【甲】 （見）＋彼【甲】 攝＝授【甲】 〔成無〕ヵ－【原】 復＝後【甲】 智＋（悉）【甲】 取＝耶【甲】 替＝贊【甲】 我卽＝卽我【甲】 相＝想ヵ【原】 〔之〕ヵ－【原】 〔標〕－【甲】 〔執〕ヵ－【甲】 相者＝也【甲】 此＝之【甲】 言＋（妄）【甲】 爲＝約【甲】 想＝相ヵ【原】 〔述曰…也〕二十字－【甲】 亦＝示ヵ【原】 〔起〕－【甲】 此＋（取）【甲】 〔邪〕－【甲】 〔故〕－【甲】 〔當〕－【甲】 想＝相【甲】 〔當〕－【甲】 想＝相ヵ【原】 化接＝攝化ヵ【原】 〔可〕－【甲】 名＋（爲）【甲】＊ （諦）＋說【甲】 云＝言【甲】 〔故〕－【甲】 執他＝報化ヵ【原】【甲】 言＝意ィ【原】 〔釋疑〕－【甲】 圓＋（義）【甲】 先＝無【甲】 今＝令【甲】 出＝生【甲】 〔者〕－【甲】 也＋（故）【甲】，（故）ィ【原】 初＝第一【甲】 〔竟〕－【甲】 爲＝欲ヵ【原】 受＋（持）ヵ【原】 〔取〕－【甲】 〔昔〕－【甲】 取＝耶【甲】 段＝疑【甲】 皆＋（初）ヵ【原】 〔者〕－【甲】 勝得＝得勝【甲】 三＝二【甲】 容起＝客趣【甲】 卽＝則【甲】 〔無〕－【原】 〔當〕－【甲】 〔佛〕－【甲】 〔言〕－【甲】 〔無說〕－【甲】 所＝取【甲】 三＝二【甲】 問＝同【甲】 〔故〕－【甲】 識＋（通）【甲】 〔云〕－【甲】 因＝相【甲】 〔有〕－【甲】 山＋（上）ヵ【原】 就＝熟ヵ【原】 〔將〕－【甲】 〔淺〕ィ－【原】 爾＝示【甲】 下＋（然）【甲】 〔能〕－【甲】 〔佛〕－【甲】 〔法〕－【甲】 作＝治【甲】 〔者起〕－【甲】 則＝體【甲】 初＋（中）【甲】 〔持〕－【甲】 〔雖〕－【甲】 〔微〕－【甲】 〔貪〕－【甲】 〔卽〕－【甲】 〔及〕－【甲】 〔若〕－【甲】 〔命〕－【甲】 一＋（者）【甲】 揚＝傷ヵ【原】 〔以〕－【甲】 三＝二【甲】＊ 未＋（來）ヵ【原】 命＋（本）【甲】 多＋（於）【甲】 〔也〕－【甲】 此下東大寺本奧書云，承和十一年三月六日書寫東大寺僧延嚴之文，又云仁和元年七月卅日問了講師書寫

新增校注

汩【CB】，汨【大】 甚【CB】，菩【大】 己【CB】，已【大】 親【CB】，義【大】 獷【CB】，穬【大】 己【CB】，已【大】 己【CB】，已【大】 已【CB】，巳【大】 一【CB】，【大】 者【CB】，有【大】 相【CB】，〔－〕【大】 己【CB】，已【大】 輸【CB】，輪【大】 尙【CB】，由【大】 己【CB】，已【大】 己【CB】，已【大】