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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1705 仁王護國般若經疏</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1705 仁王護國般若經疏</title>
			<author>隋 智顗說  灌頂記</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">仁王護國般若經疏</title>
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<lb n="0253a04" ed="T"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">仁王護國般若經疏序</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0253001" n="0253001"/>仁王護國般若經疏序</head>
<lb n="0253a05" ed="T"/>
<lb n="0253a06" ed="T"/><byline cb:type="author">朝請郞飛騎尉賜緋魚袋晁說之撰</byline>
<lb n="0253a07" ed="T"/><p xml:id="pT33p0253a0701">陳隋間天台智者，遠稟龍樹立一大敎，九傳
<lb n="0253a08" ed="T"/>而至荆谿，荆谿後又九傳而至新羅法融，法
<lb n="0253a09" ed="T"/>融傳理應，應傳瑛純，皆新羅人，以故此敎播
<lb n="0253a10" ed="T"/>於日本，而海外盛矣。屬中原喪亂，典籍蕩滅，
<lb n="0253a11" ed="T"/>維此敎是爲不可亡者，亦難乎其存也。然杲
<lb n="0253a12" ed="T"/>日將出而曉霞先升，眞人應運而文明自見，
<lb n="0253a13" ed="T"/>我有宋之初，此敎乃漸航海入吳越，今世所
<lb n="0253a14" ed="T"/>傳三大部之類是也。然尙有留而不至，與夫
<lb n="0253a15" ed="T"/>至而非其本眞者。仁王經疏先至有二本，衆
<lb n="0253a16" ed="T"/>咸斥其僞。昔法智旣納日本信禪師所寄辟
<lb n="0253a17" ed="T"/>支佛髮，答其所問二十義，乃求其所謂仁王
<lb n="0253a18" ed="T"/>經疏。信卽授諸海舶，無何中流大風驚濤，舶
<lb n="0253a19" ed="T"/>人念無以息龍鼉之怒，遽投斯疏以慰安之。
<lb n="0253a20" ed="T"/>法智乃求強記者二僧詣信，使讀誦以歸，不
<lb n="0253a21" ed="T"/>幸二僧死<anchor xml:id="nkr_note_add_0253a2101" n="0253a2101"/><anchor xml:id="beg0253a2101" n="0253a2101"/>于<anchor xml:id="end0253a2101"/>日本。至元豐初，海賈乃持今《仁
<lb n="0253a22" ed="T"/>王疏》三卷來四明，於是老僧如恂因緣得之。
<lb n="0253a23" ed="T"/>其文顯而旨微、言約而意廣，以秦譯爲本，義
<lb n="0253a24" ed="T"/>勢似觀心論疏，實章安所記智者之說也。恂
<lb n="0253a25" ed="T"/>道孤而寡偶、學古而難知，食貧而力不足，無
<lb n="0253a26" ed="T"/>以爲此經毫髮之重，每指而歎曰：「其來晚。學
<lb n="0253a27" ed="T"/>而艱如此。寧封野馬而飽蠹魚，不能下几案
<lb n="0253a28" ed="T"/>以視人。」嗚呼！此疏曾不得輩行於三大部中，
<lb n="0253a29" ed="T"/>而匿光瘞彩，猶若海外之遠歟？恂今年七十
<pb n="0253b" ed="T" xml:id="T33.1705.0253b"/>
<lb n="0253b01" ed="T"/>有六歲，乃一日抱之而泣曰：「殆將與吾俱滅
<lb n="0253b02" ed="T"/>邪？吾前日之志非也。」遇嵩山晁說之曰：「盍不
<lb n="0253b03" ed="T"/>爲我序而流通之？」說之自顧：「何足以與此？」亦
<lb n="0253b04" ed="T"/>嘗有言曰：「智者若生齊梁之前，則達磨不復
<lb n="0253b05" ed="T"/>西來矣。盡法性爲止觀，而源流釋迦之道，囊
<lb n="0253b06" ed="T"/>槖達磨之旨。今方盛於越中，異日會當周於
<lb n="0253b07" ed="T"/>天下。豈獨是書之不可掩哉。顧予老不及見
<lb n="0253b08" ed="T"/>之爲恨。」姑序其所自云爾。</p>
<lb n="0253b09" ed="T"/><p xml:id="pT33p0253b0901">政和二年壬辰四月癸卯序</p></cb:div>
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<lb n="0253b11" ed="T"/>
<lb n="0253b12" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0253002" n="0253002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0253002" n="0253002"/><anchor xml:id="beg0253002" n="0253002"/>仁王護國般若經疏卷第一<anchor xml:id="end0253002"/></cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0253b13" ed="T"/><cb:div type="fen"><cb:mulu n="1" level="1" type="分">序分</cb:mulu><cb:div type="pin"><cb:mulu n="1" level="2" type="品">1 序品</cb:mulu><cb:mulu level="3">1</cb:mulu>
<lb n="0253b14" ed="T"/><byline cb:type="other"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0253003" n="0253003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0253003" n="0253003"/><anchor xml:id="beg0253003" n="0253003"/>天台智者大師說　門人灌頂記<anchor xml:id="end0253003"/></byline>
<lb n="0253b15" ed="T"/><p xml:id="pT33p0253b1501">大師於諸經前例作五重玄義：一釋名、二辨
<lb n="0253b16" ed="T"/>體、三明宗、四論用、五判敎。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0253004" n="0253004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0253004" n="0253004"/><anchor xml:id="beg0253004" n="0253004"/>此經以人法爲
<lb n="0253b17" ed="T"/>名，實相爲體，自行因果爲宗，權實二智爲用，
<lb n="0253b18" ed="T"/>大乘熟酥爲敎相。所言<anchor xml:id="end0253004"/>名者，有通有別。經之
<lb n="0253b19" ed="T"/>一字，通諸部也。佛說仁王護國般若波羅蜜者，
<lb n="0253b20" ed="T"/>別也。又佛說仁王護國，別此部也。般若波羅
<lb n="0253b21" ed="T"/>蜜，通諸部也。又佛說仁王護國般若波羅蜜
<lb n="0253b22" ed="T"/>經，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0253005" n="0253005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0253005" n="0253005"/><anchor xml:id="beg0253005" n="0253005"/>卽<anchor xml:id="end0253005"/>一部之通稱。序品第一，卽部內之別名
<lb n="0253b23" ed="T"/>也。然諸經立名不同，或單就法，如《涅槃經》；或
<lb n="0253b24" ed="T"/>單就人，如《阿彌陀經》；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0253006" n="0253006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0253006" n="0253006"/><anchor xml:id="beg0253006" n="0253006"/>或單從譬，如《梵網經<anchor xml:id="end0253006"/>》；
<lb n="0253b25" ed="T"/>或人法兩題，如《淨名》<anchor xml:id="nkr_note_orig_0253007" n="0253007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0253007" n="0253007"/><anchor xml:id="beg0253007" n="0253007"/>及此<anchor xml:id="end0253007"/>經；或法喩雙擧，
<lb n="0253b26" ed="T"/>如《法華經》；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0253008" n="0253008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0253008" n="0253008"/><anchor xml:id="beg0253008" n="0253008"/>或三具足，如《華嚴經<anchor xml:id="end0253008"/>》。</p><p xml:id="pT33p0253b2613" cb:place="inline">所言「佛」者，
<lb n="0253b27" ed="T"/>具德之義，自覺異凡，覺他異聖，覺滿異菩薩。
<lb n="0253b28" ed="T"/>八音宣暢名「說」。此能說之人也。</p><p xml:id="pT33p0253b2813" cb:place="inline">「仁王」下，明所
<lb n="0253b29" ed="T"/>說之法。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0253009" n="0253009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0253009" n="0253009"/><anchor xml:id="beg0253009" n="0253009"/>施<anchor xml:id="end0253009"/>恩布德故名爲「仁」，統化自在故稱
<pb n="0253c" ed="T" xml:id="T33.1705.0253c"/>
<lb n="0253c01" ed="T"/>爲「王」。仁王是能護，國土是所護，由仁王以道
<lb n="0253c02" ed="T"/>治國故也。若望般若，般若是能護，仁王是所
<lb n="0253c03" ed="T"/>護，以持般若故仁王安隱。若以王能傳法，則
<lb n="0253c04" ed="T"/>王是能護，般若是所護也。又仁者忍也，聞善
<lb n="0253c05" ed="T"/>不卽喜、聞惡不卽怒，能含忍於善惡，故云忍
<lb n="0253c06" ed="T"/>也。王者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0253010" n="0253010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0253010" n="0253010"/><anchor xml:id="beg0253010" n="0253010"/>統<anchor xml:id="end0253010"/>也，四方歸<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>統<anchor xml:id="end_1"/>故也。此因緣釋。約
<lb n="0253c07" ed="T"/>敎則見諸法生，知生是實；見諸法滅，滅則是
<lb n="0253c08" ed="T"/>空，空則六塵等國不動不轉<anchor xml:id="nkr_note_orig_0253011" n="0253011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0253011" n="0253011"/><anchor xml:id="beg0253011" n="0253011"/>故<anchor xml:id="end0253011"/>。三界結<anchor xml:id="nkr_note_orig_0253012" n="0253012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0253012" n="0253012"/><anchor xml:id="beg0253012" n="0253012"/>盡<anchor xml:id="end0253012"/>
<lb n="0253c09" ed="T"/>則王安隱，此二乘所得名爲仁王。三藏意也。
<lb n="0253c10" ed="T"/>於凡聖同居土而得自在，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0253013" n="0253013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0253013" n="0253013"/><anchor xml:id="beg0253013" n="0253013"/>若<anchor xml:id="end0253013"/>觀諸法色卽是
<lb n="0253c11" ed="T"/>空，不生不滅如幻如化，三界煩惱一時頓斷，
<lb n="0253c12" ed="T"/>住於界外化城之中，生已度想、生安隱想，則
<lb n="0253c13" ed="T"/>是三乘之人共行十地，能護方便有餘化城
<lb n="0253c14" ed="T"/>之國各得稱王。此通敎意。若觀諸法空卽
<lb n="0253c15" ed="T"/>是色，色無邊故般若等法亦復無邊，雖復無
<lb n="0253c16" ed="T"/>邊而與心不相妨礙，如函大蓋大。而無邊之
<lb n="0253c17" ed="T"/>法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0253014" n="0253014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0253014" n="0253014"/><anchor xml:id="beg0253014" n="0253014"/>在<anchor xml:id="end0253014"/>一心中，一一法中具諸佛法，從於初地
<lb n="0253c18" ed="T"/>乃至妙覺，分分圓滿住蓮華臺，不動不轉能
<lb n="0253c19" ed="T"/>動能轉，卽十地菩薩住檀等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0253015" n="0253015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0253015" n="0253015"/><anchor xml:id="beg0253015" n="0253015"/>六<anchor xml:id="end0253015"/>各各爲王。
<lb n="0253c20" ed="T"/>此別敎意<anchor xml:id="nkr_note_orig_0253016" n="0253016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0253016" n="0253016"/><anchor xml:id="beg0253016" n="0253016"/>也<anchor xml:id="end0253016"/>。若觀諸法本來不生、今則無
<lb n="0253c21" ed="T"/>滅，雖無生滅，生滅宛然，雙照雙亡契乎中
<lb n="0253c22" ed="T"/>道廣大如法界、究竟若虛空，卽從初住乃至
<lb n="0253c23" ed="T"/>佛地，四十二心分分明證中道之理，住常寂
<lb n="0253c24" ed="T"/>光各得稱王。此圓敎意也。又三藏中，羅漢支
<lb n="0253c25" ed="T"/>佛煩惱盡故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0253017" n="0253017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0253017" n="0253017"/><anchor xml:id="beg0253017" n="0253017"/>得<anchor xml:id="end0253017"/>仁王，菩薩及果向忍見思未
<lb n="0253c26" ed="T"/>盡但名王不名仁也，通敎佛地別敎妙覺圓
<lb n="0253c27" ed="T"/>敎極果各是仁王。當敎自有優劣，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0253018" n="0253018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0253018" n="0253018"/><anchor xml:id="beg0253018" n="0253018"/>若<anchor xml:id="end0253018"/>非仁
<lb n="0253c28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0253019" n="0253019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0253019" n="0253019"/><anchor xml:id="beg0253019" n="0253019"/>則<anchor xml:id="end0253019"/>是王也。若約本迹，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0253020" n="0253020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0253020" n="0253020"/><anchor xml:id="beg0253020" n="0253020"/>卽<anchor xml:id="end0253020"/>三敎<anchor xml:id="nkr_note_orig_0253021" n="0253021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0253021" n="0253021"/><anchor xml:id="beg0253021" n="0253021"/>之<anchor xml:id="end0253021"/>仁王爲
<lb n="0253c29" ed="T"/>迹，圓敎之仁王爲本。分論本迹，則圓敎十行
<pb n="0254a" ed="T" xml:id="T33.1705.0254a"/>
<lb n="0254a01" ed="T"/>能爲別敎之本，通敎佛地卽是別敎之迹，三
<lb n="0254a02" ed="T"/>藏二乘復是通敎中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0254001" n="0254001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254001" n="0254001"/><anchor xml:id="beg0254001" n="0254001"/>本<anchor xml:id="end0254001"/>，展轉當敎各有本迹
<lb n="0254a03" ed="T"/>云云。觀心者，觀生滅法，見色是有析之至空，
<lb n="0254a04" ed="T"/>心於色上而得自在，此生滅觀心仁王也。觀
<lb n="0254a05" ed="T"/>色卽是空、空色自在，此無生觀心仁王也。若
<lb n="0254a06" ed="T"/>觀空卽是色，次第而入中道正觀，此無量觀
<lb n="0254a07" ed="T"/>心仁王也。若觀色空空色不二而二、二而無
<lb n="0254a08" ed="T"/>二，雙照雙亡，此是實相一心三觀、三觀一心，
<lb n="0254a09" ed="T"/>如彼天目不縱不橫而得自在，此圓敎觀心
<lb n="0254a10" ed="T"/>仁王也。我今聖主道化無方，子育蒼生仁恩
<lb n="0254a11" ed="T"/>普洽，恒以三觀安隱色心，迹尙叵窮，本誠難
<lb n="0254a12" ed="T"/>究矣。</p><p xml:id="pT33p0254a1203" cb:place="inline">「般若」者，此云智慧，卽《智論》四十二卷
<lb n="0254a13" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0254002" n="0254002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254002" n="0254002"/><anchor xml:id="beg0254002" n="0254002"/>中<anchor xml:id="end0254002"/>釋也，開善藏法師並用此說。論第七十又
<lb n="0254a14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0254003" n="0254003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254003" n="0254003"/><anchor xml:id="beg0254003" n="0254003"/>有<anchor xml:id="end0254003"/>一解云：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0254004" n="0254004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254004" n="0254004"/><anchor xml:id="beg0254004" n="0254004"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0254004"/>般若不可稱。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0254005" n="0254005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254005" n="0254005"/><anchor xml:id="beg0254005" n="0254005"/>般若<anchor xml:id="end0254005"/>甚深極
<lb n="0254a15" ed="T"/>重，智慧輕薄，是故不能稱。莊嚴旻師以此文
<lb n="0254a16" ed="T"/>說般若名含衆義，智慧唯是一門，非正翻譯。
<lb n="0254a17" ed="T"/>詳二師說各成諍競，今爲通之。夫般若者，自
<lb n="0254a18" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0254006" n="0254006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254006" n="0254006"/><anchor xml:id="beg0254006" n="0254006"/>有<anchor xml:id="end0254006"/>二種：一實、二權。權卽可翻，實則不可。實
<lb n="0254a19" ed="T"/>則圓敎，權則前三。又權不可翻，卽三藏實色
<lb n="0254a20" ed="T"/>不可令色卽是空。實卽可翻，卽三智也，通敎
<lb n="0254a21" ed="T"/>一切智、別敎道種智、圓敎一切種智。豈可
<lb n="0254a22" ed="T"/>各固一見以局大方？火炎<anchor xml:id="nkr_note_orig_0254007" n="0254007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254007" n="0254007"/><anchor xml:id="beg0254007" n="0254007"/>不可取<anchor xml:id="end0254007"/>，實當有在
<lb n="0254a23" ed="T"/>也。然智與慧，經論解殊。《成實》合釋，云「眞慧名
<lb n="0254a24" ed="T"/>智」，卽慧是智也。《淨名》離說，「知一切衆生心念，
<lb n="0254a25" ed="T"/>如應說法，起於智業，不取不捨入一相門。」起
<lb n="0254a26" ed="T"/>於慧業者，釋云：智是有、慧是空，有智故不住
<lb n="0254a27" ed="T"/>空，有慧故不住有。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0254008" n="0254008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254008" n="0254008"/><anchor xml:id="beg0254008" n="0254008"/>今<anchor xml:id="end0254008"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0254009" n="0254009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254009" n="0254009"/><anchor xml:id="beg0254009" n="0254009"/>此<anchor xml:id="end0254009"/>般若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0254010" n="0254010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254010" n="0254010"/><anchor xml:id="beg0254010" n="0254010"/>具<anchor xml:id="end0254010"/>翻<anchor xml:id="nkr_note_orig_0254011" n="0254011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254011" n="0254011"/><anchor xml:id="beg0254011" n="0254011"/>八<anchor xml:id="end0254011"/>部。
<lb n="0254a28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0254012" n="0254012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254012" n="0254012"/><anchor xml:id="beg0254012" n="0254012"/>有人云<anchor xml:id="end0254012"/>：《天王》一部<anchor xml:id="nkr_note_orig_0254013" n="0254013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254013" n="0254013"/><anchor xml:id="beg0254013" n="0254013"/>卽<anchor xml:id="end0254013"/>仁王部攝。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0254014" n="0254014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254014" n="0254014"/><anchor xml:id="beg0254014" n="0254014"/>此解不可。
<lb n="0254a29" ed="T"/>若如<anchor xml:id="end0254014"/>《大經》中明人王亦天王，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0254015" n="0254015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254015" n="0254015"/><anchor xml:id="beg0254015" n="0254015"/>斯則可<anchor xml:id="end0254015"/>也。</p><p xml:id="pT33p0254a2916" cb:place="inline">問：
<pb n="0254b" ed="T" xml:id="T33.1705.0254b"/>
<lb n="0254b01" ed="T"/>人仁字別，云何取同？答：《大經》云「有仁恩故名
<lb n="0254b02" ed="T"/>之爲人。」《老經》云「聖人不仁，以百姓爲芻狗。」故
<lb n="0254b03" ed="T"/>知人王行仁不求恩報。若背道之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0254016" n="0254016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254016" n="0254016"/><anchor xml:id="beg0254016" n="0254016"/>主<anchor xml:id="end0254016"/>但人非
<lb n="0254b04" ed="T"/>仁，順道之<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>主<anchor xml:id="end_2"/>是人亦仁。</p><p xml:id="pT33p0254b0410" cb:place="inline">問：仁義云何？答：以
<lb n="0254b05" ed="T"/>字<anchor xml:id="nkr_note_orig_0254017" n="0254017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254017" n="0254017"/><anchor xml:id="beg0254017" n="0254017"/>論<anchor xml:id="end0254017"/>義，理則易明。上一表天德，下一表地德，
<lb n="0254b06" ed="T"/>立人表人德。聖主道侔造化、德合三才，故曰
<lb n="0254b07" ed="T"/>仁王也。</p><p xml:id="pT33p0254b0704" cb:place="inline">問：古人云《仁王經》非正傳譯。是事云
<lb n="0254b08" ed="T"/>何？答：寡識小智，深可憐愍。豈有不見目錄，卽
<lb n="0254b09" ed="T"/>云非是正翻？海庸不信山木似魚，夏革亦云
<lb n="0254b10" ed="T"/>古初無物，<anchor xml:id="nkr_note_add_0254b1001" n="0254b1001"/><anchor xml:id="beg0254b1001" n="0254b1001"/>嗚<anchor xml:id="end0254b1001"/>呼盲目<anchor xml:id="nkr_note_orig_0254018" n="0254018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254018" n="0254018"/><anchor xml:id="beg0254018" n="0254018"/>誚玻瓈珠<anchor xml:id="end0254018"/>。且準下經，
<lb n="0254b11" ed="T"/>自有兩本：一廣說，如〈散華品〉云「爾時十六大
<lb n="0254b12" ed="T"/>國王，聞佛所說十萬億偈般若波羅蜜，散花
<lb n="0254b13" ed="T"/>供養」；二者略本，卽今經文。譯者不同，前後三
<lb n="0254b14" ed="T"/>本：一者晉時<anchor xml:id="nkr_note_orig_0254019" n="0254019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254019" n="0254019"/><anchor xml:id="beg0254019" n="0254019"/>永嘉年<anchor xml:id="end0254019"/>，月支三藏曇摩羅察，
<lb n="0254b15" ed="T"/>晉云法護，翻出<anchor xml:id="nkr_note_orig_0254020" n="0254020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254020" n="0254020"/><anchor xml:id="beg0254020" n="0254020"/>二<anchor xml:id="end0254020"/>卷，名仁王般若。二是僞
<lb n="0254b16" ed="T"/>秦弘始三年，鳩摩羅什於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0254021" n="0254021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254021" n="0254021"/><anchor xml:id="beg0254021" n="0254021"/>長<anchor xml:id="end0254021"/>安<name role="" type="person">逍遙園</name>別館
<lb n="0254b17" ed="T"/>翻<anchor xml:id="nkr_note_orig_0254022" n="0254022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254022" n="0254022"/><anchor xml:id="beg0254022" n="0254022"/>二卷<anchor xml:id="end0254022"/>，名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0254023" n="0254023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254023" n="0254023"/><anchor xml:id="beg0254023" n="0254023"/>佛說<anchor xml:id="end0254023"/>仁王護國般若波羅蜜。三
<lb n="0254b18" ed="T"/>者梁時眞諦，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0254024" n="0254024"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254024" n="0254024"/><anchor xml:id="beg0254024" n="0254024"/>大同年<anchor xml:id="end0254024"/>於豫章實因寺翻出一
<lb n="0254b19" ed="T"/>卷，名仁王般若經，疏有六卷。雖有三本，秦爲
<lb n="0254b20" ed="T"/>周悉，依<name role="" type="person">費長房</name>《入藏目錄》云耳。</p><p xml:id="pT33p0254b2013" cb:place="inline">「波羅蜜」者，此
<lb n="0254b21" ed="T"/>云事究竟，亦云到彼岸。生死爲此，涅槃爲彼，
<lb n="0254b22" ed="T"/>煩惱爲中流，六度爲船筏，此因緣釋也。三藏
<lb n="0254b23" ed="T"/>實有爲此，實有滅爲彼，見思爲中流，八正爲
<lb n="0254b24" ed="T"/>船。通敎以色爲此，卽空爲彼，見思爲中流，六
<lb n="0254b25" ed="T"/>度爲船。別敎以色空爲此，空卽是色爲彼，無
<lb n="0254b26" ed="T"/>明爲中流，無量行爲船。圓敎以色空空色不
<lb n="0254b27" ed="T"/>二而二爲此，二而無二爲彼，無明爲中流，一
<lb n="0254b28" ed="T"/>行無量行、無量行一行爲船。隨前諸敎而度，
<lb n="0254b29" ed="T"/>云到彼岸。此約敎釋也。空觀，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0254025" n="0254025"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254025" n="0254025"/><anchor xml:id="beg0254025" n="0254025"/>觀<anchor xml:id="end0254025"/>色卽空及色
<pb n="0254c" ed="T" xml:id="T33.1705.0254c"/>
<lb n="0254c01" ed="T"/>滅空，雖有巧拙，同斷見思，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0254026" n="0254026"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254026" n="0254026"/><anchor xml:id="beg0254026" n="0254026"/>而<anchor xml:id="end0254026"/>論彼此。假觀，
<lb n="0254c02" ed="T"/>觀三假得理論彼此。中觀，十信<anchor xml:id="nkr_note_orig_0254027" n="0254027"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254027" n="0254027"/><anchor xml:id="beg0254027" n="0254027"/>已前十住<anchor xml:id="end0254027"/>已
<lb n="0254c03" ed="T"/>後論彼此。此觀心釋也。經有翻無翻，各具五
<lb n="0254c04" ed="T"/>義，廣如《法華玄》云云。約敎，六塵俱經。經云「或
<lb n="0254c05" ed="T"/>以光明而作佛事」，卽色塵爲經。「或以音聲而
<lb n="0254c06" ed="T"/>作佛事」，卽聲爲經。「或以飯香而作佛事」，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0254028" n="0254028"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254028" n="0254028"/><anchor xml:id="beg0254028" n="0254028"/>實<anchor xml:id="end0254028"/>
<lb n="0254c07" ed="T"/>卽香塵<anchor xml:id="nkr_note_orig_0254029" n="0254029"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254029" n="0254029"/><anchor xml:id="beg0254029" n="0254029"/>經<anchor xml:id="end0254029"/>。食飯入<anchor xml:id="nkr_note_orig_0254030" n="0254030"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254030" n="0254030"/><anchor xml:id="beg0254030" n="0254030"/>津<anchor xml:id="end0254030"/>，卽<anchor xml:id="nkr_note_add_0254c0701" n="0254c0701"/><anchor xml:id="beg0254c0701" n="0254c0701"/>味<anchor xml:id="end0254c0701"/>塵<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>經<anchor xml:id="end_3"/>。搖脣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0254031" n="0254031"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254031" n="0254031"/><anchor xml:id="beg0254031" n="0254031"/>動<anchor xml:id="end0254031"/>
<lb n="0254c08" ed="T"/>舌，卽觸塵<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>經<anchor xml:id="end_4"/>。寂然無聲，諸菩薩等得入三
<lb n="0254c09" ed="T"/>昧，卽法塵<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>經<anchor xml:id="end_5"/>。一一塵根各有約敎、本迹、觀心
<lb n="0254c10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0254032" n="0254032"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254032" n="0254032"/><anchor xml:id="beg0254032" n="0254032"/>釋<anchor xml:id="end0254032"/>也。又但以文字爲經、心行爲緯，能成正覺
<lb n="0254c11" ed="T"/>之疋帛，故取世經以喩焉。</p><p xml:id="pT33p0254c1111" cb:place="inline">「序」者，由也次也。「品」
<lb n="0254c12" ed="T"/>者，梵云跋瞿，此云品，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0254033" n="0254033"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254033" n="0254033"/><anchor xml:id="beg0254033" n="0254033"/>謂品<anchor xml:id="end0254033"/>類也。義類相從，
<lb n="0254c13" ed="T"/>卽爲一品。「第」者，欲令不亂。「一」者，義乃在初。
<lb n="0254c14" ed="T"/>釋名竟。</p><p xml:id="pT33p0254c1404" cb:place="inline">第二辨體者，有人云文義爲體。此通
<lb n="0254c15" ed="T"/>說也。有云無相爲體<anchor xml:id="nkr_note_orig_0254034" n="0254034"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254034" n="0254034"/><anchor xml:id="beg0254034" n="0254034"/>者<anchor xml:id="end0254034"/>，四敎皆有無相，無
<lb n="0254c16" ed="T"/>相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0254035" n="0254035"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254035" n="0254035"/><anchor xml:id="beg0254035" n="0254035"/>永<anchor xml:id="end0254035"/>漫，亦通說也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0254036" n="0254036"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254036" n="0254036"/><anchor xml:id="beg0254036" n="0254036"/>有<anchor xml:id="end0254036"/>云以五忍十地爲體。
<lb n="0254c17" ed="T"/>如下經云「五忍是菩薩法」，具列五忍竟，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0254037" n="0254037"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254037" n="0254037"/><anchor xml:id="beg0254037" n="0254037"/>結<anchor xml:id="end0254037"/>
<lb n="0254c18" ed="T"/>云「名爲諸佛菩薩修般若波羅蜜」，故知因修
<lb n="0254c19" ed="T"/>般若證五忍。一切佛菩薩無不由五忍而成
<lb n="0254c20" ed="T"/>聖，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0254038" n="0254038"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254038" n="0254038"/><anchor xml:id="beg0254038" n="0254038"/>故<anchor xml:id="end0254038"/>以五忍十地爲體。今則不然。先釋體
<lb n="0254c21" ed="T"/>字。體者法也，各親其親、各子其子，君臣撙節。
<lb n="0254c22" ed="T"/>若無體者，則非法也。出世間法亦復如是，善
<lb n="0254c23" ed="T"/>惡凡聖菩薩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0254039" n="0254039"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254039" n="0254039"/><anchor xml:id="beg0254039" n="0254039"/>佛<anchor xml:id="end0254039"/>，一切不出法性，正指實相爲
<lb n="0254c24" ed="T"/>體。《普賢觀》云「大乘因者諸法實相，大乘果者
<lb n="0254c25" ed="T"/>亦諸法實相。」實相卽法性，依此法性因得法
<lb n="0254c26" ed="T"/>性果，故知此經以實相爲體。若別論之，般若
<lb n="0254c27" ed="T"/>二種：一共二乘人說、二者不共。準此，實相亦
<lb n="0254c28" ed="T"/>有二種：一共、二不共。共者，但見於空、不見不
<lb n="0254c29" ed="T"/>空，不斷無明、但除<anchor xml:id="nkr_note_orig_0254040" n="0254040"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0254040" n="0254040"/><anchor xml:id="beg0254040" n="0254040"/>見<anchor xml:id="end0254040"/>思，此偏眞實相。不共
<pb n="0255a" ed="T" xml:id="T33.1705.0255a"/>
<lb n="0255a01" ed="T"/>者，名中道實相，別敎地前次第修，初地方證。
<lb n="0255a02" ed="T"/>圓敎一心從初<anchor xml:id="nkr_note_orig_0255001" n="0255001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0255001" n="0255001"/><anchor xml:id="beg0255001" n="0255001"/>住<anchor xml:id="end0255001"/>乃至佛果，皆名圓證。若
<lb n="0255a03" ed="T"/>論權實，卽共者是化他之權，不共者是自行
<lb n="0255a04" ed="T"/>之實云云。約敎，卽般若是通，唯無三藏。有三
<lb n="0255a05" ed="T"/>乘共行十地，有別入通、有圓入通。通正二傍，
<lb n="0255a06" ed="T"/>卽通別是權、圓敎是實。此經雖具三敎，正以
<lb n="0255a07" ed="T"/>圓實<anchor xml:id="nkr_note_orig_0255002" n="0255002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0255002" n="0255002"/><anchor xml:id="beg0255002" n="0255002"/>相<anchor xml:id="end0255002"/>爲體<anchor xml:id="nkr_note_orig_0255003" n="0255003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0255003" n="0255003"/><anchor xml:id="beg0255003" n="0255003"/>也<anchor xml:id="end0255003"/>。</p><p xml:id="pT33p0255a0707" cb:place="inline">第三明宗。宗者，要也，所謂
<lb n="0255a08" ed="T"/>佛自行因果以爲宗也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0255004" n="0255004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0255004" n="0255004"/><anchor xml:id="beg0255004" n="0255004"/>有<anchor xml:id="end0255004"/>以無生正觀爲宗，
<lb n="0255a09" ed="T"/>離有無二邊假云中道。故下文云「般若無知
<lb n="0255a10" ed="T"/>無見、不行不受、不生不滅。」此通敎意，但得於
<lb n="0255a11" ed="T"/>權而失於實。今以佛自行因果以爲宗要，令
<lb n="0255a12" ed="T"/>諸聞者欣樂增修，一色一香無非般若。般若
<lb n="0255a13" ed="T"/>眞智離有離無，雖離有無有無宛然，雖復宛
<lb n="0255a14" ed="T"/>然只自無相，故以無相因果以爲宗也。</p><p xml:id="pT33p0255a1416" cb:place="inline">問：宗
<lb n="0255a15" ed="T"/>與體何異？答：宗如綱裘，體如毛目。振裘毛
<lb n="0255a16" ed="T"/>擧、動綱目起，宗體之義若此。又如釵釧，金銀
<lb n="0255a17" ed="T"/>是體，匠者造之是宗。今實相之理是體，修因
<lb n="0255a18" ed="T"/>得果爲宗也云云。</p><p xml:id="pT33p0255a1808" cb:place="inline">第四辨用。用者，力用也。有
<lb n="0255a19" ed="T"/>人云此經以內外二護爲用。內護者，下文云
<lb n="0255a20" ed="T"/>「爲諸菩薩說護佛果因緣、護十地行因緣。」言外
<lb n="0255a21" ed="T"/>護者，下文云「吾今爲汝說護國因緣，令國土
<lb n="0255a22" ed="T"/>獲安，七難不起、災害不生，萬民安樂。」名外護
<lb n="0255a23" ed="T"/>也。此但得一俗一眞，眞又不定。通別<anchor xml:id="nkr_note_orig_0255005" n="0255005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0255005" n="0255005"/><anchor xml:id="beg0255005" n="0255005"/>圓<anchor xml:id="end0255005"/>皆
<lb n="0255a24" ed="T"/>有十地爲護。何者？十地故不可<anchor xml:id="nkr_note_orig_0255006" n="0255006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0255006" n="0255006"/><anchor xml:id="beg0255006" n="0255006"/>全<anchor xml:id="end0255006"/>依。今以諸
<lb n="0255a25" ed="T"/>佛二智爲力用，以諸如來皆以實智自照、權
<lb n="0255a26" ed="T"/>智照他。然此經有三種權實，通別雖有實智
<lb n="0255a27" ed="T"/>亦名爲權，圓敎雖復有權亦總稱實。以圓敎
<lb n="0255a28" ed="T"/>是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0255007" n="0255007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0255007" n="0255007"/><anchor xml:id="beg0255007" n="0255007"/>佛<anchor xml:id="end0255007"/>自行二智，照理卽鑒機、鑒機卽照理。
<lb n="0255a29" ed="T"/>如薩婆悉達彎祖王弓滿名爲力，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0255008" n="0255008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0255008" n="0255008"/><anchor xml:id="beg0255008" n="0255008"/>穿<anchor xml:id="end0255008"/>七鐵鼓
<pb n="0255b" ed="T" xml:id="T33.1705.0255b"/>
<lb n="0255b01" ed="T"/>貫一<name role="" type="person">鐵圍山</name>洞地徹水名爲用。通別力用微
<lb n="0255b02" ed="T"/>弱，如凡人弓箭。何者？以通稟化他二智，或等
<lb n="0255b03" ed="T"/>照理不遍，或次第方知，不若圓敎圓照圓證
<lb n="0255b04" ed="T"/>故以圓中二智爲用也。卽權智護同居、有餘、
<lb n="0255b05" ed="T"/>實報等國，令七難不起；實智護圓敎四十二
<lb n="0255b06" ed="T"/>心之因果。經云「護十地<anchor xml:id="nkr_note_orig_0255009" n="0255009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0255009" n="0255009"/><anchor xml:id="beg0255009" n="0255009"/>行<anchor xml:id="end0255009"/>因緣」，此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0255010" n="0255010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0255010" n="0255010"/><anchor xml:id="beg0255010" n="0255010"/>通<anchor xml:id="end0255010"/>約<anchor xml:id="nkr_note_orig_0255011" n="0255011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0255011" n="0255011"/><anchor xml:id="beg0255011" n="0255011"/>三
<lb n="0255b07" ed="T"/>敎所行<anchor xml:id="end0255011"/>十地也云云。</p><p xml:id="pT33p0255b0709" cb:place="inline">第五明敎相。弘宣正法
<lb n="0255b08" ed="T"/>須識敎之偏圓，廣如《法華玄義》，今略明之。敎
<lb n="0255b09" ed="T"/>者，聖人被下之言也。相者，分別同異也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0255012" n="0255012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0255012" n="0255012"/><anchor xml:id="beg0255012" n="0255012"/>此經
<lb n="0255b10" ed="T"/>部屬般若，敎通衍門，是熟酥味經，說護佛果
<lb n="0255b11" ed="T"/>及護十地行因緣。又王問摩訶衍云何照，故
<lb n="0255b12" ed="T"/>知非三藏敎明矣。雖有八偈談無常生滅等
<lb n="0255b13" ed="T"/>事，乃擧往昔百法師用小乘說世間不堅，以
<lb n="0255b14" ed="T"/>勸普明捨國，卽屬助道，非今經正說也<anchor xml:id="end0255012"/>。</p><p xml:id="pT33p0255b1416" cb:place="inline">次入
<lb n="0255b15" ed="T"/>文解釋。夫震旦講說不同，或有分文或不分
<lb n="0255b16" ed="T"/>者。只如《大論》釋《大品》不分科段，天親<anchor xml:id="nkr_note_orig_0255013" n="0255013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0255013" n="0255013"/><anchor xml:id="beg0255013" n="0255013"/>涅槃<anchor xml:id="end0255013"/>
<lb n="0255b17" ed="T"/>卽有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0255014" n="0255014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0255014" n="0255014"/><anchor xml:id="beg0255014" n="0255014"/>分<anchor xml:id="end0255014"/>文。道安別置序、正、流通，劉虬<anchor xml:id="nkr_note_orig_0255015" n="0255015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0255015" n="0255015"/><anchor xml:id="beg0255015" n="0255015"/>但<anchor xml:id="end0255015"/>隨
<lb n="0255b18" ed="T"/>文解釋。此亦人情蘭菊好樂不同，意在達玄
<lb n="0255b19" ed="T"/>非存涉事。今且依分文者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0255016" n="0255016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0255016" n="0255016"/><anchor xml:id="beg0255016" n="0255016"/>況<anchor xml:id="end0255016"/>。聖人說法必
<lb n="0255b20" ed="T"/>有由漸，故初明序分；序<anchor xml:id="nkr_note_orig_0255017" n="0255017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0255017" n="0255017"/><anchor xml:id="beg0255017" n="0255017"/>彰正<anchor xml:id="end0255017"/>顯利益當時，
<lb n="0255b21" ed="T"/>名正說分；末世衆生同霑法利，名流通分。此
<lb n="0255b22" ed="T"/>經八品，〈序品〉爲序分，〈觀空〉下六品爲正說分，
<lb n="0255b23" ed="T"/>〈囑累品〉爲流通分。若望經文，〈受持品〉末佛吿
<lb n="0255b24" ed="T"/>月光下，卽是流通分云云。今初二序：一者證
<lb n="0255b25" ed="T"/>信、二者發起，亦名通序、別序，亦名如來序、阿
<lb n="0255b26" ed="T"/>難序，亦名經前序、經後序。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0255018" n="0255018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0255018" n="0255018"/><anchor xml:id="beg0255018" n="0255018"/>六<anchor xml:id="end0255018"/>事證經名證信
<lb n="0255b27" ed="T"/>序，起發正宗名發起序；諸經通有名通序，此
<lb n="0255b28" ed="T"/>經獨有名別序；金口所說名如來序，阿難證
<lb n="0255b29" ed="T"/>信名阿難序；佛在時故名經前序，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0255019" n="0255019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0255019" n="0255019"/><anchor xml:id="beg0255019" n="0255019"/>集<anchor xml:id="end0255019"/>者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0255020" n="0255020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0255020" n="0255020"/><anchor xml:id="beg0255020" n="0255020"/>所<anchor xml:id="end0255020"/>
<pb n="0255c" ed="T" xml:id="T33.1705.0255c"/>
<lb n="0255c01" ed="T"/>置名經後序。今且依初。從「如是」下。至「僉然而
<lb n="0255c02" ed="T"/>坐」，名證信序。「爾時十號」下，是發起序。證信序
<lb n="0255c03" ed="T"/>者，《大智論》云「佛於俱夷那竭國薩羅雙樹林
<lb n="0255c04" ed="T"/>中北首<anchor xml:id="nkr_note_orig_0255021" n="0255021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0255021" n="0255021"/><anchor xml:id="beg0255021" n="0255021"/>臥，將入<anchor xml:id="end0255021"/>涅槃。爾時阿難親愛未除心
<lb n="0255c05" ed="T"/>沒憂海，阿泥盧豆語阿難言：『汝守法藏人，不
<lb n="0255c06" ed="T"/>應如凡自沒憂海。佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0255022" n="0255022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0255022" n="0255022"/><anchor xml:id="beg0255022" n="0255022"/>將<anchor xml:id="end0255022"/>付汝法，汝今愁悶，
<lb n="0255c07" ed="T"/>失所受事。汝當問佛：「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0255023" n="0255023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0255023" n="0255023"/><anchor xml:id="beg0255023" n="0255023"/>般<anchor xml:id="end0255023"/>涅槃後，我等云何
<lb n="0255c08" ed="T"/>行道？誰當作師？惡口車匿云何共住？佛說經
<lb n="0255c09" ed="T"/>初置何等語？」』阿難聞已悶心小醒，於佛後臥
<lb n="0255c10" ed="T"/>床邊具以事問。佛答：『依四念處住。解脫經
<lb n="0255c11" ed="T"/>戒卽是大師。車匿比丘如梵天法治之。若心
<lb n="0255c12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0255024" n="0255024"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0255024" n="0255024"/><anchor xml:id="beg0255024" n="0255024"/>須<anchor xml:id="end0255024"/>改，敎迦旃延經卽可得道。是我三僧祇所
<lb n="0255c13" ed="T"/>集法寶，是初應置「如是我聞一時佛在某方
<lb n="0255c14" ed="T"/>某國某處樹林中」。是我法門中，初應如是說。
<lb n="0255c15" ed="T"/>何者，三世佛經皆有是語云云。』復次摩訶迦
<lb n="0255c16" ed="T"/>葉等問阿難：『佛初何處說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0255025" n="0255025"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0255025" n="0255025"/><anchor xml:id="beg0255025" n="0255025"/>法？說<anchor xml:id="end0255025"/>何等法？』阿
<lb n="0255c17" ed="T"/>難答：『如是我聞：一時佛在波羅奈國仙人鹿
<lb n="0255c18" ed="T"/>林，爲五比丘說苦聖諦。』爾時大衆聞者皆
<lb n="0255c19" ed="T"/>信。」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0255026" n="0255026"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0255026" n="0255026"/><anchor xml:id="beg0255026" n="0255026"/>具如《智論》第二云云<anchor xml:id="end0255026"/>。爲是事故，有證信序
<pb n="0256a" ed="T" xml:id="T33.1705.0256a"/>
<lb n="0256a01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0256001" n="0256001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0256001" n="0256001"/><anchor xml:id="beg0256001" n="0256001"/>云云<anchor xml:id="end0256001"/>。</p><p xml:id="pT33p0256a0103" cb:place="inline">文爲六：一「如是」，擧所聞之法體。二「我
<lb n="0256a02" ed="T"/>聞」，明能持之阿難。三「一時」，明聞持和合感應
<lb n="0256a03" ed="T"/>道交。四「佛」，明說敎之主。五「住<name role="" type="person">王舍城</name>」下，明說
<lb n="0256a04" ed="T"/>敎之處。六「與大比丘衆」下，明同聞之衆。釋六
<lb n="0256a05" ed="T"/>句者，三世佛經皆安如是，諸佛道同，不與世
<lb n="0256a06" ed="T"/>諍，此世界悉檀。《大論》云「擧時方令人生信
<lb n="0256a07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0256002" n="0256002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0256002" n="0256002"/><anchor xml:id="beg0256002" n="0256002"/>事<anchor xml:id="end0256002"/>，此爲人悉檀。破外道阿漚二字，此對治
<lb n="0256a08" ed="T"/>悉檀。」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0256003" n="0256003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0256003" n="0256003"/><anchor xml:id="beg0256003" n="0256003"/>肇云<anchor xml:id="end0256003"/>：「如是者，信順之辭也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0256004" n="0256004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0256004" n="0256004"/><anchor xml:id="beg0256004" n="0256004"/>信<anchor xml:id="end0256004"/>則所聞
<lb n="0256a09" ed="T"/>之理會，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0256005" n="0256005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0256005" n="0256005"/><anchor xml:id="beg0256005" n="0256005"/>順<anchor xml:id="end0256005"/>則師資之道成。」理會卽第一義悉
<lb n="0256a10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0256006" n="0256006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0256006" n="0256006"/><anchor xml:id="beg0256006" n="0256006"/>檀<anchor xml:id="end0256006"/>。此四皆是因緣釋云云。約敎者，佛明俗諦
<lb n="0256a11" ed="T"/>有文字、眞諦無文字，阿難傳佛俗文不異名
<lb n="0256a12" ed="T"/>如，因此俗文會眞無非故名是。此藏敎經初
<lb n="0256a13" ed="T"/>如是也。佛明卽色是空、空卽是色，色空空色
<lb n="0256a14" ed="T"/>無二無別，空色不異爲如，卽事而眞爲是，此
<lb n="0256a15" ed="T"/>通敎經初如是也。佛說死生是有、涅槃是無，
<lb n="0256a16" ed="T"/>從死生有入涅槃無，出涅槃無入於中道，阿
<lb n="0256a17" ed="T"/>難傳之與佛無異，此別敎經初如是也。佛說
<lb n="0256a18" ed="T"/>生死卽涅槃卽中道，徧一切處無非佛法名如
<lb n="0256a19" ed="T"/>實相，阿難傳此與佛無異爲如，如如不動名
<lb n="0256a20" ed="T"/>之爲是，此圓敎經初如是也。此經具三敎三
<lb n="0256a21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0256007" n="0256007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0256007" n="0256007"/><anchor xml:id="beg0256007" n="0256007"/>諦<anchor xml:id="end0256007"/>如是之義，阿難傳之無錯無謬也。所聞法
<lb n="0256a22" ed="T"/>體<anchor xml:id="nkr_note_orig_0256008" n="0256008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0256008" n="0256008"/><anchor xml:id="beg0256008" n="0256008"/>竟<anchor xml:id="end0256008"/>。</p><p xml:id="pT33p0256a2203" cb:place="inline">釋「我聞」者，《大論》云「耳根不壞，聲在可聞
<lb n="0256a23" ed="T"/>處，作心欲聞，衆緣和合故言我聞。」我總耳別，
<lb n="0256a24" ed="T"/>擧總攝別，世界釋也。阿難昇座口稱我聞，大
<lb n="0256a25" ed="T"/>衆悲泣飛空說偈，此爲人也。阿難昇座，衆疑
<lb n="0256a26" ed="T"/>釋迦重起，或阿難成佛，或他方佛來；若唱我
<lb n="0256a27" ed="T"/>聞，三疑卽遣，此對治釋也。阿難隨俗稱我聞，
<lb n="0256a28" ed="T"/>第一義中我卽無我、聞卽無聞，不聞而聞、不
<lb n="0256a29" ed="T"/>我而我，此第一義釋也。約敎者，《釋論》云「凡夫
<pb n="0256b" ed="T" xml:id="T33.1705.0256b"/>
<lb n="0256b01" ed="T"/>三種，謂見、慢、名字，學人二種，無學一種。」阿難
<lb n="0256b02" ed="T"/>是學人，無邪我，能伏慢我，隨世名字稱我，此
<lb n="0256b03" ed="T"/>三藏意也。《十住毘婆沙》云「四句稱我，皆墮邪
<lb n="0256b04" ed="T"/>見。佛正法中，無我誰聞。」此通敎意也。《大經》云
<lb n="0256b05" ed="T"/>「阿難多聞士，自然能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0256009" n="0256009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0256009" n="0256009"/><anchor xml:id="beg0256009" n="0256009"/>解<anchor xml:id="end0256009"/>了，是我及無我。」知我
<lb n="0256b06" ed="T"/>無我、二而不二，雙分別我無我，此別敎意也。
<lb n="0256b07" ed="T"/>若阿難知我無我、不二而二二而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0256010" n="0256010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0256010" n="0256010"/><anchor xml:id="beg0256010" n="0256010"/>無<anchor xml:id="end0256010"/>二，方便
<lb n="0256b08" ed="T"/>爲侍者傳佛智慧，此圓敎釋<anchor xml:id="nkr_note_orig_0256011" n="0256011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0256011" n="0256011"/><anchor xml:id="beg0256011" n="0256011"/>也<anchor xml:id="end0256011"/>。《正法念經》有
<lb n="0256b09" ed="T"/>三阿難：一<name role="" type="person">阿難陀</name>，此云歡喜，持小乘藏；二阿
<lb n="0256b10" ed="T"/>難跋陀，此云歡喜賢，持雜藏；三阿難<anchor xml:id="nkr_note_orig_0256012" n="0256012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0256012" n="0256012"/><anchor xml:id="beg0256012" n="0256012"/>娑<anchor xml:id="end0256012"/>伽，此
<lb n="0256b11" ed="T"/>云歡喜海，持佛藏。《阿含》有典藏阿難，持菩薩
<lb n="0256b12" ed="T"/>藏。蓋指一人而具四德、傳持四敎，其義分明。
<lb n="0256b13" ed="T"/>觀心者，有空觀、假觀、中道正觀。卽空者，我卽
<lb n="0256b14" ed="T"/>無我也。卽假者，無我卽我也。卽中者，是眞
<lb n="0256b15" ed="T"/>我也。</p><p xml:id="pT33p0256b1503" cb:place="inline">「聞」者，阿難，佛得道夜生，侍佛二十餘年，
<lb n="0256b16" ed="T"/>未侍佛時應是不聞。《大論》云「阿難展轉聞，非
<lb n="0256b17" ed="T"/>是悉聞。」《報恩經》阿難乞四願，未聞之法願佛
<lb n="0256b18" ed="T"/>重說。《胎藏經》云「佛從金棺出金色臂，重爲阿
<lb n="0256b19" ed="T"/>難現入胎出胎相，諸經因此皆得稱聞。」《法華》
<lb n="0256b20" ed="T"/>云「阿難得記，卽時憶念過去佛法，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0256013" n="0256013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0256013" n="0256013"/><anchor xml:id="beg0256013" n="0256013"/>令<anchor xml:id="end0256013"/>如現在
<pb n="0257a" ed="T" xml:id="T33.1705.0257a"/>
<lb n="0257a01" ed="T"/>前，故一切稱聞。」因緣釋<anchor xml:id="nkr_note_orig_0257001" n="0257001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0257001" n="0257001"/><anchor xml:id="beg0257001" n="0257001"/>也<anchor xml:id="end0257001"/>。若歡喜阿難，面
<lb n="0257a02" ed="T"/>如淨滿月，眼若靑蓮華，親承佛旨如仰完器
<lb n="0257a03" ed="T"/>盛水瀉之異缾，一句無遺。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0257002" n="0257002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0257002" n="0257002"/><anchor xml:id="beg0257002" n="0257002"/>持<anchor xml:id="end0257002"/>聞聞法也。
<lb n="0257a04" ed="T"/>歡喜賢住學地，得空無相願，六根不漏，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0257003" n="0257003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0257003" n="0257003"/><anchor xml:id="beg0257003" n="0257003"/>持<anchor xml:id="end0257003"/>
<lb n="0257a05" ed="T"/>聞不聞法也。典藏阿難多所含受，如雲持雨，
<lb n="0257a06" ed="T"/>此<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>持<anchor xml:id="end_6"/>不聞聞法也。阿難海是多聞士，自然能
<lb n="0257a07" ed="T"/>了常與無常<anchor xml:id="nkr_note_orig_0257004" n="0257004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0257004" n="0257004"/><anchor xml:id="beg0257004" n="0257004"/>等<anchor xml:id="end0257004"/>。若知如來常不說法，是名多
<lb n="0257a08" ed="T"/>聞。佛法大海水，流入阿難心，此持不聞不聞
<lb n="0257a09" ed="T"/>法也。此經具三敎，卽阿難一人以三德傳持
<lb n="0257a10" ed="T"/>也云云。</p><p xml:id="pT33p0257a1004" cb:place="inline">釋「一時」者，肇云：「法王啓運之日，大衆
<lb n="0257a11" ed="T"/>嘉會之時。」此世界釋時也。《大論》云「迦羅是實
<lb n="0257a12" ed="T"/>時，示內弟子時，食時<anchor xml:id="nkr_note_orig_0257005" n="0257005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0257005" n="0257005"/><anchor xml:id="beg0257005" n="0257005"/>著<anchor xml:id="end0257005"/>衣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0257006" n="0257006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0257006" n="0257006"/><anchor xml:id="beg0257006" n="0257006"/>時<anchor xml:id="end0257006"/>者，爲人說時
<lb n="0257a13" ed="T"/>也。三摩耶是假時，除外道邪見者。」對治釋時
<lb n="0257a14" ed="T"/>也。第一義中無時無不時。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0257007" n="0257007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0257007" n="0257007"/><anchor xml:id="beg0257007" n="0257007"/>廣明時義具如《智
<lb n="0257a15" ed="T"/>論》第一卷云云<anchor xml:id="end0257007"/>。約敎則見諦已上、無學已下，
<lb n="0257a16" ed="T"/>名下一時；若三人同入第一義，名中一時；登
<lb n="0257a17" ed="T"/>地已上名上一時；初住已上名上上一時。今
<lb n="0257a18" ed="T"/>經初說卽是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0257008" n="0257008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0257008" n="0257008"/><anchor xml:id="beg0257008" n="0257008"/>通一<anchor xml:id="end0257008"/>時，約別圓接入則具三時
<lb n="0257a19" ed="T"/>云云。</p><p xml:id="pT33p0257a1903" cb:place="inline">釋敎主者，佛也。佛名爲覺，覺諸煩惱身
<lb n="0257a20" ed="T"/>心二病，因果圓滿方能破縛，劫初無病、劫盡
<lb n="0257a21" ed="T"/>多病，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0257009" n="0257009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0257009" n="0257009"/><anchor xml:id="beg0257009" n="0257009"/>眞<anchor xml:id="end0257009"/>壽時樂、短壽時<anchor xml:id="nkr_note_orig_0257010" n="0257010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0257010" n="0257010"/><anchor xml:id="beg0257010" n="0257010"/>苦<anchor xml:id="end0257010"/>，東天下富而壽、
<lb n="0257a22" ed="T"/>西天下多牛羊、北天下無我無人，如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0257011" n="0257011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0257011" n="0257011"/><anchor xml:id="beg0257011" n="0257011"/>此<anchor xml:id="end0257011"/>之處
<lb n="0257a23" ed="T"/>不能感佛。八萬歲時南天下未見果而修因，
<lb n="0257a24" ed="T"/>乃至百歲時亦如是，故佛出其地，此世界釋
<lb n="0257a25" ed="T"/>也。日若不出，池中未生生已等花皆未現，日
<lb n="0257a26" ed="T"/>出皆生。佛若不出，天人減少、惡道增長。佛若
<lb n="0257a27" ed="T"/>出世，則有刹帝、婆羅門、居士、四天王乃至有
<lb n="0257a28" ed="T"/>頂，此爲人釋也。三乘根性感佛出世，餘不能
<lb n="0257a29" ed="T"/>感，若斷有頂種，永度生死流，此對治釋也。佛
<pb n="0257b" ed="T" xml:id="T33.1705.0257b"/>
<lb n="0257b01" ed="T"/>於法性無動無出，能令衆生感見動出，而於
<lb n="0257b02" ed="T"/>如來實無動出，此第一義說。佛名覺者，覺世
<lb n="0257b03" ed="T"/>間苦集、覺出世<anchor xml:id="nkr_note_orig_0257012" n="0257012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0257012" n="0257012"/><anchor xml:id="beg0257012" n="0257012"/>道滅<anchor xml:id="end0257012"/>，身長丈六，壽年八十。
<lb n="0257b04" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0257013" n="0257013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0257013" n="0257013"/><anchor xml:id="beg0257013" n="0257013"/>現<anchor xml:id="end0257013"/>比丘像，三十四心樹下成佛者，三藏世尊
<lb n="0257b05" ed="T"/>自覺覺他<anchor xml:id="nkr_note_orig_0257014" n="0257014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0257014" n="0257014"/><anchor xml:id="beg0257014" n="0257014"/>也<anchor xml:id="end0257014"/>。帶丈六像，現尊特身，樹<anchor xml:id="nkr_note_orig_0257015" n="0257015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0257015" n="0257015"/><anchor xml:id="beg0257015" n="0257015"/>上<anchor xml:id="end0257015"/>一
<lb n="0257b06" ed="T"/>念相應斷餘殘習，卽通佛自覺覺他也。現尊
<lb n="0257b07" ed="T"/>特身，坐蓮華臺，受佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0257016" n="0257016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0257016" n="0257016"/><anchor xml:id="beg0257016" n="0257016"/>記<anchor xml:id="end0257016"/>者，別佛自覺覺他。
<lb n="0257b08" ed="T"/>隱前三相，唯示不可思議如虛空相，卽圓敎
<lb n="0257b09" ed="T"/><anchor xml:id="beg_7" type="star"/>佛<anchor xml:id="end_7"/>自覺覺他。故《像法決疑經》云「或見丈六之
<lb n="0257b10" ed="T"/>身，或見小身大身，或見坐蓮華臺爲百千釋
<lb n="0257b11" ed="T"/>迦說心地法門，或見身<anchor xml:id="nkr_note_orig_0257017" n="0257017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0257017" n="0257017"/><anchor xml:id="beg0257017" n="0257017"/>滿<anchor xml:id="end0257017"/>虛空遍於法界無
<lb n="0257b12" ed="T"/>有分別。」卽四佛義也。本迹釋者，三佛爲迹，一
<lb n="0257b13" ed="T"/>佛爲本云云。觀心釋者，觀因緣所生法，析之
<lb n="0257b14" ed="T"/>至無，此三藏拙覺。觀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0257018" n="0257018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0257018" n="0257018"/><anchor xml:id="beg0257018" n="0257018"/>因緣<anchor xml:id="end0257018"/>卽空，此通敎巧
<lb n="0257b15" ed="T"/>覺，皆覺空也。若先觀空、次假、後中，此別敎假
<lb n="0257b16" ed="T"/>覺也。若觀諸法卽空卽假卽中，是圓覺也。</p><p xml:id="pT33p0257b1617" cb:place="inline">釋
<lb n="0257b17" ed="T"/>住處爲三：先釋住、次釋王城、後釋山。佛具三
<lb n="0257b18" ed="T"/>身，住處有八。應身四住：一壽命住，謂五分法
<lb n="0257b19" ed="T"/>身等。二依止住，謂王城耆山等。三境界住，謂
<lb n="0257b20" ed="T"/>三千<anchor xml:id="nkr_note_orig_0257019" n="0257019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0257019" n="0257019"/><anchor xml:id="beg0257019" n="0257019"/>界<anchor xml:id="end0257019"/>境。四威儀住，謂行立坐臥。報身三
<lb n="0257b21" ed="T"/>住：一者天住，住六欲天。二者梵住，住四禪
<lb n="0257b22" ed="T"/>天。三者聖住，住空無相無願。法身一住，住第
<lb n="0257b23" ed="T"/>一義空云云。約敎者，藏佛從析門發眞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0257020" n="0257020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0257020" n="0257020"/><anchor xml:id="beg0257020" n="0257020"/>知
<lb n="0257b24" ed="T"/>無漏<anchor xml:id="end0257020"/>住<anchor xml:id="nkr_note_orig_0257021" n="0257021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0257021" n="0257021"/><anchor xml:id="beg0257021" n="0257021"/>有餘無餘<anchor xml:id="end0257021"/>二涅槃，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0257022" n="0257022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0257022" n="0257022"/><anchor xml:id="beg0257022" n="0257022"/>通佛從體門發
<lb n="0257b25" ed="T"/>眞住二涅槃<anchor xml:id="end0257022"/>，別佛從次第門住祕密藏，圓佛
<lb n="0257b26" ed="T"/>從不次第門住祕密藏。二釋城。具存梵音，應
<lb n="0257b27" ed="T"/>云<name role="" type="person">羅閱祇</name>摩訶伽羅。<name role="" type="person">羅閱祇</name>，此云王舍。摩訶，
<lb n="0257b28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0257023" n="0257023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0257023" n="0257023"/><anchor xml:id="beg0257023" n="0257023"/>此<anchor xml:id="end0257023"/>云大。迦羅，<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>此<anchor xml:id="end_8"/>云城。國名<name role="" type="person">摩伽陀</name>，此云
<lb n="0257b29" ed="T"/>不害人，無亂殺法也。亦云<name role="" type="person">摩竭提</name>，此云天羅，
<pb n="0257c" ed="T" xml:id="T33.1705.0257c"/>
<lb n="0257c01" ed="T"/>天羅者卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0257024" n="0257024"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0257024" n="0257024"/><anchor xml:id="beg0257024" n="0257024"/>班<anchor xml:id="end0257024"/>足之父。昔久遠時<anchor xml:id="nkr_note_orig_0257025" n="0257025"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0257025" n="0257025"/><anchor xml:id="beg0257025" n="0257025"/>此<anchor xml:id="end0257025"/>主千小
<lb n="0257c02" ed="T"/>國，時王遊獵，値牸獅子共王交通，後月滿來
<lb n="0257c03" ed="T"/>王殿上生子。王審知是子，而作吿令言：「我無
<lb n="0257c04" ed="T"/>子，天賜我子。」養之長大，足上班駁，時人號爲
<lb n="0257c05" ed="T"/><anchor xml:id="beg_9" type="star"/>班<anchor xml:id="end_9"/>足。後紹王位，喜多<anchor xml:id="nkr_note_orig_0257026" n="0257026"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0257026" n="0257026"/><anchor xml:id="beg0257026" n="0257026"/>食<anchor xml:id="end0257026"/>肉，一時遽闕，仍取
<lb n="0257c06" ed="T"/>城西新死小兒以供王膳。王大美之，勅常準
<lb n="0257c07" ed="T"/>此。厨人自後日殺一人，毒流天下，擧國咸怨。
<lb n="0257c08" ed="T"/>千小國王擧兵伐之，擯在五山。羅刹翼輔而
<lb n="0257c09" ed="T"/>爲鬼王，因與山神誓殺千王方滿我願。卽以
<lb n="0257c10" ed="T"/>神力捉得諸王，唯普明王後方捕至，欲行屠
<lb n="0257c11" ed="T"/>害以祭山神。時普明王悲啼泣恨而作是言：
<lb n="0257c12" ed="T"/>「生來實語，而今乖信。」<anchor xml:id="beg_a" type="star"/>班<anchor xml:id="end_a"/>足問言：「汝求何信？」
<lb n="0257c13" ed="T"/>普明<anchor xml:id="nkr_note_orig_0257027" n="0257027"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0257027" n="0257027"/><anchor xml:id="beg0257027" n="0257027"/>答<anchor xml:id="end0257027"/>曰：「許行大施。」<anchor xml:id="beg_b" type="star"/>班<anchor xml:id="end_b"/>足<anchor xml:id="nkr_note_orig_0257028" n="0257028"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0257028" n="0257028"/><anchor xml:id="beg0257028" n="0257028"/>語<anchor xml:id="end0257028"/>言：「放汝行
<lb n="0257c14" ed="T"/>施，事畢就我。」普明歡喜遠歸本國，作大施會，
<lb n="0257c15" ed="T"/>委政太子，心安形悅匍匐就終。<anchor xml:id="beg_c" type="star"/>班<anchor xml:id="end_c"/>足問云：
<lb n="0257c16" ed="T"/>「死門難向。汝旣得去，何更自來？」時普明王廣
<lb n="0257c17" ed="T"/>與<anchor xml:id="beg_d" type="star"/>班<anchor xml:id="end_d"/>足說慈<anchor xml:id="nkr_note_orig_0257029" n="0257029"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0257029" n="0257029"/><anchor xml:id="beg0257029" n="0257029"/>悲<anchor xml:id="end0257029"/>心、毀訾殺害，仍示一切悉
<lb n="0257c18" ed="T"/>是無常。<anchor xml:id="beg_e" type="star"/>班<anchor xml:id="end_e"/>足聞信，得空平等住於初地。普集
<pb n="0258a" ed="T" xml:id="T33.1705.0258a"/>
<lb n="0258a01" ed="T"/>千王，各取一渧血、髮三條賽山神願，尋與千
<lb n="0258a02" ed="T"/>王都五山中築城立舍，欝爲大國迭更知政。
<lb n="0258a03" ed="T"/>千王住故，故稱王舍。又城中百姓七徧起舍、
<lb n="0258a04" ed="T"/>七徧被燒，唯王舍獨免。太子命言：「自今已後，
<lb n="0258a05" ed="T"/>雖百姓家悉稱王舍，應免火難。」率土遂命，便
<lb n="0258a06" ed="T"/>得免燒，故百姓家盡稱王舍云云。又亦云王
<lb n="0258a07" ed="T"/>赦，因普明王放千王，故稱王赦。又此城四天
<lb n="0258a08" ed="T"/>王共造，故稱王舍。又<name role="" type="person">摩伽陀</name>王生一子，一頭
<lb n="0258a09" ed="T"/>兩面四手，以爲不祥，裂其身<anchor xml:id="nkr_note_orig_0258001" n="0258001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0258001" n="0258001"/><anchor xml:id="beg0258001" n="0258001"/>首<anchor xml:id="end0258001"/>欲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0258002" n="0258002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0258002" n="0258002"/><anchor xml:id="beg0258002" n="0258002"/>棄<anchor xml:id="end0258002"/>草野。
<lb n="0258a10" ed="T"/>有羅刹女鬼名曰梨羅，還合其身，以乳養之。
<lb n="0258a11" ed="T"/>年長成人，力<anchor xml:id="nkr_note_orig_0258003" n="0258003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0258003" n="0258003"/><anchor xml:id="beg0258003" n="0258003"/>盈<anchor xml:id="end0258003"/>諸國，取八萬四千王，置五
<lb n="0258a12" ed="T"/>山內立城治化，以多王住故稱王舍云云。又
<lb n="0258a13" ed="T"/><name role="" type="person">摩伽陀</name>者，名持甘露處，有十二城：一區祇尼
<lb n="0258a14" ed="T"/>大城、二富樓那跋檀大城、三阿監車多羅大
<lb n="0258a15" ed="T"/>城、四弗羅婆大城、五王舍大城、六<name role="" type="person">舍婆提</name>大
<lb n="0258a16" ed="T"/>城、七婆羅奈大城、八迦毘羅大城、九<anchor xml:id="nkr_note_add_0258a1601" n="0258a1601"/><anchor xml:id="beg0258a1601" n="0258a1601"/>瞻<anchor xml:id="end0258a1601"/>婆城、
<lb n="0258a17" ed="T"/>十婆翅多城、十一拘睒彌城、十二鳩樓城。此
<lb n="0258a18" ed="T"/>十二城中，後六少住、前六多住。又前六城中，
<lb n="0258a19" ed="T"/>多住<name role="" type="person">王舍城</name>，報法身恩故；少住<name role="" type="person">舍婆提</name>城，報
<lb n="0258a20" ed="T"/>生身恩故也。舍者，<name role="" type="person">王舍城</name>中有六精舍：一竹
<lb n="0258a21" ed="T"/>園精舍，在平地，迦蘭陀長者之所造，去城西
<lb n="0258a22" ed="T"/>北三十里；二小力獨山精舍；三七葉穴山
<lb n="0258a23" ed="T"/>精舍；四天主穴山精舍；五蛇神穴山精舍；六
<lb n="0258a24" ed="T"/><name role="" type="person">耆闍崛山</name>精舍。</p><p xml:id="pT33p0258a2407" cb:place="inline"><name role="" type="person">耆闍崛山</name>，此翻靈鷲。釋迦菩
<lb n="0258a25" ed="T"/>薩昔爲鷲鳥，於此山中養育父母，從此得名，
<lb n="0258a26" ed="T"/>故名靈鷲。又<name role="" type="person">王舍城</name>南有屍陀林，鷲鳥居之，
<lb n="0258a27" ed="T"/>多食死人。人欲死者，鷲翔其家悲鳴作聲，人
<lb n="0258a28" ed="T"/>以預<anchor xml:id="nkr_note_orig_0258004" n="0258004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0258004" n="0258004"/><anchor xml:id="beg0258004" n="0258004"/>知<anchor xml:id="end0258004"/>。知人死，故稱靈鷲。又山有五峯，東
<lb n="0258a29" ed="T"/>方象頭、南方馬頭、西方羊頭、北方師子頭、中
<pb n="0258b" ed="T" xml:id="T33.1705.0258b"/>
<lb n="0258b01" ed="T"/>央鷲頭，亦得名爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0258005" n="0258005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0258005" n="0258005"/><anchor xml:id="beg0258005" n="0258005"/>鷲<anchor xml:id="end0258005"/>山也。問：佛何故偏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0258006" n="0258006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0258006" n="0258006"/><anchor xml:id="beg0258006" n="0258006"/>於<anchor xml:id="end0258006"/>
<lb n="0258b02" ed="T"/>王城中向<name role="" type="person">鷲山</name>說法耶？答：依《法華論》云「如王
<lb n="0258b03" ed="T"/>舍城勝於餘城，<name role="" type="person">耆闍崛山</name>勝於餘山。以佛在
<lb n="0258b04" ed="T"/>勝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0258007" n="0258007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0258007" n="0258007"/><anchor xml:id="beg0258007" n="0258007"/>處<anchor xml:id="end0258007"/>故，顯此法門勝也。」今此般若是最勝法
<lb n="0258b05" ed="T"/>故，偏就王城耆山說也。「中」者，表說中道般若
<lb n="0258b06" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT33p0258b0602" cb:place="inline">「與大比丘衆」下，第六列同聞衆。諸經列衆
<lb n="0258b07" ed="T"/>不出四種：一者影響，謂諸佛菩薩大果已圓，
<lb n="0258b08" ed="T"/>爲令正法久住世間，故來影響。二結緣衆，見
<lb n="0258b09" ed="T"/>在雖聞而不獲益，但作當來得道因緣也。三
<lb n="0258b10" ed="T"/>發起衆，法身菩薩更相發起，請如來說，共益
<lb n="0258b11" ed="T"/>衆生也。四當機衆，植因曠古，果遂今生，聞法
<lb n="0258b12" ed="T"/>之時卽能悟入也。比丘、比丘尼、優婆塞、優婆
<lb n="0258b13" ed="T"/>夷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0258008" n="0258008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0258008" n="0258008"/><anchor xml:id="beg0258008" n="0258008"/>等<anchor xml:id="end0258008"/>，各有四義，推<anchor xml:id="nkr_note_orig_0258009" n="0258009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0258009" n="0258009"/><anchor xml:id="beg0258009" n="0258009"/>之<anchor xml:id="end0258009"/>可解。</p><p xml:id="pT33p0258b1311" cb:place="inline">文爲二：初列
<lb n="0258b14" ed="T"/>衆、二總結。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0258010" n="0258010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0258010" n="0258010"/><anchor xml:id="beg0258010" n="0258010"/>初文三<anchor xml:id="end0258010"/>：一此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0258011" n="0258011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0258011" n="0258011"/><anchor xml:id="beg0258011" n="0258011"/>土<anchor xml:id="end0258011"/>衆、二他方<anchor xml:id="nkr_note_orig_0258012" n="0258012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0258012" n="0258012"/><anchor xml:id="beg0258012" n="0258012"/>衆、
<lb n="0258b15" ed="T"/>三<anchor xml:id="end0258012"/>化衆。初文爲三：一聲聞衆、二菩薩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0258013" n="0258013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0258013" n="0258013"/><anchor xml:id="beg0258013" n="0258013"/>衆<anchor xml:id="end0258013"/>、
<lb n="0258b16" ed="T"/>三雜類衆。二乘著空故初列，凡夫著有故
<lb n="0258b17" ed="T"/>後列，菩薩常行中道故中列。又聲聞心形
<lb n="0258b18" ed="T"/>兩勝故初，菩薩心勝形劣故中，凡夫心形俱
<lb n="0258b19" ed="T"/>劣故後。初文二：先聲聞、次緣覺。初文五：一
<lb n="0258b20" ed="T"/>通號、二列數、三行位、四歎德、五總結。今初。
<lb n="0258b21" ed="T"/>「與」者言共。《釋論》云「一時一處、一戒一心、一
<lb n="0258b22" ed="T"/>見一道、一解脫」也。「大」者，亦云多、亦云勝。皆阿
<lb n="0258b23" ed="T"/>羅漢故稱大，數至八百萬億故言多，勝諸異
<lb n="0258b24" ed="T"/>道故言勝。「比丘」，五義：一名乞士，淸淨自活離
<lb n="0258b25" ed="T"/>四邪命。二破煩惱，見愛滅故。三者名號，如梵
<lb n="0258b26" ed="T"/>漢異相各有名號。四者受具足戒，故名比丘。
<lb n="0258b27" ed="T"/>五者比之名能，丘之名怖，能怖煩惱賊故名
<lb n="0258b28" ed="T"/>比丘。四人已上名之爲衆云云。「八百萬億」者，
<lb n="0258b29" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0258014" n="0258014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0258014" n="0258014"/><anchor xml:id="beg0258014" n="0258014"/>二<anchor xml:id="end0258014"/>唱數也。「學無」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0258015" n="0258015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0258015" n="0258015"/><anchor xml:id="beg0258015" n="0258015"/>下<anchor xml:id="end0258015"/>，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0258016" n="0258016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0258016" n="0258016"/><anchor xml:id="beg0258016" n="0258016"/>三<anchor xml:id="end0258016"/>明行位。旣云有學無
<pb n="0258c" ed="T" xml:id="T33.1705.0258c"/>
<lb n="0258c01" ed="T"/>學，云何皆言阿羅漢？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0258017" n="0258017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0258017" n="0258017"/><anchor xml:id="beg0258017" n="0258017"/>依《成論》二<anchor xml:id="end0258017"/>，羅漢二種，
<lb n="0258c02" ed="T"/>一住、二行，當知行者是學人，住者是無學人。
<lb n="0258c03" ed="T"/>故經云「五戒賢者皆行阿羅漢」卽是學人。又
<lb n="0258c04" ed="T"/>於此中一文先明<anchor xml:id="nkr_note_orig_0258018" n="0258018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0258018" n="0258018"/><anchor xml:id="beg0258018" n="0258018"/>德<anchor xml:id="end0258018"/>行卽學無學，以此人學
<lb n="0258c05" ed="T"/>於無學之行，非是向義。八人之中四向三果
<lb n="0258c06" ed="T"/>名學無學，第八羅漢但<anchor xml:id="nkr_note_orig_0258019" n="0258019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0258019" n="0258019"/><anchor xml:id="beg0258019" n="0258019"/>名<anchor xml:id="end0258019"/>無學。「皆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0258020" n="0258020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0258020" n="0258020"/><anchor xml:id="beg0258020" n="0258020"/>羅<anchor xml:id="end0258020"/>漢」者，
<lb n="0258c07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0258021" n="0258021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0258021" n="0258021"/><anchor xml:id="beg0258021" n="0258021"/>翻<anchor xml:id="end0258021"/>三義：一者不生，無明糠脫，後世田中更不
<lb n="0258c08" ed="T"/>受生，故言不生；二者殺賊，九十八使煩惱盡
<lb n="0258c09" ed="T"/>故，名爲殺賊；三者應供，智願具足，堪銷物<anchor xml:id="nkr_note_orig_0258022" n="0258022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0258022" n="0258022"/><anchor xml:id="beg0258022" n="0258022"/>供<anchor xml:id="end0258022"/>。
<lb n="0258c10" ed="T"/>此藏通意也。若就圓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0258023" n="0258023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0258023" n="0258023"/><anchor xml:id="beg0258023" n="0258023"/>釋<anchor xml:id="end0258023"/>，非但不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0258024" n="0258024"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0258024" n="0258024"/><anchor xml:id="beg0258024" n="0258024"/>生<anchor xml:id="end0258024"/>，亦不生
<lb n="0258c11" ed="T"/>不生，無漏是不生也。非但殺賊，亦殺不賊，不
<lb n="0258c12" ed="T"/>賊者涅槃是也。非但應供，亦是供應一切衆
<lb n="0258c13" ed="T"/>生是供應也云云。「有爲功德」下，四歎德。文有
<lb n="0258c14" ed="T"/>八科法門，亦可歎三人。初四科歎通敎人，次
<lb n="0258c15" ed="T"/>三假歎別敎人，三空下歎圓敎人。又初四科
<lb n="0258c16" ed="T"/>歎通，法假等下共歎別圓也。初卽爲四：今初
<lb n="0258c17" ed="T"/>歎有爲無爲功德。有爲擧智德，無爲約<anchor xml:id="nkr_note_orig_0258025" n="0258025"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0258025" n="0258025"/><anchor xml:id="beg0258025" n="0258025"/>斷<anchor xml:id="end0258025"/>德。
<lb n="0258c18" ed="T"/>若就境論，道諦是有爲，滅諦是無爲。施<anchor xml:id="nkr_note_orig_0258026" n="0258026"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0258026" n="0258026"/><anchor xml:id="beg0258026" n="0258026"/>物<anchor xml:id="end0258026"/>
<lb n="0258c19" ed="T"/>名功，歸己曰德，故名功德。「無學十智」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0258027" n="0258027"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0258027" n="0258027"/><anchor xml:id="beg0258027" n="0258027"/>下<anchor xml:id="end0258027"/>，次
<lb n="0258c20" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0258028" n="0258028"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0258028" n="0258028"/><anchor xml:id="beg0258028" n="0258028"/>歎<anchor xml:id="end0258028"/>智差別。言十智<anchor xml:id="nkr_note_orig_0258029" n="0258029"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0258029" n="0258029"/><anchor xml:id="beg0258029" n="0258029"/>者<anchor xml:id="end0258029"/>，一法智，卽欲界繫法
<lb n="0258c21" ed="T"/>中無漏智，欲界繫因中無漏智，欲界繫法滅
<lb n="0258c22" ed="T"/>中無漏智，爲斷欲界繫法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0258030" n="0258030"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0258030" n="0258030"/><anchor xml:id="beg0258030" n="0258030"/>道中無漏智，及法
<lb n="0258c23" ed="T"/>智品中無漏智<anchor xml:id="end0258030"/>是也。二比智，於上二界道中
<lb n="0258c24" ed="T"/>無漏稱智。中約四諦辨四種無漏智，如上法
<lb n="0258c25" ed="T"/>智中明，但有法比之殊也。三他心智，知欲色
<lb n="0258c26" ed="T"/>二界繫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0258031" n="0258031"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0258031" n="0258031"/><anchor xml:id="beg0258031" n="0258031"/>現<anchor xml:id="end0258031"/>心心數法，及無漏心心數法少分，
<lb n="0258c27" ed="T"/>名他心智<anchor xml:id="nkr_note_orig_0258032" n="0258032"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0258032" n="0258032"/><anchor xml:id="beg0258032" n="0258032"/>也<anchor xml:id="end0258032"/>。四世智，知諸世間有漏智慧
<lb n="0258c28" ed="T"/>也，亦名等智，凡聖同有故。五苦智，觀五陰無
<lb n="0258c29" ed="T"/>常苦空無我也。六集智，有漏法因<anchor xml:id="nkr_note_orig_0258033" n="0258033"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0258033" n="0258033"/><anchor xml:id="beg0258033" n="0258033"/>因<anchor xml:id="end0258033"/>集生緣
<pb n="0259a" ed="T" xml:id="T33.1705.0259a"/>
<lb n="0259a01" ed="T"/>觀時無漏智。七滅智，盡滅妙出觀時無漏智。
<lb n="0259a02" ed="T"/>八道智，道正跡乘觀時無漏智。九盡智，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0259001" n="0259001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0259001" n="0259001"/><anchor xml:id="beg0259001" n="0259001"/>見<anchor xml:id="end0259001"/>
<lb n="0259a03" ed="T"/>苦已、斷集已、證滅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0259002" n="0259002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0259002" n="0259002"/><anchor xml:id="beg0259002" n="0259002"/>已、修道已<anchor xml:id="end0259002"/>等。《<anchor xml:id="nkr_note_orig_0259003" n="0259003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0259003" n="0259003"/><anchor xml:id="beg0259003" n="0259003"/>智論》云「我
<lb n="0259a04" ed="T"/>見苦已、斷集已、盡證已、修道已<anchor xml:id="end0259003"/>」也。十無生智，
<lb n="0259a05" ed="T"/>見苦已不復更見等也。諸經<anchor xml:id="nkr_note_orig_0259004" n="0259004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0259004" n="0259004"/><anchor xml:id="beg0259004" n="0259004"/>或<anchor xml:id="end0259004"/>云十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0259005" n="0259005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0259005" n="0259005"/><anchor xml:id="beg0259005" n="0259005"/>一<anchor xml:id="end0259005"/>智。
<lb n="0259a06" ed="T"/>智度<anchor xml:id="nkr_note_orig_0259006" n="0259006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0259006" n="0259006"/><anchor xml:id="beg0259006" n="0259006"/>爲<anchor xml:id="end0259006"/>如實智，知一切法總相別相，如實正
<lb n="0259a07" ed="T"/>知無有罣礙，是爲如實。此獨在佛心中有，二
<lb n="0259a08" ed="T"/>乘無分，故但云十智也。有學八智者，是那含
<lb n="0259a09" ed="T"/>人，在修道位中無盡無生智故，但有八也。有
<lb n="0259a10" ed="T"/>學六智者，謂見道中但有四諦及法比等六
<lb n="0259a11" ed="T"/>智<anchor xml:id="beg_f" type="star"/>也<anchor xml:id="end_f"/>。「三根」者，次歎三根德。若修行次第，應
<lb n="0259a12" ed="T"/>先辨三根、後辨十智，今先說果後明因也。一
<lb n="0259a13" ed="T"/>未知欲知根，無漏九根和合信法二行人於
<lb n="0259a14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0259007" n="0259007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0259007" n="0259007"/><anchor xml:id="beg0259007" n="0259007"/>見<anchor xml:id="end0259007"/>道中，名未知欲知根。九根者，謂信等五
<lb n="0259a15" ed="T"/>及喜樂捨意等是也。二知根，信解見得人，思
<lb n="0259a16" ed="T"/>惟道中是九根轉名知根，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0259008" n="0259008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0259008" n="0259008"/><anchor xml:id="beg0259008" n="0259008"/>如<anchor xml:id="end0259008"/>前說。三知已
<lb n="0259a17" ed="T"/>根，若至無學道中，是九根轉名知已根云云。
<lb n="0259a18" ed="T"/>「十六心行」者，次歎十六觀門。從心之所行，故
<lb n="0259a19" ed="T"/>名心行，非心卽行也。依修行次，應在十智前
<lb n="0259a20" ed="T"/>明，亦先說果也。又只離四諦爲十六行，行以
<lb n="0259a21" ed="T"/>往趣爲義。修此十六觀法，能趣四實之理，故
<lb n="0259a22" ed="T"/>名行也。苦下四行：一無常、二苦、三空、四無我。
<lb n="0259a23" ed="T"/>集下四行：一集、二因、三緣、四生。滅下四行：一
<lb n="0259a24" ed="T"/>盡、二滅、三妙、四出。道下四行、一道、二正、三跡、
<lb n="0259a25" ed="T"/>四乘。又法忍等十六行也，此約通說。若地前
<lb n="0259a26" ed="T"/>四十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0259009" n="0259009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0259009" n="0259009"/><anchor xml:id="beg0259009" n="0259009"/>位<anchor xml:id="end0259009"/>爲四，十地爲十，等覺、妙覺爲十六，
<lb n="0259a27" ed="T"/>此約別說云云。</p>
<lb n="0259a28" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0259010" n="0259010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0259010" n="0259010"/><anchor xml:id="beg0259010" n="0259010"/>仁王護國般若經疏卷第一<anchor xml:id="end0259010"/></cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></cb:div></body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0253a2101" to="#end0253a2101"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">于<note type="cf1">TW33n1705_p0253a21</note></lem><rdg wit="#wit.orig">干</rdg></app>
<app cb:word-count="11" from="#beg0253002" to="#end0253002"><lem wit="#wit.orig">仁王護國般若經疏卷第一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">仁王私記卷上</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">佛說仁王護國般若波羅蜜經疏第一</rdg></app>
<app cb:word-count="12" from="#beg0253003" to="#end0253003"><lem wit="#wit.orig">天台智者大師說　門人灌頂記</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app cb:word-count="32" from="#beg0253004" to="#end0253004"><lem wit="#wit.orig">此經以人法爲<lb n="0253b17" ed="T"/>名，實相爲體，自行因果爲宗，權實二智爲用，<lb n="0253b18" ed="T"/>大乘熟酥爲敎相。所言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0253005" to="#end0253005"><lem wit="#wit.orig">卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">通卽</rdg></app>
<app cb:word-count="8" from="#beg0253006" to="#end0253006"><lem wit="#wit.orig">或單從譬，如《梵網經</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0253007" to="#end0253007"><lem wit="#wit.orig">及此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app cb:word-count="8" from="#beg0253008" to="#end0253008"><lem wit="#wit.orig">或三具足，如《華嚴經</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0253009" to="#end0253009"><lem wit="#wit.orig">施</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">能施</rdg></app>
<app from="#beg0253010" to="#end0253010"><lem wit="#wit.orig">統</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">往</rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0253010"><lem wit="#wit.orig">統</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">往</rdg></app>
<app from="#beg0253011" to="#end0253011"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">不動轉故</rdg></app>
<app from="#beg0253012" to="#end0253012"><lem wit="#wit.orig">盡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">盡故</rdg></app>
<app from="#beg0253013" to="#end0253013"><lem wit="#wit.orig">若</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">云云若</rdg></app>
<app from="#beg0253014" to="#end0253014"><lem wit="#wit.orig">在</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">卽</rdg></app>
<app from="#beg0253015" to="#end0253015"><lem wit="#wit.orig">六</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">大</rdg></app>
<app from="#beg0253016" to="#end0253016"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">也云云</rdg></app>
<app from="#beg0253017" to="#end0253017"><lem wit="#wit.orig">得</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">得稱</rdg></app>
<app from="#beg0253018" to="#end0253018"><lem wit="#wit.orig">若</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0253019" to="#end0253019"><lem wit="#wit.orig">則</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0253020" to="#end0253020"><lem wit="#wit.orig">卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0253021" to="#end0253021"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0254001" to="#end0254001"><lem wit="#wit.orig">本</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">末</rdg></app>
<app from="#beg0254002" to="#end0254002"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0254003" to="#end0254003"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0254004" to="#end0254004"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp4"><space quantity="0"/><note type="cf1">U221n1408_p0184b11</note></lem><rdg wit="#wit.orig">莊</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0254005" to="#end0254005"><lem wit="#wit.orig">般若</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0254006" to="#end0254006"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">在有</rdg></app>
<app from="#beg0254007" to="#end0254007"><lem wit="#wit.orig">不可取</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">之</rdg></app>
<app from="#beg0254008" to="#end0254008"><lem wit="#wit.orig">今</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">云云今</rdg></app>
<app from="#beg0254009" to="#end0254009"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">翻此</rdg></app>
<app from="#beg0254010" to="#end0254010"><lem wit="#wit.orig">具</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">見</rdg></app>
<app from="#beg0254011" to="#end0254011"><lem wit="#wit.orig">八</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">五</rdg></app>
<app from="#beg0254012" to="#end0254012"><lem wit="#wit.orig">有人云</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">大品小品光讚光道行</rdg></app>
<app from="#beg0254013" to="#end0254013"><lem wit="#wit.orig">卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">卽是</rdg></app>
<app cb:word-count="6" from="#beg0254014" to="#end0254014"><lem wit="#wit.orig">此解不可。<lb n="0254a29" ed="T"/>若如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0254015" to="#end0254015"><lem wit="#wit.orig">斯則可</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0254016" to="#end0254016"><lem wit="#wit.orig">主</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">王</rdg></app>
<app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0254016"><lem wit="#wit.orig">主</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">王</rdg></app>
<app from="#beg0254017" to="#end0254017"><lem wit="#wit.orig">論</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">詮</rdg></app>
<app from="#beg0254b1001" to="#end0254b1001"><lem resp="#resp1" wit="#wit.cbeta">嗚</lem><rdg wit="#wit.orig">鳴</rdg></app>
<app from="#beg0254018" to="#end0254018"><lem wit="#wit.orig">誚玻瓈珠</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">哨彼離朱</rdg></app>
<app from="#beg0254019" to="#end0254019"><lem wit="#wit.orig">永嘉年</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">秦始元年</rdg></app>
<app from="#beg0254020" to="#end0254020"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">一</rdg></app>
<app from="#beg0254021" to="#end0254021"><lem wit="#wit.orig">長</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">常</rdg></app>
<app from="#beg0254022" to="#end0254022"><lem wit="#wit.orig">二卷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">出一本</rdg></app>
<app from="#beg0254023" to="#end0254023"><lem wit="#wit.orig">佛說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0254024" to="#end0254024"><lem wit="#wit.orig">大同年</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0254025" to="#end0254025"><lem wit="#wit.orig">觀</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0254026" to="#end0254026"><lem wit="#wit.orig">而</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0254027" to="#end0254027"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">已前十住</lem><rdg wit="#wit.orig">巳前十住</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0254028" to="#end0254028"><lem wit="#wit.orig">實</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">香</rdg></app>
<app from="#beg0254029" to="#end0254029"><lem wit="#wit.orig">經</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0254030" to="#end0254030"><lem wit="#wit.orig">津</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">喉</rdg></app>
<app from="#beg0254c0701" to="#end0254c0701"><lem resp="#resp1" wit="#wit.cbeta">味</lem><rdg wit="#wit.orig">昧</rdg></app>
<app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0254029"><lem wit="#wit.orig">經</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0254031" to="#end0254031"><lem wit="#wit.orig">動</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">鼓</rdg></app>
<app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0254029"><lem wit="#wit.orig">經</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0254029"><lem wit="#wit.orig">經</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0254032" to="#end0254032"><lem wit="#wit.orig">釋</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">釋經</rdg></app>
<app from="#beg0254033" to="#end0254033"><lem wit="#wit.orig">謂品</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">品者</rdg></app>
<app from="#beg0254034" to="#end0254034"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0254035" to="#end0254035"><lem wit="#wit.orig">永</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">諺</rdg></app>
<app from="#beg0254036" to="#end0254036"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">又</rdg></app>
<app from="#beg0254037" to="#end0254037"><lem wit="#wit.orig">結</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">下經</rdg></app>
<app from="#beg0254038" to="#end0254038"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">故知</rdg></app>
<app from="#beg0254039" to="#end0254039"><lem wit="#wit.orig">佛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">諸佛</rdg></app>
<app from="#beg0254040" to="#end0254040"><lem wit="#wit.orig">見</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">惡見</rdg></app>
<app from="#beg0255001" to="#end0255001"><lem wit="#wit.orig">住</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">十住</rdg></app>
<app from="#beg0255002" to="#end0255002"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0255003" to="#end0255003"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">也云云</rdg></app>
<app from="#beg0255004" to="#end0255004"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">有人</rdg></app>
<app from="#beg0255005" to="#end0255005"><lem wit="#wit.orig">圓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0255006" to="#end0255006"><lem wit="#wit.orig">全</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">令</rdg></app>
<app from="#beg0255007" to="#end0255007"><lem wit="#wit.orig">佛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0255008" to="#end0255008"><lem wit="#wit.orig">穿</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">窂</rdg></app>
<app from="#beg0255009" to="#end0255009"><lem wit="#wit.orig">行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0255010" to="#end0255010"><lem wit="#wit.orig">通</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">但</rdg></app>
<app from="#beg0255011" to="#end0255011"><lem wit="#wit.orig">三<lb n="0255b07" ed="T"/>敎所行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">三乘共行</rdg></app>
<app cb:word-count="85" from="#beg0255012" to="#end0255012"><lem wit="#wit.orig">此經<lb n="0255b10" ed="T"/>部屬般若，敎通衍門，是熟酥味經，說護佛果<lb n="0255b11" ed="T"/>及護十地行因緣。又王問摩訶衍云何照，故<lb n="0255b12" ed="T"/>知非三藏敎明矣。雖有八偈談無常生滅等<lb n="0255b13" ed="T"/>事，乃擧往昔百法師用小乘說世間不堅，以<lb n="0255b14" ed="T"/>勸普明捨國，卽屬助道，非今經正說也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">如日初出前照高山攝小說大聲聞在座其猶盲啞此花嚴經名爲頓敎約說次第卽名從牛中出乳次照幽谷淺識行偏眞智當分漸解攝大說小大雖在坐而不稟行阿含等經名爲漸敎約說次第名之爲酪次照平地影臨萬水逐器方圓隨彼動靜示諸佛土淨穢不同形脣化他聞見各異聞有褒貶嗅有香臭如淨名經初始攝漸漸猶未信約說次第名爲生蘇云云若大人見其無用小者亡其精明夜盜者伏作務者成三人俱學二乘獨證此如諸部若漸雖信頓猶未能行約說名熟蘇之敎云云若月光普照高下悉均幽深俱朗低頭彈指悉得成佛不令有人獨得滅度皆以如來涅槃度之此如法花涅槃名爲攝漸歸頓約說次第爲醍醐云云若約敎而論花嚴隨初名爲別敎以聲聞無分阿含等經是三藏敎諸部般若是通敎法花涅槃是圓敎淨名與花嚴同是別敎而花嚴唯具別圓以初說故淨名則具足四敎若法花與涅槃涅槃則具四敎法花但圓以法花是一化之終直捨方便涅槃遍接來菜重垂三敎涅槃對淨名雖俱四敎而涅槃以圓爲正淨名以別爲正故判敎成異也廣如淨名玄義云云</rdg></app>
<app from="#beg0255013" to="#end0255013"><lem wit="#wit.orig">涅槃</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">解涅槃</rdg></app>
<app from="#beg0255014" to="#end0255014"><lem wit="#wit.orig">分</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">科</rdg></app>
<app from="#beg0255015" to="#end0255015"><lem wit="#wit.orig">但</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0255016" to="#end0255016"><lem wit="#wit.orig">況</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">說</rdg></app>
<app from="#beg0255017" to="#end0255017"><lem wit="#wit.orig">彰正</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">正彰</rdg></app>
<app from="#beg0255018" to="#end0255018"><lem wit="#wit.orig">六</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">云</rdg></app>
<app from="#beg0255019" to="#end0255019"><lem wit="#wit.orig">集</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">結集</rdg></app>
<app from="#beg0255020" to="#end0255020"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0255021" to="#end0255021"><lem wit="#wit.orig">臥，將入</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">一心吾入</rdg></app>
<app from="#beg0255022" to="#end0255022"><lem wit="#wit.orig">將</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">手</rdg></app>
<app from="#beg0255023" to="#end0255023"><lem wit="#wit.orig">般</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">佛般</rdg></app>
<app from="#beg0255024" to="#end0255024"><lem wit="#wit.orig">須</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">軟</rdg></app>
<app from="#beg0255025" to="#end0255025"><lem wit="#wit.orig">法？說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app cb:word-count="8" from="#beg0255026" to="#end0255026"><lem wit="#wit.orig">具如《智論》第二云云</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0256001" to="#end0256001"><lem wit="#wit.orig">云云</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">復次佛滅度後諸天念言佛日旣沒種種禪定解脫智慧弟子無亦滅□諸衆生有種種病是法藥師今棄之去誰當治之智慧海中所生弟子達花今以乾枯法樹摧折法雲散滅大智<g ref="#CB01520">𠌵</g>王旣逝<g ref="#CB01520">𠌵</g>子亦隨法商人去誰示法寶處諸天念已涕淚悲泣禮迦葉足而說偈言　耆年欲恚慢已除　形體譬如紫金柱　上下端嚴妙無比　目明淸淨如蓮華　讚歎已白言大德迦葉佛法船欲破法城欲頺法海欲渴法憧欲倒法燈欲滅說法人欲去行道人少惡人力盛大德當以慈悲建立佛法時大迦葉心如巨海澄靜不動良久而答實如所言世間不久無智盲冥言已嘿然受請諸天禮謝忽然不現時大迦葉住須彌頂檛桐健槌而說偈言　諸佛弟子　若念於佛當報佛恩　莫人涅槃　是健槌音及迦葉聲遍大千界諸弟子中有神力者皆來集會大迦葉處爾時迦葉選得千人除善阿難盡皆羅漢是時聖衆雖有無量以阿闍世不斷父王千僧之敎故大迦葉唯選千人到<name role="" type="person">王舍城</name><name role="" type="person">靈鷲山</name>中使吿闍世日日送食問何不餘處結集要就靈山答大論意云迦葉思惟若於餘處及自乞食外道來難多闕法事靈山之內王者所居無諸外道中宮送食免自乞求易成法事故就王舍云云是時夏安居初十五日僧說戒時集和合僧迦葉入定見阿難煩惱未盡從定而起衆中牽出作如是言今淸淨僧結集經藏汝煩惱未盡住此阿難慚恥悲泣白迦葉言我能有力久可得道但諸佛法阿羅漢者不得給侍故我留結下盡斷耳非無智力迦葉又言汝更有罪佛不欲聽汝人出家汝苦請佛使正法寶五百歲衰汝應懺吿阿難言我愍瞿曇□又三世佛皆有四衆非故犯耳迦葉又呵違佛經故犯云云迦葉又言臨滅須水違不取犯吿阿難答言是時五百乘車截流水濁故也迦葉云佛有神力能令其淸汝不取故成犯云云迦葉又言佛時吿汝我有神力可住一劫若減一劫乃至再三汝何不答犯吿阿難曰非有惡心魔弊故爾迦葉又言汝採佛僧伽梨以足踏土犯吿阿難答言時有大風無人助我非故欲爾迦葉又言佛陰藏相般若涅槃後以示女人是可恥事犯吿阿難答言欲令女人見相修德不爲無恥而故破戒迦葉又言<name role="" type="person">摩耶夫人</name>下來佛現雙足摩耶啼泣淚濕佛足汝是侍者何不遮止令女人手捉如來足犯吿汝當盡懺兼斷漏盡方可入來言訖閉戶云云時諸羅漢議言誰能結集毘尼法藏阿尼盧豆言身子是第二佛有好弟子字憍梵波題能知律儀今在天上應可召取語下座比丘次應僧使至尸利沙園憍梵波題所云大迦葉漏盡人會<name role="" type="person">閻浮提</name>汝可疾來下座比丘金翅鳥飛到天上稽首禮敬具陳所請憍梵問曰僧鬪起耶破僧事耶佛滅度耶而來喚我比丘答言實如所疑大覺世尊今已滅度憍梵言佛去滅甚疾世間眼滅我和上舍利和上舍利弗今在何所曰先入涅槃又曰目蓮何在曰亦滅又問阿難何作結習未盡心沒憂海又問羅云若何得阿羅漢但觀無常心不憂惱憍梵語言佛及和上皆已滅度我今不能下<name role="" type="person">閻浮提</name>卽現神變心中出火而自燒身之身中出水四道流下至迦葉所水中有聲而說偈言<name role="" type="person">憍梵波提</name>□面禮　妙衆第一大德僧聞佛滅度我隨去　如大<g ref="#CB01520">𠌵</g>王<g ref="#CB01520">𠌵</g>子隨　時下座僧持衣鉢還僧中間阿難思惟求道後夜欲過疲頓偃息頭未至枕廓然得悟如電光出闇者見道破煩惱山得阿羅漢夜至僧房撓門而喚迦葉問誰曰阿難曰何來日得阿羅漢已故來曰若爾從門崙孔中來阿難從崙中入禮僧足已迦葉手摩阿難頂曰我故爲汝得阿羅漢汝無嫌恨我亦如是可復汝本座迦葉而言佛屬累汝今持藏應報恩佛在何處最初說法汝愍衆生當集法藏時阿難禮頂足已坐師子床時大迦葉說偈問言　佛聖師子王　阿難是佛子　師子座處坐　觀察無有佛　如大智人說　汝佛子當演　何處何初說　今汝當所說　時阿難一心向佛涅槃方說偈而答佛初說法時　爾時我不見　如是展轉難　佛在波羅奈　爲五比丘說　初開甘露門　說四眞諦法　苦集滅道諦　<name role="" type="person">阿若憍陳如</name>　最初得見道　及八萬諸天　皆是得見道　時千羅漢聞說是言上昇虛空高七多羅樹作是言咄哉無常力大如我等眼見佛說法今乃言我聞時阿泥盧豆自說偈言　咄世間無常　如水月芭蕉　功德罪三界　無常風所壞　迦葉語阿難從轉法輪至大般涅槃集作四阿舍增一中長及相應阿含是名修妬路法藏諸人更問誰能集毘尼法藏皆言優波離比丘持律第一卽請就座曰如是我聞一時佛在毘舍離須怜那迦蘭陀長子初作婬欲以是因緣結初大罪凡八十部作毘尼藏諸人又言誰能結集阿毘曇藏皆言阿難於五百羅漢解義第一卽請就座阿難曰如是我聞一時佛在<name role="" type="person">舍婆提</name>城吿諸比丘諸有五怖五罪五惡不除不滅以是因緣生身受無量苦後墮惡道等是阿毘曇藏以是因緣有證信序云云</rdg></app>
<app from="#beg0256002" to="#end0256002"><lem wit="#wit.orig">事</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">幸</rdg></app>
<app from="#beg0256003" to="#end0256003"><lem wit="#wit.orig">肇云</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0256004" to="#end0256004"><lem wit="#wit.orig">信</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">順</rdg></app>
<app from="#beg0256005" to="#end0256005"><lem wit="#wit.orig">順</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">信</rdg></app>
<app from="#beg0256006" to="#end0256006"><lem wit="#wit.orig">檀</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">檀也</rdg></app>
<app from="#beg0256007" to="#end0256007"><lem wit="#wit.orig">諦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">種</rdg></app>
<app from="#beg0256008" to="#end0256008"><lem wit="#wit.orig">竟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">竟云云</rdg></app>
<app from="#beg0256009" to="#end0256009"><lem wit="#wit.orig">解</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0256010" to="#end0256010"><lem wit="#wit.orig">無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">不</rdg></app>
<app from="#beg0256011" to="#end0256011"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">也云云</rdg></app>
<app from="#beg0256012" to="#end0256012"><lem wit="#wit.orig">娑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">婆</rdg></app>
<app from="#beg0256013" to="#end0256013"><lem wit="#wit.orig">令</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">念</rdg></app>
<app from="#beg0257001" to="#end0257001"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">也云云</rdg></app>
<app from="#beg0257002" to="#end0257002"><lem wit="#wit.orig">持</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0257003" to="#end0257003"><lem wit="#wit.orig">持</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">傳</rdg></app>
<app from="#beg_6" to="#end_6" corresp="#0257003"><lem wit="#wit.orig">持</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">傳</rdg></app>
<app from="#beg0257004" to="#end0257004"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0257005" to="#end0257005"><lem wit="#wit.orig">著</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0257006" to="#end0257006"><lem wit="#wit.orig">時</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app cb:word-count="13" from="#beg0257007" to="#end0257007"><lem wit="#wit.orig">廣明時義具如《智<lb n="0257a15" ed="T"/>論》第一卷云云</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">問有人言萬物以時爲因如時經說時來衆生熟時至則催促時能覺悟人是故時爲因世界如車輪時變如輪轉人亦如車輪或上而或下雖知天地萬物非時所作然時是不變因是實有法細故不可知但以花實等故可知有時何者見果知有因時不壞故是常云何言無時答如泥瓦現在時土塵是過去時甁是未來時時用常故過去時不作未來時汝經時是一物則過去時不作未來現在時雜亂過故過去中亦無未來現在時果不因故云何言有時云云問汝受過去土塵時若有過去時必應有未來時答汝不聞我先說未來時甁過去時土未來甁不作過去若作則過去土墮未來甁相中故知無未來則無過去也問三世時有相義應有時若一切三世時有自相應盡是現在時無過未時若有未來不名未來應名已來是語不然問過未時不行現在時各在過未中行各各相法相異應有時答過去若去相則破過去相若不去則無過去相何者自相捨故未來亦爾故知時法無實云何能生萬物問若無時云何聽時食遮非時食爲戒答世界名字法有時非第一實法相此毘尼中爲避衆人咄呵故亦欲護佛法使久存定弟子禮法故故不應難律中白衣外道不得聞故說三摩耶迦羅是實時三摩耶是假時也</rdg></app>
<app from="#beg0257008" to="#end0257008"><lem wit="#wit.orig">通一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">中</rdg></app>
<app from="#beg0257009" to="#end0257009"><lem wit="#wit.orig">眞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">長</rdg></app>
<app from="#beg0257010" to="#end0257010"><lem wit="#wit.orig">苦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">苦也</rdg></app>
<app from="#beg0257011" to="#end0257011"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">是</rdg></app>
<app from="#beg0257012" to="#end0257012"><lem wit="#wit.orig">道滅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">滅道</rdg></app>
<app from="#beg0257013" to="#end0257013"><lem wit="#wit.orig">現</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">歲</rdg></app>
<app from="#beg0257014" to="#end0257014"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">也云々</rdg></app>
<app from="#beg0257015" to="#end0257015"><lem wit="#wit.orig">上</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">下</rdg></app>
<app from="#beg0257016" to="#end0257016"><lem wit="#wit.orig">記</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">軄</rdg></app>
<app from="#beg_7" to="#end_7" corresp="#0255007"><lem wit="#wit.orig">佛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0257017" to="#end0257017"><lem wit="#wit.orig">滿</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">周</rdg></app>
<app from="#beg0257018" to="#end0257018"><lem wit="#wit.orig">因緣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">法</rdg></app>
<app from="#beg0257019" to="#end0257019"><lem wit="#wit.orig">界</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">分</rdg></app>
<app from="#beg0257020" to="#end0257020"><lem wit="#wit.orig">知<lb n="0257b24" ed="T"/>無漏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0257021" to="#end0257021"><lem wit="#wit.orig">有餘無餘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app cb:word-count="11" from="#beg0257022" to="#end0257022"><lem wit="#wit.orig">通佛從體門發<lb n="0257b25" ed="T"/>眞住二涅槃</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0257023" to="#end0257023"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_8" to="#end_8" corresp="#0257023"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0257024" to="#end0257024"><lem wit="#wit.orig">班</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">駁</rdg></app>
<app from="#beg0257025" to="#end0257025"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">此王</rdg></app>
<app from="#beg_9" to="#end_9" corresp="#0257024"><lem wit="#wit.orig">班</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">駁</rdg></app>
<app from="#beg0257026" to="#end0257026"><lem wit="#wit.orig">食</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">噉</rdg></app>
<app from="#beg_a" to="#end_a" corresp="#0257024"><lem wit="#wit.orig">班</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">駁</rdg></app>
<app from="#beg0257027" to="#end0257027"><lem wit="#wit.orig">答</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">對</rdg></app>
<app from="#beg_b" to="#end_b" corresp="#0257024"><lem wit="#wit.orig">班</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">駁</rdg></app>
<app from="#beg0257028" to="#end0257028"><lem wit="#wit.cbeta #wit3 #wit4 #wit5" resp="#resp4">語<note type="cf1">U221n1408_p0196a01</note><note type="cf2">P166n1648_p0447a01</note><note type="cf3">J03nB075_p0610b07</note></lem><rdg wit="#wit.orig">論</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">語</rdg></app>
<app from="#beg_c" to="#end_c" corresp="#0257024"><lem wit="#wit.orig">班</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">駁</rdg></app>
<app from="#beg_d" to="#end_d" corresp="#0257024"><lem wit="#wit.orig">班</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">駁</rdg></app>
<app from="#beg0257029" to="#end0257029"><lem wit="#wit.orig">悲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_e" to="#end_e" corresp="#0257024"><lem wit="#wit.orig">班</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">駁</rdg></app>
<app from="#beg0258001" to="#end0258001"><lem wit="#wit.orig">首</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">手</rdg></app>
<app from="#beg0258002" to="#end0258002"><lem wit="#wit.orig">棄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">棄之</rdg></app>
<app from="#beg0258003" to="#end0258003"><lem wit="#wit.orig">盈</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">兼</rdg></app>
<app from="#beg0258a1601" to="#end0258a1601"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">瞻</lem><rdg wit="#wit.orig">贍</rdg></app>
<app from="#beg0258004" to="#end0258004"><lem wit="#wit.orig">知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0258005" to="#end0258005"><lem wit="#wit.orig">鷲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">鷲頭</rdg></app>
<app from="#beg0258006" to="#end0258006"><lem wit="#wit.orig">於</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0258007" to="#end0258007"><lem wit="#wit.orig">處</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">處說</rdg></app>
<app from="#beg0258008" to="#end0258008"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">等衆中</rdg></app>
<app from="#beg0258009" to="#end0258009"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0258010" to="#end0258010"><lem wit="#wit.orig">初文三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">文爲三</rdg></app>
<app from="#beg0258011" to="#end0258011"><lem wit="#wit.orig">土</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">大</rdg></app>
<app from="#beg0258012" to="#end0258012"><lem wit="#wit.orig">衆、<lb n="0258b15" ed="T"/>三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">大衆三者</rdg></app>
<app from="#beg0258013" to="#end0258013"><lem wit="#wit.orig">衆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0258014" to="#end0258014"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">第二</rdg></app>
<app from="#beg0258015" to="#end0258015"><lem wit="#wit.orig">下</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">學皆阿羅漢下</rdg></app>
<app from="#beg0258016" to="#end0258016"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">第三</rdg></app>
<app from="#beg0258017" to="#end0258017"><lem wit="#wit.orig">依《成論》二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">依成實論云</rdg></app>
<app from="#beg0258018" to="#end0258018"><lem wit="#wit.orig">德</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">臨</rdg></app>
<app from="#beg0258019" to="#end0258019"><lem wit="#wit.cbeta #wit3 #wit4 #wit5" resp="#resp4">名<note type="cf1">U221n1408_p0198b08</note><note type="cf2">P166n1648_p0450a08</note><note type="cf3">J03nB075_p0611a05</note></lem><rdg wit="#wit.orig">各</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">名</rdg></app>
<app from="#beg0258020" to="#end0258020"><lem wit="#wit.orig">羅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">阿羅</rdg></app>
<app from="#beg0258021" to="#end0258021"><lem wit="#wit.orig">翻</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0258022" to="#end0258022"><lem wit="#wit.orig">供</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">供也</rdg></app>
<app from="#beg0258023" to="#end0258023"><lem wit="#wit.orig">釋</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0258024" to="#end0258024"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">生於生</rdg></app>
<app from="#beg0258025" to="#end0258025"><lem wit="#wit.orig">斷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">別</rdg></app>
<app from="#beg0258026" to="#end0258026"><lem wit="#wit.orig">物</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">功</rdg></app>
<app from="#beg0258027" to="#end0258027"><lem wit="#wit.orig">下</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">等下</rdg></app>
<app from="#beg0258028" to="#end0258028"><lem wit="#wit.orig">歎</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">羅漢</rdg></app>
<app from="#beg0258029" to="#end0258029"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app cb:word-count="13" from="#beg0258030" to="#end0258030"><lem wit="#wit.orig">道中無漏智，及法<lb n="0258c23" ed="T"/>智品中無漏智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0258031" to="#end0258031"><lem wit="#wit.orig">現</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">現在</rdg></app>
<app from="#beg0258032" to="#end0258032"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0258033" to="#end0258033"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0259001" to="#end0259001"><lem wit="#wit.orig">見</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">苦</rdg></app>
<app from="#beg0259002" to="#end0259002"><lem wit="#wit.orig">已、修道已</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app cb:word-count="16" from="#beg0259003" to="#end0259003"><lem wit="#wit.orig">智論》云「我<lb n="0259a04" ed="T"/>見苦已、斷集已、盡證已、修道已</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0259004" to="#end0259004"><lem wit="#wit.orig">或</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">多</rdg></app>
<app from="#beg0259005" to="#end0259005"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0259006" to="#end0259006"><lem wit="#wit.orig">爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">加</rdg></app>
<app from="#beg_f" to="#end_f" corresp="#0258032"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0259007" to="#end0259007"><lem wit="#wit.orig">見</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">見諦</rdg></app>
<app from="#beg0259008" to="#end0259008"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">九根如</rdg></app>
<app from="#beg0259009" to="#end0259009"><lem wit="#wit.orig">位</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app cb:word-count="11" from="#beg0259010" to="#end0259010"><lem wit="#wit.orig">仁王護國般若經疏卷第一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0253002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0253002"><!--CBETA todo type: ＊-->（仁王…第一）十一字【大】＊，仁王私記卷上【甲】＊，佛說仁王護國般若波羅蜜經疏第一【乙】</note>
<note n="0253003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0253003">（天台…記）十二字【大】＊，〔－〕【甲】＊</note>
<note n="0253004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0253004">（此經…所言）三十二字【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0253005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0253005">卽【大】，通卽【甲】</note>
<note n="0253006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0253006">（或…經）八字【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0253007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0253007">及此【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0253008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0253008">（或三…經）八字【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0253009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0253009">施【大】，能施【甲】</note>
<note n="0253010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0253010">統【大】＊，往【甲】＊</note>
<note n="0253011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0253011">故【大】，不動轉故【甲】</note>
<note n="0253012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0253012">盡【大】，盡故【甲】</note>
<note n="0253013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0253013">若【大】，云云若【甲】</note>
<note n="0253014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0253014">在【大】，卽【甲】</note>
<note n="0253015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0253015">六【大】，大【甲】</note>
<note n="0253016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0253016">也【大】，也云云【甲】</note>
<note n="0253017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0253017">得【大】，得稱【甲】</note>
<note n="0253018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0253018">若【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0253019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0253019">則【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0253020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0253020">卽【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0253021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0253021">之【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0254001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254001">本【大】，末【甲】</note>
<note n="0254002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254002">中【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0254003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254003">有【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0254004" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T33.0254a14.05" target="#nkr_note_mod_0254004">〔－〕【CB】【洪武-CB】【甲】，莊【大】</note>
<note n="0254005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254005">般若【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0254006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254006">有【大】，在有【甲】</note>
<note n="0254007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254007">不可取【大】，之【甲】</note>
<note n="0254008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254008">今【大】，云云今【甲】</note>
<note n="0254009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254009">此【大】，翻此【甲】</note>
<note n="0254010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254010">具【大】，見【甲】</note>
<note n="0254011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254011">八【大】，五【甲】</note>
<note n="0254012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254012">有人云【大】，大品小品光讚光道行【甲】</note>
<note n="0254013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254013">卽【大】，卽是【甲】</note>
<note n="0254014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254014">（此解…如）六字【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0254015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254015">斯則可【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0254016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254016">主【大】＊，王【甲】＊</note>
<note n="0254017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254017">論【大】，詮【甲】</note>
<note n="0254018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254018">誚玻瓈珠【大】，哨彼離朱【甲】</note>
<note n="0254019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254019">永嘉年【大】，秦始元年【甲】</note>
<note n="0254020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254020">二【大】，一【甲】</note>
<note n="0254021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254021">長【大】，常【甲】</note>
<note n="0254022" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254022">二卷【大】，出一本【甲】</note>
<note n="0254023" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254023">佛說【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0254024" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254024">大同年【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0254025" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254025">觀【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0254026" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254026">而【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0254027" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254027">已前十住【CB】，巳前十住【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0254028" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T33.0254c06.16" target="#nkr_note_mod_0254028">實【大】，香【甲】【乙】（CBETA 按：此「實」在洪武南藏、永樂北藏、嘉興藏作「香」。然按段落文例似爲衍字。）</note>
<note n="0254029" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254029">經【大】＊，〔－〕【甲】＊</note>
<note n="0254030" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254030">津【大】，喉【甲】【乙】</note>
<note n="0254031" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254031">動【大】，鼓【甲】</note>
<note n="0254032" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254032">釋【大】，釋經【甲】</note>
<note n="0254033" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254033">謂品【大】，品者【甲】</note>
<note n="0254034" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254034">者【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0254035" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254035">永【大】，諺【甲】</note>
<note n="0254036" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254036">有【大】，又【甲】</note>
<note n="0254037" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254037">結【大】，下經【甲】</note>
<note n="0254038" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254038">故【大】，故知【甲】</note>
<note n="0254039" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254039">佛【大】，諸佛【甲】</note>
<note n="0254040" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0254040">見【大】，惡見【甲】</note>
<note n="0255001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0255001">住【大】，十住【甲】</note>
<note n="0255002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0255002">相【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0255003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0255003">也【大】，也云云【甲】</note>
<note n="0255004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0255004">有【大】，有人【甲】</note>
<note n="0255005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0255005"><!--CBETA todo type: ＊-->圓【大】＊，〔－〕【甲】＊</note>
<note n="0255006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0255006">全【大】，令【甲】</note>
<note n="0255007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0255007">佛【大】＊，〔－〕【甲】＊</note>
<note n="0255008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0255008">穿【大】，窂【甲】</note>
<note n="0255009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0255009">行【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0255010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0255010">通【大】，但【甲】</note>
<note n="0255011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0255011">三敎所行【大】，三乘共行【甲】</note>
<note n="0255012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0255012">（此經…正說也）八十五字【大】，（如日初出前照高山攝小說大聲聞在座其猶盲啞此花嚴經名爲頓敎約說次第卽名從牛中出乳次照幽谷淺識行偏眞智當分漸解攝大說小大雖在坐而不稟行阿含等經名爲漸敎約說次第名之爲酪次照平地影臨萬水逐器方圓隨彼動靜示諸佛土淨穢不同形脣化他聞見各異聞有褒貶嗅有香臭如淨名經初始攝漸漸猶未信約說次第名爲生蘇云云若大人見其無用小者亡其精明夜盜者伏作務者成三人俱學二乘獨證此如諸部若漸雖信頓猶未能行約說名熟蘇之敎云云若月光普照高下悉均幽深俱朗低頭彈指悉得成佛不令有人獨得滅度皆以如來涅槃度之此如法花涅槃名爲攝漸歸頓約說次第爲醍醐云云若約敎而論花嚴隨初名爲別敎以聲聞無分阿含等經是三藏敎諸部般若是通敎法花涅槃是圓敎淨名與花嚴同是別敎而花嚴唯具別圓以初說故淨名則具足四敎若法花與涅槃涅槃則具四敎法花但圓以法花是一化之終直捨方便涅槃遍接來菜重垂三敎涅槃對淨名雖俱四敎而涅槃以圓爲正淨名以別爲正故判敎成異也廣如淨名玄義云云）三百九十四字【甲】</note>
<note n="0255013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0255013">涅槃【大】，解涅槃【甲】</note>
<note n="0255014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0255014">分【大】，科【甲】</note>
<note n="0255015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0255015">但【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0255016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0255016">況【大】，說【甲】【乙】</note>
<note n="0255017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0255017">彰正【大】，正彰【甲】</note>
<note n="0255018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0255018">六【大】，云【甲】</note>
<note n="0255019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0255019">集【大】，結集【甲】</note>
<note n="0255020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0255020">所【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0255021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0255021">臥將入【大】，一心吾入【甲】</note>
<note n="0255022" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0255022">將【大】，手【甲】</note>
<note n="0255023" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0255023">般【大】，佛般【甲】</note>
<note n="0255024" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0255024">須【大】，軟【甲】</note>
<note n="0255025" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0255025">法說【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0255026" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0255026">（具如…云云）八字【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0256001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0256001">云云【大】，復次佛滅度後諸天念言佛日旣沒種種禪定解脫智慧弟子無亦滅□諸衆生有種種病是法藥師今棄之去誰當治之智慧海中所生弟子達花今以乾枯法樹摧折法雲散滅大智<g ref="#CB01520">𠌵</g>王旣逝<g ref="#CB01520">𠌵</g>子亦隨法商人去誰示法寶處諸天念已涕淚悲泣禮迦葉足而說偈言<space quantity="1" unit="chars"/>耆年欲恚慢已除<space quantity="1" unit="chars"/>形體譬如紫金柱<space quantity="1" unit="chars"/>上下端嚴妙無比<space quantity="1" unit="chars"/>目明淸淨如蓮華<space quantity="1" unit="chars"/>讚歎已白言大德迦葉佛法船欲破法城欲頺法海欲渴法憧欲倒法燈欲滅說法人欲去行道人少惡人力盛大德當以慈悲建立佛法時大迦葉心如巨海澄靜不動良久而答實如所言世間不久無智盲冥言已嘿然受請諸天禮謝忽然不現時大迦葉住須彌頂檛桐健槌而說偈言<space quantity="1" unit="chars"/>諸佛弟子<space quantity="1" unit="chars"/>若念於佛當報佛恩<space quantity="1" unit="chars"/>莫人涅槃<space quantity="1" unit="chars"/>是健槌音及迦葉聲遍大千界諸弟子中有神力者皆來集會大迦葉處爾時迦葉選得千人除善阿難盡皆羅漢是時聖衆雖有無量以阿闍世不斷父王千僧之敎故大迦葉唯選千人到<name role="" type="person">王舍城</name><name role="" type="person">靈鷲山</name>中使吿闍世日日送食問何不餘處結集要就靈山答大論意云迦葉思惟若於餘處及自乞食外道來難多闕法事靈山之內王者所居無諸外道中宮送食免自乞求易成法事故就王舍云云是時夏安居初十五日僧說戒時集和合僧迦葉入定見阿難煩惱未盡從定而起衆中牽出作如是言今淸淨僧結集經藏汝煩惱未盡住此阿難慚恥悲泣白迦葉言我能有力久可得道但諸佛法阿羅漢者不得給侍故我留結下盡斷耳非無智力迦葉又言汝更有罪佛不欲聽汝人出家汝苦請佛使正法寶五百歲衰汝應懺吿阿難言我愍瞿曇□又三世佛皆有四衆非故犯耳迦葉又呵違佛經故犯云云迦葉又言臨滅須水違不取犯吿阿難答言是時五百乘車截流水濁故也迦葉云佛有神力能令其淸汝不取故成犯云云迦葉又言佛時吿汝我有神力可住一劫若減一劫乃至再三汝何不答犯吿阿難曰非有惡心魔弊故爾迦葉又言汝採佛僧伽梨以足踏土犯吿阿難答言時有大風無人助我非故欲爾迦葉又言佛陰藏相般若涅槃後以示女人是可恥事犯吿阿難答言欲令女人見相修德不爲無恥而故破戒迦葉又言<name role="" type="person">摩耶夫人</name>下來佛現雙足摩耶啼泣淚濕佛足汝是侍者何不遮止令女人手捉如來足犯吿汝當盡懺兼斷漏盡方可入來言訖閉戶云云時諸羅漢議言誰能結集毘尼法藏阿尼盧豆言身子是第二佛有好弟子字憍梵波題能知律儀今在天上應可召取語下座比丘次應僧使至尸利沙園憍梵波題所云大迦葉漏盡人會<name role="" type="person">閻浮提</name>汝可疾來下座比丘金翅鳥飛到天上稽首禮敬具陳所請憍梵問曰僧鬪起耶破僧事耶佛滅度耶而來喚我比丘答言實如所疑大覺世尊今已滅度憍梵言佛去滅甚疾世間眼滅我和上舍利和上舍利弗今在何所曰先入涅槃又曰目蓮何在曰亦滅又問阿難何作結習未盡心沒憂海又問羅云若何得阿羅漢但觀無常心不憂惱憍梵語言佛及和上皆已滅度我今不能下<name role="" type="person">閻浮提</name>卽現神變心中出火而自燒身之身中出水四道流下至迦葉所水中有聲而說偈言<name role="" type="person">憍梵波提</name>□面禮<space quantity="1" unit="chars"/>妙衆第一大德僧聞佛滅度我隨去<space quantity="1" unit="chars"/>如大<g ref="#CB01520">𠌵</g>王<g ref="#CB01520">𠌵</g>子隨<space quantity="1" unit="chars"/>時下座僧持衣鉢還僧中間阿難思惟求道後夜欲過疲頓偃息頭未至枕廓然得悟如電光出闇者見道破煩惱山得阿羅漢夜至僧房撓門而喚迦葉問誰曰阿難曰何來日得阿羅漢已故來曰若爾從門崙孔中來阿難從崙中入禮僧足已迦葉手摩阿難頂曰我故爲汝得阿羅漢汝無嫌恨我亦如是可復汝本座迦葉而言佛屬累汝今持藏應報恩佛在何處最初說法汝愍衆生當集法藏時阿難禮頂足已坐師子床時大迦葉說偈問言<space quantity="1" unit="chars"/>佛聖師子王<space quantity="1" unit="chars"/>阿難是佛子<space quantity="1" unit="chars"/>師子座處坐<space quantity="1" unit="chars"/>觀察無有佛<space quantity="1" unit="chars"/>如大智人說<space quantity="1" unit="chars"/>汝佛子當演<space quantity="1" unit="chars"/>何處何初說<space quantity="1" unit="chars"/>今汝當所說<space quantity="1" unit="chars"/>時阿難一心向佛涅槃方說偈而答佛初說法時<space quantity="1" unit="chars"/>爾時我不見<space quantity="1" unit="chars"/>如是展轉難<space quantity="1" unit="chars"/>佛在波羅奈<space quantity="1" unit="chars"/>爲五比丘說<space quantity="1" unit="chars"/>初開甘露門<space quantity="1" unit="chars"/>說四眞諦法<space quantity="1" unit="chars"/>苦集滅道諦<space quantity="1" unit="chars"/><name role="" type="person">阿若憍陳如</name><space quantity="1" unit="chars"/>最初得見道<space quantity="1" unit="chars"/>及八萬諸天<space quantity="1" unit="chars"/>皆是得見道<space quantity="1" unit="chars"/>時千羅漢聞說是言上昇虛空高七多羅樹作是言咄哉無常力大如我等眼見佛說法今乃言我聞時阿泥盧豆自說偈言<space quantity="1" unit="chars"/>咄世間無常<space quantity="1" unit="chars"/>如水月芭蕉<space quantity="1" unit="chars"/>功德罪三界<space quantity="1" unit="chars"/>無常風所壞<space quantity="1" unit="chars"/>迦葉語阿難從轉法輪至大般涅槃集作四阿舍增一中長及相應阿含是名修妬路法藏諸人更問誰能集毘尼法藏皆言優波離比丘持律第一卽請就座曰如是我聞一時佛在毘舍離須怜那迦蘭陀長子初作婬欲以是因緣結初大罪凡八十部作毘尼藏諸人又言誰能結集阿毘曇藏皆言阿難於五百羅漢解義第一卽請就座阿難曰如是我聞一時佛在<name role="" type="person">舍婆提</name>城吿諸比丘諸有五怖五罪五惡不除不滅以是因緣生身受無量苦後墮惡道等是阿毘曇藏以是因緣有證信序云云【甲】</note>
<note n="0256002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0256002">事【大】，幸【甲】</note>
<note n="0256003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0256003">肇云【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0256004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0256004">信【大】，順【甲】</note>
<note n="0256005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0256005">順【大】，信【甲】</note>
<note n="0256006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0256006">檀【大】，檀也【甲】</note>
<note n="0256007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0256007">諦【大】，種【甲】</note>
<note n="0256008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0256008">竟【大】，竟云云【甲】</note>
<note n="0256009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0256009">解【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0256010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0256010">無【大】，不【甲】</note>
<note n="0256011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0256011">也【大】，也云云【甲】</note>
<note n="0256012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0256012">娑【大】，婆【甲】</note>
<note n="0256013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0256013">令【大】，念【甲】</note>
<note n="0257001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0257001">也【大】，也云云【甲】</note>
<note n="0257002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0257002">持【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0257003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0257003">持【大】＊，傳【甲】＊</note>
<note n="0257004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0257004">等【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0257005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0257005">著【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0257006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0257006">時【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0257007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0257007">（廣明…卷云云）十三字【大】，（問有人言萬物以時爲因如時經說時來衆生熟時至則催促時能覺悟人是故時爲因世界如車輪時變如輪轉人亦如車輪或上而或下雖知天地萬物非時所作然時是不變因是實有法細故不可知但以花實等故可知有時何者見果知有因時不壞故是常云何言無時答如泥瓦現在時土塵是過去時甁是未來時時用常故過去時不作未來時汝經時是一物則過去時不作未來現在時雜亂過故過去中亦無未來現在時果不因故云何言有時云云問汝受過去土塵時若有過去時必應有未來時答汝不聞我先說未來時甁過去時土未來甁不作過去若作則過去土墮未來甁相中故知無未來則無過去也問三世時有相義應有時若一切三世時有自相應盡是現在時無過未時若有未來不名未來應名已來是語不然問過未時不行現在時各在過未中行各各相法相異應有時答過去若去相則破過去相若不去則無過去相何者自相捨故未來亦爾故知時法無實云何能生萬物問若無時云何聽時食遮非時食爲戒答世界名字法有時非第一實法相此毘尼中爲避衆人咄呵故亦欲護佛法使久存定弟子禮法故故不應難律中白衣外道不得聞故說三摩耶迦羅是實時三摩耶是假時也）四百四十一字【甲】</note>
<note n="0257008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0257008">通一【大】，中【甲】</note>
<note n="0257009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0257009">眞【大】，長【甲】【乙】</note>
<note n="0257010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0257010">苦【大】，苦也【甲】</note>
<note n="0257011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0257011">此【大】，是【甲】</note>
<note n="0257012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0257012">道滅【大】，滅道【甲】</note>
<note n="0257013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0257013">現【大】，歲【甲】</note>
<note n="0257014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0257014">也【大】，也云々【甲】</note>
<note n="0257015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0257015">上【大】，下【甲】【乙】</note>
<note n="0257016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0257016">記【大】，軄【甲】</note>
<note n="0257017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0257017">滿【大】，周【甲】</note>
<note n="0257018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0257018">因緣【大】，法【甲】</note>
<note n="0257019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0257019">界【大】，分【甲】</note>
<note n="0257020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0257020">知無漏【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0257021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0257021">有餘無餘【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0257022" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0257022">（通佛…涅槃）十一字【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0257023" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0257023">此【大】＊，〔－〕【甲】＊</note>
<note n="0257024" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0257024">班【大】＊，駁【甲】＊</note>
<note n="0257025" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0257025">此【大】，此王【甲】</note>
<note n="0257026" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0257026">食【大】，噉【甲】</note>
<note n="0257027" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0257027">答【大】，對【甲】</note>
<note n="0257028" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T33.0257c13.11" target="#nkr_note_mod_0257028">語【CB】【洪武-CB】【北藏-CB】【嘉興-CB】【甲】【乙】，論【大】</note>
<note n="0257029" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0257029">悲【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0258001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0258001">首【大】，手【甲】</note>
<note n="0258002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0258002">棄【大】，棄之【甲】</note>
<note n="0258003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0258003">盈【大】，兼【甲】</note>
<note n="0258004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0258004">知【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0258005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0258005">鷲【大】，鷲頭【甲】</note>
<note n="0258006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0258006">於【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0258007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0258007">處【大】，處說【甲】</note>
<note n="0258008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0258008">等【大】，等衆中【甲】</note>
<note n="0258009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0258009">之【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0258010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0258010">初文三【大】，文爲三【甲】</note>
<note n="0258011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0258011">土【大】，大【甲】</note>
<note n="0258012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0258012">衆三【大】，大衆三者【甲】</note>
<note n="0258013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0258013">衆【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0258014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0258014">二【大】，第二【甲】</note>
<note n="0258015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0258015">下【大】，學皆阿羅漢下【甲】</note>
<note n="0258016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0258016">三【大】，第三【甲】</note>
<note n="0258017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0258017">依成論二【大】，依成實論云【甲】</note>
<note n="0258018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0258018">德【大】，臨【甲】</note>
<note n="0258019" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T33.0258c06.10" target="#nkr_note_mod_0258019">名【CB】【洪武-CB】【北藏-CB】【嘉興-CB】【甲】【乙】，各【大】</note>
<note n="0258020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0258020">羅【大】，阿羅【甲】</note>
<note n="0258021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0258021">翻【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0258022" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0258022">供【大】，供也【甲】</note>
<note n="0258023" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0258023">釋【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0258024" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0258024">生【大】，生於生【甲】</note>
<note n="0258025" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0258025">斷【大】，別【甲】</note>
<note n="0258026" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0258026">物【大】，功【甲】</note>
<note n="0258027" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0258027">下【大】，等下【甲】</note>
<note n="0258028" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0258028">歎【大】，羅漢【甲】</note>
<note n="0258029" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0258029">者【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0258030" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0258030">（道中…無漏智）十三字【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0258031" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0258031">現【大】，現在【甲】</note>
<note n="0258032" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0258032">也【大】＊，〔－〕【甲】＊</note>
<note n="0258033" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0258033">因【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0259001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0259001">見【大】，苦【甲】</note>
<note n="0259002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0259002">已修道已【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0259003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0259003">（智論…道已）十六字【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0259004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0259004">或【大】，多【甲】</note>
<note n="0259005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0259005">一【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0259006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0259006">爲【大】，加【甲】【乙】</note>
<note n="0259007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0259007">見【大】，見諦【甲】</note>
<note n="0259008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0259008">如【大】，九根如【甲】</note>
<note n="0259009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0259009">位【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0259010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0259010">（仁王…第一）十一字【大】，〔－〕【甲】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0253001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0253001">【原】<name role="" type="person">增上寺</name>報恩藏明本，【甲】文安二年蓮觀寫仁和寺藏本，【乙】延寶九年刊宗敎大學藏本</note>
<note n="0253002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0253002">（（仁王…第一））十一字＝（（仁王私記卷上））六字【甲】＊，（（佛說仁王護國般若波羅蜜經疏第一））十五字【乙】</note>
<note n="0253003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0253003">〔天台…記〕十二字－【甲】＊</note>
<note n="0253004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0253004">〔此經…所言〕三十二字－【甲】</note>
<note n="0253005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0253005">（通）＋卽【甲】</note>
<note n="0253006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0253006">〔或…經〕八字－【甲】</note>
<note n="0253007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0253007">〔及此〕－【甲】</note>
<note n="0253008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0253008">〔或三…經〕八字－【甲】</note>
<note n="0253009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0253009">（能）＋施【甲】</note>
<note n="0253010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0253010">統＝往【甲】＊</note>
<note n="0253011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0253011">（不動轉）＋故【甲】</note>
<note n="0253012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0253012">盡＋（故）【甲】</note>
<note n="0253013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0253013">（云云）＋若【甲】</note>
<note n="0253014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0253014">在＝卽【甲】</note>
<note n="0253015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0253015">六＝大【甲】</note>
<note n="0253016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0253016">也＋（云云）【甲】</note>
<note n="0253017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0253017">得＋（稱）【甲】</note>
<note n="0253018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0253018">〔若〕－【甲】</note>
<note n="0253019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0253019">〔則〕－【甲】</note>
<note n="0253020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0253020">〔卽〕－【甲】</note>
<note n="0253021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0253021">〔之〕－【甲】</note>
<note n="0254001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254001">本＝末【甲】</note>
<note n="0254002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254002">〔中〕－【甲】</note>
<note n="0254003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254003">〔有〕－【甲】</note>
<note n="0254004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254004">〔莊〕－【甲】</note>
<note n="0254005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254005">〔般若〕－【甲】</note>
<note n="0254006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254006">（在）＋有【甲】</note>
<note n="0254007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254007">不可取＝之【甲】</note>
<note n="0254008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254008">（云云）＋今【甲】</note>
<note n="0254009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254009">（翻）＋此【甲】</note>
<note n="0254010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254010">具＝見【甲】</note>
<note n="0254011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254011">八＝五【甲】</note>
<note n="0254012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254012">有人云＝大品小品光讚光道行【甲】</note>
<note n="0254013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254013">卽＋（是）【甲】</note>
<note n="0254014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254014">〔此解…如〕六字－【甲】</note>
<note n="0254015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254015">〔斯則可〕－【甲】</note>
<note n="0254016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254016">主＝王【甲】＊</note>
<note n="0254017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254017">論＝詮【甲】</note>
<note n="0254018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254018">誚玻瓈珠＝哨彼離朱【甲】</note>
<note n="0254019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254019">永嘉年＝秦始元年【甲】</note>
<note n="0254020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254020">二＝一【甲】</note>
<note n="0254021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254021">長＝常【甲】</note>
<note n="0254022" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254022">二卷＝出一本【甲】</note>
<note n="0254023" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254023">〔佛說〕－【甲】</note>
<note n="0254024" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254024">〔大同年〕－【甲】</note>
<note n="0254025" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254025">〔觀〕－【甲】</note>
<note n="0254026" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254026">〔而〕－【甲】</note>
<note n="0254027" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254027">〔已前十住〕－【甲】</note>
<note n="0254028" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254028">實＝香【甲】【乙】</note>
<note n="0254029" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254029">〔經〕－【甲】＊</note>
<note n="0254030" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254030">津＝喉【甲】【乙】</note>
<note n="0254031" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254031">動＝鼓【甲】</note>
<note n="0254032" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254032">釋＋（經）【甲】</note>
<note n="0254033" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254033">謂品＝品者【甲】</note>
<note n="0254034" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254034">〔者〕－【甲】</note>
<note n="0254035" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254035">永＝諺【甲】</note>
<note n="0254036" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254036">有＝又【甲】</note>
<note n="0254037" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254037">結＝下經【甲】</note>
<note n="0254038" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254038">故＋（知）【甲】</note>
<note n="0254039" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254039">（諸）＋佛【甲】</note>
<note n="0254040" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0254040">（惡）＋見【甲】</note>
<note n="0255001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0255001">（十）＋住【甲】</note>
<note n="0255002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0255002">〔相〕－【甲】</note>
<note n="0255003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0255003">也＋（云云）【甲】</note>
<note n="0255004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0255004">有＋（人）【甲】</note>
<note n="0255005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0255005">〔圓〕－【甲】＊</note>
<note n="0255006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0255006">全＝令【甲】</note>
<note n="0255007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0255007">〔佛〕－【甲】＊</note>
<note n="0255008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0255008">穿＝窂【甲】</note>
<note n="0255009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0255009">〔行〕－【甲】</note>
<note n="0255010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0255010">通＝但【甲】</note>
<note n="0255011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0255011">三敎所行＝三乘共行【甲】</note>
<note n="0255012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0255012">（（此經…正說也））八十五字＝（（如日初出前照高山攝小說大聲聞在座其猶盲啞此花嚴經名爲頓敎約說次第卽名從牛中出乳次照幽谷淺識行偏眞智當分漸解攝大說小大雖在坐而不稟行阿含等經名爲漸敎約說次第名之爲酪次照平地影臨萬水逐器方圓隨彼動靜示諸佛土淨穢不同形脣化他聞見各異聞有褒貶嗅有香臭如淨名經初始攝漸漸猶未信約說次第名爲生蘇云云若大人見其無用小者亡其精明夜盜者伏作務者成三人俱學二乘獨證此如諸部若漸雖信頓猶未能行約說名熟蘇之敎云云若月光普照高下悉均幽深俱朗低頭彈指悉得成佛不令有人獨得滅度皆以如來涅槃度之此如法花涅槃名爲攝漸歸頓約說次第爲醍醐云云若約敎而論花嚴隨初名爲別敎以聲聞無分阿含等經是三藏敎諸部般若是通敎法花涅槃是圓敎淨名與花嚴同是別敎而花嚴唯具別圓以初說故淨名則具足四敎若法花與涅槃涅槃則具四敎法花但圓以法花是一化之終直捨方便涅槃遍接來菜重垂三敎涅槃對淨名雖俱四敎而涅槃以圓爲正淨名以別爲正故判敎成異也廣如淨名玄義云云））三百九十四字【甲】</note>
<note n="0255013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0255013">（解）＋涅槃【甲】</note>
<note n="0255014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0255014">分＝科【甲】</note>
<note n="0255015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0255015">〔但〕－【甲】</note>
<note n="0255016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0255016">況＝說【甲】【乙】</note>
<note n="0255017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0255017">彰正＝正彰【甲】</note>
<note n="0255018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0255018">六＝云【甲】</note>
<note n="0255019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0255019">（結）＋集【甲】</note>
<note n="0255020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0255020">〔所〕－【甲】</note>
<note n="0255021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0255021">臥將入＝一心吾入【甲】</note>
<note n="0255022" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0255022">將＝手【甲】</note>
<note n="0255023" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0255023">（佛）＋般【甲】</note>
<note n="0255024" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0255024">須＝軟【甲】</note>
<note n="0255025" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0255025">〔法說〕－【甲】</note>
<note n="0255026" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0255026">〔具如…云云〕－八字【甲】</note>
<note n="0256001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0256001">（復次佛滅度後諸天念言佛日旣沒種種禪定解脫智慧弟子無亦滅□諸衆生有種種病是法藥師今棄之去誰當治之智慧海中所生弟子達花今以乾枯法樹摧折法雲散滅大智<g ref="#CB01520">𠌵</g>王旣逝<g ref="#CB01520">𠌵</g>子亦隨法商人去誰示法寶處諸天念已涕淚悲泣禮迦葉足而說偈言<space quantity="1" unit="chars"/>耆年欲恚慢已除<space quantity="1" unit="chars"/>形體譬如紫金柱<space quantity="1" unit="chars"/>上下端嚴妙無比<space quantity="1" unit="chars"/>目明淸淨如蓮華<space quantity="1" unit="chars"/>讚歎已白言大德迦葉佛法船欲破法城欲頺法海欲渴法憧欲倒法燈欲滅說法人欲去行道人少惡人力盛大德當以慈悲建立佛法時大迦葉心如巨海澄靜不動良久而答實如所言世間不久無智盲冥言已嘿然受請諸天禮謝忽然不現時大迦葉住須彌頂檛桐健槌而說偈言<space quantity="1" unit="chars"/>諸佛弟子<space quantity="1" unit="chars"/>若念於佛當報佛恩<space quantity="1" unit="chars"/>莫人涅槃<space quantity="1" unit="chars"/>是健槌音及迦葉聲遍大千界諸弟子中有神力者皆來集會大迦葉處爾時迦葉選得千人除善阿難盡皆羅漢是時聖衆雖有無量以阿闍世不斷父王千僧之敎故大迦葉唯選千人到<name role="" type="person">王舍城</name><name role="" type="person">靈鷲山</name>中使吿闍世日日送食問何不餘處結集要就靈山答大論意云迦葉思惟若於餘處及自乞食外道來難多闕法事靈山之內王者所居無諸外道中宮送食免自乞求易成法事故就王舍云云是時夏安居初十五日僧說戒時集和合僧迦葉入定見阿難煩惱未盡從定而起衆中牽出作如是言今淸淨僧結集經藏汝煩惱未盡住此阿難慚恥悲泣白迦葉言我能有力久可得道但諸佛法阿羅漢者不得給侍故我留結下盡斷耳非無智力迦葉又言汝更有罪佛不欲聽汝人出家汝苦請佛使正法寶五百歲衰汝應懺吿阿難言我愍瞿曇□又三世佛皆有四衆非故犯耳迦葉又呵違佛經故犯云云迦葉又言臨滅須水違不取犯吿阿難答言是時五百乘車截流水濁故也迦葉云佛有神力能令其淸汝不取故成犯云云迦葉又言佛時吿汝我有神力可住一劫若減一劫乃至再三汝何不答犯吿阿難曰非有惡心魔弊故爾迦葉又言汝採佛僧伽梨以足踏土犯吿阿難答言時有大風無人助我非故欲爾迦葉又言佛陰藏相般若涅槃後以示女人是可恥事犯吿阿難答言欲令女人見相修德不爲無恥而故破戒迦葉又言<name role="" type="person">摩耶夫人</name>下來佛現雙足摩耶啼泣淚濕佛足汝是侍者何不遮止令女人手捉如來足犯吿汝當盡懺兼斷漏盡方可入來言訖閉戶云云時諸羅漢議言誰能結集毘尼法藏阿尼盧豆言身子是第二佛有好弟子字憍梵波題能知律儀今在天上應可召取語下座比丘次應僧使至尸利沙園憍梵波題所云大迦葉漏盡人會<name role="" type="person">閻浮提</name>汝可疾來下座比丘金翅鳥飛到天上稽首禮敬具陳所請憍梵問曰僧鬪起耶破僧事耶佛滅度耶而來喚我比丘答言實如所疑大覺世尊今已滅度憍梵言佛去滅甚疾世間眼滅我和上舍利和上舍利弗今在何所曰先入涅槃又曰目蓮何在曰亦滅又問阿難何作結習未盡心沒憂海又問羅云若何得阿羅漢但觀無常心不憂惱憍梵語言佛及和上皆已滅度我今不能下<name role="" type="person">閻浮提</name>卽現神變心中出火而自燒身之身中出水四道流下至迦葉所水中有聲而說偈言<name role="" type="person">憍梵波提</name>□面禮<space quantity="1" unit="chars"/>妙衆第一大德僧聞佛滅度我隨去<space quantity="1" unit="chars"/>如大<g ref="#CB01520">𠌵</g>王<g ref="#CB01520">𠌵</g>子隨<space quantity="1" unit="chars"/>時下座僧持衣鉢還僧中間阿難思惟求道後夜欲過疲頓偃息頭未至枕廓然得悟如電光出闇者見道破煩惱山得阿羅漢夜至僧房撓門而喚迦葉問誰曰阿難曰何來日得阿羅漢已故來曰若爾從門崙孔中來阿難從崙中入禮僧足已迦葉手摩阿難頂曰我故爲汝得阿羅漢汝無嫌恨我亦如是可復汝本座迦葉而言佛屬累汝今持藏應報恩佛在何處最初說法汝愍衆生當集法藏時阿難禮頂足已坐師子床時大迦葉說偈問言<space quantity="1" unit="chars"/>佛聖師子王<space quantity="1" unit="chars"/>阿難是佛子<space quantity="1" unit="chars"/>師子座處坐<space quantity="1" unit="chars"/>觀察無有佛<space quantity="1" unit="chars"/>如大智人說<space quantity="1" unit="chars"/>汝佛子當演<space quantity="1" unit="chars"/>何處何初說<space quantity="1" unit="chars"/>今汝當所說<space quantity="1" unit="chars"/>時阿難一心向佛涅槃方說偈而答佛初說法時<space quantity="1" unit="chars"/>爾時我不見<space quantity="1" unit="chars"/>如是展轉難<space quantity="1" unit="chars"/>佛在波羅奈<space quantity="1" unit="chars"/>爲五比丘說<space quantity="1" unit="chars"/>初開甘露門<space quantity="1" unit="chars"/>說四眞諦法<space quantity="1" unit="chars"/>苦集滅道諦<space quantity="1" unit="chars"/><name role="" type="person">阿若憍陳如</name><space quantity="1" unit="chars"/>最初得見道<space quantity="1" unit="chars"/>及八萬諸天<space quantity="1" unit="chars"/>皆是得見道<space quantity="1" unit="chars"/>時千羅漢聞說是言上昇虛空高七多羅樹作是言咄哉無常力大如我等眼見佛說法今乃言我聞時阿泥盧豆自說偈言<space quantity="1" unit="chars"/>咄世間無常<space quantity="1" unit="chars"/>如水月芭蕉<space quantity="1" unit="chars"/>功德罪三界<space quantity="1" unit="chars"/>無常風所壞<space quantity="1" unit="chars"/>迦葉語阿難從轉法輪至大般涅槃集作四阿舍增一中長及相應阿含是名修妬路法藏諸人更問誰能集毘尼法藏皆言優波離比丘持律第一卽請就座曰如是我聞一時佛在毘舍離須怜那迦蘭陀長子初作婬欲以是因緣結初大罪凡八十部作毘尼藏諸人又言誰能結集阿毘曇藏皆言阿難於五百羅漢解義第一卽請就座阿難曰如是我聞一時佛在<name role="" type="person">舍婆提</name>城吿諸比丘諸有五怖五罪五惡不除不滅以是因緣生身受無量苦後墮惡道等是阿毘曇藏以是因緣有證信序）＋云云【甲】</note>
<note n="0256002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0256002">事＝幸【甲】</note>
<note n="0256003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0256003">〔肇云〕－【甲】</note>
<note n="0256004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0256004">信＝順【甲】</note>
<note n="0256005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0256005">順＝信【甲】</note>
<note n="0256006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0256006">檀＋（也）【甲】</note>
<note n="0256007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0256007">諦＝種【甲】</note>
<note n="0256008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0256008">竟＋（云云）【甲】</note>
<note n="0256009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0256009">〔解〕－【甲】</note>
<note n="0256010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0256010">無＝不【甲】</note>
<note n="0256011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0256011">也＋（云云）【甲】</note>
<note n="0256012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0256012">娑＝婆【甲】</note>
<note n="0256013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0256013">令＝念【甲】</note>
<note n="0257001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0257001">也＋（云云）【甲】</note>
<note n="0257002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0257002">〔持〕－【甲】</note>
<note n="0257003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0257003">持＝傳【甲】＊</note>
<note n="0257004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0257004">〔等〕－【甲】</note>
<note n="0257005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0257005">〔著〕－【甲】</note>
<note n="0257006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0257006">〔時〕－【甲】</note>
<note n="0257007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0257007">（（廣明…卷云云））十三字＝（（問有人言萬物以時爲因如時經說時來衆生熟時至則催促時能覺悟人是故時爲因世界如車輪時變如輪轉人亦如車輪或上而或下雖知天地萬物非時所作然時是不變因是實有法細故不可知但以花實等故可知有時何者見果知有因時不壞故是常云何言無時答如泥瓦現在時土塵是過去時甁是未來時時用常故過去時不作未來時汝經時是一物則過去時不作未來現在時雜亂過故過去中亦無未來現在時果不因故云何言有時云云問汝受過去土塵時若有過去時必應有未來時答汝不聞我先說未來時甁過去時土未來甁不作過去若作則過去土墮未來甁相中故知無未來則無過去也問三世時有相義應有時若一切三世時有自相應盡是現在時無過未時若有未來不名未來應名已來是語不然問過未時不行現在時各在過未中行各各相法相異應有時答過去若去相則破過去相若不去則無過去相何者自相捨故未來亦爾故知時法無實云何能生萬物問若無時云何聽時食遮非時食爲戒答世界名字法有時非第一實法相此毘尼中爲避衆人咄呵故亦欲護佛法使久存定弟子禮法故故不應難律中白衣外道不得聞故說三摩耶迦羅是實時三摩耶是假時也））四百四十一字【甲】</note>
<note n="0257008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0257008">通一＝中【甲】</note>
<note n="0257009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0257009">眞＝長【甲】【乙】</note>
<note n="0257010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0257010">苦＋（也）【甲】</note>
<note n="0257011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0257011">此＝是【甲】</note>
<note n="0257012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0257012">道滅＝滅道【甲】</note>
<note n="0257013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0257013">現＝歲【甲】</note>
<note n="0257014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0257014">也＋（云々）【甲】</note>
<note n="0257015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0257015">上＝下【甲】【乙】</note>
<note n="0257016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0257016">記＝軄【甲】</note>
<note n="0257017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0257017">滿＝周【甲】</note>
<note n="0257018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0257018">因緣＝法【甲】</note>
<note n="0257019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0257019">界＝分【甲】</note>
<note n="0257020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0257020">〔知無漏〕－【甲】</note>
<note n="0257021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0257021">〔有餘無餘〕－【甲】</note>
<note n="0257022" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0257022">〔通佛…涅槃〕十一字－【甲】</note>
<note n="0257023" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0257023">〔此〕－【甲】＊</note>
<note n="0257024" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0257024">班＝駁【甲】＊</note>
<note n="0257025" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0257025">此＋（王）【甲】</note>
<note n="0257026" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0257026">食＝噉【甲】</note>
<note n="0257027" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0257027">答＝對【甲】</note>
<note n="0257028" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0257028">論＝語【甲】【乙】</note>
<note n="0257029" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0257029">〔悲〕－【甲】</note>
<note n="0258001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0258001">首＝手【甲】</note>
<note n="0258002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0258002">棄＋（之）【甲】</note>
<note n="0258003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0258003">盈＝兼【甲】</note>
<note n="0258004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0258004">〔知〕－【甲】</note>
<note n="0258005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0258005">鷲＋（頭）【甲】</note>
<note n="0258006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0258006">〔於〕－【甲】</note>
<note n="0258007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0258007">處＋（說）【甲】</note>
<note n="0258008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0258008">等＋（衆中）【甲】</note>
<note n="0258009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0258009">〔之〕－【甲】</note>
<note n="0258010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0258010">初文三＝文爲三【甲】</note>
<note n="0258011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0258011">土＝大【甲】</note>
<note n="0258012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0258012">衆三＝大衆三者【甲】</note>
<note n="0258013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0258013">〔衆〕－【甲】</note>
<note n="0258014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0258014">（第）＋二【甲】</note>
<note n="0258015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0258015">（學皆阿羅漢）＋下【甲】</note>
<note n="0258016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0258016">（第）＋三【甲】</note>
<note n="0258017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0258017">依成論二＝依成實論云【甲】</note>
<note n="0258018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0258018">德＝臨【甲】</note>
<note n="0258019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0258019">各＝名【甲】【乙】</note>
<note n="0258020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0258020">（阿）＋羅【甲】</note>
<note n="0258021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0258021">〔翻〕－【甲】</note>
<note n="0258022" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0258022">供＋（也）【甲】</note>
<note n="0258023" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0258023">〔釋〕－【甲】</note>
<note n="0258024" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0258024">生＋（於生）【甲】</note>
<note n="0258025" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0258025">斷＝別【甲】</note>
<note n="0258026" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0258026">物＝功【甲】</note>
<note n="0258027" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0258027">（等）＋下【甲】</note>
<note n="0258028" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0258028">歎＝羅漢【甲】</note>
<note n="0258029" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0258029">〔者〕－【甲】</note>
<note n="0258030" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0258030">〔道中…無漏智〕十三字－【甲】</note>
<note n="0258031" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0258031">現＋（在）【甲】</note>
<note n="0258032" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0258032">〔也〕－【甲】＊</note>
<note n="0258033" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0258033">〔因〕－【甲】</note>
<note n="0259001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0259001">見＝苦【甲】</note>
<note n="0259002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0259002">〔已修道已〕－【甲】</note>
<note n="0259003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0259003">〔智論…道已〕十六字－【甲】</note>
<note n="0259004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0259004">或＝多【甲】</note>
<note n="0259005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0259005">〔一〕－【甲】</note>
<note n="0259006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0259006">爲＝加【甲】【乙】</note>
<note n="0259007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0259007">見＋（諦）【甲】</note>
<note n="0259008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0259008">（九根）＋如【甲】</note>
<note n="0259009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0259009">〔位〕－【甲】</note>
<note n="0259010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0259010">〔仁王…第一〕十一字－【甲】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0253a2101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0253a2101">于【CB】，干【大】</note>
<note n="0254b1001" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0254b1001">嗚【CB】，鳴【大】</note>
<note n="0254c0701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0254c0701">味【CB】，昧【大】</note>
<note n="0258a1601" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0258a1601">瞻【CB】，贍【大】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>