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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1706 仁王護國般若波羅蜜經疏神寶記</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1706 仁王護國般若波羅蜜經疏神寶記</title>
			<author>宋 善月述</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">仁王護國般若波羅蜜經疏神寶記</title>
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<lb n="0286a13" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1706 [cf. Nos. 245, 1705]</cb:docNumber>
<lb n="0286a14" ed="T"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">仁王護國般若經疏神寶記序</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0286001" n="0286001"/>仁王護國般若經疏神寶記序</head>
<lb n="0286a15" ed="T"/>
<lb n="0286a16" ed="T"/><p xml:id="pT33p0286a1601">易於通經、難於作記，欺佛也；易於作記、難於
<lb n="0286a17" ed="T"/>通經，欺祖也。愚於佛祖之道不敢欺，而或有
<lb n="0286a18" ed="T"/>述焉，亦各適其緣爾。先是經疏始播於日本，
<lb n="0286a19" ed="T"/>卒授於海舶，其敎法之隆汚、往來之艱險如
<lb n="0286a20" ed="T"/>此，晁文元公之後景迂先生之序詳矣。方今
<lb n="0286a21" ed="T"/>聖君賢相主盟宗敎之秋，顧此經法寔爲國寶，
<lb n="0286a22" ed="T"/>而獨得未記述，爲敎門缺典。一日昭慶講者
<lb n="0286a23" ed="T"/>行彬，抱負是書謁余於靈山，賓次作而曰：「願
<lb n="0286a24" ed="T"/>得一記發揮。」余謝不敏，不得已挾以東歸。暇
<lb n="0286a25" ed="T"/>日馨爐啓卷，三復其旨，顧謂或者曰：「難矣乎！
<lb n="0286a26" ed="T"/>非所敢知也。抑又年運衰矣、學荒志索，於此
<lb n="0286a27" ed="T"/>豈能及哉？」或者勉之曰：「此亦宗敎一盛事。使
<lb n="0286a28" ed="T"/>見義不爲，惡得爲勇乎？」余曰：「諾。姑試圖之，未
<lb n="0286a29" ed="T"/>敢以爲善也。」<g ref="#CB06224">藳</g>成，目之曰「神寶記」云。惟通人
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<lb n="0286b01" ed="T"/>有以訂之，庶爲他日奉行之張本耳。</p>
<lb n="0286b02" ed="T"/><p xml:id="pT33p0286b0201">紹定庚寅中元日　善月　　序</p></cb:div>
<lb n="0286b03" ed="T"/><cb:div type="other">
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<lb n="0286b05" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:mulu level="1">懸談大義</cb:mulu><cb:jhead>佛說仁王護國般若波羅蜜經疏
<lb n="0286b06" ed="T"/>神寶記卷第一</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0286b08" ed="T"/><p xml:id="pT33p0286b0801">【註】是經有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0286002" n="0286002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286002" n="0286002"/><anchor xml:id="beg0286002" n="0286002"/>二<anchor xml:id="end0286002"/>名，其末名「龍寶神王」，今摭二
<lb n="0286b09" ed="T"/>字以名所釋，抑輪王興世有神寶自至
<lb n="0286b10" ed="T"/>之言故云。</p>
<lb n="0286b11" ed="T"/><byline cb:type="author">四明沙門柏庭善月述</byline>
<lb n="0286b12" ed="T"/><p xml:id="pT33p0286b1201">天台名家，寔以傳宗爲本，而釋經次焉。然以
<lb n="0286b13" ed="T"/>得佛心宗、發旋總持，故凡申一經釋一義，亦
<lb n="0286b14" ed="T"/>必有法，於是首開二門，曰懸談大義、曰依文
<lb n="0286b15" ed="T"/>申釋。凡諸大旨必搜在首題，申之以五重玄
<lb n="0286b16" ed="T"/>義，謂名、體、宗、用、敎相。夫法必有名，名必有體，
<lb n="0286b17" ed="T"/>體者其實也，亦主也、印也，苟得其印，斯可信
<lb n="0286b18" ed="T"/>受，否則邪外而已。宗者顯體之要也，以因果
<lb n="0286b19" ed="T"/>爲宗則體得其要，體顯故有用。備是四者說
<lb n="0286b20" ed="T"/>而爲敎，則小大、半滿、頓漸、權實得以區別，此
<lb n="0286b21" ed="T"/>所以爲相也。廣如《法華玄義》等文云云。</p><p xml:id="pT33p0286b2116" cb:place="inline">「此經
<lb n="0286b22" ed="T"/>以人法」下，別列此經五義也。以人法爲名，謂
<lb n="0286b23" ed="T"/>能說及所說法兼而目之也。據下出諸經題，則
<lb n="0286b24" ed="T"/>又有人、法、譬三，單、複、具足之式云云。實相爲體
<lb n="0286b25" ed="T"/>者，凡諸大乘總指一實相印爲體，以三德言
<lb n="0286b26" ed="T"/>之。此經旣名般若，凡具三義，正當實相，卽性
<lb n="0286b27" ed="T"/>德法身體也。體必歸一而不離宗用，於是有
<lb n="0286b28" ed="T"/>離合義焉云云。自行因果爲宗者，謂宗必約
<lb n="0286b29" ed="T"/>行而有因果，卽此爲宗。充體言之，正當觀照，
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<lb n="0286c01" ed="T"/>則自行始因終果無非般若也。權實二智爲
<lb n="0286c02" ed="T"/>用者，然用本解脫，正當文字般若，照用爲義，
<lb n="0286c03" ed="T"/>故進取二智爲用也。大乘熟酥爲敎相者，謂
<lb n="0286c04" ed="T"/>諸部般若融通諸法、淘汰二乘，成熟酥益相，
<lb n="0286c05" ed="T"/>此當其一也。名有通別者，就一題內總十二
<lb n="0286c06" ed="T"/>字，兼序品第一，具三通別，如文云云。又佛說
<lb n="0286c07" ed="T"/>二字爲通，餘字爲別，可知。</p><p xml:id="pT33p0286c0711" cb:place="inline">「言佛者」下，隨釋一
<lb n="0286c08" ed="T"/>題。謂佛爲能說人，佛具十德以彰十號；覺，其
<lb n="0286c09" ed="T"/>一也。覺有自他覺滿之義，雖所對異，其爲覺
<lb n="0286c10" ed="T"/>一也。亦可謂三覺果圓名佛，八辯宣暢爲說。
<lb n="0286c11" ed="T"/>八音，如常解云云。《起信》所謂圓音一演異類
<lb n="0286c12" ed="T"/>等解是也。</p><p xml:id="pT33p0286c1205" cb:place="inline">「仁王」下，明所說法，初仁王護國四
<lb n="0286c13" ed="T"/>字，卽發起一經之要也。仁王謂古今有道帝
<lb n="0286c14" ed="T"/>王也。以今所釋，則施恩布德爲仁，統化自在
<lb n="0286c15" ed="T"/>爲王，此特見其德用爾，究明其道非此可盡。
<lb n="0286c16" ed="T"/>文具四釋：初因緣，凡諸事義及機應能所皆
<lb n="0286c17" ed="T"/>因緣也。言護國者，有能護所護，凡三義：一以
<lb n="0286c18" ed="T"/>王爲能護、國爲所護，則以王道而治國也。二
<lb n="0286c19" ed="T"/>以般若爲能護、王爲所護，則由持般若故，是
<lb n="0286c20" ed="T"/>王與國皆得安隱。三以王爲能弘、法爲所弘，
<lb n="0286c21" ed="T"/>所謂人能弘道也。雖通三義，而實正顯般若
<lb n="0286c22" ed="T"/>以爲能護，餘則助釋而已。「又仁王」下，約字訓
<lb n="0286c23" ed="T"/>釋。言仁者忍也，亦含弘爲義，謂其德能含弘，
<lb n="0286c24" ed="T"/>故不卽喜怒而發必中節，有以見其仁厚也。</p>
<lb n="0286c25" ed="T"/><p xml:id="pT33p0286c2501">二約敎釋者，一家敎門以藏、通、別、圓爲釋義
<lb n="0286c26" ed="T"/>之綱目，故一一文義必約此四以辯淺深，則
<lb n="0286c27" ed="T"/>敎旨有歸、機解無失。若約今昔部旨，則又有
<lb n="0286c28" ed="T"/>開判義焉云云。文復爲四，一一各二，謂約敎
<lb n="0286c29" ed="T"/>詮旨、依文帖釋。初明藏敎。若見諸法生等，則
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<lb n="0287a01" ed="T"/>藏詮生滅。法不卽空，必析滅會空，故生卽有
<lb n="0287a02" ed="T"/>也、滅卽空也。空則塵等皆容，是爲國義。故不
<lb n="0287a03" ed="T"/>動轉，約文帖釋，則國安而王泰也。二乘所得
<lb n="0287a04" ed="T"/>名爲王者，以果從因而實兼果，對土可知，餘
<lb n="0287a05" ed="T"/>三例爾。通詮諸法色卽是空，與藏體析之異，
<lb n="0287a06" ed="T"/>故不生滅，悉如幻化。三界煩惱一時頓斷，從
<lb n="0287a07" ed="T"/>果言也。若亦從因，仍通次斷。「住於界外」下，約
<lb n="0287a08" ed="T"/>文帖釋也，別詮三諦次第，言空不異；通色無
<lb n="0287a09" ed="T"/>邊，故等假也；雖復無邊，而與心不相妨礙，中
<lb n="0287a10" ed="T"/>也。若據敎道，止應齊此，而言無邊之法在一心
<lb n="0287a11" ed="T"/>中，則似妨詮旨。今以二義通之，謂一約能造
<lb n="0287a12" ed="T"/>心是，不妨在心亦融，但所造法非，於色不可
<lb n="0287a13" ed="T"/>耳。二約住果而不在因，如說八地入無功用
<lb n="0287a14" ed="T"/>道現十種身，是亦不妨敎道之說。「從於初地」
<lb n="0287a15" ed="T"/>下，帖釋。言不動轉而能動轉者，卽華嚴十地
<lb n="0287a16" ed="T"/>菩薩隨力隨分住十度中，其於事行無礙自
<lb n="0287a17" ed="T"/>在故也。「六」字恐誤。應作「十」。「若觀」下，圓詮諸法
<lb n="0287a18" ed="T"/>本唯理性故無生滅，以圓見事理一念具足
<lb n="0287a19" ed="T"/>故。雖無生滅而生滅宛然，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0287001" n="0287001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287001" n="0287001"/><anchor xml:id="beg0287001" n="0287001"/>失<anchor xml:id="end0287001"/>唯生滅宛然則
<lb n="0287a20" ed="T"/>約俗以名照，本無生滅則約眞以言亡。是亦
<lb n="0287a21" ed="T"/>照眞照俗以言照、遮眞遮俗以言亡，則亡前
<lb n="0287a22" ed="T"/>遮照、照前遮照，亡照叵得而契乎中道。三皆
<lb n="0287a23" ed="T"/>稱性，故廣大如法性；三皆不動，故究竟若虛空。
<lb n="0287a24" ed="T"/>「從初住」下，約分眞究竟，帖釋住國稱王等義
<lb n="0287a25" ed="T"/>也。「又三藏」下，通約四敎因果以判二字有得
<lb n="0287a26" ed="T"/>不得。則三藏四果以惑盡故得稱仁王，餘皆
<lb n="0287a27" ed="T"/>未得，合名王而不仁。通敎以去並從果說，故
<lb n="0287a28" ed="T"/>通稱王亦可。三敎止名小王，所謂二三小王
<lb n="0287a29" ed="T"/>各理蒼品是也。當敎自有優劣者，謂各當其
<pb n="0287b" ed="T" xml:id="T33.1706.0287b"/>
<lb n="0287b01" ed="T"/>敎相望言之，則仁王二字自爲優劣，故曰非
<lb n="0287b02" ed="T"/>仁則王，卽優劣可知云云。又以世敎言之，仁
<lb n="0287b03" ed="T"/>而不王者有之，未有不仁而王者也，不仁而
<lb n="0287b04" ed="T"/>王則桀紂是矣。</p><p xml:id="pT33p0287b0407" cb:place="inline">三本迹釋者，其說有二：謂久
<lb n="0287b05" ed="T"/>遠本迹則唯在《法華》，迹門尙非所聞，況餘部
<lb n="0287b06" ed="T"/>耶？其餘迹中但得借用體用本迹。此復略開
<lb n="0287b07" ed="T"/>二義，謂一約偏圓本迹云云、二約分論淺深，
<lb n="0287b08" ed="T"/>則圓行爲本、別果爲迹。通敎佛地雖當果位，
<lb n="0287b09" ed="T"/>而望別成迹。三藏二乘雖同小果，而望通屬
<lb n="0287b10" ed="T"/>末，末猶迹也。故知屈轉相望其義皆通。或約
<lb n="0287b11" ed="T"/>當敎自論，各有本迹，義不一揆。又約本迹高
<lb n="0287b12" ed="T"/>下等四句論之云云。</p><p xml:id="pT33p0287b1209" cb:place="inline">四觀心釋者，於前三釋
<lb n="0287b13" ed="T"/>雖極圓妙，而望觀屬事，唯圓觀自行乃得其
<lb n="0287b14" ed="T"/>理，故曰譬如貧窮人日夜數他寶，爲是故須
<lb n="0287b15" ed="T"/>觀心釋也。文凡有四，卽生滅、無生、無量、無作。
<lb n="0287b16" ed="T"/>約四諦觀門，觀色空等境，隨敎觀別，故曰觀
<lb n="0287b17" ed="T"/>生滅法，見色是有等，三藏觀也，謂生滅色由心
<lb n="0287b18" ed="T"/>所轉，故心得自在也。觀色卽是空等，通觀也，
<lb n="0287b19" ed="T"/>不唯心得自在，以卽空故色亦自在，故曰空
<lb n="0287b20" ed="T"/>色自在。若觀空是色，次第而入，別觀也。《瓔珞》
<lb n="0287b21" ed="T"/>所謂以二觀爲方便得入中道是也。若觀色
<lb n="0287b22" ed="T"/>空不二，圓觀也。惟其圓頓色空本唯一理，以
<lb n="0287b23" ed="T"/>約照邊不二而二，卽照而亡二而不二，雙照
<lb n="0287b24" ed="T"/>雙亡只在一念，體卽中道故無非實相。一心
<lb n="0287b25" ed="T"/>三觀、三觀一心，本無前後，是亦一心三觀故
<lb n="0287b26" ed="T"/>非縱、三觀一心故非橫，不縱不橫如天目等，
<lb n="0287b27" ed="T"/>自在之妙莫極於斯。「我今聖主」下，約觀心釋。
<lb n="0287b28" ed="T"/>推功主上，以道化故。具仁王之德，以正觀故。
<lb n="0287b29" ed="T"/>彰護國之能、備斯衆善，本迹高深莫得而擬
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<lb n="0287c01" ed="T"/>議也。是亦觀心具前三釋之意，配釋可知云
<lb n="0287c02" ed="T"/>云。此下合釋護國義，如前釋王已略明竟，亦
<lb n="0287c03" ed="T"/>如後委解，故不別示。</p><p xml:id="pT33p0287c0309" cb:place="inline">次釋般若。具言般若波
<lb n="0287c04" ed="T"/>羅蜜，卽一經能護之法也。良以般若智力能
<lb n="0287c05" ed="T"/>使國王安隱、政化宣流。其言本不可翻，經論
<lb n="0287c06" ed="T"/>凡明五不翻義，此當尊重，乃其一也。不翻之
<lb n="0287c07" ed="T"/>旨理不可盡，今略對古論之。先指論所出凡
<lb n="0287c08" ed="T"/>二文：一則可翻，卽開善所用；一不可翻，卽莊
<lb n="0287c09" ed="T"/>嚴旻師所承，故曰名含衆義，是亦多含義也。
<lb n="0287c10" ed="T"/>若翻智慧。則其理單淺，非全不可。今疏評二
<lb n="0287c11" ed="T"/>說，先斥、次融會，則曰各成諍競，今爲通之。謂
<lb n="0287c12" ed="T"/>般若有二種：初約部旨具偏圓權實，有翻轉
<lb n="0287c13" ed="T"/>不翻轉義，融會兩家之說。雖未正意，容或有
<lb n="0287c14" ed="T"/>此。次結斥。言火焰不可取者，如論云云，謂般
<lb n="0287c15" ed="T"/>若正智不可以偏見取，取則傷手害實；不可
<lb n="0287c16" ed="T"/>取而取，雖取之可也。但於取不取之間，不落
<lb n="0287c17" ed="T"/>思惟、不涉擬議，直下承當，則實當有在。智慧
<lb n="0287c18" ed="T"/>之言該離合二釋，亦未始偏於一端，故《成論》
<lb n="0287c19" ed="T"/>作合釋、《淨名》以離言。苟如經釋，當是智以分
<lb n="0287c20" ed="T"/>別爲性，慧以無著爲言。以分別故智卽是有，
<lb n="0287c21" ed="T"/>以無著故慧卽是空。故離則爲空爲有，合則
<lb n="0287c22" ed="T"/>中道斯存。而論作合釋，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0287002" n="0287002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287002" n="0287002"/><anchor xml:id="beg0287002" n="0287002"/>眞<anchor xml:id="end0287002"/>慧卽智，其於般
<lb n="0287c23" ed="T"/>若爲近，何定住之有乎？</p><p xml:id="pT33p0287c2310" cb:place="inline">「今此」下，示部帙同異。
<lb n="0287c24" ed="T"/>按經下文，佛於二十九年說般若，兼今所問，
<lb n="0287c25" ed="T"/>正當《仁王》，則五部而已。此言八部者，所出不
<lb n="0287c26" ed="T"/>同，當是部帙開合異耳云云。有云《天王》卽仁
<lb n="0287c27" ed="T"/>王部者，今所不取。若卽是者，不應已說《仁王》
<lb n="0287c28" ed="T"/>而再有所請，故知非也。雖有《大經》之文，一往
<lb n="0287c29" ed="T"/>名同，非謂正言二部。「問人仁」下，通論。人仁義
<pb n="0288a" ed="T" xml:id="T33.1706.0288a"/>
<lb n="0288a01" ed="T"/>別，云何得同？答：據《大經》仁卽名人，與書所謂
<lb n="0288a02" ed="T"/>人也者仁也合而言之道也，其旨頗類。而老
<lb n="0288a03" ed="T"/>經云聖人不仁等，疏謂以仁王行仁不求恩
<lb n="0288a04" ed="T"/>報云爾，非不仁之謂也。正言仁與不仁，則道
<lb n="0288a05" ed="T"/>非道而已。今仁王云者，正謂行道之主。若夫
<lb n="0288a06" ed="T"/>背道則人猶不可，況得爲仁乎。又問：仁之言
<lb n="0288a07" ed="T"/>何謂也？答：以仁未易言，姑以字體論之可也。
<lb n="0288a08" ed="T"/>故曰從人從二爲人二，卽二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0288001" n="0288001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0288001" n="0288001"/><anchor xml:id="beg0288001" n="0288001"/>畫<anchor xml:id="end0288001"/>等則三才之
<lb n="0288a09" ed="T"/>道備矣。又曰貫三爲王，卽其義也。所謂下學
<lb n="0288a10" ed="T"/>而上達者，其在斯釋乎。又問：昔人以此經爲
<lb n="0288a11" ed="T"/>非正譯，以其不見之目錄故也。答意大率以
<lb n="0288a12" ed="T"/>目錄有無恐偶遺耳。如後出三譯，豈得非正
<lb n="0288a13" ed="T"/>邪？況有《長房目錄》可考，信不誣矣。「海庸」下，
<lb n="0288a14" ed="T"/>引事斥非。謂海上之庸、古初之聖，皆以耳目
<lb n="0288a15" ed="T"/>所不見聞而臆斷其有無，焉知其實哉？革或
<lb n="0288a16" ed="T"/>音棘，文見《列子》云云。「且準」下，正出廣略二本、
<lb n="0288a17" ed="T"/>前後三譯明其眞僞，作此評者過莫大矣。然
<lb n="0288a18" ed="T"/>於三本獨疏秦譯者，以望餘二本而什譯爲
<lb n="0288a19" ed="T"/>優，辭理兼暢亦時所宗尙故也。</p><p xml:id="pT33p0288a1913" cb:place="inline">波羅蜜者，翻
<lb n="0288a20" ed="T"/>事究竟，又翻到彼岸，並彰般若之勝用也，謂
<lb n="0288a21" ed="T"/>事究竟則其理可知。以前五度屬事，般若一
<lb n="0288a22" ed="T"/>度屬理，事由理導尙爲究竟，況理爲能導，得
<lb n="0288a23" ed="T"/>非究竟乎？言到彼岸者，譬以船筏濟大海，而
<lb n="0288a24" ed="T"/>有此彼中流之異，在此在中皆未究竟，唯到
<lb n="0288a25" ed="T"/>彼岸則吾事濟矣。是皆至極義也，故曰生死
<lb n="0288a26" ed="T"/>爲此岸等。此雖帖釋而義猶通總，且屬因緣
<lb n="0288a27" ed="T"/>爾。</p><p xml:id="pT33p0288a2702" cb:place="inline">次約敎釋者，藏以實有生死爲此，滅有
<lb n="0288a28" ed="T"/>涅槃爲彼，中流則見思惑。所詮在小，六度皆
<lb n="0288a29" ed="T"/>事，未得爲究竟到岸，故取道品八正爲筏也。
<pb n="0288b" ed="T" xml:id="T33.1706.0288b"/>
<lb n="0288b01" ed="T"/>通敎此彼與藏不殊，但詮有體析，故六度爲
<lb n="0288b02" ed="T"/>理。若望三藏則彼事理皆事，此則事理俱理
<lb n="0288b03" ed="T"/>爲異耳。別詮旣以無明爲中流，義當凡小色
<lb n="0288b04" ed="T"/>空爲此，此界內也；以菩薩假法爲彼，彼界外
<lb n="0288b05" ed="T"/>也；而以無量行願爲舟楫。圓頓則極，事理言
<lb n="0288b06" ed="T"/>之，事極極於理則二而不二、理極極於事
<lb n="0288b07" ed="T"/>則不二而二，以例生死涅槃爲此爲彼，其義
<lb n="0288b08" ed="T"/>可知。而實無生死涅槃可得，以之濟行則一
<lb n="0288b09" ed="T"/>行一切行，以爲船筏究竟至於大涅槃岸，此
<lb n="0288b10" ed="T"/>之謂也。</p><p xml:id="pT33p0288b1004" cb:place="inline">次觀心釋彼岸者，要不出約空假中，
<lb n="0288b11" ed="T"/>以色空等爲彼此義。而論修相，卽託事觀門
<lb n="0288b12" ed="T"/>也，如文云云。三假義如後釋。</p><p xml:id="pT33p0288b1212" cb:place="inline">「經有」下，釋經字
<lb n="0288b13" ed="T"/>義。梵云修多羅，舊云有翻或無翻。歷貫線等
<lb n="0288b14" ed="T"/>五，一一約敎行理三成十五義，委如《玄釋》云
<lb n="0288b15" ed="T"/>云。又經者，訓法訓常，亦經緯爲義。又如六經
<lb n="0288b16" ed="T"/>之經，以此代彼故曰經耳。「約敎六塵」下，則又
<lb n="0288b17" ed="T"/>因經以明敎體。夫經者，聖人所以示敎也。因
<lb n="0288b18" ed="T"/>敎以悟道，則有通有別。通謂十方佛土該於
<lb n="0288b19" ed="T"/>六塵皆爲敎體，如文云云。或以光明等，備
<lb n="0288b20" ed="T"/>列六塵而作佛事。其於香飯自該三塵，香卽
<lb n="0288b21" ed="T"/>香塵，飯食入口自相綿味卽味塵也，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0288002" n="0288002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0288002" n="0288002"/><anchor xml:id="beg0288002" n="0288002"/>甞<anchor xml:id="end0288002"/>於唇
<lb n="0288b22" ed="T"/>舌之間有軟美等相卽觸塵也。或寂默無言
<lb n="0288b23" ed="T"/>而得三昧，卽法塵也。推而廣之，彼一一塵皆
<lb n="0288b24" ed="T"/>具六根，而一一根皆具六塵。遍法界中根根
<lb n="0288b25" ed="T"/>塵塵皆可入道，何適而非敎體也。至於約敎、
<lb n="0288b26" ed="T"/>本迹、觀心，皆可例作云云。縱使敎外別傳心
<lb n="0288b27" ed="T"/>要，至於無言無字，但有一法當情及無當情者，
<lb n="0288b28" ed="T"/>是亦敎體，何處何法爲別傳耶？自非深見此
<lb n="0288b29" ed="T"/>理，難以筆舌旣也。別則正以聲色爲體，有佛
<pb n="0288c" ed="T" xml:id="T33.1706.0288c"/>
<lb n="0288c01" ed="T"/>世滅後之殊，仍對名句文三謂之一實，三假
<lb n="0288c02" ed="T"/>和合成體，其爲敎也備矣。若以經緯之經釋
<lb n="0288c03" ed="T"/>者，則如世端帛必先經緯以成文采。今爲經
<lb n="0288c04" ed="T"/>敎亦爾，以文字爲經則其常也，以人之心行
<lb n="0288c05" ed="T"/>紬繹於其間爲緯，雖出世正覺亦必由之而
<lb n="0288c06" ed="T"/>成，故喩之以經。</p><p xml:id="pT33p0288c0607" cb:place="inline">「序者」下，釋序品第一，亦相帶
<lb n="0288c07" ed="T"/>來耳。大略可知。第二辯體爲二：先評古釋。有
<lb n="0288c08" ed="T"/>以文字爲體，其義甚疎，固不足評。有以無相
<lb n="0288c09" ed="T"/>爲體，雖若得理，而名言未的，故評曰永漫，亦
<lb n="0288c10" ed="T"/>通漫也，猶不近云爾。有云五忍十地爲體，此
<lb n="0288c11" ed="T"/>雖本經旨，有文有理，謂羅什宗可也，而非體
<lb n="0288c12" ed="T"/>義。夫體必歸一，未聞以數義爲體，故知非也。
<lb n="0288c13" ed="T"/>今釋爲三：初依義釋云云，謂體者法也，別尊
<lb n="0288c14" ed="T"/>卑崇君父，君臣撙節莫不有法。譬出世法體
<lb n="0288c15" ed="T"/>亦若是，雖十界之別而同依一法性體。惟其
<lb n="0288c16" ed="T"/>體未始異，則所顯極唯在佛。故凡大乘諸經，
<lb n="0288c17" ed="T"/>通指實相以爲正體也。若約開廢簡體，非部
<lb n="0288c18" ed="T"/>正意，故所不論。二引證云云，謂依於實相法
<lb n="0288c19" ed="T"/>性而辯因果，就實相因果證經體。若如古師
<lb n="0288c20" ed="T"/>所用，乃成以因果證實相爲所斥。夫豈知所
<lb n="0288c21" ed="T"/>謂宗家之體；體家之宗，義各有歸。如《玄籤》
<lb n="0288c22" ed="T"/>云云。三約部敎別論者，然向義猶通，故須
<lb n="0288c23" ed="T"/>別辯，而右共別權實之判，約部義也。次明傍
<lb n="0288c24" ed="T"/>正。別指則曰云云，謂般若本菩薩法，而有共
<lb n="0288c25" ed="T"/>不共義。共謂共二乘說，通敎是也。不共者，別
<lb n="0288c26" ed="T"/>菩薩法，別圓是也。準敎明理，則實相之體亦
<lb n="0288c27" ed="T"/>復二異，謂偏眞、實相，卽所謂諸法實相三乘
<lb n="0288c28" ed="T"/>皆得亦不名佛是也。中道實相對敎可知。約
<lb n="0288c29" ed="T"/>共不共以判權實，則共爲化他權實，不共卽
<pb n="0289a" ed="T" xml:id="T33.1706.0289a"/>
<lb n="0289a01" ed="T"/>自行權實。若相望以論，故化他雖有權實並
<lb n="0289a02" ed="T"/>名爲權，自行例知，則成自他權實，故注云
<lb n="0289a03" ed="T"/>云。今如上分別也。</p><p xml:id="pT33p0289a0308" cb:place="inline">「約敎」下，對前部義，今此正
<lb n="0289a04" ed="T"/>約四敎以論。則般若一時雖通諸部，廢半明
<lb n="0289a05" ed="T"/>滿唯說三敎，摩訶衍門融通諸法，其於二乘
<lb n="0289a06" ed="T"/>寄大存小，密輪轉入故有三乘共行十地等。
<lb n="0289a07" ed="T"/>以傍正則通正接傍，以權實則偏權圓實。旣
<lb n="0289a08" ed="T"/>唯三敎，從極顯體，則正指圓極實相爲體。亦
<lb n="0289a09" ed="T"/>如《光明》有判敎屬通、就圓釋體之論是也。</p><p xml:id="pT33p0289a0917" cb:place="inline">第
<lb n="0289a10" ed="T"/>三明宗者，顯體之行也。行該修證，總攝因果，
<lb n="0289a11" ed="T"/>故以因果爲宗不亦宜乎。於是有評古、有今
<lb n="0289a12" ed="T"/>釋。昔人有以無生正觀爲宗，多是肇師《般若
<lb n="0289a13" ed="T"/>無知論》意，謂般若體本無生，則無生滅之知
<lb n="0289a14" ed="T"/>也。卽之爲觀，則離有無二邊，假名中道，是爲
<lb n="0289a15" ed="T"/>正觀也。「故文云」下，引證也。意本其文，以示之
<lb n="0289a16" ed="T"/>曰：無生體空、無所之見，雖知而無知、見而無
<lb n="0289a17" ed="T"/>見，不行不受等。今家斥之，此得通敎意。所謂
<lb n="0289a18" ed="T"/>肇什釋經多附通意是也，雖得通意之權而
<lb n="0289a19" ed="T"/>失圓頓之實，苟爲失實則權實俱非云云。次
<lb n="0289a20" ed="T"/>今釋言以佛自行因果爲宗者，謂佛所證極
<lb n="0289a21" ed="T"/>智靈知寂照，爲今般若之宗。夫言自行則證
<lb n="0289a22" ed="T"/>唯在佛，他莫能知；言因果則行無不包、德無
<lb n="0289a23" ed="T"/>不攝。旣證是智，必契是境，所以一色一香無
<lb n="0289a24" ed="T"/>非中道，說智及智處皆名爲般若。不可以有
<lb n="0289a25" ed="T"/>心得、不可以無心取，離有離無玄契中道。然
<lb n="0289a26" ed="T"/>則離有無者寂也體也，有無宛然者照也用
<lb n="0289a27" ed="T"/>也，惟其遮照一時智亦叵得。無相亦無相，只
<lb n="0289a28" ed="T"/>自無相，無別無相也。以是爲宗，要莫過此。「問
<lb n="0289a29" ed="T"/>宗與體」下，料簡同異。答以綱裘爲喩者，夫綱
<pb n="0289b" ed="T" xml:id="T33.1706.0289b"/>
<lb n="0289b01" ed="T"/>所以維網，擧綱則網目自隨；毛所以成裘，振
<lb n="0289b02" ed="T"/>領則毛爲之動。此譬以體從宗，顯宗得其要。
<lb n="0289b03" ed="T"/>或以梁柱屋空喩，則空爲所取，以宗從體。言
<lb n="0289b04" ed="T"/>各有當也。今明同異。百在非同非異。如論離
<lb n="0289b05" ed="T"/>合亦然。四明所謂如此辯體，不卽宗用、不離
<lb n="0289b06" ed="T"/>宗用，方彰一家宗體之妙。又如金莊嚴具，本
<lb n="0289b07" ed="T"/>譬非異非不異，今意少別云云。</p><p xml:id="pT33p0289b0713" cb:place="inline">第四辨用者，
<lb n="0289b08" ed="T"/>宗旣顯體，體顯則有用，故次宗明用，亦卽般
<lb n="0289b09" ed="T"/>若功能力用也。「有人」下，評古。舊以內外二護
<lb n="0289b10" ed="T"/>爲用，如文云云。七難不起，如下列釋云云。今
<lb n="0289b11" ed="T"/>評之，義有與奪，與其內外之言得眞俗之一
<lb n="0289b12" ed="T"/>端，奪則十地名通而不的顯言俗。只知其一
<lb n="0289b13" ed="T"/>而不知其二，故不可依，是卽奪也。今以佛
<lb n="0289b14" ed="T"/>二智爲用，則尙攝佛國因果依正，焉有世間
<lb n="0289b15" ed="T"/>依報國土等而不護邪？故以勝攝劣、擧正收
<lb n="0289b16" ed="T"/>依，卽內外二護靡不該盡。況二智之言其理
<lb n="0289b17" ed="T"/>深長，優於古釋遠矣。抑凡言權實必照自他，
<lb n="0289b18" ed="T"/>照自卽照理、照他卽鑒機，所謂上冥法性、下
<lb n="0289b19" ed="T"/>契機緣，未有照一而不照二者也。若附敎以
<lb n="0289b20" ed="T"/>論，則有三雙權實，如文云云。「如薩婆」下，引事
<lb n="0289b21" ed="T"/>證用而有強弱。通別二智力用弱，如凡人弓
<lb n="0289b22" ed="T"/>箭；圓中二智力用強，猶如聖箭。次何者下，徵
<lb n="0289b23" ed="T"/>釋。言或等者，進退不定之辭。謂其通雖二智
<lb n="0289b24" ed="T"/>平等，而是眞空，故照理不遍。別雖次第，證道
<lb n="0289b25" ed="T"/>方知，義不及圓。故若照若證悉須捨偏從圓，
<lb n="0289b26" ed="T"/>則其用勝矣。「卽權智」下，以二智對同居等土，
<lb n="0289b27" ed="T"/>令見思等惑難不起者，帖釋護國義也。所謂
<lb n="0289b28" ed="T"/>十地行等雖通三敎，而十地所行護義一也。
<lb n="0289b29" ed="T"/>準此，寂光亦應云護，文讓極果故不說耳。下
<pb n="0289c" ed="T" xml:id="T33.1706.0289c"/>
<lb n="0289c01" ed="T"/>文雖有護果之言，而不在果還在因心，後當
<lb n="0289c02" ed="T"/>更明。又《楞伽》有須金剛力士護者，約化身說，
<lb n="0289c03" ed="T"/>如彼云云。</p><p xml:id="pT33p0289c0305" cb:place="inline">第五明敎相者，通標指廣。然名等
<lb n="0289c04" ed="T"/>四章具論總別，若非敎相無以辯其淺深半
<lb n="0289c05" ed="T"/>滿等義，此敎相所以明也。「今略明」下，正判，謂
<lb n="0289c06" ed="T"/>此部當般若，卽諸部之一。以半滿卽對三藏，
<lb n="0289c07" ed="T"/>此當滿敎。摩訶衍門該通別圓。摩訶翻大多
<lb n="0289c08" ed="T"/>勝云云，衍亦大也。以五味次第，此當方等出
<lb n="0289c09" ed="T"/>般若，譬從生酥出熟酥味相，二乘於是融通
<lb n="0289c10" ed="T"/>淘汰，遣蕩執情，堪至法華開顯一味，此猶通
<lb n="0289c11" ed="T"/>相。若夫今部則別說護佛果德十地因行及
<lb n="0289c12" ed="T"/>外護國土等，乃出世之至談、佛化之要道也。
<lb n="0289c13" ed="T"/>又波斯匿王問佛：摩訶衍義當云何照？佛言
<lb n="0289c14" ed="T"/>云云。旣以摩訶衍爲所照境，故知非三藏明
<lb n="0289c15" ed="T"/>矣。雖非三藏，而所破幷能通具四敎，但三藏
<lb n="0289c16" ed="T"/>旣爲所廢，故全非正意耳。「雖有八偈」下，釋疑
<lb n="0289c17" ed="T"/>也。若部旨正意唯說大乘，而經有八偈談無
<lb n="0289c18" ed="T"/>常生滅。此復何耶？故釋云云。謂普明王爲斑
<lb n="0289c19" ed="T"/>足所得，將以祭神。普明請依七佛法集百法
<lb n="0289c20" ed="T"/>師說般若，然乃就死。斑足聽之，於是法師者
<lb n="0289c21" ed="T"/>爲王說四非常偈<note place="inline">文見下卷初</note>，王因以得空平等三
<lb n="0289c22" ed="T"/>昧。《輔行》判之云云。卽此文所謂勸王捨國則
<lb n="0289c23" ed="T"/>屬助道，非正經旨也。玄談大旨竟。</p>
<lb n="0289c24" ed="T"/><cb:mulu level="1">釋序品</cb:mulu><cb:mulu level="2">1</cb:mulu><p xml:id="pT33p0289c2401">次依文申釋爲二：初通示分經。凡古今釋經，
<lb n="0289c25" ed="T"/>隨其方土或分不分，故此列之。應云天竺、震
<lb n="0289c26" ed="T"/>旦，文闕略耳。如《大論》釋《般若》、天親解《涅槃》，卽
<lb n="0289c27" ed="T"/>西竺分不分也。安師分三分、劉虬釋《法華》，此
<lb n="0289c28" ed="T"/>土分不分也<note place="inline">其二聖二賢德行事迹解經法式，具如《大部補注》</note>。夫釋經貴乎
<lb n="0289c29" ed="T"/>通理，分與不分惟義所在，初無固必，但分則
<pb n="0290a" ed="T" xml:id="T33.1706.0290a"/>
<lb n="0290a01" ed="T"/>明乎起盡、否則免乎分裂，務在得旨，故曰人
<lb n="0290a02" ed="T"/>情蘭菊。「妓」當作「好」，字之誤也。</p><p xml:id="pT33p0290a0212" cb:place="inline">二正分三分。夫
<lb n="0290a03" ed="T"/>聖人說法豈無所自而遽有所說邪？必也言之
<lb n="0290a04" ed="T"/>有本、聞必其人、有時有方，證信非謬，或光或
<lb n="0290a05" ed="T"/>瑞發起無疑，於是有序分焉、有正宗焉、有流
<lb n="0290a06" ed="T"/>通焉。文言序彰正顯者，本言正宗相帶云爾。
<lb n="0290a07" ed="T"/>正宗則當機設敎，流通則益在未來，乃其大
<lb n="0290a08" ed="T"/>分也。</p><p xml:id="pT33p0290a0803" cb:place="inline">二依經科判，爲二：初隨品分文，卽序品
<lb n="0290a09" ed="T"/>爲序。此且約品分齊，非分文分齊。依文分者，
<lb n="0290a10" ed="T"/>卽自品末「佛吿月光」下訖經，爲流通分也。</p><p xml:id="pT33p0290a1017" cb:place="inline">二
<lb n="0290a11" ed="T"/>隨文正釋，又三：初序分。爲三：初標列異名。凡
<lb n="0290a12" ed="T"/>爲三對，謂通別對、主伴對、前後對，總不出一
<lb n="0290a13" ed="T"/>序品也。二釋義者，兼本列釋，總爲四義。謂以
<lb n="0290a14" ed="T"/>六事列於經首，各得其實，驗非謬誤，故可證
<lb n="0290a15" ed="T"/>信。由如來現瑞等五，得以發起正宗，通釋二
<lb n="0290a16" ed="T"/>名一也。通序經經有之，別則惟在今品二也。
<lb n="0290a17" ed="T"/>三世經初所列六事，皆金口所命，名如來序。
<lb n="0290a18" ed="T"/>亦是阿難所傳證信，當是阿難序三也。列之
<lb n="0290a19" ed="T"/>經初，名經前序。而言佛在時者，謂通序之六
<lb n="0290a20" ed="T"/>事，在佛世亦是將涅槃時所命云爾。集者所
<lb n="0290a21" ed="T"/>置，時在滅後，名經後序四也。「今且依」下，對經
<lb n="0290a22" ed="T"/>重結云云。</p><p xml:id="pT33p0290a2205" cb:place="inline">三重述緣起。又二：初指經、二「智論」
<lb n="0290a23" ed="T"/>下，引論。凡二文：一如阿難申請四事，佛隨問
<lb n="0290a24" ed="T"/>答五事證信，乃其一也。一如迦葉所問云者，
<lb n="0290a25" ed="T"/>卽正結集時迦葉所問、阿難如佛所答云云。</p>
<lb n="0290a26" ed="T"/><p xml:id="pT33p0290a2601">四帖釋又二：初科文爲六，如常解云云；次隨
<lb n="0290a27" ed="T"/>釋六義。初言如是者，指所聞法。如下一部皆
<lb n="0290a28" ed="T"/>所聞體，一言蔽之攝無不盡。若不如是則非
<lb n="0290a29" ed="T"/>法也，故曰釋如是竟一部炳然，此之謂也。略
<pb n="0290b" ed="T" xml:id="T33.1706.0290b"/>
<lb n="0290b01" ed="T"/>爲二釋：初因緣，爲四悉檀皆因緣也。文以道
<lb n="0290b02" ed="T"/>同、不與世諍爲初悉者，仰則同知、俯則順俗，
<lb n="0290b03" ed="T"/>故皆無諍。擧時及方爲生物信，信爲善本，故
<lb n="0290b04" ed="T"/>當爲人。此本下科，通取足成爾。以破漚阿爲
<lb n="0290b05" ed="T"/>對治者，凡外道計不出有無，今以如是破之，
<lb n="0290b06" ed="T"/>則對治之正也。舊以信順釋如是，此當第一
<lb n="0290b07" ed="T"/>義者，旣信且順理莫如之。二約敎釋，依敎所
<lb n="0290b08" ed="T"/>詮明如是義。謂若詮眞俗一有一無，阿難傳
<lb n="0290b09" ed="T"/>之不異曰如是者，卽三藏義。若色空不二不
<lb n="0290b10" ed="T"/>異曰如曰是者，通義也。別詮生死爲有、涅槃
<lb n="0290b11" ed="T"/>爲無，如是有無次第出入，別義也。圓詮生死
<lb n="0290b12" ed="T"/>卽涅槃，無非實相爲如，如如不動名是，卽圓
<lb n="0290b13" ed="T"/>經如是義也。此經具詮三敎如是之義，阿難
<lb n="0290b14" ed="T"/>一一傳之無差，亦令後世隨敎取解也。本迹、
<lb n="0290b15" ed="T"/>觀心文略者，本非部旨，觀義則備也。</p><p xml:id="pT33p0290b1515" cb:place="inline">我聞者，
<lb n="0290b16" ed="T"/>我謂阿難，聞持之人。論以耳兼衆緣則有所
<lb n="0290b17" ed="T"/>聞，爲世界悉。擧總攝別，世諦義也。以結集法
<lb n="0290b18" ed="T"/>藏稱我聞爲爲人者，因感悲泣等皆生物善
<lb n="0290b19" ed="T"/>故也。以稱我聞故三疑卽遣爲對治者，疑而
<lb n="0290b20" ed="T"/>不決則衆懷未暢，遣疑所以破惡也。三疑，論
<lb n="0290b21" ed="T"/>如別章云云。實諦本無有我，隨俗稱我而了
<lb n="0290b22" ed="T"/>無所聞，故以無我而我、不聞而聞當第一義。
<lb n="0290b23" ed="T"/>約敎釋我者，我凡有三，謂見、慢、名字，對凡夫
<lb n="0290b24" ed="T"/>等而有多少。阿難旣是學人而斷見伏慢，隨
<lb n="0290b25" ed="T"/>世稱我，三藏意也。又阿難本當無學，迹爲侍
<lb n="0290b26" ed="T"/>者，故退居學地，非實未至。至結集時，須發前
<lb n="0290b27" ed="T"/>迹示證四果方堪結集，良有以也。舊多不明
<lb n="0290b28" ed="T"/>此，因以示之。《十住婆沙》四句稱我者，謂凡
<lb n="0290b29" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0290001" n="0290001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0290001" n="0290001"/><anchor xml:id="beg0290001" n="0290001"/>墮<anchor xml:id="end0290001"/>四句皆名邪見。若無有我誰當聞者，通意
<pb n="0290c" ed="T" xml:id="T33.1706.0290c"/>
<lb n="0290c01" ed="T"/>也。若《大經》稱「阿難多聞士，能解我無我，以至
<lb n="0290c02" ed="T"/>分別我無我二不二」等前後次第者，別意也。
<lb n="0290c03" ed="T"/>知我無我二而不二，遮照雙融，方便爲侍者，
<lb n="0290c04" ed="T"/>圓意也。又正法念下，明阿難有四，釋四我義。
<lb n="0290c05" ed="T"/>謂歡喜、賢海次第持三法藏，《阿含》有典藏阿
<lb n="0290c06" ed="T"/>難持菩薩藏，蓋只一人而具四德。衍小令大
<lb n="0290c07" ed="T"/>持四法藏者，約敎意也。觀心釋者，不出以我
<lb n="0290c08" ed="T"/>無我等用配三觀，則妙境義成、妙觀斯立，觀
<lb n="0290c09" ed="T"/>心意也。</p><p xml:id="pT33p0290c0904" cb:place="inline">次釋聞者，爲二：初設疑徵起。謂阿難
<lb n="0290c10" ed="T"/>佛得道夜生，命侍以來方二十餘年，爾前之
<lb n="0290c11" ed="T"/>經應不聞邪。二引經論。約因緣釋，具四悉檀
<lb n="0290c12" ed="T"/>義。「卽論云」下，約展轉聞世界悉也。「報恩經」下，
<lb n="0290c13" ed="T"/>願乞重聞。聞則生善，爲人悉也。「胎經」下，追現
<lb n="0290c14" ed="T"/>入胎等相，則爾前化事悉應見聞。胎表不淨，
<lb n="0290c15" ed="T"/>破惡悉也。「法華」下，以得記故憶念現前，得佛
<lb n="0290c16" ed="T"/>覺三昧無不聞者，卽第一義。文多一「令」字，總
<lb n="0290c17" ed="T"/>略結釋，意不煩也。二約敎釋聞者，如前釋
<lb n="0290c18" ed="T"/>我具我我等義，今准我釋聞亦應例爾。以次
<lb n="0290c19" ed="T"/>配釋，則歡喜持聞聞，三藏法也，後三可知云
<lb n="0290c20" ed="T"/>云。「一一敎」下，委釋所以，具在諸疏，不煩引
<lb n="0290c21" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT33p0290c2102" cb:place="inline">一時者，聞持和合之時。謂聞卽所聞、持卽
<lb n="0290c22" ed="T"/>能持，二者苟不一時，不名和合，機應一際佛
<lb n="0290c23" ed="T"/>化斯成。此復爲二：初因緣釋。肇師所解事顯
<lb n="0290c24" ed="T"/>理文，當世界釋宜也。《大論》釋時有假實者，時
<lb n="0290c25" ed="T"/>本不異、詮義有殊，故以二三字別之，非必難
<lb n="0290c26" ed="T"/>易也。所以迦羅詮時是實，爲內敎弟子依時
<lb n="0290c27" ed="T"/>食護，明相晷刻不可差故。三摩耶詮時是假，
<lb n="0290c28" ed="T"/>爲破外道計時爲常，彰念念無常故。今分配
<lb n="0290c29" ed="T"/>二釋，文旨顯然，不必他解。第一義以無時無
<pb n="0291a" ed="T" xml:id="T33.1706.0291a"/>
<lb n="0291a01" ed="T"/>不時爲時者，雙非假實正顯中道第一義也。
<lb n="0291a02" ed="T"/>故知時義大矣哉。指廣可知。二約敎明一時
<lb n="0291a03" ed="T"/>者，然以敎所詮理、行所歷位，在藏通則智有
<lb n="0291a04" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0291001" n="0291001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291001" n="0291001"/><anchor xml:id="beg0291001" n="0291001"/><g ref="#CB00701">㭊</g><anchor xml:id="end0291001"/>體，於別圓則證分地住。雖有下中上上上
<lb n="0291a05" ed="T"/>之別，而證入之妙不容前後，故云一時。若論
<lb n="0291a06" ed="T"/>此經，具說三敎合各從正，如上分別可也。而
<lb n="0291a07" ed="T"/>此別圓約接入說者，以般若通爲初門，接正
<lb n="0291a08" ed="T"/>分岐故。從初爲言乍分接正，以正例接卒歸
<lb n="0291a09" ed="T"/>乎正也。</p><p xml:id="pT33p0291a0904" cb:place="inline">佛者，能說敎主也。雖通四敎讓在下
<lb n="0291a10" ed="T"/>文，今且總作四悉義釋，謂佛名爲覺。諸煩惱
<lb n="0291a11" ed="T"/>者，所覺也。身心二病者，兼業報也。因果圓
<lb n="0291a12" ed="T"/>滿等，三覺義足、能所具也，具故覺道能破有
<lb n="0291a13" ed="T"/>縛，乃名爲佛。而有機感時處之異，卽世界悉
<lb n="0291a14" ed="T"/>也。謂劫初無病等，皆非感佛時也。東天下富
<lb n="0291a15" ed="T"/>而壽等言，不感佛處也。八萬歲時，雖曰長壽，
<lb n="0291a16" ed="T"/>非感佛時。南天下人能未見果而修因，是能
<lb n="0291a17" ed="T"/>前覺者也，故雖減初乃至百歲通能感佛，所
<lb n="0291a18" ed="T"/>以佛出其地。日若不出下，文有譬合，謂佛
<lb n="0291a19" ed="T"/>譬如日，日若不出則池花不現。出則生也。是
<lb n="0291a20" ed="T"/>花因日出，善以應生，爲人悉也。委合可知。「三
<lb n="0291a21" ed="T"/>乘根性」下，以有出世機，故卽能感佛。所謂斷
<lb n="0291a22" ed="T"/>有頂種者，卽第九地一品思盡，永出三界，故
<lb n="0291a23" ed="T"/>曰永度生死流，反顯若未破惡則不能感，此
<lb n="0291a24" ed="T"/>對治悉也。「佛於法性」下，以法性體遍一切處，
<lb n="0291a25" ed="T"/>未始動出。若有機感，於無動出見有動出。然
<lb n="0291a26" ed="T"/>則見有動出者，應化也。本無動出者，法性之
<lb n="0291a27" ed="T"/>身第一義也。</p>
<lb n="0291a28" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>佛說仁王護國般若波羅蜜經疏神寶記卷第
<lb n="0291a29" ed="T"/>一</cb:jhead></cb:juan>
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<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0286002" to="#end0286002"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0287001" to="#end0287001"><lem wit="#wit.orig">失</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">夫</rdg></app>
<app from="#beg0287002" to="#end0287002"><lem wit="#wit.orig">眞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">直</rdg></app>
<app from="#beg0288001" to="#end0288001"><lem wit="#wit.orig">畫</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">盡</rdg></app>
<app from="#beg0288002" to="#end0288002"><lem wit="#wit.orig">甞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">當</rdg></app>
<app from="#beg0290001" to="#end0290001"><lem wit="#wit.orig">墮</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">隨</rdg></app>
<app from="#beg0291001" to="#end0291001"><lem wit="#wit.orig"><g ref="#CB00701">㭊</g></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">析</rdg></app>
</p>
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<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0286002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286002">二【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0287001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287001">失【大】，夫【甲】</note>
<note n="0287002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287002">眞【大】，直【甲】</note>
<note n="0288001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0288001">畫【大】，盡【甲】</note>
<note n="0288002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0288002">甞【大】，當【甲】</note>
<note n="0290001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0290001">墮【大】，隨【甲】</note>
<note n="0291001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291001"><g ref="#CB00701">㭊</g>【大】，析【甲】</note>
</p>
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<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0286001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0286001">【原】<name role="" type="person">增上寺</name>報恩藏明本，【甲】延寶九年刊宗敎大學藏本</note>
<note n="0286002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0286002">〔二〕－【甲】</note>
<note n="0287001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0287001">失＝夫【甲】</note>
<note n="0287002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0287002">眞＝直【甲】</note>
<note n="0288001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0288001">畫＝盡【甲】</note>
<note n="0288002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0288002">甞＝當【甲】</note>
<note n="0290001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0290001">墮＝隨【甲】</note>
<note n="0291001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0291001"><g ref="#CB00701">㭊</g>＝析【甲】</note>
</p>
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<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
</p>
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</back></text></TEI>