Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1709 仁王護國般若波羅蜜多經疏 大正新脩大藏經數位版, No. 1709 仁王護國般若波羅蜜多經疏 唐 良賁述 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.march correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.liyi 3卷 T.33.1709 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-02-04 21:53:17 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 仁王護國般若波羅蜜多經疏

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粵眞理湛寂逈出有無之表，智鏡澄照洞鑒 性相之源，德海揚波汩淸流於塵刹，牟尼大 聖故現迹於王宮。從無生而生則生無所生、 演無說之說則說無所說，動而寂若淸月凌 空、語而默等摩尼照物，所以如來在昔居于 鷲峯，住定興悲光馳聚日，波斯匿等露集煙 凝，亂墜天華坦夷巖谷，遂得淨土穢土密布 慈雲、聖衆凡衆皆霑法雨。宗陳護國乃理事 雙彰、包括始終則境智俱寂，啓五忍而行位 在目、談二諦而迷悟唯心。帝釋却頂生之 軍、普明開班足之悟，化彰令德力現難思。十 三法師文照昭乎指掌、七難氛息光炅炅 乎寰區，恐季葉彫殘，故永言深誡。若非大明 作照，何以破昏衢；非大震法音，何以窒諸慾 者矣。

皇唐八葉再造生靈，玄化無垠正刑有截，張 墜網、震頹綱，驅黔庶於福壽之場、導滄波於 無爲之宅，廣運明德光揚　聖旨，乃詔不 空三藏今重譯斯經。三藏言善兩方、敎傳三 密，　龍宮演奧邃旨聞天，　佛日再中 眞風永扇。良賁學孤先哲、有默淸流，叨接翻 傳、謬　膺筆受。幸揚　天闕、親奉 　德音，今於　大明宮南桃園脩疏贊 演，　宸光曲照不容避席。竊玄珠於貝 葉但益慚惶，捧白璧於　丹墀寧勝報効。 仰酬　皇澤、俯課忠懃，旣竭愚誠，庶照玄 造矣。

解釋經題目義兼通別。仁王護國，標請主之 所爲。般若波羅蜜多，明境智之幽玄。序品第 一，卽八章之別目。亦可仁者五常之首；王者 統冠三才；護者悲力濟時；國者所居閫城； 般若，淨慧，破識浪之煩籠；波羅，彼岸，卽淸淨 之室宅；蜜多者，離義到義；經者，連綴攝持。 序者，起之端由；品者，區分彙聚；第者，次第；一 者，數初。人法雙彰，故云仁王護國般若波羅 蜜多經序品第一。

將解此經，略啓四門：一叙經起意、二明經宗 體、三所攝所被、四正解本文。叙經起意，曲 作兩門：初明經起意、後翻譯年代。初中復二： 先總、後別。夫諸佛出興，根緣感赴，諸經處 會，各對宜聞。今說此經，廣陳二護。十四王等 有聖有凡，皆育黎元植菩薩事。此故經云「波 斯匿等十六國王，覩希有相，咸作是念：『世尊 大慈普皆利樂。我等諸王云何護國？如來大 悲平等濟利。』佛言：『善男子！吾今先爲諸菩薩 等說護佛果、護十地行。』」廣明內護。又〈護國品〉 云「一切國土若欲亂時，有諸災難賊來破壞。」 廣明外護。備陳二護利樂不斷，說此經矣。

次 別明者，略有六門：一明佛母、二明勝德、三明 修行、四明次第、五明同說、六明佛果。諸佛所 生必由智母，母出生佛令德無儔，令德外 章修行是稟，修行之漸次第淺深，非佛獨言 諸佛同說，從因成得故辨果圓。有此六門是 說經意。有如人世慈母所生，從初降靈逮乎 誕育，資德立行自幼及長，師友敎誨立身揚 名。叙經起由，大意如是。

一明佛母者，一切諸 佛從般若生，般若卽是諸佛之母。〈不思議品〉 云「此般若波羅蜜多是諸佛母、諸菩薩母，不 共功德神通生處。」又〈奉持品〉云「大王！般若波 羅蜜多能出生一切諸佛法、一切菩薩解脫 法、一切國王無上法、一切有情出離法。」佛從 母生，還彰母德力能護國，故說此經。

二明勝 德者，所詮般若能生諸佛，能詮之敎豈有比 方？〈觀如來品〉云「若有人於恒河沙三千大千 世界，滿中七寶以用布施大千世界一切有 情皆得阿羅漢果；不如有人於此經中乃至 起於一念淨信，何況有能受持讀誦解一句 者。」又〈二諦品〉云「若有人能於此經中起一念 淨信，是人卽超百劫千劫百千萬劫生死苦 難，何況書寫受持讀誦爲人解脫所得功德， 卽與十方一切諸佛等無有異。」彰經勝德表 法難聞，全身尙輕半偈斯重，諸佛同說出離 正因。若不因經無容解脫，令生解脫故說此 經。

三明修行者，三有苦果長劫輪迴，縱起厭 欣熾然生死，諸外道輩自餓投巖，雖大劬 勞徒抂功力。如來慜世現迹王宮，乘大智 悲無倒宣說，略開五忍爲十四忍。〈菩薩行品〉 云「善男子！此十四忍，十方世界過去現在一 切菩薩之所修行、一切諸佛之所顯示、未來 諸佛菩薩摩訶薩亦復如是。若佛菩薩不由 此門得一切智者、無有是處。何以故？諸佛菩 薩無異路故。善男子！若人聞此住忍、行忍、迴 向忍、歡喜忍、離垢忍、發光忍、焰慧忍、難勝 忍、現前忍、遠行忍、不動忍、善慧忍、法雲忍、 正覺忍能起一念淸淨信者，是人超過百劫 千劫無量無邊恒河沙劫一切苦難、不生惡 趣，不久當得無上菩提。」於諸忍中備彰勝行 令脫苦縛，故說此經。

四明次第者，菩提涅槃 是所求證，須修萬行時歷僧祇，從淺至深次 第悟證。〈奉持品〉云「云何諸善男子於此經中 明了覺解爲人演說？佛言：大王！汝今諦聽。從 習忍至金剛定，如法修行十三觀門，皆爲法 師依持建立。故十三門廣明修斷，一德不備 無由歸源，勿謂一門致少功力便能圓證無 上菩提。」具明修斷，故說此經。

五明同說者，諸 佛利樂隨對根宜，窮其至理宗無異說。〈二諦 品〉云「大王！一切諸佛說般若波羅蜜多、我今 說般若波羅蜜多，無別。汝等大衆受持讀誦 如說修行，卽爲受持諸佛之法。」然佛化迹語 默或殊，至於般若皆同說故。

六明佛果者， 菩薩多劫衆行莊嚴，因滿果圓稱究竟位，非 相無相永超生滅。〈奉持品〉云「善男子！金剛三 昧現在前時，而亦未能等無等等」，等覺因 矣。「若解脫位，一相無相無生無滅，同眞際、等 法性，滿功德藏住如來位」，彰佛果矣。豈不果 位菩提涅槃，從生了因凝然相續？此不必爾。 如下文中十三法師，由斷續生煩惱障故得 眞解脫，由斷礙解所知障故得大菩提。至彼 經云「從初習忍至金剛定，皆名爲伏一切煩惱。」 當廣分別由斯大覺現化利生，此經之興諒 在茲矣。

明翻譯年代者，自周星隱耀、漢 日通津，洎乎魏朝，此經尙闕。從初晉代至 今巨唐，前後翻傳凡有四譯。第一晉朝太始 三年，有月支國三藏法師曇摩羅蜜，晉云法 護，譯爲一卷，名仁王般若。第二後秦弘始三 年，三藏法師鳩摩羅什，秦云童壽，於長安西 明閣逍遙園譯爲兩卷，名仁王護國般若波羅 蜜。第三梁朝承聖三年，有西天竺優禪尼國 三藏法師波羅末陀，梁云眞諦，於洪府寶因 寺譯爲一卷，名仁王般若，幷疏六卷。然則晉 本初翻，方言尙隔。梁朝所譯，隱而不行。秦時 所翻流傳宇內，自古高德疏義寔繁，百坐相 仍崇護國矣。粵惟巨唐　肅宗皇帝，重昌 堯化革弊救焚，至憂黎元澡心齋戒，請南天 竺執師子國灌頂三藏名阿目佉，唐云不空， 翻傳衆經以安社禝，茲願未滿仙駕歸天。我 今　寶應皇帝再造乾坤禮樂惟新，明白 四達恭嗣先訓恩累請焉。永泰元年歲在乙 巳四月二日　詔曰「如來妙旨惠洽生靈， 仁王寶經義崇護國，前代所譯理未融通，望 依梵夾再有翻譯。貝葉之言永無漏略，金口 所說更益詳明。仍請僧懷感等於內道場所 翻譯，福資先代澤及含靈，寇盜永淸寰區 允穆，傳之曠劫救護實深者。」遂　詔觀軍 客使開府魚朝恩兼統其事，於南桃園翻譯。 起自月朔終乎月望，於承明殿灌頂道場， 　御執舊經對讀新本。　詔曰「新經舊經理 甚符順，所譯新本文義稍圓。」斯則金言冥契 於　聖心、佛日再生於鳳沼，翻傳先後其 在茲歟。總是初門經起竟。

第二明經宗體。曲作兩門：一明經宗、二明經 體。初明經宗，復分爲二：先明諸敎、後明此 經。明諸敎者，凡諸經宗，隨經以立，所聞旣 異非唯一轍。如《維摩經》不思議爲宗、《法華經》 一乘爲宗、《楞伽經》如來藏爲宗、《涅槃經》佛性爲 宗，此諸經宗約對待立。若論至理，淸淨法界 言語道斷，宗何所宗？《楞伽經》中對治心量立 宗之失，故經偈云「隨其所立宗，卽有衆雜義， 等觀自心量，言說不可得。」故知立宗皆是心 量，若宗不生，宗還生矣。故淨法界無宗不宗， 准此而言更何所道？今依言敎無倒希求，爲 欲了知諸宗旨趣故揚摧矣。外道雖多宗唯 我法，非此所要，廣如餘文。今依文判，敎有三 種。然佛出世初轉法輪說《阿含》等，多明有宗； 次說大乘《般若經》等無相之敎，多明空宗；後 說大乘《解深密》等不空不有非空有宗。由佛 世尊於法自在，當根爲說有斯異矣。自雙林 掩耀，部執競興，初小乘宗鷄薗起諍，四百年 內分二十部，本末前後如常分別，於彼時中 傳法聖者多知有敎。次馬鳴、龍猛諸菩薩等 造《智論》等，多知大乘無相空敎。後慈氏、無著 諸菩薩等造《瑜伽》等，多知大乘不空不有敎。 以佛滅後同佛在時，先有、次空、後非空有，雖 明空有，聖不相違，故大乘法千年間付法相 承曾無異說。洎千年後，空有兩宗淸辯、護法 二大菩薩，各依大乘了義之敎，明空明有見解 不同。依《西域記》，此二菩薩亦不對敵議其優 劣。言空有者，所謂遍計所執性、依他起性、圓 成實性，於三性中遍計體空兩宗共許，圓成 實性體離名言，次二諦中下具明也。唯就依 他論其空有，具陳此義。文分爲二：初依聖敎、 後依古德。依聖敎中，先明空有、後明二諦。明 空有者，《瑜伽》、《唯識》皆有誠文，如當寺東院《金 剛疏》中以爲刊定。今依《廣百論》第十卷中略 申梗槩。於中分三：初明師宗、次明立難、後申 正義。初師宗者，此復有三：第一瑜伽學徒立 依他有、第二淸辯菩薩立依他空、第三護法 菩薩雙破二執建立中道。爲廣《百論》，聖天造 本、護法造釋，故爲第三評家正義。第二立 難，文復分二：一明立宗、二明徵難。明立宗者， 初瑜伽師申有宗云：分別所執法體是無，因 緣所生法體是有，由斯發起煩惱隨眠，繫縛 世間輪迴三有，或修加行證無我空，得三菩 提脫生死苦。爲證此義，引經頌難云「遍計所 執無，依他起性有。妄分別失壞，墮增減二邊。」 淸辯釋云：名是計執、義是依他，名於其義非 有故無、義隨世間非無故有，不可引此證有 依他。第二徵難，略引四文。第一瑜伽者難淸 辯釋，文中有三。初總非云：此釋不然，義相違 故。次興四難：一義例名無難。若名於義非 有故無，義亦於名是無何有？二名例義有 難。又於其義所立名言旣因緣生，如義應有。 三名義計執難。若妄所執能詮性無，妄執所 詮其性豈有？四名義依他難。名隨世俗有詮 表能，汝不許爲依他起性；義亦隨俗假說有 能，何不許爲遍計所執？後總結云：世俗假 立能詮所詮，無應並無、有應齊有，如何經說 一有一無？故汝所言不符經義。應信遍計所 執性無，是諸世間妄情立故；依他起性從因 緣生、非妄情爲，應信是有。第二立難。淸辯 菩薩爲證己義，引經偈云「由立此此名，詮於 彼彼法。彼皆性非有，由法性皆然。」瑜伽者難 云：經意不說名於義無，但說所詮法性非有， 辯諸法性皆不可詮。名言所詮皆是共相，諸 法自相皆絕名言，自相非無、共相非有。此中 略說所詮性無，非謂能詮其性實有，故頌但 說彼非有言，不爾應言此性非有。第三立難。 淸辯菩薩證依他無，復引經中所說略頌「無 有少法生，亦無少法滅，淨見觀諸法，非有 亦非無。」瑜伽者難云：此亦不能證依他起其 性非有。所以者何？此頌意明遍計所執自性 差別，能詮所詮其體皆空無生無滅，離執淨 見觀諸世間，因緣所生非無非有，故此非證 依他起無。第四立難。淸辯菩薩引經證成依 他性空。契經偈曰「諸法從緣起，緣法兩皆無， 能如是正知，名通達緣起。若法從緣生，此法 都無性，此法非緣生。」瑜伽學徒會此經云：如 是二經說緣生法雖無自性而不相違，以從 緣生。緣生法有二種：一者遍計、二者依他。 此中意明遍計所執自性非有，不說依他。若 說依他都無自性，便撥染淨二法皆無，名惡 取空，自他俱損。淸辯菩薩見瑜伽師種種徵 難，遂乃責曰：此妄分別誰復能遮，得正見時 自當除遣。論文第三申正義者，護法評云：如 是等類隨見不同，分隔聖言令成多分，互興 諍論各執一邊，旣不能除惡見塵垢，詎能契 當諸佛世尊所說大乘淸淨妙旨？未會眞理、 隨己執情，自是非他深可怖畏，應捨執著空 有兩邊，領悟大乘不二中道。明二諦者，論云 「然佛所說無相甚深二諦法門最爲難測，今 日自勵依了義經略辨指歸息諸諍論。世俗 諦者，謂從緣生世出世間色心等法，親證離 說展轉可言，親證爲先、後方起說。此世俗諦 亦有亦空假合所成猶諸幻事，從分別起如 夢所爲，有相可言名世俗諦。勝義諦者，謂聖 所知，分別名言皆所不及，自內所證不由他 緣，無相絕言名勝義諦。如是略說二諦法門， 正法學從同無所諍。諸有大心發弘誓者，欲 窮來際利樂有情，應正斷除妄見塵垢，應妙 悟入善逝眞空，爲滿所求當勤修學。」

問：准此 所說，護法失宗。《唯識論》中護法菩薩言依圓 有，何故於此釋勝義諦無相絕言而說爲空？ 答：彼據《深密》研窮性相，言二性有；此據《般若》 離言絕相，故此言空。理敎顯然，斯有何失？

依 敎明說，後依古德對明三性立三無性，略引 二文。眞諦三藏依三無性論，具遣三性立三 無性：一遣分別立分別無相性、二遣依他立 無生性、三遣眞實立眞實無性性。此所遣者， 於一眞理遣三性故立三無性，廣如彼。故慈 恩三藏依《唯識論》卽依三性立三無性，如論頌 云「卽依此三性，立彼三無性。」一依計執立相 無性、二依依他立無自然性、三依圓成立無 我法性。初計所執情有理無，依他、圓成理有 情無，廣如彼說。

問：此二三性所立何別？答：前 對遣三立三無性、後但依三立三無性，前空 後有，是二別也。謹詳至理，實不相遣。如於色 蘊立三性者，依色蘊上橫計我法是計所執， 色蘊有爲卽是依他，色性眞如卽圓成實。若 說三性俱有俱空，悉皆無過，但可意會勿滯 於言。言俱有者，遍計妄有、依他緣有、圓成眞 有。言俱空者，遍計體空、依他自性空、圓成勝 義空。於如是義，聖賢具悉。勿謂上文前二菩 薩、後二三藏所說相違。言空有者，爲彼時中 樂聞空有能起修證。由諸凡愚無始熏習起 有空執，彼彼病深，佛爲斷除而作此說。諸 菩薩等依奉聖言，各對彼時執見過失，依至 敎量廣有弘揚。幸而詳之，勿復興病。卽前所 說三性無性、二諦有空皆此經宗，至文當悉。 明諸敎說。

明此經者，題云般若，卽以爲 宗。〈觀如來品〉別明三種：實相、觀照及以文字。 慈恩三藏更加二種：境界、眷屬，通前五法，般 若性故、般若相故、般若因故、般若境故、般若 伴故。有義：此經觀照爲宗，經說五忍卽是慧 故。生空法空、根本後得、遠近加行皆是經宗， 十四忍中無不攝故。有義：此經實相爲宗，經 自說云「以諸法性卽眞實故，無來無去無生 無滅等。」有義：此二合爲經宗，性相名殊、體用 無別，因或具闕果必俱故。又卽此二是正所 求，若因若果俱修證故。又卽此二是眞實身， 合立爲宗，義符順故。

問：境、伴、文字何不爲宗？ 答：此二是本，彼三末故。又境與伴及彼能詮，有 此必俱，豈別立故。

問：經明二諦，何不爲宗？答： 先德以彰，爲宗無失。又此智證事理皆周，此 以攝彼不別。

明經宗訖。

第二明經體。於 中分二：先體、後性。明諸敎體，有總、有別。初 總明者，《瑜伽》八十一云「經體有二：一文、二 義，文是所依、義卽能依，由能詮文義得顯故。」 後別明者，卽於前二復分爲五：文三、義二。文 有三者，一隱假談實，以聲爲體。《俱舍論》云「有 說佛敎語爲自性，彼說法蘊皆色蘊攝，語用 音聲爲自性故，佛意所說他所聞故。」對法論 有成所引聲，不說名等爲成所引。《唯識論》云 「若名句文離聲實有，應如色等非實能詮，故 說佛敎以聲爲體。」二隱實談假，名等爲體。《俱 舍論》云「有說佛敎，名爲自性。彼說法蘊皆行 蘊攝，名不相應行爲性故。」要由有名乃說爲 敎，是故佛敎體卽是名。謂如句文次第行列、 次第安布、次第連合，故說佛敎名等爲體。三 假實合論，性用爲體。《十地論》云「說者聽者皆 以二事而得究竟：一者聲、二善字，字爲所依， 攝名句故。」謂卽此二而爲四法，聲、名、句、文用 各別故。名詮自性，句詮差別，文卽是字爲二 所依。此三離聲雖無別體，而假實異亦不卽 聲。由此法詞二無礙解境有別故，法緣名等 詞緣於聲，故說佛敎性用爲體。義爲二者，一 攝境從心，唯識爲體。《華嚴經》說三界唯心，此 經下云「從初刹那，有不可說識，生諸有情色 心二法。」《起信論》云「若離心念，則無一切境界 之相。」論說心、心所、色不相應行、諸無爲性皆 不離識。識有差別，說者眞敎、聞者似法，依淨 法界平等所流。若就根本，能說者心；若取於 末，能聞者識。何以知然？《二十唯識》世親頌云 「展轉增上力，二識成決定。」謂餘相續識差別 故，令餘相續差別識生，展轉互爲增上緣故， 故說佛敎唯識爲體。二攝相歸性，眞如爲體。 故經說云「一切法亦如也，至於彌勒亦如也。」 此經下云「謂契經等所有宣說音聲語言文 字章句，一切皆如，無非實相。」故說佛敎眞如 爲體。上來五種總別淺深，以理而言，隨擧一 門卽互相攝不相違也。

後明性者，攝相歸性 謂卽圓成。前之四門通依、圓二，若從所聞 有漏心變，或從能說有漏文義，唯屬依他； 無漏心變或無漏說，正智所攝，通圓成實，無 漏有爲通二性故。

問：十八界中十五有漏，如 何聲等亦無漏攝？名句文三自性無記，如 何可說通無漏善？答：隨有部宗，說十五界唯 是有漏，名等無記。今大乘宗，如來說法聲名 句文眞善無漏。十地菩薩隨識判性，若無 漏心說聽敎者，從能變識是有漏善；若有 漏心說聽敎者，從能變識有漏無記。二乘說 聽唯有漏說，彼無無漏說聽智故。質影 有無諸心集現，如常分別。第二門訖。

第三所攝所被者，於中有二：初辨所攝、後明 所被。所攝有五：一藏、二分、三乘、四時、五會。藏 所攝者，依《瑜伽論》說有二藏：一菩薩藏、二聲 聞藏。獨覺敎少入聲聞中，從多爲藏，名聲聞 藏。或說三藏：一毘柰耶、二素呾纜、三阿毘達 磨，如次詮於戒定慧學。或說六藏：菩薩、聲聞 各有三故。獨覺更無別戒律等，故無三藏可 得成九。此經卽於二藏六藏菩薩藏收，三藏 之中素呾纜藏。雖十二分有論義經，〈囑累 品〉中廣明諸誡，義實通貫、文則唯經。

二、分所 攝者，十二分義具如別章，今但列名略配經 矣。一者契經。有通有別，通卽十二俱名契經， 別卽長行所應說義，此經具有。二者應頌。長 行已說應重述頌，謂〈菩薩行品〉有七言偈，雖 佛說長行，王讚偈頌再牒長行卽重頌故；又 〈奉持品〉五言偈是。三者記別。此有三相：一 記大人當成佛事、二記弟子死此生彼、三爲 記別諸法之義，今此經中可通第三。四者諷 誦。謂前未說，直以偈明，謂〈二諦品〉及〈護國品〉 五言四言二偈頌是。五者自說。謂不待諸觀 機卽說，令法久住顯佛悲深，謂〈觀如來品〉云 「善男子！吾今先爲諸菩薩摩訶薩說護佛果護 十地行」等。六者緣起。此有三相：一因犯制戒、 二因事說法、三因請說法。今此經中通第二 三，〈囑累品〉中因事說誡，及上下文因請說故。 七者譬喩。謂以喩況曉所說法，謂下經云「恒 沙世界滿中七寶，以用布施大千有情得羅漢 果」等。八者本事。謂除自身，說於過去弟子及 法。卽〈菩薩行品〉說波斯匿王爲四地菩薩，及 下普明、班足王等護國之事。九者本生。說佛 自身在過去世彼彼方所，若死若生行菩薩 行。卽自說云我爲八地菩薩，及下頂生欲滅 帝釋《涅槃經》云「爾時頂生卽我身是」，明佛 因矣。十者方廣。此有二相：一說行菩薩道、二 法廣多極高大故，此經具有。十一希法。爲說 八衆共德及餘最勝殊特驚異，謂下經云「若 人得聞十四忍者，不生惡趣得菩提」等。又班 足聞法證空三昧，又〈不思議品〉散花神變等。 十二論義。謂諸經典修環研窮。摩呾理迦，諸 了義經皆得名爲摩呾理迦也。今此經中乘 前起後請問性相修環而說，是論議經，具十 二矣。

三、乘所攝者，或說一乘，如《法華經》云「唯 有一乘法，無二亦無三。」或說二乘，如《攝論》等 「一者大乘，謂卽上乘。二者小乘，謂卽下乘。」或 說三乘：一菩薩乘、二獨覺乘、三聲聞乘，處處 經中皆同說故。及說五乘，如常分別。今此經 者，卽一乘收。《勝鬘經》云「一乘卽大乘」故；二 三乘中，菩薩乘故。

四、時所攝者，古立敎時從 一至五，慈恩法師法苑具破，今唯正義。慈 恩三藏依《解深密經》第二卷立三時 敎。彼經廣爲勝義生菩薩說三性三無性已， 勝義生深生領解，世尊讚歎善解所說。勝義 生白言：「世尊初於一時，波羅痆斯仙人墮處 施鹿林中，唯爲發趣聲聞乘者，以四諦初轉 正法輪。雖是甚奇甚爲希有，一切世間諸天 人等先無有能如法轉者，而於彼時所轉法 輪有上有容是未了義，是諸諍論安足處所。 世尊在昔第二時中，唯爲發趣修大乘者，依 一切法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅 槃，以隱密相轉正法輪。雖更甚奇甚爲希有， 而於彼時所轉法輪亦是有上有所容受猶未 了義，是諸諍論安足處所。世尊于今第三時 中，普爲發趣一切乘者，依一切法皆無自性 無生無滅本來寂靜自性涅槃無自性性，以 顯了相轉正法輪，第一甚奇最爲希有。于今 世尊所轉法輪，無上無容是眞了義，非諸諍 論安足處所。」屬諸經者，謂諸《阿含》及諸《般若》、 《深密》等經配三時矣。又《金光明經》說三法輪， 謂轉、照、持。轉四諦法，以空照有，非有非空可 任持故。若唯頓敎，時但唯一，對不定性。大由 小起，漸次而被可有三時，《解深密經》約此而 判。今者此經約漸次說，容第二時；隨頓敎性 總不立時，設令立時第三時故。何以知然？廣 明大乘十四忍門，從淺至深革凡成聖，具明 空有備陳行位，豈但說空爲第二時？

問：《解深 密經》據說空敎諸《般若》等爲第二時，又《大般 若》數處經文諸天讚佛云第三時。答：如彼經 中說非空有爲第三時，如《華嚴》等。理實而言， 《華嚴》十地、《金光明》等具明大乘非空非有治斷 行位三賢十地，故爲第三。此經亦然，豈爲第 二？又彼據漸次可云第二，此約頓悟故云第 三，進退皎然，豈違敎也。

五、會所攝者，《大般若 經》總依四處十六會說。言四處者，一王舍城 鷲峰山、二室羅筏給孤獨園、三他化天宮摩 尼寶藏殿、四王舍城竹林園白鷺池側。其 十六會初之五分更無別名，但以數次標其 分目；次之三分從請主名、第六最勝天王分、 第七曼殊室利分、第八那伽室利分；後之八 分所詮爲目，第九能斷金剛分、第十般若理 趣分、餘之六分如次六度以題今目。然今此 經四處之中同第一處，若十六會，無此會 經。其猶聯綿長山一峯孤秀、盪洋渤澥別浦 澄天，披之者坐覽三祇、尋之者全觀十地，迷 者觀之不惑、悟者藉之昇堦。菩薩行門如 啓諸掌、佛果久近掘鏡融心，淨信則福越河 沙、持讀乃災殃霧卷，安人護國莫大於斯，塵 劫讚揚願中報効故。

第二明所被者，初明 根性、後以敎被。明根性者，五性一性自古紛 紜，擧領提綱略申三說。有說一切衆生有五 種性：一聲聞性、二緣覺性、三如來性、四不定 性、五無種性。何以得知定不定性及有一類 無種性者？依《大般若》五百九十三「善勇猛言： 而於三乘性決定者、而於三乘性不定者，聞 此法已速發無上正等覺心。」卽明三乘定不 定矣。《夫人經》云「離善知識無聞非法衆生，以 人天善根而成熟之。」《善戒經》云「無種性人無 種性故，雖復發心勤行精進，終不能得無上 菩提。」以此等文爲定量故，猶斯種性具有五 種。有說一切衆生皆有佛性，無有定性及無 性者。何以知然？《涅槃》二十七云「一切衆生悉 有佛性。」又云「一切衆生悉皆有心，凡有心者 悉皆當得阿耨菩提。」以此等文爲定量故，猶 斯衆生無無性矣。兩宗所立敎等理齊，破斥 會違廣如餘記。有說有性無性唯佛能知，然 佛世尊於法自在，廣於諸敎隨對根宜，說有 說無皆爲利樂，勿懷取捨而欲指南。

問：有無 相違，云何利樂？答：有情本來種性差別，若聞 無性恐墮彼流，佛爲說無令速出離。若聞有 性速起進求，佛爲說有令無退墮。故佛所說 皆是法輪，言有言無深爲利樂。然《起信論》由 迷本覺有不覺生，照本還源無不成佛也。

二 以敎被者，經文不簡，顯佛悲深，三界四生等 皆度故。第三門訖。

第四依文正解，曲分爲二：初釋題目、後解本 文。釋題目者，晉、梁所譯題目俱云「仁王般若」 無「護國」名，秦本雖有「護國」之言乃無「多」字，巨 唐新譯文義具故。釋題目中，初解通名、後釋 品號。解通名中，先離、後合。唐梵對者，梵云麼 努，此翻爲仁。梵云產捺囉，此翻爲王。梵云跛 羅，此翻爲護。梵云囉瑟吒囉，此翻爲國。梵云 鉢囉枳穰，此云智慧，敵對譯者名極智也。梵 云波囉弭多，此云到彼岸。依聲明論分句 釋云：波囉伊上聲多，言伊多者，云此岸也。言 波藍者，云彼岸也。由乘極智，離此到彼也。梵 云素怛㘕，此翻爲經。然今題云「仁王護國般 若波羅蜜多經」者，一部都名總十一字，上四 下一俱是唐言，中間六字乃是梵語。仁王則 諸主，彰廣敬之令譽。護國則所爲，陳博愛之 鴻業。言仁者人也，正理解人多思慮故，依義 訓人有恩親故。依書解者，如大傳云「舜不登 而高、不行而遠，拱揖於天下，而天下稱仁。」《禮》 曰「上下相親是謂之仁。」又曰「溫良者仁之本， 敬愼者仁之地，寬裕者仁之作，遜接者仁之 能，禮節者仁之貌言，談者仁之文，歌樂者仁 之和，散者仁之施，儒者仁之行，兼而有之 是謂之仁。」《論語》曰「克己復禮，天下歸仁。」則恩 惠於物、慈施博衆名爲仁矣。言王者主也。《順 正理論》於劫初時，爲分香稻共立田主。三曼 多王，此云共許。若言天子者，《金光明》偈云「雖 生在人世，尊勝故名天。由諸天護持，亦得名 天子。」依書解者，《韓詩》曰「王者往也，天下往 之。善養人也，故人尊之。善治人也，故人安 之。善悅人也，故人親之。善飾人也，故人樂 之。具此四德而天下往。」《禮》曰「天子以德爲車， 以樂爲脚。」又曰「昔者先王尙有德、尊有道、 任有能、擧有賢，故因天事天、因地事地。」《老子》 四大，王居其一。《說文》王字，德貫三才，兆庶又 安，是稱王矣。王有仁德，有財得名。王懷仁德， 仁卽王故，持業得名。王行仁惠，仁之王故，依 主得名。言護者，加衛義、覆攝義。蓋爲仁王，仰 希如來大悲加衛，普覆含識攝受無遺，故稱 護也。言國者，城也。四海八方有截疆域，聖 凡士庶各安其居，若乃災害不生、禍亂不作， 人天歡慶、龍鬼潛施，至敎常流、安人護國，國 之護故，依主得名。言般若者，梵音也，此云智 慧。先別後通，列有五種：一者文字，能詮敎 也。二者觀照，卽淨慧也。三者實相，卽眞如也。 四者境界，謂卽二諦、三性三無性也。五者眷屬， 相應四蘊、助伴五蘊，定道戒也。般若名寬，通 前五種；勝用唯二，正智、如如。具足應言般羅 賢若，此翻爲慧。梵云若那，此翻爲智。西方梵 字有界有緣，准《大品經》，若之一字通目智慧， 二字界故；般那兩字別目慧智，二字緣故。以 般助若，若卽目慧；以那助若，若卽目智。由是 經論，六度十度開合不同。若言六度，卽智慧 二總爲第六，以合明故。若言十度，慧爲第六、 智爲第十，各別明故。

問：慧之與智爲同爲異？ 答：俱別境慧，二體實同；擇法決斷，二用則別。 故《勝天王般若》云「菩薩具足般若、具足闍那。」 又彼下云「得般若門分別句義，得闍那門能 入衆生諸根利鈍。」若通言之，智處說慧、慧處 說智皆無違矣。雖卽檀等俱得度名，題中據 勝唯標般若。言波羅者，梵語也，此云彼岸。對 彼說此，此岸者何？於四諦中已起苦集而爲 此岸，未起苦集而爲中流，涅槃菩提卽滅道 諦而爲彼岸。六度萬行以爲船筏，五蘊假者 是能乘人，諸修行人乘于六度截流越此，高 翔覺路至究竟位是達彼岸。然配經中敎理 行果，彼岸唯果，行唯在因。敎之與理通乎因 果，題標果德，云波羅矣。言蜜多者，梵語也，此 具二義，離義、到義，卽是施等具七最勝，至下 當悉。於生死中，離此到彼。言經者，唐言也。若 以梵音云修多羅、修妬路，皆訛也。慈恩三藏 云：素呾纜而目四義，衣、綖、席、經，猶如瞿名 具多法故。今此唯取經義綖義。何以知然？ 《四分律》云「如種種花置於案上，以綖貫持，雖 爲風吹而不分散。」故佛說敎其猶衆花，衆生 識心有如案矣，若不以綖連綴攝持，邪見暴 風或當飄散。故結集者連綴佛言，如綖貫 花、如經持緯。《佛地論》云「以佛聖敎貫穿攝持 所應說義及所化生。」貫穿卽綖，攝持卽經。然 其經字，卽同此方經籍之名。俗釋經者，常也 法也，古今不易故謂之常，揩定是非稱之爲 法。《雜心論》中五義釋經，謂涌泉等，講者叙焉。 今解：經者卽能詮敎。出體門中依《瑜伽論》亦 取於義所詮之理，故敎及理總名爲經。仁王 護國般若波羅蜜多，亦通敎理，以上十字對 經一字，綺互相望總爲四釋，謂仁王護國般 若波羅蜜多。卽經之經，持業、依主准釋應知。

解品名者，言序者，因由也，謂說般若起之 由致。言品者，類也，文義彙聚各自區分。言 第者，次之居也。言一者，數之始也。此經一部 總有八品，此品居初故稱第一。

解本文者， 先總判科、後隨文釋經。眞諦記判釋此經，大分 爲四：一發起分，卽初〈序品〉；二正說分，謂次五 品；三王得護國分，卽第七品；四流通分，卽〈囑 累品〉。昔有晉朝道安法師，科判諸經以爲三 分，序分、正宗、流通分。故至今巨唐慈恩三 藏譯《佛地論》親光菩薩釋《佛地經》，科判彼經 以爲三分。然則東夏西天處雖懸曠，聖心潛 契妙旨冥符。今判此經，依彼三分：一敎起因 緣分，卽初〈序品〉；二聖敎所說分，次之六品；三 依敎奉行分，謂〈囑累品〉。

釋初序分，文分爲二： 初明通序，謂如是等；後明別序，爾時世尊等。 然此二序總爲五對：一通別對，諸經通有、當 部別緣。二證發對，初傳法者引證令信、後說 法者別緣發起。三前後對，如是等文，經後敎 置；爾時等文，經首本緣。四師資對，阿難請主、 如來說者。五現未對，阿難後請，時在未來； 佛說經前，當時緣起。後之三對，名皆不次，但 取語順，義則依經。初二對名義已周備，爲令 盡理，立五對焉。

將釋通序，三門分別：一經起 之因、二建立所以、三開合不同。經起因者，《大 悲經》中是優波離敎阿難問。《大衍經》云阿泥 樓逗敎阿難問。《智論》第二，佛涅槃時娑羅樹 間北首而臥，爾時阿難心沒憂海，阿菟樓 豆語阿難言：「汝是守護佛法藏者，又佛世尊 手付汝法，汝今愁悶失所受事。」《大衍經》云請 問四事：一佛滅度後諸比丘等以誰爲師；二 依何處住；三惡性比丘如何調伏；四一切經 首當置何言。佛吿阿難：我滅度後，以波羅提 木叉爲汝大師；依四念處住；惡性比丘梵壇 治之，梵法默然，不應打罵，但默擯故；一切經 首當置如是我聞等言。何故阿難但申四問？ 大意總明三寶不斷。以戒爲師，佛寶不斷；四 念處住、如是等言，此二卽是法寶不斷；比丘 和合僧寶不斷。三寶久住利樂無邊，故臨涅 槃問答唯四。阿難結集謹奉佛言，於諸經初 置如是等。二立所以者，如是等言自有四意： 一爲除疑、二爲生信、三爲簡邪、四爲顯正。言 除疑者，眞諦記云「微細律說：阿難比丘當昇 高座出法藏時，衆有三疑：一疑佛大悲從涅 槃起、二疑更有佛從他方來、三疑阿難轉身 成佛。說如是等，三疑倂斷。」

二生信者，《智度論》 云「說時方人，令生信故。」又云「如是我聞，生信 也。信受奉行，生智也。信爲能入，智爲能度。」文 無繁約，非信不傳。由起信心所言理順，卽由 理順卽師資道成，於所說法皆順從故。云何 爲信？信是心所善十一中最初信也。令心心 所澄淨爲性，如水精珠能淸濁水，對治不信 渾濁之心，樂善爲業，衆行本矣。何緣經首最 初生信？五根之中先列信根，有信根故能生 萬善。五力之中先陳信力，有信力故魔不能 動。故《華嚴》云「信爲道原功德母」故。又趣三 乘有善法欲，由有信故起善希望，信爲欲依 最初生故。又此經中，伏忍最初標十信心，聖 胎本故。又《顯揚論》明七聖財，謂信、戒、聞、捨、 慧、慚、愧，七聖財初卽信財故。又《正理》云「澄 淨有四種，謂佛、法、僧、戒。信三寶故能越惡趣， 由信戒故離貧賤因，猶如金剛，四不壞故。」又 《俱舍》云「拔衆生苦、出生死泥，序令生信爲衆 生手，後陳正宗爲佛敎手，兩手相接出淤泥 故。」又《智論》云「如人有手，至於寶山隨意所 取。若其無手，空無所得。」有信心人入佛寶山 得諸道果，若無信心雖解文義空無所得，是 故經初令生淨信。

三簡邪者，諸外道輩於自 敎初皆悉置於阿漚二字，云梵王訓世有七 十二字，衆生轉薄，梵王嗔怒吞噉諸字，唯此 二字在口兩角，阿表於無、漚表於有，置彼敎 首。今佛世尊敎阿難置如是等言，簡異彼故。

四顯正者，三寶最吉祥故。我經初說佛之一 字卽是佛寶，如是一時及彼處卽是法寶，我 聞二字及比丘衆卽是僧寶。具陳三寶爲顯 正矣。

第三開合者，眞諦記中開爲七事，開我 與聞而爲二事，餘五如文。今依《智論》總說六 義：一者信成所，謂如是；二者聞成所，謂我聞； 三者時成所，謂一時；四者主成，所謂佛也；五 者處成，住王舍等；六者衆成，與比丘等。世親 菩薩《般若燈論》亦有六義，如彼頌云「前三明 弟子，後三證師說。一切修多羅，其事皆如是。」 減五至一皆有義門，廣如餘文，繁而不叙。今 解通序雖有六成，且初前五其義者何？

經：如是我聞：一時佛住王舍城鷲峯山中。

解 曰：如是者，明所聞法，無非法失。略叙三解：初 別解如是。安法師云：有無不二名之爲如，如 非有無稱之爲是，如無所如、是無所是故云 如是。《注無量義經》云「至人說法但爲顯如，唯 如爲是故云如是。」梁武帝云：如卽指法，是卽 定詞，如斯之言是佛所說。次合解如是。眞 諦記云「如是者，決定義。決定有二：一文、二理。 文是能詮，理卽所詮。阿難所傳，文理決定，如 佛所說也。」法智解云：如是者，阿難自明之 詞。金口所說，旨深意遠非所仰測，章句始末 正自如是。後帶我聞解，《佛地論》云「如是總言， 依四義轉：一依譬喩，如有說言：如是富貴如 毘沙門。二依敎誨，如有說言：汝當如是讀誦 經論。三依問答，如有說言：汝當所說昔定聞 耶？故此答云：如是我聞。四依許可，唯依此也。 謂結集時諸菩薩衆咸共請言：如汝所聞，當 如是說。傳法菩薩便許彼言：如是當說，如我 所聞。又如是言，信可審定，謂如是法我昔曾 聞，此事如是，齊此當說，定無有異。」略引六文， 廣如餘記。言我聞者，辨能聞人無非根失。 又復分三：初言我者，我有三種：一妄所執，外 道橫計。二假施設，謂大涅槃常樂我淨，除二 乘倒強施設故。三世流布，我謂世共自指稱 我。遍計無體、圓成無相，傳法菩薩於依他中 隨順世間假說稱我。

問：諸佛說法本爲除我， 不言無我乃言我聞？答：《瑜伽》第六有其四義： 一言說易故，若說無我，通蘊處界，知此說誰？ 二順世間故。三除無我怖，言無我者，爲誰修 道？四爲宣說自他染淨因果事業，令生決定 信解心故，所以稱我。又《智論》第一，四悉檀中 世界悉檀故說有我，卽當瑜伽順世間故。次 言聞者，《婆沙》十二，薩婆多宗耳聞非識。法救 尊者識聞非耳。《成實論》云「譬喩師說：心心所 法和合能聞。」今大乘宗，《雜集》第二，非耳能聞 亦非識等，以一切法無作用故。由有和合假 立爲聞，就勝所依或說根聞，以能分別故說 識聞，具前二義說根識聞。《瑜伽》五十六云 「諸法自性，衆緣生故、刹那滅故、無作用故。」《智 論》六云「非耳及識意等能聞，多緣和合故得 聞聲。又耳根識唯聞於聲而不聞敎，若約名 句唯意識聞。」故《瑜伽》云「聞謂比量。然由耳識 親聞於聲，與意爲門意方得聞，耳意爲緣熏 習在識，因聞所成故說爲聞。廢別耳等總名 我聞。」故《佛地》云「我謂諸蘊世俗假者，聞謂耳 根發識聽受，廢別就總故說我聞。」

問：何須廢 別，總說我聞？答：若不言我但云耳聞，耳通一 切，是誰耳聞？又復聞時，根、境及空、作意、分 別、染淨種子幷根本依，一一具陳乃成繁 廣。若唯說一，義用不周，所以廢別總說我 聞。

後中問答。問：爲佛說法而言我聞、爲佛 不說言我聞耶？答：《佛地論》中自有二解。一者 龍軍、無性等云：諸佛如來唯有三法，大定、智、 悲，久離戲論曾不說法。由佛慈悲本願緣力， 衆生識上文義相生。雖親依自善根力起，而 就強緣名爲佛說。譬如天等增上力故，令於 夢中得論呪等。二者親光等言：佛身具有蘊 處界等，由離分別名無戲論，豈不說法名無 戲論？謂宜聞者善根力故，本願緣力如來識 上文義相生，是佛利他善根所起，名爲佛說。 聞者識心雖不親得，然似彼相分明顯現，故 名我聞。

問：阿難是成道日生，二十年後方爲 侍者，已前諸敎何得親聞？答有四義：一本 願力故，過去作長者，供養誦經沙彌，今得總 持。龍樹讚云「面如淨滿月，目如靑蓮華，佛 法大海水，流入阿難心。」二佛加持故，《報恩經》 云「佛入世俗心，令阿難知。」又云「佛爲略說， 粗擧其端而能盡解，三三昧力故。」《金剛花 經》云「阿難得法性覺性自在王三昧，悉能憶 故。」四聞法力故，《觀佛三昧海經》第五云「阿難 聞佛說菩薩行，卽憶過去九十億佛所說經 藏。」《法華》第四云「自聞授記等，卽時憶念過去 無量千萬億諸佛法藏，通達無礙如今所聞 等，而說偈言：『世尊甚希有，令我念過去，無 量諸佛法，如今日所聞。』」

問：阿難尊者旣是聲 聞，云何能持大乘法藏？答：《集法傳》云「有三阿 難：一阿難此云慶喜，持聲聞藏。二阿難跋陀， 此云喜賢，持獨覺藏。三阿難伽羅，此云喜海， 持菩薩藏。」而實阿難總持自在，三名雖異但 一人矣。又《金剛仙論》及眞諦所引《闍王懺悔 經》亦同此說。

問：持佛法藏菩薩極多，何唯阿 難，不付菩薩？答：阿難常隨如來，人天具識，寫 甁有寄，故囑傳燈。菩薩形異處疎，利生嚴土 各自怱務不可例同，表唯阿難言我聞矣。《智 論》第二云「是阿難頂禮僧已坐師子座，一心 合掌向佛涅槃方，如是說言：『佛初說法時，爾 時我不見。如是展轉聞，佛在波羅柰。』是時千 阿羅漢聞是語已，上昇虛空高七多羅樹，皆 言：『無常力大。如我等眼見佛說法，今者乃言 如是我聞。』」《佛地論》云「應知說此如是我聞，意 避增減異分過失。謂如是法我從佛聞，非他 展轉，顯示聞者有所堪能，諸有所聞皆離增 減異分過失，非如愚夫無所堪能，諸有所聞 或不能離增減異分。結集法時傳佛敎者，依 如來敎初說此言，爲令衆生恭敬信受。言如 是法我從佛聞，文義決定無所增減。是故聞 者應正聞已，如理思惟，當勤修學。」

言一時者， 第三時成，無非時失。如來說法，善應根宜會 遇無差，唯一時矣。依《佛地論》有三義解：一 謂說聽究竟一時。此就刹那相續無斷說聽 究竟總名一時，若不爾者字名句等。說聽時 異，云何言一？論文反釋，若不就其說聽究竟 名一時者，如初說字、次名、後句，乃至一品一 部終畢，說聽時異云何言一？不以久近一期 究竟，簡說餘部非一時故。二謂刹那領悟一 時。或能說者得陀羅尼，於一字中一刹那頃 能持能說一切法門，或能聽者得淨耳根，一 刹那頃聞一字時，於餘一切皆無障礙悉能 領受，名一時矣。此卽上根於一刹那說聽 領悟，簡中下根脩促異故。三謂說聽會遇一 時。或相會遇時無分別，故名一時，卽是說 聽共相會遇同一時義，簡不當根時前後故。 此等皆是假名一時。

問：大乘過未旣非實有， 於三世中何名一時？答：有二義。一道理時。說 者聽者雖唯在五蘊諸行刹那生滅，唯有一 念現在之法，然有酬前引後之義，卽以所酬 假名過去、卽以所引假名未來，對此二種說 爲現在。此過未世並於現在法上假立，故說 聽者事緖究竟，假立三世總名一時，非一生滅 之一時也。二唯識時。識心之上變作三時相 狀而起，然說聽者實是現在，隨心分限變作 短長，事緖終訖總名一時。如夢所見謂有多 生，覺位唯心都無實境。

問：說聽一念生已卽 滅，如何識上聚集解生？答：雖唯一念，由前前 聞展轉熏習，後識心上連帶解生。前所聞者 聚集顯現，如言諸行無常，至常字時前之三 字一時聚集，乃至後後一偈一品連帶亦爾， 故雖生滅說受義成。五心之義。如常分別。

問 一之與時以何爲體？答：《成實》、《俱舍》、經部、多宗， 此二假實皆五蘊性，處界門中有爲法故。今 依大乘，自有三解：一《智論》云「數時等法實無 所有，謂陰入持所不攝故。」陰入持者，蘊處界 也。二《佛地論》云「時者卽是有爲法上假立分 位，或是心上分位影像，依色心等總假立故。」 三《百法論》，一之與時卽依色心分位假立，是 不相應數及時也，五蘊門中行蘊所攝，處界 門中法處法界，意識境故。亦卽《瑜伽》數世識 故。

問：凡聖同聽總說一時，淨穢同時應云一 處。答：淨穢旣異，卽得定言。時中萬差，故總言 一。一會根宜，聖凡勝劣、利鈍短長有多差別， 不可定擧，總說一時。

言佛者，第四化主成。《智 論》第二五種能說：一佛、二聖弟子、三諸天、四 神仙、五變化，簡異餘四，故標佛也。梵云佛陀， 此云覺者。依《起信論》，所言覺者，心體離念，永 離妄念不覺之心，有大智慧，光明遍照等虛 空界無所不遍，謂之覺矣。此具三義：一者自 覺，覺知自心本無生滅，異凡夫故；二者覺 他，覺一切法無不是如，異二乘故；三者覺滿， 究竟理圓稱之爲滿，異菩薩故。《佛地論》云「具 一切智、一切種智，能自開覺亦能開覺一切 有情，如睡夢覺、如蓮華開，故名爲佛。」一切智 者，能自開智，如睡覺智、觀於空智、理智、眞 智、無分別智，如所有也。總相而言，證眞之智。 一切種智者，覺有情智，如蓮華智、觀於有智、 事智、俗智、後所得智，盡所有也。總相而言，達 俗之智。

問：本後二智，體爲同異？答：准此下經， 由諦故二，智體唯一，了達一二眞第一義。境二 智一，至下當知。

若諸經首置薄伽梵者，依《佛 地論》有二義釋：初成德義、後破魔義。初成德 者，薄伽梵聲，依六義轉：一自在義，永不繫屬 諸煩惱故。二熾盛義，炎猛智火所燒鍊故。 三端嚴義，三十二相所莊嚴故。四名稱義，一 切殊勝功德圓滿無不知故。五吉祥義，一切 世間親近供養咸稱讚故。六尊貴義，具一 切德常起方便利益安樂一切有情無懈廢 故。初一斷德、次一智德、後四恩德，如次應 知。後破魔者，或能破壞四魔怨故。破四魔位， 至下當知。若諸經首置佛號者，《眞實論》云「大 師十號，經初何故不列餘九而獨稱佛？有十 義故。一覺勝天鼓；二不由他悟；三離二無 如；四已過睡眠；五譬如蓮華；六自性無染； 七具足三義，一假名佛卽六神通，二寂靜佛 惑不生故，三眞實佛卽是眞如；八具三德，摩 訶般若、解脫、法身；九具三寶性；十自知令他 知。佛具十義，餘名不爾，故諸經首皆稱佛也。」 然此二名並含衆德，置諸經首是佛意焉。今 仁王經唯言佛者，隨方生善，義如《眞實》。

問：佛 有三身，此何身說？答：三身俱說。謂空無相眞 如妙理，生智解故，名法身說。應化非眞，眞謂 報德，推功歸本，卽眞報說。十地同聞他受用 說，穢土聞見卽化身說。《佛地論》云「如實義 者，釋迦如來說此經時，地前大衆見變化身 居此穢土爲其說法，地上大衆見受用身居 佛淨土爲其說法。所聞雖同，所見各別。雖俱 歡喜信受奉行，解有淺深，所行各異。」准彼論 意，隨對根宜，理實三身體不相離。

言王舍城 鷲峯山中者，第五處成，無非處失。遊化居止， 目之爲住。《佛地論》云「若不說處及能說者，不 知此法何處誰說，一切生疑，故須具說。」文分 爲二：先城、後山。摩措陀者，此云善勝，又云無 惱害。又摩伽，星名，此云不惡。陀者，處也，名不 惡處，亦名星處國。舊云摩伽陀、摩揭提、默偈 陀，皆訛也，是其國號。曷羅闍姞利四城者，此 云王舍，卽其城名。《婆沙》三釋：婆藪王子初共 人民造舍而居，爲鬼神壞，唯留王舍，如是至 七。太子敎言：「但更造舍，悉題王舍。」由題字故 遂得不毀，因此立名爲王舍城。又云：輪王出 世相承住此，故名王舍。又云：四天王等與阿 修羅共鑽乳海遂得甘露，於此山中起舍而 住，七日守之然後乃分，因此立名爲王舍城。 《智論》第三亦有三釋：摩伽陀王初生一子，一 頭兩面而有四臂，後大成人力幷諸國，取諸 國王萬八千人置此五山中，以大力勢治閻 浮提，因名此山爲王舍城。又云：摩伽陀王先 所住城中失火，一燒一作如是至七。王求住 處，見此五山周匝如城，卽作宮殿於山中住， 以是故名王舍城也。又云：往古世時，此國有 王名曰婆藪，厭世出家身作仙人。子名廣車 嗣位爲王，如是思惟別求住處。後因出獵，遇 見五山周匝峻固種種嚴好，卽捨本城於中 居住，名王舍城。廣如彼論。《西域記》云「矩奢揭 羅補羅城，唐言上茅城，摩揭陀國之正中也。 古先君王所居之處，多出勝上吉祥茅草，因 以爲名。崇山四周以爲外郭，西通狹徑、北 闢山門，東西長、南北狹，周一百五十里，內 宮子城周三十餘里。羯尼迦樹遍諸道路，花 含殊馥色爛黃金，暮春之月林皆金色。頻毘 娑羅王都上茅城，編戶之家頻遭火害，一家 縱逸四隣罹災，防火不暇資產廢業，衆庶嗟 怨不安其居。王曰：『我以不德，下人罹患。修 何德行可以攘災？』群臣對曰：『大王德化政敎 明察，庶人不謹致此火炎，宜制嚴科以淸後 犯。若有火起，窮究先發罸其首惡，遷之寒林 同夫棄屍。當自謹護。』王曰：『言善。宜遍宣吿。』 居頃之間，王宮失火，謂諸臣曰：『我自遷矣。』乃 命太子監攝怨事，欲淸國憲故遷居焉。時 吠舍釐王聞頻毘娑羅王野處寒林，戒弉欲 襲。邊候聞命乃建色城，以王先舍稱王舍城。 有云：至未生怨王嗣位已後，方築此城更爲 高厚。至無憂王遷都波吒釐城，以王舍城 施婆羅門。然王舍城，外郭已壞無復遺堵，內 城雖毀基趾猶峻，周二十餘里面有一門。今 故城中無復凡庶，唯婆羅門減千家耳。」

鷲峯 山者，梵云結栗陀羅矩吒，唐云鷲峯，亦云鷲 臺。《智論》二義：山頭似鷲，故云鷲頭。又云：王舍 城南屍陀林中多諸死人，衆鷲來噉還止山 頭，時人便名鷲頭山也。又別記說言：靈鷲者， 此鳥有靈知人死活，人將欲死群翔彼家，待 其送林飛下而食，以懸知故號靈鷲焉。又眞 諦記引《婆沙》說：釋迦菩薩化受鷲身，廣如彼 文，繁而不錄。《西域記》云「言鷲臺者，接北山之 陽，孤標特起，旣棲鷲鳥。又類高臺，空翠相 映濃淡分色。如來御世垂五十年，多居此山 廣說妙法。頻毘娑羅王爲聞法故，興發人從 自麓之峯跨壑陵巖編石爲砌，廣十餘步長 五六里，中路有二小窣堵波，一謂下乘，卽王至 此徒行以進；一謂退凡，卽簡凡人不令同往。 其山頂上則東西長而南北狹，臨崖西絕 有甎精舍，高廣奇製，東闢其戶，如來在昔 多居說法。今作說法之像，量等如來之身。」

問： 雙擧山城斯有何意？答：准《法華論》，如王舍城 勝餘城故，如鷲峯山勝諸山故。山城俱勝，表 法勝故。《智度論》云「佛生身地，爲報地恩，住王 舍城說般若故。」又眞諦記住處有二：一境界 處、二依止處，爲化在家出家者故、顯佛悲智 無住道故、道體俱成辦故、利他自利成究 竟故。具斯衆德，兩處雙標，聖天梵佛樂者叙 矣。

從此第六明衆成者，文分爲二：初列大衆、 後結退坐。初中復二：初當根衆、後變化衆。初 中有十：一無學大德衆、二結盡諸尼衆、三隱 顯難思衆、四在家諸聖衆、五在家七賢衆、六 人王自在衆、七六欲諸天衆、八色界諸天衆、 九諸趣變現衆、十脩羅八部衆。最初第一無 學大德衆，於中分三：一標名擧數、二總別 讚德、三結讚成就。且初第一標名擧數。其義 者何？

經：與大比丘衆千八百人俱。

解曰：明同聞 衆。來意有五：一爲證信，助成阿難同聞可信。 二爲顯德，如釋梵等諸天圍繞，顯佛法王諸 聖圍繞。三爲啓請，波斯匿王於大衆中顯發 請問。四爲當根，令彼時衆於大乘中次第修 行十四忍門至無上覺。五爲列攝，若無勝侶 淨信不生，引攝現當令同信學。《佛地論》云「列 菩薩者，輔翼圓滿。天龍等者，眷屬圓滿。」由斯 五種是來意矣。言與者，兼、幷、共、及，佛共俱 義。《智論》第三有七義釋，謂與世尊一處、一時、 一心、一戒、一見、一道、同一解脫，故名爲共。次 言大者，此有三說。一眞諦記三義釋大：一者 數大，如言大軍；二者量大，如言大山；三者勝 大，如言大王。比丘亦爾，衆非一故、德難測故、 修菩提道高無上故。二《佛地論》四義釋大：一 者利根波羅蜜多種性聲聞故、二者無學果 故、三者不定種性迴心向大故、四衆數多 故。三《智度論》五義釋大：一切衆中最爲上故、 諸障斷故、王等敬故、數甚多故、能破九十六 種外道論故。此前三文總有八義：一者數大， 千八百故；二者名大，名稱遠故；三者位大，阿 羅漢故；四者離大，障礙斷故；五者德大，功德 智慧波羅蜜多之種性故；六者識大，大人識 故；七者趣大，趣大果故；八者敵大，能破一切 外道論故。具斯衆義，故得名大。言比丘者，梵 云苾芻，訛云比丘。由具五義，所以不譯。一者 怖魔，初出家時魔宮動故；二云乞士，旣出家 已乞食濟故；三云淨戒，漸入僧數持淨戒故； 四云淨命，旣受戒已，所起三業無貪相應，不 依於貪邪活命故；五曰破惡，漸次伏斷諸煩 惱故。眞諦記云：因名怖魔、乞士、破惡，至果位 中轉因怖魔名爲殺賊，轉因乞士名爲應供， 轉因破惡名不生故。次言衆者，梵云僧伽，此 云和合。理事二和，故名爲衆。四人已上得名 衆僧。言千八百人者，明衆數也。此與舊經多 少別者，梵文前後列數異矣。又《大般若》初列 衆云「千二百五十人俱」，此與彼經處同時異。 准斯列衆，足明此經居《大經》後，次當悉矣。言 俱者，同一時義、同一處義。

問：與俱二言，此有 何別？答：以佛兼衆故稱爲與，將衆就佛故說 爲俱。又將此對彼名之爲與，彼自同時名之 爲俱。

問：此諸聲聞爲權爲實？答：准《智度論》，此 等聲聞皆是應化，常隨如來影響正法。從此 第二總別讚德。文分爲三：且初第一總彰無 學。其義者何？

經：皆阿羅漢，諸漏已盡無復煩惱。

解曰：此 卽總明標位讚德，謂千八百皆無學果。阿羅 漢者，乃是梵語，此有多義。依《婆沙論》第九十 四，有四義解：阿正云無、義翻爲殺，羅漢言賊， 殺煩惱賊名阿羅漢。又云應受世間妙供養 故。又云不生，生死法中不復生故。又云遠 惡，遠離諸惡不善法故。《智論》、《唯識》俱翻爲應， 應有三義：應已永害煩惱賊故、應受世間妙 供養故、應不復受分段生故。言諸漏者，明所 斷障。漏體不一，故名爲諸。諸別有三：一者 欲漏、二者有漏、三無明漏。

問：此之三漏，體別 云何？答：欲漏體者，依《佛地論》，欲界見道四諦 各十，謂貪嗔癡慢疑五見卽成四十，欲界修 道有其六種，貪嗔癡慢身邊二見，幷前見道 有四十六，根本煩惱兼忿恨等二十隨惑成六 十六。於五部下除五無明餘六十，一總名欲 漏。欲唯散地、唯有漏地。謂通五趣具四生地， 不善、有覆二性爲體，多緣欲起。欲之漏故，依 主立名，名爲欲漏。有漏體者，謂色無色二界 合立，且如色界四諦各八，修道有四，地法無 嗔又除無明有三十六，根本煩惱幷八大隨 成四十四。其無色界亦四十四。二界合論有 八十八。色界諂誑及二界憍，此四足前成九 十二，總名有漏。二界定地通無漏地，天趣化 生有覆無記一性爲體，由此合明名爲有漏。 緣有之漏，有卽漏故。二釋皆得名爲有漏。無 明漏者，三界五部十五無明名無明漏。無明 力增，相應不共皆是漏故。與前二漏而作所 依，唯自行相迷闇爲性。無明卽漏，持業得名， 名無明漏。

問

此等何過名之爲漏？答：諸論皆 言煩惱現行令心連注，流散不絕三有輪迴 備受苦患皆由彼漏。如諸漏器亦如漏舍，極 可厭離，損汚處深毀責過失立名爲漏。

隨諸 轉識，唯是現行，羅漢永無故言已盡。無復煩 惱者，明所斷種。諸惑現起熏種，長時隨逐有 情眠伏藏識，設異生等世道暫伏後心還生， 明諸無學聖道斷已永不起故。理實煩惱通 種及現名之爲漏，此卽唯種。不爾，經文有重 言失。永得淸淨如拔草根，是故此中云無復 矣。從此第二辨類差別。其義者何？

經：心善解脫、慧善解脫，九智十智所作已辦。

解云：明諸無學種類差別。謂阿羅漢有其二 種：一者利根，名爲不動，不爲煩惱所退動故。 亦得名爲不時解脫，不假勝上資緣具故。是 先學位見至性故離煩惱障，名慧解脫。得 滅盡定，名俱解脫。俱斷定慧二種障故，名心 解脫，無諍願智諸功德法必成辦故。二者鈍 根，名退法等，謂遇少緣退所得故。亦得名爲 時解脫者，以要待時方解脫故。時有六種： 一得好衣、二得好食、三得好臥具、四得好處、 五得好說法人、六得好同學，若無此等不得 解脫。是先學位信解種性，此亦具有慧、俱 解脫，義如前說。於利鈍中，慧解脫者於無諍 等皆不具。故。所言善者，是二通稱，如調惡 馬、離諸不善、棄捨重擔，俱名善矣。九智十智 者，依《俱舍論》，薩婆多宗，一世俗智，多緣甁 等世俗境故。二者法智，謂緣欲界四聖諦故。 三者類智，緣上二界四聖諦故。四者苦智，苦 諦智故。五者集智，集諦智故。六者滅智，滅諦 智故。七者道智，道諦智故。八他心智，緣他 心故。九者盡智，盡所有故。十無生智，緣無生 故。此十智中，初唯有漏、餘八無漏。其他心智 通漏無漏。緣境別者，謂世俗智遍緣一切有 爲無爲所緣境也。法智緣欲四諦爲境；類 智緣上四諦爲境；他心智緣他心爲境；盡無 生智初起之時，觀有頂蘊唯苦集類爲境界， 故後時方能遍緣四諦。此二別者，且初盡智 聖者初證無學果時，若正自知，從三昧起而 說是言：「我已知苦、我已斷集、我已證滅、我已 修道。」是盡智也。無生智者，聖自知已，而說是 言：「我已知苦，不應更知。我已斷集，不應更斷。 我已證滅，不應更證。我已脩道，不應更修。」無 生智也。依《成實論》，經部宗云：知現在法是名 法智，知過未法名曰比智。餘智如上。鈍根無 學有前九智，容起煩惱退現法樂；利根無學 卽具十智，無生智後不起煩惱亦不退失現 法樂住。《顯揚》第二亦明十智，樂者叙矣。所 作已辦者，卽同諸經已作所作、已辦所辦也。 謂諸無學得勝對治，能斷煩惱生死怨敵。業 異熟果謂卽苦諦，業煩惱因謂卽集諦，知苦 斷集起生死流，此證名爲作所作故。所證 解脫謂卽滅諦，能證妙智謂卽道諦。菩提分 等諸功德法無不已修，此卽名爲辦所辦故。 已捨重障、已具勝德，是故名爲所作已辦。從 此第三辨觀不同。其義者何？

經：三假實觀、三空門觀。

解云：明二觀門彰 對治行。三假實觀者，法假實觀、受假實觀、 名假實觀，如《大般若》及此下文。法謂五蘊色 心之法。任持自性軌生物解，故名爲法。從衆 緣生，如幻士等，依他不實，故說爲假。相無自 性，體唯眞如，眞如不遷，故說爲實。觀卽正慧 能照之心。由此而言，法之一字標所觀境；假 實二字正解行相，假卽世俗、實卽勝義；觀之 一字自能照心。境有總別、別中眞俗，智有 加行及以根本，能所雙彰名法假實觀。受假 實觀者，遍行中受受之自性，諸心心所受之 相應，苦樂等事受所領境，福非福等受所領 業，諸趣異熟受所領果。味著生死唯受力強， 於心所中別立爲蘊。爲過旣重，故別對治。假 實及觀，義如前說。名假實觀者，名謂呼名表 詮諸法，得法共相非自性故。諸法自性體離 名言，有情妄倒橫生執著，依名計義依義計 名，無始時來妄熏習力，爲令除斷故正觀 察，餘假實等皆如前矣。此唯大乘，無學寧具， 如前所引。《智度論》云「應化聲聞實是菩薩， 具此何失？」三空門觀者，所謂空觀、無相觀、無 願觀。依《俱舍》云「於苦聖諦四行相中，取空無 我而爲空門；滅下四行爲無相門，集道各四、 苦無常二，此之十行爲無願門。」

問：苦集六行 有漏不願，道是無漏，聖何不願？答：聖道未滿 常起願求，無學果圓於斯不願，到岸捨筏其 理必然，謂已超過現前對故。依《佛地論》第一 云「遍計所執，我法俱空，緣此等持，名空解脫 門。涅槃無相，離十相故，緣此等持，名無相解 脫門。言十相者，所謂色聲香味觸相、男相、女 相、生老死相，爲十相也。觀三界苦無所願求， 緣此等持，名無願解脫門。」依《智論》云「知法實 相謂畢竟空，名空三昧。知一切法實相無相 不受不著，是則名爲無相三昧。知法空已不 觀諸法若空不空若有若無，是則名爲無作三 昧。」此三論文，初唯小乘、後二唯大。羅漢權實 具闕應知。上來三文明讚德竟，從此第三結 讚成就。其義者何？

經：有爲功德、無爲功德皆悉成就。

解曰：歎 諸功德皆成就也。有爲功德者，無學身中菩 提分法、無諍願智、諸無漏道、有漏淨定、慈三摩 地、十智及定諸功德法。諸定，卽是通大地定： 諸智，卽是通大地慧，有爲德也。無爲功德者， 無學身中所有擇滅無爲德也。依有部宗，謂 諸無學見道位中而有八忍，修道九地地別 九品，見修合說八十九品。諸無間道解脫道 等有爲功德，八十九品諸解脫道所證擇滅 無爲功德，是謂無學爲無爲德。有學二德唯 此應知。然大乘宗，於眞如上而假建立，擇非 擇滅無別實體，亦無此等品數多少，由慧離 障顯如理圓，卽是有爲無爲功德。無學德具 故云成就。從此第二結盡諸尼衆。其義者 何？

經：復有比丘尼衆八百人，俱皆阿羅漢。

解 曰：此彰無學諸尼衆也。文中有三：比丘尼衆 者，標類擧衆。比丘如上，尼是女聲，梵語有此 女聲呼爾。八百人俱者，彰衆數也。皆阿羅漢 者，皆讚無學，義如前故。從此第三隱顯難思 衆。文分爲三。一標數辨類、二總別讚德、三結 讚成就。且初第一標數辨類。其義者何？

經：復有無量無數菩薩摩訶薩。

解曰：標菩薩 衆也。無量無數者，依《華嚴經》第四十五，至一 百四名爲無數，至一百六名爲無量。今此經 中列雖不次，明其衆廣，是故標云無量無數。 又舊經云九百萬億，此中但言無量無數，表 其衆多何必彼數。菩薩摩訶薩者，梵云菩提 薩埵，此中略云菩薩。梵云菩提，此翻爲覺。梵 云薩埵，此云有情。菩薩之行略有二門：一者 自利，大智爲先；二者利他，大悲爲首。菩提 云覺，智所求果。薩埵有情，悲所度生。故《攝論》 中無性釋士。依四弘誓，語名菩薩。以彼二 種俱屬於境，名菩薩者，是有財釋。又復覺者 是所求果，言有情者目能求人，求菩提之有 情名爲菩薩。又復菩提正是所求，言薩埵者 此云勇猛，不憚時處求大菩提，有志有能，故名 菩薩。此後二解，並依《攝論》親光所釋，皆依 主也。又復菩提卽是般若，言薩埵者亦名方 便，由此二法能利能樂一切有情，是故假者 名爲菩薩，亦卽菩提亦卽薩埵，皆持業釋。廣 如《不空羂索經》也。梵云摩訶，此翻云大。薩謂 薩埵，義如前釋。如《佛地論》第二云「菩薩摩訶 薩者，謂諸薩埵求菩提故。」此通三乘，爲簡二 乘故復言大皆摩訶薩。從此第二總別讚德。 文分爲二：初總讚德、後別讚德。初總讚德。其 義者何？

經：實智平等永斷惑障，方便善巧起大行願。

解曰：總讚二智也。上之兩句明自利智，下之 兩句明利他智。然此二智各有二名，如文應 悉。言實智者，根本智也。實謂眞如體不遷變， 證實之智名爲實智。言平等者，無高下故。永 斷惑障者，惑謂煩惱，障謂二障。分別起者，初 地見道種永斷故，俱生二障十地分除，至金 剛定方永斷故，由初二障說永斷言，若後二 障至果方盡。言方便者是後得智，雖達依他 如幻如焰，大悲拔濟不捨有情，種種利他名 爲方便。言善巧者，所化之境善應根宜，能化 之心巧能不住。起大行願者，發起廣大殊勝 行願也。謂諸菩薩七地已前達俗證眞智不 俱起，所有行願或定或散，多於後得功用修 行。雖八地後俱緣眞俗，任運修行不假功 用，約其義類亦是後得。故此通說起行願矣。 又解：正體後得俱名實智，能緣眞俗二實境 故。其加行智名爲方便，以能引生正覺智故。 義雖不違，今取前解。

從此第二別讚德者，十地不同，文分爲十。 且初地相，其義者何？

經：以四攝法饒益有情。

解曰：讚無貪行。菩 薩濟物得同體悲，正利他時卽爲自利，不見 離自別有利他。四攝法者，攝有情故。《成實論》 云「一者布施，衣食等物攝取衆生。二者愛語， 隨意語言取彼意故。三者利行，爲他求利助 成他事。四者同事，如共一船憂喜同故。」又《大 品經》云「財法二種攝取衆生，名爲布施。六波 羅蜜爲衆生說，名爲愛語。敎化衆生令行六 度，名爲利行。以神通力種種變化入五趣中， 與諸衆生同其事業，名爲同事。」此四攝法業 用云何？如《莊嚴論》第八頌云「令器及令信，令 行亦令解。如是作四事，次第四攝業。」准長行 釋，布施能令於法成器，由隨順彼堪受法 故。愛語能令於法起信，由敎法義彼疑斷故。 利行能令於法起行，由能依法如法行故。同 事能令彼得解脫，由行長時得饒益故。理實 初地萬行皆修，此順施度故偏讚矣。次第二 地其義者何？

經：四無量心普覆一切。

解曰：讚無嗔行。菩 薩利生怨親平等，爲不請友普覆一切。四無 量者，慈悲喜捨。言無量者，如《婆沙論》八十一 云「如是四種，是諸賢聖廣遊戲處。復次此四 能緣無量有情爲境，生無量福、引無量果，故 名無量。」《顯揚論》云「廣故大故、無量故，遍緣一 方乃至十方無量無邊外器世間有情世間，故 名無量。」慈等義者，《俱舍論》云「慈名與樂，悲名 拔苦，喜名欣慰，捨名平等。」又《成實論》「慈名 與嗔相違善心，悲名與惱相違善心，喜名嫉 妬相違善心。此三皆是慈心差別，令三平等 故名爲捨。」又《顯揚論》「慈無量者，於彼無苦無 樂衆生欲施樂具。悲無量者，於苦衆生欲拔 苦具。喜無量者，於樂衆生隨喜彼樂。捨無量 者，謂捨俱心不染意樂。」辨其體者，如《婆沙論》， 慈悲二種自有兩說。有說：俱以無嗔爲體。慈 能對治斷物命嗔，悲謂對治捶打之嗔。有說： 慈以無嗔爲體，悲以不害善根爲體，對治害 故。喜亦二說。有說：喜以善根爲體。有說：喜以 欣爲自性。捨以無貪善根爲體，相應助伴皆 五蘊性。又《成實論》，此四無量皆是慧性。大乘 《雜集》，四種皆以定慧二法及彼相應諸心心 法以爲自性。又《顯揚》云「慈以無嗔善根爲體， 悲以不害善根爲體，喜以不嫉善根爲體，捨 以無貪無嗔爲體，皆是憐愍衆生法故。」慈唯 無嗔，悲喜二種無嗔一分，捨以無貪無嗔一 分相應眷屬皆爲體也。小乘此四但是觀門， 菩薩利他四皆實行。次第三地，其義者何？

經：三明鑒達，得五神通。

解曰：讚具德行。此 地菩薩正斷無明，勝定相應具通明故。三明 鑒達者，舊云：一宿命明、二天眼明、三漏盡 明。依《婆沙論》一百一云「一宿住隨念智證 明，通達解了前際法故。二死生智證明，通達 解了後際法故。三漏盡智證明，通達解了涅 槃性故。」鑒體是慧，目能照心。達爲了達，卽 所觀境。治三際愚，故云鑒達。依《俱舍論》出三 明體，前二有漏是俗智性；後通無漏，謂以六 智或十智性。依《瑜伽論》三皆無漏，前二後得， 後根本智。得五神通者，依《婆沙論》，於自所緣 無倒了達，妙用不礙無所擁滯，故名神通。 一神境智證通，神謂等持，境謂行化，智證神 境無滯名通。二天眼智證通，殊勝名天，色界 大造淨色眼根，智是眼識相應之慧，遠見無 礙名天眼通。三天耳智證通，色界大造淨色 耳根，智是耳識相應之慧，遠聞無礙名天耳 通。四他心智證通，知他心故名他心智。若就 根本，知心非所、知所非心；此就加行，名他心 通。五宿住隨念智證通，於宿住事隨所憶念。 謂憶前念漸次逆觀，乃至能憶中有初心名 加行滿。根本成時，能憶過去某處某姓彼彼 類身種種事業，名爲宿住。謂彼聚心雖有多 法而念力勝，智隨念力而能知彼，故名隨念。 智證宿住無擁名通。明五體者，依《俱舍論》，此 之五通，解脫道攝，慧爲其體。神境、天眼、天耳、 宿住四皆俗智，唯是有漏。他心智通，五智爲 體，謂法、類、道、世、俗，他心通漏無漏以爲體 故。所依地者，於無色界觀滅止增。五通必依 止觀均地，准四根本，近分地無。依《顯揚論》， 五通皆以定慧二法及彼相應而爲其體，是 後得智，唯無漏故。

問：前說三明卽言漏盡，六 通之內何乃闕無？答：約自地辨故說三明，後 地通論無漏盡矣。次第四地，其義者何？

經：修習無邊菩提分法。

解曰：讚修習行。言 無邊者，修行數習廣無邊故。菩提分法者，菩 提云覺正是所求。分者因也，亦支分義。三十 七法順趣菩提，菩提之分名菩提分。三十七 者，《華嚴經》云「此地菩薩觀於內外身受心法， 勤勇念知除世貪愛；復次修行未生已生 惡不善法勤令斷故，未生已生於諸善法勤 令增廣；復次修行欲勤心觀成就神足；復次 修行信根進根念根定根慧根、信力進力念力 定力慧力；復次修行念覺分、擇法覺分、精進 覺分、喜覺分、輕安覺分、定覺分、捨覺分；復次 修行正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、 正定。」三十七也。出此體者，《俱舍》二十五頌 云「此實事唯十」，謂慧、勤、定、信、念、喜、捨、輕安及 戒、尋爲體。且慧攝八，謂四念住、慧根、慧力、擇 法覺支、正見，以慧爲體。勤亦攝八，謂四正斷、 精進根、精進力、精進覺支、正精進，以勤爲體。 定亦攝八，謂四神足、定根、定力、定覺支、正定， 以定爲體。信但攝二，謂信根、信力，以信爲體。 念唯攝四，謂念根、念力、念覺支、正念，以念爲 體。喜唯攝一，謂喜覺支，以喜爲體。捨唯攝一， 謂捨覺支，行捨爲體，非受捨也。輕安攝一，謂 輕安覺支，以輕安爲體。戒但攝三，謂正語、正 業、正命，以戒爲體。尋唯攝一，謂正思惟，以尋 爲體。故三十七，體唯有十。修習此觀二利行 者，如《華嚴》云「皆爲不捨一切衆生，乃至安住 一切智智。」次第五地，其義者何？

 仁王護國般若波羅蜜多經疏卷上一終 上二仁王護國般若波羅蜜多經疏卷 上二

經：工巧妓藝超諸世間。

解曰：讚方便行。 此地菩薩修諸諦觀，爲利有情作工巧等。《俱 舍論》云「起工巧心唯是意識。作工巧處有其 二種：一身工，巧四塵爲體。二語工巧，五塵爲 體。」言技藝者，謂業藝也。工巧技藝超過世 間，皆爲引攝諸衆生故。如《華嚴》云「此地菩薩 爲欲利益諸衆生故，世間妓藝靡不該習，所 謂善解文字算數圖畫印璽、地水火風種種諸 論。咸悉通達，乃至不爲世間善根所傾動故。」 次第六地，其義者何？

經：深入緣生空無相願。

解曰：上句緣生，下 句辨觀。言深入者，是智證也。言緣生者，緣謂 衆緣，生者起也，諸有爲法皆從緣生。今此所 明十二因緣，下廣明矣。空無相願者，依緣辨 觀，如《華嚴經》緣生下云「此地菩薩觀諸緣起， 知無我人了無自性空無作受者，得空解脫 門。觀諸有支皆自性滅，畢竟解脫無少生相， 得無相解脫門。如是入空無相已，無有願求， 大悲爲首敎化衆生，得無願解脫門。乃至菩 薩住現前地，得入百千空無相願三三昧門 皆現前故。」次第七地，其義者何？

經：出入滅定，示現難量。

解云：讚自在行。言 出入者，謂卽滅定出入之心。言滅定者，明此 菩薩無漏滅心寂然不起似涅槃故。如《瑜伽 論》云「住滅定者，身語心行無不皆滅。」下廣明 也。示現難量者，明此菩薩示現隨類隱顯難 量。如《華嚴》云「此地菩薩，三昧智力以大方便， 雖示現生死而恒住涅槃，雖眷屬圍繞而常 樂遠離，雖以願力三界受生不爲世法之所 染汚。」次第八地，其義者何？

經：摧伏魔怨，雙照二諦。

解曰：梵云魔羅，此 云害者，害人善品故名魔怨。魔別不同，有其 四種。如《佛地論》第一云「煩惱、蘊、死及以天 魔。煩惱魔者，謂一百二十八煩惱幷隨煩惱。 蘊魔者，謂五取蘊。死魔者，謂有漏內法諸無 常相。天魔者，謂欲界第六自在天子。如是四 種皆能損害諸善法故。四中初一是生死因， 後一天魔是生死緣，蘊死二魔是生死果，異 熟士用自相害故。」言摧伏者，如《智度論》二十 五云「是諸菩薩得菩薩道破煩惱魔，卽眞 見道分別二障，魔怨破也。得法身故能破蘊 魔，得法身道能破死魔。」然於初地法身及道 亦能少分破蘊；死魔，成佛初心方能永破。故 《佛地》云「由是四魔，生諸怖畏。如來永離四種 魔故。」不動三昧能破天魔，今第八地名爲不 動，初入此地則破天魔，故說此地永摧伏矣。 雙照二諦者，於眞俗境智俱雙照，下廣明也。 次第九地，其義者何？

經：法眼普見知衆生根，四無礙解演說無畏。

解曰：法眼普見者，法謂軌持，通眞俗境。眼謂 淨慧，照諸有情，隨其種性悉能知故。四無礙 解者，《攝大乘論》無性釋云「由法無礙自在了 知一切法句，由義無礙自在通達一切義理， 由詞無礙自在分別一切言詞，由辨無礙遍 於十方隨其所冥自在辨說。通以定慧及彼 相應心心所法爲自性故。」演說無畏者，謂此 菩薩法眼能見上中下根，四無礙解當根演 說。言無畏者，依《智度論》二十四云「四無所 畏菩薩有否？答曰：有之。一者聞持無畏，諸 陀羅尼憶念不忘，在衆說法無所畏故。二者 解脫無畏，一切法藥悉能分別，知衆生根，隨 應說法無所畏故。三者處衆無畏，十方有來 問難我者，在大衆中說法無畏。四者答難無 畏，恣一切之來問難者，一一皆答能斷疑惑， 在大衆中說法無畏。由具此四得自在故。」如 《華嚴經》三十八云「此地菩薩得無礙智、得如 來妙法藏，作大法師。得四無礙陀羅尼門，以 百萬阿僧祇善巧音聲而演說法故。」次第十 地，其義者何。

經：十力妙智雷震法音，近無等等金剛三昧。

解曰：讚滿足行。十力妙智雷震法音者，佛果 十力處非處等，此地菩薩分得彼故。然《智度 論》二十四云「佛有十力，菩薩有否？答曰：有。一 者一切智心堅深窂固力。二者具足大慈力， 不捨一切衆生故。三者具足大悲力，不須一 切供養恭敬故。四者大精進力，勤求一切佛 法心不厭故。五者禪定力，一心慧行威儀不 壞故。六者具足智慧力，斷一切憶想分別戲 論故。七者不厭生死力，成就一切衆生故。八 者無生法忍力，觀一切法實相故。九者解脫 力，入空無相無作解脫故。十者具足無礙智 力，深法自在知諸衆生心行所起故。」然此十 力，於十地中各一隨增。三德別者，五禪定力、 六智慧力、八無生力、九解脫力，此之四力皆 是自利，攝散斷妄爲斷德因，正觀解脫爲智 德因。二大慈力、三大悲力、七不厭生死力、十 無礙智力，此之四力恩德利他。慈悲二力能 度之心，七、十二力所度之境。四精進力通其 二利。故此十力定慧爲性，相應眷屬俱爲體 矣。具十智力，妙應根宜演說正法，其由雷震。 如《華嚴》三十九云「此地菩薩以自願力，起大 悲雲震大法雷，通明無畏以爲雷光，福德智 慧而爲密雲，現種種身普遍十方演說法故。」 近無等等金剛三昧者，歎近果德。佛比菩薩 名爲無等，佛佛道齊故名爲等，此第十地名 爲近也。金剛三昧者，最後勝定，勝用堅固名 金剛定。故一近字通用及定。上來十段別讚 十地。又者後地必具前德，此上通讚亦不相 違。從此第三結讚成就。其義者何？

經：如是功德皆悉具足。

解曰：如前功德菩 薩具矣。從此第四在家諸聖衆。其義者何？

經：復有無量優婆塞衆、優婆夷衆，皆見聖諦。

解曰：舊經據人分爲二衆。此皆近事，經合爲 一。言無量者，標衆廣也。優婆塞衆優婆夷衆 者，彰其類也。此順古譯，言說訛略也。慈恩 三藏所譯諸經皆云鄔婆索迦、鄔波斯迦。鄔 婆云近，迦云事也。索是男聲，斯是女聲，以男 女聲辨其類別。《順正理論》三十七云「依何義 說鄔波索迦？彼先歸依佛法僧寶，親近承事 所尊重師，護尸羅故。或能習近如理所爲，壞 惡業故。或能近事，佛爲師故。分同諸佛得淨 尸羅，善意樂故。」淨尸羅者，在家五戒：三護身 業，一護語業，後一通護身語三業。前四性 戒，後一遮戒，俱表無表以爲自體。有宗表業 謂身語二，無表從表，無見無對法處色故。《成 實》表業身語爲體，無表卽彼不相應行，非色 心故。大乘表業謂卽是思，無表則依勝思種 上假立，非實法處攝故。由具戒德，堪可親近 承事比丘及比丘尼，是故名爲近事男女。故 《婆沙》云「親近承事，諸善士故。」皆見聖諦者，讚 聖德也，明在家皆證諦也。見體卽是無漏淨 慧，聖諦卽是苦等四諦。從世第一善根無間 卽緣欲界苦聖諦境生無漏法，名苦法智忍。 如是乃至第十五念，道類智忍皆名見諦。此 所斷者，如《佛地論》第一云「已斷見道一百一 十二種煩惱，卽名初果。」其實無學亦皆見諦， 今依初見立見諦名。

問：經言見諦但是總明， 理實在家得何等果？答：在家容得前之三果， 阿羅漢果唯是出家。設第三果，生於邊國無 佛法處；證第四果，鬢髮自落作沙門相。如《婆 沙》說。此經列衆無學先明，近事衆中但言見 諦，旣無遮表容有前三。何理知然？如次經 云「卽問寶蓋、無垢稱等諸優婆塞」。此等居 士尙是應現大菩薩衆，於中三果豈不得哉？ 從此第五在家七賢衆。於中分三。且初第一 標數辨類。其義者何？

經：復有無量修七賢行。

解曰：言無量者，彰 衆廣也。修七賢行者，修謂進修，賢謂賢善 亦賢和也。賢位有七，名七賢矣。其七者何？ 一者五停心觀。由諸有情機類有五，謂貪、嗔、 癡、慢及尋思。停止其心，當病設藥隨應治斷， 名五停心。《順正理論》五十九云「諸有情類行 別衆多，故入修門依二門入：一不淨觀、二持 息念。」如《瑜伽》三十，依聲聞地略引兩門：一明 遠離、二別對治。明遠離者，如彼論云「先當修 習遠離圓滿。此有二種：一身遠離，不與在家 出家二衆共相雜住，獨處閑靜。二心遠離， 遠離一切染汚無記所有作意，修習諸善 能引義利定地作意。」別對治者，一者勤修不 淨觀，如理作意知實不淨深可厭逆，尋思內 身種種不淨、外諸死屍或男或女親怨中庸或 劣中勝少中老年，取彼相已若屍靑瘀膿爛 虫蛆膖脹爛壞種種勝解，狐狼等食支節分 散，是名尋思修不淨觀，能爲貪欲厭離對治 故。二者勤修慈愍觀。由欲利益安樂於諸 有情，作意與樂發起勝解，是慈愍相。復應思 擇親品怨品此中庸品，我於怨品當應與樂。 何以故？此中都無嗔罵打弄故。世尊言：「如是 有情，無始世來經歷生死長時流轉，更互或 爲父母兄弟姊妹師友。」皆當發起平等性心， 利益安樂與樂勝解，是名尋思修慈愍觀，能 離嗔恚故。三者勤修緣起觀，能正了知十有 二支，如是一切緣生諸行，無不皆是本無今 有、生已散滅。是故前後皆是無常，皆是生 老病死法故，其性是苦不自有故。中間十 支不可得故性空無我，是名尋思緣起相觀， 能離愚癡故。四者勤修界差別觀，謂正尋思 地等六界，地爲堅相、水爲濕相、火爲煖相、 風爲動相、空虛空相、識了別相。此一切相以 要言之，皆是無常苦空無我，由界差別所合 成身，發起高慢便爲顚倒。如是六界爲所依 故，筋骨血肉衆緣和合圍遶虛空，施設言論 假名爲身。若於如是界差別觀善修善習善 多修習，是名尋思界差別觀，能離憍慢故。五 者勤修阿那波那觀，能正了知於入出息所 緣境界，繫心了達無忘明記。若風入內名爲 入息，若風出外名爲出息，此入出息及所依 止皆是無常。此中都無持息入者持息出者， 從因緣生假設言論。若於如是入出息念善 多修習，能離尋思故。下總結云：如是依止淨 行所緣尋思觀已，數數於內令心寂靜，數數 復於如所尋思以勝觀行審諦伺察，由定爲 依慧得淸淨，由慧爲依定得增長，是故名爲 五停心觀。二者別想念住。《正理》六十云「以 自相共相觀身受心法，一一別觀修四念住。 一身念住觀自相者，謂觀於身從眼至觸十 處自性皆不淨故，能治淨倒。二受念住觀自 相者，唯受自性，性自苦故，能治樂倒。三心念 住觀自相者，唯心自性，性自無常，能治常倒。 四法念住觀自相者，唯法自性，性空無我，能 治我倒。觀共相者，身受心法與餘有爲俱無 常性，與餘有漏俱是苦性，與一切法空無我 性。」此四念住以慧爲體，相應俱有具五蘊性。 三者總相念住。如《正理》云「雜緣法念住。總觀 一切身受心法，所謂非常苦空非我。如是熟 修智及定已，便能安立順諦現觀。」四者煖善 根。如《正理》云「順決擇分初善根起名爲煖法。 如鑽火位初煖相生，法與煖同故名煖法。」此 善根起分位長故，能具觀察四聖諦境，由此 具修十六行相觀苦諦等，如次當悉。住空閑 者修習此煖，下中上品漸次增進，觀察諸有 恒爲猛盛焰所焚燒，於三寶中信上首故。五 者頂善根。如《正理》云「總緣共相法念住差 別。頂聲顯此是最勝處，謂色界攝。四善根中 可動二中，下者名煖、上者名頂。此境行相與 煖法同，謂觀四諦修十六行，下中上品漸次 增長，緣三寶信多現行故。」六者忍善根。如《正 理》云「總緣共相法念住差別，於四諦理能忍 可中此最勝故、無退墮故。」然此忍法有下中 上，下品忍位具八類心，謂瑜伽師以四行相 觀欲界苦名下品心，如是次觀色無色，苦 集滅道諦亦如是觀，成八類心，名下品忍。中 忍減略行相所緣，謂瑜伽師以四行相觀欲 界苦，乃至具足以四行相觀欲界道，於上界 道減一行相，從此名曰中品忍初。漸減漸略， 唯以二心觀欲界苦，名中品忍。上忍唯觀欲 界苦諦修一行相，唯一刹那，此善根起不相 續故，名上品忍。七者世第一善根。上忍無間 有修所成，初開聖道門，世間功德中勝，此卽 說名世第一法。此有漏故名爲世間，是最勝 故名爲第一。有士用力離同類因引聖道起， 故名最勝。是故名爲世第一法，近見道故、似 見道故。唯修爾所似苦法忍，唯緣欲苦，故如 是名爲七賢行矣。從此第二別讚具德。其義 者何？

經：念處、正勤、神足、根、力、八勝處、十遍處。

解 曰：如《正理論》屬七賢者。言念處者，謂四念處， 身、受、心、法以慧爲性，攝彼別總初業位故。言 正勤者，勤斷二惡、勤修二善，精進爲性，煖位 增故。言神足者，欲勤心觀，以定爲性，頂位 增故。根謂五根。忍必不退，忍位增故。力謂五 力，世第一法惑不能屈，力增勝故。此念住等 具五蘊性。無覺道支，是無漏故。八勝處者，如 《正理》云「一內有色想觀外色少；二內有色想 觀外色多；三內無色想觀外色少；四內無色 想觀外色多；內無色想觀外靑黃赤白四色， 足前成八。」初二勝處依初解脫，次二勝處依 第二解脫，前四勝處不淨相轉，作靑瘀等諸 行相故。後四勝處依第四禪，緣欲可見靑黃 赤白淸淨相轉作淨光鮮，行相轉故。此八勝 處能制所緣，隨所樂觀惑終不起。能制伏境、 心勝境處，故名勝處。此八俱以無貪爲體，相 應俱有五蘊爲性。十遍處者，謂周遍觀地水 火風、靑黃赤白及以空識二無邊處。於一切 處周遍觀察無有間隙，故名遍處。十中前八 如勝處中，後四勝處謂八自性皆是無貪，若 幷助伴皆五蘊性。依第四禪，緣欲可見色，後 二遍處如次空識，定善無色爲其自性，各緣 自地四蘊爲境。應知此中修觀行者，從諸勝 處入諸遍處，後勝前故。後四勝處雖能分別 靑黃赤白，而未能作無邊行相。前四邊處謂 觀靑等一一無邊，復思靑等所依大種，故觀 地等一一無邊。此所緣色由何廣大？由所依 空及能緣識，故次觀後二無邊處。賢位所修 勝處、遍處但爲治貪，俱有漏故。從此第三結 趣現觀。其義者何？

經：十六心行趣諦現觀。

解曰：十六心行者， 依《正理論》，謂從煖法修四聖諦，於一一諦有 四行相。苦諦四者，一非常行，待衆緣故；二者 苦行，逼迫性故；三者空行，違我所故；四無我 行，違我見故。集諦四者；一者因行；如種生牙 故；二者集行；因集果現故；三者生行；令果相 續故；四者緣行；令果成辦故。滅諦四者，一 者滅行，諸蘊盡故；二者靜行，三毒息故；三者 妙行，無衆患故；四者離行，脫衆災故。道諦四 者，一者道行，通聖行故；二者如行，契正理故； 三者行行，趣向涅槃故；四者出行，永超生死 故。所言心者，目能緣心。所言行者，所緣行相。 以能緣心緣四聖諦，施設彼等十六行相，見 緣於相名爲心行，俱慧爲體，具五蘊故。趣 諦現觀者，趣謂能趣，卽十六行。諦現觀者，是 所趣故。世第一後名諦現觀，如《俱舍》云「此有 三種：一見現觀，唯無漏慧見諦分明，名見現 觀。二緣現觀，此無漏慧及慧相應心心所法 同一所緣，名緣現觀。三事現觀，謂前相應及 道共等同一事業，名事現觀。卽七賢依趣諦 現觀，乃至無學皆所趣故。」讚已成德，約位 以明聞法獲益，至下當悉。從此第六人王自 在衆。其義者何？

經：復有十六大國王，波斯匿王等，各與若干千 萬眷屬俱。

解曰：十六國名，如下當列。彼諸 國王皆來詣會，擧波斯匿等彼諸王，象馬等 軍、王諸導從及以親屬其數旣多，故結集者 云若干矣。從此第七六欲諸天衆。其義者 何？

經：復有六欲天王釋提桓因等，與其眷屬無量 天子俱。

解曰：六欲天王者，初標類也。欲謂 欲界，婬食引貪。於欲界中天處有六，如《順正 理》三十一云「一四大王衆天，居妙高山第四 層級，謂彼天衆事四大王，是四大王之所領 故。二三十三天，居妙高頂，謂彼天處三十三 部諸天所居。三夜摩天，謂彼天處時時多分 稱快樂哉。四覩史多天，謂彼天處於自所受 生喜足心。五樂變化天，謂彼天處樂化欲境 於中受樂。六他化自在天，謂彼天處於他所 化妙欲境中自在受樂。」彼諸天王皆來詣會。釋 提桓因等者，三十三天主也。梵云釋迦提婆 因達羅者，釋迦姓也，此翻爲能。提婆天也，因 陀羅帝也，此正翻云能天帝也。今此經云釋 提桓因，梵語訛略；若餘處云天帝釋者，言乃 倒耳。往昔過去字憍尸迦，此云繭兒。又名阿 摩揭陀，此云無毒害，卽摩揭陀國。過去帝 釋修因之處，用爲國名。彼國舊名置甘露處， 如《智論》說：劫初帝釋與阿修羅以山爲鑽，鑽乳 海，得甘露，置於此地，因以名焉。帝釋往昔有 三十二人以爲同伴，有善法天人、圓生天人、 歡喜天人，設支夫人同修勝業故生天中。有 善法堂、圓生樹、歡喜園，阿修羅女設支夫人， 此等因緣如餘處說。擧此等餘五天主也。與 其眷屬等者，明諸天衆隨天主來，故言無量。 從此第八色界諸天衆。其義者何？

經：色四靜慮諸大梵王，亦與眷屬無量天子 俱。

解曰：色四靜慮者，初標類也。色謂色界， 色貪隨增。色定地中靜慮有四。靜謂寂靜，慮 者緣慮，慮專一境故名靜慮。《順正理論》二十 一云「初靜慮地，天處有三：一梵衆天，大梵 所有所化所領故名梵衆。二梵輔天，大梵前 後行列侍衛故名梵輔。三大梵天，廣善所生 故名爲梵。此梵卽大，故名大梵。由彼獲行中 間定故、最初生故、最後歿故，威德等勝故名 爲大。第二靜慮，天處有三：一少光天，自地天 內光最小故。二無量光天，光明轉勝量難測 故。三極光淨天，淨光遍照自地處故。第三靜 慮，天處有三，一少淨天，意地受樂說名爲淨， 於自地中此淨最劣故。二無量淨天，此淨轉 增，量難測故。三遍淨天，此淨周普，故名遍淨， 意顯更無樂能過此。第四靜慮，天處有九：一 無雲天，以下空中天所居地如雲密合，故說 名雲。此上諸天更無雲地，在無雲首故名無 雲。二福生天，更有異生勝福方所可往生故。 三廣果天，居在方所異生果中此最勝故。四 無想天，修加行時偏厭於想，想滅爲首名無 想天。自上五天名五淨居，離欲諸聖以聖 道水濯煩惱垢故名爲淨，淨身所止故名淨 居。一無繁天，繁謂繁雜或謂繁廣，無繫雜中 此最初故，繁廣天中此最劣故。二無熱天，已 善伏除雜修靜慮上中品障，意樂調柔離諸熱 惱故。三善現天，已得上品雜修靜慮，果德易 彰故。四善見天，雜修定障除品至微，見極淸 徹故。五色究竟天，更無有處於有色中能過 於此，名色究竟。」諸大梵天王者，西云梵摩，此 云寂靜，又亦淸淨淸潔之義，卽四靜慮俱得 梵名，第四禪主名爲大梵。故《大般若》五百七 十云「堪忍世界主大梵天王」，卽同《法華》「娑婆 世界主梵天王」也。然第四禪等大千界，下三 靜慮皆有梵王，自地中尊亦得名大。梵王無 量，故得云諸。經但總言色四靜慮諸大梵王， 明盡來也。亦與眷屬無量天子俱者，同欲界 來，故復云亦。王來臣從眷屬必俱，數旣繁多 故云無量。化身變土，義如常矣。從此第九諸 趣變化衆。其義者何？

經：諸趣變化無量有情。

解曰：諸趣變化者， 六趣不一，故名爲諸。趣卽所趣，無覆無記。變 謂改轉，化謂化現。

問：此變化衆定目何趣？答： 經中無簡，通六趣也。然變化通，如《俱舍論》二 十七云「有其五種：一者修得、二者生得、三者 呪得、四者藥得、五者業得。天趣具五，人唯有 四，無生得故。鬼等亦四，無修得故。傍生地 獄有生業二。」能起通者，俱得來矣。若爾，人天 二趣如上具明，修羅鬼畜如次別辨。變化卽 彼，此衆是何？地獄趣中如何變化？設有變化 得聞經否？答：此權彼實，亦不相違。《正法念》 云「根本地獄及眷屬處，惡業力故種種變化。」 《正理》三十一云「孤獨地獄亦有變化。」雖純苦 趣亦得聞經。云何知耶？又如《大般若》第一云 「爾時世尊不起本座，復入師子遊戲等持，現 神通力，令此三千大千世界六種變動。時此 世界所有地獄傍生鬼界及餘無暇險惡趣坑 一切有情皆離苦難，從彼捨命，得生人中及 六欲天，皆憶宿住歡喜踊躍，同詣佛所，以慇 淨心頂禮佛足。」以彼准此，六趣皆來。若依此 解經變化言，乃通二釋：一由如來將說經前， 神力動地成熟有情，大悲變化。二則苦趣惡 業有情，承佛威神業力變化脫苦得樂，詣會 聞經。彼衆旣多，云無量矣。

從此第十明修羅 八部衆。其義者何？

經：阿修羅等若干眷屬俱。

解曰：阿修羅等 者，等彼天、龍、藥叉、健達縛、揭路荼、緊捺洛、 莫呼洛伽，此八部衆常隨佛故。阿修羅者，訛 也，新云阿素洛。阿者云非，素洛云天，以多諂 詐無天行故，名曰非天。《佛地》、《瑜伽》云天趣攝， 《雜心》鬼趣，《正法念經》鬼畜趣攝，《伽陀經》云鬼 畜及天三趣攝故。羅睺阿修羅，是師子兒，畜 生所攝。《十地經》說此有五類：一極溺者，住於 人間深山大窟，非天宮也。妙高山北大海之 下二萬一千由旬，有羅睺宮，此云執日；次下 復有勇健之宮；次下復有華鬘之宮；一一相 去二萬一千由旬，其次最下有毘摩質多羅 宮，新云吠摩質呾利，此云綺羅盡，以文身 故，或云寶飾，寶冠飾服此爲最大。帝釋妻翁， 說支父也。居大海下時復大唱：我是毘摩質 多阿脩羅王。言天神者，身有光明，住空宮也。 言龍神者，《正法念》云「此有二類：一者法行，謂 難陀等；二非法行，謂黑色等。」如常分別。藥 叉神者，此云勇健，亦云輕捷，飛騰虛空，部攝 地行諸羅刹也。如《起世經》此有三種：一者地 居、二者空居、三者欲天，守護城門。言夜叉 者，訛也。健達縛者，此云尋香，諸天樂神。地居 山穴，諸天須樂，身有相現，卽往昇天。言乾闥 婆，訛也。揭路荼者，此云妙翅，妙翅鳥神也。 云迦婁羅金翅鳥者，訛謬也。毛羽之色，雜以 衆寶，豈唯金色？如《增一阿含》此有四生，食四 生龍，如常分別。緊捺洛者，此云疑神，其形似 人，頭有一角，面極端正，疑人非人，故曰疑神， 此卽諸天法樂神也。言緊那羅者，訛也。莫呼 洛伽者，此云大腹，大蟒田蛇腹行之類。言摩 睺羅伽者，訛也。此等非人，何得隨佛？如《舍利 弗問經》云「舍利弗白佛言：『世尊！八部鬼神以 何因緣生於惡道而常聞正法？』佛言：『以二種 業：一以惡故生於惡道；二以善故多受快樂。』 又問：『善惡二異，何得同耶？』佛言：『亦得八部鬼 神皆曰人非人也。天神者，過去以車輿舍宅 飯食供養三寶父母賢勝之人，猶懷慳儉諂 佞嫉妬，故受天神身，如普光淨勝天也。龍神 者，修達德本廣行檀施，不依正念，急性好嗔， 故受龍身。如摩尼光夜叉神者，好大布施，或 先損害後加饒益。隨功勝負，故在天上空 中地下。乾闥婆者，前生亦少瞋恚，常好布施， 以靑蓮華自嚴其身，作衆伎樂。今爲此神，常 爲諸天奏諸伎樂。阿脩羅神者，此神志強，不 隨善友，所作淨福好逐幻爲作諸邪福，傍於 邪師甚好布施，又樂觀他鬪訟之事，故受此 身。迦婁羅神者，先修大捨，常有高心以陵於 物，故受此身。緊那羅神者，昔好勸人發菩提 心，未正其志逐諸邪行，故受此身。摩睺羅伽 神者，布施護法，性好瞋恚，故受此身。人非人 等皆由依附邪師行諂惡道，以邪亂正俱謂是 道，生彼類中。由有善故，得聞正法。』」此或願生 或是變化，各與眷屬云若干矣。上來別明當 根衆竟。從此第二明變化衆。於中分三：一明 現法座、二明現寶華、三明遍諸國。就初文中 復分爲二：初明所現座。其義者何？

經：復有變現十方淨土，而現百億師子之座。

解曰：復有變現十方淨土者，變謂改轉，隱穢 示淨。土體本有，故得變名。現謂化現，無而忽 有。華坐本無，故稱化現。能變之人唯佛菩薩， 所變之土淨妙四塵，廣博莊嚴遍十方故。卽 是《瑜伽》三十七說：示現轉變，所作自在，能施 安樂，四種變也。而現百億者，此方常數十十 而增，十万爲億此有百億，卽是西方百洛 叉矣。師子之座者，佛坐說法名師子座也。從 此第二現能說法。其義者何？

經：佛坐其上廣宣法要。

解曰：旣現法座，佛 於其上廣宣法要。法之要者，惟般若故。從此 第二明現寶花。文分爲二：初明所現花、後明 現衆說法。且初第一明所現花。其義者何？

經：一一座前各現一華，是百億花衆寶嚴飾。

解曰：一一座前者，其變淨土所現法座，座上 有佛，座前現花。花同法座，數亦百億。衆寶嚴 飾者，體卽四大。衆寶莊嚴，所現之中座先花 後也。從此第二現衆說法。文復分二：初明能 依衆。其義者何？

經：於諸花上，一一復有無量化佛、無量菩薩，四 衆八部悉皆無量。

解曰：於諸花上者，諸花 葉上皆有化佛，佛及餘衆皆無量矣。從此第 二明佛說法。其義者何？

經：其中諸佛各各宣說般若波羅蜜多。

解 曰：如文悉也，無勞重釋。問：此所變現，爲釋迦 化、爲餘佛化？答：二俱無失。表法勝能吉祥瑞 應，又表土體淨穢不二，表所說法眞化不二。 或大菩薩莊嚴道場，引攝現當令欣趣入，故 現化矣。從此第二明遍諸國。其義者何？

經：展轉流遍十方恒沙諸佛國土。

解曰：所 現淨土及諸佛等，展轉周遍十方佛刹。由此 而言衆會忽覩故云變現，寧知未見淨土宛 然？故《法華》云「衆生見劫盡，大火所燒時，我此 土安穩，天人常充滿。」總是初列衆說，從此 第二結申退坐。其義者何？

經：有如是等諸來大衆，各禮佛足退坐一面。

解曰：將說經前，故光召集，如秋滿月暉映衆 星，如夏日輪先奪諸色，當根變現二衆咸臻， 三業至誠稽首禮足，一心瞻仰默然退坐。從 此第二明發起序。文爲二：初說經瑞相、後現 花召衆。初中分三：一現諸瑞相、二大衆驚疑、 三作樂供養。就初瑞相，文復分四。且初第一 如來入定。其義者何？

經：爾時世尊初年月八日入大寂靜妙三摩 地。

解曰：經前瑞相各各不同，隨處引導應 根而作，或眉間流照表亦一乘，或合蓋現奇 彰難思德。今茲般若，諸佛之母，故在年初，表 居法上。爾時者，將說經時。言世尊者，卽第十 號，破魔威德，義如前釋。初年月八日者，彰演 說時。此方四時，時各三月，皇唐御曆建寅爲 正。西國三際，際各四月，寒際之首當十一月， 卽同往古建子爲正。黑半標元，二十三日卽 初八矣。又《金光明》第九立爲四時，如《西域記》 第二卷云「從正月十六日至四月十五日爲 春三月」，卽正月二十三日爲初年月八，取捨 如文。入大寂靜者，入謂證入，言大寂靜謂卽 勝定。若依《佛地》龍軍所釋，佛三法中卽大定 矣。

問：佛無散心，無不皆定。何故此中而復言 入？答：佛無散心，爲師範故；顯慧依定，示先入 故；定慧雙修，不傾動故。入定放光及以說法， 三業示導，卽三密故。如來常法尊敬般若，將 欲演說，示敬儀故。妙三摩地者，唯佛獨得，故 稱爲妙。三摩地者，此云等持。體離沈掉故名 爲等，專注一境卽名爲持，等卽持故，亦名三 摩提，義同地也。因位等持通定散地，果位唯 定唯是有心亦唯無漏。若云等至，通有無心。 若言等引，卽唯是有。二皆唯定，漏等皆通。三 摩地言，簡彼後二，彰欲說經暢乎淨慧，慧依 定發，故先入矣。從此第二光照十方。其義者 何？

經：身諸毛孔放大光明，普照十方恒沙佛土。

解曰：身諸毛孔者，爲欲說經故先入定，爲驚 凡聖現瑞放光。從佛足輪上至于頂，遍身毛 孔皆流照故。普照十方恒沙佛土者，有緣斯 現，卽所照也。從此第三雨花供養。文分爲二： 初明欲色、後明無色。初文復三：且初第一欲 界雨花。

經：是時欲界無量諸天雨衆妙花。

解曰：欲 界六天天衆無量，各雨妙花而供養故。從此 第二色界雨花。

經：色界諸天亦雨天花。

解曰：色界天衆亦 同欲天。從此第三合明花狀。

經：衆色間錯甚可愛樂。

解曰：二界雨花，花 多奇狀。衆色交映故云間錯，樂觀無厭故 云愛樂。從此第二無色雨花。

經：時無色界雨諸香花，香如須彌、花如車輪，如 雲而下，遍覆大衆。

解曰：時無色界雨諸香 花者，此總標也。明無色界，諸宗不同。一切有 部，《俱舍》頌云「無色謂無色，後色起從心。」經部 宗云「色心二種，互相依持。」謂彼二宗皆唯四 蘊，在欲色界無別所依。大衆部云具十八界， 但無麁色，細色非無。如《正理論》具明立廢。如 《中陰經》說「如來至無色界，無色衆生禮拜世 尊。」又《本業經》云「如來說法，無色諸天來入會 中。」《華嚴經》云「菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。」 又《瑜伽論》五十四云「色無色天變身萬億，共 立毛端。」由此等文，彼非無色。若爾，如何名無 色界？答：就色不同，有其四種：業果、通果二色 定無，定境、定果二色容有，云無云有皆不相 違。所雨香花，卽定果矣。香如須彌花如車輪 者，明其形狀也。如雲而下者，皆亂墜耳。從此 第四地六震動。

經：普佛世界六種震動。

解曰：普佛世界者， 如《華嚴經》云「堪忍世界有佛，號毘盧遮那如 來。」卽大千也。又不唯爾，光旣遍照，動亦必俱。 故《大般若》云「此大千界六種變動，從此展轉 周遍十方殑伽沙等諸佛世界，以佛神力六 種變動。」以彼准此，故經說云普佛世界。六種 震動者，略有三義：一動因者，《增一阿含》說有 八因：一隨風輪上下而動、二者菩薩入胎出 胎、三者出家道成正覺、四轉法輪、五入涅槃、 六神通比丘心得自在、七諸天命終還生勝 處、八衆生福盡互相攻伐故皆地動。動有 小大，若小動者，如《法華》云「而此世界六動震 動。」若大動者，文殊偈云「一切諸佛土，卽時大 震動。」《智論》第十云「若菩薩等，動閻浮提、動四 天下小中大千。若佛世尊，動無量故。」二動相 者，如《華嚴》云「所謂震、動、踊、運、吼、擊。初漸爲 震，漸大爲動，上下爲踊，往來爲運，大聲爲 吼，相鼓爲擊。」《大般若》云「所謂動、涌、震、擊、吼、 爆。動卽搖動，涌卽出沒，震聲隱隱，擊卽扣 擊，吼卽發響，爆卽聲驚。」上六各三，卽爲十 八，謂動、遍動、普遍動等。小動名動，諸處皆 動名爲遍動，遍大傾動名普遍動。餘皆准也。 此經總云六種震動，震動名寬，通十八矣。又 《大般若》初、《華嚴》三十六皆云「東涌西沒、西涌 東沒、南涌北沒、北涌南沒、中涌邊沒、邊涌 中沒。」經六種言，或准此故。三動意者，如《十地 論》第十二云「依四種衆生：一不善衆生，不識 無常，縱心逸蕩，令因地動修諸善故。二生天 衆生，信現天報，動種傾動，令生厭捨起求法 故。三我慢衆生，恒起種種我慢如山，令因地 動知無常故。四呪術衆生，少能動地便生高 擧，令因大動知己劣故。」又如《勝思惟梵天經 論》說有七因：一令諸魔生驚怖故、二令時衆 心不散故、三令放逸者生覺悟故、四令衆生 念法相故、五令衆生觀說處故、六令成熟者 得解脫故、七令隨順問正義故。今欲說經，治 倒生解，故地動矣。從此第二大衆驚疑。文分 爲四：且初第一大衆驚疑。

經：爾時大衆自相謂言：「大覺世尊前已爲我等 說摩訶般若波羅蜜多、金剛般若波羅蜜多、天 王問般若波羅蜜多、大品等無量無數般若波 羅蜜多，今日如來放大光明，斯作何事？」

解 曰：大覺世尊，無漏假者。前已爲我等者，謂見 已前。說諸般若摩訶等者，摩訶云大，謂《大般 若》。《金剛般若》卽第九會。《天王問》者，卽第六會。 言《大品》者，卽第二會，萬八千頌波羅蜜多。所 言等者，等餘一切塵沙數等諸般若矣。謂前 所見說諸般若皆有瑞相，故今生疑。斯作何 事？卽其意也。從此第二仁王思念。

經：時室羅筏國波斯匿王作是思惟：「今佛現是 希有之相，必雨法雨普皆利樂。」

解曰：室羅 筏者略也，具足應云室羅筏悉底，此云豐德， 一具財寶、二妙欲境、三饒多聞、四豐解脫。 此室羅筏，卽中印度憍薩羅國都城之名。准 《西域記》乃有南北二憍薩羅，簡異南國故雙 擧也。波斯匿王者，如《鴦掘摩羅經》云「波斯匿 者，此云和悅。」旣覩靈瑞，作是思惟：今佛現是 希有之相，必說大法雨：我等諸王云何護國， 如來大悲普悕利樂。一部之興起于茲矣。從 此第三問諸衆會。

經：卽問寶蓋、無垢稱等諸優婆塞，舍利弗、須菩 提等諸大聲聞，彌勒、師子吼等諸菩薩摩訶薩 言：「如來所現是何瑞相？」

解曰：言寶蓋者，寶 積長者持蓋自蔭，或由奉佛，故云寶蓋。無垢 稱者，卽淨名矣。舍利弗者，具足應云舍利弗 多羅，舍利鳥名，弗者子也。尊者母眼如鶖 鷺目，其相圓淨、其音便辯，因母彰名，稱 舍利弗。須菩提者，此云空生，或云善吉及 善現也。言彌勒者，此譯爲慈，多修慈行，又 亦是姓。師子吼者，梵云僧思孕反伽娜娜，此云 師子吼。擧此等餘，明遍問故。從此第四明 無答者。

經：時諸大衆無能答者。

解曰：無能答者，雖劣 知勝願智能知，爲法甚深無能答矣。從此第 三作樂供養。文分爲三：且初第一王等作樂。

經：波斯匿王等承佛神力廣作音樂。

解曰： 如來住定不合諠繁，波斯匿王及諸衆會承 佛神力故作音樂。從此第二諸天作樂。

經：欲色諸天各奏無量天諸伎樂。

解曰：諸 天音樂不鼓自鳴。今明欲色，故作天樂矣。從 此第三聲遍大千。

經：聲遍三千大千世界。

解曰：三千大千，如 常分別。大文第二現花召衆。文分爲三：一放 無量光、二現僧祇花、三召他方衆。且初第一 放無量光。

經：爾時世尊復放無量阿僧祇光，其明雜色。

解曰：前文放光不言其數，今此乃云復放無 量阿僧祇者，顯其色多。前理後事，表二智故。 從此第二現僧祇花。文分爲二：且初第一現 僧祇花。

經：一一光中現寶蓮華，其花千葉皆作金色。

解曰：一一光中者，所放光明旣無數量，光中 花現准亦應知。千葉金色，彰其葉多，金色上 矣。從此第二化佛說法。

經：上有化佛宣說法要。

解曰：如文應悉。從 此第三召他方衆。文分爲二：初召十方衆、後 結申退坐。初中復四：且初第一普照有緣。

經：是佛光明普於十方恒河沙等諸佛國土，有 緣斯現。

解曰：有緣斯現者，現大悲之力普 照十方，障重無緣雖近不覩，無障緣熟縱遠 亦來，故說恒沙有緣現斯。從此第二列諸菩 薩。文有五對：且初第一普照無染對。

經：彼地方佛國中，東方普光菩薩摩訶薩，東南 方蓮華手菩薩摩訶薩。

解曰：此十菩薩萬 行皆修，略隨其名彰勝行。普光菩薩者，如光 普照不簡高下，菩薩濟利不簡怨親。蓮華手 菩薩者，衆行如蓮，不染塵垢也。從此第二歡 喜破簡對。

經：南方離憂菩薩摩訶薩，西南方光明菩薩摩 訶薩。

解曰：離憂菩薩者，說無分別自他無 憂，或隨聞見皆無憂也。光明菩薩者，所起智 悲皆能破闇也。從此第三不住最勝對。

經：西方行慧菩薩摩訶薩，西北方寶勝菩薩摩 訶薩。

解曰：行慧菩薩者，二利行中起悲慧 行能不住也。寶勝菩薩者，財法二寶施而無 竭也。從此第四勝受離塵對。

經：北方勝受菩薩摩訶薩，東北方離塵菩薩摩 訶薩。

解曰：勝受菩薩者，能與衆生安樂受 行，念捨平等也。離塵菩薩者，智常照如，行離 塵染也。從此第五常喜淸淨對。

經：上方喜受菩薩摩訶薩，下方蓮華勝菩薩摩 訶薩。

解曰：常得喜受淸淨如蓮二菩薩也。 從此第三明其眷屬。

經：各與無量百千俱胝菩薩摩訶薩，皆來至 此。

解曰：十方菩薩各各皆有無量百千俱 胝菩薩，皆來至此。從此第四各獻香華。

經：持種種香、散種種花、作無量音樂，供養如 來。

解曰：如文可悉。從此第二結申退坐。

經：頂禮佛足，默然退坐，合掌恭敬一心觀佛。

解曰：頂禮合掌，身業恭敬。一心觀佛，意業恭 敬。默然退坐，唯希法雨。明序分竟。

 2 觀如來品觀如來品第二

大文第二〈觀如來品〉下六品經明正宗分，意 明護國爲經之主。國有淨穢，分爲二護：卽前 三品明其內護，護佛菩薩諸淨土故，〈觀如來 品〉彰其果德，〈菩薩行品〉具明修因，後《二諦品》 前二依故。後之三品明其外護，護諸王等所 居土故。初〈護國品〉明其報得，〈不思議品〉彰法 勝能，後〈奉持品〉明前二故。又科爲三：前三 爲內；第四爲外；下二爲總，總彰經德、總明前 故。又科爲四，別如二文：總中分二，先顯經德 示不思議、後總彰前具明二護。又科爲五：初 二爲內，內彰勝劣；次辨總依，通前及後；次爲 外護，滿本所求；次因散花，表經奇特。後總前 四內外依持，十三法師從因至果，十六王等 無上寶故。又科爲六：開初果因別則爲云合 爲一故。依二判中，內非無外、果非無因，各依 勝顯，彰內外普。於前三品辨次第者，先彰果 德令生欣求，必藉因故修勝行，無論因果必 有所依。又果位中如智平等，修因趣果二利 雙明，住果修因皆依境故。又卽於境有分有 全，全勝居初、分劣居次，位別勝劣，境後明故。 又約果談因、修因趣果，因果雖二，境唯是一。 猶斯因果俱得護名，果不對因更何所護？內 護三品，次第應知。

二釋品名。觀如來者，觀謂 能觀，體卽是慧，聞思修等生法俱空，加行本 後俱名觀故。相應俱有四蘊五蘊，隨應爲性。 言如來者，謂卽所觀。本覺眞常性非生滅，不 覺迷本妄識輪迴，反本妄除幻夢俱寂，如歸 本來故名如來。雖去無去，來無所來，對不覺 去故名爲來。又應化身大悲感赴，隨根應現 乘如而來，亦名如來。若云觀空，直談法性，此 兼人法云觀如來。又立品名，有其三種：一者 從略，謂卽此品，前廣般若、後觀如來，以略顯 廣，名如來品。二者從廣，〈菩薩行品〉自初及末 明菩薩行，名菩薩品。三者當相，謂次四品，依 名申義以彰品號。初後二品，依廣立名，義類 相從，大例唯爾。釋品及次，准上應知。

三科判 者，總科內護三品經文，大分三段：第一總標， 從「爾時世尊從三昧起至云何護佛果云何護 十地行」爲初段也。第二別答，從「佛吿波斯匿 王言護佛果者」至〈二諦品〉末云「大王菩薩摩訶 薩護佛果護十地行護化有情爲此也」，廣明 因果，爲別答也。第三總結，從「波斯匿王白 佛言眞理是一」下至卷終一紙經文，爲總結 也。至文當悉。別科三品。解此品者，於中分三： 一標二護、二明問答、三明獲益。就初標中，文 分爲五：且初第一從三昧起。其義者何？

經：爾時世尊從三昧起坐師子座。

解曰：顯 不住道正念正知，故佛世尊將欲演說，從三 昧起警動群情。言三昧者，梵語也，同三摩地， 俱云等持。古譯禪那，云思惟修及功德林，皆 義翻耳。心一境性，謂卽等持，別境中定。謂欲 演說，故云起也。坐師子座者，《智度論》云「非實 師子亦非木石用爲師子，以佛卽是人中師 子，所坐處床皆得名爲師子之座。」彼時大衆 皆悉至誠，佛從定起昇座而坐。又解坐者，卽 在義也，非別易處。顯亦正住無所傾動，故云 坐矣。如《大般若》「爾時世尊於師子座上，自敷 尼師壇，結加趺坐，端身正願住對面念。」乃至 下云「在師子座，如四大寶妙高山王，臨照諸 山威光逈出。」以彼准此，義周備矣。從此第二 佛知王心。

經：吿大衆言：「吾知十六諸國王等咸作是念：世 尊大慈普皆利樂，我等諸王云何護國？」

解 曰：正遍知覺善得他心，知諸國王覩相興願 仰希法雨，文具如前。故佛當根發誠諦語， 吿彼大衆作如是言：「吾知諸王咸作是念：世 尊大慈普皆利樂，我等諸王云何護國？」彰外 護也。從此第三總標內護。

經：「善男子！吾今先爲諸菩薩摩訶薩說護佛果、 護十地行。」

解曰：明佛大悲平等濟護，若唯 外護利樂不均，念外答內顯悲深普，不請而 說也。又若唯外，事相雖嚴，內不澄淸，心疾 寧念？外嚴內潔，相應義故。又外因內方得無 災，三毒不除三災必起，藉內護外，故先明也。 又內外言，約二相說：法唯一味平等無差，故 佛大悲曾無異說，由悟不悟、修與不修、深淺 次第，理必然故。善男子者，波斯匿等。吾今已 下，明所護人。護佛果者，卽此品也。護十地行， 卽後品也。先果後因，欣趣次第，義如前說。能 所護者，能護之法則唯般若，所護之者依經 分二：聖凡二人、淨穢二土。從此第四勅令諦 聽。

經：「汝等皆應諦聽諦聽，善思念之。」

解曰：諦者 審也，攝耳聆音發生聞慧，善思思慧，念之修 慧。審其句偈，思其義理，如說修行，令諦聽等。 又復諦者，令心寂靜，對治散亂掉動心故。言 善思者，令心調柔，治彼邪妄不正思故。言念 之者，令心明記，治彼妄失顚倒心故。彼所治 者，障生勝慧，謂若有彼性無堪任，猶如覆漏 穢等三器，得甘露味失漏無堪，是故世尊誡 諦聽等。《智論》偈云「聽者端視如渴飮，一心入 於語義中，踴躍聞法心悲喜，如是之人可爲 說。」從此第五大衆讚仰。文分爲三：且初第一 衆讚善哉。

經：是時大衆、波斯匿王等聞佛語已，咸共讚言： 「善哉善哉。」

解曰：初聞佛語喜躍無任，咸共 一心至誠仰讚，仰讚之極，是故重云善哉善 哉。又初善哉讚他心德，次一善哉讚起悲 深。三寶不斷則無七難，是故重言二善哉矣。 從此第二散花成蓋。

經：卽散無量諸妙寶花，於虛空中變成寶蓋。

解曰：初各散花，衆心渴仰，後成寶蓋，一法俱 霑。又事雖多，眞理唯一。又行雖衆，果必無差。 又蓋與花非多非一，而性與相非異非同。此 表散花成蓋不墜。從此第三覆諸大衆。

經：覆諸大衆靡不周遍。

解曰：靡者，無也。蓋 無盈縮，顯說當根不減不增。總標二護大文 第二問答釋成。於中分二：初波斯匿問、後如 來正答。且初第一總問者何？

經：時波斯匿王卽從座起，頂禮佛足，合掌長跪 而白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩云何護佛果？云何 護十地行？」

解曰：卽從座起，異諸衆也。頂禮 佛足者，以已尊頂禮佛卑足也。合掌長跪者， 敬請之儀。白佛言下，申其所問。運身發語由 審決思，三業至誠利樂故問。菩薩等者，擧能 行人。云何已下，問所行行。

問：菩薩因位護義 極成，佛果已圓更何須護？答：果從因顯，果 德已圓性不離因，故說護果。若爾，護果卽因， 與後何別？若因果一，何須分二？答：此品之 內就果談因，後品之中從因趣果。因果事異， 故品別開，約理不殊故俱說護。從此第二如 來正答。文分爲三：初略標宗、次別問答、後直 問答。初中分四：一總標護果、二徵其所以、三 佛爲釋成、四結修般若。初中分三：且初第一 總標護果。

經：佛吿波斯匿王言：「護佛果者，諸菩薩摩訶薩 應如是住。」

解曰：王承佛旨因果總問，如來 別答，先果、後因。由前一問起下三品，三段 科中從此已下大文第二如來別答。佛吿已 下，諸主及果幷能行人，文如前釋。應如是住 者，住悲智心。准無著論釋《金剛經》云何住者， 謂欲願也。欲者，正求也。願者，爲所求故作心 思念也。最初發心入諸善法，欲爲根本，論名 正求或正希求，以欲爲首方起願故。願於百 法無別體性，依無著論思念爲體，依《莊嚴論》 思欲爲體，依《唯識論》信、欲、勝解三法爲體。總 三論文，五法爲體，謂彼思、念、欲、信、勝解，以彼 欲願釋此住矣。從此第二廣明化利。

經：「敎化一切卵生胎生濕生化生。」

解曰：正明 修行。依前住心，廣大思願利他行也。言敎化 者，隨病設藥也。菩薩利物遂己修行，悲所度 生廣雖三界，於中含識唯此四生。《瑜伽論》云 「五蘊初起名爲生也。如孔雀等從卵㲉出名 爲卵生，如牛馬等從胎藏出名爲胎生，如飛 蛾等從濕氣出名爲濕生，如諸天等諸根頓 具無而歘有名爲化生。」如《俱舍》頌云「倒心趣 欲境，濕化染香處。」卵胎二生於中有位，由彼 業力起顚倒心馳趣欲境，雖住遠處能見父 母。於結生位，是男是女起愛恚心隨一現前， 左右向背隨所愛合，卽生有身漸次增故。濕 生染智，謂遠嗅知生處香氣便生愛染，業有 勝劣香淨穢故。化生染處，謂遠觀見當所生 處，隨業罪福處有苦樂。故說三界因愛受 生。生之形狀、中有品類，如常分別。又《瑜伽》說 「內心思業而爲其因，外㲉胎藏濕潤爲緣，卵 生具四、胎三、濕二、化生唯一所謂思業。藉緣 多小從多先明，辨生勝劣少爲上也。人與傍 生各具有四，鬼通胎化，天及地獄唯是化生。 欲色界中身具五蘊，若無色界四蘊成身。」於 有色界身量大小頓漸生滅，義如常矣。此明 菩薩所化有情，於三界中據處生說依止境 界，樂者叙焉。雖菩薩願四生等化，理實所 化隨對根緣，難非難處待時熟等，如無著論。 何故經中不言界趣？界通非情，趣無中有。又 尼乾等執草木生，申此經云卵等生故。從此 第三降伏對治。文分爲三：且初第一對治蘊 倒。

經：「不觀色相、不觀色如，受想行識、我人知見、常 樂淨倒。」

解曰：明所治也。前廣化利，令遠散 動，住相分別，故令對治。不觀色相不觀色如 者，此總標也。於五蘊中擧色爲首，色謂質礙 變礙爲性。如謂眞如，無礙爲性。起心分別見 有色如，此分別心正令除斷，若無分別勝義 相應，一毫之善發迹至佛。此無分別，遍下言 故。受想行識者，受謂領納苦樂捨受，想謂能 取怨親等像，行謂造作善染諸行亦遷流故， 識謂了別卽眼等識。謂於四蘊皆離分別，性 相平等境智俱如，治依他故。我人知見常樂 淨倒者，依蘊妄執先我後法，各有四倒。我謂 主宰，依《智度論》卽陰計我有五、離陰計我有 五、和合計我有十，總二十也。卽陰我者，指陰 爲我。離陰計我，如將車人。和合有十者，如 色中我，色作窟宅我在其中，四陰亦爾。我中 色者，我作窟宅色居其中，四陰亦爾，分別我 故。依無著論，自體相續總執五蘊相續爲我， 計前際我是今世我所執取故。言人者，謂展 轉趣、餘趣、取執趣、未來後生實趣。言知者，數 論執我，體卽是思，受用諸法。我爲知者，卽現 我故。言見者，謂卽我執有身見也。如是四種 皆我倒矣。常樂等者，卽法四倒，住持自相能 生謬解。謂外道等不了五蘊有爲之法刹那 不住，妄起常倒；有漏皆苦，妄起樂倒；實不自 在，妄起我倒；自性不淨，妄起淨倒。第三我倒， 文無者略，舊經具有。或前我故下一倒字，通 上我法。由斯二執，二障具生，爲障旣重，先對 治故。又報五蘊自性無記，是所依故。我法二 倒不善有覆分別俱生，是能依故。唯無分別 定慧能治，故此具明令對治也。從此第二對 治諸行。

經：「四攝、六度、二諦、四諦、力、無畏等一切諸行。」

解曰：前所治境起心爲倒，此能治行動念成 病，但治俱見實不除法。由如禾莠同聚俱 生，俱除其莠非遣禾也。正行諸行起能見 心，治彼起心令無分別，行無所行卽正行故。 此段經文通賢聖位，地前修習其相未已有 功用住，若有散心亦未亡相，故通對治。四攝 四諦，如上已明。六度二諦幷四無畏，如下當 辨。力謂十力，處非處等，如常分別。一切諸行 者，不唯此所到行門，乃至菩薩所修萬行通 爲觀矣。從此第三對能行人。

經：「乃至菩薩如來亦復如是，不觀相、不觀如。」

解曰：不唯於行令心不住，觀佛菩薩亦令不 住。若心分別見相見如，此卽所治，令無分別。 雖佛菩薩勝無與等，無分別位起分別心，卽 令對治住無相故。若爾，應離相求？此亦不然。 卽相觀無，相卽無相，非謂相外別更求無。若 更別求，此卽爲病。然佛菩薩勝功德聚，若稱 念者，障滅河沙。於勝義心，故令不住，非謂世 諦事相撥無。若起此心成大邪見，豈符經意 無相觀耶？

問：前云菩薩摩訶薩應如是住，此 云乃至菩薩不觀相如，爲復能住卽所觀耶？ 答：設爾無失。謂令菩薩無相現前，所修勝行 皆無相故。設於勝者亦不起心，正離自他住 無相故。又解：應如是，住明住心也。敎化四生， 明修行也。不觀已下盡此段文，明降伏也。如 次卽是智恩斷因。因必具修，成果三德至究 竟位報化法身。故初具明，佛深意也。從此第 二徵其所以。

經：「所以者何？」

解曰：所以不觀相如者，何所 以也。從此第三佛爲釋成。文分爲二：且初第 一釋諸法空。

經：「以諸法性卽眞實故，無來無去、無生無滅， 同眞際、等法性，無二無別猶如虛空。」

解曰：言 諸法者，卽前五蘊。法性空寂，卽眞實故。無來 無去無生無滅者，釋法四倒。依蘊妄執計常 樂等，心爲彼薰識浪流動，故有來有去有生 有滅。若了彼倒妄體卽空，本無來去無生滅 故。同眞際等法性者，釋諸正行，四攝六度所 修萬行，皆淨法界方便妙用，用不離體、與理 相應，卽一一行皆同眞際等法性故。無二無 別猶如虛空者，釋菩薩等雖諸法性本來常 住，不因顯說無以證修，故佛菩薩出現於世 廣爲開示。然修行者，應正了知能說所說法 界一相，聖凡不二自他無別，覺性常住猶如虛 空，對佛菩薩應如是觀。又解：五蘊諸法其性 眞實，性被妄薰故有來去有生有滅，本性空 寂無來無去無生無滅故。同眞際等法性者， 蘊與眞性事理依持，如波依水故同眞際，理 不離事皆等法性。諸法與性無二無別，了法 卽性猶如虛空。又解：法性常住故無來去，法 性不變故無生滅。由修行者了法性空，所修 勝行心同眞際、行等法性。因果事異所現理 同，故云無二。能觀不異，故云無別。長時無間 障盡果圓，猶如虛空動而常寂，彰果位矣。前 解順文，次解依蘊。今前菩薩行離二邊，後解 順理至無上覺，釋法空也。從此第二釋我等 空。

經：「蘊處界相無我我所。」

解曰：明前我空，擧 所依法顯能依空。蘊等何義？《俱舍》頌云「聚生 門種族，是蘊處界義。」聚是蘊義，謂卽五蘊。色 聚心聚，故名爲蘊。蘊是有爲，非無爲故。生門 處義謂十二處，六根六境是心心所生長門 處，由六識身依根取境名生門故。種族界義 卽十八界，爲同類因各生自類等流果故。何 故世尊說蘊處界？如彼頌云「愚根樂三故，說 蘊處分三。」愚有三者，謂諸有情執我一常， 愚心所爲，我爲說五蘊，五蘊之中三是心所 故。愚色，爲我說十二處，十二處中十是色故。 總愚色心以爲我者，爲說十八界，十八界中 離色心故。根上中下，樂略中廣，是故世尊說 蘊處界。無我我所者，我卽前云我人知見。我 所卽是彼我資具。此蘊處界從因緣起，其體 尙無，況我我所從計執生而體是有？故皆空 矣。從此第四結脩般若。

經：「是爲菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。」

解 曰：若能如上住悲智心，地上地前修諸勝行 不著性相，必得果圓，是眞修行至彼岸矣。 此上經文略標宗旨，世尊總陳一部之意；下 文廣辨理事小殊，窮其至理更無異也。又不 唯一部，諸大乘敎但是廣文，住修斷障一理 通貫。自下諸文先略後廣，准此廣悉。大文第 二明別問答。文分爲三：一別問答、二總問 答、三結護果。初別問答，文分爲三：一明實相、 二明觀照、三明文字。初明實相，文分爲二：且 初第一波斯匿王問。其義者何？

經：波斯匿王白佛言：「世尊！若菩薩衆生性無二 者，菩薩以何相而化衆生耶？」

解曰：世尊略 陳，王應具悉詞微旨妙，歷法廣明，故牒前文 而興此問。問之意者，由諸有情迷無慧目， 故希菩薩悲以利生。若菩薩衆生同一法性， 法性平等卽無二別。若無二別，菩薩更以何 法而化衆生耶？從此第二如來正答。文分爲 二：初明勝義空、後明世俗有。初中分三：初總 明法性、次徵其所以、後釋諸法空。初法性中， 文復分二：且初第一總標法倒。

經：佛言：「大王！色受想行識、常樂我淨。」

解曰： 初列五蘊總標有爲，後列四倒總標我法。先 標此二，以明法空。從此第二正答不住。

經：「法性不住色不住非色、受想行識、常樂我淨， 亦不住淨不住非淨。」

解曰：法性不住色不 住非色者，色謂色蘊，除色之餘皆名非色。住 不住者，依對待立，如因見住，便言不住。此中 法性離言絕慮寂然一相，唯以智證，豈同對 待住不住乎？受想行識常樂我淨亦不住淨 不住非淨者，義同於上故置亦言。初後具陳， 例中亦爾，皆不住故。如《涅槃》云「爲一切諸法 本性自空爲因，菩薩修空見空。若一切法本 性自空，何須菩薩修空見空？若一切法本性 不空，菩薩修空何能見空？佛言雖一切法本 性是空，亦因菩薩修空見空。」言本性空所證 境空，修空見空能證智空，以能所證悉皆是 空，故能所化皆不住矣。從此第二徵其所以。

經：「何以故？」

解曰：法性非住不住者，何以故？ 從此第三釋諸法空。

經：「以諸法性悉皆空故。」

解曰：以法性空，無 住不住。爲明菩薩法性相應化而不住，同法 性故。從此第二明世諦有。文分爲三：初總標 世諦、次別明諸有、後總結非實。且初第一總 標世諦。

經：「由世諦故、由三假故。」

解曰：前勝義諦明 諸法空，此世俗諦明諸法有。由諸性相體不 相離，如斷證修故次明矣。由世諦故者，此句 總標。由者因由。世者可毀壞也，通目一切有 漏有爲。言諦者，審義實義。審實可壞，名世諦 故。由三假故，此句別也，謂法、受、名，具如前解， 皆世諦故。從此第二別明諸有。文分爲三：且 初第一明三界有。

經：「一切有情蘊處界法，造福非福不動行等，因 果皆有。」

解曰：此明三界有情因果也。一切 有情者，簡非情也。蘊處界法者，業所依也。造 福非福不動行等者，如《大般若》云「一者福業、 二者非福業、三者不動業」也。欲界善業名爲 福業，業能招人天可愛果故。欲不善業名非 福業，損惱有情招三惡趣非愛果故。色無色 界業名不動業，能招彼地不動果故。若爾，何 故《俱舍論》云「如世尊說，初靜慮地有尋伺動， 第二靜慮有喜受動，第三靜慮有樂受動。」何 名不動？答：如彼頌云，約自地處所業果無動 故。雖下三禪有炎患動，約處言之業果不 動。如初禪業招初禪果，初禪處業無容轉令 二禪處受。業果處定，立不動名。不同欲界有 天等業，由別約力轉令異處人等中受，名動 業故。因果皆有者，如上所明作業感果皆悉 有故。從此第二明三乘有。

經：「三乘賢聖所修諸行乃至佛果，皆名爲有。」

解曰：三乘賢聖所修諸行者，謂由般若引攝 當根，隨自證修有三別故。言三者，下中上根。 言乘者，敎理行果，卽所乘也。言賢者，和善之 義，資糧加行也。言聖者，通達修習究竟位也。 所修諸行者，隨前三乘所修行也。略分別者， 一聲聞乘者，如《華嚴》云「上品十善，修自利行， 智慧狹劣，怖三界、闕大悲，從他聞聲而得解 了，名聲聞乘。」依有部宗，前七方便，具如上解。 阿羅漢果，如上略明。餘之三果，義如常說。二 緣覺乘者，如《華嚴》云「上品十善，自利淸淨，不 從他敎自覺悟故，大悲方便不具足故，悟解 甚深緣生法故，名緣覺乘。」如《瑜伽論》第三十 四獨覺地云「有其五種：一種性、二道、三習、四 住、五行。言種性者，有其三種：一薄塵垢、離憒 鬧處，於寂靜處深心愛樂。二少悲心，說法利 人心不愛樂，樂少思務寂靜而住。三中根性 是慢行類，深心希願無師無敵而證菩提故。 第二道者，亦有三種：一者謂於百劫値佛出 世，親邇承事，成就相續，專心求證獨覺菩 提，於蘊處界、緣起、處非處及諦此六善巧勤 修覺故，於當來世速能證得獨覺菩提，名 麟角喩。二有一類値佛出世，親近善士聽聞 正法，如理作意，未曾修習順決擇分煗等善 根，修前蘊等六種善巧，於當來世證彼菩提 得沙門果。三有一類値佛出世，親近善士聽 聞正法，如理作意證法現觀，得沙門果而無 力能至極究竟阿羅漢果，復修蘊等六種善 巧，依出世道於當來世至極究竟，畢竟離垢 畢竟證得梵行邊際阿羅漢果。後第二三名 部行故。第三習者，此亦有三：一有一類依 獨覺道，滿足百劫修習資糧，過百劫已出無 佛世，無師自能修三十七菩提分法，諸法現 觀得獨覺果，永斷一切諸煩惱盡成阿羅漢， 此麟角喩。復有一類依第二道或第三道，由 彼因緣出無佛世，無師自能修三十七菩提 分法，從前二三所修次第至極究竟，畢竟離 垢、畢竟證得梵行邊際，證得最上阿羅漢果， 皆部行故。第四住者，此亦有三：初麟角喩，樂 處孤林、樂獨居住、樂甚深勝解、樂觀察甚 深緣起道理、樂住最極空無願相，安處作 意。第二第三所習部行，不必一向樂處林野、 樂獨居住，亦樂部衆共相雜住，樂深勝解乃 至作意故。五獨覺行，一切獨覺隨住彼彼村 邑聚落，善護其身、善守諸根、善住正念，隨入 彼彼村邑聚落，或爲乞食或濟度化下劣愚 昧，以身濟度不以語言。何以故？唯現身相爲 彼說法不發言故，示現種種神通境界，乃至 爲令心誹謗者生歸向故。」明緣覺竟。乃至佛 果皆名爲有者，大乘賢聖，至下當悉。從此第 三明諸見有。

經：「六十二見亦名爲有。」

解曰：不唯三界及 以三乘世俗諦中依他故有，外道染見亦計 執有。六十二見者，依《賢劫經》，謂於五蘊計 我我所，言色是我、我有色、色屬我、我住色中。 初句是我，三句我所。受想行識，四句亦然。四 五二十成二十句。五句是我，餘爲我所。此上 諸句依現在蘊。於過未世，亦各二十，成六十 句。加斷常見，六十二矣。如《大品經》、《梵網六十 二見經》、《長阿含經》第十〈梵動品〉、《大婆沙論》一百 九十九、《瑜伽》五十八及八十七、《智度》、《唯識》皆明 諸見，於法不倦，樂者叙焉。從此第二總結非 實。

經：「大王！若著名相分別諸法，六趣四生、三乘 行果，卽是不見諸法實性。」

解曰：若著名相 分別諸法者，此明妄倒著相迷眞，五法之中 前三法也。言五法者，相、名、分別、正智、眞如。 《顯揚》第六、《瑜伽》七十四，兩論同說依他攝四， 攝彼相、名、分別、正智；圓成實一，攝彼眞如；遍 計所執不攝五事。彼說：有漏心心所法變似 所詮，說名爲相。似能詮現，施設爲名。能變心 等，立爲分別。無漏心等離戲論故，名爲正智。 《中邊》第二說：依他起攝相、分別；遍計所執唯 攝彼名；正智、眞如圓成實攝。彼說：有漏心及 心所相分名相，餘名分別，遍計所執都無體 故。爲顯非有，假說爲名。正智眞如，能證所證 二俱無倒，圓成實攝。《楞伽》偈云「名、相、覺想 自性二相，正智、如如是則成相。」言名相者，遍 計所攝，二無體故。言覺想者，卽是妄想，謂心 心所，依他起攝。緣前名相，故名覺想。自性二 相者，卽上三法，遍計依他二自性矣。正智如 如是則成相者，智如二種爲圓成故。《中邊》、《楞 伽》所明五法屬此經者，前云法性不住色不 住非色等文五中後二，正智如如皆圓成故。 雖卽正智而非無爲，無漏有爲離倒究竟，《楞 伽》說爲圓成實故。後世諦文是前三法，三界 三乘依他起故，卽是《中邊》相及分別，《楞伽 經》中覺想心故。六十二見遍計所攝，《中邊》之 名、《楞伽》名相。《顯揚》、《瑜伽》屬此經者，法性第五， 世諦前四不立遍計從心說故。六趣四生 三乘行果者，並如前解。卽是不見諸法實性 者，若著名相分別諸法，乃至行果執爲實有， 卽不能見諸法實性。顯無執者能見實性，下 〈二諦品〉因此而興，前後次第至文悉矣。

 仁王護國般若波羅蜜經疏卷上二終 校注

第一上卷上 現化 澄邆 汩汨 露霧 目目前 心心中 化華 昭照 氛氣 炅炅泉泉 誡誠 非若非 無垠恨無限 今令 幸重 揚謁 闕𨷂 今令 宮官 宸震 丹墀舟塀舟𭏊 目 閫間 淨涼 多 正 赴起 處家 此是 佛 必心必 章彰 成得得果 共失 百劫千劫 脫說 欣修 然照燃 抂經 慜愍 須修修須 習初習 無無二無 殊珠 非作 等無 闕𨷂 從初初從 巨臣 蜜察 巨臣 白自 巳已 譯譯經 澤譯 客容察 起竟竟意起意竟 經 經經先 聞開 如T33n1709_p0436a29知如 宗崇 乘乘大乘 知弘 知弘 知弘 法法於 辯辨 誠成 申述 初初明 辯辨 本本論 家處 難 辯辨 辯辨 例倒 例倒 計 辯辨 辯辨 辯辨 少小 少小 辯辨 性性若法都無性 緣生 辯辨 淨深法 相不 日旦 合令 從徒 密蜜 說訖 立立依他 遣違 後 而 此說此說此此此說 至眞 說訖 無 闕𨷂 宗 又又無 明明故明 中初中 初 一云云一 離顯 皆 如名 善者 擧氣 有無 唯准 說識 呾纜怛攬呾攬 纜覽攬 義議 記說 諸請 說說說 槃經般 共共不共 義議 一一一 唯准 王藏依 白曰 初相 于T16n0676_p0697b08干 說記 云云第二時何乃違經云 園圓池 池 今分 同目 會會無此會 渤洿浡 觀覩 堦𢝷階 掘握 中申 二三 五立五 熟就 訖說 囉羅 此此翻 囉羅 到T54n2128_p0313c13倒到 囉羅 諸請 散毅 慈濟 也也天下王也 治人辨治 故 飾粉飾 脚御 有者 城域 災容 列別 三無T33n1709_p0433b21無三無 目同 席帶 具目 故 法也 今解合釋今釋 蜜密 解釋 致故 一一第四 解釋 謂說 宗 至主 敎數 者因 前時 焉烏 衍術 海悔 菟㝹 是 衍術 壇檀 法檀 卽 澄證 渾潭 原源 澄證 苦 生生爲衆生 智智度 處處所 具且 之定 智解 所 聞 又文 共共傳 二三云 二二云 具其 六亦 成 用因 中申 令今 似以 後復 讚說 聞見 令T09n0262_p0030a12合令今 念今 寄尋寄 阿 唯云 字T33n1708_p0363c28X21n0369_p0183b08不字 反T33n1708_p0363c28X21n0369_p0183b08變反及 若T33n1708_p0363c28X21n0369_p0183b08名 能解 受受故 矣 無分分無 時時一時 在現在 總名T34n1723_p0664a19總總名 作T34n1723_p0664a19任作 訖說 卽則 知 生上 開 者慧 論諸 鍊練 離顯 如知 含合 說 化他 措揭 四呬 但更役便 取諸國 人 山 茅第 茅第 周圍 徑住俓 闢關 宮官 茅第 罹T51n2087_p0923a21羅四惟𮊔 夫失 曰：『言言曰 頃須 監鑒 怨留 憲愚 釐王救原主釐主 戒弉戒裝 憂厚 釐救原 結姞 類頻 相十相 映殃 之至 狹，臨臨狹 絕施 舍舍城 製掣 記記云 道道緣 辦辯辨 成咸 一 繞墝 列引 四四者 礙破 者曰 者衆者衆 明修 少小 稱攝 應應供應 諸漏 三三者 卽 六 憍矯 作住 連速 患生 名之現名 云曰 先無 離斷 諍淨 要待惡得 先無 俱 稱譬 惡惠 論 甁敬 八八者 唯二唯二 爲爲爲 也 欲 初 知智 自因 容客 亦云亦 苦 起越 所作故不作 云曰 對對對 自目 名召 斷却 滿漏 筏抵 讚證 學覺 八九 八九 唯准 擇得 少小 智知 士云 四 名名爲 目自 後復 光先 二三 起起言 雖 後以後 他化 變反 順順財 論論而論云 論論云 如加 悲非 但俱 一二 目日 心一心 二三 無九 通。一一通 謂 知智 念念智 滅減 准唯 地他 知智 愛憂 擇釋 云曰 但俱 三十涅槃 修 技妓 技妓 咸T51n2087_p0923a21成咸 明 下品 無入無 願 何何仁王護國般若波羅蜜多經疏卷上本 云曰 住 善普 善普 破破矣 度 之 之人 善普 戲 起趣 震震矣 密蜜 用果 者若 說 波婆 婆般 善普 家家衆 如T33n1709_p0501b28T33n1709_p0511a11知如 見諦諦見 唯准 鬢鬚 云六 無 修 善普 何？一者 機性 共苦 遠離 善普 勤對 淨靜 若 勤對 樂樂意樂 發登 樂 有二二有 生有 是有 有在 十支士夫 濕溫 想相 當常 正 下一 無色 減滅 減T29n1563_p0921c16T33n1708_p0373c26滅減 間 位住 色 色 地他 入八 無邊見遍 令命 令命 趣起 明別 現 依位 學覺 故過 詣諸 一 天天處 天 陀達 乃乃至 揭楊 揭楊 鑽，鑽X26n0519_p0449c13X53n0839_p0126a21鑽，鑽鑽 天夫 設T33n1709_p0446c24說 其 天處處天 天天於 後 行得 光光明 密蜜 欲 天 獄 權雖 將特 叉刃 諂T34n1723_p0676a29謟 利唎 羅 行 叉刃 叉刃 蛇蛗 飯飮 佞 達建 功功德 故T24n1465_p0901c15J21nB109_p0542b26汝故 善喜 勸觀 諂T24n1465_p0901c25謟 十十十 万方 叉刃 法 現 二三 滿滿上來 說訖 文文分 亦示 寅宣 元無元 八八日 密蜜 亦亦亦 從 二三 故 樂愛樂 云無 周同 互P182n1615_p0457a06B22n0117_p0479b06手互 攻改 爆嚗 動動動 各合 沒T09n0278_p0630b24T10n0279_p0278a18涌沒 涌沒 涌T09n0278_p0630b24T10n0279_p0278a18沒涌 種動 二二信 今令 今令 欲境境欲 雨雨大法雨 辯辨 諠𮘵 故 復後 十十方 胝勝 又文 普等 求求求 思果 談諸 爲爲若 從修 警驚 亦示 加跏 逈迴 文又 濟齊 均相 唯准 念愈 唯准 修 妄忘 誡X09n0245_p0564a19X21n0384_p0707c14誠 他化 蓋 又人 匿匿王 何阿 別 何阿 異，故別 直且 由 文 智香 罪羅 處受 實寶 申由 令命 趣趣故 令T33n1709_p0453a02T33n1709_p0453b18今令 治行 禾未 俱但 禾示 此此上 是來 卽無相 所 眞直 用不不用 虛T33n1709_p0453c07T33n1709_p0453c15處 去有去 無 現觀 分果 我彼 圓T36n1737_p0707a18同圓 二一 具其 興與 問問之 何何所 如知 義 業 炎受 約緣 至 世 邇近 覺學 獨初獨 諸證 住主 空究 道見 二三 六五 想相 他 覺妄 六五 二終

CBETA 校注

第一上【大】，卷上【甲】【乙】 現【大】，化【甲】 澄【大】，邆【甲】 露【大】，霧【甲】 目【大】，目前【乙】 心【大】，心中【乙】 化【大】，華【甲】【乙】 昭【大】，〔－〕【甲】，照【乙】 氛【大】，氣【甲】【乙】 炅炅【大】，泉泉【甲】 誡【大】，誠【甲】 非【大】，若非【甲】【乙】 無垠【大】，恨【甲】，無限【乙】 今【大】，令【乙】 幸【大】，重【甲】 揚【大】，謁【乙】 闕【大】＊，𨷂【甲】＊ 今【大】，令【甲】【乙】 宮【大】，官【甲】 宸【大】，震【乙】 丹墀【大】，舟塀【甲】，舟𭏊【乙】 目【大】，〔－〕【乙】 閫【大】，間【甲】【乙】 淨【大】，涼【甲】【乙】 多【大】，〔－〕【甲】 正【大】，〔－〕【甲】 赴【大】，起【甲】【乙】 處【大】，家【甲】 此【大】，是【甲】 佛【大】，〔－〕【甲】【乙】 必【CB】【甲】【乙】，心【大】 章【大】，彰【甲】【乙】 成得【大】，得果【甲】【乙】 共【大】，失【甲】 百劫千劫【大】，〔－〕【甲】【乙】 脫【大】，說【甲】【乙】 欣【大】，修【甲】【乙】 然【大】，照【甲】，燃【乙】 抂【大】，經【乙】 慜【大】，愍【乙】 須修【大】，修須【甲】【乙】 習【大】，初習【甲】【乙】 無【大】，無二無【甲】【乙】 殊【大】，珠【甲】 非【大】，作【甲】 等【大】，無【甲】【乙】 從初【大】，初從【甲】【乙】 巨【大】＊，臣【甲】＊ 蜜【大】，察【甲】【乙】 白【大】，自【甲】 譯【大】，譯經【乙】 澤【大】，譯【甲】 客【大】，容【甲】，察【乙】 起竟【大】，竟意【甲】，起意竟【乙】 經【大】，〔－〕【甲】 經【大】，經先【甲】 聞【大】，開【乙】 如【CB】【甲】【乙】，知【大】 宗【大】，崇【甲】 乘【大】，乘大乘【甲】 知【大】＊，弘【甲】【乙】＊ 法【大】，法於【甲】【乙】 辯【大】＊，辨【甲】＊ 誠【大】，成【甲】【乙】 申【大】，述【甲】【乙】 初【大】，初明【乙】 本【大】，本論【乙】 家【大】，處【乙】 難【大】，〔－〕【甲】【乙】 例【大】＊，倒【乙】＊ 計【大】，〔－〕【甲】 少【大】＊，小【甲】＊ 性【大】，性若法都無性【甲】【乙】 緣生【大】，〔－〕【甲】【乙】 淨【大】，深【甲】，法【乙】 相【大】，不【甲】【乙】 日【大】，旦【甲】【乙】 合【大】，令【甲】【乙】 從【大】，徒【甲】【乙】 密【大】，蜜【甲】 說【大】＊，訖【甲】【乙】＊ 立【大】，立依他【甲】【乙】 遣【大】，違【甲】【乙】 後【大】，〔－〕【甲】 而【大】，〔－〕【甲】【乙】 此說【大】，此說此【甲】，此此說【乙】 至【大】，眞【乙】 無【大】，〔－〕【乙】 宗【大】，〔－〕【甲】 又【大】，又無【甲】 明【大】，明故明【甲】【乙】 中【大】，初中【甲】 初【大】，〔－〕【甲】 一云【大】，云一【甲】 離【大】，顯【甲】 皆【大】，〔－〕【甲】 如【大】，名【甲】【乙】 善【大】，者【乙】 擧【大】，氣【甲】 有【大】，無【甲】【乙】 唯【大】＊，准【甲】＊ 說【大】，〔－〕【甲】，識【乙】 呾纜【大】，怛攬【甲】，呾攬【乙】 纜【大】，覽【甲】，攬【乙】 義【大】＊，議【甲】＊【乙】 記【大】，說【甲】 諸【大】＊，請【甲】【乙】＊ 說【大】，說說【甲】 槃經【大】，般【甲】 共【大】，共不共【甲】【乙】 一【大】，一一【乙】 ［－］【CB】【甲】【乙】，王藏依【大】 白【大】，曰【甲】 初【大】，相【乙】 說【大】，記【甲】 云【大】，云第二時何乃違經云【甲】 園【大】，圓池【甲】 池【大】，〔－〕【甲】 今【大】，分【甲】【乙】 同【大】，目【甲】 會【大】，會無此會【甲】 渤【大】，洿【甲】，浡【乙】 觀【大】，覩【乙】 堦【大】，𢝷【甲】，階【乙】 掘【大】，握【甲】【乙】 中【大】，申【甲】【乙】 二【大】，三【甲】【乙】 五【大】，立五【甲】【乙】 熟【大】，就【甲】【乙】 訖【大】，說【甲】 囉【大】＊，羅【甲】＊ 此【大】，此翻【甲】 囉【大】，羅【乙】 到【CB】【甲】【乙】，倒【大】 散【大】，毅【乙】 慈【大】，濟【甲】【乙】 也【大】，也天下王也【乙】 治人【大】，辨治【甲】【乙】 故【大】，〔－〕【甲】 飾【大】，粉飾【甲】【乙】 脚【大】，御【甲】【乙】 有【大】，者【乙】 城【大】，域【乙】 災【大】，容【甲】 列【大】，別【甲】【乙】 三無【CB】【甲】【乙】，無【大】 目【大】，同【甲】 席【大】，帶【乙】 具【大】，目【甲】【乙】 ［－］【CB】【甲】【乙】，故【大】 法也【大】，〔－〕【乙】 今解【大】，合釋【甲】，今釋【乙】 蜜【大】，密【甲】 解【大】＊，釋【甲】【乙】＊ 致【大】，故【乙】 一【大】，一第四【乙】 謂【大】，說【甲】 宗【大】，〔－〕【甲】 至【大】，主【甲】 敎【大】，數【乙】 者【大】，因【甲】【乙】 前【大】，時【甲】 焉【大】，烏【甲】 衍【大】＊，術【乙】＊ 海【大】，悔【甲】 菟【大】，㝹【甲】【乙】 是【大】，〔－〕【甲】【乙】 壇【大】，檀【甲】【乙】 法【大】，檀【乙】 卽【大】，〔－〕【甲】【乙】 澄【大】＊，證【甲】＊ 渾【大】，潭【甲】 原【大】，源【乙】 苦【大】，〔－〕【甲】【乙】 生【大】，生爲衆生【甲】 智【大】，智度【甲】 處【大】，處所【甲】 具【大】，且【甲】 之【大】，定【甲】 智【大】，解【甲】 所【大】，〔－〕【甲】 聞【大】，〔－〕【乙】 又【大】，文【甲】 共【大】，共傳【甲】【乙】 二【大】，三云【乙】 二【大】，二云【乙】 具【大】，其【甲】 六【大】，亦【甲】【乙】 成【大】，〔－〕【甲】 用【大】，因【甲】 中【大】，申【甲】【乙】 令【大】，今【甲】 似【大】，以【乙】 後【大】，復【甲】 讚【大】，說【甲】 聞【大】，見【甲】【乙】 令【CB】【甲】，合【大】，今【乙】 念【大】，今【甲】 寄【大】，尋寄【甲】 阿【大】，〔－〕【乙】 唯【大】，云【甲】【乙】 字【CB】【甲】【乙】，不【大】 反【CB】【甲】，變【大】，及【乙】 能【大】，解【乙】 受【大】，受故【甲】【乙】 矣【大】，〔－〕【甲】【乙】 無分【大】，分無【乙】 時【大】，時一時【乙】 在【大】，現在【甲】【乙】 總名【CB】【甲】【乙】，總【大】 作【CB】【甲】【乙】，任【大】 訖【大】，說【甲】 卽【大】，則【甲】 知【大】，〔－〕【乙】 生【大】，上【甲】 開【大】，〔－〕【甲】【乙】 者【大】，慧【甲】 論【大】，諸【甲】 鍊【大】，練【甲】【乙】 離【大】，顯【甲】 如【大】，知【乙】 含【大】，合【甲】 說【大】，〔－〕【甲】 化【大】，他【甲】 措【大】，揭【甲】【乙】 四【大】，呬【乙】 但更【大】，役便【甲】 取諸國【大】，〔－〕【甲】 人【大】，〔－〕【甲】 山【大】，〔－〕【甲】【乙】 茅【大】＊，第【甲】＊ 周【大】，圍【乙】 徑【大】，住【甲】，俓【乙】 闢【大】，關【甲】 宮【大】，官【甲】 罹【CB】，羅【大】，四惟【甲】，𮊔【乙】 夫【大】，失【甲】 曰言【大】，言曰【甲】【乙】 頃【大】，須【乙】 監【大】，鑒【甲】【乙】 怨【大】，留【甲】【乙】 憲【大】，愚【甲】 釐王【大】，救原主【甲】，釐主【乙】 戒弉【大】，戒裝【乙】 憂【大】，厚【甲】 釐【大】，救原【甲】 結【大】，姞【乙】 類【大】，頻【甲】 相【大】，十相【甲】 映【大】，殃【甲】 之【大】，至【乙】 狹臨【大】，臨狹【甲】 絕【大】，施【甲】 舍【大】，舍城【甲】【乙】 製【大】，掣【乙】 記【大】，記云【乙】 道【大】，道緣【甲】【乙】 辯【大】，辨【甲】 成【大】，咸【乙】 一【大】，〔－〕【甲】 繞【大】，墝【甲】 列【大】，引【甲】【乙】 四【大】，四者【甲】【乙】 礙【大】，破【乙】 者【大】，曰【甲】【乙】 者【大】，衆【甲】，者衆【乙】 明【大】，修【甲】 少【大】＊，小【乙】＊ 稱【大】，攝【甲】【乙】 應【大】，應供應【甲】【乙】 諸【大】，漏【甲】【乙】 三【大】，三者【甲】【乙】 卽【大】，〔－〕【甲】 六【大】，〔－〕【甲】 憍【大】，矯【甲】 作【大】，住【甲】 連【大】，速【甲】 患【大】，生【甲】【乙】 名之【大】，現名【甲】【乙】 云【大】＊，曰【甲】＊ 先【大】，無【甲】【乙】 離【大】，斷【甲】 諍【大】，淨【甲】 要待【大】，惡得【甲】 先【大】，〔－〕【甲】，無【乙】 俱【大】，〔－〕【甲】 稱【大】，譬【甲】【乙】 惡【大】，惠【甲】 論【大】，〔－〕【甲】 甁【大】，敬【甲】 八【大】，八者【甲】【乙】 唯【大】，二唯【甲】，二【乙】 爲【大】，爲爲【甲】【乙】 也【大】，〔－〕【甲】【乙】 欲【大】，〔－〕【乙】 初【大】，〔－〕【甲】 知【大】，智【甲】 自【大】，因【甲】 容【大】，客【甲】 亦【大】，云亦【乙】 苦【大】，〔－〕【甲】 起【大】，越【甲】【乙】 所作故【大】，不作【甲】 對【大】，對對【甲】 自【大】，目【乙】 名【大】，召【甲】【乙】 斷【大】，却【乙】 滿【大】，漏【甲】 筏【大】，抵【甲】 讚【大】，證【甲】 學【大】，覺【甲】 八【大】＊，九【乙】＊ 唯【大】，准【甲】 擇【大】，得【甲】 智【大】，知【甲】 士【大】，云【甲】【乙】 四【大】，〔－〕【甲】【乙】 名【大】，名爲【甲】【乙】 目【大】，自【甲】 後【大】，復【甲】 光【大】，先【甲】 二【大】，三【甲】【乙】 起【大】，起言【甲】 雖【大】，〔－〕【甲】【乙】 後【大】，以後【甲】【乙】 卷上之終但缺尾題【甲】 從【大】，仁王護國般若波羅蜜多經疏卷上末從【甲】，卷上末首但缺述號【甲】 他【大】，化【甲】 變【大】，反【甲】 順【大】，順財【甲】【乙】 論【大】＊，論而【甲】，論云【乙】＊ 如【大】，加【甲】 悲【大】，非【甲】【乙】 但【大】＊，俱【甲】＊ 一【大】，二【甲】【乙】 目【大】，日【甲】 心【大】，一心【甲】 二【大】，三【甲】 無【大】，九【甲】 通一【大】，一通【甲】 謂【大】，〔－〕【甲】 知【大】，智【乙】 念【大】，念智【甲】 滅【大】，減【甲】 准【大】，唯【甲】【乙】 地【大】，他【甲】 知【大】，智【乙】 愛【大】，憂【甲】 擇【大】，釋【甲】 云【大】，曰【甲】 三十【大】，涅槃【甲】 不分卷【甲】【乙】 不分卷【甲】【乙】 修【大】，〔－〕【甲】 技【大】＊，妓【甲】【乙】＊ 咸【CB】【甲】【乙】，成【大】 明【大】，〔－〕【甲】 下【大】，品【乙】 無【大】，入無【甲】【乙】 願【大】，〔－〕【甲】 何【大】，何仁王護國般若波羅蜜多經疏卷上本【乙】 云【大】，曰【甲】 住【大】，〔－〕【甲】 善【大】＊，普【甲】＊ 破【大】，破矣【甲】 度【大】，〔－〕【甲】 之【大】，〔－〕【甲】 之【大】，人【甲】 戲【大】，〔－〕【甲】 起【大】，趣【甲】 震【大】，震矣【甲】 密【大】，蜜【甲】 用【大】，果【甲】 者【大】，若【甲】 說【大】，〔－〕【甲】 波【大】，婆【甲】 婆【大】，般【甲】 家【大】，家衆【甲】 如【CB】【甲】，知【大】 見諦【大】，諦見【甲】 唯【大】，准【甲】 鬢【大】，鬚【甲】 云【大】，六【甲】 無【大】，〔－〕【甲】 修【大】，〔－〕【甲】 何一者【大】，〔－〕【甲】 機【大】，性【甲】 共【大】，苦【甲】 遠離【大】，〔－〕【甲】 勤【大】＊，對【甲】＊ 淨【大】，靜【甲】 若【大】，〔－〕【甲】 樂【大】，樂意樂【甲】 發【大】，登【甲】 樂【大】，〔－〕【甲】 有二【大】，二有【甲】 生【大】，有【甲】 是【大】，有【甲】 有【大】，在【甲】 十支【大】，士夫【甲】 濕【大】，溫【甲】 想【大】，相【甲】 當【大】，常【甲】 正【大】，〔－〕【甲】 下【大】，一【甲】 無色【大】，〔－〕【甲】 減【大】，滅【甲】 減【CB】【甲】，滅【大】 間【大】，〔－〕【甲】 位【大】，住【甲】 色【大】＊，〔－〕【甲】＊ 地【大】，他【甲】 入【大】，八【甲】 無邊【大】，見遍【甲】 令【大】＊，命【甲】＊ 趣【大】，起【甲】 明【大】，別【甲】 現【大】，〔－〕【甲】 依【大】，位【甲】 學【大】，覺【甲】 故【大】，過【甲】 詣【大】，諸【甲】 一【大】，〔－〕【甲】 天【大】，天處【甲】 天【大】，〔－〕【甲】 陀【大】，達【甲】 乃【大】，乃至【甲】 揭【大】＊，楊【甲】＊ 鑽鑽【CB】【甲】，鑽【大】 天【大】，夫【甲】 其【大】，〔－〕【甲】 天處【大】，處天【甲】 天【大】，天於【甲】 後【大】，〔－〕【甲】 行【大】，得【甲】 光【大】，光明【甲】 密【大】，蜜【甲】 欲【大】，〔－〕【甲】 天【大】，〔－〕【甲】 獄【大】，〔－〕【甲】 權【大】，雖【甲】 將【大】，特【甲】 叉【大】＊，刃【甲】＊ 利【大】，唎【甲】 羅【大】，〔－〕【甲】 行【大】，〔－〕【甲】 蛇【大】，蛗【甲】 飯【大】，飮【甲】 佞【大】，〔－〕【甲】 達【大】，建【甲】 功【大】，功德【甲】 故【CB】【甲】，汝【大】 善【大】，喜【甲】 勸【大】，觀【甲】 十【大】，十十【甲】 万【大】，方【甲】 法【大】，〔－〕【甲】 現【大】，〔－〕【甲】 二【大】，三【甲】 滿【大】，滿上來【甲】 說【大】，訖【甲】 文【大】，文分【甲】 亦【大】，示【甲】 寅【大】，宣【甲】 元【CB】【甲】，無【大】 八【大】，八日【甲】 密【大】，蜜【甲】 亦【大】，亦亦【甲】 從【大】，〔－〕【甲】 二【大】，三【甲】 故【大】，〔－〕【甲】 樂【大】，愛樂【甲】 云【大】，無【甲】 周【大】，同【甲】 互【CB】【甲】，手【大】 攻【大】，改【甲】 爆【大】，嚗【甲】 動【大】，動動【甲】 各【大】，合【甲】 沒【CB】【甲】，涌【大】 涌【大】，沒【甲】 涌【CB】【甲】，沒【大】 種【大】，動【甲】 二【大】，二信【甲】 今【大】＊，令【甲】＊ 欲境【大】，境欲【甲】 雨【大】，雨大法雨【甲】 辯【大】，辨【甲】 諠【大】，𮘵【甲】 故【大】，〔－〕【甲】 復【大】，後【甲】 十【大】，十方【甲】 胝【大】，勝【甲】 又【大】，文【甲】 普【大】，等【甲】 求【大】，求求【甲】 思【大】，果【甲】 談【大】，諸【甲】 爲【大】，爲若【甲】 從【大】，修【甲】 警【大】，驚【甲】 亦【大】，示【甲】 加【大】，跏【甲】 逈【大】，迴【甲】 文【大】，又【甲】 濟【大】，齊【甲】 均【大】，相【甲】 唯【大】＊，准【甲】＊ 念【大】，愈【甲】 修【大】，〔－〕【甲】 妄【大】，忘【甲】 他【大】，化【甲】 蓋【大】，〔－〕【甲】 又【大】，人【甲】 匿【大】，匿王【甲】 何【大】＊，阿【甲】＊ 別【大】，〔－〕【甲】 異故【大】，別【甲】 直【大】，且【甲】 由【大】，〔－〕【甲】 文【大】，〔－〕【甲】 智【大】，香【甲】 罪【大】，羅【甲】 處【大】，受【甲】 實【大】，寶【甲】 申【大】，由【甲】 令【大】，命【甲】 趣【大】，趣故【甲】 令【CB】【甲】，今【大】 治【大】，行【甲】 禾【大】，未【甲】 俱【大】，但【甲】 禾【大】，示【甲】 此【大】，此上【甲】 是【大】，來【甲】 卽無相【大】，〔－〕【甲】 所【大】，〔－〕【甲】 眞【大】，直【甲】 用不【大】，不用【甲】 去【大】，有去【甲】 無【大】，〔－〕【甲】 現【大】，觀【甲】 分【大】，果【甲】 我【大】，彼【甲】 圓【CB】【甲】，同【大】 二【大】，一【甲】 具【大】，其【甲】 興【大】，與【甲】 問【大】，問之【甲】 何【大】，何所【甲】 如【大】，知【甲】 義【大】，〔－〕【甲】 業【大】，〔－〕【甲】 炎【大】，受【甲】 約【大】，緣【甲】 至【大】，〔－〕【甲】 世【大】，〔－〕【甲】 邇【大】，近【甲】 覺【大】，學【甲】 獨【大】，初獨【甲】 諸【大】，證【甲】 住【大】，主【甲】 空【大】，究【甲】 道【大】，見【甲】 二【大】，三【甲】 六【大】＊，五【甲】＊ 想【大】，相【甲】 他【大】，〔－〕【甲】 覺【大】，妄【甲】 二終【大】，〔－〕【甲】

大正藏 校注

【原】萬治二年刊宗敎大學藏本，【甲】足利時代寫寶壽院藏本，【乙】天曆二年寫石山寺藏本 第一上＝卷上【甲】【乙】 現＝化【甲】 澄＝邆【甲】 露＝霧【甲】 目＋（前）【乙】 心＋（中）【乙】 化＝華【甲】【乙】 〔昭〕－【甲】，＝照【乙】 氛＝氣【甲】【乙】 炅炅＝泉泉【甲】 誡＝誠【甲】 （若）＋非【甲】【乙】 無垠＝恨【甲】，無限【乙】 今＝令【乙】 幸＝重【甲】 揚＝謁【乙】 闕＝𨷂【甲】＊ 今＝令【甲】【乙】 宮＝官【甲】 宸＝震【乙】 丹墀＝舟塀【甲】，舟𭏊【乙】 〔目〕－【乙】 閫＝間【甲】【乙】 淨＝涼【甲】【乙】 〔多〕－【甲】 〔正〕－【甲】 赴＝起【甲】【乙】 處＝家【甲】 此＝是【甲】 〔佛〕－【甲】【乙】 心＝必【甲】【乙】 章＝彰【甲】【乙】 成得＝得果【甲】【乙】 共＝失【甲】 〔百劫千劫〕－【甲】【乙】 脫＝說【甲】【乙】 欣＝修【甲】【乙】 然＝照【甲】，燃【乙】 抂＝經【乙】 慜＝愍【乙】 須修＝修須【甲】【乙】 （初）＋習【甲】【乙】 （無二）＋無【甲】【乙】 殊＝珠【甲】 非＝作【甲】 等＝無【甲】【乙】 從初＝初從【甲】【乙】 巨＝臣【甲】＊ 蜜＝察【甲】【乙】 白＝自【甲】 譯＋（經）【乙】 澤＝譯【甲】 客＝容【甲】，察【乙】 起竟＝竟意【甲】，起意竟【乙】 〔經〕－【甲】 經＋（先）【甲】 聞＝開【乙】 知＝如【甲】【乙】 宗＝崇【甲】 乘＋（大乘）【甲】 知＝弘【甲】【乙】＊ 法＋（於）【甲】【乙】 辯＝辨【甲】＊ 誠＝成【甲】【乙】 申＝述【甲】【乙】 初＋（明）【乙】 本＋（論）【乙】 家＝處【乙】 〔難〕－【甲】【乙】 例＝倒【乙】＊ 〔計〕－【甲】 少＝小【甲】＊ 性＋（若法都無性）【甲】【乙】 〔緣生〕－【甲】【乙】 淨＝深【甲】，法【乙】 相＝不【甲】【乙】 日＝旦【甲】【乙】 合＝令【甲】【乙】 從＝徒【甲】【乙】 密＝蜜【甲】 說＝訖【甲】【乙】＊ 立＋（依他）【甲】【乙】 遣＝違【甲】【乙】 〔後〕－【甲】 〔而〕－【甲】【乙】 此說＝此說此【甲】，此此說【乙】 至＝眞【乙】 〔無〕－【乙】 〔宗〕－【甲】 又＋（無）【甲】 明＋（故明）【甲】【乙】 （初）＋中【甲】 〔初〕－【甲】 一云＝云一【甲】 離＝顯【甲】 〔皆〕－【甲】 如＝名【甲】【乙】 善＝者【乙】 擧＝氣【甲】 有＝無【甲】【乙】 唯＝准【甲】＊ 〔說〕－【甲】，＝識【乙】 呾纜＝怛攬【甲】，呾攬【乙】 纜＝覽【甲】，攬【乙】 義＝議【甲】＊【乙】 記＝說【甲】 諸＝請【甲】【乙】＊ 說＋（說）【甲】 槃經＝般【甲】 共＋（不共）【甲】【乙】 （一）＋一【乙】 〔王藏依〕－【甲】【乙】 白＝曰【甲】 初＝相【乙】 說＝記【甲】 云＋（第二時何乃違經云）【甲】 園＝圓池【甲】 〔池〕－【甲】 今＝分【甲】【乙】 同＝目【甲】 會＋（無此會）【甲】 渤＝洿【甲】，浡【乙】 觀＝覩【乙】 堦＝𢝷【甲】，階【乙】 掘＝握【甲】【乙】 中＝申【甲】【乙】 二＝三【甲】【乙】 （立）＋五【甲】【乙】 熟＝就【甲】【乙】 訖＝說【甲】 囉＝羅【甲】＊ 此＋（翻）【甲】 囉＝羅【乙】 倒＝到【甲】【乙】 散＝毅【乙】 慈＝濟【甲】【乙】 也＋（天下王也）【乙】 治人＝辨治【甲】【乙】 〔故〕－【甲】 （粉）＋飾【甲】【乙】 脚＝御【甲】【乙】 有＝者【乙】 城＝域【乙】 災＝容【甲】 列＝別【甲】【乙】 （三）＋無【甲】【乙】 目＝同【甲】 席＝帶【乙】 具＝目【甲】【乙】 〔故〕－【甲】【乙】 〔法也〕－【乙】 今解＝合釋【甲】，今釋【乙】 蜜＝密【甲】 解＝釋【甲】【乙】＊ 致＝故【乙】 一＋（第四）【乙】 謂＝說【甲】 〔宗〕－【甲】 至＝主【甲】 敎＝數【乙】 者＝因【甲】【乙】 前＝時【甲】 焉＝烏【甲】 衍＝術【乙】＊ 海＝悔【甲】 菟＝㝹【甲】【乙】 〔是〕－【甲】【乙】 壇＝檀【甲】【乙】 法＝檀【乙】 〔卽〕－【甲】【乙】 澄＝證【甲】＊ 渾＝潭【甲】 原＝源【乙】 〔苦〕－【甲】【乙】 生＋（爲衆生）【甲】 智＋（度）【甲】 處＋（所）【甲】 具＝且【甲】 之＝定【甲】 智＝解【甲】 〔所〕－【甲】 〔聞〕－【乙】 又＝文【甲】 共＋（傳）【甲】【乙】 二＝三云【乙】 二＋（云）【乙】 具＝其【甲】 六＝亦【甲】【乙】 〔成〕－【甲】 用＝因【甲】 中＝申【甲】【乙】 令＝今【甲】 似＝以【乙】 後＝復【甲】 讚＝說【甲】 聞＝見【甲】【乙】 合＝令【甲】，今【乙】 念＝今【甲】 （尋）＋寄【甲】 〔阿〕－【乙】 唯＝云【甲】【乙】 不＝字【甲】【乙】 變＝反【甲】，及【乙】 能＝解【乙】 受＋（故）【甲】【乙】 〔矣〕－【甲】【乙】 無分＝分無【乙】 時＋（一時）【乙】 （現）＋在【甲】【乙】 總＋（名）【甲】【乙】 任＝作【甲】【乙】 訖＝說【甲】 卽＝則【甲】 〔知〕－【乙】 生＝上【甲】 〔開〕－【甲】【乙】 者＝慧【甲】 論＝諸【甲】 鍊＝練【甲】【乙】 離＝顯【甲】 如＝知【乙】 含＝合【甲】 〔說〕－【甲】 化＝他【甲】 措＝揭【甲】【乙】 四＝呬【乙】 但更＝役便【甲】 〔取諸國〕－【甲】 〔人〕－【甲】 〔山〕－【甲】【乙】 芽＝第【甲】＊ 周＝圍【乙】 徑＝住【甲】，俓【乙】 闢＝關【甲】 宮＝官【甲】 羅＝四惟【甲】，𮊔【乙】 夫＝失【甲】 曰言＝言曰【甲】【乙】 頃＝須【乙】 監＝鑒【甲】【乙】 怨＝留【甲】【乙】 憲＝愚【甲】 釐王＝救原主【甲】，釐主【乙】 戒弉＝戒裝【乙】 憂＝厚【甲】 釐＝救原【甲】 結＝姞【乙】 類＝頻【甲】 （十）＋相【甲】 映＝殃【甲】 之＝至【乙】 狹臨＝臨狹【甲】 絕＝施【甲】 舍＋（城）【甲】【乙】 製＝掣【乙】 記＋（云）【乙】 道＋（緣）【甲】【乙】 辯＝辨【甲】 成＝咸【乙】 〔一〕－【甲】 繞＝墝【甲】 列＝引【甲】【乙】 四＋（者）【甲】【乙】 礙＝破【乙】 者＝曰【甲】【乙】 者＝衆【甲】，（衆）【乙】 明＝修【甲】 少＝小【乙】＊ 稱＝攝【甲】【乙】 應＋（供應）【甲】【乙】 諸＝漏【甲】【乙】 三＋（者）【甲】【乙】 〔卽〕－【甲】 〔六〕－【甲】 憍＝矯【甲】 作＝住【甲】 連＝速【甲】 患＝生【甲】【乙】 名之＝現名【甲】【乙】 云＝曰【甲】＊ 先＝無【甲】【乙】 離＝斷【甲】 諍＝淨【甲】 要待＝惡得【甲】 〔先〕－【甲】，先＝無【乙】 〔俱〕－【甲】 稱＝譬【甲】【乙】 惡＝惠【甲】 〔論〕－【甲】 甁＝敬【甲】 八＋（者）【甲】【乙】 （二）＋唯【甲】，唯＝二【乙】 爲＋（爲）【甲】【乙】 〔也〕－【甲】【乙】 〔欲〕－【乙】 〔初〕－【甲】 知＝智【甲】 自＝因【甲】 容＝客【甲】 （云）＋亦【乙】 〔苦〕－【甲】 起＝越【甲】【乙】 所作故＝不作【甲】 對＋（對）【甲】 自＝目【乙】 名＝召【甲】【乙】 斷＝却【乙】 滿＝漏【甲】 筏＝抵【甲】 讚＝證【甲】 學＝覺【甲】 八＝九【乙】 唯＝准【甲】 擇＝得【甲】 智＝知【甲】 士＝云【甲】【乙】 〔四〕－【甲】【乙】 名＋（爲）【甲】【乙】 目＝自【甲】 後＝復【甲】 光＝先【甲】 二＝三【甲】【乙】 起＋（言）【甲】 〔雖〕－【甲】【乙】 （以）＋後【甲】【乙】 卷上之終但缺尾題【甲】 卷上末首但缺述號【甲】，（仁王護國般若波羅蜜多經疏卷上末）＋從【甲】 他＝化【甲】 變＝反【甲】 順＋（財）【甲】【乙】 論＋（而）【甲】，（云）【乙】＊ 如＝加【甲】 悲＝非【甲】【乙】 但＝俱【甲】＊ 一＝二【甲】【乙】 目＝日【甲】 （一）＋心【甲】 二＝三【甲】 無＝九【甲】 通一＝一通【甲】 〔謂〕－【甲】 知＝智【乙】 念＋（智）【甲】 滅＝減【甲】 准＝唯【甲】【乙】 地＝他【甲】 知＝智【乙】 愛＝憂【甲】 擇＝釋【甲】 云＝曰【甲】 三十＝涅槃【甲】 不分卷【甲】【乙】 尾題新加 不分卷【甲】【乙】 〔修〕－【甲】 技＝妓【甲】【乙】＊ 成＝咸【甲】【乙】 〔明〕－【甲】 下＝品【乙】 （入）＋無【甲】【乙】 〔願〕－【甲】 何＋（仁王護國般若波羅蜜多經疏卷上本）【乙】 云＝曰【甲】 〔住〕－【甲】 善＝普【甲】＊ 破＋（矣）【甲】 〔度〕－【甲】 〔之〕－【甲】 之＝人【甲】 〔戲〕－【甲】 起＝趣【甲】 震＋（矣）【甲】 密＝蜜【甲】 用＝果【甲】 者＝若【甲】 〔說〕－【甲】 波＝婆【甲】 婆＝般【甲】 家＋（衆）【甲】 知＝如【甲】 見諦＝諦見【甲】 唯＝准【甲】 鬢＝鬚【甲】 云＝六【甲】 〔無〕－【甲】 〔修〕－【甲】 〔何一者〕－【甲】 機＝性【甲】 共＝苦【甲】 〔遠離〕－【甲】 勤＝對【甲】＊ 淨＝靜【甲】 〔若〕－【甲】 樂＋（意樂）【甲】 發＝登【甲】 〔樂〕－【甲】 有二＝二有【甲】 生＝有【甲】 足＝有【甲】 有＝在【甲】 十支＝士夫【甲】 濕＝溫【甲】 想＝相【甲】 當＝常【甲】 〔正〕－【甲】 下＝一【甲】 〔無色〕－【甲】 減＝滅【甲】 滅＝減【甲】 〔間〕－【甲】 位＝住【甲】 〔色〕－【甲】＊ 地＝他【甲】 入＝八【甲】 無邊＝見遍【甲】 令＝命【甲】＊ 趣＝起【甲】 明＝別【甲】 〔現〕－【甲】 依＝位【甲】 學＝覺【甲】 故＝過【甲】 詣＝諸【甲】 〔一〕－【甲】 天＋（處）【甲】 〔天〕－【甲】 陀＝達【甲】 乃＋（至）【甲】 揭＝楊【甲】＊ 鑽＋（鑽）【甲】 天＝夫【甲】 〔其〕－【甲】 天處＝處天【甲】 天＋（於）【甲】 〔後〕－【甲】 行＝得【甲】 光＋（明）【甲】 密＝蜜【甲】 〔欲〕－【甲】 〔天〕－【甲】 〔獄〕－【甲】 權＝雖【甲】 將＝特【甲】 叉＝刃【甲】＊ 利＝唎【甲】 〔羅〕－【甲】 〔行〕－【甲】 蛇＝蛗【甲】 飯＝飮【甲】 〔佞〕－【甲】 達＝建【甲】 功＋（德）【甲】 汝＝故【甲】 善＝喜【甲】 勸＝觀【甲】 十＋（十）【甲】 万＝方【甲】 〔法〕－【甲】 〔現〕－【甲】 二＝三【甲】 滿＋（上來）【甲】 說＝訖【甲】 文＋（分）【甲】 亦＝示【甲】 寅＝宣【甲】 無＝元【甲】 八＋（日）【甲】 密＝蜜【甲】 亦＋（亦）【甲】 〔從〕－【甲】 二＝三【甲】 〔故〕－【甲】 （愛）＋樂【甲】 云＝無【甲】 周＝同【甲】 手＝互【甲】 攻＝改【甲】 爆＝嚗【甲】 動＋（動）【甲】 各＝合【甲】 涌＝沒【甲】 涌＝沒【甲】 沒＝涌【甲】 種＝動【甲】 二＋（信）【甲】 今＝令【甲】＊ 欲境＝境欲【甲】 雨＋（大法雨）【甲】 辯＝辨【甲】 諠＝𮘵【甲】 〔故〕－【甲】 復＝後【甲】 十＋（方）【甲】 胝＝勝【甲】 又＝文【甲】 普＝等【甲】 求＋（求）【甲】 思＝果【甲】 談＝諸【甲】 爲＋（若）【甲】 從＝修【甲】 警＝驚【甲】 亦＝示【甲】 加＝跏【甲】 逈＝迴【甲】 文＝又【甲】 濟＝齊【甲】 均＝相【甲】 唯＝准【甲】＊ 念＝愈【甲】 〔修〕－【甲】 妄＝忘【甲】 他＝化【甲】 〔蓋〕－【甲】 又＝人【甲】 匿＋（王）【甲】 何＝阿【甲】＊ 〔別〕－【甲】 異故＝別【甲】 直＝且【甲】 〔由〕－【甲】 〔文〕－【甲】 智＝香【甲】 罪＝羅【甲】 處＝受【甲】 實＝寶【甲】 申＝由【甲】 令＝命【甲】 趣＋（故）【甲】 今＝令【甲】 治＝行【甲】 禾＝未【甲】 俱＝但【甲】 禾＝示【甲】 此＋（上）【甲】 是＝來【甲】 〔卽無相〕－【甲】 〔所〕－【甲】 眞＝直【甲】 用不＝不用【甲】 （有）＋去【甲】 〔無〕－【甲】 現＝觀【甲】 分＝果【甲】 我＝彼【甲】 同＝圓【甲】 二＝一【甲】 具＝其【甲】 興＝與【甲】 問＋（之）【甲】 何＋（所）【甲】 如＝知【甲】 〔義〕－【甲】 〔業〕－【甲】 炎＝受【甲】 約＝緣【甲】 〔至〕－【甲】 〔世〕－【甲】 邇＝近【甲】 覺＝學【甲】 （初）＋獨【甲】 諸＝證【甲】 住＝主【甲】 空＝究【甲】 道＝見【甲】 二＝三【甲】 六＝五【甲】＊ 想＝相【甲】 〔他〕－【甲】 覺＝妄【甲】 〔二終〕－【甲】

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汩【CB】，汨【大】 巳【CB】，已【大】 于【CB】，干【大】 若【CB】，名【大】 設【CB】，說【大】 諂【CB】，謟【大】 諂【CB】，謟【大】 誡【CB】，誠【大】 虛【CB】，處【大】