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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1715 法華經義記</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1715 法華經義記</title>
			<author>梁 法雲撰</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">法華經義記</title>
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<lb n="0572a02" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1715 [cf. No. 262]</cb:docNumber>
<lb n="0572a03" ed="T"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">法華經義疏序</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0572001" n="0572001"/>法華經義疏序</head>
<lb n="0572a04" ed="T"/>
<lb n="0572a05" ed="T"/><p xml:id="pT33p0572a0501">欽惟我朝肇自八聰王子，而聖君賢臣靡不
<lb n="0572a06" ed="T"/>世遵，崇於西方慈仁之敎。梵容紺字眩耀于
<lb n="0572a07" ed="T"/>方輿，圜顱畦服棲止于林藪，貝葉琅函綫華
<lb n="0572a08" ed="T"/>琪軸，藏諸名山、充溢于輪棟，三寶備著旣舊
<lb n="0572a09" ed="T"/>矣。予忝預僧數，自少遍歷禪叢、染指敎海，都
<lb n="0572a10" ed="T"/>以南京以北，久遊諸家之講壇。每覽朽簡逸
<lb n="0572a11" ed="T"/>編於蠧魚之遺，雖暑之流金、寒之折膠，孳
<lb n="0572a12" ed="T"/>孳焉謄摹之，遂致蔚然塡篋稇載而旋，蓋傚
<lb n="0572a13" ed="T"/>慧布得之勤耳。飯塢靈講主，學富才邁、倫輩
<lb n="0572a14" ed="T"/>罕及，頃闡暢《法華文句》于台麓，仍日抉剔
<lb n="0572a15" ed="T"/>開顯權實立陰觀妄，蛣蜣性惡卽具三千之
<lb n="0572a16" ed="T"/>妙髓，俾聽者想味於甘露醍醐。講演之暇，
<lb n="0572a17" ed="T"/>適顧余曰：「昔者姚秦什公親翻《妙經》於震旦，
<lb n="0572a18" ed="T"/>上足僧融創開九轍，叡、生等林立諸曹相繼
<lb n="0572a19" ed="T"/>而有著作。在齊之時，劉虬居士共十名僧務，
<lb n="0572a20" ed="T"/>捃輿師之異言，撰爲《注法華》。逮乎梁初光
<lb n="0572a21" ed="T"/>宅法師，師受中興，獨爲雄匠，嘗講《法華》，屢感
<lb n="0572a22" ed="T"/>天雨華之徵，又謂燈明佛之所曾誦茲典。
<lb n="0572a23" ed="T"/>方策所詳，不亦誣矣。第恨其所注《疏記》厄之
<lb n="0572a24" ed="T"/>當時，漫弗復存。唐宋而降，豐聞碩學皆不及
<lb n="0572a25" ed="T"/>睹，而幸獨此方存焉。敢請以其所褚刊行于
<lb n="0572a26" ed="T"/>世，克壽其傳，庶幾使後乎千百世之人，賴之
<lb n="0572a27" ed="T"/>遡乎千百世之上，若同堂接膝而相摩軋。此
<lb n="0572a28" ed="T"/>豈細故也哉！」予欣然歎曰：「韙哉主言！夫天台
<lb n="0572a29" ed="T"/>之道，迨至荆溪克任荷負，尤加光顯。竊閱其
<pb n="0572b" xml:id="T33.1715.0572b" ed="T"/>
<lb n="0572b01" ed="T"/>箋釋於玄文，台家宗體一翕一張，靡不昂然
<lb n="0572b02" ed="T"/>精覈震發。然至析丹丘<g ref="#CB00012">㪺</g>酌於光宅，鋤剗乎
<lb n="0572b03" ed="T"/>玄論之意，令人嘅焉不能無議。蓋不窺二書
<lb n="0572b04" ed="T"/>故也。其嘉祥《玄論》已行于世，此疏尙未及翻
<lb n="0572b05" ed="T"/>刻，予亦甚歉于衷。以誼不忍辭，丞欲鏤梓以
<lb n="0572b06" ed="T"/>公同好。」</p><p xml:id="pT33p0572b0604" cb:place="inline">或謂：「古之消釋此經，南二而北七，
<lb n="0572b07" ed="T"/>各以長相當，莫之適從矣。惟我天台，奏師子
<lb n="0572b08" ed="T"/>絃、投師子乳，其說超絕，宜廢古今。猶若龍燭
<lb n="0572b09" ed="T"/>之於螢爝，照曜雖多隱而弗見。嘗謂的傾光
<lb n="0572b10" ed="T"/>宅，餘則自潰。以此觀之，區區亡編之傳，足以
<lb n="0572b11" ed="T"/>彌縫，何闕耶？」予曰：「子之言也，噫！知天台之非
<lb n="0572b12" ed="T"/>不高，而不知光宅之非不深，莫認荆山之璞，
<lb n="0572b13" ed="T"/>奚覩赤水之珠，雖諭斤運之巧妙，而不喩堊
<lb n="0572b14" ed="T"/>質之尤難也。況聖慈純化，或貶或褒、或搥或
<lb n="0572b15" ed="T"/>砧，總在成於器、不在乎迹。不師其迹，善學下
<lb n="0572b16" ed="T"/>慧者也。若徒有優於迹而弱於實，錮諸古而
<lb n="0572b17" ed="T"/>牖於今，猶迂轍以卽塗、膠舟而求濟。此非特
<lb n="0572b18" ed="T"/>疏乎光宅，寔亦不肖于天台者也。且又近代
<lb n="0572b19" ed="T"/>叨襲翏翏苟簡之弊，援以屑屑臆鑿之見，而
<lb n="0572b20" ed="T"/>日趨非、日趨虛，言如近而彌遠，理似邃而愈
<lb n="0572b21" ed="T"/>淺。嗚呼！際之末運，盡力其間而不相逮者，其
<lb n="0572b22" ed="T"/>能莫愧于斯哉。此予所以僣升篇首，數思砭
<lb n="0572b23" ed="T"/>今而復古也。」不以人廢言，則予可無慮矣夫！
<lb n="0572b24" ed="T"/>予可無慮矣夫！</p>
<lb n="0572b25" ed="T"/><p xml:id="pT33p0572b2501">　旹</p>
<lb n="0572b26" ed="T"/><p xml:id="pT33p0572b2601">元祿歲在丙子孟春日浪華後學<g ref="#CB01481">𤀹</g>鳳潭槃談
<lb n="0572b27" ed="T"/>謹叙</p></cb:div>
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<lb n="0572c02" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead>法華義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0572002" n="0572002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0572002" n="0572002"/><anchor xml:id="beg0572002" n="0572002"/>記<anchor xml:id="end0572002"/>卷第一</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0572c04" ed="T"/><byline cb:type="author"><name role="" type="person">光宅寺</name>沙門　雲法師撰</byline>
<lb n="0572c05" ed="T"/><cb:div type="fen"><cb:mulu level="1" n="1" type="分">序分</cb:mulu><cb:div type="pin"><cb:mulu level="2" type="品">1 序品</cb:mulu><cb:mulu level="3">1</cb:mulu><p xml:id="pT33p0572c0501">釋迦如來初應此土，乃欲覺悟長迷遠同極
<lb n="0572c06" ed="T"/>聖，但以衆生宿殖善微、過去因弱，致使五濁
<lb n="0572c07" ed="T"/>障於大機，六蔽掩其慧眼；又嶮難長遠生死
<lb n="0572c08" ed="T"/>無際，是故不可頓明一乘因果大理。事不得
<lb n="0572c09" ed="T"/>已，故初詣鹿苑，開三乘異因，指別爲趣果。如
<lb n="0572c10" ed="T"/>是荏苒，至於《大品》明敎度人，《菴羅》說法弘道，
<lb n="0572c11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0572003" n="0572003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0572003" n="0572003"/><anchor xml:id="beg0572003" n="0572003"/>經<anchor xml:id="end0572003"/>年歷歲，猶明異因別果長養物機。於是
<lb n="0572c12" ed="T"/>八部四衆積年覩聖、曩日修福，遂令五濁障
<lb n="0572c13" ed="T"/>輕大乘機動，至今王城始稱如來出世之大
<lb n="0572c14" ed="T"/>意，破三乘定執之心，闡揚莫二之敎、同歸之
<lb n="0572c15" ed="T"/>理。于時且廢權於往日，談實於當今，明因則
<lb n="0572c16" ed="T"/>收羅萬善以爲一因，語果則復倍上數以爲
<lb n="0572c17" ed="T"/>極果。</p><p xml:id="pT33p0572c1703" cb:place="inline">今言「妙法」者，妙名是絕麁之奇，語法則
<lb n="0572c18" ed="T"/>因果雙談。何者？昔日佛偏行六度爲因，感有
<lb n="0572c19" ed="T"/>爲、無爲二種之果。若論無爲果，只斷分段結
<lb n="0572c20" ed="T"/>使，三界報亡爲之果。初言八十、後言七百阿
<lb n="0572c21" ed="T"/>僧祇住世，以己所得傳化未聞，小小益物作
<lb n="0572c22" ed="T"/>有爲果用。然此因、此果未盡爲極之美，稱之
<lb n="0572c23" ed="T"/>曰麁。今日明因，總括萬善爲同歸之路，將
<lb n="0572c24" ed="T"/>三乘行人度五百嶮難，遂到寶所，亦有二種
<lb n="0572c25" ed="T"/>果。斷絕三界內外兩因，滅除此彼二報，無爲
<lb n="0572c26" ed="T"/>果極。有爲果用者，種智一朗佛果齊明，理而
<lb n="0572c27" ed="T"/>推之，于時則應入無餘涅槃至寂然之地。但
<lb n="0572c28" ed="T"/>大悲之意不限、度人之心無窮，近藉神通
<lb n="0572c29" ed="T"/>之力、遠由大衆萬行之感，遂能延金剛心留
<pb n="0573a" xml:id="T33.1715.0573a" ed="T"/>
<lb n="0573a01" ed="T"/>住於世，壽命無窮益物無崖，故能常應在三
<lb n="0573a02" ed="T"/>界之中、殊形入六道之內，使見色聞聲之徒
<lb n="0573a03" ed="T"/>生莫二之大福，是則因絕衆麁之名，果極唯
<lb n="0573a04" ed="T"/>精之極，是故因果兩法俱稱爲妙法。</p><p xml:id="pT33p0573a0415" cb:place="inline">「蓮華」者，
<lb n="0573a05" ed="T"/>外譬一物必花實俱有，若談蓮家之花則如
<lb n="0573a06" ed="T"/>果家之因，若語花家之蓮則如因家之果，是
<lb n="0573a07" ed="T"/>故此經家要雙明一乘因果似若此花，故借
<lb n="0573a08" ed="T"/>譬受名，故云蓮花。</p><p xml:id="pT33p0573a0808" cb:place="inline">「經」者，蓋是佛敎之通名、聖
<lb n="0573a09" ed="T"/>語之別號。然經之爲義，本訓常訓法。常是不
<lb n="0573a10" ed="T"/>壞之稱，法是可軌爲目。欲明詮之敎不可移
<lb n="0573a11" ed="T"/>易，先聖後聖不能改其長度，天魔外道不可
<lb n="0573a12" ed="T"/>爼壞此法，令其不害理，故稱爲常。從之者則
<lb n="0573a13" ed="T"/>離惡行善、出凡登聖，故稱爲法也。然經中正
<lb n="0573a14" ed="T"/>明因辨果，但因果兩法喩若蓮花，今擧所明
<lb n="0573a15" ed="T"/>理以目此敎，故言妙法蓮花經也。</p><p xml:id="pT33p0573a1514" cb:place="inline">次辨廣
<lb n="0573a16" ed="T"/>釋。前叙大意竟，次更細解。何者？今言妙法者，
<lb n="0573a17" ed="T"/>是因果相待之名，對昔爲論，昔日因果俱麁，
<lb n="0573a18" ed="T"/>今日因果俱妙也。先明兩因，後辨二果。相待
<lb n="0573a19" ed="T"/>之名但今日稱妙備有三義，昔日稱麁亦備
<lb n="0573a20" ed="T"/>三義。言今日備三義者，一明今日因體長故
<lb n="0573a21" ed="T"/>稱妙，卽對昔日因體短故稱麁。二者明今日
<lb n="0573a22" ed="T"/>因義廣故稱妙，卽對昔日因義狹故稱麁。
<lb n="0573a23" ed="T"/>三者明今日因用勝故稱妙，卽對昔日因用
<lb n="0573a24" ed="T"/>劣故稱麁。所言今日<anchor xml:id="nkr_note_orig_0573001" n="0573001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0573001" n="0573001"/><anchor xml:id="beg0573001" n="0573001"/>體<anchor xml:id="end0573001"/>長昔日因體短者，
<lb n="0573a25" ed="T"/>昔日止修三界治道爲因，不及三界外治道。
<lb n="0573a26" ed="T"/>且自當昔日之時，不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0573002" n="0573002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0573002" n="0573002"/><anchor xml:id="beg0573002" n="0573002"/>道<anchor xml:id="end0573002"/>更有三界外<anchor xml:id="nkr_note_orig_0573003" n="0573003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0573003" n="0573003"/><anchor xml:id="beg0573003" n="0573003"/>之<anchor xml:id="end0573003"/>治道
<lb n="0573a27" ed="T"/>也。今日長者，縱論自發心以上迄金剛以還，
<lb n="0573a28" ed="T"/>三界內外治道，一切萬善以爲因體，此則今
<lb n="0573a29" ed="T"/>長故妙、昔短故麁。復言廣狹相對者，昔止言
<pb n="0573b" xml:id="T33.1715.0573b" ed="T"/>
<lb n="0573b01" ed="T"/>偏行六度不及其餘諸行，此則是狹義也。今
<lb n="0573b02" ed="T"/>日明因橫論，是善遍行逢福盡修，此是廣義。
<lb n="0573b03" ed="T"/>今廣稱妙，昔狹稱麁。第三言用有勝劣相對
<lb n="0573b04" ed="T"/>義者，但煩惱有二種：一是四住地煩惱，二是
<lb n="0573b05" ed="T"/>無明住地煩惱。但昔日因力止斷四住煩惱，
<lb n="0573b06" ed="T"/>不及無明住地煩惱，此是用劣之義也。今
<lb n="0573b07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0573004" n="0573004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0573004" n="0573004"/><anchor xml:id="beg0573004" n="0573004"/>日<anchor xml:id="end0573004"/>非唯止斷四住煩惱，亦斷無明住地煩惱，
<lb n="0573b08" ed="T"/>此是用勝之義也。是故今昔兩因麁妙如此
<lb n="0573b09" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT33p0573b0902" cb:place="inline">今果對昔果亦各有三義。今果有三義者：
<lb n="0573b10" ed="T"/>一明今日果體長，卽對昔日果體短。第二義言
<lb n="0573b11" ed="T"/>今日果義廣，卽對昔日果義狹。第三義言今
<lb n="0573b12" ed="T"/>日果用勝，卽對昔日果用劣也。所以言今日
<lb n="0573b13" ed="T"/>果體長者，但昔言果止言壽命八十七百阿
<lb n="0573b14" ed="T"/>僧祇，今日明果壽命長遠復倍爲數，是故下
<lb n="0573b15" ed="T"/>經文言壽命無數劫久修業所得，取五百那
<lb n="0573b16" ed="T"/>由他阿僧祇三千大千國土墨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0573005" n="0573005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0573005" n="0573005"/><anchor xml:id="beg0573005" n="0573005"/>點<anchor xml:id="end0573005"/>取爲喩，言
<lb n="0573b17" ed="T"/>壽命復過於此，但昔日無有如此之壽。然羅
<lb n="0573b18" ed="T"/>漢、辟支不無邊際智所延之壽，然終自無有長
<lb n="0573b19" ed="T"/>遠之期，是故以今日長遠之果對昔日短促
<lb n="0573b20" ed="T"/>之壽，昔麁今妙其義如此。第二言廣狹相對，
<lb n="0573b21" ed="T"/>但<anchor xml:id="nkr_note_orig_0573006" n="0573006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0573006" n="0573006"/><anchor xml:id="beg0573006" n="0573006"/>昔<anchor xml:id="end0573006"/>無爲果不足，只有斷分段生死無爲而
<lb n="0573b22" ed="T"/>已，今日斷兩種生死故，無爲爲具足也。昔日
<lb n="0573b23" ed="T"/>有爲果體有功德智慧，然功德未圓、智慧未
<lb n="0573b24" ed="T"/>備，唯照有量聖諦不照無量聖諦，亦可唯照
<lb n="0573b25" ed="T"/>三因三果不照一因一果也。唯有盡無生智
<lb n="0573b26" ed="T"/>爲體義狹。功德未圓者，但慈悲三界內衆生
<lb n="0573b27" ed="T"/>不及三界外衆生，故稱未圓也。今日明有爲
<lb n="0573b28" ed="T"/>果智照八諦，復照一因一果功德，爲論慈悲
<lb n="0573b29" ed="T"/>於內外衆生，故功德智慧圓而且備。然今廣
<pb n="0573c" xml:id="T33.1715.0573c" ed="T"/>
<lb n="0573c01" ed="T"/>故妙、昔狹故麁。第三明果用勝劣相對者，然
<lb n="0573c02" ed="T"/>此果更無別用，祇是殊形萬象神通益物，下
<lb n="0573c03" ed="T"/>文言神通力如是於阿僧祇劫常在<name role="" type="person">靈鷲山</name>及
<lb n="0573c04" ed="T"/>餘諸住處，非唯止<anchor xml:id="nkr_note_orig_0573007" n="0573007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0573007" n="0573007"/><anchor xml:id="beg0573007" n="0573007"/>在<anchor xml:id="end0573007"/>靈鷲益物，亦復分身十
<lb n="0573c05" ed="T"/>方度人，見形者三毒滅，聞聲者四倒除。但昔
<lb n="0573c06" ed="T"/>日之果不無小小說法，然不足是語，是故以
<lb n="0573c07" ed="T"/>今日神通無方益物之用勝，對昔日之用劣，
<lb n="0573c08" ed="T"/>昔劣今勝，劣者爲麁、勝者稱妙，二名相待其
<lb n="0573c09" ed="T"/>意如此。</p><p xml:id="pT33p0573c0904" cb:place="inline">又復作一種解，因果各判爲三。言因
<lb n="0573c10" ed="T"/>三者：一者體廣、二者位長、三者用高。體廣者，
<lb n="0573c11" ed="T"/>收羅五乘諸善爲因，體得言廣也。位長者，今
<lb n="0573c12" ed="T"/>日明因位從發心以上極至金剛，治五百由
<lb n="0573c13" ed="T"/>旬嶮惡道，故言位長也。用高者，今日所感明
<lb n="0573c14" ed="T"/>因所感之果，果出於五百由旬上，能感之因
<lb n="0573c15" ed="T"/>用何容不高也。因正以感果爲用，所感已高，
<lb n="0573c16" ed="T"/>能招事成不下今日。果備三義者：一者體廣、
<lb n="0573c17" ed="T"/>二者用長、三者位高。所以言體廣者，此有二
<lb n="0573c18" ed="T"/>義：一者功德圓，昔日不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0573008" n="0573008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0573008" n="0573008"/><anchor xml:id="beg0573008" n="0573008"/>導<anchor xml:id="end0573008"/>一切衆生成佛，
<lb n="0573c19" ed="T"/>則慈悲功德不滿，今日明悉趣佛果故，所以
<lb n="0573c20" ed="T"/>稱廣也。五乘諸善相與成佛，果上更有五乘
<lb n="0573c21" ed="T"/>習果之義，故稱廣也。智慧亦廣，今日更有照
<lb n="0573c22" ed="T"/>一乘因果之智，故稱廣也。二用長者，果以何
<lb n="0573c23" ed="T"/>爲用？正以化物爲其用。所以住世至無量劫
<lb n="0573c24" ed="T"/>者，據欲神通益物，所以用長也。位高者，今此
<lb n="0573c25" ed="T"/>佛果位在五百由旬之上，故稱位高也。迴換
<lb n="0573c26" ed="T"/>之意，諦思可得。</p><p xml:id="pT33p0573c2607" cb:place="inline">就此經所明長壽之義，但昔
<lb n="0573c27" ed="T"/>七百阿僧祇爲短，今復倍，稱位長。然今者更
<lb n="0573c28" ed="T"/>無別長，只續昔七百阿僧祇爲長。如柱長五
<lb n="0573c29" ed="T"/>丈，埋<anchor xml:id="nkr_note_orig_0573009" n="0573009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0573009" n="0573009"/><anchor xml:id="beg0573009" n="0573009"/>藏<anchor xml:id="end0573009"/>二丈，唯出三丈，覩三丈爲短，又出
<pb n="0574a" xml:id="T33.1715.0574a" ed="T"/>
<lb n="0574a01" ed="T"/>二丈則有長義，但無別有長，正以今二丈續
<lb n="0574a02" ed="T"/>昔三丈有五丈之用也。壽命亦爾，昔七百爲
<lb n="0574a03" ed="T"/>短，今復倍爲長，但無別長續短成長，無異三
<lb n="0574a04" ed="T"/>丈是短是麁，今日復倍是長是妙也。此是無
<lb n="0574a05" ed="T"/>別長義家義。</p><p xml:id="pT33p0574a0506" cb:place="inline">今明因三義，竝是顯一句中，不在
<lb n="0574a06" ed="T"/>開三句中；明果三義，竝是顯遠句中，不在開
<lb n="0574a07" ed="T"/>近句中也。法者非是軌則故名法，法名自
<lb n="0574a08" ed="T"/>體，明所妙之法各有體。然法語通漫無的因
<lb n="0574a09" ed="T"/>果，表明因亦是法、果亦是法，故知此法妙因
<lb n="0574a10" ed="T"/>妙果法也。此位旣以因果爲體，故借蓮花爲
<lb n="0574a11" ed="T"/>喩。</p><p xml:id="pT33p0574a1102" cb:place="inline">經者，訓法訓常爲義也。若具<anchor xml:id="nkr_note_orig_0574001" n="0574001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0574001" n="0574001"/><anchor xml:id="beg0574001" n="0574001"/>存<anchor xml:id="end0574001"/>胡本，應
<lb n="0574a12" ed="T"/>言薩達摩分陀利修多羅。外國云薩，此方言
<lb n="0574a13" ed="T"/>妙；天竺云達摩，此翻爲法；胡云分陀利，此方
<lb n="0574a14" ed="T"/>云蓮花；外國云修多羅，此方對經。今具存此
<lb n="0574a15" ed="T"/>土之音，故言妙法蓮花經也。所以知妙名翻
<lb n="0574a16" ed="T"/>薩者只是善，然惡旣是麁鄙之法，善卽是精
<lb n="0574a17" ed="T"/>妙可珍，如讚詠唱薩，則是唱善，善卽是妙。復
<lb n="0574a18" ed="T"/>言法翻達摩者，此則與三寶義中法寶相會，
<lb n="0574a19" ed="T"/>外國云達摩，此方言法寶也。《大智論》云：「外國
<lb n="0574a20" ed="T"/>云分陀利，此間言蓮花也。」修多羅旣是外國
<lb n="0574a21" ed="T"/>語，然經出之時，翻譯之始，仍用經字代修多
<lb n="0574a22" ed="T"/>羅。然經旣訓法訓常，是故《大智論》解修多羅
<lb n="0574a23" ed="T"/>備有五義：一出生、二微妙發、三涌泉、四繩墨、
<lb n="0574a24" ed="T"/>五花鬘也。五義之中有涌泉、繩墨，今取二義
<lb n="0574a25" ed="T"/>與法常相符。何者？涌泉無窮，此與常義相會；
<lb n="0574a26" ed="T"/>繩墨之用本除斜取正，正而不斜，可軌可則，
<lb n="0574a27" ed="T"/>此與法義相符。曲解經字，如《大涅槃義記》所
<lb n="0574a28" ed="T"/>述也。</p><p xml:id="pT33p0574a2803" cb:place="inline">若汎論衆經標題差別不同，略述所見
<lb n="0574a29" ed="T"/>可有五種。何者？一者單法標經；二者單人
<pb n="0574b" xml:id="T33.1715.0574b" ed="T"/>
<lb n="0574b01" ed="T"/>標經；三者人、法兩標；四者但譬標經；五者
<lb n="0574b02" ed="T"/>法、譬雙擧。單法者，則是大般涅槃者圓極佛
<lb n="0574b03" ed="T"/>果之法，故知單以果法標經名也。人標經者，
<lb n="0574b04" ed="T"/>則是《四天王經》、《樹提伽經》也。人、法兩存者，卽
<lb n="0574b05" ed="T"/>是《維摩》、《勝鬘經》也。但譬標經者，卽是《成實》所
<lb n="0574b06" ed="T"/>云《斧柯喩經》也。法、譬雙擧者，卽是此《法華經》，
<lb n="0574b07" ed="T"/>上出妙法，下出蓮花爲譬，緣此得雙顯因果
<lb n="0574b08" ed="T"/>之義。夫水陸所生類雜無限，今的取水生蓮
<lb n="0574b09" ed="T"/>花以譬因果者，此花不有則已，有則花實必
<lb n="0574b10" ed="T"/>俱，用此俱義譬此經因果雙說也。</p><p xml:id="pT33p0574b1014" cb:place="inline">尋諸經
<lb n="0574b11" ed="T"/>宗旨要略有三：一者以因爲宗，二者以果爲
<lb n="0574b12" ed="T"/>宗，三者以因果爲宗也。以何故者？如《勝鬘》、
<lb n="0574b13" ed="T"/>《圓經》單以因爲宗，語萬善之因，明同歸之路，
<lb n="0574b14" ed="T"/>括五乘皆無異路。又有單果爲宗者，卽是大
<lb n="0574b15" ed="T"/>小兩本，是故首稱涅槃。涅槃之號是極果總
<lb n="0574b16" ed="T"/>名，非是因地通目。今此《法花》則以因果爲宗，
<lb n="0574b17" ed="T"/>自〈安樂〉之前開三顯一以明因義，自〈踊出〉之
<lb n="0574b18" ed="T"/>後開近顯遠以明果義。夫欲識經旨歸，唯應
<lb n="0574b19" ed="T"/>諦思經題，是故《勝鬘經》昔呼目一乘極敎，經
<lb n="0574b20" ed="T"/>初標宗矣。今<anchor xml:id="nkr_note_orig_0574002" n="0574002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0574002" n="0574002"/><anchor xml:id="beg0574002" n="0574002"/>此<anchor xml:id="end0574002"/>經首題稱言妙法，表明因亦
<lb n="0574b21" ed="T"/>是法、果亦是法，故用蓮花爲譬，雙顯因果二
<lb n="0574b22" ed="T"/>理也。然《勝鬘》雖明一體三寶，此則爲因，故
<lb n="0574b23" ed="T"/>明果下唯結言說入一乘，不結一體三寶，
<lb n="0574b24" ed="T"/>此則單以因爲宗。然《涅槃經》亦言護法得金
<lb n="0574b25" ed="T"/>剛之身，不殺感長靈之報，雙明緣、正兩因，具
<lb n="0574b26" ed="T"/>述佛果之業，此亦爲果故明因，終不以因爲
<lb n="0574b27" ed="T"/>宗，是故開宗之始、辨義之初，仍言禮今施汝
<lb n="0574b28" ed="T"/>常命色力。今此經明因之處亦有果義，卽言
<lb n="0574b29" ed="T"/>開佛知見；辨果之中亦有因義，卽言久修業
<pb n="0574c" xml:id="T33.1715.0574c" ed="T"/>
<lb n="0574c01" ed="T"/>所得。前則爲因故明果，後卽爲果故明因，故
<lb n="0574c02" ed="T"/>知因果雙說是經正宗。此意是光宅法師今
<lb n="0574c03" ed="T"/>述而不作也。</p><p xml:id="pT33p0574c0306" cb:place="inline">尋諸經品目，皆非佛語。何以
<lb n="0574c04" ed="T"/>故？然但佛說法時直爾散明因辨果，正是八音
<lb n="0574c05" ed="T"/>妙響說法度人，乃至無有文字紙墨，況復諸品。
<lb n="0574c06" ed="T"/>但隨根性有五時差別，于時時衆如說修行，
<lb n="0574c07" ed="T"/>但阿難比丘曩劫懷願親承金口，佛滅度後
<lb n="0574c08" ed="T"/>仍採拾三藏具述五時，致有書寫紙墨卷盈
<lb n="0574c09" ed="T"/>世界，欲令後代時人雖復不覩眞容、親聽金
<lb n="0574c10" ed="T"/>口，覽卷尋文徹見始終說法大意，故作諸經
<lb n="0574c11" ed="T"/>品目。故知皆是出經者制，亦可<anchor xml:id="nkr_note_orig_0574003" n="0574003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0574003" n="0574003"/><anchor xml:id="beg0574003" n="0574003"/>密<anchor xml:id="end0574003"/>承聖旨述
<lb n="0574c12" ed="T"/>而不作。照然品義，只以類例不同所明各異
<lb n="0574c13" ed="T"/>之義也。</p><p xml:id="pT33p0574c1304" cb:place="inline">今一家所習，言經無大小例爲三
<lb n="0574c14" ed="T"/>段。三段者：第一詺爲序也，第二稱爲正說，第
<lb n="0574c15" ed="T"/>三呼曰流通。然今三重開科段，第一開作三
<lb n="0574c16" ed="T"/>段自有三階，初釋名義序，以緣由爲義，爲正
<lb n="0574c17" ed="T"/>說作詮序也。正說者，正明一經大意蘊在其
<lb n="0574c18" ed="T"/>中，顯同歸之因、明長壽之報也。流是行爲義，
<lb n="0574c19" ed="T"/>借譬爲名。通是無壅塞爲義也。三段名義如
<lb n="0574c20" ed="T"/>此。三段文句起盡處者，初〈序品〉一品則是序
<lb n="0574c21" ed="T"/>段，第二從〈方便品〉以下，訖〈分別功德品〉中彌
<lb n="0574c22" ed="T"/>勒說偈頌佛長行以來，凡有十四品半經，是
<lb n="0574c23" ed="T"/>經之正說，因果兩法顯此文中也。第三流通
<lb n="0574c24" ed="T"/>者，〈分別功德品〉中從彌勒說偈後長行初，言
<lb n="0574c25" ed="T"/>佛吿彌勒菩薩，其有衆生聞佛壽命長遠如是，
<lb n="0574c26" ed="T"/>乃至能生一念信解，當知以爲深信解相以
<lb n="0574c27" ed="T"/>下盡經，凡有十一品半經，皆是流通付<anchor xml:id="nkr_note_orig_0574004" n="0574004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0574004" n="0574004"/><anchor xml:id="beg0574004" n="0574004"/>囑<anchor xml:id="end0574004"/>。</p>
<lb n="0574c28" ed="T"/><p xml:id="pT33p0574c2801">次明相生，夫聖人施敎度人、明理化物，有此
<lb n="0574c29" ed="T"/>三種說者：第一，凡夫昏迷情重、染著意深，三
<pb n="0575a" xml:id="T33.1715.0575a" ed="T"/>
<lb n="0575a01" ed="T"/>毒自纏、五塵爲累，是故將明妙理之前，先現
<lb n="0575a02" ed="T"/>殊常之相。時衆旣眼見異相、耳聞異聲，開
<lb n="0575a03" ed="T"/>動物情生未曾有意，是故文殊言：「諸人今當
<lb n="0575a04" ed="T"/>知，合掌一心待，佛當雨法雨，充足求道者。」乃
<lb n="0575a05" ed="T"/>至「諸求三乘人，若有疑悔者，佛當爲除斷，令盡
<lb n="0575a06" ed="T"/>無有餘。」緣是義故，時衆相與，欣心澍仰，冀聞
<lb n="0575a07" ed="T"/>妙說。是故第二，如來從三昧中起，仍吿八部
<lb n="0575a08" ed="T"/>大衆，明同歸妙因、辨長壽極果，說法度人隨
<lb n="0575a09" ed="T"/>根授道，會前三乘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0575001" n="0575001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0575001" n="0575001"/><anchor xml:id="beg0575001" n="0575001"/>歸同<anchor xml:id="end0575001"/>一路，隨器大小皆
<lb n="0575a10" ed="T"/>得利益。第三，流通說者，于時乃應息八音之
<lb n="0575a11" ed="T"/>敎、罷化人之方，但自如來大悲之意不限、度
<lb n="0575a12" ed="T"/>人心無窮，欲使此一乘因果妙法遠播未聞，
<lb n="0575a13" ed="T"/>千載不絕，且又欲示聖人善始全終，是故有
<lb n="0575a14" ed="T"/>此第三流通說也。然則三段名義如前，起
<lb n="0575a15" ed="T"/>盡如次，相生意致如後也。</p><p xml:id="pT33p0575a1511" cb:place="inline">次第二重，又就
<lb n="0575a16" ed="T"/>此三段之中各開爲二。序中二者，第一，從「如
<lb n="0575a17" ed="T"/>是我聞」訖「退坐一面」以來，詺爲通序，正明衆
<lb n="0575a18" ed="T"/>經通有，稱通序也。第二，從「爾時世尊四衆圍
<lb n="0575a19" ed="T"/>繞」盡品，詺爲別序，正言衆經各異、部部不同
<lb n="0575a20" ed="T"/>也。故如欲說《涅槃》，大音宣吿、放光動地以爲
<lb n="0575a21" ed="T"/>別序；欲說《勝鬘》，父母送書以爲別序；欲說
<lb n="0575a22" ed="T"/>《維摩》，長者獻蓋爲別序。此經天雨四華、地六
<lb n="0575a23" ed="T"/>種動爲別序也。然通序亦名證信序，明佛
<lb n="0575a24" ed="T"/>法理同；別序亦名開發序，明此經意異也。正
<lb n="0575a25" ed="T"/>宗中有兩段者，但此經只以因果爲宗，是
<lb n="0575a26" ed="T"/>故第一〈方便品〉以下，盡〈安樂行品〉有十二品
<lb n="0575a27" ed="T"/>經，正開三顯一以明因義，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0575002" n="0575002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0575002" n="0575002"/><anchor xml:id="beg0575002" n="0575002"/>譬<anchor xml:id="end0575002"/>蓮家之花也。
<lb n="0575a28" ed="T"/>第二從〈踊出品〉以下，竟〈分別功德品〉中彌勒
<lb n="0575a29" ed="T"/>說偈頌佛長行以來，凡有兩品半經，詺爲開
<pb n="0575b" xml:id="T33.1715.0575b" ed="T"/>
<lb n="0575b01" ed="T"/>近顯遠以明果義，喩若花家之蓮。前辨因義，
<lb n="0575b02" ed="T"/>後明果宗，然則因果雙說，經之正體也。第三
<lb n="0575b03" ed="T"/>流通中有兩段者，第一從彌勒說偈後長行
<lb n="0575b04" ed="T"/>言「佛吿彌勒其有衆生聞佛壽命長遠」以下，竟
<lb n="0575b05" ed="T"/>〈妙莊嚴王品〉，有十二品半經，詺爲化他流通。
<lb n="0575b06" ed="T"/>明此一段高行菩薩非唯自能受持讀誦，復能
<lb n="0575b07" ed="T"/>傳授未聞，是故《維摩經》言：「譬如勝怨乃可
<lb n="0575b08" ed="T"/>爲勇，如是兼除老病死者，菩薩之謂也。」第二
<lb n="0575b09" ed="T"/>〈普賢勸發品〉一品，詺爲自行流通。所以爾者，
<lb n="0575b10" ed="T"/>前藥王、妙音等諸大菩薩苦行通經，皆亡身
<lb n="0575b11" ed="T"/>濟物沒命度人，但始行菩薩未全能爾，便於
<lb n="0575b12" ed="T"/>通經之道生退沒之心，是故如來勸人言，若
<lb n="0575b13" ed="T"/>使不能喪身護法弘經化他者，亦可自能受
<lb n="0575b14" ed="T"/>持讀誦，自受持讀誦卽是自行流通。何故然
<lb n="0575b15" ed="T"/>者？若使此人不自受持讀誦者，經於此人則
<lb n="0575b16" ed="T"/>不流通。此人旣能受持讀誦，經於此人得流，
<lb n="0575b17" ed="T"/>卽是通也。</p><p xml:id="pT33p0575b1705" cb:place="inline">次第三重開科段者，減一明義。通別
<lb n="0575b18" ed="T"/>兩序各開爲五，明因辨果。二正說中各開爲
<lb n="0575b19" ed="T"/>四，化他、自行二流通中各開爲三也。</p><p xml:id="pT33p0575b1915" cb:place="inline">通序五
<lb n="0575b20" ed="T"/>者：第一如是，第二我聞，第三一時，第四出說經
<lb n="0575b21" ed="T"/>住處，第五從與大比丘衆訖退坐一面，列同聞
<lb n="0575b22" ed="T"/>衆也。別序五者：第一衆集序，第二瑞相序，第
<lb n="0575b23" ed="T"/>三疑念序，第四發問序，第五答問序也。從「爾
<lb n="0575b24" ed="T"/>時世尊四衆圍繞訖供養恭敬尊重讚歎」，是
<lb n="0575b25" ed="T"/>第一，詺爲衆集序也。從「爲諸菩薩說大乘經」
<lb n="0575b26" ed="T"/>訖「以佛舍利起七寶塔」，是第二，詺爲瑞相序
<lb n="0575b27" ed="T"/>也。從「爾時彌勒菩薩作是念」下訖「今當問誰」，
<lb n="0575b28" ed="T"/>是第三，詺爲疑念序也。從「爾時彌勒菩薩欲
<lb n="0575b29" ed="T"/>自決疑」竟四言偈，是第四，詺爲發問序也。從
<pb n="0575c" xml:id="T33.1715.0575c" ed="T"/>
<lb n="0575c01" ed="T"/>「是時<name role="" type="person">文殊師利</name>語彌勒菩薩」盡品，是第五，詺
<lb n="0575c02" ed="T"/>爲答問序也。</p><p xml:id="pT33p0575c0206" cb:place="inline">今第三重料簡，若直對正說明
<lb n="0575c03" ed="T"/>此五序相生者，只由爾許徒衆天龍八部聚
<lb n="0575c04" ed="T"/>集，然後得說此經，卽是待伴漏盡，是故衆名
<lb n="0575c05" ed="T"/>爲序也。由先現瑞相然後得說此經，瑞相卽
<lb n="0575c06" ed="T"/>成序也。由時衆懷疑抱念然後得說此經，疑
<lb n="0575c07" ed="T"/>念卽成序也。由有發問故然後得說此經，發
<lb n="0575c08" ed="T"/>問稱序也。由有答問故然後得說此經，答問
<lb n="0575c09" ed="T"/>卽成序也。又此五序有次第相生。所以現有
<lb n="0575c10" ed="T"/>端相，正由大衆聚集故，第一生第二；所以懷
<lb n="0575c11" ed="T"/>疑抱念由見瑞相故，第二生第三；所以有發
<lb n="0575c12" ed="T"/>問由有疑念故，第三生第四；所以有答問者
<lb n="0575c13" ed="T"/>由發問故，第四生第五也。又有倒相生義。
<lb n="0575c14" ed="T"/>何者？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0575003" n="0575003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0575003" n="0575003"/><anchor xml:id="beg0575003" n="0575003"/>如來<anchor xml:id="end0575003"/>所以從三昧起說此經者，由文殊
<lb n="0575c15" ed="T"/>師利答彌勒問，仰測如來心應說《法華》，故正
<lb n="0575c16" ed="T"/>說之由藉文殊答而生。文殊所以答問者，由
<lb n="0575c17" ed="T"/>彌勒發問故；彌勒所以發問者，由大衆有疑
<lb n="0575c18" ed="T"/>念故；又大衆所以有疑念者，由覩瑞相故；又
<lb n="0575c19" ed="T"/>如來所以現此瑞相者，由大衆聚集故也。</p><p xml:id="pT33p0575c1917" cb:place="inline">正
<lb n="0575c20" ed="T"/>說第一段明因中有四段者，第一略說開三
<lb n="0575c21" ed="T"/>顯一動執生疑，第二懷疑致請，第三廣說
<lb n="0575c22" ed="T"/>開三顯一斷疑生信，第四別流通開三顯一
<lb n="0575c23" ed="T"/>之義也。從〈方便品〉初，訖「佛以方便力，示以三
<lb n="0575c24" ed="T"/>乘敎，衆生處處著，引之令得出」以來，是第一，
<lb n="0575c25" ed="T"/>詺爲略說開三顯一動執生疑。所以爾者，但
<lb n="0575c26" ed="T"/>三乘行人執昔日三乘方便敎，鏗然言爾，謂
<lb n="0575c27" ed="T"/>三家所行其道必別，忽聞如來道，佛以方便
<lb n="0575c28" ed="T"/>力示以三乘敎。又言世尊法久後要當說眞
<lb n="0575c29" ed="T"/>實，昔日不言三乘是方便，今言是方便，昔
<pb n="0576a" xml:id="T33.1715.0576a" ed="T"/>
<lb n="0576a01" ed="T"/>日言理極於此，今日更有眞實可說，是故執
<lb n="0576a02" ed="T"/>三情動、疑一意生也。從「爾時大衆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0576001" n="0576001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0576001" n="0576001"/><anchor xml:id="beg0576001" n="0576001"/>中有諸聲
<lb n="0576a03" ed="T"/>聞衆<anchor xml:id="end0576001"/>」以下，訖「是等聞此法則生大歡喜」以來，
<lb n="0576a04" ed="T"/>是第二，詺爲大衆懷疑致請。是則執情旣動
<lb n="0576a05" ed="T"/>有可除之義，疑心旣生堪爲入道，是故論云
<lb n="0576a06" ed="T"/>疑者解之津也。《大涅槃經》云：「寧墮疑中莫入
<lb n="0576a07" ed="T"/>見叢」也。然則執動生疑、請情又至，是故從「爾
<lb n="0576a08" ed="T"/>時佛吿舍利弗汝已慇懃三請」以下，訖〈授學無
<lb n="0576a09" ed="T"/>學人記品〉，有七品半經，是第三，廣說開三顯一
<lb n="0576a10" ed="T"/>斷疑生信。然則時衆相與解無三之理、信同
<lb n="0576a11" ed="T"/>歸之義，於明因段中粗已周足，是故從〈法師
<lb n="0576a12" ed="T"/>品〉、〈見寶塔品〉、〈持品〉、〈安樂行品〉，有四品經，是第
<lb n="0576a13" ed="T"/>四，詺爲別流通開三顯一，是別流通<anchor xml:id="nkr_note_orig_0576002" n="0576002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0576002" n="0576002"/><anchor xml:id="beg0576002" n="0576002"/>開三顯
<lb n="0576a14" ed="T"/>一<anchor xml:id="end0576002"/>因義也。</p><p xml:id="pT33p0576a1405" cb:place="inline">辨果之中有四段者，第一別序開
<lb n="0576a15" ed="T"/>近顯遠動執生疑，第二略說開近顯遠動執
<lb n="0576a16" ed="T"/>生疑，第三懷疑致請，第四廣說壽命長遠斷
<lb n="0576a17" ed="T"/>疑生信也。從〈踊出品〉初，訖「當精進一心我欲
<lb n="0576a18" ed="T"/>說此事」四行偈以來，是第一，詺爲別序開近
<lb n="0576a19" ed="T"/>顯遠，卽是別叙壽量之義也。「爾時世尊說此
<lb n="0576a20" ed="T"/>偈已吿彌勒菩薩，我今於此大衆宣吿汝等」下，
<lb n="0576a21" ed="T"/>竟「我今說實語汝等一心信，我從久遠來敎化
<lb n="0576a22" ed="T"/>是等衆」以來，是第二，詺爲略說開近顯遠動
<lb n="0576a23" ed="T"/>執生疑。所以爾者，如來十九出家、三十成道，
<lb n="0576a24" ed="T"/>如來自言壽命八十，或言七百阿僧祇，而今
<lb n="0576a25" ed="T"/>踊出菩薩皆久殖德本積行深遠，非始發心
<lb n="0576a26" ed="T"/>人，而佛自言我從久遠來敎化是等衆，若實
<lb n="0576a27" ed="T"/>壽八十、七百者，云何言久遠敎化是等人？是
<lb n="0576a28" ed="T"/>明執八十、七百之情動，疑長遠壽之意生也。
<lb n="0576a29" ed="T"/>從「爾時彌勒菩薩等心懷疑惑怪未曾有」盡〈踊
<pb n="0576b" xml:id="T33.1715.0576b" ed="T"/>
<lb n="0576b01" ed="T"/>出品〉，是第三，詺爲懷疑致請也。從〈壽量品〉初
<lb n="0576b02" ed="T"/>下入〈分別功德品〉中盡是彌勒說偈訖佛長行
<lb n="0576b03" ed="T"/>以來，一品半經，是第四，明如來廣說壽命長
<lb n="0576b04" ed="T"/>遠斷疑生信也。</p><p xml:id="pT33p0576b0407" cb:place="inline">今因中四段、果中四段，有三
<lb n="0576b05" ed="T"/>同一異。何者？果中第二略說開近顯遠動執
<lb n="0576b06" ed="T"/>生疑，因中第一略說開三顯一動執生疑，此
<lb n="0576b07" ed="T"/>一同也。果中第三時衆懷疑致請，因中第
<lb n="0576b08" ed="T"/>二舍利弗等懷疑致請，此二同也。果中第四
<lb n="0576b09" ed="T"/>廣說開近顯遠斷疑生信，因中第三廣說開
<lb n="0576b10" ed="T"/>三顯一斷疑生信，此三同也。蓋是三段名同、
<lb n="0576b11" ed="T"/>三段意異也。一異者，果中有別序、因中無別
<lb n="0576b12" ed="T"/>序，果中無別流通、因中有別流通，是一異也。</p>
<lb n="0576b13" ed="T"/><p xml:id="pT33p0576b1301">今明因中無別序、果中無別流通者，此同是
<lb n="0576b14" ed="T"/>近故。何以故然？今明因中無別序者，此去
<lb n="0576b15" ed="T"/>通序近，不假立別序也。果中無別流通，此去
<lb n="0576b16" ed="T"/>總流通近，不假立別流通也。復言因有別流
<lb n="0576b17" ed="T"/>通、果中有別序者，此同是遠也。今明因中有
<lb n="0576b18" ed="T"/>別流通，此去總流通遠，是故立別流通。明
<lb n="0576b19" ed="T"/>果中有別序者，此去通序遠，是故立別序也。</p>
<lb n="0576b20" ed="T"/><p xml:id="pT33p0576b2001">二流通各有三段者，化他流通中有三段者，
<lb n="0576b21" ed="T"/>第一〈分別功德品〉中，從彌勒偈後長行初「佛吿
<lb n="0576b22" ed="T"/>彌勒菩薩其有衆生聞佛壽命長遠如是」，乃至
<lb n="0576b23" ed="T"/>「能生一念信解」以下半品經，〈隨喜功德品〉、〈法
<lb n="0576b24" ed="T"/>師功德品〉、〈常不輕品〉，凡有三品半經，先明弘
<lb n="0576b25" ed="T"/>經益物者勳重報深，命覓弘經之人。第二從
<lb n="0576b26" ed="T"/>〈神力品〉初五行一文，明下方踊出菩薩堪弘經
<lb n="0576b27" ed="T"/>者，受命流通也。第三從〈神力品〉中「爾時世尊
<lb n="0576b28" ed="T"/>於<name role="" type="person">文殊師利</name>等大衆前現大神力」以下半品，
<lb n="0576b29" ed="T"/>〈囑累品〉、〈藥王菩薩品〉、〈妙音菩薩品〉、〈觀世音菩薩
<pb n="0576c" xml:id="T33.1715.0576c" ed="T"/>
<lb n="0576c01" ed="T"/>品〉、〈陀羅尼品〉、〈妙莊嚴王品〉，凡六品半經，正明
<lb n="0576c02" ed="T"/>如來以經付囑也。</p><p xml:id="pT33p0576c0208" cb:place="inline">自行流通中有三段者，第
<lb n="0576c03" ed="T"/>一，經家先明普賢菩薩爲勸發，故從東方來此
<lb n="0576c04" ed="T"/>土也。第二，從「白言」以下，正明普賢菩薩與佛
<lb n="0576c05" ed="T"/>問答，緣是得勸發時衆四種聞經因緣，生受
<lb n="0576c06" ed="T"/>持之意也。第三，從「說是普賢菩薩勸發品時」
<lb n="0576c07" ed="T"/>盡經，廣明時衆聞法得益多少，結成自行之
<lb n="0576c08" ed="T"/>義也。</p><p xml:id="pT33p0576c0803" cb:place="inline">問者言：「第一通序亦是別序。何以知然？
<lb n="0576c09" ed="T"/>故如王城之處得說此經、不得說《涅槃經》，<g ref="#CB00211">𤘽</g>尸
<lb n="0576c10" ed="T"/>城處得說《涅槃》、不聞說《法華》，如此流例，處所
<lb n="0576c11" ed="T"/>各別事義不同，豈非別序？」解釋者言：「不無
<lb n="0576c12" ed="T"/>此義。今所論者，諸經明住處，相與爲證我聞
<lb n="0576c13" ed="T"/>不謬，故成通叙。言不無此義者，故如諸經同聞
<lb n="0576c14" ed="T"/>人，使有兩義，有通序義，是故通序中有。又
<lb n="0576c15" ed="T"/>有別序義，下別序中言『爾時世尊四衆圍繞』，
<lb n="0576c16" ed="T"/>四衆卽是前同聞人。又如《涅槃經》中通序中
<lb n="0576c17" ed="T"/>與八十億比丘俱，下別序又言時八十億比
<lb n="0576c18" ed="T"/>丘俱，彼此兩經前出爲證一時，後出爲正說
<lb n="0576c19" ed="T"/>作序也。」</p><p xml:id="pT33p0576c1904" cb:place="inline">難者言：「通中有五序，證信義同，故
<lb n="0576c20" ed="T"/>稱通序。別中有五序，望正說義等，亦是通序。
<lb n="0576c21" ed="T"/>二義旣齊，亦可前稱別序，後稱通序。」解者言：
<lb n="0576c22" ed="T"/>「前證五義同更無別，後望正說更有別意。
<lb n="0576c23" ed="T"/>何者？此經五別爲因果作序，大經五別爲常
<lb n="0576c24" ed="T"/>住爲序，意致不同義則顯然。」</p><p xml:id="pT33p0576c2412" cb:place="inline">今言「如是」者，此
<lb n="0576c25" ed="T"/>是通序之第一也。有人解言：「文則稱如，理則
<lb n="0576c26" ed="T"/>稱是。」又有人言：「如明無異，是辨無非也。」今
<lb n="0576c27" ed="T"/>一家所習，言如是兩字更無別意，正爲總擧
<lb n="0576c28" ed="T"/>一部經爲我聞作詮叙，言如是一部經，我佛
<lb n="0576c29" ed="T"/>邊聞也。</p><p xml:id="pT33p0576c2904" cb:place="inline">「我聞」者，此是通序中第二，表明阿
<pb n="0577a" xml:id="T33.1715.0577a" ed="T"/>
<lb n="0577a01" ed="T"/>難述而不作，正言如是一部《法華經》我從佛
<lb n="0577a02" ed="T"/>邊聞，非我自造。所以爾者，但佛在世時開敎
<lb n="0577a03" ed="T"/>度人明理化物，尙有性執取斜見不信受者，
<lb n="0577a04" ed="T"/>況如來我滅後人情澆僞率易可化？然阿難
<lb n="0577a05" ed="T"/>實處亦可已成種覺，借其學位無謝法王，今
<lb n="0577a06" ed="T"/>據迹談事，是三乘之中，小乘學人等是小乘，
<lb n="0577a07" ed="T"/>小乘之中自有四果，阿難是初果須陀洹位，
<lb n="0577a08" ed="T"/>忽登法座有所宣說，撫臆論心未易可信，但
<lb n="0577a09" ed="T"/>不達之徒多以小廢道，如來旣懸見末代有
<lb n="0577a10" ed="T"/>必然之事，是故誡勅阿難出經之時先白四
<lb n="0577a11" ed="T"/>衆言如是，一部經我從佛邊聞非自造，于
<lb n="0577a12" ed="T"/>時四衆旣意重如來心尊至極，聞傳佛語信
<lb n="0577a13" ed="T"/>受無疑，是故《維摩經》言「諸有所作亦不唐捐」，
<lb n="0577a14" ed="T"/>此之謂也。師習不同意致如此也。</p><p xml:id="pT33p0577a1414" cb:place="inline">「一時」者，此
<lb n="0577a15" ed="T"/>是通序中第三，明阿難佛語可傳之意不虛。
<lb n="0577a16" ed="T"/>此經旣是如來應機適會之敎，云何祕而不
<lb n="0577a17" ed="T"/>傳？夫涉言化物凡有兩種：一、不見根性盲心
<lb n="0577a18" ed="T"/>說法，二、審見根性明理化物。然不見根性而
<lb n="0577a19" ed="T"/>說法者，凡有三種：一者、闇會前人根性，此則
<lb n="0577a20" ed="T"/>益而不損；二者、不稱所宜，此則損而不益；三
<lb n="0577a21" ed="T"/>者、承平不益不損也。見根性中乃有差降，今
<lb n="0577a22" ed="T"/>論極照，莫過如來說法唯益不損，是故可傳。
<lb n="0577a23" ed="T"/>今言一時，正明此敎與機同會無差，故如此人
<lb n="0577a24" ed="T"/>且時堪聞三段，如來卽於且爲說三段。四諦
<lb n="0577a25" ed="T"/>亦然，但不見機者有逗機之過、有後機之失，
<lb n="0577a26" ed="T"/>如來無有逗機之過、後機之失，故稱一時也。</p>
<lb n="0577a27" ed="T"/><p xml:id="pT33p0577a2701">「佛住<name role="" type="person">王舍城</name>」，此下是第四，出說經之處，此
<lb n="0577a28" ed="T"/>住處卽證成我聞，汝言如是一部經我從佛
<lb n="0577a29" ed="T"/>邊聞，若使審憶聞經之處，我聞之言可得信
<pb n="0577b" xml:id="T33.1715.0577b" ed="T"/>
<lb n="0577b01" ed="T"/>受；若不憶聞經之處，我聞之言云何可信？是
<lb n="0577b02" ed="T"/>故出聞經之處，證我聞不謬也。今就此出說
<lb n="0577b03" ed="T"/>經之處自有二階：一廣、二狹。<name role="" type="person">王舍城</name>是廣也。
<lb n="0577b04" ed="T"/>然外國之法，國若大者，別有國名，國若小者，
<lb n="0577b05" ed="T"/>從城立號，但王城因緣從來舊聞不假記也。
<lb n="0577b06" ed="T"/>「<name role="" type="person">耆闍崛山</name>中」，此是第二階的出住處。然王城
<lb n="0577b07" ed="T"/>處凡有五山，未知如來的在何山？今的明佛
<lb n="0577b08" ed="T"/>在<name role="" type="person">耆闍崛山</name>中說《法華經》。外國言<name role="" type="person">耆闍崛山</name>，
<lb n="0577b09" ed="T"/>此方言靈鷲，言此山中往古諸人服藥學道
<lb n="0577b10" ed="T"/>成仙，又山頂有似鷲鳥，故言<name role="" type="person">靈鷲山</name>也。</p><p xml:id="pT33p0577b1016" cb:place="inline">「與
<lb n="0577b11" ed="T"/>大比丘衆」此下訖「退坐一面」，是第五，出同聞衆
<lb n="0577b12" ed="T"/>證成一時。前言應機之敎不可不傳，今未知
<lb n="0577b13" ed="T"/>與誰根性相應？今出此徒衆，明與此萬二千
<lb n="0577b14" ed="T"/>人根性相應，乃至天龍八部相應也。</p><p xml:id="pT33p0577b1415" cb:place="inline">難者
<lb n="0577b15" ed="T"/>言：「何故不證成如是耶？」解言：「如是兩字止爲
<lb n="0577b16" ed="T"/>總擧一部經，更無餘意，不假證也。」</p><p xml:id="pT33p0577b1614" cb:place="inline">今就此
<lb n="0577b17" ed="T"/>同聞衆中自有三段：第一人先列聲聞衆；第
<lb n="0577b18" ed="T"/>二從「菩薩摩訶薩」以下，卽列菩薩衆也；第三
<lb n="0577b19" ed="T"/>從「爾時釋提<anchor xml:id="nkr_note_add_0577b1901" n="0577b1901"/><anchor xml:id="beg0577b1901" n="0577b1901"/>桓<anchor xml:id="end0577b1901"/>因下」訖退坐一面，列凡夫衆
<lb n="0577b20" ed="T"/>也。但衆來之始未必如此，黑白前後無的次
<lb n="0577b21" ed="T"/>第，蓋是出經者比次前後令條然可<anchor xml:id="nkr_note_orig_0577001" n="0577001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0577001" n="0577001"/><anchor xml:id="beg0577001" n="0577001"/>視<anchor xml:id="end0577001"/>。又
<lb n="0577b22" ed="T"/>欲分別高下目<anchor xml:id="nkr_note_orig_0577002" n="0577002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0577002" n="0577002"/><anchor xml:id="beg0577002" n="0577002"/>銘<anchor xml:id="end0577002"/>凡聖，致使有此次第也。</p><p xml:id="pT33p0577b2217" cb:place="inline">又
<lb n="0577b23" ed="T"/>意致尋求則有事有理。所言事者，聲聞常在
<lb n="0577b24" ed="T"/>佛左右旦夕承奉，不辨於遊方益物，唯護戒
<lb n="0577b25" ed="T"/>淸淨形跡交密，是故在前而列，尙其親密之
<lb n="0577b26" ed="T"/>懷。菩薩旣以慈悲爲先，荷護度人爲誓，無方
<lb n="0577b27" ed="T"/>利物化他爲務，不得常在佛側旦夕侍覲，形
<lb n="0577b28" ed="T"/>跡交疎，於中而列也。凡夫進則不及菩薩，退
<lb n="0577b29" ed="T"/>則有謝聲聞，唯以五塵自<g ref="#CB00211">𤘽</g>受愛染爲累，
<pb n="0577c" xml:id="T33.1715.0577c" ed="T"/>
<lb n="0577c01" ed="T"/>是故經家貶其凡猥，在後而列也。理者，聲聞
<lb n="0577c02" ed="T"/>背生死苦、樂涅槃樂，凡夫樂生死苦、背涅槃
<lb n="0577c03" ed="T"/>樂，是故聲聞在前凡夫在後。何以知然？聲聞
<lb n="0577c04" ed="T"/>之人爲三毒所惱、八苦所煎，是故棄背生死
<lb n="0577c05" ed="T"/>之苦、樂求涅槃之樂；凡夫愛著有爲、憎壞無
<lb n="0577c06" ed="T"/>爲；菩薩則兩捨居空，雖樂涅槃，不同聲聞畏
<lb n="0577c07" ed="T"/>生死苦自求涅槃，雖樂生死，不等凡夫有愛
<lb n="0577c08" ed="T"/>著之心，但爲求化他常求利物。是故《維摩經》
<lb n="0577c09" ed="T"/>言：「不捨有爲，不住無爲」，此之謂也。二意如此，
<lb n="0577c10" ed="T"/>三衆可見。</p><p xml:id="pT33p0577c1005" cb:place="inline">今且就列聲聞衆中自有兩段：第
<lb n="0577c11" ed="T"/>一、意學無學二千人以來，先列聲聞比丘衆僧
<lb n="0577c12" ed="T"/>也。第二、從「<name role="" type="person">摩訶波闍波提</name>」下竟「<name role="" type="person">耶輸陀羅</name>」，此
<lb n="0577c13" ed="T"/>則列聲聞比丘尼衆也。所以有此兩段者，爲
<lb n="0577c14" ed="T"/>欲取男女尊卑兩別也。又就僧尼兩衆之中，
<lb n="0577c15" ed="T"/>各有二段。僧衆二者，第一、「與大比丘衆」下竟
<lb n="0577c16" ed="T"/>「大阿羅漢」，詺爲有名聞衆。何以知然？此一萬
<lb n="0577c17" ed="T"/>二千比丘常隨如來處處說法，天上人間殊
<lb n="0577c18" ed="T"/>方異國遠近知聞，詺爲有名聞衆也。第二、從「復
<lb n="0577c19" ed="T"/>有學無學二千人」以下，詺爲小名聞衆，未必
<lb n="0577c20" ed="T"/>常隨如來、不盡爲遠近知識也。尼衆亦然，至
<lb n="0577c21" ed="T"/>時當道。</p><p xml:id="pT33p0577c2104" cb:place="inline">今且就初衆中自有六段：第一先談
<lb n="0577c22" ed="T"/>人類、第二稱衆數、第三明階位位登無學、第四
<lb n="0577c23" ed="T"/>歎德、第五列名、第六「如是」下卽釋疑結句也。
<lb n="0577c24" ed="T"/>今言「與大比丘衆」者，此是第一，明其是出家丈
<lb n="0577c25" ed="T"/>夫之類也。</p><p xml:id="pT33p0577c2505" cb:place="inline">問者言：「何故不得羅漢是類、比丘
<lb n="0577c26" ed="T"/>是位耶？」解釋者言：「所言位者，本據得果報
<lb n="0577c27" ed="T"/>處，今云羅漢，此則位居極果。何異初地二地
<lb n="0577c28" ed="T"/>之位？但菩薩心行長廣唯製因位，聲聞情
<lb n="0577c29" ed="T"/>意狹劣唯製果位，此處爲異也。」</p><p xml:id="pT33p0577c2913" cb:place="inline">難者又云：「今
<pb n="0578a" xml:id="T33.1715.0578a" ed="T"/>
<lb n="0578a01" ed="T"/>言比丘卽是出家之位，非在家之位。」解云：「不
<lb n="0578a02" ed="T"/>無此義，但此處義隱。今就出家衆中明其有
<lb n="0578a03" ed="T"/>類有位，何異俗間仕官之人亦有類有位耶？
<lb n="0578a04" ed="T"/>比丘是天竺語，此間無的名翻譯，古舊相傳，
<lb n="0578a05" ed="T"/>皆以三德釋之。若使備此三德乃稱比丘。何
<lb n="0578a06" ed="T"/>者？一曰怖魔、二言破惡、三者乞士也。魔羅是
<lb n="0578a07" ed="T"/>外國語，此方言殺者，若通途爲論，一切惡知
<lb n="0578a08" ed="T"/>識盡皆是魔，今的明者據第六天魔。然第六
<lb n="0578a09" ed="T"/>天魔未必常爾，但偶於釋迦一化不信正道。
<lb n="0578a10" ed="T"/>今一人出家魔宮振動，所以爾者，此人發意
<lb n="0578a11" ed="T"/>踰越生死永棄五塵出魔境界，非止<anchor xml:id="nkr_note_orig_0578001" n="0578001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0578001" n="0578001"/><anchor xml:id="beg0578001" n="0578001"/>滅<anchor xml:id="end0578001"/>魔一
<lb n="0578a12" ed="T"/>人，然此人復有一燈之化，是故魔宮振動、六
<lb n="0578a13" ed="T"/>師慴怖也。第二破惡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0578002" n="0578002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0578002" n="0578002"/><anchor xml:id="beg0578002" n="0578002"/>者<anchor xml:id="end0578002"/>，卽是修戒定慧，防身
<lb n="0578a14" ed="T"/>口七支諸惡及意地三毒四倒九十八使，此
<lb n="0578a15" ed="T"/>使諸惡法是累中之甚、妨道之巨患也。第三
<lb n="0578a16" ed="T"/>乞士者，夫出家之人不可終日自營，非唯增
<lb n="0578a17" ed="T"/>長貪愛故，亦妨亂行道。雖然本出家之意以
<lb n="0578a18" ed="T"/>身許道，但有累之身未能亡喰，復應將護身
<lb n="0578a19" ed="T"/>命行道進德，不可空棄一身徒勞剪落，應
<lb n="0578a20" ed="T"/>須携盋到家資身行道，是故淨乞自活表示
<lb n="0578a21" ed="T"/>淸素。又此三德次第相成。」</p><p xml:id="pT33p0578a2111" cb:place="inline">問：「此人何故猶能
<lb n="0578a22" ed="T"/>怖魔，餘人不能？」「只由此人能破煩惱惡故。」</p>
<lb n="0578a23" ed="T"/><p xml:id="pT33p0578a2301">復問：「此人何故能破煩惱惡？」「只由淨乞自活
<lb n="0578a24" ed="T"/>也。」</p><p xml:id="pT33p0578a2402" cb:place="inline">「萬二千人俱」，此是第二，稱其數也。</p><p xml:id="pT33p0578a2415" cb:place="inline">「皆是
<lb n="0578a25" ed="T"/>阿羅漢」，此是第三，明此一萬二千人階位，位
<lb n="0578a26" ed="T"/>登無學也。羅漢亦是天竺正音，於此亦無的
<lb n="0578a27" ed="T"/>翻譯，相傳舊解亦以三德釋之，備此三德乃
<lb n="0578a28" ed="T"/>稱羅漢。何者？第一不生、第二殺賊、第三言應
<lb n="0578a29" ed="T"/>供也。若使此人後猶生三界流轉六道者，非
<pb n="0578b" xml:id="T33.1715.0578b" ed="T"/>
<lb n="0578b01" ed="T"/>謂羅漢。今明羅漢之人，一殂之後不復受生，
<lb n="0578b02" ed="T"/>旣斷絕生因、生果亦亡，故言我生已盡、梵行
<lb n="0578b03" ed="T"/>已立、所作已辦、不受後有，此之謂也。第二言
<lb n="0578b04" ed="T"/>殺賊者，賊之爲用，能奪人財寶、傷人身命。
<lb n="0578b05" ed="T"/>今明九十八使煩惱諸賊，無過瞋恚斷人慧
<lb n="0578b06" ed="T"/>命，是故《遺敎經》言：「劫功德賊無過瞋恚」。明
<lb n="0578b07" ed="T"/>諸羅漢，結賊已亡，功德不失，慧命長存，是故
<lb n="0578b08" ed="T"/>《維摩經》云：「行羅漢慈破結賊故」。第三應供者，
<lb n="0578b09" ed="T"/>此人智斷旣圓堪生物福，亦取譬良田有秋
<lb n="0578b10" ed="T"/>收之實，是故下經文言：「我等今者眞阿羅漢，
<lb n="0578b11" ed="T"/>一切皆受人天供養」。又此三德亦得相成。
<lb n="0578b12" ed="T"/>只問此人死後何故不生？正由殺煩惱賊。又
<lb n="0578b13" ed="T"/>問此人何故能殺煩惱賊？由有應供之德故。
<lb n="0578b14" ed="T"/>亦有倒相生義，那得有此應供之德？只由殺
<lb n="0578b15" ed="T"/>煩惱賊故。云何得知殺煩惱賊？此人死後不
<lb n="0578b16" ed="T"/>復受生也。</p><p xml:id="pT33p0578b1605" cb:place="inline">今將比丘三德來成羅漢三德，
<lb n="0578b17" ed="T"/>用羅漢三義呼比丘三義。何者？比丘怖魔之
<lb n="0578b18" ed="T"/>德以成羅漢不生之德，比丘破惡之德以成
<lb n="0578b19" ed="T"/>羅漢殺賊之德，比丘乞士之德以成羅漢應
<lb n="0578b20" ed="T"/>供之德。出家之始詺爲怖魔者，爲令終成不
<lb n="0578b21" ed="T"/>生之德，若唯存怖魔名、不成不生之德者，雖
<lb n="0578b22" ed="T"/>有怖魔之名，無有怖魔之實；若使在始有怖
<lb n="0578b23" ed="T"/>魔之名，終成不生之德者，眞是怖魔也。破惡
<lb n="0578b24" ed="T"/>之德又成殺賊者，故如臨陣執刃能令前陣
<lb n="0578b25" ed="T"/>星散者，此則破而非殺。若使執刃能入陣，能
<lb n="0578b26" ed="T"/>令當却無遺亡頭失首者，乃稱殺賊。然九十
<lb n="0578b27" ed="T"/>八使有根本、枝條，若使出家之名有始折伏
<lb n="0578b28" ed="T"/>枝條，終則永斷根本，可謂眞殺賊也。乞士之
<lb n="0578b29" ed="T"/>名成應供者，在始雖復到家至戶淨乞活命，
<pb n="0578c" xml:id="T33.1715.0578c" ed="T"/>
<lb n="0578c01" ed="T"/>然未盡活命之方，終則端坐侍至事同化他，
<lb n="0578c02" ed="T"/>是故如來立比丘三義，令終成羅漢三德。名
<lb n="0578c03" ed="T"/>不徒設，意致如此也。</p><p xml:id="pT33p0578c0309" cb:place="inline">「諸漏已盡」，此下是第四
<lb n="0578c04" ed="T"/>歎德，凡有五句，詺爲依位歎德。初言「諸漏已
<lb n="0578c05" ed="T"/>盡無復煩惱」，此兩句歎羅漢不生之德。根本
<lb n="0578c06" ed="T"/>無明本是漏也，今所明者是業及潤生，明諸
<lb n="0578c07" ed="T"/>阿羅漢業及煩惱生因旣盡，故言不生也。「逮
<lb n="0578c08" ed="T"/>得己利」，此一句卽歎羅漢應供之德，明諸羅
<lb n="0578c09" ed="T"/>漢智斷旣圓堪受物供應養，卽是己利也。「盡
<lb n="0578c10" ed="T"/>諸有結心得自在」，此兩句卽歎羅漢殺賊之
<lb n="0578c11" ed="T"/>德。盡諸有結，此句正歎殺賊。「心得自在」，此句
<lb n="0578c12" ed="T"/>結成。欲明諸結盡時心得自在，心得自在時
<lb n="0578c13" ed="T"/>諸結盡，其無前後而義有始終，只得言諸結
<lb n="0578c14" ed="T"/>盡故心自在，不得言心自在故諸結盡也。</p><p xml:id="pT33p0578c1417" cb:place="inline">「其
<lb n="0578c15" ed="T"/>名曰」，此下是第五列名。雖有一萬二千羅漢，
<lb n="0578c16" ed="T"/>今略列二十二。</p><p xml:id="pT33p0578c1607" cb:place="inline">又「<name role="" type="person">阿若憍陳如</name>」者，阿之言無，
<lb n="0578c17" ed="T"/>若之言智，詺爲無智。憍陳如是外國姓，此方
<lb n="0578c18" ed="T"/>無翻。所以爾者，佛未出時此人是外道，唯計
<lb n="0578c19" ed="T"/>有爲病，如來出世知其根熟，爲說無生空理，
<lb n="0578c20" ed="T"/>後得羅漢。明此人從無生空理生智，故言無
<lb n="0578c21" ed="T"/>智憍陳如也。</p><p xml:id="pT33p0578c2106" cb:place="inline">「<name role="" type="person">摩訶迦葉</name>」者，摩訶言大，迦葉是
<lb n="0578c22" ed="T"/>姓，此翻爲龜也。所以呼爲大者，異不三小迦
<lb n="0578c23" ed="T"/>葉，故呼此人爲大也。</p><p xml:id="pT33p0578c2309" cb:place="inline">「<name role="" type="person">優樓頻螺迦葉</name>」，此下三
<lb n="0578c24" ed="T"/>人皆是兄弟，領五百徒衆各在一處，迦葉猶
<lb n="0578c25" ed="T"/>是姓也。</p><p xml:id="pT33p0578c2504" cb:place="inline">「<name role="" type="person">優樓頻</name>螺」者，是外國音，此間翻爲木
<lb n="0578c26" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0578003" n="0578003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0578003" n="0578003"/><anchor xml:id="beg0578003" n="0578003"/>蓏<anchor xml:id="end0578003"/>林。明此人昔領徒衆住在木<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>蓏<anchor xml:id="end_1"/>林中，今
<lb n="0578c27" ed="T"/>因本住處爲名也。</p><p xml:id="pT33p0578c2708" cb:place="inline">「<name role="" type="person">伽耶迦葉</name>」者，昔日亦是外
<lb n="0578c28" ed="T"/>道，其人事火，領五百徒衆住在<name role="" type="person">伽耶城</name>中，
<lb n="0578c29" ed="T"/>如來往化卽捨邪徒正得羅漢道，仍以本所
<pb n="0579a" xml:id="T33.1715.0579a" ed="T"/>
<lb n="0579a01" ed="T"/>住城爲名也。</p><p xml:id="pT33p0579a0106" cb:place="inline">「<name role="" type="person">那提迦葉</name>」，迦葉猶是姓也，那提
<lb n="0579a02" ed="T"/>者河名也。昔是外道，其人事外神，領五百徒
<lb n="0579a03" ed="T"/>衆住在那提河邊，値佛受道得羅漢道，猶以
<lb n="0579a04" ed="T"/>昔河爲名也。</p><p xml:id="pT33p0579a0406" cb:place="inline">「舍利弗」者，亦是外國音，舍利言
<lb n="0579a05" ed="T"/>身，弗之言子，其母名身，故言身子。後得羅漢，
<lb n="0579a06" ed="T"/>其人聰明第一也。</p><p xml:id="pT33p0579a0608" cb:place="inline">「大目揵連」者，亦是外國姓，
<lb n="0579a07" ed="T"/>此方無翻，字<anchor xml:id="nkr_note_orig_0579001" n="0579001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0579001" n="0579001"/><anchor xml:id="beg0579001" n="0579001"/><g ref="#CB00211">𤘽</g><anchor xml:id="end0579001"/>律陀，是樹神名也。其母無
<lb n="0579a08" ed="T"/>兒，恒祠樹神乞子。後得子時，其不達業行，謂
<lb n="0579a09" ed="T"/>言樹神所惠，因此立名但謂<anchor xml:id="beg_2" type="star"/><g ref="#CB00211">𤘽</g><anchor xml:id="end_2"/>律陀也。旣
<lb n="0579a10" ed="T"/>値如來得阿羅漢果，其人神通第一。又與舍
<lb n="0579a11" ed="T"/>利弗至心周旋，要先得道者誓相報語也。「摩
<lb n="0579a12" ed="T"/>訶迦旃延」者，摩訶大也，旃延是姓，旣得羅
<lb n="0579a13" ed="T"/>漢，其人論義第一也。</p><p xml:id="pT33p0579a1309" cb:place="inline">「阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱」者，亦是外國
<lb n="0579a14" ed="T"/>音，此間翻者，阿之言無，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0579002" n="0579002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0579002" n="0579002"/><anchor xml:id="beg0579002" n="0579002"/><g ref="#CB04468">𮒉</g><anchor xml:id="end0579002"/>樓馱言貧，謂無貧
<lb n="0579a15" ed="T"/>比丘。此羅漢乃非多積財寶，但凡所至處衣
<lb n="0579a16" ed="T"/>服飮食觸事勝人。此人昔日五百世中，廣行
<lb n="0579a17" ed="T"/>布施給救貧窮，今餘報未盡稱無貧。</p><p xml:id="pT33p0579a1715" cb:place="inline">「<name role="" type="person">劫賓那</name>」
<lb n="0579a18" ed="T"/>者，亦是外國語，此間翻言坊宿。正言此人在
<lb n="0579a19" ed="T"/>僧坊中宿，如來知其根熟，仍化作老比丘
<lb n="0579a20" ed="T"/>與同共宿，卽於爾夜化令得道，故言坊宿也。
<lb n="0579a21" ed="T"/>又解言：「此人是劫賓國人，從國受名。」前解必
<lb n="0579a22" ed="T"/>然，後未必爾也。</p><p xml:id="pT33p0579a2207" cb:place="inline">「<name role="" type="person">憍梵波提</name>」者，外國名，此間言
<lb n="0579a23" ed="T"/>牛呞比丘。此人雖得羅漢，猶有二事似牛：
<lb n="0579a24" ed="T"/>一者口中空喘、二者其脚跡似牛蹄，常被諸
<lb n="0579a25" ed="T"/>比丘諸譏咲，如來神力接置梵宮，然諸天不
<lb n="0579a26" ed="T"/>咲，故接置天宮，仍說往緣，謂此人昔日五百
<lb n="0579a27" ed="T"/>世常作牛王，是故《無量壽經》言「尊者牛王」，卽
<lb n="0579a28" ed="T"/>其人也。</p><p xml:id="pT33p0579a2804" cb:place="inline">「離波多」者，此間言星宿比丘，其母無
<lb n="0579a29" ed="T"/>兒，恒拜求星神，後得有子，旣不達業行，謂爲
<pb n="0579b" xml:id="T33.1715.0579b" ed="T"/>
<lb n="0579b01" ed="T"/>星惠，故言星宿，亦言假合身也。</p><p xml:id="pT33p0579b0113" cb:place="inline">「畢陵伽波蹉」
<lb n="0579b02" ed="T"/>者，亦是外國語，此間言餘習比丘，罵恒水神
<lb n="0579b03" ed="T"/>事也。諸比丘問佛，佛說因緣，謂昔五百世中，
<lb n="0579b04" ed="T"/>常作獄卒，旣得羅漢猶有餘習也。</p><p xml:id="pT33p0579b0414" cb:place="inline">「薄<g ref="#CB00211">𤘽</g>羅」者，
<lb n="0579b05" ed="T"/>此間翻言善容比丘，能擧動容儀可觀也；
<lb n="0579b06" ed="T"/>又持一不殺戒得五不死報也。</p><p xml:id="pT33p0579b0613" cb:place="inline">「摩訶<anchor xml:id="beg_3" type="star"/><g ref="#CB00211">𤘽</g><anchor xml:id="end_3"/>絺羅」
<lb n="0579b07" ed="T"/>者，此間翻言摩訶謂大也，絺<g ref="#CB00211">𤘽</g>羅言膝，謂大
<lb n="0579b08" ed="T"/>膝比丘，卽是長爪梵志，是人舍利弗舅也。</p><p xml:id="pT33p0579b0817" cb:place="inline">「難
<lb n="0579b09" ed="T"/>陀」者，譯爲歡喜，明其人過去世中常行忍辱，
<lb n="0579b10" ed="T"/>今身見者皆生歡喜，又卽是佛弟也。</p><p xml:id="pT33p0579b1015" cb:place="inline">「孫陀羅
<lb n="0579b11" ed="T"/>難陀」，是佛小弟，其人在俗有婦名<name role="" type="person">孫陀利</name>，今
<lb n="0579b12" ed="T"/>擧其婦標之，令知是小弟也。其人雖得羅漢
<lb n="0579b13" ed="T"/>但餘習未盡，於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0579003" n="0579003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0579003" n="0579003"/><anchor xml:id="beg0579003" n="0579003"/><name role="" type="person">祇陀林</name>中<anchor xml:id="end0579003"/>常行不等之心，
<lb n="0579b14" ed="T"/>現在作羯磨師，過去有分魚等事也。</p><p xml:id="pT33p0579b1415" cb:place="inline">「富樓那」
<lb n="0579b15" ed="T"/>者，姓彌多羅尼子者，此翻爲<name role="" type="person">滿願子</name>也。是故
<lb n="0579b16" ed="T"/>《無量壽》言「尊者<name role="" type="person">滿願子</name>」，卽其人也。</p><p xml:id="pT33p0579b1614" cb:place="inline">「須菩提」者，
<lb n="0579b17" ed="T"/>譯爲善吉，明其人有德，常以吉事利人。所以
<lb n="0579b18" ed="T"/>爾者，此人昔於福田所生嫌嫉之心，仍流轉
<lb n="0579b19" ed="T"/>地獄無窮受苦，今者立誓，誓不惱他，是故《涅
<lb n="0579b20" ed="T"/>槃經》云：「若有衆生嫌我坐者，我當終身立不
<lb n="0579b21" ed="T"/>移處，行臥亦爾」，誓有所爲作於物爲吉也。</p>
<lb n="0579b22" ed="T"/><p xml:id="pT33p0579b2201">「阿難」者，譯爲無染，其人形容可愛，常隨如來
<lb n="0579b23" ed="T"/>人中天上，瞻五塵之色、見可愛之境，常求利
<lb n="0579b24" ed="T"/>物，無有愛染之心，又得須陀洹果，總持第一
<lb n="0579b25" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT33p0579b2502" cb:place="inline">「羅睺羅」者，譯爲障，由塞鼠穴因緣，六年
<lb n="0579b26" ed="T"/>處胎，因此名爲覆障比丘，亦得須陀洹果也。</p>
<lb n="0579b27" ed="T"/><p xml:id="pT33p0579b2701">「如是衆所知識」，此下第六段，釋疑總結。</p><p xml:id="pT33p0579b2716" cb:place="inline">時衆
<lb n="0579b28" ed="T"/>疑言：「萬二千人中，唯有一萬一千九百九十八
<lb n="0579b29" ed="T"/>人是阿羅漢，阿難與羅睺羅此二人，自是須
<pb n="0579c" xml:id="T33.1715.0579c" ed="T"/>
<lb n="0579c01" ed="T"/>陀洹學人之類，今何故與無學人同耶？」解言：
<lb n="0579c02" ed="T"/>「此二人雖是學人，然爲大衆亦知識，是故類
<lb n="0579c03" ed="T"/>入有名聞中與大大阿羅漢等。」</p><p xml:id="pT33p0579c0313" cb:place="inline">問者又言：
<lb n="0579c04" ed="T"/>「頗有小阿羅漢，故今言大阿羅漢耶？」解言：「羅
<lb n="0579c05" ed="T"/>漢位齊，實無大小，今形七種學人詺爲大也。」</p>
<lb n="0579c06" ed="T"/><p xml:id="pT33p0579c0601">問者又言：「七種學人不名羅漢，何所形耶？」解
<lb n="0579c07" ed="T"/>言：「聖人立名有通有別，別則不爾，通則皆然，
<lb n="0579c08" ed="T"/>何異須陀洹人亦名爲學。」</p><p xml:id="pT33p0579c0811" cb:place="inline">「復有學無學二千
<lb n="0579c09" ed="T"/>人」，僧衆中本有二，此下是第二，呼爲少名聞
<lb n="0579c10" ed="T"/>衆，未必常隨如來也。就此衆中，准前亦應有
<lb n="0579c11" ed="T"/>六義，但前衆旣已備明六段，今此衆中唯有
<lb n="0579c12" ed="T"/>兩段：第一、言學無學，卽是談其階位，但出二
<lb n="0579c13" ed="T"/>種，初言學卽是七種學人也，次言無學卽羅
<lb n="0579c14" ed="T"/>漢無學也。第二、言二千人，卽是談其數也。</p>
<lb n="0579c15" ed="T"/><p xml:id="pT33p0579c1501">「摩訶波闍」，出家聲聞衆中有二，此下是第二
<lb n="0579c16" ed="T"/>列尼衆，亦證同聞也。又言尼衆亦有二種：初
<lb n="0579c17" ed="T"/>有名聞，後是有小名聞。第一言「摩訶波闍波
<lb n="0579c18" ed="T"/>提比丘尼」，詺爲有名聞衆。何以知之？備二義
<lb n="0579c19" ed="T"/>故。一、在家爲論，卽是佛姨母，爲如來所尊。
<lb n="0579c20" ed="T"/>二、就法義，蓋是女人中出家先首，爲大衆
<lb n="0579c21" ed="T"/>知<anchor xml:id="nkr_note_orig_0579004" n="0579004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0579004" n="0579004"/><anchor xml:id="beg0579004" n="0579004"/>識<anchor xml:id="end0579004"/>，故在先而列。第二言「<name role="" type="person">耶輸陀羅</name>比丘尼」，
<lb n="0579c22" ed="T"/>此詺爲小名聞衆。何以知之？亦有二意：一
<lb n="0579c23" ed="T"/>者、在俗時不爲如來所尊，二者、法中往取，此
<lb n="0579c24" ed="T"/>人出家復晚，不盡遠近知聞，形前尼衆呼爲小
<lb n="0579c25" ed="T"/>名聞也。各有三義，今就有名聞衆中有三義
<lb n="0579c26" ed="T"/>者，第一、言<name role="" type="person">摩訶波闍波提</name>，此是出其名也。
<lb n="0579c27" ed="T"/>摩訶言大也。波闍波提言愛道，謂<name role="" type="person">大愛道</name>也。
<lb n="0579c28" ed="T"/>第二、言比丘尼，此卽談其人類，明其出家女人
<lb n="0579c29" ed="T"/>類也。「與眷屬六千人俱」，此是第三，叙其眷屬
<pb n="0580a" xml:id="T33.1715.0580a" ed="T"/>
<lb n="0580a01" ed="T"/>少多也。</p><p xml:id="pT33p0580a0104" cb:place="inline">「羅睺羅母」，此下是第二少名聞尼衆。
<lb n="0580a02" ed="T"/>亦有三義，初言「<name role="" type="person">耶輸陀羅</name>」，此則出其名也。
<lb n="0580a03" ed="T"/>第二言「比丘尼」，卽是人類也。第三言「與眷屬
<lb n="0580a04" ed="T"/>俱」，此卽明眷屬多少也。</p><p xml:id="pT33p0580a0410" cb:place="inline">「菩薩摩訶薩」，此下是
<lb n="0580a05" ed="T"/>第二列菩薩衆。所以中者，意亦如前也。今就
<lb n="0580a06" ed="T"/>此衆中亦有六段：第一談其人類也，第二
<lb n="0580a07" ed="T"/>叙其數，第三明其階位，第四歎德，第五列名，
<lb n="0580a08" ed="T"/>第六擧類擧數總結也。今言「菩薩摩訶薩」者，
<lb n="0580a09" ed="T"/>先談其人類是大乘人類也。若具存外國名，
<lb n="0580a10" ed="T"/>應云摩訶菩提薩埵。譯摩訶言大，菩提稱道，
<lb n="0580a11" ed="T"/>薩埵云心，言大道心人也。夫稱大道心人，
<lb n="0580a12" ed="T"/>必有二義：一長二廣。遠求佛果不中途取證，
<lb n="0580a13" ed="T"/>此心曰長；發意兼濟，此心稱廣。然二乘不逮，
<lb n="0580a14" ed="T"/>貶其狹短有謝菩薩也。</p><p xml:id="pT33p0580a1410" cb:place="inline">「八萬人」，此是第二
<lb n="0580a15" ed="T"/>叙其數也。</p><p xml:id="pT33p0580a1505" cb:place="inline">「皆於阿耨多羅三藐三菩提不
<lb n="0580a16" ed="T"/>退轉」，此是第三談其階位。但此中所談，據八
<lb n="0580a17" ed="T"/>地已上，明此諸菩薩居在不退位中。夫退有
<lb n="0580a18" ed="T"/>三種：一者位退、二者行退、三念退。自六心以
<lb n="0580a19" ed="T"/>還輕毛位，信首五根未成，遇惡友時能斷善
<lb n="0580a20" ed="T"/>根退入惡流，故稱位退也。第二、從七心以上
<lb n="0580a21" ed="T"/>訖六地以還，詺爲行退，正明入忍之行有退
<lb n="0580a22" ed="T"/>失也。第三、七地一地呼爲念退，正明二諦之
<lb n="0580a23" ed="T"/>念不恒，故言念退。然退之中亦有不退之義。
<lb n="0580a24" ed="T"/>何以知之？夫一善染神歷劫不杇，是習因之
<lb n="0580a25" ed="T"/>義不亡，招樂之義不失，應非是退；但六心以
<lb n="0580a26" ed="T"/>還，唯有一善染神不退。復有三種退義，卽是
<lb n="0580a27" ed="T"/>位退、行退、念退，是故不得受不退之名也。
<lb n="0580a28" ed="T"/>又七心以上六地以還，亦有不退之義，位登
<lb n="0580a29" ed="T"/>信首五根不復流轉，乃至初地以上六地以
<pb n="0580b" xml:id="T33.1715.0580b" ed="T"/>
<lb n="0580b01" ed="T"/>還，心會無相之境、意入二諦之中，是故《維摩
<lb n="0580b02" ed="T"/>經》言：「受不退，常寂然」。所以不受不退名者，
<lb n="0580b03" ed="T"/>但位雖不退猶有兩退之義：一明入忍之行
<lb n="0580b04" ed="T"/>相似無漏無得而失，二明二諦之念不恒現
<lb n="0580b05" ed="T"/>在前，是故受行退之名也。七地菩薩位登
<lb n="0580b06" ed="T"/>初忍實無退失，入忍諸行興心卽得，但雜
<lb n="0580b07" ed="T"/>相煩惱未盡，猶有出入觀異，致令二諦明解
<lb n="0580b08" ed="T"/>不恒現在前，故受念退之名也。今明八地以
<lb n="0580b09" ed="T"/>上菩薩永絕下地三種退義，位登法流長不
<lb n="0580b10" ed="T"/>出觀，念念皆明，豈有念退？所以爾者，有其二
<lb n="0580b11" ed="T"/>義：一明位登此地不復進退學，二明枝惡未
<lb n="0580b12" ed="T"/>盡唯斷根本也。所以言於三菩提不退者，
<lb n="0580b13" ed="T"/>三菩提者正遍知道也，道者卽是因也，正明
<lb n="0580b14" ed="T"/>此諸菩薩於無上正遍知因中不復退轉也。</p>
<lb n="0580b15" ed="T"/><p xml:id="pT33p0580b1501">「皆得陀羅尼」，此下是第四歎德段也。凡有十
<lb n="0580b16" ed="T"/>二句合作四重，又合四重以爲兩雙。何者？初
<lb n="0580b17" ed="T"/>有三句歎德；第二從「供養無量」下有三句，詺
<lb n="0580b18" ed="T"/>爲歎行；第三從「以慈修身」下有四句，名爲歎
<lb n="0580b19" ed="T"/>體；第四從「名稱普聞」以下有兩句，詺爲歎名
<lb n="0580b20" ed="T"/>也。所以爲兩雙者，前二是德行，後二是體名。
<lb n="0580b21" ed="T"/>所以先歎德行後歎體名者，夫言體名則善
<lb n="0580b22" ed="T"/>惡通有、凡聖皆然，如來有體闡提不無，若言
<lb n="0580b23" ed="T"/>佛最善人便有體者，則闡提極惡應無有體，
<lb n="0580b24" ed="T"/>而今佛與闡提皆有體者，故知好惡不在體
<lb n="0580b25" ed="T"/>也。名亦如此，如來妙響流播共聞，闡提惡名
<lb n="0580b26" ed="T"/>天下皆知，故名體通漫凡聖皆有也。欲驗眞
<lb n="0580b27" ed="T"/>僞未若有德有行，是故先歎德行後及體名。</p>
<lb n="0580b28" ed="T"/><p xml:id="pT33p0580b2801">問者言：「等是先歎，何故先歎其德後歎行耶？」
<lb n="0580b29" ed="T"/>解言：「爲二義：一言德據其果、行據<anchor xml:id="nkr_note_orig_0580001" n="0580001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0580001" n="0580001"/><anchor xml:id="beg0580001" n="0580001"/>因<anchor xml:id="end0580001"/>；二者
<pb n="0580c" xml:id="T33.1715.0580c" ed="T"/>
<lb n="0580c01" ed="T"/>言德據現在爲用、行據往日修習。果與現在
<lb n="0580c02" ed="T"/>二義相會，因與往日二義相符，是故先歎其
<lb n="0580c03" ed="T"/>德後歎行也。」</p><p xml:id="pT33p0580c0306" cb:place="inline">問者言：「體名云何？」解言：「亦有內
<lb n="0580c04" ed="T"/>外。何以知然？要先有好體，然後有勝名外聞，
<lb n="0580c05" ed="T"/>是故先歎其體後歎名也。」</p><p xml:id="pT33p0580c0511" cb:place="inline">又就此四段歎中
<lb n="0580c06" ed="T"/>各開爲二。歎德中有二者：第一言「皆得陀羅
<lb n="0580c07" ed="T"/>尼、樂說辯才」，此兩句先歎內德，後一句名爲
<lb n="0580c08" ed="T"/>外化。「陀羅尼」是外國語，此間譯爲總持，十
<lb n="0580c09" ed="T"/>方諸佛所說妙法皆能總持也。「樂說辯才」者，
<lb n="0580c10" ed="T"/>有人解言是外化德，正言樂爲人說也。今
<lb n="0580c11" ed="T"/>一家所習猶是內德。何以知然？有二義故，一
<lb n="0580c12" ed="T"/>理、二敎。理者本言四辯是智門非是功德，
<lb n="0580c13" ed="T"/>智慧門中本無外化，今言樂說辯才，卽是四
<lb n="0580c14" ed="T"/>辯中之一，云何是化耶？敎者卽《大品經》云：解
<lb n="0580c15" ed="T"/>法智慧名爲法辯，解義智慧名爲義辯，解辭
<lb n="0580c16" ed="T"/>智慧名爲辭辯，緣樂說智慧名樂說辯，緣
<lb n="0580c17" ed="T"/>樂說者只是前人機也。如聲聞之機樂聞四
<lb n="0580c18" ed="T"/>諦，緣覺之人樂聞因緣，只知前人所樂之法，
<lb n="0580c19" ed="T"/>法是前境，今擧境目智，故言樂說辯也。</p><p xml:id="pT33p0580c1916" cb:place="inline">「轉不
<lb n="0580c20" ed="T"/>退法輪」者，第三句是歎德中第二意，名爲外
<lb n="0580c21" ed="T"/>化，正明八地以上境智。輪者借譬爲名也。
<lb n="0580c22" ed="T"/>世間者明輪有摧伏之義，今明輪體，取八地
<lb n="0580c23" ed="T"/>以上境智無三退，名爲不退法輪。而俱滿衆
<lb n="0580c24" ed="T"/>生之性，喩若輪體之圓也。能令凡得聖，如輪
<lb n="0580c25" ed="T"/>轉義也；能折伏衆生之煩惱，如輪有摧伏義
<lb n="0580c26" ed="T"/>也。說此八地以上境智以與前人，故言轉不
<lb n="0580c27" ed="T"/>退法輪也。</p><p xml:id="pT33p0580c2705" cb:place="inline">歎行中有二者，初兩句正歎行，
<lb n="0580c28" ed="T"/>後一句證成。「供養無量百千諸佛」，此句先歎
<lb n="0580c29" ed="T"/>菩薩殖行之始也。「於諸佛所殖種德本」，此句
<pb n="0581a" xml:id="T33.1715.0581a" ed="T"/>
<lb n="0581a01" ed="T"/>歎行終也。此二句正歎行，但八地以上是衆
<lb n="0581a02" ed="T"/>德，七地以還是衆德之本。「常爲諸佛之所稱
<lb n="0581a03" ed="T"/>歎」，此一句是第二證成歎行，不同二乘之行
<lb n="0581a04" ed="T"/>或歎或毀，初云隨順我法我卽歡喜，復毀言
<lb n="0581a05" ed="T"/>燋穀種也。</p><p xml:id="pT33p0581a0505" cb:place="inline">歎體中有二者，一句歎身，三句歎
<lb n="0581a06" ed="T"/>心。初言「以慈修身」，此句歎身。</p><p xml:id="pT33p0581a0612" cb:place="inline">問者言：「八地以
<lb n="0581a07" ed="T"/>上唯有智慧，云何有身？」解者言：「本談應身，豈
<lb n="0581a08" ed="T"/>有實報？所以爾者，由曠劫行慈，慈本利物，
<lb n="0581a09" ed="T"/>應身得有，由慈悲力，是故與樂拔苦，不關餘
<lb n="0581a10" ed="T"/>德也。」</p><p xml:id="pT33p0581a1003" cb:place="inline">「善入佛慧」，此下三句是第二，詺爲歎心。
<lb n="0581a11" ed="T"/>又此三句卽作三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0581001" n="0581001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0581001" n="0581001"/><anchor xml:id="beg0581001" n="0581001"/>慧<anchor xml:id="end0581001"/>。初「善入佛慧」，此句明照
<lb n="0581a12" ed="T"/>空之慧，但初地以上七地以還亦入佛慧，未
<lb n="0581a13" ed="T"/>得稱善，唯有八地一入法流常照無生，故言
<lb n="0581a14" ed="T"/>善也。第二言「通達大智」，此句明照有之智也。
<lb n="0581a15" ed="T"/>第三「到於彼岸」，此句卽總結空有，所以善入、
<lb n="0581a16" ed="T"/>所以通達者，良由到彼岸故也。夫理有淺深，
<lb n="0581a17" ed="T"/>智成大小，七地以還未入法流，名爲此岸；八
<lb n="0581a18" ed="T"/>地以上常照二諦長不出觀，名爲彼岸也。</p>
<lb n="0581a19" ed="T"/><p xml:id="pT33p0581a1901">「名稱普聞」，此下兩句是第四歎名。亦有二者：
<lb n="0581a20" ed="T"/>初句正歎其名，明此諸大士德行高遠名播
<lb n="0581a21" ed="T"/>之道，有識含情無不共知也。第二言「能度無
<lb n="0581a22" ed="T"/>數百千衆生」，此卽釋成此名，由此菩薩分身
<lb n="0581a23" ed="T"/>救物是故天下共知，故知釋成也。</p><p xml:id="pT33p0581a2314" cb:place="inline">「其名曰」，此
<lb n="0581a24" ed="T"/>下是第五略列十八菩薩名也。</p><p xml:id="pT33p0581a2413" cb:place="inline">「如是等菩薩」
<lb n="0581a25" ed="T"/>竟「八萬人」，是第六擧類擧數總結也。</p>
<lb n="0581a26" ed="T"/><p xml:id="pT33p0581a2601">「爾時釋提桓因」，列同聞人，有三段，此下竟「退
<lb n="0581a27" ed="T"/>坐一面」是第三列凡夫衆，所以有後者，意如
<lb n="0581a28" ed="T"/>前述。今就此中有六種衆卽成六段：第一
<lb n="0581a29" ed="T"/>先列天衆、第二列龍衆、第三鬼神衆、第四阿修
<pb n="0581b" xml:id="T33.1715.0581b" ed="T"/>
<lb n="0581b01" ed="T"/>羅衆、第五列金翅鳥衆、第六人衆。今兩種料
<lb n="0581b02" ed="T"/>簡，初明不次第意，次明無六道意及無無色
<lb n="0581b03" ed="T"/>意。所以別尊卑不次第者，但如來在人中說
<lb n="0581b04" ed="T"/>法，阿闍世王卽是<name role="" type="person">王舍城</name>主，主人有讓客之
<lb n="0581b05" ed="T"/>義，是故先列前五衆、後又列人衆。又客衆之
<lb n="0581b06" ed="T"/>中不次第者，但五客衆中天報最勝，是故先
<lb n="0581b07" ed="T"/>列天衆後及餘道。若客衆次第列者，天後列
<lb n="0581b08" ed="T"/>修羅，但龍有兩義故勝：一者是天眷屬、二者
<lb n="0581b09" ed="T"/>於人有恩。龍能昇雲降雨似天義，是以世人
<lb n="0581b10" ed="T"/>常言天雨。有此兩德，是故在前。所以列鬼神
<lb n="0581b11" ed="T"/>衆在次列者，然此衆悉諸天樂神，隨諸天後
<lb n="0581b12" ed="T"/>行，是故在之後列也。又此六段中無有六道。
<lb n="0581b13" ed="T"/>何以故？地獄衆生罪障報深重不能得來，唯
<lb n="0581b14" ed="T"/>有五道也。所以有六段者，但龍與金翅鳥同是
<lb n="0581b15" ed="T"/>畜生，今離爲兩衆，故有六段也。又列天衆之
<lb n="0581b16" ed="T"/>中有所不盡，唯列欲、色界天不及無色。所以
<lb n="0581b17" ed="T"/>爾者，其二意：一據小乘經故，彼處無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0581002" n="0581002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0581002" n="0581002"/><anchor xml:id="beg0581002" n="0581002"/>有<anchor xml:id="end0581002"/>色，旣
<lb n="0581b18" ed="T"/>無有色不去不來。二明三界果報彼處最勝，
<lb n="0581b19" ed="T"/>由著情深妨受正道，卽是長壽天難也。</p><p xml:id="pT33p0581b1916" cb:place="inline">今且
<lb n="0581b20" ed="T"/>就列天之中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0581003" n="0581003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0581003" n="0581003"/><anchor xml:id="beg0581003" n="0581003"/>自<anchor xml:id="end0581003"/>有兩段：第一先列欲界諸天，
<lb n="0581b21" ed="T"/>第二列色界諸天也。列欲界天中又不盡，唯
<lb n="0581b22" ed="T"/>列初二天、後二天，合有四天，略無中間二天
<lb n="0581b23" ed="T"/>也。又不次第。「釋提桓因」者，此是欲界第二天，
<lb n="0581b24" ed="T"/>是佛天上檀越，故在前列。外國名謂釋提桓
<lb n="0581b25" ed="T"/>因，譯言能爲天主也。下「名月、普香、寶光」等，皆
<lb n="0581b26" ed="T"/>是帝釋輔臣，故次第下列之也。「四天王天」，此
<lb n="0581b27" ed="T"/>則倒列欲界第一天，卽是須彌四埵頭首，亦
<lb n="0581b28" ed="T"/>各有眷屬也。「自在天子」者，是欲界第五化樂
<lb n="0581b29" ed="T"/>天，諸有所須能自化作也。「大自在天子」者，卽
<pb n="0581c" xml:id="T33.1715.0581c" ed="T"/>
<lb n="0581c01" ed="T"/>是欲界第六<anchor xml:id="nkr_note_orig_0581004" n="0581004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0581004" n="0581004"/><anchor xml:id="beg0581004" n="0581004"/>天<anchor xml:id="end0581004"/><name role="" type="person">他化自在天</name>，明諸所須皆是
<lb n="0581c02" ed="T"/>他人化作也。略不列第三炎魔天、第四兜率
<lb n="0581c03" ed="T"/>他天，旣列前後四天，中間二天可知也。</p><p xml:id="pT33p0581c0316" cb:place="inline">「娑
<lb n="0581c04" ed="T"/>婆世界主梵天王」，此下是列天中第二，列色界
<lb n="0581c05" ed="T"/>諸天。今言「梵天王」者，卽是初禪梵王也。「尸
<lb n="0581c06" ed="T"/>棄大梵」者，卽是二禪梵王也。「光明大梵」者，是
<lb n="0581c07" ed="T"/>三禪梵王也。「等」，卽等第四禪天也。</p><p xml:id="pT33p0581c0714" cb:place="inline">「有八
<lb n="0581c08" ed="T"/>龍王」，此下是第二列龍衆也。此下龍神等四
<lb n="0581c09" ed="T"/>衆例皆有三：一者總唱數、二者列名、三者總
<lb n="0581c10" ed="T"/>結也。「難陀」者，譯言歡喜。「<name role="" type="person">跋難陀</name>」者，譯爲善歡
<lb n="0581c11" ed="T"/>喜也。變爲人形佛邊聽法，於人有染潤之恩，
<lb n="0581c12" ed="T"/>見人皆歡喜也。龍唯五時中不得變身：一
<lb n="0581c13" ed="T"/>眠、二睡、三嗔、四婬、五死時也。「娑加羅」者，因國
<lb n="0581c14" ed="T"/>得名也。「和修吉」者，譯爲多頭，卽九頭龍王也。
<lb n="0581c15" ed="T"/>「德叉迦」者，譯爲多舌也。「阿那婆達多」者，譯言
<lb n="0581c16" ed="T"/>無熱也，諸龍相與連甲中有小虫唼食，故
<lb n="0581c17" ed="T"/>於熱沙中曝，復有熱沙之苦，唯此龍無小虫，
<lb n="0581c18" ed="T"/>故無熱沙之苦也。「摩那斯」者，譯爲大身，則是
<lb n="0581c19" ed="T"/>繞須彌七匝也。「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0581005" n="0581005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0581005" n="0581005"/><anchor xml:id="beg0581005" n="0581005"/>漚<anchor xml:id="end0581005"/>盋羅」者，池名也，此龍住
<lb n="0581c20" ed="T"/>在塸盋羅花池之中，因池立名也。</p><p xml:id="pT33p0581c2014" cb:place="inline">「有四緊
<lb n="0581c21" ed="T"/>那羅王」，此下是第三列鬼神衆，皆是帝釋作
<lb n="0581c22" ed="T"/>樂神。初有四神名爲法樂，後有四神名爲俗
<lb n="0581c23" ed="T"/>樂也。「緊那羅」者，翻爲疑神也。初言「法緊那羅」
<lb n="0581c24" ed="T"/>者，此神絲竹之中顯出四諦之法。「妙法緊那羅」
<lb n="0581c25" ed="T"/>者，此神絲竹之內奏十二因緣法也。「大法緊
<lb n="0581c26" ed="T"/>那羅」者，此神絲竹之內顯出六度之法也。「持
<lb n="0581c27" ed="T"/>法緊那羅」者，應言總持法，經文略，此神絲竹
<lb n="0581c28" ed="T"/>之中幷說三乘法輪也。</p><p xml:id="pT33p0581c2810" cb:place="inline">「有四乾闥婆王」，此下
<lb n="0581c29" ed="T"/>四神是帝釋俗樂神。初言「樂乾闥婆王」者，直
<pb n="0582a" xml:id="T33.1715.0582a" ed="T"/>
<lb n="0582a01" ed="T"/>樂神無音聲者也。「樂音」者，有音聲者也。「美乾
<lb n="0582a02" ed="T"/>闥婆」者，無音聲中勝者也。「美音」者，音聲之中
<lb n="0582a03" ed="T"/>勝者也。</p><p xml:id="pT33p0582a0304" cb:place="inline">「有四阿修羅」，此下是第四列阿修
<lb n="0582a04" ed="T"/>羅衆。阿之言無，修羅言酒，詺爲無酒神，爲下
<lb n="0582a05" ed="T"/>善所得，實非是鬼，其多諂曲貶爲神，神之果
<lb n="0582a06" ed="T"/>報率多嗜酒，此諸修羅神力因緣皆不飮酒
<lb n="0582a07" ed="T"/>也。「婆稚」者，譯爲被縛。毘摩質多羅有女名舍
<lb n="0582a08" ed="T"/>脂，形容可愛爲帝釋所重，卽納還天上以爲
<lb n="0582a09" ed="T"/>妃主。旣主之後不與婦公交通，毘摩質多羅
<lb n="0582a10" ed="T"/>王卽遣波稚領兵征伐帝釋。帝釋旣奉事如
<lb n="0582a11" ed="T"/>來，常誦波若神呪，呪力因緣卽令波稚被縛
<lb n="0582a12" ed="T"/>也。「佉羅騫<g ref="#CB00501">䭾</g>」者，譯言廣肩胛也。「毘摩質多
<lb n="0582a13" ed="T"/>羅者，卽是帝釋婦公，相傳無翻也。羅睺阿修
<lb n="0582a14" ed="T"/>羅」者，譯爲覆障。其人手脚甚長，有時以手障
<lb n="0582a15" ed="T"/>掩日月，故言覆障。</p><p xml:id="pT33p0582a1508" cb:place="inline">「有四迦樓羅」，此下第五
<lb n="0582a16" ed="T"/>列金翅鳥衆。有大威德，故言大威德也。身
<lb n="0582a17" ed="T"/>量實大，故言大身。欲食諸龍常得滿足，故言
<lb n="0582a18" ed="T"/>大滿。欲食諸龍自在隨意，故言如意也。</p>
<lb n="0582a19" ed="T"/><p xml:id="pT33p0582a1901">「韋提希子」，此下是第六列人衆。自有三：第一
<lb n="0582a20" ed="T"/>列名「阿闍世王」，母韋提希，今擧母名子，故言
<lb n="0582a21" ed="T"/>韋提希子也。外國言阿闍世，此間譯言未怨
<lb n="0582a22" ed="T"/>也。第二「與眷屬若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0582001" n="0582001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0582001" n="0582001"/><anchor xml:id="beg0582001" n="0582001"/>千<anchor xml:id="end0582001"/>人」者，總列衆類。第三
<lb n="0582a23" ed="T"/>致敬。以此類上五衆，例應各禮佛足退坐一
<lb n="0582a24" ed="T"/>面，經文略，故無也。辨通序竟。</p><p xml:id="pT33p0582a2412" cb:place="inline">從「爾時世
<lb n="0582a25" ed="T"/>尊四衆圍繞」以下竟品，是第二，詺爲別序。正
<lb n="0582a26" ed="T"/>明衆經各異，部部不同之意，具如前述。又別
<lb n="0582a27" ed="T"/>序有五亦如前釋，一者衆集、二瑞相、三疑念、
<lb n="0582a28" ed="T"/>四發問、五答問序也。今就五別序中各開爲
<lb n="0582a29" ed="T"/>二。衆集序中二者，第一正明衆集，第二從「供養
<pb n="0582b" xml:id="T33.1715.0582b" ed="T"/>
<lb n="0582b01" ed="T"/>恭敬」以下，卽叙衆集體宜也。今言「四衆圍繞」
<lb n="0582b02" ed="T"/>者，此是第一正明衆集也。雖有天龍八部，莫
<lb n="0582b03" ed="T"/>過四類，卽出家四衆也。「供養恭敬」，此下
<lb n="0582b04" ed="T"/>是第二叙衆集之體宜，就中自有總有別。初
<lb n="0582b05" ed="T"/>言供養卽是總，下別出三業供養，「恭敬」卽身
<lb n="0582b06" ed="T"/>業、「尊重」卽意業、「讚歎」卽口業，在口則譽揚聖
<lb n="0582b07" ed="T"/>德，意地則尊重如來，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0582002" n="0582002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0582002" n="0582002"/><anchor xml:id="beg0582002" n="0582002"/>涉<anchor xml:id="end0582002"/>身則恭敬於佛，然
<lb n="0582b08" ed="T"/>此諸句皆是經家語也。</p><p xml:id="pT33p0582b0810" cb:place="inline">「爲諸菩薩說大乘
<lb n="0582b09" ed="T"/>經」，此下竟「以佛舍利起七寶塔」，是第二瑞相
<lb n="0582b10" ed="T"/>序，亦有兩段。第一先明現相於此土，第二
<lb n="0582b11" ed="T"/>「於此世界盡見彼土」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0582003" n="0582003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0582003" n="0582003"/><anchor xml:id="beg0582003" n="0582003"/>以<anchor xml:id="end0582003"/>下，明現瑞相於他地。
<lb n="0582b12" ed="T"/>此兩段中各有六段，今初段中六種瑞相者，
<lb n="0582b13" ed="T"/>一說《無量義經》，二入無量義定，三者天雨四
<lb n="0582b14" ed="T"/>花，四者地六種動，五者大衆歡喜，六者佛
<lb n="0582b15" ed="T"/>放勝光明。又此六種瑞相合成三雙，初一
<lb n="0582b16" ed="T"/>雙者，動則說法度人，靜則入定觀理，此則動
<lb n="0582b17" ed="T"/>靜相對。第二雙者，上則明天雨四花，下則明
<lb n="0582b18" ed="T"/>地六種動，此則上下相對。第三雙者，時衆
<lb n="0582b19" ed="T"/>則內心歡喜，如來則外放光明，此則內外
<lb n="0582b20" ed="T"/>相對也。呼爲瑞相者，相據於外，瑞據於內，
<lb n="0582b21" ed="T"/>然相卽是瑞、瑞亦卽相，但密報稱瑞、表異
<lb n="0582b22" ed="T"/>稱相。何以知然？然將欲顯說一因一果之
<lb n="0582b23" ed="T"/>理，明三乘行人同歸成佛，以此六種相報，衆
<lb n="0582b24" ed="T"/>生呼之爲瑞，卽此六種表必說《法華》，名爲相
<lb n="0582b25" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT33p0582b2502" cb:place="inline">所以《無量義經》爲《法華》作遊序者，凡有
<lb n="0582b26" ed="T"/>兩家解。一家解言：「此經明無量萬善同歸，
<lb n="0582b27" ed="T"/>皆成佛道之義，故名無量義經也。但《法華》
<lb n="0582b28" ed="T"/>所明正言無二無三，會三歸一，然《無量義經》
<lb n="0582b29" ed="T"/>直明萬善成佛，不言無二無三破三歸一，與《法
<pb n="0582c" xml:id="T33.1715.0582c" ed="T"/>
<lb n="0582c01" ed="T"/>華》有異，是故得有《法華》作遊序。」第二家言：
<lb n="0582c02" ed="T"/>「《無量義經》明無生空理不可邊量往求，故名無
<lb n="0582c03" ed="T"/>量，卽此空是萬有之義也。是則《大品》、《維摩》亦
<lb n="0582c04" ed="T"/>明無相空義，何故不爲此經作序？伊家通言
<lb n="0582c05" ed="T"/>居然如此，前明三乘後明一乘，此是眞序，更
<lb n="0582c06" ed="T"/>欲何覓？」解釋者言：「五時次第不無此義，但執
<lb n="0582c07" ed="T"/>義之家好序太過。今明爲《法華》之序，正明一
<lb n="0582c08" ed="T"/>時一坐一部經敎各自有序，何異五時之敎皆
<lb n="0582c09" ed="T"/>有序、正、流通？今明《無量義經》猶是堪聞《法華》
<lb n="0582c10" ed="T"/>徒衆聞此經，但未說《法華》之前仍說《無量義
<lb n="0582c11" ed="T"/>經》。《大品》、《維摩》雖明無相空義，猶言三家行因
<lb n="0582c12" ed="T"/>爲量，三乘得果不同；然《無量義經》言：『夫行善
<lb n="0582c13" ed="T"/>者皆得佛果』，是故有異《大品》、《維摩》；又直言萬
<lb n="0582c14" ed="T"/>善成佛，不明會三歸一，是故復異《法華》。旣居
<lb n="0582c15" ed="T"/>兩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0582004" n="0582004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0582004" n="0582004"/><anchor xml:id="beg0582004" n="0582004"/>過<anchor xml:id="end0582004"/>之間，是故得爲《法華》作序也。此經是
<lb n="0582c16" ed="T"/>大乘敎，故言爲諸菩薩說大乘經，是佛所重，
<lb n="0582c17" ed="T"/>故言佛所護念也。卽用此經表必說《法華》，卽
<lb n="0582c18" ed="T"/>是相義。又有密報之能，卽是瑞義也。」</p><p xml:id="pT33p0582c1815" cb:place="inline">「佛
<lb n="0582c19" ed="T"/>說此經已」下，此是第二瑞相，只說《無量義經》
<lb n="0582c20" ed="T"/>竟仍入定之意，爲欲譬坐令彌勒問於文殊，
<lb n="0582c21" ed="T"/>若不入定，彌勒便應問佛，是故入定興問有
<lb n="0582c22" ed="T"/>由也。</p><p xml:id="pT33p0582c2203" cb:place="inline">問者言：「只應入法華三昧，何故入無量
<lb n="0582c23" ed="T"/>定耶？」解釋者言：「若入法華三昧，云何得有爲
<lb n="0582c24" ed="T"/>《法華》序耶？無量義處者，《無量義經》明萬善成
<lb n="0582c25" ed="T"/>佛，佛果是無量義所歸之處。又明如來將欲
<lb n="0582c26" ed="T"/>說法華義故，是故先入無量義定，表必說《法
<lb n="0582c27" ed="T"/>華》，卽是相義；密報時衆，卽是瑞也。」</p><p xml:id="pT33p0582c2714" cb:place="inline">「是時
<lb n="0582c28" ed="T"/>天雨」，此下是第三明天雨四花以爲瑞相。「曼
<lb n="0582c29" ed="T"/>陀羅花」者，譯爲小白<anchor xml:id="nkr_note_orig_0582005" n="0582005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0582005" n="0582005"/><anchor xml:id="beg0582005" n="0582005"/>團<anchor xml:id="end0582005"/>花。「摩訶曼陀羅花」者，
<pb n="0583a" xml:id="T33.1715.0583a" ed="T"/>
<lb n="0583a01" ed="T"/>譯爲大白<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>團<anchor xml:id="end_4"/>花。「曼殊沙花」者，譯爲小赤團花。
<lb n="0583a02" ed="T"/>「摩訶曼殊沙花」者，譯爲大赤<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>團<anchor xml:id="end_5"/>花也。雖有四
<lb n="0583a03" ed="T"/>花，今合爲兩雙，前二白<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>團<anchor xml:id="end_6"/>花譬在家二衆，
<lb n="0583a04" ed="T"/>後二赤團花譬出家二衆。雖兩雙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0583001" n="0583001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0583001" n="0583001"/><anchor xml:id="beg0583001" n="0583001"/>有共<anchor xml:id="end0583001"/>一
<lb n="0583a05" ed="T"/>意。何者？欲明四衆昔來所行，皆是花而未果
<lb n="0583a06" ed="T"/>也。又散佛及大衆者，明衆生萬善花必得佛
<lb n="0583a07" ed="T"/>果，是故花散佛及大衆也。表必說《法華》，卽是
<lb n="0583a08" ed="T"/>相也；有密報之功，卽是瑞也。</p><p xml:id="pT33p0583a0812" cb:place="inline">「普佛世界
<lb n="0583a09" ed="T"/>六種震動」，此是第四瑞相。普是有緣感佛世
<lb n="0583a10" ed="T"/>界以來皆悉振動，大地常安而今忽動，此卽
<lb n="0583a11" ed="T"/>奇事明義，但三乘行人人有六種執，執三
<lb n="0583a12" ed="T"/>因三果言決定、言決定不同，此卽驚動執固
<lb n="0583a13" ed="T"/>之心。又一解，爾時六種者，動衆，六道衆生皆
<lb n="0583a14" ed="T"/>成佛也。</p><p xml:id="pT33p0583a1404" cb:place="inline">「爾時會中」，此下是第五瑞相。大
<lb n="0583a15" ed="T"/>衆歡喜，好事應來預通靈瑞，表必說《法華》，卽
<lb n="0583a16" ed="T"/>是相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0583002" n="0583002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0583002" n="0583002"/><anchor xml:id="beg0583002" n="0583002"/>也；有密報之能，卽<anchor xml:id="end0583002"/>是瑞也。</p><p xml:id="pT33p0583a1613" cb:place="inline">「爾時佛
<lb n="0583a17" ed="T"/>放」，此下是第六放光瑞相。光本除闇而能顯
<lb n="0583a18" ed="T"/>色令現，欲明此光密表一因一果之解，如
<lb n="0583a19" ed="T"/>顯色；而能遣執三之迷，如除闇也。前明能
<lb n="0583a20" ed="T"/>照，後明所照。在上放者，譬如人身，頭最爲
<lb n="0583a21" ed="T"/>上，密表一乘因果超坐三乘之上也。在眉
<lb n="0583a22" ed="T"/>間者，亦密表一乘因果是中道之理。從「照東
<lb n="0583a23" ed="T"/>方」以下，明所照。然光應照十方，今的明東方
<lb n="0583a24" ed="T"/>者，借此一方表一因一果也。且又東方是
<lb n="0583a25" ed="T"/>諸方之上也。「萬八千世界」者，一萬是極數，此
<lb n="0583a26" ed="T"/>密表時衆必得果因滿也。八千者，不足之數，
<lb n="0583a27" ed="T"/>明三乘人昔來所行是因而未足也。「靡不周
<lb n="0583a28" ed="T"/>遍」者，卽是橫論，東方萬八千土光盡照乃至
<lb n="0583a29" ed="T"/>八方也。「下照無間上至色究竟」者，竪論，上
<pb n="0583b" xml:id="T33.1715.0583b" ed="T"/>
<lb n="0583b01" ed="T"/>下光皆至，欲表天下萬善皆歸極果也。今就
<lb n="0583b02" ed="T"/>敎爲義，未明無色有色，是故略不道也。</p><p xml:id="pT33p0583b0216" cb:place="inline">有一
<lb n="0583b03" ed="T"/>種解：從「下至阿鼻<anchor xml:id="nkr_note_orig_0583003" n="0583003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0583003" n="0583003"/><anchor xml:id="beg0583003" n="0583003"/>地<anchor xml:id="end0583003"/>獄」以下，是第二現瑞相
<lb n="0583b04" ed="T"/>於他土。若因此解，於下偈極便。今且依前
<lb n="0583b05" ed="T"/>判。</p><p xml:id="pT33p0583b0502" cb:place="inline">從「於此世界盡見彼土」，此下是第二明現
<lb n="0583b06" ed="T"/>瑞相於他土。中亦有六種瑞相：第一因光見
<lb n="0583b07" ed="T"/>六道衆生；第二「又見彼土現在諸佛」者，明因
<lb n="0583b08" ed="T"/>光見東方諸佛；第三「及聞諸佛所說經法」者，
<lb n="0583b09" ed="T"/>明因光聞他土佛說法；第四「幷見彼諸比丘」
<lb n="0583b10" ed="T"/>以下，明因光見二乘人修行；第五「復見諸菩
<lb n="0583b11" ed="T"/>薩」以下，明因光見大乘人修行；第六「復見諸
<lb n="0583b12" ed="T"/>佛般涅槃」以下，明因光見他方佛般涅槃乃至
<lb n="0583b13" ed="T"/>起塔供養也。</p><p xml:id="pT33p0583b1306" cb:place="inline">舊解言：「定有六見一聞事。」不見
<lb n="0583b14" ed="T"/>此義，一家所習不爾也。</p><p xml:id="pT33p0583b1410" cb:place="inline">又此六種亦成三雙：
<lb n="0583b15" ed="T"/>初一雙者，始見六道衆生，終見諸佛，此卽凡聖
<lb n="0583b16" ed="T"/>相對，始離成凡夫，終會成聖人也。第二雙者，
<lb n="0583b17" ed="T"/>初聞佛說法，次見二乘人修行，此卽說法受
<lb n="0583b18" ed="T"/>行相對，始則如來說法，後則弟子受行也。第
<lb n="0583b19" ed="T"/>三雙者，見菩薩修行，見佛涅槃，此卽因果相
<lb n="0583b20" ed="T"/>對，始卽行大乘因，終則得大乘果也。第五瑞
<lb n="0583b21" ed="T"/>相中言「種種因緣」者，明菩薩備行四等、六度，
<lb n="0583b22" ed="T"/>淨佛國土諸因緣也。「種種信解」者，信、解、行、向
<lb n="0583b23" ed="T"/>等，乃至淨佛國土也。「種種相貌」者，捨物相貌、
<lb n="0583b24" ed="T"/>持戒相貌、忍辱相貌，故言種種相貌也。卽是
<lb n="0583b25" ed="T"/>他土六種瑞相，表必說《法華》，卽是相也；皆有
<lb n="0583b26" ed="T"/>密報之能，卽是瑞也。</p><p xml:id="pT33p0583b2609" cb:place="inline">「爾時彌勒菩薩作是
<lb n="0583b27" ed="T"/>念」，自此下是第三，詺爲疑念序。亦有兩段：第一、
<lb n="0583b28" ed="T"/>先明彌勒有疑念；第二、從「爾時比丘」以下竟「今
<lb n="0583b29" ed="T"/>當問誰」，卽叙大衆有疑念也。就彌勒疑念中
<pb n="0583c" xml:id="T33.1715.0583c" ed="T"/>
<lb n="0583c01" ed="T"/>凡有三念，始具兩疑，終事決成一疑。大衆有兩
<lb n="0583c02" ed="T"/>念，卽是兩疑也。彌勒三念者，從「爾時彌勒作
<lb n="0583c03" ed="T"/>是念」下，竟「以何因緣而有此瑞」，此是第一念
<lb n="0583c04" ed="T"/>卽第一疑，此正疑上二六種瑞相何故現耶？
<lb n="0583c05" ed="T"/>自有二句，初「爾時彌勒作是念」下，明疑前之
<lb n="0583c06" ed="T"/>念，次「以何因緣而有此瑞」，正明疑也。但瑞
<lb n="0583c07" ed="T"/>相之名皆得換易，亦可言今佛世尊現神變
<lb n="0583c08" ed="T"/>瑞相，以何因緣而有此瑞相？亦可雙擧言今
<lb n="0583c09" ed="T"/>佛世尊現神變相瑞，以何因緣而有此相瑞？
<lb n="0583c10" ed="T"/>神是內力，變據外用。何者？若據內談如來種
<lb n="0583c11" ed="T"/>智則物莫能測，卽是轉海水爲蘇酪、長短改
<lb n="0583c12" ed="T"/>度、小大相容等也。第二從「今佛世尊入于三
<lb n="0583c13" ed="T"/>昧」訖「當以問誰誰能答者」，此卽是第二念，
<lb n="0583c14" ed="T"/>旣有此瑞相，疑不知問誰，卽是第二疑也。亦
<lb n="0583c15" ed="T"/>有二：初「今佛世尊入<anchor xml:id="nkr_note_add_0583c1501" n="0583c1501"/><anchor xml:id="beg0583c1501" n="0583c1501"/>于<anchor xml:id="end0583c1501"/>三昧」下，明疑前之念；
<lb n="0583c16" ed="T"/>「當以問誰」以下，正明疑也。佛若不入定我當
<lb n="0583c17" ed="T"/>問佛，佛今入定我當問誰？從「復作是念是
<lb n="0583c18" ed="T"/><name role="" type="person">文殊師利</name>」訖「我今當問」，此是第三念，卽知文
<lb n="0583c19" ed="T"/>殊是可問之人，此是第三念，卽決上第二疑。
<lb n="0583c20" ed="T"/>上第二疑不知問誰，今旣知文殊是可問之
<lb n="0583c21" ed="T"/>人，故知卽知決上第二疑也，唯有第一正疑
<lb n="0583c22" ed="T"/>瑞相在也。是故彌勒凡有三念始具兩疑，終
<lb n="0583c23" ed="T"/>成三念一疑也。</p><p xml:id="pT33p0583c2307" cb:place="inline">「爾時會中比丘、比丘尼」此
<lb n="0583c24" ed="T"/>下訖「今當問誰」，第二，叙大衆有疑念。今就大
<lb n="0583c25" ed="T"/>衆有兩念，卽是兩疑。初念，正念上二六種瑞
<lb n="0583c26" ed="T"/>相，又卽是第一疑，疑言此瑞相何所爲也？
<lb n="0583c27" ed="T"/>光明於六中最顯，是故擧顯者爲首也。第二
<lb n="0583c28" ed="T"/>念，言「今當問誰」，此卽是第二疑，疑言不知問
<lb n="0583c29" ed="T"/>誰也。上彌勒第一疑中有二：初明疑前之
<pb n="0584a" xml:id="T33.1715.0584a" ed="T"/>
<lb n="0584a01" ed="T"/>念，次正明疑；今者大衆第一疑中唯有疑前
<lb n="0584a02" ed="T"/>之念，略無第二正明疑也。上彌勒第二疑中
<lb n="0584a03" ed="T"/>亦有二，今者大衆唯有第二正明疑不知問
<lb n="0584a04" ed="T"/>誰，略無疑前之念，文句略互遣明義也。但彌
<lb n="0584a05" ed="T"/>勒三念、大衆二念，當乎爾時皆非發言，直是
<lb n="0584a06" ed="T"/>經家述取其意也。大衆所以無第三念者，
<lb n="0584a07" ed="T"/>若論實處無謝彌勒，而念彌勒應有第三念，
<lb n="0584a08" ed="T"/>知有可問之人而大衆無者，爲欲高<anchor xml:id="nkr_note_orig_0584001" n="0584001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0584001" n="0584001"/><anchor xml:id="beg0584001" n="0584001"/>推<anchor xml:id="end0584001"/>彌勒
<lb n="0584a09" ed="T"/>是補處大士能知有可問之人；大衆旣非補
<lb n="0584a10" ed="T"/>處之位，不辨能有第三念也。且自今日所宜，
<lb n="0584a11" ed="T"/>只彌勒騰大衆疑以問文殊，不言諸大菩薩
<lb n="0584a12" ed="T"/>不能騰疑，但高推補處，是故無第三念也。</p><p xml:id="pT33p0584a1217" cb:place="inline">問
<lb n="0584a13" ed="T"/>者言：「若果正在定，云何問佛？且取自待佛出
<lb n="0584a14" ed="T"/>定然後問佛，佛使卽說此經卽是正說，云
<lb n="0584a15" ed="T"/>何稱序？祇應問文殊引古證今，知出定必說
<lb n="0584a16" ed="T"/>《法華》，是故叙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0584002" n="0584002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0584002" n="0584002"/><anchor xml:id="beg0584002" n="0584002"/>秪<anchor xml:id="end0584002"/>爲序。」難者又言：「只問彌勒
<lb n="0584a17" ed="T"/>爲自有三念爲物者耶？」解釋者言：「居本爲物，
<lb n="0584a18" ed="T"/>何容自爲問答？」</p><p xml:id="pT33p0584a1807" cb:place="inline">「爲物者，何爲許人耶？」解釋人
<lb n="0584a19" ed="T"/>言：「定只爲始行菩薩及凡夫也。」</p><p xml:id="pT33p0584a1913" cb:place="inline">問者又言：「卽
<lb n="0584a20" ed="T"/>此時衆有得他心智者，卽見彌勒有如此疑，
<lb n="0584a21" ed="T"/>如此爲義，豈成爲物耶？」解釋者又言：「只如此
<lb n="0584a22" ed="T"/>智卽成爲物，今得他心智人，于時只宜知彌
<lb n="0584a23" ed="T"/>勒心中實自爲物有此疑念，應問文殊；文殊
<lb n="0584a24" ed="T"/>名答非他心智，人旣有此智密資進行，類知
<lb n="0584a25" ed="T"/>如來應說《法華》，如此爲義於物有益，是故諸
<lb n="0584a26" ed="T"/>有所作亦不唐捐，此之謂也。」</p>
<lb n="0584a27" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>法華義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0584003" n="0584003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0584003" n="0584003"/><anchor xml:id="beg0584003" n="0584003"/>記<anchor xml:id="end0584003"/>卷第一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0584004" n="0584004"/></cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></cb:div></body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0572002" to="#end0572002"><lem wit="#wit.orig">記</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">疏</rdg></app>
<app from="#beg0572003" to="#end0572003"><lem wit="#wit.orig">經</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">逕</rdg></app>
<app from="#beg0573001" to="#end0573001"><lem wit="#wit.orig">體</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">因體</rdg></app>
<app from="#beg0573002" to="#end0573002"><lem wit="#wit.orig">道</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">噵</rdg></app>
<app from="#beg0573003" to="#end0573003"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0573004" to="#end0573004"><lem wit="#wit.orig">日</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">日力</rdg></app>
<app from="#beg0573005" to="#end0573005"><lem wit="#wit.orig">點</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">沾</rdg></app>
<app from="#beg0573006" to="#end0573006"><lem wit="#wit.orig">昔</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">昔日</rdg></app>
<app from="#beg0573007" to="#end0573007"><lem wit="#wit.orig">在</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">住</rdg></app>
<app from="#beg0573008" to="#end0573008"><lem wit="#wit.orig">導</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">噵</rdg></app>
<app from="#beg0573009" to="#end0573009"><lem wit="#wit.orig">藏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0574001" to="#end0574001"><lem wit="#wit.orig">存</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">在</rdg></app>
<app from="#beg0574002" to="#end0574002"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0574003" to="#end0574003"><lem wit="#wit.orig">密</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">蜜</rdg></app>
<app from="#beg0574004" to="#end0574004"><lem wit="#wit.orig">囑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">屬</rdg></app>
<app from="#beg0575001" to="#end0575001"><lem wit="#wit.orig">歸同</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">同歸</rdg></app>
<app from="#beg0575002" to="#end0575002"><lem wit="#wit.orig">譬</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">譬如</rdg></app>
<app from="#beg0575003" to="#end0575003"><lem wit="#wit.orig">如來</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">如是如來</rdg></app>
<app from="#beg0576001" to="#end0576001"><lem wit="#wit.orig">中有諸聲<lb n="0576a03" ed="T"/>聞衆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0576002" to="#end0576002"><lem wit="#wit.orig">開三顯<lb n="0576a14" ed="T"/>一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0577b1901" to="#end0577b1901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3 #resp4">桓</lem><rdg wit="#wit.orig">恒</rdg></app>
<app from="#beg0577001" to="#end0577001"><lem wit="#wit.orig">視</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">觀</rdg></app>
<app from="#beg0577002" to="#end0577002"><lem wit="#wit.orig">銘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">詺</rdg></app>
<app from="#beg0578001" to="#end0578001"><lem wit="#wit.orig">滅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">減</rdg></app>
<app from="#beg0578002" to="#end0578002"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">破惡者</rdg></app>
<app from="#beg0578003" to="#end0578003"><lem wit="#wit.orig">蓏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><g ref="#CB13608">𮏠</g></rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0578003"><lem wit="#wit.orig">蓏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><g ref="#CB13608">𮏠</g></rdg></app>
<app from="#beg0579001" to="#end0579001"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta"><g ref="#CB00211">𤘽</g></lem><rdg wit="#wit.orig">狗</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><g ref="#CB00211">𤘽</g></rdg></app>
<app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0579001"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta"><g ref="#CB00211">𤘽</g></lem><rdg wit="#wit.orig">狗</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><g ref="#CB00211">𤘽</g></rdg></app>
<app from="#beg0579002" to="#end0579002"><lem wit="#wit.orig"><g ref="#CB04468">𮒉</g></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><g ref="#CB02659">莵</g></rdg></app>
<app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0579001"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta"><g ref="#CB00211">𤘽</g></lem><rdg wit="#wit.orig">狗</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><g ref="#CB00211">𤘽</g></rdg></app>
<app from="#beg0579003" to="#end0579003"><lem wit="#wit.orig"><name role="" type="person">祇陀林</name>中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">恒林中</rdg></app>
<app from="#beg0579004" to="#end0579004"><lem wit="#wit.orig">識</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">聞</rdg></app>
<app from="#beg0580001" to="#end0580001"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">爲因</rdg></app>
<app from="#beg0581001" to="#end0581001"><lem wit="#wit.orig">慧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">意</rdg></app>
<app from="#beg0581002" to="#end0581002"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0581003" to="#end0581003"><lem wit="#wit.orig">自</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">句</rdg></app>
<app from="#beg0581004" to="#end0581004"><lem wit="#wit.orig">天</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0581005" to="#end0581005"><lem wit="#wit.orig">漚</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">塸</rdg></app>
<app from="#beg0582001" to="#end0582001"><lem wit="#wit.orig">千</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">干</rdg></app>
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<app from="#beg0582004" to="#end0582004"><lem wit="#wit.orig">過</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">盈</rdg></app>
<app from="#beg0582005" to="#end0582005"><lem wit="#wit.orig">團</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">圍</rdg></app>
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<app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0582005"><lem wit="#wit.orig">團</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">圍</rdg></app>
<app from="#beg_6" to="#end_6" corresp="#0582005"><lem wit="#wit.orig">團</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">圍</rdg></app>
<app from="#beg0583001" to="#end0583001"><lem wit="#wit.orig">有共</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">共有</rdg></app>
<app from="#beg0583002" to="#end0583002"><lem wit="#wit.orig">也；有密報之能，卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0583003" to="#end0583003"><lem wit="#wit.orig">地</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0583c1501" to="#end0583c1501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">于</lem><rdg wit="#wit.orig">干</rdg></app>
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<app from="#beg0584003" to="#end0584003"><lem wit="#wit.orig">記</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">疏</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0572002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0572002">記【大】，疏【甲】</note>
<note n="0572003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0572003">經【大】，逕【甲】</note>
<note n="0573001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0573001">體【大】，因體【甲】</note>
<note n="0573002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0573002">道【大】下同，噵【甲】下同</note>
<note n="0573003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0573003">之【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0573004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0573004">日【大】，日力【甲】</note>
<note n="0573005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0573005">點【大】，沾【甲】</note>
<note n="0573006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0573006">昔【大】，昔日【甲】</note>
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<note n="0574004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0574004">囑【大】，屬【甲】</note>
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<note n="0576001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0576001">中有諸聲聞衆【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0576002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0576002">開三顯一【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0577001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0577001">視【大】，觀【甲】</note>
<note n="0577002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0577002">銘【大】，詺【甲】</note>
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<note n="0578003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0578003">蓏【大】＊，<g ref="#CB13608">𮏠</g>【甲】＊</note>
<note n="0579001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0579001"><g ref="#CB00211">𤘽</g>【CB】＊【甲】＊，狗【大】＊</note>
<note n="0579002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0579002"><g ref="#CB04468">𮒉</g>【大】，<g ref="#CB02659">莵</g>【甲】</note>
<note n="0579003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0579003"><name role="" type="person">祇陀林</name>中【大】，恒林中【甲】</note>
<note n="0579004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0579004">識【大】，聞【甲】</note>
<note n="0580001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0580001">因【大】，爲因【甲】</note>
<note n="0581001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0581001">慧【大】，意【甲】</note>
<note n="0581002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0581002">有【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0581003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0581003">自【大】，句【甲】</note>
<note n="0581004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0581004">天【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0581005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0581005">漚【大】，塸【甲】</note>
<note n="0582001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0582001">千【大】，干【甲】</note>
<note n="0582002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0582002">涉【大】，步【甲】</note>
<note n="0582003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0582003">以【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0582004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0582004">過【大】，盈【甲】</note>
<note n="0582005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0582005">團【大】＊，圍【甲】＊</note>
<note n="0583001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0583001">有共【大】，共有【甲】</note>
<note n="0583002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0583002">也有密報之能卽【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0583003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0583003">地【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0584001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0584001">推【大】，揚【甲】</note>
<note n="0584002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0584002">秪【大】，穪【甲】</note>
<note n="0584003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0584003">記【大】，疏【甲】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0572001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0572001">【原】元祿十年刊宗敎大學藏本，【甲】嘉祿三年寫<name role="" type="person">東大寺</name>藏本，【乙】寬喜二年寫<name role="" type="person">東大寺</name>藏本，兩<name role="" type="person">東大寺</name>本缺序文</note>
<note n="0572002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0572002">記＝疏【甲】</note>
<note n="0572003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0572003">經＝逕【甲】</note>
<note n="0573001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0573001">（因）＋體【甲】</note>
<note n="0573002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0573002">道＝噵【甲】下同</note>
<note n="0573003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0573003">〔之〕－【甲】</note>
<note n="0573004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0573004">日＋（力）【甲】</note>
<note n="0573005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0573005">點＝沾【甲】</note>
<note n="0573006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0573006">昔＋（日）【甲】</note>
<note n="0573007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0573007">在＝住ィ【甲】</note>
<note n="0573008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0573008">導＝噵【甲】</note>
<note n="0573009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0573009">〔藏〕－【甲】</note>
<note n="0574001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0574001">存＝在【甲】</note>
<note n="0574002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0574002">〔此〕－【甲】</note>
<note n="0574003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0574003">密＝蜜【甲】</note>
<note n="0574004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0574004">囑＝屬【甲】</note>
<note n="0575001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0575001">歸同＝同歸【甲】</note>
<note n="0575002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0575002">譬＋（如）【甲】</note>
<note n="0575003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0575003">（如是）＋如來【甲】</note>
<note n="0576001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0576001">〔中有諸聲聞衆〕－【甲】</note>
<note n="0576002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0576002">〔開三顯一〕－【甲】</note>
<note n="0577001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0577001">視＝觀【甲】</note>
<note n="0577002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0577002">銘＝詺【甲】</note>
<note n="0578001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0578001">滅＝減【甲】</note>
<note n="0578002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0578002">（破惡）＋者【甲】</note>
<note n="0578003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0578003">蓏＝<g ref="#CB13608">𮏠</g>【甲】＊</note>
<note n="0579001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0579001">狗＝<g ref="#CB00211">𤘽</g>【甲】＊</note>
<note n="0579002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0579002"><g ref="#CB04468">𮒉</g>＝<g ref="#CB02659">莵</g>【甲】</note>
<note n="0579003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0579003"><name role="" type="person">祇陀林</name>中＝恒林中【甲】</note>
<note n="0579004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0579004">識＝聞【甲】</note>
<note n="0580001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0580001">（爲）＋因【甲】</note>
<note n="0581001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0581001">慧＝意【甲】</note>
<note n="0581002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0581002">〔有〕－【甲】</note>
<note n="0581003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0581003">自＝句【甲】</note>
<note n="0581004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0581004">〔天〕－【甲】</note>
<note n="0581005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0581005">漚＝塸【甲】</note>
<note n="0582001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0582001">千＝干【甲】</note>
<note n="0582002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0582002">涉＝步【甲】</note>
<note n="0582003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0582003">〔以〕－【甲】</note>
<note n="0582004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0582004">過＝盈【甲】</note>
<note n="0582005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0582005">團＝圍【甲】＊</note>
<note n="0583001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0583001">有共＝共有【甲】</note>
<note n="0583002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0583002">〔也有密報之能卽〕七字－【甲】</note>
<note n="0583003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0583003">〔地〕－【甲】</note>
<note n="0584001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0584001">推＝揚【甲】</note>
<note n="0584002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0584002">秪＝穪【甲】</note>
<note n="0584003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0584003">記＝疏【甲】</note>
<note n="0584004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0584004">此下<name role="" type="person">東大寺</name>本奧書曰嘉祿三年歲次丁亥閏三月五日申時書畢，<name role="" type="person">法隆寺</name>東室西面第三房之也偏是爲佛法興隆莫崛後見矣一交了，相傳英定法師，傳訓覺，榮範之</note>
</p>
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<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0577b1901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0577b1901">桓【CB】，恒【大】</note>
<note n="0583c1501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0583c1501">于【CB】，干【大】</note>
</p>
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<cb:div type="rest-notes">
<head>其他校注</head>
<p>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>