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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1718 妙法蓮華經文句</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1718 妙法蓮華經文句</title>
			<author>隋 智顗說</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
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			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，北美某大德提供，<name role="" type="person">西蓮淨苑</name>提供新式標點</p>
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<lb n="0001a01" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1718 [cf. Nos. 262, 1719]</cb:docNumber>
<lb n="0001a02" ed="T"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">天台法華<g ref="#CB00562">䟽</g>序</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0001001" n="0001001"/>天台法華<g ref="#CB00562">䟽</g>序</head>
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<lb n="0001a04" ed="T"/><byline cb:type="author">鏡中沙門神逈述</byline>
<lb n="0001a05" ed="T"/><p xml:id="pT34p0001a0501">叙曰：至理無名，名流四天之下；眞乘不動，動
<lb n="0001a06" ed="T"/>出三界之中。證敎卽事而凝然，悉檀隨緣而
<lb n="0001a07" ed="T"/>化物，無謀汲引，功莫大哉！《妙法蓮華經》者，洎
<lb n="0001a08" ed="T"/>仁雄出世，爲一大事因緣之所說之也。但藥
<lb n="0001a09" ed="T"/>木不同，受潤成異；機宜匪一，稟敎亦差。其
<lb n="0001a10" ed="T"/>施權也，則鹿苑四諦之法輪；其顯實也，則鷲
<lb n="0001a11" ed="T"/>峯三變之淨土。旨深詞寘，人尊道高，彰壽
<lb n="0001a12" ed="T"/>量之遠本，會伽耶之近迹。雨吹擊演，廢昔說
<lb n="0001a13" ed="T"/>之筌蹄；開示悟入，獲今家之魚兔。微塵菩
<lb n="0001a14" ed="T"/>薩，增道損生；草庵聲聞，恥小欣大。藥王燒
<lb n="0001a15" ed="T"/>臂而供養，多寶全身以證明，圓極冲微，不可
<lb n="0001a16" ed="T"/>得而言也。</p><p xml:id="pT34p0001a1605" cb:place="inline">有天台大師，法號智顗，昔於如來
<lb n="0001a17" ed="T"/>前親聽茲典，位居五品；聲振兩朝不歷講
<lb n="0001a18" ed="T"/>肆，佛乘懸解。陀羅尼力樂說不窮，常於陳主
<lb n="0001a19" ed="T"/>大極殿，對御講《仁王般若經》，萬乘屈膝，百官
<lb n="0001a20" ed="T"/>彈指。且如觀心釋，妙離有無，取眞性作軌，藉
<lb n="0001a21" ed="T"/>資照成徹。叙名詮宗，異於古德，五義覈理，皆
<lb n="0001a22" ed="T"/>扶聖敎。自智者弘法三十餘年，獨有《維摩疏》，
<lb n="0001a23" ed="T"/>隋朝奉煬帝勅，撰此之玄文，迺是灌頂法師
<lb n="0001a24" ed="T"/>私記，合二十卷，非智不彈，斯言允矣。</p><p xml:id="pT34p0001a2415" cb:place="inline">及其滅
<lb n="0001a25" ed="T"/>後一百餘載，至唐天寶中歲在戊子，有東陽郡
<lb n="0001a26" ed="T"/>淸泰寺朗和尙，法門之眉壽、涼池之目足，乘
<lb n="0001a27" ed="T"/>戒俱急、內外兼包，獲滿慈之寶器、坐空生之
<lb n="0001a28" ed="T"/>石室，必於講授之次默然歎曰：「觀其義趣，
<lb n="0001a29" ed="T"/>深契佛乘，尋其文勢，時有不次。或文續義斷，
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<lb n="0001b01" ed="T"/>或文後義前，或長行前開其章，或從後直述
<lb n="0001b02" ed="T"/>其義，或偈中先擧其數，或後不次其名。然聖
<lb n="0001b03" ed="T"/>意難測，但仰信而已。」今因諸聽徒頻勸請
<lb n="0001b04" ed="T"/>曰：「上根易悟，探<anchor xml:id="nkr_note_add_0001b0401" n="0001b0401"/><anchor xml:id="beg0001b0401" n="0001b0401"/>賾<anchor xml:id="end0001b0401"/>不迷；中下之流，尋文失
<lb n="0001b05" ed="T"/>旨。儻更垂次比此，則弘益巨多。」和上再三籌
<lb n="0001b06" ed="T"/>量，事不獲已，乃專念大師，求加可否。因夢所
<lb n="0001b07" ed="T"/>感，方始條倫。蓋亦隨情便宜誠諒，非苟求同
<lb n="0001b08" ed="T"/>異輒有增減於其間矣。冀後諸學者，曉其元
<lb n="0001b09" ed="T"/>意，尋領索裳，擔金棄礫，說眞實法，非虛妄
<lb n="0001b10" ed="T"/>人。助玄風之廣扇，備丹丘之添削，則百界千
<lb n="0001b11" ed="T"/>如宛同府契，化城寶所盡親津橋。賴彌勒之
<lb n="0001b12" ed="T"/>慇懃，迴文殊之靳固，輔《發智》之六足，褒《春秋》
<lb n="0001b13" ed="T"/>之一言。</p><p xml:id="pT34p0001b1304" cb:place="inline">神逈等，並採綜文前輕安諦理，莫不
<lb n="0001b14" ed="T"/>空王佛所同共發心，十六沙彌，咸皆代講。翳
<lb n="0001b15" ed="T"/>花逢日，除瘼養珠，誠愧雁門之筆，曷窺龍
<lb n="0001b16" ed="T"/>嚬之奧，庶探玄之士，沐道流而有本焉。</p></cb:div>
<lb n="0001b17" ed="T"/>
<lb n="0001b18" ed="T"/><cb:juan n="001a" fun="open"><cb:mulu n="1a" type="卷">第一上</cb:mulu><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0001002" n="0001002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001002" n="0001002"/><anchor xml:id="beg0001002" n="0001002"/>妙法蓮華經<anchor xml:id="end0001002"/><anchor xml:id="nkr_note_rest_0001002" n="0001002"/>文句卷第一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001003" n="0001003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001003" n="0001003"/><anchor xml:id="beg0001003" n="0001003"/>上<anchor xml:id="end0001003"/></cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0001b20" ed="T"/><byline cb:type="author"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0001004" n="0001004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001004" n="0001004"/><anchor xml:id="beg0001004" n="0001004"/>天台智者大師說<anchor xml:id="end0001004"/></byline>
<lb n="0001b21" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">序品</cb:mulu><cb:mulu level="2">1</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0001005" n="0001005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001005" n="0001005"/><anchor xml:id="beg0001005" n="0001005"/>序品第一<anchor xml:id="end0001005"/><note place="inline">佛出世難，佛說是難，傳譯此難，自開悟難，聞師講難，一遍記難。余二十七於金
<lb n="0001b22" ed="T"/>陵聽受，六十九於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001006" n="0001006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001006" n="0001006"/><anchor xml:id="beg0001006" n="0001006"/>丹<anchor xml:id="end0001006"/>丘添削，留贈後賢，共期佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001007" n="0001007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001007" n="0001007"/><anchor xml:id="beg0001007" n="0001007"/>慧<anchor xml:id="end0001007"/></note></head>
<lb n="0001b23" ed="T"/><p xml:id="pT34p0001b2301">委釋經題已如上說。「序」者，訓庠序，謂階位、
<lb n="0001b24" ed="T"/>賓主、問答悉庠序也。經家從義，謂次、由、述也。
<lb n="0001b25" ed="T"/>如是等五事冠於經首，次序也；放光六瑞起
<lb n="0001b26" ed="T"/>發之端，由序也；問答釋疑，正說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001008" n="0001008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001008" n="0001008"/><anchor xml:id="beg0001008" n="0001008"/>弄<anchor xml:id="end0001008"/>引，叙述
<lb n="0001b27" ed="T"/>也。具此三義，故稱爲序。「品」者，《中阿含》云跋
<lb n="0001b28" ed="T"/>渠，此翻爲品。品者，義類同者聚在一段，故
<lb n="0001b29" ed="T"/>名品也。或佛自唱品，如《梵網》；或結集所置，
<pb n="0001c" ed="T" xml:id="T34.1718.0001c"/>
<lb n="0001c01" ed="T"/>如《大論》；或譯人添足，如羅什。今〈藥王本事〉是
<lb n="0001c02" ed="T"/>佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001009" n="0001009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001009" n="0001009"/><anchor xml:id="beg0001009" n="0001009"/>唱<anchor xml:id="end0001009"/>。〈妙音〉、〈觀音〉等是經家、譯人未聞。諸品
<lb n="0001c03" ed="T"/>之始，故言第一。</p><p xml:id="pT34p0001c0307" cb:place="inline">佛赴緣作散花、貫花兩說，
<lb n="0001c04" ed="T"/>結集者按說傳之，論者依經申之，皆不節
<lb n="0001c05" ed="T"/>目。古講師但敷弘義理、不分章段，若純用
<lb n="0001c06" ed="T"/>此意，後生殆不識起盡。又佛說貫、散，集者
<lb n="0001c07" ed="T"/>隨義立品。《增一》云：契經一分，律一分，阿毘
<lb n="0001c08" ed="T"/>曇一分。契經更開四，謂《增一》、《長》、《中》、《雜》。《增一
<lb n="0001c09" ed="T"/>阿含》明人天因果，《長阿含》破邪見，《中阿含》
<lb n="0001c10" ed="T"/>明深義，《雜阿含》明禪定。律開五部及八十
<lb n="0001c11" ed="T"/>誦。阿毘曇開《六足》、《八犍度》等。《阿含》謂：「施、戒、慧、
<lb n="0001c12" ed="T"/>六度皆足也，謂根、性、道、定等八種聚也。」天親
<lb n="0001c13" ed="T"/>作論，以七功德分〈序品〉，五示現分〈方便品〉，
<lb n="0001c14" ed="T"/>其餘品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001010" n="0001010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001010" n="0001010"/><anchor xml:id="beg0001010" n="0001010"/>各<anchor xml:id="end0001010"/>有處分。</p><p xml:id="pT34p0001c1408" cb:place="inline">昔河西憑、江東瑤，取此
<lb n="0001c15" ed="T"/>意節目經文，末代尤煩。光宅轉細，重雰翳
<lb n="0001c16" ed="T"/>於太淸，三光爲之戢耀，問津者所不貴。曇
<lb n="0001c17" ed="T"/>鸞云：「細科煙颺，雜礪塵飛。」蓋若過、若不及也。
<lb n="0001c18" ed="T"/>廬山龍師，分文爲序、正、流通，二十七品統唯
<lb n="0001c19" ed="T"/>兩種：從〈序〉至〈法師〉，言方便、言眞實，理一說
<lb n="0001c20" ed="T"/>三故；〈寶塔〉下，身方便、身眞實，實遠唱近故。
<lb n="0001c21" ed="T"/>又從〈方便〉至〈安樂行〉是因門，從〈踊出〉下是
<lb n="0001c22" ed="T"/>果門。齊中興印、小山瑤，從龍受經，分文同。
<lb n="0001c23" ed="T"/>玄暢從〈序〉至〈多寶〉爲因分，從〈勸持〉至〈神
<lb n="0001c24" ed="T"/>力〉爲果分，從〈囑累〉盡經爲護持分。又有師
<lb n="0001c25" ed="T"/>云：「從〈序〉至〈學無學人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001011" n="0001011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001011" n="0001011"/><anchor xml:id="beg0001011" n="0001011"/>記<anchor xml:id="end0001011"/>〉，是《法華》體；從〈法
<lb n="0001c26" ed="T"/>師〉至〈囑累〉，明受持功德；從〈藥王〉盡經，美
<lb n="0001c27" ed="T"/>諸菩薩本願。」有師作四段：初品爲序段；從
<lb n="0001c28" ed="T"/>〈方便〉至〈安樂行〉，開三顯一段；從〈踊出〉訖〈分
<lb n="0001c29" ed="T"/>別功德〉，開近顯遠段；後去餘勢，流通段。光宅
<pb n="0002a" ed="T" xml:id="T34.1718.0002a"/>
<lb n="0002a01" ed="T"/>雲從印受經，初三段次各開二，謂通序、別
<lb n="0002a02" ed="T"/>序，正謂因門、果門，流通謂化他、自行。二序
<lb n="0002a03" ed="T"/>各五，二正各四，二流通各三，合二十四段<note place="inline">云
<lb n="0002a04" ed="T"/>云</note>。</p><p xml:id="pT34p0002a0402" cb:place="inline">夫分節經文悉是人情，蘭菊各擅其美，
<lb n="0002a05" ed="T"/>後生不應是非諍競，無三益、喪一道。三益
<lb n="0002a06" ed="T"/>者，世界等三悉檀也；一道者，第一義悉檀也。</p>
<lb n="0002a07" ed="T"/><p xml:id="pT34p0002a0701">天台智者分文爲三：初品爲序；〈方便品〉訖
<lb n="0002a08" ed="T"/>〈分別功德〉十九行偈，凡十五品半，名正；從偈
<lb n="0002a09" ed="T"/>後盡經，凡十一品半，名流通。又一時分爲
<lb n="0002a10" ed="T"/>二：從序至〈安樂行〉十四品，約迹開權顯實；
<lb n="0002a11" ed="T"/>從〈踊出〉訖經十四品，約本開權顯實。本迹
<lb n="0002a12" ed="T"/>各序、正、流通。初品爲序，〈方便〉訖〈授學無學人
<lb n="0002a13" ed="T"/>記品〉爲正，〈法師〉訖〈安樂行〉爲流通。〈踊出〉訖
<lb n="0002a14" ed="T"/>「彌勒已問斯事佛今答之」半品，名序；從「佛
<lb n="0002a15" ed="T"/>吿<name role="" type="person">阿逸多</name>」下，訖〈分別功德品〉偈，名爲正；此
<lb n="0002a16" ed="T"/>後盡經爲流通。今記從前三段消文也。</p><p xml:id="pT34p0002a1616" cb:place="inline">問：</p>
<lb n="0002a17" ed="T"/><p xml:id="pT34p0002a1701">一經云何二序？</p><p xml:id="pT34p0002a1707" cb:place="inline">答：</p><p xml:id="pT34p0002a1708" cb:place="inline">《華嚴》處處集衆，《阿含》篇篇
<lb n="0002a18" ed="T"/>如是，《大品》前後付囑，皆不乖一部，兩序<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002001" n="0002001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002001" n="0002001"/><anchor xml:id="beg0002001" n="0002001"/>阿<anchor xml:id="end0002001"/>
<lb n="0002a19" ed="T"/>妨？</p><p xml:id="pT34p0002a1902" cb:place="inline">今不安五義者，本門非次首故也。迹門
<lb n="0002a20" ed="T"/>但單流通者，說法未竟也，有無之意云爾。今
<lb n="0002a21" ed="T"/>帖文爲四：一、列數；二、所以；三、引證；四、示相。</p><p xml:id="pT34p0002a2117" cb:place="inline">列
<lb n="0002a22" ed="T"/>數者：一因緣、二約敎、三本迹、四觀心。始從「如
<lb n="0002a23" ed="T"/>是」終于「而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002002" n="0002002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002002" n="0002002"/><anchor xml:id="beg0002002" n="0002002"/>退<anchor xml:id="end0002002"/>」，皆以四意消文，而今略書，
<lb n="0002a24" ed="T"/>或三、二、一，貴在得意不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002003" n="0002003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002003" n="0002003"/><anchor xml:id="beg0002003" n="0002003"/>煩<anchor xml:id="end0002003"/>筆墨。</p><p xml:id="pT34p0002a2413" cb:place="inline">二、所以者，</p>
<lb n="0002a25" ed="T"/><p xml:id="pT34p0002a2501">問：</p><p xml:id="pT34p0002a2502" cb:place="inline">若略則一，若廣匪四，所以云何？</p><p xml:id="pT34p0002a2514" cb:place="inline">答：</p><p xml:id="pT34p0002a2515" cb:place="inline">廣則
<lb n="0002a26" ed="T"/>令智退，略則意不周，我今處中說，令義易
<lb n="0002a27" ed="T"/>明了。因緣亦名感應，衆生無機雖近不見，
<lb n="0002a28" ed="T"/>慈善根力遠而自通，感應道交故，用因緣釋
<lb n="0002a29" ed="T"/>也。夫衆生求脫，此機衆矣；聖人起應，應亦衆
<pb n="0002b" ed="T" xml:id="T34.1718.0002b"/>
<lb n="0002b01" ed="T"/>矣。此義更廣，處中在何？然《大經》云：「慈善根力
<lb n="0002b02" ed="T"/>有無量門，略則神通，若十方機感，曠若虛
<lb n="0002b03" ed="T"/>空。」今論娑婆國土音聲佛事則甘露門開，
<lb n="0002b04" ed="T"/>依敎<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002004" n="0002004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002004" n="0002004"/><anchor xml:id="beg0002004" n="0002004"/>釋<anchor xml:id="end0002004"/>者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002005" n="0002005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002005" n="0002005"/><anchor xml:id="beg0002005" n="0002005"/>中<anchor xml:id="end0002005"/>說明矣。若應機設敎，敎有
<lb n="0002b05" ed="T"/>權實、淺深不同，須置指存月、亡迹尋本。故
<lb n="0002b06" ed="T"/>肇師云：「非本無以垂迹，非迹無以顯本。」
<lb n="0002b07" ed="T"/>故用本迹釋也。若尋迹，迹廣徒自疲勞，若
<lb n="0002b08" ed="T"/>尋本，本高高不可極，日夜數他寶，自無半
<lb n="0002b09" ed="T"/>錢分，但觀己心之高廣，扣無窮之聖應，機
<lb n="0002b10" ed="T"/>成致感，逮得己利，故用觀心釋也。</p><p xml:id="pT34p0002b1014" cb:place="inline">三、引證。
<lb n="0002b11" ed="T"/>〈方便品〉云：「十方諸佛爲一大事因緣故出現
<lb n="0002b12" ed="T"/>於世。」若人天、小乘，非一、非大，又非佛事，不
<lb n="0002b13" ed="T"/>成機感。實相名一，廣博名大，佛指此爲
<lb n="0002b14" ed="T"/>事，出現於世，是名一大事因緣也。又云：「以
<lb n="0002b15" ed="T"/>種種法門，宣示於佛道。」當知種種聲敎，若
<lb n="0002b16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0002006" n="0002006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002006" n="0002006"/><anchor xml:id="beg0002006" n="0002006"/>微<anchor xml:id="end0002006"/>若著、若權若實，皆爲佛道而作筌<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002007" n="0002007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002007" n="0002007"/><anchor xml:id="beg0002007" n="0002007"/><g ref="#CB04590">罤</g><anchor xml:id="end0002007"/>，
<lb n="0002b17" ed="T"/>《大經》云：「麁言及軟語，皆歸第一義。」此之謂
<lb n="0002b18" ed="T"/>也。〈壽量品〉云：「今天人阿修羅，皆謂我少出家，
<lb n="0002b19" ed="T"/>出釋氏宮，去<name role="" type="person">伽耶城</name>不遠，得三菩提。然我
<lb n="0002b20" ed="T"/>實成佛已來，無量無邊阿僧祇劫，以斯方便
<lb n="0002b21" ed="T"/>導利衆生。」〈方便品〉又云：「我本立誓願，普令
<lb n="0002b22" ed="T"/>一切衆，亦同得此道，如我等無異。」又〈五百
<lb n="0002b23" ed="T"/>受記品〉云：「內祕菩薩行，外現是聲聞，實自
<lb n="0002b24" ed="T"/>淨佛土，示衆有三毒，又現邪見相；我弟子
<lb n="0002b25" ed="T"/>如是，方便度衆生。」此則師弟皆明本迹<note place="inline">云云</note>。
<lb n="0002b26" ed="T"/>〈譬喩品〉云：「若人信汝所說，卽爲見我亦見
<lb n="0002b27" ed="T"/>於汝，及比丘僧幷諸菩薩。」當知隨有所聞，
<lb n="0002b28" ed="T"/>諦心觀察，於信心中得見三寶：聞說是法
<lb n="0002b29" ed="T"/>寶，見我是佛寶，見汝等是僧寶<note place="inline">云云</note>。</p><p xml:id="pT34p0002b2915" cb:place="inline">四、示
<pb n="0002c" ed="T" xml:id="T34.1718.0002c"/>
<lb n="0002c01" ed="T"/>相者，且約三段示因緣相。衆生久遠蒙佛
<lb n="0002c02" ed="T"/>善巧，令種佛道因緣，中間相値，更以異方
<lb n="0002c03" ed="T"/>便助顯第一義而成熟之。今日雨花動地，
<lb n="0002c04" ed="T"/>以如來滅度而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002008" n="0002008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002008" n="0002008"/><anchor xml:id="beg0002008" n="0002008"/>滅度<anchor xml:id="end0002008"/>之。</p><p xml:id="pT34p0002c0410" cb:place="inline">復次，久遠爲種，過
<lb n="0002c05" ed="T"/>去爲熟，近世爲脫，地<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002009" n="0002009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002009" n="0002009"/><anchor xml:id="beg0002009" n="0002009"/>涌<anchor xml:id="end0002009"/>等是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002010" n="0002010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002010" n="0002010"/><anchor xml:id="beg0002010" n="0002010"/>也<anchor xml:id="end0002010"/>。</p><p xml:id="pT34p0002c0513" cb:place="inline">復次，中
<lb n="0002c06" ed="T"/>間爲種，四味爲熟，王城爲脫，今之開示悟
<lb n="0002c07" ed="T"/>入者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002011" n="0002011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002011" n="0002011"/><anchor xml:id="beg0002011" n="0002011"/>也<anchor xml:id="end0002011"/>。復次，今世爲種，次世爲熟，後世爲
<lb n="0002c08" ed="T"/>脫，未來得度者是也。雖未是本門，取意說
<lb n="0002c09" ed="T"/>耳。其間節節作三世九世，爲種、爲熟、爲脫，
<lb n="0002c10" ed="T"/>亦應無妨。何以故？如來自在神通之力，師
<lb n="0002c11" ed="T"/>子奮迅大勢威猛之力，自在說也。以如是
<lb n="0002c12" ed="T"/>等故，有序分也。衆見希有瑞，顒顒欽渴，欲
<lb n="0002c13" ed="T"/>聞具足道，佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002012" n="0002012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002012" n="0002012"/><anchor xml:id="beg0002012" n="0002012"/>乘<anchor xml:id="end0002012"/>機設化，開示悟入佛之
<lb n="0002c14" ed="T"/>知見，故有正說分也。非但當時獲大利益，
<lb n="0002c15" ed="T"/>後五百歲遠沾妙道，故有流通分也。</p><p xml:id="pT34p0002c1515" cb:place="inline">又示
<lb n="0002c16" ed="T"/>敎相者，此序非爲人天淸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002013" n="0002013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002013" n="0002013"/><anchor xml:id="beg0002013" n="0002013"/>升<anchor xml:id="end0002013"/>作序，非爲
<lb n="0002c17" ed="T"/>二乘小道作序，不爲卽空通三作序，不
<lb n="0002c18" ed="T"/>爲獨菩薩法作序，乃爲正直捨方便、但說
<lb n="0002c19" ed="T"/>無上佛道作序耳。此正不指世間爲正，
<lb n="0002c20" ed="T"/>不指螢光析智爲正，不指燈炬體法智
<lb n="0002c21" ed="T"/>爲正，不指星月道種智爲正，乃指日光一
<lb n="0002c22" ed="T"/>切種智爲正。此流通非爲楊葉木牛木馬
<lb n="0002c23" ed="T"/>而作流通，非流通半字，非流通共字，非
<lb n="0002c24" ed="T"/>流通別字，純是流通圓滿修多羅滿字法
<lb n="0002c25" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT34p0002c2502" cb:place="inline">次示本迹者，久遠行菩薩道時，宣揚先
<lb n="0002c26" ed="T"/>佛《法華經》，亦有三分上中下語，亦有本迹，
<lb n="0002c27" ed="T"/>但佛佛相望是則無窮，別取最初成佛時所
<lb n="0002c28" ed="T"/>說《法華》三分上中下語，專名爲上，名之爲
<lb n="0002c29" ed="T"/>本。何以故？最初成佛，初說法故，爲上爲本，
<pb n="0003a" ed="T" xml:id="T34.1718.0003a"/>
<lb n="0003a01" ed="T"/>此意可知；中間行化，助大通智勝、然燈等
<lb n="0003a02" ed="T"/>佛，宣揚《法華》三分者，但名爲中，但名爲迹。
<lb n="0003a03" ed="T"/>何以故？前有上故，前有本故。今日王城所
<lb n="0003a04" ed="T"/>說三分，但名爲下，但名爲迹，乃至師子奮
<lb n="0003a05" ed="T"/>迅之力，未來永永所說三分，亦指最初爲
<lb n="0003a06" ed="T"/>上爲本。譬如大樹雖有千枝萬葉，論其根
<lb n="0003a07" ed="T"/>本，不得傳傳相指同宗一根，此喩可解<note place="inline">云
<lb n="0003a08" ed="T"/>云</note>。</p><p xml:id="pT34p0003a0802" cb:place="inline">次示觀心相者，當約己心論戒、定、慧
<lb n="0003a09" ed="T"/>爲三分，修行以戒初、定中、慧後；若法門以
<lb n="0003a10" ed="T"/>慧爲本，定、戒爲迹。又戒、定、慧各各作三分，
<lb n="0003a11" ed="T"/>前方便白四羯磨結竟，爲戒三分；二十五方
<lb n="0003a12" ed="T"/>便正觀歷緣，又善入出住百千三昧等爲定
<lb n="0003a13" ed="T"/>三分；因緣所生法，卽空、卽假、卽中爲慧三分。</p>
<lb n="0003a14" ed="T"/><p xml:id="pT34p0003a1401">已約三分示四種相，當用此義。從「如是」
<lb n="0003a15" ed="T"/>去、至「作禮而退」已還，悉作四意消文。但準
<lb n="0003a16" ed="T"/>望此義比知則易，分別顯示其辭則難，行者
<lb n="0003a17" ed="T"/>善思量之，語異意同，千車共轍、萬流醎會
<lb n="0003a18" ed="T"/>者也。</p>
<lb n="0003a19" ed="T"/><p xml:id="pT34p0003a1901">○序有通、別，從「如是」去、至「却坐一面」，通序
<lb n="0003a20" ed="T"/>也；從「爾時世尊」去、至品，別序也。通序通諸
<lb n="0003a21" ed="T"/>敎；別序別一經。通序爲五或六或七<note place="inline">云云</note>。</p><p xml:id="pT34p0003a2117" cb:place="inline">「如
<lb n="0003a22" ed="T"/>是」者，擧所聞之法體。「我聞」者，能持之人也。「一
<lb n="0003a23" ed="T"/>時」者，聞持和合，非異時也。「佛」者，時從佛聞
<lb n="0003a24" ed="T"/>也。「王城耆山」，聞持之所也。「與大比丘」者，是聞
<lb n="0003a25" ed="T"/>持之伴也。此皆因緣和合，次第相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003001" n="0003001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003001" n="0003001"/><anchor xml:id="beg0003001" n="0003001"/>生<anchor xml:id="end0003001"/>。</p><p xml:id="pT34p0003a2515" cb:place="inline">又「如是」
<lb n="0003a26" ed="T"/>者，三世佛經初皆安「如是」，諸佛道同不與世
<lb n="0003a27" ed="T"/>諍，世界悉檀也；《大論》云：「擧時方令人生信
<lb n="0003a28" ed="T"/>者」，爲人悉檀也；又對破外道阿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003002" n="0003002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003002" n="0003002"/><anchor xml:id="beg0003002" n="0003002"/>歐<anchor xml:id="end0003002"/>二字不
<lb n="0003a29" ed="T"/>如、不是，對治悉檀也；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003003" n="0003003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003003" n="0003003"/><anchor xml:id="beg0003003" n="0003003"/>又<anchor xml:id="end0003003"/>如是者，信順之辭，
<pb n="0003b" ed="T" xml:id="T34.1718.0003b"/>
<lb n="0003b01" ed="T"/>信則所聞之理會，順則師資之道成，卽第一
<lb n="0003b02" ed="T"/>義悉檀也。因緣釋甚廣，不能具載<note place="inline">云云</note>。</p><p xml:id="pT34p0003b0216" cb:place="inline">約敎
<lb n="0003b03" ed="T"/>釋者，經稱三世佛法初皆如是，先佛有漸、頓、
<lb n="0003b04" ed="T"/>祕密、不定等經，漸又三藏、通、別、圓；今佛亦爾，
<lb n="0003b05" ed="T"/>諸經不同，如是亦異，不應一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003004" n="0003004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003004" n="0003004"/><anchor xml:id="beg0003004" n="0003004"/>匙<anchor xml:id="end0003004"/>開於衆戶。
<lb n="0003b06" ed="T"/>又佛、阿難二文不異爲如，能詮詮所詮爲
<lb n="0003b07" ed="T"/>是。今阿難傳佛何等文、詮何等是？不可
<lb n="0003b08" ed="T"/>以漸文傳頓是、以偏文詮圓是，傳詮若謬
<lb n="0003b09" ed="T"/>則文不如，文不如則理不是。此義難明，
<lb n="0003b10" ed="T"/>須加意詳審。</p><p xml:id="pT34p0003b1006" cb:place="inline">且依漸敎分別，佛明俗有文
<lb n="0003b11" ed="T"/>字，眞無文字。阿難傳佛俗諦文字，與佛說
<lb n="0003b12" ed="T"/>不異，故名如，因此俗文會眞諦理，故名爲
<lb n="0003b13" ed="T"/>是，此則三藏經初明如是也。佛明卽色是
<lb n="0003b14" ed="T"/>空，空卽是色，色空空色，無二無別，空色不異
<lb n="0003b15" ed="T"/>爲如，卽事而眞爲是。阿難傳佛文不異爲
<lb n="0003b16" ed="T"/>如，能詮卽所詮爲是，此則通敎經初如是
<lb n="0003b17" ed="T"/>也。佛明生死是有邊，涅槃是無邊，出生死有
<lb n="0003b18" ed="T"/>邊，入涅槃無邊，出涅槃無邊，入於中道。阿
<lb n="0003b19" ed="T"/>難傳此出有入無，出無入中，與佛說無
<lb n="0003b20" ed="T"/>異爲如，從淺至深，無非曰是，此則別敎經
<lb n="0003b21" ed="T"/>初如是也。佛明生死卽涅槃，亦卽中道，況復
<lb n="0003b22" ed="T"/>涅槃寧非中道？眞如法界實性實際，徧一切
<lb n="0003b23" ed="T"/>處無非佛法。阿難傳此，與佛說無異，故
<lb n="0003b24" ed="T"/>名爲如，如如不動故名爲是，是則<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003005" n="0003005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003005" n="0003005"/><anchor xml:id="beg0003005" n="0003005"/>圓<anchor xml:id="end0003005"/>經初
<lb n="0003b25" ed="T"/>如是也。若動俗入如，三藏義耳；不動俗卽
<lb n="0003b26" ed="T"/>是如，通敎義耳；動如入如，別敎義耳；不動
<lb n="0003b27" ed="T"/>如而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003006" n="0003006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003006" n="0003006"/><anchor xml:id="beg0003006" n="0003006"/>是如<anchor xml:id="end0003006"/>，圓敎義也<note place="inline">云云</note>。若頓如是與圓同，
<lb n="0003b28" ed="T"/>不定如是前後更互，祕密者隱而不傳。敷八
<lb n="0003b29" ed="T"/>敎網亘法界海，懼其有漏，況羅之一目若
<pb n="0003c" ed="T" xml:id="T34.1718.0003c"/>
<lb n="0003c01" ed="T"/>爲獨張？又一時接四箭，不令墮地，未敢
<lb n="0003c02" ed="T"/>稱捷；策鈍驢、驅跛鼈尙不得一，何況四
<lb n="0003c03" ed="T"/>耶<note place="inline">云云</note>？</p><p xml:id="pT34p0003c0304" cb:place="inline">約本迹釋如是者，三世十方橫豎皆
<lb n="0003c04" ed="T"/>爾，過去遠遠，現在漫漫，未來永永，皆悉如是，
<lb n="0003c05" ed="T"/>何處是本？何處是迹？且約釋尊最初成道，經
<lb n="0003c06" ed="T"/>初如是者，是本也；中間作佛說經，今日所說
<lb n="0003c07" ed="T"/>經初如是者，皆迹也。又阿難所傳如是者迹
<lb n="0003c08" ed="T"/>也，佛所說如是者本也。又師弟通達如是，
<lb n="0003c09" ed="T"/>非始今日、亦非中間者，本也；而中間而今
<lb n="0003c10" ed="T"/>日者，迹也。</p><p xml:id="pT34p0003c1005" cb:place="inline">觀心釋者，觀前悉檀敎<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003007" n="0003007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003007" n="0003007"/><anchor xml:id="beg0003007" n="0003007"/>迹<anchor xml:id="end0003007"/>等諸
<lb n="0003c11" ed="T"/>如是義，悉是因緣生法，卽通觀也；因緣卽空
<lb n="0003c12" ed="T"/>卽假者，別觀也；二觀爲方便道，得入中道
<lb n="0003c13" ed="T"/>第一義，雙照二諦者，亦通亦別觀也；上來
<lb n="0003c14" ed="T"/>悉是中道者，非通非別觀也。下文云：「若人信
<lb n="0003c15" ed="T"/>汝所說，卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003008" n="0003008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003008" n="0003008"/><anchor xml:id="beg0003008" n="0003008"/>得<anchor xml:id="end0003008"/>見我亦見於汝及比丘僧幷
<lb n="0003c16" ed="T"/>諸菩薩。」卽觀行之明文也。信則論機，見則是
<lb n="0003c17" ed="T"/>應，卽因緣也。又信有淺深、見有權實，種種
<lb n="0003c18" ed="T"/>分別不同者，卽分別敎。又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003009" n="0003009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003009" n="0003009"/><anchor xml:id="beg0003009" n="0003009"/>信<anchor xml:id="end0003009"/>《法華》之文，則
<lb n="0003c19" ed="T"/>見實相之本，若見身子之化，則見龍陀之
<lb n="0003c20" ed="T"/>本；若見始成釋尊，亦見久成先佛；若見千
<lb n="0003c21" ed="T"/>二百比丘、八萬菩薩者，亦見其本也。又聞
<lb n="0003c22" ed="T"/>經心信無疑，覺此信心明淨，卽是見佛；慧
<lb n="0003c23" ed="T"/>數分明，是見身子；諸數分明，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003010" n="0003010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003010" n="0003010"/><anchor xml:id="beg0003010" n="0003010"/>是<anchor xml:id="end0003010"/>衆比丘；慈
<lb n="0003c24" ed="T"/>悲心淨，是見諸菩薩。約心爲四帖釋轉明，
<lb n="0003c25" ed="T"/>若釋他經但用三意，爲未發本顯迹故。
<lb n="0003c26" ed="T"/>當知今經三釋與他同，一釋與彼異，四番
<lb n="0003c27" ed="T"/>釋如是竟<note place="inline">云云</note>。</p><p xml:id="pT34p0003c2707" cb:place="inline">「我聞」者，或「聞如是」，蓋經本不
<lb n="0003c28" ed="T"/>同，前後互擧耳。今例爲四釋，《大論》云：「耳根
<lb n="0003c29" ed="T"/>不壞聲在可聞處，作心欲聞，衆緣和合，故
<pb n="0004a" ed="T" xml:id="T34.1718.0004a"/>
<lb n="0004a01" ed="T"/>言我聞。」</p><p xml:id="pT34p0004a0104" cb:place="inline">問：</p><p xml:id="pT34p0004a0105" cb:place="inline">應言耳聞，那云我聞？</p><p xml:id="pT34p0004a0113" cb:place="inline">答：</p><p xml:id="pT34p0004a0114" cb:place="inline">我是
<lb n="0004a02" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0004001" n="0004001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004001" n="0004001"/><anchor xml:id="beg0004001" n="0004001"/>耳<anchor xml:id="end0004001"/>主，擧我攝衆緣。此世界釋也。阿難登
<lb n="0004a03" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0004002" n="0004002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004002" n="0004002"/><anchor xml:id="beg0004002" n="0004002"/>高<anchor xml:id="end0004002"/>稱我聞，大衆應悲號，適見如來今稱
<lb n="0004a04" ed="T"/>我聞，無學飛騰說偈。《佛話經》明文殊結集，
<lb n="0004a05" ed="T"/>先唱題、次稱如是我聞，時衆悲號。此爲人釋
<lb n="0004a06" ed="T"/>也。阿難登高稱我聞遣衆疑，阿難身與佛
<lb n="0004a07" ed="T"/>相似，短佛三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004003" n="0004003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004003" n="0004003"/><anchor xml:id="beg0004003" n="0004003"/>指<anchor xml:id="end0004003"/>，衆疑釋尊重出，或他方佛
<lb n="0004a08" ed="T"/>來，或阿難成佛；若唱我聞，三疑卽遣。此對
<lb n="0004a09" ed="T"/>治釋也。阿難學人，隨俗稱我聞，第一義中
<lb n="0004a10" ed="T"/>無我無聞，古來衆釋同是因緣一意耳。</p><p xml:id="pT34p0004a1016" cb:place="inline">約
<lb n="0004a11" ed="T"/>敎解釋者，《釋論》云：「凡夫三種我，謂見、慢、名
<lb n="0004a12" ed="T"/>字，學人二種，無學一種。」阿難是學人，無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004004" n="0004004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004004" n="0004004"/><anchor xml:id="beg0004004" n="0004004"/>邪<anchor xml:id="end0004004"/>
<lb n="0004a13" ed="T"/>我、能伏慢我，隨世名字稱我無咎，此用
<lb n="0004a14" ed="T"/>三藏意釋我也。《十住毘婆沙》云：「四句稱我
<lb n="0004a15" ed="T"/>皆墮邪見，佛正法中無我，誰聞？」此用通敎
<lb n="0004a16" ed="T"/>意也。《大經》云：「阿難多聞士，知我無我而不
<lb n="0004a17" ed="T"/>二，雙分別我、無我。」此用別敎意也。又阿難
<lb n="0004a18" ed="T"/>知我無我而不二，方便爲侍者，傳持如來
<lb n="0004a19" ed="T"/>無礙智慧，以自在音聲傳權傳實，有何不
<lb n="0004a20" ed="T"/>可？此用圓敎釋我也。又《正法念經》，明三阿
<lb n="0004a21" ed="T"/>難：阿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004005" n="0004005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004005" n="0004005"/><anchor xml:id="beg0004005" n="0004005"/>難<anchor xml:id="end0004005"/>陀此云歡喜，持小乘藏；阿難跋陀
<lb n="0004a22" ed="T"/>此云歡喜賢，受持雜藏；阿難<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004006" n="0004006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004006" n="0004006"/><anchor xml:id="beg0004006" n="0004006"/>娑<anchor xml:id="end0004006"/>伽此云歡
<lb n="0004a23" ed="T"/>喜海，持佛藏。《阿含經》有典藏阿難，持菩薩
<lb n="0004a24" ed="T"/>藏。蓋指一人具於四德，傳持四法門，其義
<lb n="0004a25" ed="T"/>自顯<note place="inline">云云</note>。</p><p xml:id="pT34p0004a2505" cb:place="inline">本迹釋者，若未會入，可言阿難
<lb n="0004a26" ed="T"/>隨世名我；若發迹顯本，空王佛所同時發
<lb n="0004a27" ed="T"/>心，方便示爲傳法之人，何所不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004007" n="0004007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004007" n="0004007"/><anchor xml:id="beg0004007" n="0004007"/>能<anchor xml:id="end0004007"/>？</p><p xml:id="pT34p0004a2714" cb:place="inline">觀心
<lb n="0004a28" ed="T"/>釋者，觀因緣所生法，卽空、卽假、卽中，卽空者
<lb n="0004a29" ed="T"/>我無我也，卽假者分別我也，卽中者眞妙我
<pb n="0004b" ed="T" xml:id="T34.1718.0004b"/>
<lb n="0004b01" ed="T"/>也<note place="inline">云云</note>。</p><p xml:id="pT34p0004b0104" cb:place="inline">釋「聞」者，阿難，佛得道夜生，侍佛二十
<lb n="0004b02" ed="T"/>餘年，未侍佛時應是不聞。《大論》云：「阿難集
<lb n="0004b03" ed="T"/>法時自云：『佛初轉法輪，我爾時不見，如是
<lb n="0004b04" ed="T"/>展轉聞。』」當知不悉聞也。舊解云：「阿難得佛
<lb n="0004b05" ed="T"/>覺三昧，力自能聞。」《報恩經》云：「阿難求四願，
<lb n="0004b06" ed="T"/>所未聞經願佛重說。」又云：「佛口密爲說也。」《胎
<lb n="0004b07" ed="T"/>經》云：「佛從金棺出金臂，重爲阿難現入胎
<lb n="0004b08" ed="T"/>之相，諸經皆聞。」況餘處說耶？此文云：「阿難得
<lb n="0004b09" ed="T"/>記，卽憶本願，持先佛法皆如今也。」此因緣
<lb n="0004b10" ed="T"/>釋也。</p><p xml:id="pT34p0004b1003" cb:place="inline">若約敎者，歡喜阿難，面如淨滿月，眼
<lb n="0004b11" ed="T"/>若靑蓮華，親承佛旨如仰完器，傳以化人
<lb n="0004b12" ed="T"/>如瀉異甁，此傳聞、聞法也。歡喜賢，住學
<lb n="0004b13" ed="T"/>地得空無相願，眼、耳、鼻、舌諸根不漏，傳持
<lb n="0004b14" ed="T"/>聞不聞法也。典藏阿難多所含受，如大雲
<lb n="0004b15" ed="T"/>持雨，此傳持不聞聞法也。阿難海，是多聞
<lb n="0004b16" ed="T"/>士，自然能解了是常與無常，若知如來常
<lb n="0004b17" ed="T"/>不說法，是名菩薩具足多聞，佛法大海水，
<lb n="0004b18" ed="T"/>流入阿難心，此傳持不聞不聞法也。今經
<lb n="0004b19" ed="T"/>是海阿難，持不聞不聞之妙法也。</p><p xml:id="pT34p0004b1914" cb:place="inline">本迹解
<lb n="0004b20" ed="T"/>者，如上四聞皆迹引，而本地不可思議<note place="inline">云
<lb n="0004b21" ed="T"/>云</note>。</p><p xml:id="pT34p0004b2102" cb:place="inline">觀心釋者，觀因緣法是觀聞聞，觀空是
<lb n="0004b22" ed="T"/>觀聞不聞，觀假是觀不聞聞，觀中是觀不
<lb n="0004b23" ed="T"/>聞不聞<note place="inline">云云</note>。一念觀者，妙觀也<note place="inline">云云</note>。</p><p xml:id="pT34p0004b2315" cb:place="inline">「一時」者，
<lb n="0004b24" ed="T"/>肇師云：「法王啓運嘉會之時」者，世界也。論
<lb n="0004b25" ed="T"/>云：「迦羅是實時」，示內弟子時；食時著衣者，
<lb n="0004b26" ed="T"/>爲人也。「三摩耶是假時」，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004008" n="0004008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004008" n="0004008"/><anchor xml:id="beg0004008" n="0004008"/>破<anchor xml:id="end0004008"/>外道邪見者，對
<lb n="0004b27" ed="T"/>治也。若時與道合者，第一義也<note place="inline">云云</note>。若見諦
<lb n="0004b28" ed="T"/>已上、無學已下，名下一時；若三人同入第一
<lb n="0004b29" ed="T"/>義，名中一時；若登地已上，名上一時；若初
<pb n="0004c" ed="T" xml:id="T34.1718.0004c"/>
<lb n="0004c01" ed="T"/>住已上，名上上一時。今經是上上一時，此約
<lb n="0004c02" ed="T"/>敎分別也。</p><p xml:id="pT34p0004c0205" cb:place="inline">本迹者，前諸一時，迹也；久遠實得
<lb n="0004c03" ed="T"/>之一時，本也。</p><p xml:id="pT34p0004c0306" cb:place="inline">觀心釋者，觀心先空、次假、後中，
<lb n="0004c04" ed="T"/>次第觀心也。觀心卽空、卽假、卽中者，圓妙觀
<lb n="0004c05" ed="T"/>心也。</p><p xml:id="pT34p0004c0503" cb:place="inline">「佛」者，劫初無病，劫盡多病；長壽時樂，短
<lb n="0004c06" ed="T"/>壽時苦。東天下富而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004009" n="0004009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004009" n="0004009"/><anchor xml:id="beg0004009" n="0004009"/>壽<anchor xml:id="end0004009"/>，西天下多珠寶多
<lb n="0004c07" ed="T"/>牛羊，北天下無我、無臣屬，如此時處不感
<lb n="0004c08" ed="T"/>佛出。八萬歲時百年時，南天下未見果而修
<lb n="0004c09" ed="T"/>因，故佛出其地。離車子云：「摩竭<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004010" n="0004010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004010" n="0004010"/><anchor xml:id="beg0004010" n="0004010"/>提<anchor xml:id="end0004010"/>國如大
<lb n="0004c10" ed="T"/>池，佛出其國如大蓮華。」無勝云：「佛於衆生
<lb n="0004c11" ed="T"/>平等無二，汝等耽荒五欲不見佛耳，非佛
<lb n="0004c12" ed="T"/>棄汝出<name role="" type="person">摩竭提</name>。」此皆世界釋也。日若不出，
<lb n="0004c13" ed="T"/>池中未生、生已等華，翳死無疑；佛若出世則
<lb n="0004c14" ed="T"/>有刹利、婆羅門、居士、四天王乃至有頂，此就
<lb n="0004c15" ed="T"/>爲人釋也。三乘根性感佛出世，餘不能感，
<lb n="0004c16" ed="T"/>善斷有頂種，永度生死流，此就對治說也。
<lb n="0004c17" ed="T"/>佛於法性，無動、無出，能令衆生感見動出，
<lb n="0004c18" ed="T"/>而於如來實無動出，此就第一義說也。皆
<lb n="0004c19" ed="T"/>因緣釋耳。</p><p xml:id="pT34p0004c1905" cb:place="inline">佛名覺者、知者，於道場樹下，知
<lb n="0004c20" ed="T"/>覺世間、出世間，總相、別相，覺世卽苦、集，覺出
<lb n="0004c21" ed="T"/>世卽道、滅；亦能覺他。身長丈六，壽八十，老比
<lb n="0004c22" ed="T"/>丘像。菩提樹下三十四心正、習俱盡者，卽三
<lb n="0004c23" ed="T"/>藏佛自覺覺他。帶比丘像現尊特身，樹下
<lb n="0004c24" ed="T"/>一念相應，斷餘殘習者，卽通佛自覺覺他。單
<lb n="0004c25" ed="T"/>現尊特相，坐蓮花臺受佛職者，卽別佛自
<lb n="0004c26" ed="T"/>覺覺他。隱前三相，唯示不可思議如虛空相，
<lb n="0004c27" ed="T"/>卽圓佛自覺覺他。故經云：「或見如來丈六之
<lb n="0004c28" ed="T"/>身，或見小身、大身，或見坐花臺爲百千釋
<lb n="0004c29" ed="T"/>迦說心地法門，或見身同虛空遍於法界
<pb n="0005a" ed="T" xml:id="T34.1718.0005a"/>
<lb n="0005a01" ed="T"/>無有分別。」卽此義也。是爲約敎分別也。</p><p xml:id="pT34p0005a0116" cb:place="inline">本
<lb n="0005a02" ed="T"/>迹釋者，一佛爲本，三佛爲迹，中間示現數數
<lb n="0005a03" ed="T"/>唱生、數數唱滅，皆是迹也；唯本地四佛皆是
<lb n="0005a04" ed="T"/>本也。</p><p xml:id="pT34p0005a0403" cb:place="inline">觀心釋者，觀因緣所生心，先空、次假、後
<lb n="0005a05" ed="T"/>中，皆偏覺也；觀心卽空、卽假、卽中，是圓覺也
<lb n="0005a06" ed="T"/><note place="inline">云云</note>。</p><p xml:id="pT34p0005a0603" cb:place="inline">「住」者，能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005001" n="0005001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005001" n="0005001"/><anchor xml:id="beg0005001" n="0005001"/>住<anchor xml:id="end0005001"/>住所住，所住卽是忍土王城，
<lb n="0005a07" ed="T"/>能住卽是四威儀，住世未滅，此則世界因緣
<lb n="0005a08" ed="T"/>釋住也。又住者，住十善道、住四禪中，此卽
<lb n="0005a09" ed="T"/>爲人因緣釋住也。又住者，住三三昧，對治
<lb n="0005a10" ed="T"/>因緣釋住。又住者，住首楞嚴，卽是第一義因
<lb n="0005a11" ed="T"/>緣釋住<note place="inline">云云</note>。</p><p xml:id="pT34p0005a1106" cb:place="inline">約敎者，三藏佛從析門發眞無
<lb n="0005a12" ed="T"/>漏，住有餘、無餘涅槃。通佛從體門發眞，住
<lb n="0005a13" ed="T"/>有餘、無餘涅槃。別佛從次第門入，住祕密
<lb n="0005a14" ed="T"/>藏。圓佛從不次第門入，住祕密藏。前三佛
<lb n="0005a15" ed="T"/>住，能所皆麁；後一佛住，能所俱妙。今經則是
<lb n="0005a16" ed="T"/>圓佛住於妙住也。</p><p xml:id="pT34p0005a1608" cb:place="inline">本迹解者，三藏佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005002" n="0005002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005002" n="0005002"/><anchor xml:id="beg0005002" n="0005002"/>應<anchor xml:id="end0005002"/>涅
<lb n="0005a17" ed="T"/>槃，慈悲垂迹生身住世。通佛誓願慈悲，扶
<lb n="0005a18" ed="T"/>餘習度衆生作佛事。別、圓佛皆慈悲薰法
<lb n="0005a19" ed="T"/>性，愍衆生故垂應法界。當知四佛住本佛
<lb n="0005a20" ed="T"/>住，以慈悲故住於忍土王城，威儀住世，是
<lb n="0005a21" ed="T"/>名迹住。</p><p xml:id="pT34p0005a2104" cb:place="inline">觀解者，觀住於境，或住無常境，卽
<lb n="0005a22" ed="T"/>空、卽假、卽中等境，以無住法住於境中故
<lb n="0005a23" ed="T"/>名爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005003" n="0005003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005003" n="0005003"/><anchor xml:id="beg0005003" n="0005003"/>住<anchor xml:id="end0005003"/>。</p><p xml:id="pT34p0005a2304" cb:place="inline">「<name role="" type="person">王舍城</name>」者，天竺稱<name role="" type="person">羅閱祇</name>伽羅，羅
<lb n="0005a24" ed="T"/>閱祇此云王舍，伽羅此云城，國名<name role="" type="person">摩伽陀</name>，
<lb n="0005a25" ed="T"/>此云不害，無刑殺法也；亦云<name role="" type="person">摩竭提</name>，此云
<lb n="0005a26" ed="T"/>天羅，天羅者王名也，以王名國，此王卽駁
<lb n="0005a27" ed="T"/>足之父。昔久遠劫，此王主千小國，王巡山
<lb n="0005a28" ed="T"/>値牸師子，衆人逬散，仍共王交。後月滿來
<lb n="0005a29" ed="T"/>殿上生，王知是己子，訛言我旣無兒，此乃
<pb n="0005b" ed="T" xml:id="T34.1718.0005b"/>
<lb n="0005b01" ed="T"/>天賜，養爲太子，足上斑駁，時人號爲駁足。後
<lb n="0005b02" ed="T"/>紹王位，喜噉肉，勅厨人無令肉少，一時
<lb n="0005b03" ed="T"/>遽闕，乃取城西新死小兒爲膳。王言大美，勅
<lb n="0005b04" ed="T"/>之常辦此肉，厨人日捕一人，擧國愁恐，千
<lb n="0005b05" ed="T"/>小國興兵廢王，置耆闍山中，諸羅刹輔之
<lb n="0005b06" ed="T"/>爲鬼王，因與山神誓，誓取千<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005004" n="0005004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005004" n="0005004"/><anchor xml:id="beg0005004" n="0005004"/>王<anchor xml:id="end0005004"/>祭山。
<lb n="0005b07" ed="T"/>捕得九百九十九，唯少普明王，後時伺執
<lb n="0005b08" ed="T"/>得之。大啼哭，恨生來實語，而今乖信。駁足放
<lb n="0005b09" ed="T"/>之還國，作大施，立太子，仍就死，形悅心
<lb n="0005b10" ed="T"/>安。駁足問之，答：「得聞聖法。」因令說之，廣
<lb n="0005b11" ed="T"/>讚慈心，毀呰殺害，仍說四非常偈<note place="inline">云云</note>。駁
<lb n="0005b12" ed="T"/>足聞法，得空平等地，卽初地也。千王各取
<lb n="0005b13" ed="T"/>一渧血、三條髮，賽山神願。駁足與千王共
<lb n="0005b14" ed="T"/>立舍城，都五山中爲大國，各以千小國
<lb n="0005b15" ed="T"/>付子胤，千王更<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005005" n="0005005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005005" n="0005005"/><anchor xml:id="beg0005005" n="0005005"/>迭<anchor xml:id="end0005005"/>知大國事。又百姓在五
<lb n="0005b16" ed="T"/>山內，七<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005006" n="0005006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005006" n="0005006"/><anchor xml:id="beg0005006" n="0005006"/>遍<anchor xml:id="end0005006"/>作舍，七度被燒，百姓議云：「由我
<lb n="0005b17" ed="T"/>薄福數致煨燼，王有福力其舍不燒，自今
<lb n="0005b18" ed="T"/>已後皆排我屋爲王舍。」由是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005007" n="0005007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005007" n="0005007"/><anchor xml:id="beg0005007" n="0005007"/>免<anchor xml:id="end0005007"/>燒，故稱
<lb n="0005b19" ed="T"/><name role="" type="person">王舍城</name>。又駁足共千王立舍於其地，故稱
<lb n="0005b20" ed="T"/>王舍。又駁足得道放赦千王，千王被赦於
<lb n="0005b21" ed="T"/>其地故，名地爲王赦，而經家借音爲屋舍
<lb n="0005b22" ed="T"/>字耳。因緣出《大論》及諸經<note place="inline">云云</note>。</p><p xml:id="pT34p0005b2213" cb:place="inline">約敎者，《像法
<lb n="0005b23" ed="T"/>決疑經》云：「一切大衆所見不同，或見<name role="" type="person">娑羅林</name>
<lb n="0005b24" ed="T"/>地，悉是土砂、草木、石壁，或見七寶淸淨莊嚴，
<lb n="0005b25" ed="T"/>或見此林是三世諸佛所遊行處，或見此
<lb n="0005b26" ed="T"/>林卽是不可思議諸佛境界眞實法體。」例知
<lb n="0005b27" ed="T"/>此義，四見不同，所住旣然，能住亦爾。此則約
<lb n="0005b28" ed="T"/>敎分別也。本迹、觀心在後說。</p><p xml:id="pT34p0005b2812" cb:place="inline">「<name role="" type="person">耆闍崛山</name>」者，
<lb n="0005b29" ed="T"/>此翻靈鷲，亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005008" n="0005008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005008" n="0005008"/><anchor xml:id="beg0005008" n="0005008"/>云<anchor xml:id="end0005008"/>鷲頭，亦云狼跡，梁武云：
<pb n="0005c" ed="T" xml:id="T34.1718.0005c"/>
<lb n="0005c01" ed="T"/>「王鴡引<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005009" n="0005009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005009" n="0005009"/><anchor xml:id="beg0005009" n="0005009"/>詩<anchor xml:id="end0005009"/>人所詠關雎是也。」《爾雅》云：「似鵄。」
<lb n="0005c02" ed="T"/>又解，山峯似鷲，將峯名山。又云，山南有
<lb n="0005c03" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0005010" n="0005010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005010" n="0005010"/><anchor xml:id="beg0005010" n="0005010"/>尸<anchor xml:id="end0005010"/>陀林，鷲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005011" n="0005011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005011" n="0005011"/><anchor xml:id="beg0005011" n="0005011"/>食<anchor xml:id="end0005011"/><anchor xml:id="beg_1" type="star"/>尸<anchor xml:id="end_1"/>竟<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005012" n="0005012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005012" n="0005012"/><anchor xml:id="beg0005012" n="0005012"/>棲<anchor xml:id="end0005012"/>其山，時人呼爲
<lb n="0005c04" ed="T"/><name role="" type="person">鷲山</name>。又解，前佛今佛皆居此山，若佛滅後羅
<lb n="0005c05" ed="T"/>漢住，法滅支佛住，無支佛鬼神住。旣是聖靈
<lb n="0005c06" ed="T"/>所居，總有三事，因呼爲<name role="" type="person">靈鷲山</name>。有五精舍：
<lb n="0005c07" ed="T"/>鞞婆羅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005013" n="0005013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005013" n="0005013"/><anchor xml:id="beg0005013" n="0005013"/>跋<anchor xml:id="end0005013"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0005014" n="0005014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005014" n="0005014"/><anchor xml:id="beg0005014" n="0005014"/>恕<anchor xml:id="end0005014"/>，此云天<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005015" n="0005015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005015" n="0005015"/><anchor xml:id="beg0005015" n="0005015"/>主穴<anchor xml:id="end0005015"/>；薩多般那求
<lb n="0005c08" ed="T"/>訶，此云七葉<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005016" n="0005016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005016" n="0005016"/><anchor xml:id="beg0005016" n="0005016"/>穴<anchor xml:id="end0005016"/>；因陀世羅求訶，此云蛇神
<lb n="0005c09" ed="T"/>山；薩簸恕魂直迦鉢婆羅，此云少獨力山；五
<lb n="0005c10" ed="T"/>是<name role="" type="person">耆闍崛山</name>。</p><p xml:id="pT34p0005c1006" cb:place="inline">問：</p><p xml:id="pT34p0005c1007" cb:place="inline">劫火洞然，天地廓淸，云何前
<lb n="0005c11" ed="T"/>佛後佛同居此山？</p><p xml:id="pT34p0005c1108" cb:place="inline">答：</p><p xml:id="pT34p0005c1109" cb:place="inline">後劫立，本相還現，得神
<lb n="0005c12" ed="T"/>通人，知昔名以名今耳。例如先劫姓瞿
<lb n="0005c13" ed="T"/>曇，將本姓以姓今也。</p><p xml:id="pT34p0005c1309" cb:place="inline">約敎釋「山」，例如城
<lb n="0005c14" ed="T"/>義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005017" n="0005017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005017" n="0005017"/><anchor xml:id="beg0005017" n="0005017"/>說<anchor xml:id="end0005017"/><note place="inline">云云</note>。</p><p xml:id="pT34p0005c1405" cb:place="inline">觀釋者，王卽心王，舍卽五陰，心王
<lb n="0005c15" ed="T"/>造此舍，若析五陰舍空，空爲涅槃城，此觀
<lb n="0005c16" ed="T"/>旣淺如見土木；若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005018" n="0005018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005018" n="0005018"/><anchor xml:id="beg0005018" n="0005018"/>體<anchor xml:id="end0005018"/>五陰舍卽空，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005019" n="0005019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005019" n="0005019"/><anchor xml:id="beg0005019" n="0005019"/>空<anchor xml:id="end0005019"/>爲
<lb n="0005c17" ed="T"/>涅槃城，卽通敎也；若觀五陰舍，因滅是色
<lb n="0005c18" ed="T"/>獲得常色，受、想、行、識亦復如是，此之四德常
<lb n="0005c19" ed="T"/>爲諸佛之所遊處；若觀五陰卽法性，法性無
<lb n="0005c20" ed="T"/>受、想、行、識，一切衆生卽是涅槃，不可復滅，
<lb n="0005c21" ed="T"/>畢竟空寂舍，如是涅槃，卽是眞如實體<note place="inline">云云</note>。</p>
<lb n="0005c22" ed="T"/><p xml:id="pT34p0005c2201">觀心山者，若觀色陰，無知如山，識陰如靈，
<lb n="0005c23" ed="T"/>三陰如鷲，觀此靈鷲無常，卽析觀也；觀此
<lb n="0005c24" ed="T"/>靈鷲卽空，體觀也；觀靈卽智性了因，智慧莊
<lb n="0005c25" ed="T"/>嚴也，鷲卽聚集緣因，福德莊嚴也，山卽法性
<lb n="0005c26" ed="T"/>正因，不動三法，名祕密藏；自住其中亦用
<lb n="0005c27" ed="T"/>度人，下文云：「佛自住大乘」，卽別、圓二觀<note place="inline">云云</note>。</p>
<lb n="0005c28" ed="T"/><p xml:id="pT34p0005c2801">「中」者，佛好中道，<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>升<anchor xml:id="end_2"/>中天、中日、降中國、中
<lb n="0005c29" ed="T"/>夜滅，皆表中道；今處山中，說中道也。</p><p xml:id="pT34p0005c2915" cb:place="inline">釋
<pb n="0006a" ed="T" xml:id="T34.1718.0006a"/>
<lb n="0006a01" ed="T"/>同聞衆爲三：初聲聞、次菩薩、後雜衆，諸經多
<lb n="0006a02" ed="T"/>爾。舊云有事、有義。事者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006001" n="0006001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006001" n="0006001"/><anchor xml:id="beg0006001" n="0006001"/>逐<anchor xml:id="end0006001"/>形迹親疎，聲
<lb n="0006a03" ed="T"/>聞形出俗網，迹近如來，證經爲親，故前列
<lb n="0006a04" ed="T"/>也；天人形乖服異，迹非侍奉，證經爲疎，故
<lb n="0006a05" ed="T"/>後列也；菩薩形不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006002" n="0006002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006002" n="0006002"/><anchor xml:id="beg0006002" n="0006002"/>檢<anchor xml:id="end0006002"/>節、迹無定處，旣不
<lb n="0006a06" ed="T"/>同俗，復異於僧，處季孟之間，故居中仲也。
<lb n="0006a07" ed="T"/>有義者，聲聞欣涅槃，天人著生死，各有所
<lb n="0006a08" ed="T"/>偏，菩薩不欣、不著，居中求宗，故在兩間。
<lb n="0006a09" ed="T"/>《釋論》意亦爾，此一解似兩釋，事解似因緣，
<lb n="0006a10" ed="T"/>義解似約敎<note place="inline">云云</note>。</p><p xml:id="pT34p0006a1008" cb:place="inline">本迹解者，聲聞內祕外現，
<lb n="0006a11" ed="T"/>何甞保證涅槃；天人皆大薩埵，豈復耽染生
<lb n="0006a12" ed="T"/>死？皆是迹引二邊，而本常中道也。</p><p xml:id="pT34p0006a1214" cb:place="inline">觀心釋
<lb n="0006a13" ed="T"/>者，從假入空觀，卽偏破生死；從空入假觀，
<lb n="0006a14" ed="T"/>卽偏破涅槃，中道正觀無復前後<note place="inline">云云</note>。</p><p xml:id="pT34p0006a1416" cb:place="inline">列聲
<lb n="0006a15" ed="T"/>聞爲二：先比丘、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006003" n="0006003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006003" n="0006003"/><anchor xml:id="beg0006003" n="0006003"/>次<anchor xml:id="end0006003"/>比丘尼。比丘又二：先列
<lb n="0006a16" ed="T"/>多知識，次列少知識；舊呼爲大名聞、小名
<lb n="0006a17" ed="T"/>聞。雖然無據，今依文判如此。就多知識
<lb n="0006a18" ed="T"/>衆爲六：一類、二數、三位、四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006004" n="0006004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006004" n="0006004"/><anchor xml:id="beg0006004" n="0006004"/>歎<anchor xml:id="end0006004"/>、五列名、六結。</p>
<lb n="0006a19" ed="T"/><p xml:id="pT34p0006a1901">一、類者，皆是大比丘氣類也。譬群方貴賤，各
<lb n="0006a20" ed="T"/>有班輩。今諸比丘，皆衆所知識、高譽大德也。</p>
<lb n="0006a21" ed="T"/><p xml:id="pT34p0006a2101">《釋論》明「與」者，共義，擧七一解共，謂一時、一
<lb n="0006a22" ed="T"/>處、一戒、一心、一見、一道、一解脫也。若歷敎，應各
<lb n="0006a23" ed="T"/>明七一：三藏一七一，通敎二七一，別敎無量
<lb n="0006a24" ed="T"/>七一，圓敎一七一。若未發迹，正是三藏、通敎
<lb n="0006a25" ed="T"/>中七一，直明兩意幾異，時、處、戒、解脫是同，
<lb n="0006a26" ed="T"/>心、見、道三種則異；若至開三顯一，卽得入
<lb n="0006a27" ed="T"/>圓敎七一也。</p><p xml:id="pT34p0006a2706" cb:place="inline">《法華》<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006005" n="0006005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006005" n="0006005"/><anchor xml:id="beg0006005" n="0006005"/>論<anchor xml:id="end0006005"/>四種聲聞，今開住果
<lb n="0006a28" ed="T"/>者爲兩：析法住果是三藏聲聞，體法住果是
<lb n="0006a29" ed="T"/>通敎聲聞。開應化者爲兩：登地應化別敎
<pb n="0006b" ed="T" xml:id="T34.1718.0006b"/>
<lb n="0006b01" ed="T"/>聲聞，登住應化圓敎聲聞。開佛道聲聞亦爲
<lb n="0006b02" ed="T"/>兩：令他次第聞佛道是別敎聲聞，令他不
<lb n="0006b03" ed="T"/>次第聞佛道卽圓聲聞。聲聞義浩然，云何以
<lb n="0006b04" ed="T"/>證涅槃者判之<note place="inline">云云</note>。</p><p xml:id="pT34p0006b0409" cb:place="inline">「大」者，《釋論》明「大」者，亦
<lb n="0006b05" ed="T"/>言多，亦言勝，器量尊重爲天王等大人所
<lb n="0006b06" ed="T"/>敬故言大，<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>升<anchor xml:id="end_3"/>出九十五種<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006006" n="0006006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006006" n="0006006"/><anchor xml:id="beg0006006" n="0006006"/>道外<anchor xml:id="end0006006"/>故言勝，
<lb n="0006b07" ed="T"/>遍知內外經書故言多，又數至一萬二千
<lb n="0006b08" ed="T"/>故言多。今明有大道故、有大用故、有大知
<lb n="0006b09" ed="T"/>故，故言大。勝者，道勝、用勝、知勝，故言勝。多
<lb n="0006b10" ed="T"/>者，道多、用多、知多，故言多。道卽性念處，大於
<lb n="0006b11" ed="T"/>一切智外道；用卽共念處，勝神通外道；知卽
<lb n="0006b12" ed="T"/>緣念處，多四韋陀外道也。約敎釋大、多、勝
<lb n="0006b13" ed="T"/>者，大人所敬等，是三藏中釋耳。大者，大力
<lb n="0006b14" ed="T"/>羅漢所敬也；多者，遍知生滅卽無生滅法
<lb n="0006b15" ed="T"/>也；勝者，勝三藏四門也，此通敎釋也。又大
<lb n="0006b16" ed="T"/>者，體法大力羅漢所敬也；多者，恒沙佛法皆
<lb n="0006b17" ed="T"/>知也；勝者，勝二乘人，此別敎釋也。又大者，
<lb n="0006b18" ed="T"/>諸大菩薩所敬也；多者，法界不可量法悉知
<lb n="0006b19" ed="T"/>也；勝者，勝諸菩薩也，此圓敎釋也。</p><p xml:id="pT34p0006b1914" cb:place="inline">本迹者，
<lb n="0006b20" ed="T"/>此諸大德久爲諸佛之所咨嗟，本得勝幢
<lb n="0006b21" ed="T"/>三昧超諸外道，先已成就種智遍知，迹來
<lb n="0006b22" ed="T"/>輔佛行化，示作愛見中大、多、勝，欲引乳入
<lb n="0006b23" ed="T"/>酪；又作三藏中大、多、勝，欲引酪入生蘇；示
<lb n="0006b24" ed="T"/>方等中大、多、勝，欲引生蘇入熟蘇；示轉敎
<lb n="0006b25" ed="T"/>作《般若》中大、多、勝；欲引熟蘇入醍醐故
<lb n="0006b26" ed="T"/>作《法華》中大、多、勝也，然其本地大、多、勝又矣
<lb n="0006b27" ed="T"/><note place="inline">云云</note>。</p><p xml:id="pT34p0006b2703" cb:place="inline">觀心者，空觀爲大，假觀爲多，中觀爲
<lb n="0006b28" ed="T"/>勝。又直就中觀心性廣博猶若虛空，故名
<lb n="0006b29" ed="T"/>大；雙遮二邊入寂滅海，故名勝；雙照二
<pb n="0006c" ed="T" xml:id="T34.1718.0006c"/>
<lb n="0006c01" ed="T"/>諦多所含容，一心一切心，故名多也。</p><p xml:id="pT34p0006c0115" cb:place="inline">「比丘」
<lb n="0006c02" ed="T"/>者，肇師云：「秦言淨命，乞食、破煩惱、能持戒、怖
<lb n="0006c03" ed="T"/>魔等，天竺一名含此四義，秦無以翻，故存
<lb n="0006c04" ed="T"/>本稱。」什師云：「始出妻子家，應以乞食自資，
<lb n="0006c05" ed="T"/>淸淨活命；終出三界家，必須破煩惱，持戒
<lb n="0006c06" ed="T"/>自守。具此二義，天魔怖<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006007" n="0006007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006007" n="0006007"/><anchor xml:id="beg0006007" n="0006007"/>其<anchor xml:id="end0006007"/>出境也。」《釋論》
<lb n="0006c07" ed="T"/>云：「怖魔、破惡、乞士，魔樂生死，其旣出家復
<lb n="0006c08" ed="T"/>化餘人，俱離三界乖於魔意，魔用力制翻
<lb n="0006c09" ed="T"/>被五繫，但愁懼而已，故名怖魔。出家人必
<lb n="0006c10" ed="T"/>破身、口<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006008" n="0006008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006008" n="0006008"/><anchor xml:id="beg0006008" n="0006008"/>七<anchor xml:id="end0006008"/>惡，故言破惡。夫在家三種如法，
<lb n="0006c11" ed="T"/>一田、二商、三仕，用養身命；出家人佛不許
<lb n="0006c12" ed="T"/>此，唯乞自濟，身安道存，福利檀越，三義相成
<lb n="0006c13" ed="T"/>卽比丘義也。」《涅槃》、《寶梁》皆擧破惡名比丘
<lb n="0006c14" ed="T"/>者，不具說也。今明此三義，應通初、後，如初
<lb n="0006c15" ed="T"/>出家時白四羯磨，無作戒力遍一切境，翻
<lb n="0006c16" ed="T"/>無作惡；初修禪定發定共戒，防伏意地貪、
<lb n="0006c17" ed="T"/>瞋不起；初修觀慧發相似道共戒，能伏煩
<lb n="0006c18" ed="T"/>惱。初心亦稱破惡，何獨後心耶？怖<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006009" n="0006009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006009" n="0006009"/><anchor xml:id="beg0006009" n="0006009"/>魔<anchor xml:id="end0006009"/>者，初
<lb n="0006c19" ed="T"/>剃髮、稟戒，已令魔愁，修定欲伏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006010" n="0006010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006010" n="0006010"/><anchor xml:id="beg0006010" n="0006010"/>惱煩<anchor xml:id="end0006010"/>，修
<lb n="0006c20" ed="T"/>慧欲破煩惱，初心亦令魔怖，何獨後心耶？
<lb n="0006c21" ed="T"/>乞士者，初離邪命以乞自活、修禪歷境、求
<lb n="0006c22" ed="T"/>定修慧緣理求無漏，皆是乞士，何況相應
<lb n="0006c23" ed="T"/>而非乞士？具此義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006011" n="0006011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006011" n="0006011"/><anchor xml:id="beg0006011" n="0006011"/>故<anchor xml:id="end0006011"/>通名比丘。依經家
<lb n="0006c24" ed="T"/>皆歎後心比丘耳，此皆三藏意。若歷緣求
<lb n="0006c25" ed="T"/>眞名乞士，破障理之惑名破惡，修此行
<lb n="0006c26" ed="T"/>怖四魔，卽通敎義。若歷三諦求理名乞士，
<lb n="0006c27" ed="T"/>除通、別惑名破惡，怖八魔十魔者，卽別義。
<lb n="0006c28" ed="T"/>若卽生死求實相味名乞士，達煩惱卽菩
<lb n="0006c29" ed="T"/>提名破惡，魔界卽佛界者，是圓敎義。若未
<pb n="0007a" ed="T" xml:id="T34.1718.0007a"/>
<lb n="0007a01" ed="T"/>發迹但明前二義，若已顯本，具後意也。</p><p xml:id="pT34p0007a0116" cb:place="inline">本
<lb n="0007a02" ed="T"/>迹者，本登<name role="" type="person">涅槃山</name>頂，與無明癡愛父母、結業
<lb n="0007a03" ed="T"/>妻子別，出分段、變易家，久除五住，何惡不
<lb n="0007a04" ed="T"/>破？獲眞法喜，如食乳糜更無所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007001" n="0007001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007001" n="0007001"/><anchor xml:id="beg0007001" n="0007001"/>須<anchor xml:id="end0007001"/>。持中
<lb n="0007a05" ed="T"/>道道共尸波羅蜜攝衆生戒度，魔界降伏，卽
<lb n="0007a06" ed="T"/>佛界如。堪任乘御，本地功德久已成就，爲
<lb n="0007a07" ed="T"/>調衆生，迹示五味比丘傳引衆生，例如前
<lb n="0007a08" ed="T"/>釋。</p><p xml:id="pT34p0007a0802" cb:place="inline">觀心者，觀一念心淨若虛空，不爲二邊
<lb n="0007a09" ed="T"/>桎梏所礙，平等大慧無住、無著，卽名出家；
<lb n="0007a10" ed="T"/>以中觀自資、活法身慧命，名爲乞士；觀五
<lb n="0007a11" ed="T"/>住煩惱卽是菩提，是名破惡；一切諸邊顚倒
<lb n="0007a12" ed="T"/>無非中道，卽是怖<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007002" n="0007002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007002" n="0007002"/><anchor xml:id="beg0007002" n="0007002"/>魔<anchor xml:id="end0007002"/><note place="inline">云云</note>。</p><p xml:id="pT34p0007a1211" cb:place="inline">「衆」者，天竺云僧
<lb n="0007a13" ed="T"/>伽，此翻和合衆，一人不名和合，四人已上
<lb n="0007a14" ed="T"/>乃名和合，事和無別衆，法和無別理。佛常
<lb n="0007a15" ed="T"/>與千二百五十人俱，三迦葉千人，身子、目連
<lb n="0007a16" ed="T"/>二百五十。又云，耶舍五十。《雜阿含》四十五云：
<lb n="0007a17" ed="T"/>「五百比丘中，九十人三明，九十人俱解脫，餘
<lb n="0007a18" ed="T"/>但慧解脫。」《釋論》明四種僧：不依淨命名破
<lb n="0007a19" ed="T"/>戒僧，不解法律名愚癡僧，五方便名慚愧
<lb n="0007a20" ed="T"/>僧，苦法忍去名眞實僧。此中非三種，但是眞
<lb n="0007a21" ed="T"/>實僧。若依四敎者，此僧歷偏、圓五味座，作
<lb n="0007a22" ed="T"/>同聞人，今正是圓敎中證信也。</p><p xml:id="pT34p0007a2213" cb:place="inline">本迹釋者，本
<lb n="0007a23" ed="T"/>與實相理和，又與法界衆生機緣和，而迹
<lb n="0007a24" ed="T"/>爲半字事理之僧，歷五味中引諸衆生<note place="inline">云云</note>。</p>
<lb n="0007a25" ed="T"/><p xml:id="pT34p0007a2501">觀解者，初學中觀入相似觀，旣未發眞，慚
<lb n="0007a26" ed="T"/>第一義天、愧諸聖人，卽是有羞僧；觀慧若發
<lb n="0007a27" ed="T"/>卽眞實僧。若異此者，卽前兩僧：不依觀行
<lb n="0007a28" ed="T"/>名破戒僧，不解觀相名愚癡僧。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007003" n="0007003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007003" n="0007003"/><anchor xml:id="beg0007003" n="0007003"/>擧<anchor xml:id="end0007003"/>類義
<lb n="0007a29" ed="T"/>竟。</p><p xml:id="pT34p0007a2902" cb:place="inline">二、明數者，卽是一萬二千人也。本迹者，
<pb n="0007b" ed="T" xml:id="T34.1718.0007b"/>
<lb n="0007b01" ed="T"/>本是一萬二千菩薩，迹爲萬二千聲聞也。觀
<lb n="0007b02" ed="T"/>者，觀十二入，一入具十法界，一界又十界，
<lb n="0007b03" ed="T"/>界界各十如是，卽是一千，一入旣一千，十二
<lb n="0007b04" ed="T"/>入卽是萬二千法門也。</p><p xml:id="pT34p0007b0410" cb:place="inline">三、明位者，皆是阿羅
<lb n="0007b05" ed="T"/>漢也。《阿颰經》云應眞；《瑞應》云眞人，悉是無生
<lb n="0007b06" ed="T"/>釋羅漢也。依舊翻云無著、不生、應供。或言
<lb n="0007b07" ed="T"/>無翻，名含三義。無明糠脫，後世田中不受
<lb n="0007b08" ed="T"/>生死果報，故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007004" n="0007004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007004" n="0007004"/><anchor xml:id="beg0007004" n="0007004"/>云<anchor xml:id="end0007004"/>不生；九十八使煩惱盡，故
<lb n="0007b09" ed="T"/>名殺賊；具智斷功德，堪爲人天福田，故言
<lb n="0007b10" ed="T"/>應供。含此三義釋阿羅漢也。或言初始學
<lb n="0007b11" ed="T"/>無生，生未無生，初雖怖魔，魔未大怖，初雖
<lb n="0007b12" ed="T"/>乞士，未是灼然應供；今獲無生忍，破煩惱
<lb n="0007b13" ed="T"/>賊盡，是好良田，以果對因釋羅漢三義。若
<lb n="0007b14" ed="T"/>論成就應取果三義，若通於初，亦取因三
<lb n="0007b15" ed="T"/>義，如此釋者，皆三藏通中意耳。若別、圓者義
<lb n="0007b16" ed="T"/>則不然，非但殺賊，亦殺不賊，不賊者涅槃
<lb n="0007b17" ed="T"/>是，是亦須破故，是殺賊義。不生於生，亦不生
<lb n="0007b18" ed="T"/>不生，無漏是不生，非但應供亦是供應，一切
<lb n="0007b19" ed="T"/>衆生是供應，皆歎初地、初住德也。</p><p xml:id="pT34p0007b1914" cb:place="inline">本迹者，
<lb n="0007b20" ed="T"/>本得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007005" n="0007005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007005" n="0007005"/><anchor xml:id="beg0007005" n="0007005"/>不<anchor xml:id="end0007005"/>受三昧，於二邊無所著，故名不
<lb n="0007b21" ed="T"/>生；斷五住惑，故名殺賊；能福九道饒益衆
<lb n="0007b22" ed="T"/>生，故有應供。本義也。方便度衆生，歷五味
<lb n="0007b23" ed="T"/>傳傳作不生，迹也。又本是法身，迹示己利；本
<lb n="0007b24" ed="T"/>是般若，迹示不生；本是解脫，迹示殺賊<note place="inline">云云</note>。</p>
<lb n="0007b25" ed="T"/><p xml:id="pT34p0007b2501">觀心者，空觀是般若，假觀是解脫，中觀是法
<lb n="0007b26" ed="T"/>身。又觀心者，從假入空，觀亦有三義，乃至中
<lb n="0007b27" ed="T"/>道觀，殺無明賊，不生二乘心，供養此人如
<lb n="0007b28" ed="T"/>供養世尊。《方等》云：「供佛及文殊，不如施
<lb n="0007b29" ed="T"/>行方等者一食充軀。」下文云：「毀讚佛罪
<pb n="0007c" ed="T" xml:id="T34.1718.0007c"/>
<lb n="0007c01" ed="T"/>福輕，毀讚持經者罪福重。」何者？佛無食想，
<lb n="0007c02" ed="T"/>久離八風不爲損益；施持經者，全肉身、
<lb n="0007c03" ed="T"/>續報命、生法身、增慧命，故有益；毀之，憂
<lb n="0007c04" ed="T"/>惱退悔，若失好時則不可救，故大損<note place="inline">云云</note>。</p>
<lb n="0007c05" ed="T"/><p xml:id="pT34p0007c0501">四、歎德，文有五句歎上三德。《法華論》云：「初
<lb n="0007c06" ed="T"/>句總，後句別。」當知諸句皆歎羅漢句耳。</p><p xml:id="pT34p0007c0616" cb:place="inline">「諸
<lb n="0007c07" ed="T"/>漏已盡，無復煩惱」，此兩句歎上殺賊。漏者三
<lb n="0007c08" ed="T"/>漏也，《成論》云：「失道故名漏。」律云：「癡人造業，
<lb n="0007c09" ed="T"/>開諸漏門。」毘曇云：「漏落生死。」論、律語異而
<lb n="0007c10" ed="T"/>同明漏義。良由賊誑失於理寶，貧窮孤露
<lb n="0007c11" ed="T"/>造諸惡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007006" n="0007006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007006" n="0007006"/><anchor xml:id="beg0007006" n="0007006"/>業<anchor xml:id="end0007006"/>、致生死苦，亡法身、失慧命、喪
<lb n="0007c12" ed="T"/>重寶，皆是賊義。不應謂是不生義歎德也。
<lb n="0007c13" ed="T"/>煩惱者，卽九十八使，流扼纏蓋等逼惱行人。
<lb n="0007c14" ed="T"/>煩惱是能潤，漏業是所潤，能所旣盡，正是殺
<lb n="0007c15" ed="T"/>賊義，那得作不生歎耶？</p><p xml:id="pT34p0007c1510" cb:place="inline">「逮得己利」一句，是
<lb n="0007c16" ed="T"/>歎應供，三界因果皆名爲他，智斷功德皆
<lb n="0007c17" ed="T"/>名己利，己利具足故成應供。</p><p xml:id="pT34p0007c1712" cb:place="inline">「盡諸有結，心得
<lb n="0007c18" ed="T"/>自在」兩句，是歎不生。諸有卽二十五有，生處
<lb n="0007c19" ed="T"/>也；結卽二十五有，生因也。因盡果亡，歎不生
<lb n="0007c20" ed="T"/>明矣！不應作殺賊歎也。羅漢但應結盡，未
<lb n="0007c21" ed="T"/>應有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007007" n="0007007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007007" n="0007007"/><anchor xml:id="beg0007007" n="0007007"/>盡<anchor xml:id="end0007007"/>；有盡者，因中說果，又盡在不久
<lb n="0007c22" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT34p0007c2202" cb:place="inline">「心得自在」者，定具足名心自在，慧具足
<lb n="0007c23" ed="T"/>名慧自在，慧自在未必心自在，心自在必慧
<lb n="0007c24" ed="T"/>自在。今言心自在，卽是定、慧具足俱解脫
<lb n="0007c25" ed="T"/>人，俱解脫人生決定盡，驗知歎不生德也。
<lb n="0007c26" ed="T"/>若依《法華論》者，呼爲上上起門，則是以後
<lb n="0007c27" ed="T"/>釋前也。論云：「以諸漏盡故名羅漢，以心得
<lb n="0007c28" ed="T"/>自在故名有結盡。」如是傳傳釋上也。</p><p xml:id="pT34p0007c2815" cb:place="inline">本迹
<lb n="0007c29" ed="T"/>者，不生不生名大涅槃，煩惱漏流其源久竭，
<pb n="0008a" ed="T" xml:id="T34.1718.0008a"/>
<lb n="0008a01" ed="T"/>不復墮落二乘及凡夫地，卽本不生。法身智
<lb n="0008a02" ed="T"/>斷實相功德，名本己利；得王三昧破二十
<lb n="0008a03" ed="T"/>五有，顯出我性具八自在我，名本殺賊。迹
<lb n="0008a04" ed="T"/>示二乘功德耳。</p><p xml:id="pT34p0008a0407" cb:place="inline">觀心者，中道正觀不漏落
<lb n="0008a05" ed="T"/>空、假二邊，二邊煩惱滅也，能觀心性名爲
<lb n="0008a06" ed="T"/>上定，衣珠祕藏是己之物卽己利也，正觀中
<lb n="0008a07" ed="T"/>道結<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008001" n="0008001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008001" n="0008001"/><anchor xml:id="beg0008001" n="0008001"/>賊<anchor xml:id="end0008001"/>則斷，無結故有亦斷，二邊不能縛
<lb n="0008a08" ed="T"/>心故名自在，雖有煩惱如無煩惱，不斷
<lb n="0008a09" ed="T"/>煩惱而入涅槃卽其義也。</p><p xml:id="pT34p0008a0911" cb:place="inline">五、列名，略擧二
<lb n="0008a10" ed="T"/>十一尊者，佛諸弟子皆備衆行，而隱其圓
<lb n="0008a11" ed="T"/>能各從一德標名者，欲引偏好故。《增一
<lb n="0008a12" ed="T"/>阿含》云：「憍陳如比丘，皆共上座名者，有德大
<lb n="0008a13" ed="T"/>人相隨，舍利弗共智慧深利者相隨，目連
<lb n="0008a14" ed="T"/>共神通大力者相隨。」皆掌一法，引諸偏好
<lb n="0008a15" ed="T"/>意也。若欲消名須識其行，從德立號無往
<lb n="0008a16" ed="T"/>不通也。一一羅漢例作四釋<note place="inline">云云</note>。</p><p xml:id="pT34p0008a1614" cb:place="inline">「憍陳如」，姓
<lb n="0008a17" ed="T"/>也，此翻火器，婆羅門種，其先事火，從此命
<lb n="0008a18" ed="T"/>族。火有二義：照也、燒也。照則闇不生，燒則
<lb n="0008a19" ed="T"/>物不生，此以不生爲姓。「阿若」者，名也，此翻
<lb n="0008a20" ed="T"/>已知，或言無知，無知者非無所知也，乃是
<lb n="0008a21" ed="T"/>知無耳，若依二諦卽是知眞，以無生智爲
<lb n="0008a22" ed="T"/>名也。《無量壽》、《文殊問》、《阿毘曇》、《婆沙》皆稱爲
<lb n="0008a23" ed="T"/>了本際、知本際，若依四諦卽是知滅，而諸
<lb n="0008a24" ed="T"/>經多名爲無知，或翻爲得道。《增一阿含》云：
<lb n="0008a25" ed="T"/>「我佛法中寬仁博識，初受法味者，拘隣如比
<lb n="0008a26" ed="T"/>丘第一。」故以阿若爲名也。願者，佛昔於饑
<lb n="0008a27" ed="T"/>世，化爲赤目大魚，閉氣不喘示爲死相，木
<lb n="0008a28" ed="T"/>工五人先斧斫魚肉，佛時誓言：「於當來世
<lb n="0008a29" ed="T"/>先度此等。」先願與其無生，故云阿若。又迦
<pb n="0008b" ed="T" xml:id="T34.1718.0008b"/>
<lb n="0008b01" ed="T"/>葉佛時，九人學道，五人未得果，誓於釋迦
<lb n="0008b02" ed="T"/>法中最先開悟，本願所牽，前得無生，故名
<lb n="0008b03" ed="T"/>阿若。行者，智生惑滅智斷行也。夫巨夜長寢
<lb n="0008b04" ed="T"/>無人能覺，日光未出明星前現，憍陳如比
<lb n="0008b05" ed="T"/>丘，初得無生智，譬若明星在衆明之始，一
<lb n="0008b06" ed="T"/>切人智明無前陳如，故名阿若。最先破闇
<lb n="0008b07" ed="T"/>莫過明星，陳如亦爾，一切人闇滅無前陳
<lb n="0008b08" ed="T"/>如，故名阿若。前者，太子棄國捐王入山學
<lb n="0008b09" ed="T"/>道，父王思念遣五人追侍，所謂拘隣；頞鞞，
<lb n="0008b10" ed="T"/>亦云濕鞞，亦阿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008002" n="0008002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008002" n="0008002"/><anchor xml:id="beg0008002" n="0008002"/>說<anchor xml:id="end0008002"/>示，亦馬星<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008003" n="0008003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008003" n="0008003"/><anchor xml:id="beg0008003" n="0008003"/>跋<anchor xml:id="end0008003"/>提，亦摩訶
<lb n="0008b11" ed="T"/>男，十力迦葉，拘利太子，二是母親，三是父親。
<lb n="0008b12" ed="T"/>二人以欲爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008004" n="0008004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008004" n="0008004"/><anchor xml:id="beg0008004" n="0008004"/>淨<anchor xml:id="end0008004"/>，三人以苦行爲淨。太子勤
<lb n="0008b13" ed="T"/>行苦行，二人便捨之去，三人猶侍；太子捨
<lb n="0008b14" ed="T"/>苦行，還受飮食蘇油、煖水，三人又捨去。太子
<lb n="0008b15" ed="T"/>得道，先爲五人說四諦，初敎二人，拘隣法
<lb n="0008b16" ed="T"/>眼淨，四人未得，三人乞食，六人共噉；次敎
<lb n="0008b17" ed="T"/>三人，三人法眼淨，二人乞食六人共噉；第三
<lb n="0008b18" ed="T"/>說法時，拘隣五人、八萬諸天遠塵離垢，五人
<lb n="0008b19" ed="T"/>得無生，佛三問：「知法未？」卽三答云：「已<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008005" n="0008005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008005" n="0008005"/><anchor xml:id="beg0008005" n="0008005"/>如<anchor xml:id="end0008005"/>。」地
<lb n="0008b20" ed="T"/>神唱，空神傳，乃至梵世。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008006" n="0008006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008006" n="0008006"/><anchor xml:id="beg0008006" n="0008006"/>咸<anchor xml:id="end0008006"/>稱已知，拘隣最
<lb n="0008b21" ed="T"/>前，初見佛道相，初聞法鼓，初服道香，初甞
<lb n="0008b22" ed="T"/>甘露，初入法流，初登眞諦，<name role="" type="person">閻浮提</name>得道，最
<lb n="0008b23" ed="T"/>在一切人、一切天、一切羅漢前，故《十二遊經》
<lb n="0008b24" ed="T"/>云：「佛成道第一年度五人，第二年度三迦
<lb n="0008b25" ed="T"/>葉，第五年度身子、目連。」當知阿若在前明
<lb n="0008b26" ed="T"/>矣。此因緣釋也。</p><p xml:id="pT34p0008b2607" cb:place="inline">三藏敎者，盲譬無生智，鏡
<lb n="0008b27" ed="T"/>譬無生境，陰、入、界也，頭等六分譬現在因
<lb n="0008b28" ed="T"/>也，像譬未來果也。若開眼取鏡，形對像生，
<lb n="0008b29" ed="T"/>愚故不斷絕；若閉眼如盲，則無所見。不見
<pb n="0008c" ed="T" xml:id="T34.1718.0008c"/>
<lb n="0008c01" ed="T"/>六分是因不生，不見鏡像是果不生，故《阿
<lb n="0008c02" ed="T"/>含經》云：「若謂有色，色是淨，淨卽生，非不生；
<lb n="0008c03" ed="T"/>若謂有受想行識，識是淨，淨卽生，非不生；
<lb n="0008c04" ed="T"/>若謂有受，受是樂，樂卽生，非不生；乃至色，
<lb n="0008c05" ed="T"/>色是樂，樂是生，非不生；若計有想行，行是
<lb n="0008c06" ed="T"/>我，我是生，非不生；乃至色，色是我，我是生，
<lb n="0008c07" ed="T"/>非不生；若計有識，識是常，常是生，非不生，
<lb n="0008c08" ed="T"/>乃至色，色是常，常是生非不生。」譬如執鏡
<lb n="0008c09" ed="T"/>見面，面是生，非不生，若謂有五陰，悉是生，
<lb n="0008c10" ed="T"/>非不生，若能知色非淨乃至識非常，又能
<lb n="0008c11" ed="T"/>知色無常、苦、空、不淨，乃至識無常、苦、無我、不
<lb n="0008c12" ed="T"/>淨者，是爲不生，非是生。如盲執鏡不見像
<lb n="0008c13" ed="T"/>生，是爲不生，非是生。旣知不生，寧復於中
<lb n="0008c14" ed="T"/>計我是色，計我異色，我在色中，色在我中？
<lb n="0008c15" ed="T"/>乃至識亦如是。如是觀者，現因來果俱皆不
<lb n="0008c16" ed="T"/>生，如盲對鏡不見形像，是名觀陰無生觀
<lb n="0008c17" ed="T"/>智也。</p><p xml:id="pT34p0008c1703" cb:place="inline">觀入、界者，凡言海者，雖復深廣亦
<lb n="0008c18" ed="T"/>有此彼岸，蓋小水耳；若眼見色已，愛念<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008007" n="0008007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008007" n="0008007"/><anchor xml:id="beg0008007" n="0008007"/>染<anchor xml:id="end0008007"/>
<lb n="0008c19" ed="T"/>著貪樂，起身、口、意業者，是爲大海，沈沒一
<lb n="0008c20" ed="T"/>切世間天、人、修羅。當知眼是大海，色是濤波，
<lb n="0008c21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0008008" n="0008008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008008" n="0008008"/><anchor xml:id="beg0008008" n="0008008"/>愛<anchor xml:id="end0008008"/>此色故是洄澓，於中起不善覺是惡魚
<lb n="0008c22" ed="T"/>龍，起妬害是男羅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008009" n="0008009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008009" n="0008009"/><anchor xml:id="beg0008009" n="0008009"/>刹<anchor xml:id="end0008009"/>，起染愛是女鬼，起
<lb n="0008c23" ed="T"/>身、口、意是飮<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008010" n="0008010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008010" n="0008010"/><anchor xml:id="beg0008010" n="0008010"/>醎<anchor xml:id="end0008010"/>自沒，是爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008011" n="0008011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008011" n="0008011"/><anchor xml:id="beg0008011" n="0008011"/>眼<anchor xml:id="end0008011"/>色無知而
<lb n="0008c24" ed="T"/>生無明愛，愛生故名爲行；行生故名爲業，
<lb n="0008c25" ed="T"/>業縛識入中陰，是爲識生；所受胞胎五疱
<lb n="0008c26" ed="T"/>未成，是爲名色生；五疱成已名六入生；六
<lb n="0008c27" ed="T"/>入未能別苦樂，名爲觸生；別苦樂名受
<lb n="0008c28" ed="T"/>生；於塵起染名愛生；四方馳求名取生；造
<lb n="0008c29" ed="T"/>身、口、意名有生；應受未來五陰，名生生；未
<pb n="0009a" ed="T" xml:id="T34.1718.0009a"/>
<lb n="0009a01" ed="T"/>來陰變名老生，未來陰壞名死生，心中內熱
<lb n="0009a02" ed="T"/>名憂生，發聲大喚名悲生，身心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009001" n="0009001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009001" n="0009001"/><anchor xml:id="beg0009001" n="0009001"/>顦<anchor xml:id="end0009001"/>悸名苦
<lb n="0009a03" ed="T"/>惱生。是名眼見色時卽有三世十二因緣大
<lb n="0009a04" ed="T"/>苦聚生，非不生。耳、鼻、舌、身、意，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009002" n="0009002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009002" n="0009002"/><anchor xml:id="beg0009002" n="0009002"/>眼<anchor xml:id="end0009002"/>界乃至法
<lb n="0009a05" ed="T"/>界亦如是，是爲入界生，非不生。</p><p xml:id="pT34p0009a0513" cb:place="inline">云何不生？
<lb n="0009a06" ed="T"/>觀眼色時，不種苦種，不生苦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009003" n="0009003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009003" n="0009003"/><anchor xml:id="beg0009003" n="0009003"/>芽<anchor xml:id="end0009003"/>，不漏
<lb n="0009a07" ed="T"/>臭汁，不集<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009004" n="0009004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009004" n="0009004"/><anchor xml:id="beg0009004" n="0009004"/>蛆<anchor xml:id="end0009004"/>蠅，若種不生則<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>芽<anchor xml:id="end_4"/>不生，則
<lb n="0009a08" ed="T"/>臭汁不生，則<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>蛆<anchor xml:id="end_5"/>蠅不生，故名不生。云何苦
<lb n="0009a09" ed="T"/>種？眼見色時起貪恚覺是爲苦種，念於五
<lb n="0009a10" ed="T"/>欲法是生苦<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>芽<anchor xml:id="end_6"/>，六根取六塵是名臭汁流
<lb n="0009a11" ed="T"/>出，於六塵中善惡競起是名<anchor xml:id="beg_7" type="star"/>蛆<anchor xml:id="end_7"/>蠅，若知眼
<lb n="0009a12" ed="T"/>色無常、苦、空、無我，則貪恚不生、念欲不生、取
<lb n="0009a13" ed="T"/>境不生、善惡行不生，是爲不生；耳、鼻、舌、身、意
<lb n="0009a14" ed="T"/>亦如是，是眼界乃至法界亦如是。阿若最初
<lb n="0009a15" ed="T"/>得此三藏不生智故，名阿若憍陳<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009005" n="0009005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009005" n="0009005"/><anchor xml:id="beg0009005" n="0009005"/>如<anchor xml:id="end0009005"/>。</p><p xml:id="pT34p0009a1515" cb:place="inline">通敎
<lb n="0009a16" ed="T"/>無生觀，譬如幻人執幻鏡，以幻六分臨幻
<lb n="0009a17" ed="T"/>鏡、覩幻像，像非鏡生、非面生，非鏡面合
<lb n="0009a18" ed="T"/>生，非離鏡面生，旣不從四句生，則非內
<lb n="0009a19" ed="T"/>外中間，不常自有亦無滅處，去不至東西
<lb n="0009a20" ed="T"/>南北方，性本無生，非滅生無生，性本無
<lb n="0009a21" ed="T"/>滅，非滅滅無滅，無生無滅故曰無生；受
<lb n="0009a22" ed="T"/>想行識亦復如是。又觀幻色如幻鏡像、觀
<lb n="0009a23" ed="T"/>受如泡、觀想如炎、觀行如芭蕉、觀識如
<lb n="0009a24" ed="T"/>幻，幻不從幻物生，不從幻師生，非物、師
<lb n="0009a25" ed="T"/>合生，非離物、師生，四句求幻生，生無從
<lb n="0009a26" ed="T"/>來，四方求幻滅，滅無去處，性本無生，非滅
<lb n="0009a27" ed="T"/>生無生，性本無滅，非滅滅無滅，無生無
<lb n="0009a28" ed="T"/>滅故曰無生。觀根塵村落結賊所止，從本
<lb n="0009a29" ed="T"/>已來一一不實，妄想故起，業力機關假爲空
<pb n="0009b" ed="T" xml:id="T34.1718.0009b"/>
<lb n="0009b01" ed="T"/>聚，無明體性本自不有，妄想因緣和合而有，
<lb n="0009b02" ed="T"/>有本自無，因緣成諸，煩惱業苦如旋火輪，
<lb n="0009b03" ed="T"/>觀其本無，皆如上說，此通意<note place="inline">云云</note>。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009006" n="0009006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009006" n="0009006"/><anchor type="circle"/></p>
<lb n="0009b04" ed="T"/><cb:juan n="001a" fun="close"><cb:jhead>妙法蓮華經文句卷第一上</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0009b05" ed="T"/>
<lb n="0009b06" ed="T"/>
<lb n="0009b07" ed="T"/><cb:juan n="001b" fun="open"><cb:mulu n="1b" type="卷">第一下</cb:mulu><cb:jhead>妙法蓮華經文句卷第一下</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0009b08" ed="T"/>
<lb n="0009b09" ed="T"/><byline cb:type="author">天台智者大師說</byline>
<lb n="0009b10" ed="T"/><p xml:id="pT34p0009b1001"><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0009007" n="0009007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009007" n="0009007"/>別觀無生智者，鏡譬法界，眼譬觀智，靑
<lb n="0009b11" ed="T"/>黃赤白、小大長短譬十法界，靑譬地獄因果，
<lb n="0009b12" ed="T"/>黃譬餓鬼因果，赤譬畜生因果，白譬人天
<lb n="0009b13" ed="T"/>因果，小色像譬二乘因果，大色像譬通菩薩
<lb n="0009b14" ed="T"/>因果，短色像譬別菩薩因果，長色像譬佛因
<lb n="0009b15" ed="T"/>果，皆於鏡中分別無謬。若欲自正，令九因
<lb n="0009b16" ed="T"/>果不生、一因果生；若欲正他，令他九因果
<lb n="0009b17" ed="T"/>不生、一因果生。依於法界行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009008" n="0009008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009008" n="0009008"/><anchor xml:id="beg0009008" n="0009008"/>菩提<anchor xml:id="end0009008"/>行，次第
<lb n="0009b18" ed="T"/>用析體觀智，斷四住生令不生；次用恒沙
<lb n="0009b19" ed="T"/>佛法斷客塵煩惱，令無知不生；後用實相
<lb n="0009b20" ed="T"/>智慧斷無明，令根本不生。若無四住則分
<lb n="0009b21" ed="T"/>段不生，若無無知則方便不生，若無無明
<lb n="0009b22" ed="T"/>則實報不生，生亦不生，不生亦不生，故名
<lb n="0009b23" ed="T"/>不生，是名別敎無生智也。</p><p xml:id="pT34p0009b2311" cb:place="inline">約圓敎觀無生
<lb n="0009b24" ed="T"/>智者，觀鏡團圓，不觀背面、不觀形像，非
<lb n="0009b25" ed="T"/>背非闇、非面非明，不取種種形容、不取
<lb n="0009b26" ed="T"/>種種檠像，但觀團圓，無際畔、無始終、無明
<lb n="0009b27" ed="T"/>闇、無一異差別者，譬於圓觀，不取十法界
<lb n="0009b28" ed="T"/>相貌，無善惡、無邪正、無小大等，一切皆泯，
<lb n="0009b29" ed="T"/>但緣諸法實相，法性佛法，若色若香無非實
<pb n="0009c" ed="T" xml:id="T34.1718.0009c"/>
<lb n="0009c01" ed="T"/>相，觀煩惱業生卽無生，無生不生，故曰無
<lb n="0009c02" ed="T"/>生，陰、入、界苦卽是法身，非顯現故名爲法
<lb n="0009c03" ed="T"/>身，障卽法身，貪、恚、癡卽般若，非能明故名
<lb n="0009c04" ed="T"/>爲般若，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009009" n="0009009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009009" n="0009009"/><anchor xml:id="beg0009009" n="0009009"/>無<anchor xml:id="end0009009"/>所可照性自明了，業行繫縛皆
<lb n="0009c05" ed="T"/>名解脫，非斷縛得脫，亦無體可繫，亦無
<lb n="0009c06" ed="T"/>能繫，故稱解脫。解脫卽業不生，般若卽煩惱
<lb n="0009c07" ed="T"/>不生，法身卽苦不生，是三不生卽一不生，是
<lb n="0009c08" ed="T"/>一不生卽三不生，非三非一故言不生，況
<lb n="0009c09" ed="T"/>變易煩惱業苦而非不生？此卽圓無生觀智
<lb n="0009c10" ed="T"/><note place="inline">云云</note>。</p><p xml:id="pT34p0009c1003" cb:place="inline">本迹者，是憍陳如本自不生，非始不生；
<lb n="0009c11" ed="T"/>欲引乳爲酪故，迹爲初敎不生；引酪爲生
<lb n="0009c12" ed="T"/>蘇故，迹爲通不生；引生爲熟<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009010" n="0009010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009010" n="0009010"/><anchor xml:id="beg0009010" n="0009010"/>故<anchor xml:id="end0009010"/>，迹爲別
<lb n="0009c13" ed="T"/>不生；引熟爲醍醐故，迹爲圓不生。而其本
<lb n="0009c14" ed="T"/>地住阿字門，謂一切法初不生故。若聞阿字
<lb n="0009c15" ed="T"/>門，則解一切義皆非生非不生；垂迹引化，
<lb n="0009c16" ed="T"/>能爲生不生。衆生若能會圓不生，則同阿
<lb n="0009c17" ed="T"/>若，非本非迹、非生非不生，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009011" n="0009011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009011" n="0009011"/><anchor xml:id="beg0009011" n="0009011"/>大<anchor xml:id="end0009011"/>事因緣於
<lb n="0009c18" ed="T"/>茲畢矣。故下文云：「富樓那，種種變化事，我若
<lb n="0009c19" ed="T"/>具足說，衆生聞是者，心則懷疑惑。」卽其義
<lb n="0009c20" ed="T"/>也。《阿含》云：「阿難持傘蓋燈隨佛後，大梵王
<lb n="0009c21" ed="T"/>持傘蓋燈隨陳如後。」斯皆示迹而欲顯本
<lb n="0009c22" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT34p0009c2202" cb:place="inline">觀心不生者，約三觀不生可知，不煩更
<lb n="0009c23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0009012" n="0009012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009012" n="0009012"/><anchor xml:id="beg0009012" n="0009012"/>說<anchor xml:id="end0009012"/>。</p><p xml:id="pT34p0009c2302" cb:place="inline">「摩訶迦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009013" n="0009013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009013" n="0009013"/><anchor xml:id="beg0009013" n="0009013"/>葉<anchor xml:id="end0009013"/>」，此翻大龜氏，其先代學道，
<lb n="0009c24" ed="T"/>靈龜負仙圖而應，從德命族故言龜氏。眞
<lb n="0009c25" ed="T"/>諦三藏翻光波，古仙人身光炎踊，能映餘
<lb n="0009c26" ed="T"/>光使不現，故言光波。亦云飮光，迦葉身光
<lb n="0009c27" ed="T"/>亦能映物。名畢鉢羅，或畢鉢波羅延，或梯毘
<lb n="0009c28" ed="T"/>犁。畢鉢羅樹也，父母禱樹神求得此子，以
<lb n="0009c29" ed="T"/>樹名之。<name role="" type="person">跋耆子</name>生此聚落，人以爲號，其家
<pb n="0010a" ed="T" xml:id="T34.1718.0010a"/>
<lb n="0010a01" ed="T"/>大富。《增一阿含》云：「<name role="" type="person">羅閱祇</name>大富長者，名迦毘
<lb n="0010a02" ed="T"/>羅，婦名檀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010001" n="0010001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010001" n="0010001"/><anchor xml:id="beg0010001" n="0010001"/>那<anchor xml:id="end0010001"/>，子名畢鉢羅，子婦名婆陀，
<lb n="0010a03" ed="T"/>其家千倍勝<name role="" type="person">甁沙王</name>，十六大國無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010002" n="0010002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010002" n="0010002"/><anchor xml:id="beg0010002" n="0010002"/>以<anchor xml:id="end0010002"/>爲隣。」
<lb n="0010a04" ed="T"/>《付法藏》言：「毘婆尸佛滅後，塔像金色缺壞，時
<lb n="0010a05" ed="T"/>有貧女匃得金珠，倩匠爲薄。金師歡喜治
<lb n="0010a06" ed="T"/>瑩佛畢，立誓爲夫婦。九十一劫人中天
<lb n="0010a07" ed="T"/>上身恒金色、心恒受樂，最後託<name role="" type="person">摩竭提國</name>尼
<lb n="0010a08" ed="T"/>拘律陀婆羅門家生，畏勝王得罪，減一耕
<lb n="0010a09" ed="T"/>犁，但用九百九十九雙牛金<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010003" n="0010003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010003" n="0010003"/><anchor xml:id="beg0010003" n="0010003"/>犁<anchor xml:id="end0010003"/>。」又經云：「其
<lb n="0010a10" ed="T"/>家有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010004" n="0010004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010004" n="0010004"/><anchor xml:id="beg0010004" n="0010004"/><g ref="#CB00626">㲲</g><anchor xml:id="end0010004"/>，最下品者，直百千兩金，以釘釘入
<lb n="0010a11" ed="T"/>地七尺，<anchor xml:id="beg_8" type="star"/><g ref="#CB00626">㲲</g><anchor xml:id="end_8"/>不穿破如本不異。六十庫金
<lb n="0010a12" ed="T"/>粟，一庫容三百四十斛。」庫，倉<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010005" n="0010005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010005" n="0010005"/><anchor xml:id="beg0010005" n="0010005"/>類<anchor xml:id="end0010005"/>也。又經云：
<lb n="0010a13" ed="T"/>「以麥飯供養<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010006" n="0010006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010006" n="0010006"/><anchor xml:id="beg0010006" n="0010006"/>支<anchor xml:id="end0010006"/>佛，怛越忉利各千反受樂，
<lb n="0010a14" ed="T"/>身有三十相。」直論金色，剡浮那陀金，在濁
<lb n="0010a15" ed="T"/>水底光徹水上，在闇闇滅，迦葉身光勝於
<lb n="0010a16" ed="T"/>此金，身光照一由旬。闕二相，應是無白毫、
<lb n="0010a17" ed="T"/>肉髻也。故諸天請結集時讚言：「耆年欲恚
<lb n="0010a18" ed="T"/>慢已除，其形譬如紫金柱，上下端嚴妙無
<lb n="0010a19" ed="T"/>比，目明淸淨如蓮花。」捨此家業，又納金色
<lb n="0010a20" ed="T"/>婦迭臥無欲，捨而出家，身披無價寶衣，截
<lb n="0010a21" ed="T"/>爲僧伽梨，四疊奉佛爲座，如是三捨世無
<lb n="0010a22" ed="T"/>倫匹，是爲捨大。於跋耆聚落，値佛奉寶衣，
<lb n="0010a23" ed="T"/>佛授糞掃大衣，此衣是大聖大衣，又不麁重，
<lb n="0010a24" ed="T"/>故迦葉云：「我受佛衣，師想、塔想，未曾頭枕，
<lb n="0010a25" ed="T"/>況以覆臥？如此大衣，大進我行。」故言受大。</p>
<lb n="0010a26" ed="T"/><p xml:id="pT34p0010a2601">佛弟子中多名迦葉，如十力、三迦葉等，皆是
<lb n="0010a27" ed="T"/>大人；於諸同名中最長，故標大迦葉也。於
<lb n="0010a28" ed="T"/>跋耆聚落，初從佛聞增上戒、定、慧，卽得無
<lb n="0010a29" ed="T"/>漏，受乞食法，行十二頭陀，逾老不捨，後時
<pb n="0010b" ed="T" xml:id="T34.1718.0010b"/>
<lb n="0010b01" ed="T"/>佛語：「汝年高，可捨乞食，歸衆受食，可捨
<lb n="0010b02" ed="T"/>麁重糞掃衣，受壞色居士輕衣。」迦葉白佛：
<lb n="0010b03" ed="T"/>「佛不出世我當爲辟支佛，終身行頭陀，我
<lb n="0010b04" ed="T"/>今不敢放所習更學餘者，又爲當來世作
<lb n="0010b05" ed="T"/>明。未來世言：『上座迦葉爲佛所歎，我亦當
<lb n="0010b06" ed="T"/>學難行苦行。』」佛言：「善哉！」是爲行大。《增一阿
<lb n="0010b07" ed="T"/>含》：「佛法中行十二頭陀，難行苦行，大迦葉第
<lb n="0010b08" ed="T"/>一。頭陀旣久，鬚髮長、衣服弊，來詣佛所，諸比
<lb n="0010b09" ed="T"/>丘起慢。佛命令就佛半座共坐，迦葉不肯。
<lb n="0010b10" ed="T"/>佛言：『吾有四禪，禪定息心從始至終無有
<lb n="0010b11" ed="T"/>耗損，迦葉亦然；吾有大慈仁覆一切，汝亦
<lb n="0010b12" ed="T"/>如此體性亦慈；吾有大悲濟度衆生，汝亦
<lb n="0010b13" ed="T"/>如是；吾有四神三昧：一無形、二無量意、三淸
<lb n="0010b14" ed="T"/>淨積、四不退轉，汝亦如是；吾有六通，汝亦
<lb n="0010b15" ed="T"/>如是；吾有四定：一禪定、二智定、三慧定、四戒
<lb n="0010b16" ed="T"/>定，汝亦如是。』」《增一阿含》云：「一婆羅門白佛：
<lb n="0010b17" ed="T"/>『昨有婆羅門至我家，何者是？』佛指迦葉。又
<lb n="0010b18" ed="T"/>問：『此沙門，非婆羅門。』佛言：『沙門法律，婆羅門
<lb n="0010b19" ed="T"/>法律，我皆知，迦葉亦爾。迦葉功德與我不
<lb n="0010b20" ed="T"/>異，何故不坐？』諸比丘聞佛所讚，心驚毛竪。」
<lb n="0010b21" ed="T"/>佛引本因緣，昔有聖王號文陀竭，高才絕
<lb n="0010b22" ed="T"/>倫，天帝欽德，遣千馬車造闕迎王，天帝出
<lb n="0010b23" ed="T"/>候與王同坐，相娛樂已，送王還宮。昔迦葉
<lb n="0010b24" ed="T"/>以生死座命吾同坐，吾今成佛以正法座
<lb n="0010b25" ed="T"/>報其往勳，對佛坐時天人咸謂佛師。又迦
<lb n="0010b26" ed="T"/>葉共阿難爲比丘尼說法，有一比丘尼不
<lb n="0010b27" ed="T"/>喜云：「販針兒在針師前賣針。」迦葉語阿難
<lb n="0010b28" ed="T"/>言：「此比丘尼以汝爲針師，我爲販針兒。」迦
<lb n="0010b29" ed="T"/>葉語尼言：「佛說月喩經，日日增長常如新
<pb n="0010c" ed="T" xml:id="T34.1718.0010c"/>
<lb n="0010c01" ed="T"/>學者，唯大迦葉，汝聞不？於大衆中分半座，
<lb n="0010c02" ed="T"/>汝聞不？於大衆中讚同佛廣大功德，汝聞
<lb n="0010c03" ed="T"/>不？云何此人是販針兒？」如此等是被佛印可
<lb n="0010c04" ed="T"/>大也。</p><p xml:id="pT34p0010c0403" cb:place="inline">位大者，於大衆中爲大，於千二百五
<lb n="0010c05" ed="T"/>十中爲大，於五百中爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010007" n="0010007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010007" n="0010007"/><anchor xml:id="beg0010007" n="0010007"/>大<anchor xml:id="end0010007"/>，於四大弟子
<lb n="0010c06" ed="T"/>中爲大，爲五山寺主，作<name role="" type="person">閻浮提</name>知事上座，
<lb n="0010c07" ed="T"/>故言位大。</p><p xml:id="pT34p0010c0705" cb:place="inline">佛燒身後，灰場生四鉢多羅樹，此
<lb n="0010c08" ed="T"/>表迦葉集三僧祇劫法爲三藏四阿含。僧
<lb n="0010c09" ed="T"/>肇序云：「宗極絕於稱謂，賢聖以之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010008" n="0010008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010008" n="0010008"/><anchor xml:id="beg0010008" n="0010008"/>冲<anchor xml:id="end0010008"/>默，玄
<lb n="0010c10" ed="T"/>旨非言不傳，釋迦以之致敎。約身、口防之
<lb n="0010c11" ed="T"/>以禁律，明善惡則導之以契經，演幽微
<lb n="0010c12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0010009" n="0010009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010009" n="0010009"/><anchor xml:id="beg0010009" n="0010009"/>辨<anchor xml:id="end0010009"/>之以法相。」此卽明戒、定、慧三藏也。《增一》
<lb n="0010c13" ed="T"/>明人天因果，《長》破邪見，《中》明深義，《雜》明禪
<lb n="0010c14" ed="T"/>定，皆大迦葉之功也。若別論集者，阿難誦出
<lb n="0010c15" ed="T"/>修多羅，優波離誦出毘尼，迦葉誦出阿毘
<lb n="0010c16" ed="T"/>曇，故言結集大也。</p><p xml:id="pT34p0010c1608" cb:place="inline">如來去後法付迦葉，能
<lb n="0010c17" ed="T"/>爲一切而作依止，猶如如來。何者？若有頭
<lb n="0010c18" ed="T"/>陀苦行人，我法則存；若無此人，我法則不
<lb n="0010c19" ed="T"/>存。迦葉能荷負佛法令得久住，至未來
<lb n="0010c20" ed="T"/>佛，付法、授衣竟，然後入滅，故言持法大。</p><p xml:id="pT34p0010c2016" cb:place="inline">而
<lb n="0010c21" ed="T"/>迦葉將隱密上天禮佛髮，爲諸天說法云：
<lb n="0010c22" ed="T"/>「爲善生天，爲惡入淵，五欲無常，如花上露，
<lb n="0010c23" ed="T"/>見陽則晞。」於是別去。諸天泣歎曰：「里巷窮酸，
<lb n="0010c24" ed="T"/>苦厄羸劣，貧窮孤露，彼恒矜愍，今捨滅度，誰
<lb n="0010c25" ed="T"/>復覆護？<note place="inline">云云</note>」</p><p xml:id="pT34p0010c2506" cb:place="inline">約敎明抖擻，抖擻十二種過，謂
<lb n="0010c26" ed="T"/>好衣求時苦，得時多怖畏，失時生懊惱。糞
<lb n="0010c27" ed="T"/>掃衣無水、火、盜、賊、王難五怖；若多畜者，縫治
<lb n="0010c28" ed="T"/>浣負其勞亦多，故但三衣；若僧中食則營佐
<lb n="0010c29" ed="T"/>僧事，故乞食；若受殘食、小食，擾動喪時，故一
<pb n="0011a" ed="T" xml:id="T34.1718.0011a"/>
<lb n="0011a01" ed="T"/>坐食；多食難消、生睡懈怠，少食饑<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011001" n="0011001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0011001" n="0011001"/><anchor xml:id="beg0011001" n="0011001"/>縣<anchor xml:id="end0011001"/>乏力
<lb n="0011a02" ed="T"/>故節量食；多器洗持多妨，故一鉢食；須漿
<lb n="0011a03" ed="T"/>勞動故不飮漿；房舍生著故樹下；樹下又
<lb n="0011a04" ed="T"/>著故塚間；冢間憂悲妨故露地；若臥消功增
<lb n="0011a05" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0011002" n="0011002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0011002" n="0011002"/><anchor xml:id="beg0011002" n="0011002"/>懶<anchor xml:id="end0011002"/>故常坐。二是衣法，六是食法，四是住處
<lb n="0011a06" ed="T"/>法。</p><p xml:id="pT34p0011a0602" cb:place="inline">且約乞食明抖擻者，乞易得生喜、難
<lb n="0011a07" ed="T"/>得生瞋，得好則愛、得惡則憂，憂喜依色而
<lb n="0011a08" ed="T"/>起卽色陰，受此憂喜卽受陰，取憂喜相卽
<lb n="0011a09" ed="T"/>想陰，憂喜卽是行陰，分別憂喜卽識陰。憂喜
<lb n="0011a10" ed="T"/>卽意法二入三界，界入陰卽苦諦，我能乞食，
<lb n="0011a11" ed="T"/>計有我、無我，以乞爲道以乞爲實，如是諦
<lb n="0011a12" ed="T"/>當。讚喜毀瞋我能被呵卽疑不了爲癡，是
<lb n="0011a13" ed="T"/>爲十使，歷三界四諦，卽八十八使名集諦。
<lb n="0011a14" ed="T"/>若識乞食中四倒相似相續覆故謂常，適
<lb n="0011a15" ed="T"/>意謂樂，動轉所作覆故謂我，薄皮覆故謂
<lb n="0011a16" ed="T"/>淨，識四覆、無四倒，勤遮二惡、生二善，修
<lb n="0011a17" ed="T"/>四定根力覺道，是爲道諦。於乞食中不計
<lb n="0011a18" ed="T"/>我則癡滅，癡滅故愛滅，愛滅故瞋滅，瞋滅故
<lb n="0011a19" ed="T"/>不自擧則慢滅，慢滅故被呵則無疑，無我
<lb n="0011a20" ed="T"/>故我見滅，我見滅故邊見滅，不執是道則
<lb n="0011a21" ed="T"/>戒取滅，不計爲實故見取滅，不邪執故邪
<lb n="0011a22" ed="T"/>見滅，此十滅故則八十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011003" n="0011003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0011003" n="0011003"/><anchor xml:id="beg0011003" n="0011003"/>八<anchor xml:id="end0011003"/>滅，八十<anchor xml:id="beg_9" type="star"/>八<anchor xml:id="end_9"/>滅
<lb n="0011a23" ed="T"/>故子縛滅，子縛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011004" n="0011004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0011004" n="0011004"/><anchor xml:id="beg0011004" n="0011004"/>滅<anchor xml:id="end0011004"/>故果縛滅，果縛滅故二
<lb n="0011a24" ed="T"/>十五有滅，是爲滅諦。若於乞食中，不見
<lb n="0011a25" ed="T"/>四眞諦，是故久流轉生死大苦海；若能見四
<lb n="0011a26" ed="T"/>諦，則得斷生死。生死旣盡已，更不受諸有，
<lb n="0011a27" ed="T"/>是爲乞食中抖擻觀慧；衣法、住處法亦復如
<lb n="0011a28" ed="T"/>是。是三藏頭陀也。</p><p xml:id="pT34p0011a2808" cb:place="inline">通敎抖擻者，緣眞證寂
<lb n="0011a29" ed="T"/>則是住處，空慧爲食，空心行諸行爲衣，常
<pb n="0011b" ed="T" xml:id="T34.1718.0011b"/>
<lb n="0011b01" ed="T"/>性空無不性空時，空慧抖擻皆如幻化，妄
<lb n="0011b02" ed="T"/>想諸惡寂滅不起，心心數法不行故，以不
<lb n="0011b03" ed="T"/>可得故，諸相應中空相應最爲第一，諸苦行
<lb n="0011b04" ed="T"/>中空行第一，諸抖擻中空慧抖擻最爲第一。
<lb n="0011b05" ed="T"/>略說竟。</p><p xml:id="pT34p0011b0504" cb:place="inline">別敎抖擻者，依於法身以爲住處，
<lb n="0011b06" ed="T"/>般若智慧以爲食，一切諸行莊嚴遮覆，遮覆
<lb n="0011b07" ed="T"/>抖擻黑業之惡，般若抖擻煩惱之惡，法身
<lb n="0011b08" ed="T"/>抖擻生死苦惡，前抖擻分段煩惱業苦，次
<lb n="0011b09" ed="T"/>抖擻變易煩惱業苦，是爲中道正觀頭陀，
<lb n="0011b10" ed="T"/>出過二乘所行苦行<note place="inline">云云</note>。</p><p xml:id="pT34p0011b1011" cb:place="inline">圓敎抖擻者，住處
<lb n="0011b11" ed="T"/>卽衣卽食，但是一法分別說三，一抖擻一切
<lb n="0011b12" ed="T"/>抖擻，一切抖擻一抖擻，非一非一切，於一
<lb n="0011b13" ed="T"/>切抖擻無非實相，諸佛所行是如來行，過
<lb n="0011b14" ed="T"/>諸菩薩所行淸淨<note place="inline">云云</note>。</p><p xml:id="pT34p0011b1410" cb:place="inline">本迹者，本與如來同
<lb n="0011b15" ed="T"/>坐畢竟空理、同得廣大法身、同得無礙智
<lb n="0011b16" ed="T"/>慧、同得無量功德，內捨法愛、外無垢染，內
<lb n="0011b17" ed="T"/>外抖擻本已淸淨，欲引乳味事中抖擻，次
<lb n="0011b18" ed="T"/>引酪味空中抖擻，次引生蘇別中抖擻，次
<lb n="0011b19" ed="T"/>引熟蘇圓中抖擻。</p><p xml:id="pT34p0011b1908" cb:place="inline">觀心者，卽空抖擻取相，
<lb n="0011b20" ed="T"/>卽假抖擻塵沙，卽中抖擻無明，一心中抖
<lb n="0011b21" ed="T"/>擻五住<note place="inline">云云</note>。</p><p xml:id="pT34p0011b2106" cb:place="inline">三迦葉，迦葉如前釋。「<name role="" type="person">優樓頻</name>蠡」，
<lb n="0011b22" ed="T"/>亦優樓毘，亦優爲，此翻木瓜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011005" n="0011005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0011005" n="0011005"/><anchor xml:id="beg0011005" n="0011005"/>林<anchor xml:id="end0011005"/>。「那提」，此翻
<lb n="0011b23" ed="T"/>河，亦江。「伽耶」，亦竭夷亦象，此翻城家。在王
<lb n="0011b24" ed="T"/>舍城南七由旬，毘婆尸佛時共<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011006" n="0011006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0011006" n="0011006"/><anchor xml:id="beg0011006" n="0011006"/>樹<anchor xml:id="end0011006"/>刹柱，緣
<lb n="0011b25" ed="T"/>是爲兄弟。兄爲<name role="" type="person">甁沙王</name>師，五百弟子；兩弟
<lb n="0011b26" ed="T"/>各二百五十，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011007" n="0011007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0011007" n="0011007"/><anchor xml:id="beg0011007" n="0011007"/>行<anchor xml:id="end0011007"/>兄法。佛作十種變：謂龍毒
<lb n="0011b27" ed="T"/>不中，龍火不燒，恒水不溺，三方取果，北
<lb n="0011b28" ed="T"/>取粳糧，忉<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011008" n="0011008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0011008" n="0011008"/><anchor xml:id="beg0011008" n="0011008"/>利<anchor xml:id="end0011008"/>甘露，知嫌隱去，知念現來，
<lb n="0011b29" ed="T"/>火滅不然，斧擧不下，廣出瑞應，雖覩衆變
<pb n="0011c" ed="T" xml:id="T34.1718.0011c"/>
<lb n="0011c01" ed="T"/>邪執未改，故言：「瞿曇雖神，不如我道眞。」佛卽
<lb n="0011c02" ed="T"/>語云：「汝非羅漢，亦不得道。」霍然開悟，師徒
<lb n="0011c03" ed="T"/>皆伏；二弟見相亦隨歸佛，是則一千比丘。</p>
<lb n="0011c04" ed="T"/><p xml:id="pT34p0011c0401">約敎者，如《增一阿含》云：「優留毘能將護四
<lb n="0011c05" ed="T"/>衆，供給四事令無所乏，最爲第一；那提比
<lb n="0011c06" ed="T"/>丘心意寂然，降伏諸結，精進最第一；伽耶比
<lb n="0011c07" ed="T"/>丘觀了諸法，都無所著，善能敎化，爲最第
<lb n="0011c08" ed="T"/>一。」是爲酪敎中意。若轉入生蘇，卽應耻小
<lb n="0011c09" ed="T"/>慕大，例則可知；若轉入熟蘇，卽應委業
<lb n="0011c10" ed="T"/>領敎；若轉入醍醐，如此經中得記作佛也。</p>
<lb n="0011c11" ed="T"/><p xml:id="pT34p0011c1101">本迹者，住於三德，林卽般若、城卽法身、水卽
<lb n="0011c12" ed="T"/>解脫，是爲祕密本藏；而迹依林城水以度
<lb n="0011c13" ed="T"/>衆生也。</p><p xml:id="pT34p0011c1304" cb:place="inline">觀心者，正觀心性，中道不動如城
<lb n="0011c14" ed="T"/>防敵，不動而動如水淨諸邊顚倒，雙照枯
<lb n="0011c15" ed="T"/>榮如林蓊欝，三法相資卽是連枝兄弟也。</p><p xml:id="pT34p0011c1517" cb:place="inline">「舍
<lb n="0011c16" ed="T"/>利弗」，具存應言舍利弗羅，此翻身子，又翻
<lb n="0011c17" ed="T"/>舍利爲珠，其母於女人中聰明，聰明相在
<lb n="0011c18" ed="T"/>眼珠，珠之所生故是珠子；又翻身，此女好
<lb n="0011c19" ed="T"/>形身，身之所生故言身子。時人以子顯母，
<lb n="0011c20" ed="T"/>爲作<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011009" n="0011009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0011009" n="0011009"/><anchor xml:id="beg0011009" n="0011009"/>此<anchor xml:id="end0011009"/>號也。父爲作名，名優波提舍，或
<lb n="0011c21" ed="T"/>優波替，此翻論義，論義得妻、因論名子，
<lb n="0011c22" ed="T"/>標父德也。《釋論》云：「我名提舍，逐我作字，
<lb n="0011c23" ed="T"/>字優波<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011010" n="0011010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0011010" n="0011010"/><anchor xml:id="beg0011010" n="0011010"/>提<anchor xml:id="end0011010"/>舍。」優波此言逐，提舍者星名也，
<lb n="0011c24" ed="T"/>又舍標父、利標母，雙顯父母故言舍利弗。
<lb n="0011c25" ed="T"/>弗，子也。姓拘栗陀，婆羅門種。《增一》云：「我佛法
<lb n="0011c26" ed="T"/>中，智慧無窮決了諸疑者，舍利弗第一。」昔
<lb n="0011c27" ed="T"/>者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011011" n="0011011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0011011" n="0011011"/><anchor xml:id="beg0011011" n="0011011"/>生<anchor xml:id="end0011011"/>經云，過去舅甥俱爲織師，知王寶藏，
<lb n="0011c28" ed="T"/>因穿土盜之，大獲珍寶。寶監白王，王云：「勿
<lb n="0011c29" ed="T"/>揚，彼盜尋來，伺而執之。」甥因令舅倒入被
<pb n="0012a" ed="T" xml:id="T34.1718.0012a"/>
<lb n="0012a01" ed="T"/>執，甥恐人識卽級舅頭。王令以屍置四交
<lb n="0012a02" ed="T"/>道引取其親，後因<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012001" n="0012001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0012001" n="0012001"/><anchor xml:id="beg0012001" n="0012001"/>賈<anchor xml:id="end0012001"/>客群集猥鬧，甥載兩
<lb n="0012a03" ed="T"/>車薪覆之。王又伺取，又因童兒舞戲投火
<lb n="0012a04" ed="T"/>燒之。又行置酒，伺者大醉，酒甁盛骨而去。
<lb n="0012a05" ed="T"/>王憂狡猾，出女嚴防，在水邊先誡其女，來
<lb n="0012a06" ed="T"/>者執喚。其浮株於水，防者謂人，視之乃株。連
<lb n="0012a07" ed="T"/>日不備，因是得來通女。女執其衣，其卽授
<lb n="0012a08" ed="T"/>死人手而去，女大喚視之乃死手耳。因是
<lb n="0012a09" ed="T"/>有身，生男端正。王令乳母抱出，有嗚者執
<lb n="0012a10" ed="T"/>之。連日飢渴至煮餠爐下，餠師與餠而嗚，
<lb n="0012a11" ed="T"/>王更令出，因酤醇酒伺人大醉，抱兒而去
<lb n="0012a12" ed="T"/>出過他國。他國賢其謀，以大臣女妻之不
<lb n="0012a13" ed="T"/>用，因字之爲兒，聘本國王女許之。疑是
<lb n="0012a14" ed="T"/>前盜，其人以五百騎鞍馬衣服一種相似，往
<lb n="0012a15" ed="T"/>迎婦時，本王見之，問是前盜，歎其姦詐，以
<lb n="0012a16" ed="T"/>女婦之。甥者舍利弗是，舅者調達是<note place="inline">云云</note>。</p><p xml:id="pT34p0012a1617" cb:place="inline">胎
<lb n="0012a17" ed="T"/>者，父名優波提舍，學通典籍，鐵鍱其腹、頭
<lb n="0012a18" ed="T"/>戴火冠，獨步王舍打論議鼓，國師陀羅自
<lb n="0012a19" ed="T"/>知陳故兼則相不祥，義屈奪封以女妻之。
<lb n="0012a20" ed="T"/>妻夢見人身被甲冑，手執金剛杵碎一切
<lb n="0012a21" ed="T"/>山，後立一山邊。夢覺體重以問其夫，夫云：
<lb n="0012a22" ed="T"/>「汝所懷者，破一切論師，唯不勝一人，當
<lb n="0012a23" ed="T"/>爲弟子。」舅名拘絺羅，論常勝姊，旣懷智
<lb n="0012a24" ed="T"/>人論則勝弟。弟自念言：「此非姊力，必懷智
<lb n="0012a25" ed="T"/>人寄辯母口，在胎尙爾，何況出生耶？」委家
<lb n="0012a26" ed="T"/>更廣遊學，不暇剪爪，時人呼爲長爪梵志
<lb n="0012a27" ed="T"/><note place="inline">云云</note>。</p><p xml:id="pT34p0012a2703" cb:place="inline">難陀、<name role="" type="person">跋難陀</name>二龍，護<name role="" type="person">王舍城</name>，雨澤以時，
<lb n="0012a28" ed="T"/>國無饑年。王及臣民，歲設大會置三高座，
<lb n="0012a29" ed="T"/>王、太子、論師，身子以八歲之年身到會所，
<pb n="0012b" ed="T" xml:id="T34.1718.0012b"/>
<lb n="0012b01" ed="T"/>問人三座，人具答之，卽越衆，登論床，群儒
<lb n="0012b02" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0012002" n="0012002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0012002" n="0012002"/><anchor xml:id="beg0012002" n="0012002"/>皆<anchor xml:id="end0012002"/>耻不肯論議，勝此小兒，無足顯譽；脫
<lb n="0012b03" ed="T"/>其不如，屈辱大矣！皆遣侍者，傳語問之。答
<lb n="0012b04" ed="T"/>過問表，盡墮諸幢，無敢當者。王及臣民稱
<lb n="0012b05" ed="T"/>慶無極，國將太平智人出世。及年十六，
<lb n="0012b06" ed="T"/>究盡閻<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012003" n="0012003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0012003" n="0012003"/><anchor xml:id="beg0012003" n="0012003"/>浮<anchor xml:id="end0012003"/>典籍，無事不閑，博古覽今，演暢
<lb n="0012b07" ed="T"/>幽奧，十六大國論議無雙，五天竺地最爲第
<lb n="0012b08" ed="T"/>一。師事沙然梵志，梵志道術身子皆得，師有
<lb n="0012b09" ed="T"/>二百五十弟子，悉附身子而成就之。沙然
<lb n="0012b10" ed="T"/>臨死欣然而笑，身子問故，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012004" n="0012004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0012004" n="0012004"/><anchor xml:id="beg0012004" n="0012004"/>答<anchor xml:id="end0012004"/>：「世俗無眼爲
<lb n="0012b11" ed="T"/>恩愛所親，我見金地國王死，夫人投火聚，
<lb n="0012b12" ed="T"/>願同生一處。」言已命<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012005" n="0012005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0012005" n="0012005"/><anchor xml:id="beg0012005" n="0012005"/>終<anchor xml:id="end0012005"/>。後見金地商人，問
<lb n="0012b13" ed="T"/>之果然。身子追悔：「我未盡師術，而不授此
<lb n="0012b14" ed="T"/>法，爲我非其人，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012006" n="0012006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0012006" n="0012006"/><anchor xml:id="beg0012006" n="0012006"/>師<anchor xml:id="end0012006"/>祕乎！」自知未達，更求
<lb n="0012b15" ed="T"/>勝法，而無師可事。雖不逮此一法，餘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012007" n="0012007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0012007" n="0012007"/><anchor xml:id="beg0012007" n="0012007"/>法<anchor xml:id="end0012007"/>
<lb n="0012b16" ed="T"/>皆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012008" n="0012008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0012008" n="0012008"/><anchor xml:id="beg0012008" n="0012008"/>通<anchor xml:id="end0012008"/>，於外道<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012009" n="0012009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0012009" n="0012009"/><anchor xml:id="beg0012009" n="0012009"/>衆<anchor xml:id="end0012009"/>中最爲第一。於道見頞
<lb n="0012b17" ed="T"/><g ref="#CB00376">䫌</g>威儀庠序，因問師法，頞<g ref="#CB00376">䫌</g>答云：「諸法從
<lb n="0012b18" ed="T"/>緣生，是故說因緣，是法緣及盡，我師如是
<lb n="0012b19" ed="T"/>說。」一聞卽得須陀洹果，來至佛所，七日遍
<lb n="0012b20" ed="T"/>達佛法淵海，又云：「十五日後得阿羅漢，爲
<lb n="0012b21" ed="T"/>羅云和尙，憍梵作師，聲聞衆中右面弟子。調
<lb n="0012b22" ed="T"/>達破僧，引五百比丘去，身子往化五百人
<lb n="0012b23" ed="T"/>歸<note place="inline">云云</note>。」勞度差捔力，度差爲花池，身子爲象
<lb n="0012b24" ed="T"/>拔花蹋池；度差爲夜叉鬼，身子爲毘沙門
<lb n="0012b25" ed="T"/>王；種種皆勝，度差降伏。《中阿含》云：「身子是四
<lb n="0012b26" ed="T"/>衆所生母，目連是所養母<note place="inline">云云</note>。」</p><p xml:id="pT34p0012b2613" cb:place="inline">《中阿含》第二云：
<lb n="0012b27" ed="T"/>「生處安居比丘，稱歎<name role="" type="person">滿慈子</name>，少欲知足精進
<lb n="0012b28" ed="T"/>閑居，一心正念智慧無漏，勸發亦稱說此等
<lb n="0012b29" ed="T"/>法。時身子聞，念：『我何時得見此人？此人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012010" n="0012010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0012010" n="0012010"/><anchor xml:id="beg0012010" n="0012010"/>何<anchor xml:id="end0012010"/>
<pb n="0012c" ed="T" xml:id="T34.1718.0012c"/>
<lb n="0012c01" ed="T"/>時到佛所？』他示云：『白哲隆鼻鸚鵡嘴者，是其
<lb n="0012c02" ed="T"/>形相。』後於安陀林⸺此云勝林⸺相見，身子問：
<lb n="0012c03" ed="T"/>『賢者於瞿曇所修梵行耶？』答：『如是。』又問：『爲
<lb n="0012c04" ed="T"/>戒淨修梵行耶？』答：『不也。』『爲心淨、見淨、度
<lb n="0012c05" ed="T"/>疑淨、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012011" n="0012011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0012011" n="0012011"/><anchor xml:id="beg0012011" n="0012011"/>知<anchor xml:id="end0012011"/>道非道淨、道迹知見淨、道迹智斷淨
<lb n="0012c06" ed="T"/>修梵行耶？』答：『不也。』又問：『向言如是，今言不
<lb n="0012c07" ed="T"/>也。此義云何？』答：『爲無餘涅槃故修梵行。』又
<lb n="0012c08" ed="T"/>問：『以戒淨故，設無餘涅槃？』答：『不也。』乃至『道
<lb n="0012c09" ed="T"/>迹智斷淨故，設無餘涅槃？』答：『<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012012" n="0012012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0012012" n="0012012"/><anchor xml:id="beg0012012" n="0012012"/>不<anchor xml:id="end0012012"/>也。』又問：『此
<lb n="0012c10" ed="T"/>義云何？』答：『若以戒淨設無餘者，此以有餘
<lb n="0012c11" ed="T"/>稱無餘，乃至道迹智斷淨設無餘者，亦是
<lb n="0012c12" ed="T"/>有餘稱無餘。若離此七者，凡夫人當般涅
<lb n="0012c13" ed="T"/>槃，凡夫離七故。以不離故，從戒淨至心
<lb n="0012c14" ed="T"/>淨，乃至道迹智斷淨。仁者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012013" n="0012013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0012013" n="0012013"/><anchor xml:id="beg0012013" n="0012013"/>聽<anchor xml:id="end0012013"/>我說喩。如波
<lb n="0012c15" ed="T"/>斯匿王欲從拘薩羅至婆雞帝，中間布七
<lb n="0012c16" ed="T"/>車，捨初乘二，乃至捨六乘七。婆雞帝人問：
<lb n="0012c17" ed="T"/>「爲乘初車？」答：「不也。」「乃至乘第七車。」答：「不也。」
<lb n="0012c18" ed="T"/>問：「離此七車？」答：「不也。」此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012014" n="0012014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0012014" n="0012014"/><anchor xml:id="beg0012014" n="0012014"/>喩<anchor xml:id="end0012014"/>問可知。』身子問：
<lb n="0012c19" ed="T"/>『賢名何等，梵行人云何稱汝？』答：『我父名滿，
<lb n="0012c20" ed="T"/>我母名慈，梵行人稱我爲<name role="" type="person">滿慈子</name>。』身子稱嗟：
<lb n="0012c21" ed="T"/>『善哉！賢者<name role="" type="person">滿慈子</name>，爲如來弟子，智辯聰明決
<lb n="0012c22" ed="T"/>定安隱無畏，逮大辯才得甘露幢，於甘露
<lb n="0012c23" ed="T"/>自作證，値汝者得大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012015" n="0012015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0012015" n="0012015"/><anchor xml:id="beg0012015" n="0012015"/>饒<anchor xml:id="end0012015"/>益，諸梵行人應縈
<lb n="0012c24" ed="T"/>衣頂載。』<name role="" type="person">滿慈子</name>問：『賢者何名，梵行人云何
<lb n="0012c25" ed="T"/>稱？』答：『我父字優波提舍，我母名舍利，故稱
<lb n="0012c26" ed="T"/>我爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012016" n="0012016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0012016" n="0012016"/><anchor xml:id="beg0012016" n="0012016"/>舍利<anchor xml:id="end0012016"/>子。』<name role="" type="person">滿慈子</name>嗟曰：『今與世尊等弟
<lb n="0012c27" ed="T"/>子共論而不知，與第二世尊共論而不知，
<lb n="0012c28" ed="T"/>與法將共論而不知，與轉法輪復轉弟子
<lb n="0012c29" ed="T"/>共論而不知。若我知尊者，不能答一句，況
<pb n="0013a" ed="T" xml:id="T34.1718.0013a"/>
<lb n="0013a01" ed="T"/>復深論？善哉！善哉！爲如來弟子，乃至縈衣頂
<lb n="0013a02" ed="T"/>戴。』<note place="inline">云云</note>」佛說一句，身子以一句爲本，七日
<lb n="0013a03" ed="T"/>七夜作師子吼，更出異句、異味，使無窮盡，
<lb n="0013a04" ed="T"/>況佛多說，而身子智辯寧可盡耶？</p><p xml:id="pT34p0013a0414" cb:place="inline">《<anchor xml:id="nkr_note_add_0013a0401" n="0013a0401"/><anchor xml:id="beg0013a0401" n="0013a0401"/>中<anchor xml:id="end0013a0401"/>阿含》第
<lb n="0013a05" ed="T"/>二十云：「佛在<name role="" type="person">阿耨達池</name>，龍王云：『此衆不見
<lb n="0013a06" ed="T"/>舍利弗，願佛召之。』佛命目連往祇洹呼，身
<lb n="0013a07" ed="T"/>子正縫五納衣。答云：『汝但前去，我在後來。』
<lb n="0013a08" ed="T"/>目連云：『我爲佛使人，云何前去？』目連以手
<lb n="0013a09" ed="T"/>摩衣，衣卽成。身子念：『目連弄試我，我亦試
<lb n="0013a10" ed="T"/>之。』卽以衣繩擲地，『汝能擧此耶？』目連念：『身
<lb n="0013a11" ed="T"/>子弄試我。』卽盡力擧不起。身子于時以繩
<lb n="0013a12" ed="T"/>繫閻浮樹，一天下動；繫二三四，四天下亦
<lb n="0013a13" ed="T"/>不立；又繫小千、中千、大千亦不立，又繫他
<lb n="0013a14" ed="T"/>方佛座脚，十方佛世界皆鎭鎭不動。目連自
<lb n="0013a15" ed="T"/>念：『我神力第一，今不能動，將不失神力？』因
<lb n="0013a16" ed="T"/>催促令去，答：『汝前去。』目連還佛所，已見身
<lb n="0013a17" ed="T"/>子在佛前。龍王見地動問佛，佛答：『二人之
<lb n="0013a18" ed="T"/>力。』龍王及五百比丘，於目連生輕心，佛言：
<lb n="0013a19" ed="T"/>『舍利弗於四神力得自在，目連亦自在，而
<lb n="0013a20" ed="T"/>不能拔者，佛力耳。』語目連云：『現汝神力。』目
<lb n="0013a21" ed="T"/>連以鉢絡盛五百比丘，擧著梵宮，一足躡
<lb n="0013a22" ed="T"/>須彌，一足至梵宮，身在彼方而說偈滿大
<lb n="0013a23" ed="T"/>千國，五百心伏<note place="inline">云云</note>。」</p><p xml:id="pT34p0013a2309" cb:place="inline">約敎者，若三藏智慧卽
<lb n="0013a24" ed="T"/>是無學十智，斷結證眞輔佛揚化。《釋論》四
<lb n="0013a25" ed="T"/>十稱爲右面大將，卽其義也。通敎智慧者，
<lb n="0013a26" ed="T"/>如《般若》中自說所以爲摩訶薩，謂我見、衆
<lb n="0013a27" ed="T"/>生見、佛見、菩提見、轉法輪見，破如此等見
<lb n="0013a28" ed="T"/>故，名摩訶薩。諸賢聖自說己法，不如卽今
<lb n="0013a29" ed="T"/>人妄有所說，當知身子非但破生死見，亦
<pb n="0013b" ed="T" xml:id="T34.1718.0013b"/>
<lb n="0013b01" ed="T"/>破佛見、菩提、法輪、涅槃等見，此慧異初敎
<lb n="0013b02" ed="T"/>也。別敎智慧者，當約五味分別，若從元初
<lb n="0013b03" ed="T"/>但聞乳酪不聞餘味，發心修行但行乳酪
<lb n="0013b04" ed="T"/>者，此是初敎智慧也；若但聞酪，酪不由乳，
<lb n="0013b05" ed="T"/>善惡之性性本自空，不由<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013001" n="0013001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0013001" n="0013001"/><anchor xml:id="beg0013001" n="0013001"/>修<anchor xml:id="end0013001"/>善破惡、滅色
<lb n="0013b06" ed="T"/>取空，但修卽空者，是通敎智慧；若從元初
<lb n="0013b07" ed="T"/>得聞醍醐，爲醍醐故，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013002" n="0013002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0013002" n="0013002"/><anchor xml:id="beg0013002" n="0013002"/><g ref="#CB00590">𤚲</g><anchor xml:id="end0013002"/>牛求乳、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013003" n="0013003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0013003" n="0013003"/><anchor xml:id="beg0013003" n="0013003"/>烹<anchor xml:id="end0013003"/>乳
<lb n="0013b08" ed="T"/>爲酪，轉酪爲生蘇，轉<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013004" n="0013004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0013004" n="0013004"/><anchor xml:id="beg0013004" n="0013004"/>生<anchor xml:id="end0013004"/>爲熟蘇，方得醍
<lb n="0013b09" ed="T"/>醐，修如此行者卽是別敎智慧也。若從元
<lb n="0013b10" ed="T"/>初但聞牛食忍草卽出醍醐，若能服者衆
<lb n="0013b11" ed="T"/>病皆除，一切諸藥悉入其中。爲此修行，卽是
<lb n="0013b12" ed="T"/>圓敎智慧也。</p><p xml:id="pT34p0013b1206" cb:place="inline">本迹者，本住實相智度爲母，
<lb n="0013b13" ed="T"/>從境生智慧，境卽是身，智慧卽是子；悲愍
<lb n="0013b14" ed="T"/>衆生，迹爲五味。身子欲轉煩惱惡血令成
<lb n="0013b15" ed="T"/>善乳，示爲外道智慧，作大論師；欲<anchor xml:id="beg_a" type="star"/>烹<anchor xml:id="end_a"/>乳
<lb n="0013b16" ed="T"/>爲酪，示三藏智慧，爲第二世尊；欲引酪爲
<lb n="0013b17" ed="T"/>生蘇，訥大現小，受淨名之屈；欲引生蘇
<lb n="0013b18" ed="T"/>爲熟蘇，安慰饒益同梵行者，於般若領
<lb n="0013b19" ed="T"/>敎；欲引熟蘇爲醍醐，於法華初悟，斯皆
<lb n="0013b20" ed="T"/>迹中外現，而本地內祕其實久矣。</p><p xml:id="pT34p0013b2014" cb:place="inline">觀心者，一
<lb n="0013b21" ed="T"/>心三觀，攝得一切智慧，觀心卽空故，攝得
<lb n="0013b22" ed="T"/>酪智慧；觀心卽假故，攝得兩蘇智慧及世
<lb n="0013b23" ed="T"/>智慧；觀心卽中故，攝得醍醐智慧，是名觀
<lb n="0013b24" ed="T"/>心中一慧一切慧，一切慧一慧，非一慧非一
<lb n="0013b25" ed="T"/>切慧<note place="inline">云云</note>。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013005" n="0013005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0013005" n="0013005"/><anchor type="circle"/></p>
<lb n="0013b26" ed="T"/><p xml:id="pT34p0013b2601"><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0013006" n="0013006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0013006" n="0013006"/>「大目揵連」，姓也，翻讚誦，《文殊問經》翻萊茯
<lb n="0013b27" ed="T"/>根，眞諦云：「勿伽羅，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013007" n="0013007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0013007" n="0013007"/><anchor xml:id="beg0013007" n="0013007"/>此<anchor xml:id="end0013007"/>翻胡豆，二物<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013008" n="0013008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0013008" n="0013008"/><anchor xml:id="beg0013008" n="0013008"/>古<anchor xml:id="end0013008"/>仙
<lb n="0013b28" ed="T"/>所嗜，因以命族。」《釋論》云：「吉占師子父也，名
<lb n="0013b29" ed="T"/>拘律陀，拘律陀樹<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013009" n="0013009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0013009" n="0013009"/><anchor xml:id="beg0013009" n="0013009"/>名<anchor xml:id="end0013009"/>，禱樹神得子，因以名
<pb n="0013c" ed="T" xml:id="T34.1718.0013c"/>
<lb n="0013c01" ed="T"/>焉。」又目伽略兮度，《未來因果經》云：「<name role="" type="person">大目連</name>羅
<lb n="0013c02" ed="T"/>夜那，同名者多，故擧大也。」《釋論》云：「舍利弗才
<lb n="0013c03" ed="T"/>明見貴，目連豪爽取重，智藝相比德行互
<lb n="0013c04" ed="T"/>同。」《增一阿含》云：「我弟子中，神通輕擧飛到十
<lb n="0013c05" ed="T"/>方者，<name role="" type="person">大目連</name>第一。」《釋論》四十一，稱左面弟
<lb n="0013c06" ed="T"/>子。外道師徒五百，用呪移山，經一月日簸
<lb n="0013c07" ed="T"/>峨已動。目連念言：「此山若移，多所損害。」卽
<lb n="0013c08" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0013010" n="0013010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0013010" n="0013010"/><anchor xml:id="beg0013010" n="0013010"/>於<anchor xml:id="end0013010"/>山頂虛空中結跏，山還不動。外道相謂；
<lb n="0013c09" ed="T"/>「我法山動，計日必移，云何安固，還若於初？必
<lb n="0013c10" ed="T"/>是沙門使爾。」自知力弱歸心佛道，令無量
<lb n="0013c11" ed="T"/>人正法出家也。</p><p xml:id="pT34p0013c1107" cb:place="inline">「難陀、<name role="" type="person">跋難陀</name>」，兄弟，居須彌邊
<lb n="0013c12" ed="T"/>海，佛常飛空上忉利宮。是龍瞋恨，云何禿
<lb n="0013c13" ed="T"/>人從我上過？後時佛欲上天，是龍吐黑雲、
<lb n="0013c14" ed="T"/>闇霧，隱翳三光。諸比丘咸欲降之，佛不聽。
<lb n="0013c15" ed="T"/>目連云：「我能降是龍。」龍以身遶須彌七匝，
<lb n="0013c16" ed="T"/>尾挑海水、頭枕山頂；目連倍現其身，遶山
<lb n="0013c17" ed="T"/>十四匝，尾出海外頭枕梵宮。是龍瞋盛，雨
<lb n="0013c18" ed="T"/>金剛砂；目連變砂爲寶花輕軟可愛。猶瞋
<lb n="0013c19" ed="T"/>不已。目連化爲細身入龍身內，從眼入耳
<lb n="0013c20" ed="T"/>出、耳入鼻出，鑽齧其身卽受苦痛，其心乃
<lb n="0013c21" ed="T"/>伏。目連攝巨細身，示沙門像，將是二龍來
<lb n="0013c22" ed="T"/>至佛所。調達引五百比丘爲己徒衆，目連
<lb n="0013c23" ed="T"/>厭之，令眠大熟，鼾吼雷鳴，下風出聲，瞿伽
<lb n="0013c24" ed="T"/>離以脚蹋之猶故不寤，身子說法迴五百
<lb n="0013c25" ed="T"/>人心，目連手擎將還，僧得和合。</p><p xml:id="pT34p0013c2513" cb:place="inline">《雜阿含》二十
<lb n="0013c26" ed="T"/>九：「佛在舍衛十五日說戒，佛默然不言。阿
<lb n="0013c27" ed="T"/>難四請，佛言：『衆不淸淨，吾今不復說戒。汝
<lb n="0013c28" ed="T"/>可令上座，若持律者、誦戒者唱。』目連尋入
<lb n="0013c29" ed="T"/>定，觀誰不淸淨，見馬師、滿宿二比丘，卽手
<pb n="0014a" ed="T" xml:id="T34.1718.0014a"/>
<lb n="0014a01" ed="T"/>執牽出，閉門更請佛說。佛言：『吾無二言，今
<lb n="0014a02" ed="T"/>不復自說戒。』目連云：『衆不淸淨，我亦不復
<lb n="0014a03" ed="T"/>爲維那也。』」</p><p xml:id="pT34p0014a0305" cb:place="inline">「耆域」，此翻固活，生<name role="" type="person">忉利天</name>，目連
<lb n="0014a04" ed="T"/>弟子病，乘通往問，値諸天出園遊戲，耆域乘
<lb n="0014a05" ed="T"/>車不下，但合掌而已。目連駐之，域卽云：「諸
<lb n="0014a06" ed="T"/>天受樂怱遽不暇相看，尊者欲何所求？」具
<lb n="0014a07" ed="T"/>說來意，答云：「斷食爲要。」目連放之，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014001" n="0014001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0014001" n="0014001"/><anchor xml:id="beg0014001" n="0014001"/>車乃
<lb n="0014a08" ed="T"/>得<anchor xml:id="end0014001"/>前。帝釋與脩羅戰勝，造得勝堂，七寶樓
<lb n="0014a09" ed="T"/>觀莊嚴奇特，梁柱支節皆容一綖，不相著
<lb n="0014a10" ed="T"/>而能相持，天福之妙力能如此。目連飛往，帝
<lb n="0014a11" ed="T"/>釋將目連看堂，諸天女皆羞目連，悉隱逃
<lb n="0014a12" ed="T"/>不出，目連念：「帝釋著樂不修道本。」卽變化
<lb n="0014a13" ed="T"/>燒得勝堂，赫然崩壞，仍爲帝釋廣說無常，
<lb n="0014a14" ed="T"/>帝釋歡喜，後堂儼然無灰煙色。又絡囊盛
<lb n="0014a15" ed="T"/>五百羅漢如前說。</p><p xml:id="pT34p0014a1508" cb:place="inline">如來梵聲深遠，遠聽如
<lb n="0014a16" ed="T"/>佛邊不異，目連欲知佛聲遠近，極去遠遠
<lb n="0014a17" ed="T"/>猶如近聞，仍用神力飛過西方恒河沙土，
<lb n="0014a18" ed="T"/>聞釋師子聲如本不異，去去不已，神力盡
<lb n="0014a19" ed="T"/>身疲，正値他方大衆共食，仍息鉢緣上經
<lb n="0014a20" ed="T"/>行，彼人驚怪：「此人頭蟲從何處來？」彼佛言：
<lb n="0014a21" ed="T"/>「此是東方無量佛土有佛名釋尊，神足第一
<lb n="0014a22" ed="T"/>弟子，尋聲極此，非蟲也。」《涅槃》云：佛求侍者，
<lb n="0014a23" ed="T"/>心在阿難，如東日照西璧<note place="inline">云云</note>。</p><p xml:id="pT34p0014a2313" cb:place="inline">約敎論神
<lb n="0014a24" ed="T"/>通者，依四禪十四變化，依觀練熏修十一
<lb n="0014a25" ed="T"/>切<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014002" n="0014002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0014002" n="0014002"/><anchor xml:id="beg0014002" n="0014002"/>無<anchor xml:id="end0014002"/>漏事禪，能作十八變，此卽初敎中神
<lb n="0014a26" ed="T"/>通。依空起慧，以空慧心修諸神通，卽通敎
<lb n="0014a27" ed="T"/>中神通。次第依三諦習得神通，展轉深<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014003" n="0014003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0014003" n="0014003"/><anchor xml:id="beg0014003" n="0014003"/>入<anchor xml:id="end0014003"/>
<lb n="0014a28" ed="T"/>過於二乘，卽別敎神通。依於實相所得神
<lb n="0014a29" ed="T"/>通，不以二相見諸佛土，從眞起應不動
<pb n="0014b" ed="T" xml:id="T34.1718.0014b"/>
<lb n="0014b01" ed="T"/>眞際遍十法界，是則圓敎神通<note place="inline">云云</note>。往昔曾
<lb n="0014b02" ed="T"/>助辟支佛，剃頭、浣染、縫袈裟，發願得神通
<lb n="0014b03" ed="T"/><note place="inline">云云</note>。</p><p xml:id="pT34p0014b0303" cb:place="inline">本迹者，本住眞際首楞嚴定，能於一念
<lb n="0014b04" ed="T"/>遍應十方，種種示現施作佛事；以慈悲故，
<lb n="0014b05" ed="T"/>迹爲五味神通，引令入極<note place="inline">云云</note>。</p><p xml:id="pT34p0014b0513" cb:place="inline">觀心者，觀
<lb n="0014b06" ed="T"/>於一心欻有一切心，觀一切心倏無諸心，
<lb n="0014b07" ed="T"/>心無有無，通至實相，卽神通觀也。</p><p xml:id="pT34p0014b0714" cb:place="inline">「摩訶迦
<lb n="0014b08" ed="T"/>栴延」，此翻爲文飾，亦肩乘，人云字誤，應言
<lb n="0014b09" ed="T"/>扇繩，亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014004" n="0014004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0014004" n="0014004"/><anchor xml:id="beg0014004" n="0014004"/>好<anchor xml:id="end0014004"/>肩，亦名柯羅，柯羅此翻思勝，皆
<lb n="0014b10" ed="T"/>從姓爲名。《增一阿含》云：「善分別義敷演道
<lb n="0014b11" ed="T"/>敎者，迦栴延最第一。」如《長阿含》云：「有外道
<lb n="0014b12" ed="T"/>執斷見謂無他世，凡有十番問答。外道言：
<lb n="0014b13" ed="T"/>『無有他世。』答言：『今之日月爲天爲人？爲此
<lb n="0014b14" ed="T"/>世他世耶？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014005" n="0014005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0014005" n="0014005"/><anchor xml:id="beg0014005" n="0014005"/>若<anchor xml:id="end0014005"/>無他世，則無明日。』又問：『我
<lb n="0014b15" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0014006" n="0014006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0014006" n="0014006"/><anchor xml:id="beg0014006" n="0014006"/>見人<anchor xml:id="end0014006"/>死不還，云何說其受苦，故知無他
<lb n="0014b16" ed="T"/>世。』答云：『如罪人被駐，寧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014007" n="0014007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0014007" n="0014007"/><anchor xml:id="beg0014007" n="0014007"/>得歸<anchor xml:id="end0014007"/>不？』又問：『若
<lb n="0014b17" ed="T"/>生天，何故不歸？故知無他世。』答云：『如人
<lb n="0014b18" ed="T"/>墮廁得出，寧肯更入廁不？又天上一日當
<lb n="0014b19" ed="T"/>此百年，生彼三五日，未遑歸心，設有歸者
<lb n="0014b20" ed="T"/>而汝已化，寧得知之？』又問：『我鑊煮罪人，密
<lb n="0014b21" ed="T"/>蓋其上，伺之，不見神出故，知無他世。』答
<lb n="0014b22" ed="T"/>云：『汝晝眠時，傍人在邊，見汝神出不？』又
<lb n="0014b23" ed="T"/>問：『我剝死人皮，臠肉、碎骨，求神不得故，知
<lb n="0014b24" ed="T"/>無他世。』答云：『如小兒析薪，寸寸分裂求火，
<lb n="0014b25" ed="T"/>寧有可得不？』又問：『我秤死人更重，若神
<lb n="0014b26" ed="T"/>去應輕，若無神去，則無他世。』答云：『如火與
<lb n="0014b27" ed="T"/>鐵合鐵則輕，鐵失火則重，人生有神則輕，
<lb n="0014b28" ed="T"/>死失神則重。』又問：『我見臨死人，反轉求神
<lb n="0014b29" ed="T"/>不得故，知無他世。』答云：『如人反轉求於
<pb n="0014c" ed="T" xml:id="T34.1718.0014c"/>
<lb n="0014c01" ed="T"/>貝聲，寧得聲耶？』又問：『汝雖種種破，我執此
<lb n="0014c02" ed="T"/>甚久而不能捨。』答云：『如人採穭，初見麻
<lb n="0014c03" ed="T"/>取麻，次捨麻取麻皮，次捨麻皮取縷，次
<lb n="0014c04" ed="T"/>捨縷取布，次捨布取絹，次捨絹取銀，次
<lb n="0014c05" ed="T"/>捨銀取金，捨劣取勝，云何不能捨？』又問：
<lb n="0014c06" ed="T"/>『非但我如是說，諸人亦如是說，云何謂我
<lb n="0014c07" ed="T"/>爲非？』答云：『兩商人逢鬼，鬼爲人像，語言：「前
<lb n="0014c08" ed="T"/>路豐米足草，載之何爲？」一商人便棄，前路
<lb n="0014c09" ed="T"/>人牛皆飢，遂爲鬼所噉；一商人云：「若得新
<lb n="0014c10" ed="T"/>米草，可棄故米草。」人牛皆不爲鬼所食。
<lb n="0014c11" ed="T"/>諸人妄說如鬼誑言，汝不納我言，如棄故
<lb n="0014c12" ed="T"/>米草，今旣得新何不棄故？』又問：『我不能捨，
<lb n="0014c13" ed="T"/>勸我則瞋。』答曰：『汝如養猪人，路上遇糞，頭
<lb n="0014c14" ed="T"/>擎將還，在路逢雨，汁下汚頭，傍人令棄，倒
<lb n="0014c15" ed="T"/>更瞋他，謂汝不養猪故令我棄，反瞋勸者。』
<lb n="0014c16" ed="T"/>如是番番析破廣演諸義，外道便伏而讚歎
<lb n="0014c17" ed="T"/>言：『尊者前說日月而我已解，欲聞智辯故
<lb n="0014c18" ed="T"/>番番執難。善哉！妙說。』」迦栴延善論義相亦復
<lb n="0014c19" ed="T"/>如是。</p><p xml:id="pT34p0014c1903" cb:place="inline">律中云：「善能敎化歸戒，令<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014008" n="0014008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0014008" n="0014008"/><anchor xml:id="beg0014008" n="0014008"/>屠<anchor xml:id="end0014008"/>受夜
<lb n="0014c20" ed="T"/>戒，婬者受晝戒，後受報時各於晝夜見前
<lb n="0014c21" ed="T"/>樂相<note place="inline">云云</note>。」又世典婆羅門，語五百釋：「能與我
<lb n="0014c22" ed="T"/>論不？」五百釋言：「有瞿蜜釋，國中無黠無聞
<lb n="0014c23" ed="T"/>言語醜拙；有<name role="" type="person">周利槃特</name>，於出家中亦爲下
<lb n="0014c24" ed="T"/>者。汝能與此二人論勝者，我與汝能名。」世
<lb n="0014c25" ed="T"/>典思惟：「勝此二人無足可尙，脫不如者甚
<lb n="0014c26" ed="T"/>爲屈辱。」後時於路遇槃特，問：「何名？」答：「汝
<lb n="0014c27" ed="T"/>當問義，何勞問名？」又問：「汝能與我論義耶？」
<lb n="0014c28" ed="T"/>答：「我能與梵王論，況汝盲無目者乎？」又問：「盲
<lb n="0014c29" ed="T"/>卽無目，無目卽盲，豈非煩重？」周利作十八
<pb n="0015a" ed="T" xml:id="T34.1718.0015a"/>
<lb n="0015a01" ed="T"/>變，卽云：「此人但能飛變，更不解義。」迦旃延
<lb n="0015a02" ed="T"/>天耳遙聞，卽隱槃特，示身如彼，從空而下
<lb n="0015a03" ed="T"/>問：「汝字何等？」答：「字男丈夫。」又問：「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015001" n="0015001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0015001" n="0015001"/><anchor xml:id="beg0015001" n="0015001"/>男卽<anchor xml:id="end0015001"/>丈夫，
<lb n="0015a04" ed="T"/>丈夫卽男，豈非煩重？」世典答：「止！止！置此雜
<lb n="0015a05" ed="T"/>論，可論深義。」問：「頗不依法，得涅槃耶？」答：
<lb n="0015a06" ed="T"/>「不依五陰法，能得涅槃。」又問：「五陰依何生？」
<lb n="0015a07" ed="T"/>答：「因愛生。」又問：「云何斷愛？」答：「依八正道卽
<lb n="0015a08" ed="T"/>能斷愛。」世典聞此遠塵離垢。例皆如此。</p><p xml:id="pT34p0015a0816" cb:place="inline">約
<lb n="0015a09" ed="T"/>敎論義者，依無常、苦、空、無我，破斷常見等，
<lb n="0015a10" ed="T"/>是初敎論義。依空、無所有、不可得，破斷常愛
<lb n="0015a11" ed="T"/>見者，通敎論義，故天女云：「我無所得故辯
<lb n="0015a12" ed="T"/>如此。」依總持四辯，觀機照假以藥逗病，
<lb n="0015a13" ed="T"/>破斷常見者，是別敎論義相。依實相畢竟
<lb n="0015a14" ed="T"/>不有不無，破斷常見者，是圓敎論義。</p><p xml:id="pT34p0015a1415" cb:place="inline">約本
<lb n="0015a15" ed="T"/>迹者，本住福德、智慧二種莊嚴，能問能答；
<lb n="0015a16" ed="T"/>爲愍衆生，迹爲五味論義師耳。</p><p xml:id="pT34p0015a1613" cb:place="inline">觀心者，觀
<lb n="0015a17" ed="T"/>智研境，境發於智，智境往復，卽觀心論義也。</p>
<lb n="0015a18" ed="T"/><p xml:id="pT34p0015a1801">「阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱」，亦云阿那律，亦阿泥盧豆，皆梵音
<lb n="0015a19" ed="T"/>奢切耳，此翻無貧，亦如意，亦無獵，名也。昔
<lb n="0015a20" ed="T"/>於饑世，贈辟支佛稗飯，獲九十一劫果報
<lb n="0015a21" ed="T"/>充足，故名無貪。</p><p xml:id="pT34p0015a2107" cb:place="inline">姓者，劫初大水風吹結構以
<lb n="0015a22" ed="T"/>成世界，光音天命盡，化生爲人，身有光、飛
<lb n="0015a23" ed="T"/>而行，歡喜爲食，無男女尊卑，衆共生中
<lb n="0015a24" ed="T"/>呼爲衆生。自然地味，味如醍醐，色如生蘇，
<lb n="0015a25" ed="T"/>甜如蜜。多食失光，憔悴不能飛，少食者猶
<lb n="0015a26" ed="T"/>光澤，便有勝負，遂相是非，致失地味，食自
<lb n="0015a27" ed="T"/>然地皮。轉相輕慢，失皮食地膚。轉生諸惡，
<lb n="0015a28" ed="T"/>失膚食自然粳米。食米則男女根生，遂爲
<lb n="0015a29" ed="T"/>夫婦。羞故造舍多儲取米，後米生糠<g ref="#CB00712">𥢶</g>，刈
<pb n="0015b" ed="T" xml:id="T34.1718.0015b"/>
<lb n="0015b01" ed="T"/>已不生，枯株現，更相盜奪，遂立一平能者，
<lb n="0015b02" ed="T"/>爲田主，理諍訟，是爲民主。民主有子名珍
<lb n="0015b03" ed="T"/>寶，珍寶有子名好味。始自民主草創之後，
<lb n="0015b04" ed="T"/>金輪相繼，迄至善思，從懿摩至淨飯，四世
<lb n="0015b05" ed="T"/>是鐵輪，合有八萬四千二百<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015002" n="0015002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0015002" n="0015002"/><anchor xml:id="beg0015002" n="0015002"/>一十<anchor xml:id="end0015002"/>王。《十二
<lb n="0015b06" ed="T"/>遊經》云：「久遠劫有王，早失父母，以國付弟，
<lb n="0015b07" ed="T"/>事一婆羅門。婆羅門言：『汝當解王衣體瞿
<lb n="0015b08" ed="T"/>曇姓。』因而從之，時人號爲小瞿曇，住甘蔗
<lb n="0015b09" ed="T"/>園。賊盜他物從園過，捕賊尋迹執小瞿
<lb n="0015b10" ed="T"/>曇，木貫射之，血流汚地。大瞿曇悲哀，收血
<lb n="0015b11" ed="T"/>土，還園器盛，置左右呪之：『此瞿曇若誠心，
<lb n="0015b12" ed="T"/>天神變血爲人。』逕十月，左爲男，右爲女，從
<lb n="0015b13" ed="T"/>是姓瞿曇。」瞿曇此言純淑，亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015003" n="0015003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0015003" n="0015003"/><anchor xml:id="beg0015003" n="0015003"/>名<anchor xml:id="end0015003"/>舍夷，舍
<lb n="0015b14" ed="T"/>夷者，貴姓也。</p><p xml:id="pT34p0015b1406" cb:place="inline">仁賢劫初，當寶如來出世時，瞿
<lb n="0015b15" ed="T"/>曇識神始託生。若尋此意，民主已來卽姓瞿
<lb n="0015b16" ed="T"/>曇，從懿摩王四子，一面光、二象食、三路指、四
<lb n="0015b17" ed="T"/>莊嚴，被猜徙雪山北直樹林中，國人樂從者
<lb n="0015b18" ed="T"/>如市，欝爲彊國，父王歎曰：「我子有能。」四子
<lb n="0015b19" ed="T"/>因此爲姓。又其地釋迦樹甚茂，此翻直林，
<lb n="0015b20" ed="T"/>旣於林立國，卽以林爲姓。外國語多含，釋
<lb n="0015b21" ed="T"/>迦亦直、亦能，今淨飯所承，承莊嚴王後，莊
<lb n="0015b22" ed="T"/>嚴卽是烏頭，烏頭生烏頭羅，烏頭羅生尼求
<lb n="0015b23" ed="T"/>羅，尼求羅生尸休羅，尸休羅卽師子頰，師子
<lb n="0015b24" ed="T"/>頰生三飯，斛飯二子，長<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015004" n="0015004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0015004" n="0015004"/><anchor xml:id="beg0015004" n="0015004"/>名<anchor xml:id="end0015004"/><name role="" type="person">摩訶男</name>，季阿那
<lb n="0015b25" ed="T"/>律，乃是<name role="" type="person">淨飯王</name>之姪兒，<name role="" type="person">斛飯王</name>之次子，世尊
<lb n="0015b26" ed="T"/>之堂弟，阿難之從兄，羅云之叔，非聊爾人
<lb n="0015b27" ed="T"/>也。故周公歎曰：「我是文王之子，武王之弟，成
<lb n="0015b28" ed="T"/>王之叔，於天下非賤人也，而沐三握，餐三
<lb n="0015b29" ed="T"/>吐，禮賢尙爾，況餘人乎？」</p><p xml:id="pT34p0015b2910" cb:place="inline">《賢愚經》云：「弗沙佛
<pb n="0015c" ed="T" xml:id="T34.1718.0015c"/>
<lb n="0015c01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0015005" n="0015005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0015005" n="0015005"/><anchor xml:id="beg0015005" n="0015005"/>末法時世<anchor xml:id="end0015005"/>饑饉，有支佛名利吒，行乞空
<lb n="0015c02" ed="T"/>鉢無獲，有一貧人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015006" n="0015006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0015006" n="0015006"/><anchor xml:id="beg0015006" n="0015006"/>見<anchor xml:id="end0015006"/>而悲悼，白言：『勝士能
<lb n="0015c03" ed="T"/>受稗不？』卽以所噉奉之。食已，作十八變。後
<lb n="0015c04" ed="T"/>更採稗，有兔跳抱其背，變爲死人，無伴
<lb n="0015c05" ed="T"/>得脫。待闇還家，委地卽成金人，拔指隨生，
<lb n="0015c06" ed="T"/>用脚更出，取之無盡。惡人、惡王欲來奪之，
<lb n="0015c07" ed="T"/>但見死尸，而其所覩純是金寶，九十一劫果
<lb n="0015c08" ed="T"/>報充足，故號無貧。其生已後，家業豐溢，日夜
<lb n="0015c09" ed="T"/>增益，父母欲試之，蓋空器皿往送，發看百味
<lb n="0015c10" ed="T"/>具足。而其門下日日常有一萬二千人，六千
<lb n="0015c11" ed="T"/>取<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015007" n="0015007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0015007" n="0015007"/><anchor xml:id="beg0015007" n="0015007"/>債<anchor xml:id="end0015007"/>，六千還直。出家已後，隨所至處人見
<lb n="0015c12" ed="T"/>歡喜，欲有所須，如己家無異。」</p><p xml:id="pT34p0015c1212" cb:place="inline">阿那律精進，
<lb n="0015c13" ed="T"/>七日七夜眼睫不交，眠是眼食，旣七日不眠，
<lb n="0015c14" ed="T"/>眼則喪睛。失肉眼已，佛令求天眼，繫念在
<lb n="0015c15" ed="T"/>緣，四大淨色半頭而發，徹障內外，明闇悉
<lb n="0015c16" ed="T"/>覩，對梵王曰：「吾見釋迦大千世界如覩掌
<lb n="0015c17" ed="T"/>果。」《增一》云：「我佛法中，天眼徹視者，阿那律比
<lb n="0015c18" ed="T"/>丘第一。」那律旣失肉眼，佛與諸比丘恒爲裁
<lb n="0015c19" ed="T"/>縫，佛在舍衛拘薩羅窟，佛與八百比丘集，
<lb n="0015c20" ed="T"/>爲阿那律作三衣，佛自爲舒張，諸比丘截
<lb n="0015c21" ed="T"/>者縫者，一日卽成。佛廣爲說出家受衣，進止
<lb n="0015c22" ed="T"/>共俱，無量人得道。</p><p xml:id="pT34p0015c2208" cb:place="inline">約敎者，依禪定發天眼，
<lb n="0015c23" ed="T"/>凡夫、外道也；依無漏事禪發天眼，三藏義。
<lb n="0015c24" ed="T"/>依體法無漏慧發諸行，依諸行發天眼，通
<lb n="0015c25" ed="T"/>敎意。依散善發肉眼，依定發天眼，依眞
<lb n="0015c26" ed="T"/>發慧眼，依俗發法眼，依中發佛眼，別敎
<lb n="0015c27" ed="T"/>意。依實相發天眼，天眼卽佛眼，圓敎意。又
<lb n="0015c28" ed="T"/>依散善修肉眼，依定修天眼，三藏意。依
<lb n="0015c29" ed="T"/>空修肉眼天眼，是通意。次第修五眼，是別
<pb n="0016a" ed="T" xml:id="T34.1718.0016a"/>
<lb n="0016a01" ed="T"/>意。不次第修五眼，是圓意。</p><p xml:id="pT34p0016a0111" cb:place="inline">本迹者，本住實
<lb n="0016a02" ed="T"/>相眞天眼，不以二相見諸佛國；迹示半頭
<lb n="0016a03" ed="T"/>天眼。</p><p xml:id="pT34p0016a0303" cb:place="inline">觀心者，觀因緣生善心，卽肉眼；觀因
<lb n="0016a04" ed="T"/>緣生心空，卽天眼；觀因緣生心假，卽法眼；
<lb n="0016a05" ed="T"/>卽中卽佛眼<note place="inline">云云</note>。</p><p xml:id="pT34p0016a0508" cb:place="inline">「<name role="" type="person">劫賓那</name>」者，此翻房宿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016001" n="0016001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016001" n="0016001"/><anchor xml:id="beg0016001" n="0016001"/><note place="inline">音秀</note><anchor xml:id="end0016001"/>，父
<lb n="0016a06" ed="T"/>母禱房星感子故，用房<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016002" n="0016002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016002" n="0016002"/><anchor xml:id="beg0016002" n="0016002"/>星<anchor xml:id="end0016002"/>以名生身也。
<lb n="0016a07" ed="T"/>是比丘初出家未見佛，始向佛所，夜値雨，
<lb n="0016a08" ed="T"/>寄宿陶師房中，以草爲座。晚又一比丘亦
<lb n="0016a09" ed="T"/>寄宿，隨後而來，前比丘卽推草與之，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016003" n="0016003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016003" n="0016003"/><anchor xml:id="beg0016003" n="0016003"/>在<anchor xml:id="end0016003"/>地
<lb n="0016a10" ed="T"/>而坐。中夜相問：「欲何所之？」答：「覓佛。」後比丘
<lb n="0016a11" ed="T"/>卽爲說法，辭在《阿含》可撿取，豁然得道。後
<lb n="0016a12" ed="T"/>比丘卽是佛也。共佛房宿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016004" n="0016004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016004" n="0016004"/><anchor xml:id="beg0016004" n="0016004"/><note place="inline">音夙</note><anchor xml:id="end0016004"/>，得見法身，
<lb n="0016a13" ed="T"/>從得道處爲名，故言<name role="" type="person">劫賓那</name>。毘沙門持蓋
<lb n="0016a14" ed="T"/>隨賓那後，毘沙門是宿主，主旣侍奉星宿亦
<lb n="0016a15" ed="T"/>然。此比丘善占星宿，明識圖像，從解得名，
<lb n="0016a16" ed="T"/>名<name role="" type="person">劫賓那</name>。《增一阿含》云：「我佛法中，善知星
<lb n="0016a17" ed="T"/>宿日月者，<name role="" type="person">劫賓那</name>比丘第一。」</p><p xml:id="pT34p0016a1712" cb:place="inline">約敎者，析破
<lb n="0016a18" ed="T"/>根塵之舍，同佛棲眞諦之房，是三藏意。體
<lb n="0016a19" ed="T"/>達根塵，卽共如來同宿眞諦之房，是通敎
<lb n="0016a20" ed="T"/>意。分別十法界根塵房舍，悉得見佛，是別
<lb n="0016a21" ed="T"/>敎意。於一根塵房舍，卽見一切房舍，見一
<lb n="0016a22" ed="T"/>切佛，卽圓敎意。</p><p xml:id="pT34p0016a2207" cb:place="inline">約本迹者，本與如來同棲
<lb n="0016a23" ed="T"/>實相，迹示諸房宿耳。</p><p xml:id="pT34p0016a2309" cb:place="inline">觀心者，觀五陰舍析
<lb n="0016a24" ed="T"/>空卽空，與化佛同宿；觀五陰舍卽假，與
<lb n="0016a25" ed="T"/>報佛同宿；觀五陰舍卽中，與法佛同宿
<lb n="0016a26" ed="T"/><note place="inline">云云</note>。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016005" n="0016005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016005" n="0016005"/><anchor type="circle"/></p>
<lb n="0016a27" ed="T"/><cb:juan n="001b" fun="close"><cb:jhead>妙法蓮華經文句卷第一下</cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0001b0401" to="#end0001b0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">賾</lem><rdg wit="#wit.orig">頤</rdg></app>
<app from="#beg0001002" to="#end0001002"><lem wit="#wit.orig">妙法蓮華經</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">法華</rdg></app>
<app from="#beg0001003" to="#end0001003"><lem wit="#wit.orig">上</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0001004" to="#end0001004"><lem wit="#wit.orig">天台智者大師說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0001005" to="#end0001005"><lem wit="#wit.orig">序品第一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0001006" to="#end0001006"><lem wit="#wit.orig">丹</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">舟</rdg></app>
<app from="#beg0001007" to="#end0001007"><lem wit="#wit.orig">慧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">慧也</rdg></app>
<app from="#beg0001008" to="#end0001008"><lem wit="#wit.orig">弄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">壽胤</rdg></app>
<app from="#beg0001009" to="#end0001009"><lem wit="#wit.orig">唱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">自唱</rdg></app>
<app from="#beg0001010" to="#end0001010"><lem wit="#wit.orig">各</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">各憑</rdg></app>
<app from="#beg0001011" to="#end0001011"><lem wit="#wit.orig">記</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">記品</rdg></app>
<app from="#beg0002001" to="#end0002001"><lem wit="#wit.orig">阿</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">何</rdg></app>
<app from="#beg0002002" to="#end0002002"><lem wit="#wit.orig">退</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">去</rdg></app>
<app from="#beg0002003" to="#end0002003"><lem wit="#wit.orig">煩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">繁</rdg></app>
<app from="#beg0002004" to="#end0002004"><lem wit="#wit.orig">釋</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">扶</rdg></app>
<app from="#beg0002005" to="#end0002005"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">處中</rdg></app>
<app from="#beg0002006" to="#end0002006"><lem wit="#wit.orig">微</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">徹</rdg></app>
<app from="#beg0002007" to="#end0002007"><lem wit="#wit.orig"><g ref="#CB04590">罤</g></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">號</rdg></app>
<app from="#beg0002008" to="#end0002008"><lem wit="#wit.orig">滅度</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">度脫</rdg></app>
<app from="#beg0002009" to="#end0002009"><lem wit="#wit.orig">涌</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">踊</rdg></app>
<app from="#beg0002010" to="#end0002010"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">也<note place="inline">云云</note></rdg></app>
<app from="#beg0002011" to="#end0002011"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">是也</rdg></app>
<app from="#beg0002012" to="#end0002012"><lem wit="#wit.orig">乘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">承</rdg></app>
<app from="#beg0002013" to="#end0002013"><lem wit="#wit.orig">升</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">昇</rdg></app>
<app from="#beg0003001" to="#end0003001"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">生也</rdg></app>
<app from="#beg0003002" to="#end0003002"><lem wit="#wit.orig">歐</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">漚</rdg></app>
<app from="#beg0003003" to="#end0003003"><lem wit="#wit.orig">又</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0003004" to="#end0003004"><lem wit="#wit.orig">匙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">題</rdg></app>
<app from="#beg0003005" to="#end0003005"><lem wit="#wit.orig">圓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">圓敎</rdg></app>
<app from="#beg0003006" to="#end0003006"><lem wit="#wit.orig">是如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">如是</rdg></app>
<app from="#beg0003007" to="#end0003007"><lem wit="#wit.orig">迹</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0003008" to="#end0003008"><lem wit="#wit.orig">得</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">爲</rdg></app>
<app from="#beg0003009" to="#end0003009"><lem wit="#wit.orig">信</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">信汝</rdg></app>
<app from="#beg0003010" to="#end0003010"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">見是</rdg></app>
<app from="#beg0004001" to="#end0004001"><lem wit="#wit.orig">耳</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">身</rdg></app>
<app from="#beg0004002" to="#end0004002"><lem wit="#wit.orig">高</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">高座</rdg></app>
<app from="#beg0004003" to="#end0004003"><lem wit="#wit.orig">指</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">指許</rdg></app>
<app from="#beg0004004" to="#end0004004"><lem wit="#wit.orig">邪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">耶</rdg></app>
<app from="#beg0004005" to="#end0004005"><lem wit="#wit.orig">難</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">難難</rdg></app>
<app from="#beg0004006" to="#end0004006"><lem wit="#wit.orig">娑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">婆</rdg></app>
<app from="#beg0004007" to="#end0004007"><lem wit="#wit.orig">能</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">能<note place="inline">云云</note></rdg></app>
<app from="#beg0004008" to="#end0004008"><lem wit="#wit.orig">破</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">能破</rdg></app>
<app from="#beg0004009" to="#end0004009"><lem wit="#wit.orig">壽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">長壽</rdg></app>
<app from="#beg0004010" to="#end0004010"><lem wit="#wit.orig">提</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0005001" to="#end0005001"><lem wit="#wit.orig">住</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0005002" to="#end0005002"><lem wit="#wit.orig">應</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">應入</rdg></app>
<app from="#beg0005003" to="#end0005003"><lem wit="#wit.orig">住</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">住也</rdg></app>
<app from="#beg0005004" to="#end0005004"><lem wit="#wit.orig">王</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">王頭</rdg></app>
<app from="#beg0005005" to="#end0005005"><lem wit="#wit.orig">迭</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">迷</rdg></app>
<app from="#beg0005006" to="#end0005006"><lem wit="#wit.orig">遍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">過</rdg></app>
<app from="#beg0005007" to="#end0005007"><lem wit="#wit.orig">免</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">勉</rdg></app>
<app from="#beg0005008" to="#end0005008"><lem wit="#wit.orig">云</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">曰</rdg></app>
<app from="#beg0005009" to="#end0005009"><lem wit="#wit.orig">詩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">諸</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">詩</rdg></app>
<app from="#beg0005010" to="#end0005010"><lem wit="#wit.orig">尸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">屍</rdg></app>
<app from="#beg0005011" to="#end0005011"><lem wit="#wit.orig">食</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">噉</rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0005010"><lem wit="#wit.orig">尸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">屍</rdg></app>
<app from="#beg0005012" to="#end0005012"><lem wit="#wit.orig">棲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">栖</rdg></app>
<app from="#beg0005013" to="#end0005013"><lem wit="#wit.orig">跋</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><g ref="#CB07605">𮑣</g></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">跋</rdg></app>
<app from="#beg0005014" to="#end0005014"><lem wit="#wit.orig">恕</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">助</rdg></app>
<app from="#beg0005015" to="#end0005015"><lem wit="#wit.orig">主穴</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">聖衆</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">聖穴</rdg></app>
<app from="#beg0005016" to="#end0005016"><lem wit="#wit.orig">穴</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">衆</rdg></app>
<app from="#beg0005017" to="#end0005017"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">說也</rdg></app>
<app from="#beg0005018" to="#end0005018"><lem wit="#wit.orig">體</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">觀</rdg></app>
<app from="#beg0005019" to="#end0005019"><lem wit="#wit.orig">空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">空卽</rdg></app>
<app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0002013"><lem wit="#wit.orig">升</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">昇</rdg></app>
<app from="#beg0006001" to="#end0006001"><lem wit="#wit.orig">逐</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">遂</rdg></app>
<app from="#beg0006002" to="#end0006002"><lem wit="#wit.orig">檢</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><g ref="#CB13640">𨆘</g></rdg></app>
<app from="#beg0006003" to="#end0006003"><lem wit="#wit.orig">次</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">次尼</rdg></app>
<app from="#beg0006004" to="#end0006004"><lem wit="#wit.orig">歎</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">歎德</rdg></app>
<app from="#beg0006005" to="#end0006005"><lem wit="#wit.orig">論</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">論明</rdg></app>
<app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0002013"><lem wit="#wit.orig">升</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">昇</rdg></app>
<app from="#beg0006006" to="#end0006006"><lem wit="#wit.orig">道外</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">外道</rdg></app>
<app from="#beg0006007" to="#end0006007"><lem wit="#wit.orig">其</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">甚</rdg></app>
<app from="#beg0006008" to="#end0006008"><lem wit="#wit.orig">七</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">七支</rdg></app>
<app from="#beg0006009" to="#end0006009"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">魔</lem><rdg wit="#wit.orig">麼</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">魔</rdg></app>
<app from="#beg0006010" to="#end0006010"><lem wit="#wit.orig">惱煩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">煩惱</rdg></app>
<app from="#beg0006011" to="#end0006011"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">故故</rdg></app>
<app from="#beg0007001" to="#end0007001"><lem wit="#wit.orig">須</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">乞</rdg></app>
<app from="#beg0007002" to="#end0007002"><lem wit="#wit.orig">魔</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">魔也</rdg></app>
<app from="#beg0007003" to="#end0007003"><lem wit="#wit.orig">擧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">氣</rdg></app>
<app from="#beg0007004" to="#end0007004"><lem wit="#wit.orig">云</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">言</rdg></app>
<app from="#beg0007005" to="#end0007005"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">一不</rdg></app>
<app from="#beg0007006" to="#end0007006"><lem wit="#wit.orig">業</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">業故</rdg></app>
<app from="#beg0007007" to="#end0007007"><lem wit="#wit.orig">盡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">盡言</rdg></app>
<app from="#beg0008001" to="#end0008001"><lem wit="#wit.orig">賊</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">惑</rdg></app>
<app from="#beg0008002" to="#end0008002"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">悅</rdg></app>
<app from="#beg0008003" to="#end0008003"><lem wit="#wit.orig">跋</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">拔</rdg></app>
<app from="#beg0008004" to="#end0008004"><lem wit="#wit.orig">淨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">淨行</rdg></app>
<app from="#beg0008005" to="#end0008005"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">知</rdg></app>
<app from="#beg0008006" to="#end0008006"><lem wit="#wit.orig">咸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">減</rdg></app>
<app from="#beg0008007" to="#end0008007"><lem wit="#wit.orig">染</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">深</rdg></app>
<app from="#beg0008008" to="#end0008008"><lem wit="#wit.orig">愛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">受</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">愛</rdg></app>
<app from="#beg0008009" to="#end0008009"><lem wit="#wit.orig">刹</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">刹鬼</rdg></app>
<app from="#beg0008010" to="#end0008010"><lem wit="#wit.orig">醎</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">醎水</rdg></app>
<app from="#beg0008011" to="#end0008011"><lem wit="#wit.orig">眼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">於眼</rdg></app>
<app from="#beg0009001" to="#end0009001"><lem wit="#wit.orig">顦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">焦</rdg></app>
<app from="#beg0009002" to="#end0009002"><lem wit="#wit.orig">眼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">眼色</rdg></app>
<app from="#beg0009003" to="#end0009003"><lem wit="#wit.orig">芽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">牙</rdg></app>
<app from="#beg0009004" to="#end0009004"><lem wit="#wit.orig">蛆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">疽</rdg></app>
<app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0009003"><lem wit="#wit.orig">芽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">牙</rdg></app>
<app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0009004"><lem wit="#wit.orig">蛆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">疽</rdg></app>
<app from="#beg_6" to="#end_6" corresp="#0009003"><lem wit="#wit.orig">芽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">牙</rdg></app>
<app from="#beg_7" to="#end_7" corresp="#0009004"><lem wit="#wit.orig">蛆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">疽</rdg></app>
<app from="#beg0009005" to="#end0009005"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">如也</rdg></app>
<app from="#beg0009008" to="#end0009008"><lem wit="#wit.orig">菩提</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">菩薩</rdg></app>
<app from="#beg0009009" to="#end0009009"><lem wit="#wit.orig">無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">亦</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">無</rdg></app>
<app from="#beg0009010" to="#end0009010"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">蘇故</rdg></app>
<app from="#beg0009011" to="#end0009011"><lem wit="#wit.orig">大</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">本大</rdg></app>
<app from="#beg0009012" to="#end0009012"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">說也</rdg></app>
<app from="#beg0009013" to="#end0009013"><lem wit="#wit.orig">葉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">葉者</rdg></app>
<app from="#beg0010001" to="#end0010001"><lem wit="#wit.orig">那</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">耶</rdg></app>
<app from="#beg0010002" to="#end0010002"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">與</rdg></app>
<app from="#beg0010003" to="#end0010003"><lem wit="#wit.orig">犁</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">犁也</rdg></app>
<app from="#beg0010004" to="#end0010004"><lem wit="#wit.orig"><g ref="#CB00626">㲲</g></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">疊</rdg></app>
<app from="#beg_8" to="#end_8" corresp="#0010004"><lem wit="#wit.orig"><g ref="#CB00626">㲲</g></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">疊</rdg></app>
<app from="#beg0010005" to="#end0010005"><lem wit="#wit.orig">類</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><g ref="#CB02129">䉼</g></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">類</rdg></app>
<app from="#beg0010006" to="#end0010006"><lem wit="#wit.orig">支</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">辟支</rdg></app>
<app from="#beg0010007" to="#end0010007"><lem wit="#wit.orig">大</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">大大</rdg></app>
<app from="#beg0010008" to="#end0010008"><lem wit="#wit.orig">冲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">沖</rdg></app>
<app from="#beg0010009" to="#end0010009"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">則辨</rdg></app>
<app from="#beg0011001" to="#end0011001"><lem wit="#wit.orig">縣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">懸</rdg></app>
<app from="#beg0011002" to="#end0011002"><lem wit="#wit.orig">懶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><g ref="#CB01900">懶</g></rdg></app>
<app from="#beg0011003" to="#end0011003"><lem wit="#wit.orig">八</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">八使</rdg></app>
<app from="#beg_9" to="#end_9" corresp="#0011003"><lem wit="#wit.orig">八</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">八使</rdg></app>
<app from="#beg0011004" to="#end0011004"><lem wit="#wit.orig">滅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0011005" to="#end0011005"><lem wit="#wit.orig">林</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">瓜果</rdg></app>
<app from="#beg0011006" to="#end0011006"><lem wit="#wit.orig">樹</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">竪</rdg></app>
<app from="#beg0011007" to="#end0011007"><lem wit="#wit.orig">行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">行於</rdg></app>
<app from="#beg0011008" to="#end0011008"><lem wit="#wit.orig">利</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">利取</rdg></app>
<app from="#beg0011009" to="#end0011009"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0011010" to="#end0011010"><lem wit="#wit.orig">提</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0011011" to="#end0011011"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">本生</rdg></app>
<app from="#beg0012001" to="#end0012001"><lem wit="#wit.orig">賈</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">價</rdg></app>
<app from="#beg0012002" to="#end0012002"><lem wit="#wit.orig">皆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">皆皆</rdg></app>
<app from="#beg0012003" to="#end0012003"><lem wit="#wit.orig">浮</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">浮提</rdg></app>
<app from="#beg0012004" to="#end0012004"><lem wit="#wit.orig">答</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">答言</rdg></app>
<app from="#beg0012005" to="#end0012005"><lem wit="#wit.orig">終</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">絕</rdg></app>
<app from="#beg0012006" to="#end0012006"><lem wit="#wit.orig">師</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">爲師</rdg></app>
<app from="#beg0012007" to="#end0012007"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0012008" to="#end0012008"><lem wit="#wit.orig">通</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">通達</rdg></app>
<app from="#beg0012009" to="#end0012009"><lem wit="#wit.orig">衆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0012010" to="#end0012010"><lem wit="#wit.orig">何</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0012011" to="#end0012011"><lem wit="#wit.orig">知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">如</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">知</rdg></app>
<app from="#beg0012012" to="#end0012012"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0012013" to="#end0012013"><lem wit="#wit.orig">聽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">能</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">聽</rdg></app>
<app from="#beg0012014" to="#end0012014"><lem wit="#wit.orig">喩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">七喩</rdg></app>
<app from="#beg0012015" to="#end0012015"><lem wit="#wit.orig">饒</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">利</rdg></app>
<app from="#beg0012016" to="#end0012016"><lem wit="#wit.orig">舍利</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">舍利弗</rdg></app>
<app from="#beg0013a0401" to="#end0013a0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">中</lem><rdg wit="#wit.orig">申</rdg></app>
<app from="#beg0013001" to="#end0013001"><lem wit="#wit.orig">修</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0013002" to="#end0013002"><lem wit="#wit.orig"><g ref="#CB00590">𤚲</g></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">搆</rdg></app>
<app from="#beg0013003" to="#end0013003"><lem wit="#wit.orig">烹</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">亨</rdg></app>
<app from="#beg0013004" to="#end0013004"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">生蘇</rdg></app>
<app from="#beg_a" to="#end_a" corresp="#0013003"><lem wit="#wit.orig">烹</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">亨</rdg></app>
<app from="#beg0013007" to="#end0013007"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0013008" to="#end0013008"><lem wit="#wit.orig">古</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">右</rdg></app>
<app from="#beg0013009" to="#end0013009"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">神名</rdg></app>
<app from="#beg0013010" to="#end0013010"><lem wit="#wit.orig">於</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0014001" to="#end0014001"><lem wit="#wit.orig">車乃<lb n="0014a08" ed="T"/>得</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">乘車乃</rdg></app>
<app from="#beg0014002" to="#end0014002"><lem wit="#wit.orig">無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">入無</rdg></app>
<app from="#beg0014003" to="#end0014003"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">入</lem><rdg wit="#wit.orig">人</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">入</rdg></app>
<app from="#beg0014004" to="#end0014004"><lem wit="#wit.orig">好</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">名好</rdg></app>
<app from="#beg0014005" to="#end0014005"><lem wit="#wit.orig">若</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">答</rdg></app>
<app from="#beg0014006" to="#end0014006"><lem wit="#wit.orig">見人</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">人見</rdg></app>
<app from="#beg0014007" to="#end0014007"><lem wit="#wit.orig">得歸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">可歸</rdg></app>
<app from="#beg0014008" to="#end0014008"><lem wit="#wit.orig">屠</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">屠者</rdg></app>
<app from="#beg0015001" to="#end0015001"><lem wit="#wit.orig">男卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">卽男</rdg></app>
<app from="#beg0015002" to="#end0015002"><lem wit="#wit.orig">一十</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">十一</rdg></app>
<app from="#beg0015003" to="#end0015003"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">言</rdg></app>
<app from="#beg0015004" to="#end0015004"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0015005" to="#end0015005"><lem wit="#wit.orig">末法時世</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">末世時</rdg></app>
<app from="#beg0015006" to="#end0015006"><lem wit="#wit.orig">見</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">見人</rdg></app>
<app from="#beg0015007" to="#end0015007"><lem wit="#wit.orig">債</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">責</rdg></app>
<app from="#beg0016001" to="#end0016001"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">音秀</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0016002" to="#end0016002"><lem wit="#wit.orig">星</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">宿</rdg></app>
<app from="#beg0016003" to="#end0016003"><lem wit="#wit.orig">在</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">卽在</rdg></app>
<app from="#beg0016004" to="#end0016004"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">音夙</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0001002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001002">妙法蓮華經【大】，法華【甲】，【原】<name role="" type="person">增上寺</name>報恩藏明本，【甲】萬壽五年康治元年寫<name role="" type="person">法隆寺</name>藏本</note>
<note n="0001003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001003">上【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0001004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001004">天台智者大師說【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0001005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001005">序品第一【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0001006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001006">丹【大】，舟【甲】</note>
<note n="0001007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001007">慧【大】，慧也【甲】</note>
<note n="0001008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001008">弄【大】，壽胤【甲】</note>
<note n="0001009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001009">唱【大】，自唱【甲】</note>
<note n="0001010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001010">各【大】，各憑【甲】</note>
<note n="0001011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001011">記【大】，記品【甲】</note>
<note n="0002001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002001">阿【大】，何【甲】</note>
<note n="0002002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002002">退【大】，去【甲】</note>
<note n="0002003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002003">煩【大】，繁【甲】</note>
<note n="0002004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002004">釋【大】，扶【甲】</note>
<note n="0002005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002005">中【大】，處中【甲】</note>
<note n="0002006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002006">微【大】，徹【甲】</note>
<note n="0002007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002007"><g ref="#CB04590">罤</g>【大】，號【甲】</note>
<note n="0002008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002008">滅度【大】，度脫【甲】</note>
<note n="0002009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002009">涌【大】，踊【甲】</note>
<note n="0002010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002010">也【大】，也<note place="inline">云云</note>【甲】</note>
<note n="0002011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002011">也【大】，是也【甲】</note>
<note n="0002012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002012">乘【大】，承【甲】</note>
<note n="0002013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002013">升【大】＊，昇【甲】＊</note>
<note n="0003001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003001">生【大】，生也【甲】</note>
<note n="0003002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003002">歐【大】，漚【甲】</note>
<note n="0003003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003003">又【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0003004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003004">匙【大】，題【甲】</note>
<note n="0003005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003005">圓【大】，圓敎【甲】</note>
<note n="0003006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003006">是如【大】，如是【甲】</note>
<note n="0003007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003007">迹【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0003008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003008">得【大】，爲【甲】</note>
<note n="0003009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003009">信【大】，信汝【甲】</note>
<note n="0003010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003010">是【大】，見是【甲】</note>
<note n="0004001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004001">耳【大】，身【甲】</note>
<note n="0004002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004002">高【大】，高座【甲】</note>
<note n="0004003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004003">指【大】，指許【甲】</note>
<note n="0004004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004004">邪【大】，耶【甲】</note>
<note n="0004005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004005">難【大】，難難【甲】</note>
<note n="0004006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004006">娑【大】，婆【甲】</note>
<note n="0004007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004007">能【大】，能<note place="inline">云云</note>【甲】</note>
<note n="0004008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004008">破【大】，能破【甲】</note>
<note n="0004009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004009">壽【大】，長壽【甲】</note>
<note n="0004010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004010">提【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0005001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005001">住【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0005002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005002">應【大】，應入【甲】</note>
<note n="0005003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005003">住【大】，住也【甲】</note>
<note n="0005004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005004">王【大】，王頭【甲】</note>
<note n="0005005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005005">迭【大】，迷【甲】</note>
<note n="0005006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005006">遍【大】，過【甲】</note>
<note n="0005007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005007">免【大】，勉【甲】</note>
<note n="0005008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005008">云【大】，曰【甲】</note>
<note n="0005009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005009">詩【大】，諸【甲】，詩【校異-甲】</note>
<note n="0005010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005010">尸【大】＊，屍【甲】＊</note>
<note n="0005011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005011">食【大】，噉【甲】</note>
<note n="0005012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005012">棲【大】，栖【甲】</note>
<note n="0005013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005013">跋【大】，<g ref="#CB07605">𮑣</g>【甲】，跋【校異-甲】</note>
<note n="0005014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005014">恕【大】，助【校異-甲】</note>
<note n="0005015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005015">主穴【大】，聖衆【甲】，聖穴【校異-甲】</note>
<note n="0005016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005016">穴【大】，衆【甲】</note>
<note n="0005017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005017">說【大】，說也【甲】</note>
<note n="0005018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005018">體【大】，觀【甲】</note>
<note n="0005019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005019">空【大】，空卽【甲】</note>
<note n="0006001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006001">逐【大】，遂【甲】</note>
<note n="0006002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006002">檢【大】，<g ref="#CB13640">𨆘</g>【甲】</note>
<note n="0006003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006003">次【大】，次尼【甲】</note>
<note n="0006004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006004">歎【大】，歎德【甲】</note>
<note n="0006005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006005">論【大】，論明【甲】</note>
<note n="0006006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006006">道外【大】，外道【甲】</note>
<note n="0006007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006007">其【大】，甚【甲】</note>
<note n="0006008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006008">七【大】，七支【甲】</note>
<note n="0006009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006009">魔【CB】【甲】，麼【大】</note>
<note n="0006010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006010">惱煩【大】，煩惱【甲】</note>
<note n="0006011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006011">故【大】，故故【甲】</note>
<note n="0007001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007001">須【大】，乞【甲】</note>
<note n="0007002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007002">魔【大】，魔也【甲】</note>
<note n="0007003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007003">擧【大】，氣【甲】</note>
<note n="0007004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007004">云【大】，言【甲】</note>
<note n="0007005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007005">不【大】，一不【甲】</note>
<note n="0007006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007006">業【大】，業故【甲】</note>
<note n="0007007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007007">盡【大】，盡言【甲】</note>
<note n="0008001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008001">賊【大】，惑【甲】</note>
<note n="0008002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008002">說【大】，悅【甲】</note>
<note n="0008003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008003">跋【大】，拔【甲】</note>
<note n="0008004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008004">淨【大】，淨行【甲】</note>
<note n="0008005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008005">如【大】，知【甲】</note>
<note n="0008006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008006">咸【大】，減【甲】</note>
<note n="0008007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008007">染【大】，深【甲】</note>
<note n="0008008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008008">愛【大】，受【甲】，愛【校異-甲】</note>
<note n="0008009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008009">刹【大】，刹鬼【甲】</note>
<note n="0008010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008010">醎【大】，醎水【甲】</note>
<note n="0008011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008011">眼【大】，於眼【甲】</note>
<note n="0009001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009001">顦【大】，焦【甲】</note>
<note n="0009002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009002">眼【大】，眼色【甲】</note>
<note n="0009003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009003">芽【大】＊，牙【甲】＊</note>
<note n="0009004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009004">蛆【大】＊，疽【甲】＊</note>
<note n="0009005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009005">如【大】，如也【甲】</note>
<note n="0009006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009006"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【甲】</note>
<note n="0009007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009007"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【甲】</note>
<note n="0009008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009008">菩提【大】，菩薩【校異-甲】</note>
<note n="0009009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009009">無【大】，亦【甲】，無【校異-甲】</note>
<note n="0009010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009010">故【大】，蘇故【甲】</note>
<note n="0009011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009011">大【大】，本大【甲】</note>
<note n="0009012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009012">說【大】，說也【甲】</note>
<note n="0009013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009013">葉【大】，葉者【甲】</note>
<note n="0010001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010001">那【大】，耶【甲】</note>
<note n="0010002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010002">以【大】，與【甲】</note>
<note n="0010003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010003">犁【大】，犁也【甲】</note>
<note n="0010004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010004"><g ref="#CB00626">㲲</g>【大】＊，疊【甲】＊</note>
<note n="0010005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010005">類【大】，<g ref="#CB02129">䉼</g>【甲】，類【校異-甲】</note>
<note n="0010006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010006">支【大】，辟支【甲】</note>
<note n="0010007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010007">大【大】，大大【甲】</note>
<note n="0010008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010008">冲【大】，沖【甲】</note>
<note n="0010009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010009">辨【大】，則辨【甲】</note>
<note n="0011001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0011001">縣【大】，懸【甲】</note>
<note n="0011002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0011002">懶【大】，<g ref="#CB01900">懶</g>【甲】</note>
<note n="0011003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0011003">八【大】＊，八使【甲】＊</note>
<note n="0011004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0011004">滅【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0011005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0011005">林【大】，瓜果【甲】</note>
<note n="0011006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0011006">樹【大】，竪【甲】</note>
<note n="0011007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0011007">行【大】，行於【甲】</note>
<note n="0011008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0011008">利【大】，利取【甲】</note>
<note n="0011009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0011009">此【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0011010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0011010">提【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0011011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0011011">生【大】，本生【甲】</note>
<note n="0012001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0012001">賈【大】，價【甲】</note>
<note n="0012002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0012002">皆【大】，皆皆【甲】</note>
<note n="0012003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0012003">浮【大】，浮提【甲】</note>
<note n="0012004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0012004">答【大】，答言【甲】</note>
<note n="0012005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0012005">終【大】，絕【甲】</note>
<note n="0012006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0012006">師【大】，爲師【甲】</note>
<note n="0012007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0012007">法【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0012008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0012008">通【大】，通達【甲】</note>
<note n="0012009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0012009">衆【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0012010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0012010">何【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0012011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0012011">知【大】，如【甲】，知【校異-甲】</note>
<note n="0012012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0012012">不【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0012013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0012013">聽【大】，能【甲】，聽【校異-甲】</note>
<note n="0012014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0012014">喩【大】，七喩【甲】</note>
<note n="0012015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0012015">饒【大】，利【甲】</note>
<note n="0012016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0012016">舍利【大】，舍利弗【甲】</note>
<note n="0013001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0013001">修【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0013002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0013002"><g ref="#CB00590">𤚲</g>【大】，搆【甲】</note>
<note n="0013003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0013003">烹【大】＊，亨【甲】＊</note>
<note n="0013004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0013004">生【大】，生蘇【甲】</note>
<note n="0013005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0013005"><!--CBETA todo type: a--><!--CBETA todo type: newmod-->法華文句卷第一終【甲】，<name role="" type="person">法隆寺</name>本奧書云<space quantity="1" unit="chars"/>康治元年壬戌六月二十日奉寫已了爲合法久住決定往生安養淨刹也<space quantity="1" unit="chars"/><name role="" type="person">法隆寺</name>住僧東寺末葉沙門覺印爲之<space quantity="1" unit="chars"/>同二年亥癸五月十四日移點已了<space quantity="1" unit="chars"/>花押同月三十日一校已了</note>
<note n="0013006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0013006"><!--CBETA todo type: a--><!--CBETA todo type: newmod-->法華文句卷第二首【甲】，卷題下無天台智者大師說七字【甲】</note>
<note n="0013007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0013007">此【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0013008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0013008">古【大】，右【甲】</note>
<note n="0013009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0013009">名【大】，神名【甲】</note>
<note n="0013010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0013010">於【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0014001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0014001">車乃得【大】，乘車乃【甲】</note>
<note n="0014002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0014002">無【大】，入無【甲】</note>
<note n="0014003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0014003">入【CB】【甲】，人【大】</note>
<note n="0014004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0014004">好【大】，名好【甲】</note>
<note n="0014005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0014005">若【大】，答【甲】</note>
<note n="0014006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0014006">見人【大】，人見【甲】</note>
<note n="0014007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0014007">得歸【大】，可歸【甲】</note>
<note n="0014008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0014008">屠【大】，屠者【甲】</note>
<note n="0015001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0015001">男卽【大】，卽男【甲】</note>
<note n="0015002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0015002">一十【大】，十一【甲】</note>
<note n="0015003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0015003">名【大】，言【甲】</note>
<note n="0015004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0015004">名【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0015005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0015005">末法時世【大】，末世時【甲】</note>
<note n="0015006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0015006">見【大】，見人【甲】</note>
<note n="0015007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0015007">債【大】，責【甲】</note>
<note n="0016001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016001">音秀【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0016002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016002">星【大】，宿【甲】</note>
<note n="0016003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016003">在【大】，卽在【甲】</note>
<note n="0016004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016004">音夙【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0016005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016005"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【甲】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0001001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001001">此序文依<name role="" type="person">法隆寺</name>本載</note>
<note n="0001002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001002">【原】<name role="" type="person">增上寺</name>報恩藏明本，【甲】萬壽五年康治元年寫<name role="" type="person">法隆寺</name>藏本，妙法蓮華經＝法華【甲】</note>
<note n="0001003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001003">〔上〕－【甲】</note>
<note n="0001004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001004">〔天台智者大師說〕－【甲】</note>
<note n="0001005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001005">〔序品第一〕－【甲】</note>
<note n="0001006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001006">丹＝舟【甲】</note>
<note n="0001007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001007">慧＋（也）【甲】</note>
<note n="0001008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001008">弄＝壽胤【甲】</note>
<note n="0001009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001009">（自）＋唱【甲】</note>
<note n="0001010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001010">各＋（憑）【甲】</note>
<note n="0001011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001011">記＋（品）【甲】</note>
<note n="0002001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002001">阿＝何【甲】</note>
<note n="0002002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002002">退＝去【甲】</note>
<note n="0002003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002003">煩＝繁【甲】</note>
<note n="0002004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002004">釋＝扶【甲】</note>
<note n="0002005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002005">（處）＋中【甲】</note>
<note n="0002006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002006">微＝徹【甲】</note>
<note n="0002007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002007"><g ref="#CB04590">罤</g>＝號【甲】</note>
<note n="0002008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002008">滅度＝度脫【甲】</note>
<note n="0002009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002009">涌＝踊【甲】</note>
<note n="0002010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002010">也＋（云云）夾註【甲】</note>
<note n="0002011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002011">（是）＋也【甲】</note>
<note n="0002012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002012">乘＝承【甲】</note>
<note n="0002013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002013">升＝昇【甲】＊</note>
<note n="0003001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003001">生＋（也）【甲】</note>
<note n="0003002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003002">歐＝漚【甲】</note>
<note n="0003003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003003">〔又〕－【甲】</note>
<note n="0003004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003004">匙＝題【甲】</note>
<note n="0003005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003005">圓＋（敎）【甲】</note>
<note n="0003006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003006">是如＝如是【甲】</note>
<note n="0003007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003007">〔迹〕－【甲】</note>
<note n="0003008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003008">得＝爲【甲】</note>
<note n="0003009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003009">信＋（汝）【甲】</note>
<note n="0003010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003010">（見）＋是【甲】</note>
<note n="0004001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004001">耳＝身【甲】</note>
<note n="0004002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004002">高＋（座）【甲】</note>
<note n="0004003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004003">指＋（許）【甲】</note>
<note n="0004004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004004">邪＝耶【甲】</note>
<note n="0004005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004005">難＋（難）【甲】</note>
<note n="0004006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004006">娑＝婆【甲】</note>
<note n="0004007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004007">能＋（云云）夾註【甲】</note>
<note n="0004008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004008">（能）＋破【甲】</note>
<note n="0004009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004009">（長）＋壽【甲】</note>
<note n="0004010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004010">〔提〕－【甲】</note>
<note n="0005001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005001">〔住〕－【甲】</note>
<note n="0005002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005002">應＋（入）【甲】</note>
<note n="0005003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005003">住＋（也）【甲】</note>
<note n="0005004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005004">王＋（頭）【甲】</note>
<note n="0005005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005005">迭＝迷【甲】</note>
<note n="0005006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005006">遍＝過【甲】</note>
<note n="0005007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005007">免＝勉【甲】</note>
<note n="0005008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005008">云＝曰【甲】</note>
<note n="0005009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005009">詩＝諸【甲】，詩ィ【甲】</note>
<note n="0005010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005010">尸＝屍【甲】＊</note>
<note n="0005011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005011">食＝噉【甲】</note>
<note n="0005012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005012">棲＝栖【甲】</note>
<note n="0005013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005013">跋＝<g ref="#CB07605">𮑣</g>【甲】，跋ィ【甲】</note>
<note n="0005014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005014">恕＝助ィ【甲】</note>
<note n="0005015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005015">主穴＝聖衆【甲】，聖穴ィ【甲】</note>
<note n="0005016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005016">穴＝衆【甲】</note>
<note n="0005017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005017">說＋（也）【甲】</note>
<note n="0005018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005018">體＝觀【甲】</note>
<note n="0005019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005019">空＋（卽）【甲】</note>
<note n="0006001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006001">逐＝遂【甲】</note>
<note n="0006002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006002">檢＝<g ref="#CB13640">𨆘</g>【甲】</note>
<note n="0006003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006003">次＋（尼）【甲】</note>
<note n="0006004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006004">歎＋（德）【甲】</note>
<note n="0006005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006005">論＋（明）【甲】</note>
<note n="0006006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006006">道外＝外道【甲】</note>
<note n="0006007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006007">其＝甚【甲】</note>
<note n="0006008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006008">七＋（支）【甲】</note>
<note n="0006009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006009">麼＝魔【甲】</note>
<note n="0006010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006010">惱煩＝煩惱【甲】</note>
<note n="0006011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006011">故＋（故）【甲】</note>
<note n="0007001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007001">須＝乞【甲】</note>
<note n="0007002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007002">魔＋（也）【甲】</note>
<note n="0007003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007003">擧＝氣【甲】</note>
<note n="0007004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007004">云＝言【甲】</note>
<note n="0007005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007005">（一）＋不【甲】</note>
<note n="0007006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007006">業＋（故）【甲】</note>
<note n="0007007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007007">盡＋（言）【甲】</note>
<note n="0008001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008001">賊＝惑【甲】</note>
<note n="0008002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008002">說＝悅【甲】</note>
<note n="0008003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008003">跋＝拔【甲】</note>
<note n="0008004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008004">淨＋（行）【甲】</note>
<note n="0008005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008005">如＝知【甲】</note>
<note n="0008006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008006">咸＝減【甲】</note>
<note n="0008007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008007">染＝深【甲】</note>
<note n="0008008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008008">愛＝受【甲】，愛ィ【甲】</note>
<note n="0008009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008009">刹＋（鬼）【甲】</note>
<note n="0008010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008010">醎＋（水）【甲】</note>
<note n="0008011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008011">（於）＋眼【甲】</note>
<note n="0009001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009001">顦＝焦【甲】</note>
<note n="0009002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009002">眼＋（色）【甲】</note>
<note n="0009003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009003">芽＝牙【甲】＊</note>
<note n="0009004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009004">蛆＝疽【甲】＊</note>
<note n="0009005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009005">如＋（也）【甲】</note>
<note n="0009006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009006">不分卷【甲】</note>
<note n="0009007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009007">不分卷【甲】</note>
<note n="0009008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009008">菩提＝菩薩ィ【甲】</note>
<note n="0009009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009009">無＝亦【甲】，無ィ【甲】</note>
<note n="0009010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009010">（蘇）＋故【甲】</note>
<note n="0009011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009011">（本）＋大【甲】</note>
<note n="0009012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009012">說＋（也）【甲】</note>
<note n="0009013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009013">葉＋（者）【甲】</note>
<note n="0010001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0010001">那＝耶【甲】</note>
<note n="0010002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0010002">以＝與【甲】</note>
<note n="0010003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0010003">犁＋（也）【甲】</note>
<note n="0010004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0010004"><g ref="#CB00626">㲲</g>＝疊【甲】＊</note>
<note n="0010005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0010005">類＝<g ref="#CB02129">䉼</g>【甲】，類ィ【甲】</note>
<note n="0010006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0010006">（辟）＋支【甲】</note>
<note n="0010007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0010007">大＋（大）【甲】</note>
<note n="0010008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0010008">冲＝沖【甲】</note>
<note n="0010009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0010009">（則）＋辨【甲】</note>
<note n="0011001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0011001">縣＝懸【甲】</note>
<note n="0011002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0011002">懶＝<g ref="#CB01900">懶</g>【甲】</note>
<note n="0011003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0011003">八＋（使）【甲】＊</note>
<note n="0011004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0011004">〔滅〕－【甲】</note>
<note n="0011005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0011005">林＝瓜果【甲】</note>
<note n="0011006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0011006">樹＝竪【甲】</note>
<note n="0011007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0011007">行＋（於）【甲】</note>
<note n="0011008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0011008">利＋（取）【甲】</note>
<note n="0011009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0011009">〔此〕－【甲】</note>
<note n="0011010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0011010">〔提〕－【甲】</note>
<note n="0011011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0011011">（本）＋生【甲】</note>
<note n="0012001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0012001">賈＝價【甲】</note>
<note n="0012002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0012002">皆＋（皆）【甲】</note>
<note n="0012003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0012003">浮＋（提）【甲】</note>
<note n="0012004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0012004">答＋（言）【甲】</note>
<note n="0012005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0012005">終＝絕【甲】</note>
<note n="0012006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0012006">（爲）＋師【甲】</note>
<note n="0012007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0012007">〔法〕－【甲】</note>
<note n="0012008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0012008">通＋（達）【甲】</note>
<note n="0012009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0012009">〔衆〕－【甲】</note>
<note n="0012010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0012010">〔何〕－【甲】</note>
<note n="0012011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0012011">知＝如【甲】，知ィ【甲】</note>
<note n="0012012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0012012">〔不〕－【甲】</note>
<note n="0012013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0012013">聽＝能【甲】，聽ィ【甲】</note>
<note n="0012014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0012014">（七）＋喩【甲】</note>
<note n="0012015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0012015">饒＝利【甲】</note>
<note n="0012016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0012016">舍利＋（弗）【甲】</note>
<note n="0013001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0013001">〔修〕－【甲】</note>
<note n="0013002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0013002"><g ref="#CB00590">𤚲</g>＝搆【甲】</note>
<note n="0013003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0013003">烹＝亨【甲】＊</note>
<note n="0013004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0013004">生＋（蘇）【甲】</note>
<note n="0013005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0013005">法華文句卷第一終【甲】，<name role="" type="person">法隆寺</name>本奧書云<space quantity="1" unit="chars"/>康治元年壬戌六月二十日奉寫已了爲合法久住決定往生安養淨刹也<space quantity="1" unit="chars"/><name role="" type="person">法隆寺</name>住僧東寺末葉沙門覺印爲之<space quantity="1" unit="chars"/>同二年亥癸五月十四日移點已了<space quantity="1" unit="chars"/>花押同月三十日一校已了</note>
<note n="0013006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0013006">法華文句卷第二首【甲】，卷題下無天台智者大師說七字【甲】</note>
<note n="0013007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0013007">〔此〕－【甲】</note>
<note n="0013008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0013008">古＝右【甲】</note>
<note n="0013009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0013009">（神）＋名【甲】</note>
<note n="0013010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0013010">〔於〕－【甲】</note>
<note n="0014001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0014001">車乃得＝乘車乃【甲】</note>
<note n="0014002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0014002">（入）＋無【甲】</note>
<note n="0014003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0014003">人＝入【甲】</note>
<note n="0014004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0014004">（名）＋好【甲】</note>
<note n="0014005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0014005">若＝答【甲】</note>
<note n="0014006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0014006">見人＝人見【甲】</note>
<note n="0014007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0014007">得歸＝可歸【甲】</note>
<note n="0014008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0014008">屠＋（者）【甲】</note>
<note n="0015001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0015001">男卽＝卽男【甲】</note>
<note n="0015002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0015002">一十＝十一【甲】</note>
<note n="0015003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0015003">名＝言【甲】</note>
<note n="0015004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0015004">〔名〕－【甲】</note>
<note n="0015005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0015005">末法時世＝末世時【甲】</note>
<note n="0015006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0015006">見＋（人）【甲】</note>
<note n="0015007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0015007">債＝責【甲】</note>
<note n="0016001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016001">〔音秀〕－【甲】</note>
<note n="0016002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016002">星＝宿【甲】</note>
<note n="0016003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016003">（卽）＋在【甲】</note>
<note n="0016004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016004">〔音夙〕－【甲】</note>
<note n="0016005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016005">不分卷【甲】</note>
</p>
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<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0001b0401" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T34.0001b04.07" target="#nkr_note_add_0001b0401">賾【CB】，頤【大】</note>
<note n="0013a0401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0013a0401">中【CB】，申【大】</note>
</p>
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<cb:div type="rest-notes">
<head>其他校注</head>
<p>
<note n="0001002" place="foot" type="rest" target="#nkr_note_rest_0001002">【原】<name role="" type="person">增上寺</name>報恩藏明本，【甲】萬壽五年康治元年寫<name role="" type="person">法隆寺</name>藏本</note>
</p>
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</back></text></TEI>