至此那得二種聲聞？

答：

亦從初說，具如《玄》 文，廣歷諸味難轉易轉。又有不歷析法元 是通人云云。

「直明兩意」下，欲明開顯，先更辨 異。所言異者，且置七同，更於藏通七中辨 異，則三異四同。何者？時處等四不可不同， 如所會、所依、所稟、所證；若心等三，安能不別？ 別修、別見、別行故也。此仍一往，亦可戒法從 別各各得故，解脫從人各各證故，是則五別 二同。又若從人亦可俱別，今釋共義不合 論之。義分三四乃成旁耳，是故且從七 同以說，別敎同異準說可知。次「若至」下正 明開顯。「法華論」者，明被開者有權有實，未 開具四、開已唯一，今加佛道據新入者。《論》 中四者，決定、增上、退大、應化。《論》自釋云：「後二 與記，前兩不記，根鈍未熟故」。且約此會，卽 經中云「生滅度想」，決定性也。若彼得聞、《論》 中未說，天親豈可迷經文耶？經云：「而於彼 土得聞是經」，《論》且一往據現說耳。是故今 師但除上慢，卽五千起去者是。雖從座去 仍判於涅槃中。若四依邊得聞，故上慢者 亦非不聞，已聞略開及在後故，但不可 云此會得記，種、熟、脫三始終無廢，故準今 文，遠近相望四種俱得。今云「住果」，兼於決 定及退菩提，住果變異故分二敎，是故二種 總立住果。又「佛道」者，準經義立。若爾。佛道 應化各有別圓。

問：

應化與佛道何別？

答：

應 化約垂迹全語舊聖，佛道約利他語新記 者。又應化從身，佛道從說，佛道有令他之 言，且云利他，應化有發起之義，且云垂迹。 旣以聲聞爲名，在昔則無應化佛道之稱， 在今則無住果決定之名。增上慢中豈無應 化？四攝同事安隔此耶？況復《論》中決定上慢 同云未熟，不可上慢亦根敗也。他云：未者 不也。應人未死名爲不死，下種未生名爲 不生，故上慢、決定二俱可發，是決定義。又此 中引論似本迹釋，應化本也，餘三迹也。化 爲餘三無異途也，唯闕觀心，卽前兩敎七 一境也，後二敎七一觀也。又時處，戒境也。心 見，等觀也。

「聲聞義浩然」者，貴人、非論。然用 敎者云大乘聲聞，未爲通曉，今云應化從 本以說，據衆全在小乘中也。言「浩然」者， 藏通八門門門四種，門門各有佛道應化， 迹在前敎復同前數，據本復應地住地住 及行向地，上慢所濫復同前數，他無約敎 今昔本迹權實開合等釋，但云住果及方便 等，是故貴云以證涅槃者。言「云云」者，具如 向辨。

釋「大」者前，以「共」釋「與」。阿難共彼萬二 千者，非直共人應共人七，七中並大故云 與大。與旣四釋不同，大義理須準彼。又前 與字義兼時等，今釋大字，唯在具七之人 復兼多勝。又釋與字義兼能所，今釋大字 唯在於所，此從阿難指他爲大，此中初引 論文，《大品》在小，心未轉故。

次今師意，亦具 三文，以一一文皆兼《論》中三義故也。以此 三義通兼四悉，大卽世界，多卽爲人、對治， 勝卽第一義也。應具明三念與外人異，及 以三念對大多勝之所以也。還將三念以 對四悉，具如《止觀》第十記。「四韋陀」者，如下 第五經疏及《止觀》第十記。

次約敎中牒前初 釋判屬三藏，準前文故但云所敬等前。從 「今明」下應義通偏圓，以前文中且對外釋， 故云三藏。次「大者」下約後三敎，初明多義， 但是約事，後三不可更加其數，但約所知 以釋其多，故前通釋大、多、勝三各具三義， 故此後後漸優於前。約別圓者，昔則從初、 今從得記，別存敎道。言「大力羅漢」者，羅漢 中大，卽無疑解脫也。

次本迹中初述本三，次 「迹來」下述迹中三：初明本大，次「本得」下明 本勝，次「先已」下明本多。「咨嗟」者，謀事也。謀 而方嗟，非輒爾故。言「勝幢」者，借《大品》文。言 「超諸外道」者，準理應云超諸偏小，但所 超雖近、能超則遠，於理亦成。次迹中初示 愛見卽在乳味，故此五味通萬二千，若權 若實皆經歷故，今從權者故云迹也。「久矣」 下「云云」者，各有久本，隨本長短中間設化， 今日亦在釋尊諸味。

觀心中先直對三，次 雖約中具大、多、勝，亦應更約空、假各三。 言「一心一切心」者，心境俱心各攝一切，一 切不出三千故也。具如《止觀》第五文。若非 三千攝則不遍，若非圓心不攝三千，故三 千總別咸空、假、中。一文旣然，他皆準此，故向 五味義通上下，文寄此中。

釋比丘，引肇公 者，在《淨名疏》，什及四子並在僞秦，故曰秦 言。肇有四義：一、淨命乞士，二、破煩惱，三、能 持戒，四、怖魔。什公分之，一始三終。具二魔 怖者，終中前二爲怖魔因。引論者闕能持 戒，破惡秖是破煩惱耳，故但三義而次第不 同。及通初心令魔怖等，故破惡之言且 在身口非不斷惑。旣並在初，令什義壞， 豈以持戒破惑必在於終？又復肇公但翻 其名而云名含，不云初後，今之學者安令 魔怖耶？「五繫」者，具如《止觀》第五記。「一田」等 者，田卽農也。應云在家四種如法，更加工 也。「涅槃寶梁」下，明經義略，雖復不具三義 四義，破惡爲本。今明此三義應通初後者， 義當約敎兼斥肇什，今非但以《論》文通 後，復通諸敎，況《論》但成因緣一釋。若於此 中立四悉者，怖魔卽世界，乞士卽爲人，破 惡卽對治，出界卽第一義。「依經家」等者，義必 通初、證信必後，向釋乞士中以「求」釋「乞」，乃 以離邪歷境求定等爲三藏敎者，未能 於境卽理故也。故至通敎方云求眞破障 理等也。別敎言八魔十魔者，破惡旣深釋 魔須遠，具如《止觀》第八記。圓敎中非不破 八破十，但以實相爲正、破惡屬旁，怖魔亦 然。本迹中此諸比丘深淺莫測，故未可定 判其位。「迹示五味」者，若不約五味，非今經 比丘。「桎梏」者，上質音，足械也。下古沃反，手械 也。二諦如桎梏，大慧如解縛，運念爲無住， 望境爲無著，故不著境智出二死家，乞士 怖魔準釋可見。「云云」者，中觀旣然，空、假及以 次不次等對敎可見。

「衆者」，以一萬二千事 法和故。若作四悉者，初是世界衆和合故； 「佛常」下爲人，生物善故；「釋論」下對治，簡惡 人故；「此中」下第一義，在眞實故。言「事和」等 者，僧界法等俱屬事故。「法和」者，如前七共 同眞理故。「九十人三明」者，《中含》二十九文 同「舍利子問佛，五百比丘中幾三明？幾俱解 脫？幾慧解脫？」佛答如文。「三明」者，卽無疑解 脫，具如《止觀》第七記。「淨命」具如《止觀》第四記。 「五方便」者，四念處及四善根，五停非正觀法 故。「苦法忍」去者，世第一後有十六刹那，第一 心去卽名眞實。「偏圓五味」者，五味不出偏 圓，偏圓不出四敎。言「今正是等」者，當證信 時已獲記故。「引諸衆生」下「云云」者，具如《玄》 文七二諦中委約五味，以明敎意出其相 狀。

次約觀中云「若異」等者，以依今經成 觀法故，若不依中道慧命觀行，故名破十 戒僧，不解究竟波羅蜜相，一心十戒詮量之 律，名愚癡僧。五品六根名慚愧僧。初住已 去名眞實僧。亦合注「云云」，歷前二諦十戒 等及約四敎，遍作觀相。

二明數中直爾擧 數，卽是因緣，亦可於中義立四悉：數異，世 界也；聞數生善，卽爲人也；破惡入眞，準例可 見。不論約敎者，敎別數同故無異釋，若隨 數生解卽是敎殊。

問：

凡諸列衆及得道者，何 故其數必全無缺耶？

答：

《大論》釋大數五千分 中云：「若過若減皆存大數」。

本迹中云「本是」等 者。

問：

凡言迹者，皆先有本，豈萬二千元皆 是大權？若爾，則唯有能引而無所引。

答：

理 實如然，但欲均用四義故云皆有，然本不 同事須分別。若已入圓位，能引之人成於 發起、影響二衆，灼然本是菩薩，降斯已外曾 發大心，亦名菩薩。元住小者，則是大經未 曾發心，尙名菩薩，此中具有退大、應化及元 住小，退大住小得記之後並堪爲同聞。

問：

三 周授記人數不多，其不在會令爲轉說，此 等又非同聞衆限，何故此中云萬二千？

答：

三 周之中正數雖少，如舍利弗得記之時，四衆 八部卽其流也。故三周中亦有應化與實行 者同時得記。故《論》中云：「退大、應化二種與 記」，卽其意也。如菩薩衆但列八萬，分別功 德記數蓋多，故知大小二衆列同聞衆，不可 望得記者也。

約觀中界入一一各十界者， 正當妙境，諸文但寄能觀觀耳。山城雖約 陰爲所觀，亦未結成不思議境。又將數入 理數卽成境，境觀相對俱名法門。又境據 假邊且存其數，空中尙無其數安有？然必約 假以立空中，觀亦如是。

明位中亦從初說 猶名羅漢，準後皆成大菩薩也。卽約敎中 圓位人也。於中先翻名者義當因緣，次攬 因緣以成初敎。初因緣中初明有翻中，《阿 跋經》能所雙標，應謂能應之智，眞卽所應之 理，以智應理之人故云應眞。次《瑞應經》雖 似雙標，意指能證，眞是所證，證眞之人故 曰眞人，三義如後釋。次無翻中三，初從果 釋，「或言」下從因，三，「若論」下判名所從。初云 「後世田」者，世秖是有，具如《止觀》第六記。「九 十八使」者，八十八上加十思惟。若作四悉 者，初明有翻，卽世界也；於無翻中，通因是 爲人，所從是對治，從果是第一義。

約敎中 言「不賊」者，猶從二乘得名故也。若於圓 別尙名爲賊，是故須殺。「不生於生」者，取 無爲證生於界外，不生是生故不令生。供 彼所應名爲供應，如《阿含》中佛至阿蘭若 語比丘等，具如《止觀》第四記。復應更分前 之兩敎能殺法異，後之二敎不賊亦殊。「皆歎 初地初住德」者，前有翻家以三爲名，次無 翻家以三爲義，義卽是德，故約敎中以三 爲德；若準入位不定，具足應云地住已上 降佛已還，卽約別圓歎本據復。

次約本迹 中二重，初約小三義，次約大三德。前寄迹 名以申本迹，次約本名以通至迹，欲明名 通義別故也。若約體用釋者，前釋從用以 明體，後釋從體以立用。又前釋三義以通 昔，後釋三德而唯今。若久遠本迹四俱是 迹，今兼二重是故大小俱立本名，義勢無 盡故注「云云」。所以本是平等大慧無破不 破，方能示迹諸敎不生；本證解脫無賊不 賊，方能示迹諸味殺賊；本得法身非應不 應，方能示迹爲應供耳。

觀心中先直以三 德對三觀釋，以三德是境義可通觀，次歷 觀以對釋名中三義，故一一觀皆具殺賊等 三。前本迹中則先對釋名，次對三德；今先 對德，次對三名。於中先空、次中，中又二：先 釋三義，次引經證以指供養，歎名字觀行 位人功德深也。引方等文，具如《止觀》第二 記。「下文云」等者，〈法師品〉云：「佛吿藥王：若有 惡人以不善心，毀呰在家出家讀誦《法華 經》者，其罪甚重」，具如下文。「八風」者，利衰毀 譽稱譏苦樂，四違四順，佛尙久離無明違順， 況人間耶？「失好時」者，若生憂苦失道合時。 「大損」下「云云」者，所以引方等及此經者，此 二卽是名字觀行不生等故，乃至一切觀行 之文皆應引之，但於此中觀行位便故。

此 中引「法華論」等者，彼《論》乃約一十六句，俱 有三門，一、上上起門，以後釋前故。二、總別 門，以皆是阿羅漢一句名總；下諸句釋上， 故下名別，今先準《論》用總別門，不用《論》文 諸句，但依《妙經》五句以釋，仍合五句以爲 三德。三、攝取事門，《論》中具列一十六句以釋 對事，《論》文但是將十六句以釋五句，不云 經闕，故十六句今文不用，從初別故，是故 總約昔敎歎也。「三漏」者，一、欲漏，謂欲界一 切煩惱除無明；二、有漏，謂上兩界一切煩 惱除無明；三、無明漏，謂三界無明。引二論 一律者，《成論》約失利義通因果，《律》專在因， 《毘曇》唯果，以失利故因果俱失。「良由」下重 釋三失，明失所以。初釋失利由於業因，卽 《成論》意也。次「造諸」下釋因招果卽生死苦，因 卽《律》文，果卽《毘曇》。次「亡身」下重釋三句，由 上三過失於三德，墮生死故亡法身，造業 故失慧命，失道故喪重寶。意云，經中諸漏 一句卽是煩惱，失道等三相由而有，同名漏 故所以引之。漏相如何？故於此下廣辨見 思，下諸句下皆破古人以釋三德不當，亦 應可見。

「煩惱」下釋次句。初句約因果相對， 此句一向在因。「使」等者，使卽九十八也。通 爲能使，墮落生死以爲所使。「流」卽四流，謂 欲有見無明，「扼」名同流，「纏」卽十纏。《俱舍》云： 「纏八無慚愧，嫉慳幷悔眠，及掉擧昏沈，或十 加忿覆」。「蓋」謂五蓋。「逮得」者，「逮」及也。正爲除 惑，故功德云及。言「智斷功德」者，由前殺賊 成斷功德，斷必具智功成己利，由己利故， 故堪應供。次「盡諸有結」等者，擧因果俱除 明心得自在。「羅漢但應結盡」等者，有盡者 非今所歎，故云但是因中說果。有謂報在 二十五有生處、盡在不久者，縱如迦葉待 後佛出，亦不名久。若羅漢皆以邊際定力 持此報身入變易者，佛身何故入涅槃耶？ 若言佛身權示，彼敎何文云權示耶？一切 羅漢若至法華無不迴心，何故除四大羅 漢十六羅漢，餘皆入滅。肉身菩薩得無生 者，應皆不滅。心自在句釋於上句，二脫必 漏盡、因盡必果亡，慧脫雖退此生必得，俱解 脫人必有慧故，故云具足。故以煩惱爲賊、 生死爲生，所以古人不了斯旨，故致謬也。 故知句五德三法秖是一。依《論》總別釋竟。

次 若依《論》用上上起門者，《論》意以初句釋羅 漢句竟，乃至以第五句釋第四句，餘不復 釋，準此乃以下下展轉釋上，故得名爲上 上起門；是則五句望羅漢句，亦成總別及 上上起。本迹中初明五句是本三德，次「迹示」 下指二乘五句三德是迹，初還依古爲不生 德，故本住祕藏示羅漢三德，涅槃是總以 對不生，卽初二句，煩惱字是煩惱盡句，漏流 字是諸漏盡句，「不復」下釋上二句，明離二 邊卽本不生，「法身」下釋本己利，上二句雖 總擧涅槃，今明涅槃是己之利，故須別述。 此中二句，上句明修、下句明性，修性相對，智 斷對法身修三德也。「實相」兩字，性法身也。「功 德」兩字，性二德也。本利修性具足，示具二乘 三德。「得王」下明本迹四五二句，亦依古師 爲殺賊德，破有卽第四句，我性卽第五句， 由煩惱賊破故也。「王三昧」者，《玄》文釋二十五 三昧各具四義：一、諸有過患，二、本法功德，三、 結行成，四、慈悲破有。本地功德久已成就， 本三德也。過患卽是賊等三也。本三具足卽 結行。成本時應供是破有也，今却用古義 者，以無大失故也。故知已盡亦是不生，盡結 義通殺賊。「八自在我」，亦名八神變，具如《止 觀》記及《釋籤》中。

約觀心中亦具五句，初是 初德二句，「能觀」下次德一句，「正觀」下第三德 二句。「雖有煩惱」等者，重釋第三德中二句也。 初釋初句，「不斷」下釋次句，「如無煩惱」結盡 也，「而入涅槃」自在也。約名字觀行俱得名 爲如無煩惱入涅槃也。

列名中初總爲五： 初、現數，次、立名意，三、證立意，四、消釋意，五、 用義意。引證中多引《阿含》者，如《增一》中列 四衆名，各有偏好以引同類。「一一四釋」下 「云云」者，卽因緣等四不復更列，然諸聖因緣 多寄初敎，以是感應之始故也。故諸聖初 因並在外道，爲破外故，在釋種中爲調 伏故，爲導爲主而將引之，是故具明入胎 立行眷屬師友。若逆若順能化所化；縱有始 終計不轉者，亦爲後來得破之由，顯諸聖 者迹不徒設，一一無非感應故也。故四悉 義一一應知。故彼《增一》比丘中列百人，有立 齋建福，有營建房舍，有能調伏外道，有善 供給疾病，有遊行敎化，有息事端拱，有好 著好衣，有弊外無恥，有食無厭足，有語言 麁獷。尼中列五十人，如拘曇彌尼頭陀苦行， 耶輸陀羅降伏外道。俗中二衆亦各有偏好， 但諸聖因緣，今文則略、《大論》具存，事迹雖別 皆是大權。

「陳如」中，初是世界，「願」去爲人，「行」去 對治，「太子」去第一義。此第一義仍在昔敎，但 以敎簡進否無在，隨事轉釋令順四悉，下 去皆然。「其先事火」者，雖事火者多，非初得 道火不成德，故初得道得照燒名，破暗因 滅、物滅果亡，初雖未亡後必亡故，如人墮 巖。「無知乃是知無」者，梵音倒耳。所知之無 卽眞諦也。故引二諦中眞也。次引二經一 論者，本際秖是所知眞諦，願者出《因果經》， 卽佛爲菩薩時本願先度，次「又迦葉」下卽是 己願。「夫巨夜」下爲陳如興類也。生死如世 夜，日出故令覺。「日光」者，諸大羅漢及諸菩 薩，故明星日光並破己身之大暗也。「入山 學道」等者，《中含》五十六《羅摩經》云：「佛在鹿母 堂，吿諸比丘，有二種求，一者聖求，二非聖 求。聖求者，安隱涅槃。我爲童子時年始十 九，往阿羅羅迦摩羅所。問言：依汝法行梵 行可不？答言：無不可。云何此法自知證？仙 言：我度識處得無所有處。卽住遠離處，修 證得已，更往仙所述己所得。仙問：汝已證無 所有處耶？我之所得汝亦得耶？卽共領衆。 又自念：此法不趣智慧、不趣涅槃，寧可更 求安隱處耶？是故更往欝陀羅羅摩子所 云：我欲於汝法中學。彼答：無不可。問曰： 知自證耶？答：我度無所有處得非相定，我 久證得。便修得之，乃至領衆等。復念言：此 法不至涅槃。卽往象頭山鞞羅梵志村尼連 禪河邊，誓不起，卽得無上安隱涅槃，道品成 就四智具足。次念：誰應先度？念已寧可先 度二仙。空中云：二仙已終經於七日。我亦 自知。念曰：應度欝陀羅羅摩子。天又吿言： 終來二七。我亦自知。因復念曰：昔五人侍我 勞苦。念已觀於五人在波羅奈，念已便往。 五人遙見自相約勅：沙門多求好食粳糧及 𪍑酥蜜，麻油塗身；今復來至，汝等但坐，預 留一座莫請令坐。及至到已，語曰：卿欲 坐者便坐。五人破制，於中求水者、敷座者。 坐已先敎二人，三人持食來六人共噉。次 敎三人，二人持食來六人共噉。而便語之： 有二種行，一著五欲，二著苦行，離此二邊 是名中道。次爲五人說譬喩，次爲說四諦， 五人得無漏。」多論說佛爲三二人說法去 住不等者，由三是父親、二是母親，欲彰乞 食事辦故也，及知說法不空。準《婆沙》中日 初分爲二人，則六人共食，日後分爲三人， 則五人共食，以佛性離非時食故。爾時未 爲弟子制非時食，經三月敎化，或云四月， 餘如論文。云「三父親」者，謂馬星、摩男、拘利， 餘是母親。「初見佛道相」等者，初見在陳如， 爲後人前相，應云，佛如鼓、機緣如椎、法輪 如聲。「初聞」者，五人俱初，陳如初悟故云初 聞。「香」，道品也。昔機如身、法輪如香。初悟名 「服」，「甘露」滅理也。「法流」卽初果，「登眞」卽見諦。 《分別功德論》云：「佛最長子卽陳如也。最小子 者卽須跋也。」今未受化是故不論。

約敎中 應辨敎殊但明觀異，從觀判敎理易分 故，故委以觀而分別之。況萬二千陳如居 首，無生乃是諸觀之宗，欲令聞名識行例 人知心。故大師歎古章疏云：「恨不見其 面，但恨不見其人；今見其文則見其心 矣。」今如是等雖不見人，乃見其智。初、三藏 敎人不了像虛，故用《阿含》「盲」爲譬也。初總 立譬境智，次、「頭等」下譬境因果，如六分和 合成身，如和合成業，業託父母如形對像 生，像必不實，由謂實故令後陰起。盲如無 生智，不見如不取。三、「若開眼」下明生不生。 於中初由取因故果生，次「若閉眼」下喩不 取因故果不生，鏡是助因得果，復由執心 緣之，方助於因而生於果，下文準此。於 中二：先總、次別。初總標不生，次「不見」下總 列因果不生。次「故阿含」下別中三科，爲二：初 觀陰，次入、界。初觀陰中二：先明陰生爲境， 次「若能」下無生觀智。初又三：法、喩、合。法中義 帶總別二境，謂因計色淨餘四皆淨，樂等 亦爾。是則五陰皆淨常等卽總境也。此中想 行應云乃至受，識應云乃至想行，文且一 往。次觀中三：初正明用觀，次「旣知」下明觀 成破惑，三「如是」下準因破果。初文又三：法、 喩、合。應知鏡譬若不對盲，本在衍門亦可 通用，具如《止觀》第五記。初法中二：釋、結。釋 二：先、別。次「又能」下總。悉皆無常等，知色中 少「無我」字。「是爲」下，結。「如盲」下，譬；「是爲」下，合。 次「旣知」下明觀成破見，此中卽破二十身 見。次「如是」下準因破果中有法、喩、合。

次觀 入界中先雙標入界，次正釋。釋中先更寄 此便明因緣，故知前陰卽念處觀屬四諦 也。於中亦先大海以喩境生，次「云何」下以 苦種喩觀不生。初境中先約入，次以界例。 初約入中先約眼色二入廣明，次「耳鼻」下 擧十入例。初約眼色中具列十二因緣，初 無明中喩文在《阿含》中。「五皰」者，手足及頭，例 中少五塵。次觀中二：初入，次以界例。入中 二：先明眼色，次以十入例。初眼色中三：初 略明不生，次「云何苦」下反以生釋，三「若知」下 正明用觀。初略觀中乃以臭種用喩因緣， 旣以貪恚念欲爲苦種，牙卽無明。又以取 塵善惡爲臭汁，蠅蛆是行，此二不生故十 不生。「阿若最初」下，結，如文。

通敎觀中以境 卽故不先立境。亦先陰，次入界。陰中亦先 總，次「又觀」下，別。總謂總以鏡像喩五，別謂 五喩各別譬五，並先喩次合。初總中先約 色陰，次以四例，亦如於巾求兔叵得。人之 與鏡皆云幻者，因緣各從因緣生故，實因 實緣和合所生尙自如幻，況幻因緣所生非 幻？如巾如藥於兔名實，兔於巾藥名之 爲幻，鏡像亦然。況今先見因緣如幻，像非 幻耶？細推具如《止觀》第五。今且略辨令知 觀別，故不廣論。今亦具有二空，次「觀根塵」 下觀界入，亦更寄界入以明因緣，故云無 明等。於中又二：先推根塵無明，次「煩惱」下 推三世卽十一支，各有喩合。初喩中云「根 塵聚落」者，文在《大經》二十一，復以機關釋 成根塵和合義也。經云：「譬如有王以四毒 蛇盛之一篋，令人養飴瞻視臥起，若令一 蛇生瞋恚者，我當準法戮之都市。其人聞 已捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅拔刀隨 之，密遣一人詐爲親友，而語之言：汝可 來還。其人不信投一聚落，都不見人求物 不得，卽便坐地。聞空中聲：今夜當有六大 賊來。其人惶怖復捨之去，乃至路値一河 截流而去云云。」合云：「蛇若害人不墮惡道， 無三學力必爲五陰旃陀羅害，若不識愛 爲詐親誑，觀於六人猶如空聚，群賊住於 六塵六入，欲捨復治煩惱駛流，應以道品 船栰運手動足過分段河，十住未免唯佛 究竟。」經文本喩三乘始終，今喩通敎聲聞觀 法。言「機關」者，機謂機微，可發之義，關謂 關節，假人而動。故凡結身口皆由意動而 成作業。旣云聚空，卽本空也。言「云云」者，界 文乃略，具足如前三藏敎明。一往且然，若委 修觀非此可了。

次別觀中亦先喩境智，「若 欲」下起行也。初中先立境智，次「靑」下明境 體量，三「皆於」下結意。初立中先境、次觀。境 中初云「鏡喩法界」者，通以迷悟事理始末 自他同依一法界也。眞如在迷能生九界， 卽指果佛爲佛法界，故總云十。是故別人 覆理無明爲九界因，故下文中自行化他皆 須斷九，九盡方名緣了具足，足故正因方 乃究顯。次體量者，此中但以靑等八法喩 十界者，或離或合隨便爲言，故合二乘及 以人天，復略修羅仍開菩薩，亦可初地爲 佛法界，諸文開合隨義準知。又「靑黃」等，別人 初心與藏不別，故得借用《正法念》喩，但加 長短等耳。言「皆於鏡中」者，不出法界。法界 不出迷悟，迷悟不出於心。次起行又五，先 示自行化他分齊，以別敎中無性德九故 自他斷，別修緣了而嚴本有常住法身。次「依 於」下依境起行，亦指但理爲九界覆而爲 所依，法界秖是法性，復是迷悟所依。於中亦 應云從無住本立一切法，無明覆理能覆 所覆俱名無住，但卽不卽異而分敎殊，今背 迷成悟專緣理性而破九界。三「次第」下明 因滅。四「若無」下明果滅。五「生亦」下總結因果 雙明不生，卽界內外二生不生，俱不生也。 化物橫辨，文闕不論。

次圓觀者，先喩、次合。 喩中言「觀鏡」者，一法界也。「團圓」者，理境智 也。觀卽是智，團圓是境。次「不觀」下明觀相。 「背」卽無明，「面卽」智明。「鏡」十界因，「形」十界緣，「像」 十界果。又鏡明性十界，像生修十界，故形像 修性皆具十界，並不出於法性理鏡，見明 形像修性本如，鏡內外一離於三敎分別情 想，總以不二無分別智，依理通泯心境明 暗，故云不觀。觀境不殊、理無明暗，故云「非 背」等。約修得說故云「不取」等。次「但觀」下結 意中，但是總略出其觀相，不謀而照但觀 團圓，無始終故，故無際畔，本有故無始，常 住故無終。明暗如前。無一異者，雙非像無 像也。「不取」下，合也。初不取者，泯前十界。「善 惡」六界也。以六對小故云邪正，以菩薩佛 用對於小，故云大小，一切並泯故皆云無， 不復分別若性若修。「但緣」下泯前心境，以 法性實相卽是三諦三觀，一切佛法之大都， 若泯若照無非法性，法性之體離泯照故 全泯照是。「觀煩惱」下，明觀體秖觀三道。生 卽苦道。三道卽是三德。於中初總明立觀， 從「陰入界卽法身」去，敎用觀法。本觀理是 不觀染除，染體自虛本虛名滅，故妙體滅 不立除名，障體卽德不待轉除，故云生卽 無生。次「解脫卽業」等結成無生。次「是三」下複 疎總結。次「況變易」等者，以重況輕，界內重 障尙卽妙德，況界外輕耶？今仍約底下三道， 若具論者，應約諸三法也。此中圓觀不同 藏別先境次觀者，若法若喩皆不二故，語雖 似通觀境別故。

所以釋陳如中敎相約觀 其義廣者，以最初故。「若聞阿字解一切義」 下去，諸聖雖隨事別，論其觀行不出無生， 如頭陀抖擻乃至密行，亦何出於智斷無生？ 故下去文準此可知。言「云云」者，應具須十 乘十境及方便等，全指《止觀》一部文也。故《止 觀》破遍中亦以無生爲首，故今略示大綱。 若於阿若權實始終不迷，欲以圓觀消今 經中五佛三周本迹流通無非無生之大體 也，則能兼識一代觀境，故於名下略指方 隅。秖如世人爲子立號尙有所表，況諸聖 者豈應徒然？若不然者，則唐設無生之名， 永無無生之旨，大小混濫權實杳冥，此一旣 然餘例準此。

本迹中初約五味正示本迹， 此中阿字顯遍八敎。次「衆生」下勸物思齊， 則五時功畢。次「非本」下明不思議體用功畢。 「故下文」下引開迹證，種種之言亦不出五 時八敎。又隨本長短凡經幾度？爲五時八 敎示不生來。引《阿含》者，引迹證本，寄迹 中本迹示其尊卑，本地高下非此可悉故。 《雜含》三十一「佛在舍衛，夜暗天小雨，時吿阿 難言：汝以蓋覆燈隨佛後行。阿難受敎至 一處，世尊微笑。阿難白佛。佛言：非無因緣， 汝今持蓋隨我而行，我見梵王持蓋燈隨 陳如後，帝釋持蓋燈隨迦葉後，乃至毘沙 門天王持蓋燈隨劫賓那後。」所以偏於通 序中如是乃至諸聖弟子具四釋者，以「如 是」通指一部，「我聞」能聞一部，時處、敎主必 無異途，咸是斯經之大略，況諸弟子在大在 小，若顯若晦、爲主爲伴，示訥示辯、有屈有 申，厭外欣內背大向小，引小入大會偏 歸圓，自因之果，皆爲衆生作種熟脫、去來 今益，所歷旣多時處不一，良由機緣生熟 未等。今旣咸會，以昔望今，令成今敎人法 俱美，故用四釋令了機應，從外至內，後入 《法華》本迹兩門先後悟入，皆藉引導影響發 起，隨聞一句若人若法，皆成化儀悉可爲 觀，故於一人遍須衆釋，況令後代聞名起 行，稟敎識體思迹覩本，尋其因緣廣照 始末。若得此意，於一人所、於經一句，可以 爲上求境、可以識下化機，可以曉聖者化 儀、可以了凡衆稟益，可以達名義同異、可 以知行等理殊，可以知隨聞成觀、可以解 迹本人法，可以信化事長遠、可以仰聖恩 難報，可以知衆生難化、可以知會理至 難。他不見者謂爲繁芿，況得今意？凡聞諸 經一法一事一人一行，則解十方三世佛事， 唯除淨土餘塵施化，況復亦以比丘思之。故 知諸土諸佛用敎現身雖復不同，然思修 之門其理無別。