Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1722 法華遊意 大正新脩大藏經數位版, No. 1722 法華遊意 隋 吉藏造 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say 1卷 T.34.1722 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-12-25 14:59:59 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 法華遊意

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新式標點

 【CB】 【大】 【甲】 【卍續-CB】 【原】 CBETA CHARACTER CB00803 U+F0323 U+4176normalized form耨composition[禾*辱] CBETA CHARACTER CB00832 U+F0340 U+4A31normalized form覆composition[雨/復] CBETA CHARACTER CB04452 U+F1164 U+31DD2U+259B4composition[穴/俱] CBETA CHARACTER CB04601 U+F11F9 normalized form疆composition[彳*(苗/一/田/一)] CBETA CHARACTER CB13649 U+F3551 U+2E3F6composition[荻-火+(木-(企-止)+(八/大))] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) No. 1722 [cf. No. 262] 法華遊意 胡吉藏造 開題序開題序

蓋聞無上調御一切種智，內鏡三明、外流七 辨，蓄莫限之質、適無方之化，並皆會道無匪 稱機。至如《妙法蓮華經》者，斯乃窮理盡性之 格言、究竟無餘之極說，理致淵遠，統群典之 要，文旨婉麗，窮巧妙之談，三聖之所揄揚，四 依之所頂戴。昔仙人薗內未曜此摩尼，今靈 鷲山中方灑茲甘露，良以小志前開故早馳 羊鹿，大心後發方駕此白牛，斯實薩埵之 明訓、道場之玄軌也。此經文雖有七軸，義有 二章：一、開方便門，二、顯眞實義。開方便門者， 開兩種方便；顯眞實義者，顯二種眞實。假三 車於門外爲引耽戲之童，設化城於道中以 接疲怠之衆，謂乘方便也；皆是吾子等賜大 車，旣知止息同到寶所，謂乘眞實也。燃燈 授記、伽耶成道、王宮誕生、雙林唱滅，謂身方 便也；逸多不見其始，窮學莫測其終，六趣 無以攝其生，力負無以化其體，謂身眞實也。 兩門旣爲方便，所以言麁；二種並云眞實，故 目之爲妙。夫借一以破三，三除而一捨；假修 以斥短，短息而脩忘。然則言窮慮絕，何實何 權？本性寂然，孰開孰覆？故理超言外強稱爲 妙，爲物作軌則目之爲法，道玄像表假喩蓮 花，所言經者，妙顯無言寂滅，古今莫改，體 可揩摸，故云經也。

法華玄十門分別。

　一來意門　二宗旨門　三釋名題門 　四辨敎意門　五顯密門　六三一門 　七功用門　八弘經門　九部黨門 　十緣起門

第一、來意門者，

問：

佛何因緣故說是《妙法 花經》耶？諸佛不以無事及少因緣而自發言， 今有何等大因緣故說是經耶？

答：

妙法蓮花 其義無量，所謂因緣亦復非一，今略序綱 要開十門：一者、欲爲諸菩薩說諸菩薩行 故說是經。

問：

始自華嚴之會、終竟法花前集， 四十餘年，諸大乘經已說菩薩行，今何因緣 復更說是經耶？

答：

有二種菩薩：一、直往菩薩， 二、迴小入大菩薩。自昔以來爲直往菩薩說 菩薩行，今欲爲迴小入大菩薩說菩薩行，故 說是經。

問：

何以知始自華嚴之會、終竟法花 之前，爲直往菩薩，今爲迴小入大菩薩耶？

答：

〈踊出品〉云「是諸衆生始見我身聞我所說， 卽便信受入於佛慧，除前修習學小乘者， 如是等人我今亦令得聞是經入於佛慧」，旣 稱「始見我身」者，卽是寂滅道場見盧舍那 佛，「聞我所說」謂花嚴之敎，故知自昔已來爲 直往之人說菩薩行；「除前脩習學小乘者」，則 知爾前未爲二乘說菩薩行。「如是等人我今 亦令得聞是經入於佛智慧」，則知今爲迴小 入大之人說菩薩行也。

問：

經文何故但據二 人？

答：

初擧爲於大始，後標敎於小終，一化中 間則可知也。

問：

何故前爲直往菩薩，後爲迴 小入大之人？

答：

直往之人久行佛道福德利 根，是故前爲；迴小入大之人不行佛道薄福 鈍根，是故後爲。故〈方便品〉云「有佛子心淨柔 軟亦利根，無量諸佛所而行深妙道，爲此諸 佛子說是大乘經」；「鈍根樂小乘法、貪著於生 死，於諸無量佛不行深妙道，衆苦所惱亂，爲 是說涅槃」，乃至「今正是其時，決定說大乘」。故 知菩薩利根先聞大道，聲聞淺劣後入佛慧， 明旣其證也。

二者、欲受梵王請故說是經。

問云：

昔波若等敎已明受梵王請故說之，與 今何異？

答：

請有二時，酬亦兩種。請二時者，初 請說一乘根本法輪，後請說三乘枝末之敎。 酬亦二時者，自昔已來受請說三乘之敎，今 方得酬其請說一乘根本法輪。是故今明受 請與昔爲異，具如〈方便品〉及《智度論》初卷說 也。

三者、欲明十方三世諸佛權實二智互 相資成故說此經。然諸佛之心未曾權之與 實，豈是一之與三？故內外並冥、緣觀俱寂，但 於無名相中假名相說，欲出處衆生故，強稱 權實。則於互有相資成故，非實無以辨權、非 權無以辨實，實有起權之功、權有資實之用， 是以文云「於一佛乘分別說三」，謂從實起權； 「我設是方便令得入佛慧」則以權通實。但稟 敎之徒或執權喪實、或執實喪權。執權喪實 者，自昔已來執三乘敎人不能悟入一實者 也。執實喪權者，謂稟《法花》一乘菩薩旣聞道 理唯一無有三乘，遂守其理一失於三用。如 《法花論》釋〈藥草喩品〉「爲破菩薩病故來，雖一 地所生、一雨所潤，而諸草木各有差別」。此明 理雖是一隨緣有三，豈可守一而失三用耶？ 然昔稟三乘敎人旣喪於實亦復失權，執一乘 敎人旣其失權亦復喪實，故此二人皆失如 來權實二智，並住顚倒虛妄斷常。欲破今昔 互失之緣，令識如來權實二智互相資成；旣 識二智便入佛慧同歸一道，故說此經也。

四者、欲說三淨法門故說此經。然衆生本性 寂滅未曾垢淨，雖非垢淨，於衆生顚倒是故 成垢，但此垢重衆生不可頓拔，故諸佛菩薩 漸漸出之，所以開三淨之敎：一者以五戒十 善淨於三塗；次說二乘以淨三界；後明一 道以淨二乘。以三塗爲重苦，三界爲中苦， 變易爲下苦，故說三門以淨其三垢。三垢旣 滅則三淨亦忘，故說此經也。然說三淨爲止 三垢，垢若不留淨亦便息，了悟諸法本性 寂然未曾垢淨，乃入於佛慧直至道場也。

五者、欲說三攝法門故說此經也。總談 群聖垂敎凡有三門：一、攝邪歸正門，二、攝異 歸同門，三、攝因歸果門。攝邪歸正門者，釋迦 未出之前凡有二邪：一、在家起愛衆生，二、出 家諸見外道；此二並乖正道故稱爲邪。故〈方 便品〉云「以諸欲因緣備受諸苦毒」，卽起愛之 流也；「入邪見稠林若有若無等」，謂諸外道 也。乃至〈譬喩品〉云起愛譬彼毒虫，諸見喩同 惡鬼，如來出世攝彼二邪歸五乘之正。此二 人中有無聞非法者，以人天善根而成就之； 有三乘根性者，以三乘法而攝取之。故攝彼 二邪歸五乘正也。二、攝異歸同門者，若稟敎 之徒聞昔三乘而頓悟一道者，不須復更說 法花之敎；但鈍根之流雖捨二邪更對執五 異，今欲攝茲五異同歸一乘，謂攝異歸同門 也。三、攝因歸果門者，攝前五異同歸一乘但 是因行，今爲欲令修因證果故說如來眞應 兩身，謂攝因歸果門。《法花》之前但有初門， 斯經旣融會一化則具足三門。然明此三門， 意欲爲通寂滅無言之道，令玄悟之賓體斯 妙極未曾邪正，乃至豈是因果耶？故此三門 無敎不收、無理不攝、如空之含萬像、若海 之納百川。

六者、欲說三種法輪故說此經。言 三種者：一者、根本法輪，二者、枝末之敎，三者、 攝末歸本。根本法輪者，謂佛初成道，花嚴 之會純爲菩薩開一因一果法門，謂根本之 敎也。但薄福鈍根之流不堪於聞一因一果， 故於一佛乘分別說三，謂枝末之敎也。四 十餘年說三乘之敎陶練其心，至今《法花》始 得會彼三乘歸於一道，卽攝末歸本敎也。

問：

此經何處有三輪文耶？

答：

〈信解品〉云「長者居 師子坐，眷屬圍遶羅列寶物」，卽指《花嚴》根本 敎也；「喚子不得，故密遣二人，脫珍御服著弊 垢衣」，謂隱一說三，謂枝末敎也。如富長者知 子志劣，柔伏其心乃敎大智，謂攝末歸本敎。 又〈譬喩品〉云，如彼長者雖復身手有力而 不能用之，但以慇懃方便勉濟諸子火宅之 難，然後各與珍寶大車。初句謂隱根本，次句 謂起枝末，後句謂攝末歸本，卽三輪分明之 證也。

問：

初明根本、後明攝末歸本，此二何異？

答：

昔南土北方皆言：《花嚴》是究竟之敎，《法花》是 未了之說。今謂不然。此經明初一乘救子不 得，後辨一乘救子方得。得與未得義乃有 殊，初後一乘更無有異。若後說一乘救子方 得遂是不了義敎者，初說一乘救子不得亦 是不了義敎；若初救子不得遂是不了敎者， 則諸佛出世便欲以不了義法用化群生，便 乖諸佛本意、傷父子恩情也。今明《法花》與《花 嚴》有同有異。所言同者，明一道淸淨平等大 慧故。〈踊出品〉云「是諸衆生始見我身聞我所 說，卽便信受入於佛慧，除前修習學小乘者， 如是等人我今亦令得聞是經入於佛慧」，佛 慧卽是平等大慧，故知《花嚴》與《法花》同名平 等大慧，諸佛知見無有異也。所言異者，略明 五種：一、化主異。《花嚴》化主多名盧遮那，《法 花》化主稱爲釋迦；又《花嚴》一佛所說，《法花》則 普集分身諸佛說；《花嚴》則菩薩說，《法花》 則佛自說。二者、徒衆有異。《花嚴》爲直往菩薩 說，《法花》爲迴小入大人說；《花嚴》純爲菩薩說， 《法花》雜爲五乘人說；《花嚴》頓爲菩薩說，《法花》 漸漸爲菩薩說。三、時節異。《花嚴》始說一乘， 《法花》終明究竟。四、敎門異。直說一乘平等大 道無所破斥，名爲花嚴敎；此經破三乘執固 然後始得歸於一極也。五、約處異。《花嚴》七 處八會說，此經一處一會說。

問：

《法華》亦有多 處多會以不？

答：

同在靈鷲山，故唯有一處；而 約前後凡有淨穢三時：初分之經在穢土中 說；〈見塔品〉已去竟於〈屬累〉第二分經在淨土 中說；〈神力〉一品十方通爲一土中，合在淨穢 中說，始自〈藥王〉終訖〈普賢勸發品〉還在穢土 中說。

問：

三種法輪，《法花》具幾種？

答：

一往則《花 嚴》爲根本法輪，自《花嚴》之後《法花》之前爲枝 末之敎，此經則屬攝末歸本。然《法花》結束一 化，該羅頓漸則具足三輪，然此三輪皆是無 名相中爲衆生故假名相說，然寂滅之道未 曾有三亦無不三，無所依止也。

七者、欲 釋聲聞菩薩二種疑故演說此經。聲聞二種 疑：一者舊疑，如身子云「我等同入法性，云何 如來以小乘法而見濟度」，又云「欲以問世尊， 爲失爲不失，四十餘年常懷此疑」，謂舊疑也； 如云「初聞佛所說心中大驚疑」，則是新疑也。 菩薩舊疑者，昔稟三乘之敎，旣執道理有三， 或疑退墮二乘地，或疑進成佛道。今疑者，疑 佛所說今昔相違，昔說有三今不應明一，今 辨有一昔不應說三。大小二人聞說此經兩 疑皆息，故〈方便品〉云「菩薩聞是法疑網皆已 除，千二百羅漢悉亦當作佛」。

問。聲聞新舊二 疑所有文證，菩薩新舊疑出何文耶。

答。身子 三請中云，求佛諸菩薩大數有八萬，欲聞具 足道，當知菩薩亦有疑也。

問：

八萬大士皆法 身菩薩，何容有此疑也？

答：

身子權行接引 實人，法身菩薩府同新學，故無過也。

問：

菩 薩聲聞疑有何異也？

答：

聲聞自謂究竟，聞非 究竟，是故生疑。菩薩無此疑也，而但有上二 種之疑，所以爲異。

問：

釋疑有何益耶？

答：

若 不釋疑，則聲聞無進道、菩薩有退路。今開方 便門示眞實相，釋大小之疑，則菩薩無退路、 聲聞有進道，是故此經爲益之深也。

八 者、欲說中道法故說此經。

問：

何以知欲說 中道耶？

答：

二周說初皆放眉間白豪光明， 上不以頂、下不以足。放眉間光明者，表二周 之說皆明中道法也。初周明一道淸淨，一道 淸淨卽是中道；第二周明一法身，一法身亦 是中道。然法身更無有二，隨義立名，故知二 周皆明中道也。

問：

何故明中道耶？

答：

道未曾 偏中，但爲對昔偏病是故說中。所以然者，如 來昔說五乘爲顯不五，旣無有五亦無不五， 本性寂然無所依倚名爲中道，中道卽是妙 法。但稟敎之徒聞昔說五乘，遂作五乘異解， 故墮在諸邊。稟人天乘者墮在生死邊，求聲 聞緣覺乘者墮涅槃邊，學三藏敎者墮在小 邊，學摩訶衍者墮在大邊；乃至昔稟五乘異 墮在異邊，今聞一乘作一乘解者墮在一邊。 今破此諸邊令心無所著，卽是《妙法蓮花經》， 故名中道也。

九者、欲顯諸菩薩念佛三 昧故說是經。自昔已來未具足顯身眞實 眞方便故，凡夫二乘及始行菩薩猶未識佛， 故不解念佛亦不解禮佛，但以有所得心念 佛者，便是念有所得竟不念佛，有所得心禮 佛，乃是禮有所得亦不禮佛。不禮不念，則佛 非彼師、彼非弟子。今旣開身方便身眞實， 方解禮念、始名師弟子。

問：

昔緣云何未識佛 耶？

答。昔執雖多不出三種：一者、不識本一迹 多，二者、不識本無生滅應用有生滅，三者、不 識釋迦久證法身非伽耶成佛。爲對此三病， 故示三種敎門：一者、普集分身示本一迹多， 明釋迦之與淨土之佛皆是應迹，非此淨 穢乃爲法身，故法身不二、迹身不一。又若執 應身不一、法身不二者，亦未免二見、有所 得心，卽是不動而應十方現前，旣不動而 應、雖應常寂，故此應身則是法身。如《涅槃》云 「吾今此身則是法身常寂而應」，不失應身故 不二而二，開於本迹二而不二，未始二身。二 者、開塔並坐生滅互顯。多寶滅旣不滅，則顯 釋迦雖生不生，不生不滅名爲法身，方便唱 滅稱爲應用。若復言法身自不生不滅、應身 自生滅，還成生滅無生滅二見。今明王宮生， 生而不起；雙樹唱滅，滅而不失。故生滅宛 然未曾起謝，生滅宛然故是應用，未曾起謝 稱爲法身。三者、過去久成佛、未來不滅，稱 爲法身。燃燈授記、伽耶成道，自爲方便身。

問：

釋迦久證法身，法身有久近不？

答：

法身無 久近，以法身無久近故則知悟亦無久近。所 以然者，悟本悟於法身，法身旣無久近故，則 知悟亦無久近。若爾，釋迦久悟而實無久，當 知今近悟亦無有近，故知遠悟亦無有遠，故 知近遠無二，不二而二，不失古今也。

問：

何以 故但明此三義耶？

答：

就釋迦應身，必備此三， 初則法身不二、迹身不一，未知不二之身爲 有生滅爲無生滅？故次明法身無生滅、應身 有生滅。雖明法身無生滅、應身有生滅，未知 釋迦爲始證法身、爲久證法身？故第三次明 久近。一切諸佛多具前二義，釋迦則具足有 三句。

問：

三身云何辨於權實？

答：

法身但實而 非權，化身但權而非實，應身有二句：一者內 與法身相應名爲應身，法身旣常故應身亦 常，此卽應身是實而非權，故《涅槃經》云「諸 佛所師所謂法也，以法常故諸佛亦常」；二者 外與大機相應淨土成佛故名應身，此之應 身是權而非實，故七卷《金光明》云「應化兩 身是假名有，非是眞實，念念生滅故名曰無 常」，則其證也。旣識三義卽便識佛，故今念佛 三昧倍復增益。又合此三種以爲二義：前之 二義以明身之權實，後之一義以明壽之權 實。《涅槃經》亦明長壽與金剛身，所以但明此 二者，衆生唯有形與壽命，隨順之亦明斯 二也。

問：

《大品》云「云何念佛？以無憶故」，旣其 無憶，云何念也？

答：

了衆生與佛本來不二， 卽不見佛爲所念、衆生爲能念，故內外並忘 緣觀俱寂，故名無憶也。

問：

《大品》可有斯文， 今經何處明斯念佛也？

答：

〈壽量品〉云「如來如 實知見三界之相，無有生死若退若出，亦無 在世及滅度者，非實非虛非如非異，不如三 界見於三界」。三界卽是衆生，故知衆生與佛 無二，寧有能念所念義耶？故《中論》云「生死、 涅槃無有二際」。衆生、法身義亦如是。斯卽經 論大宗，必須依斯禮念也。

十者、欲爲現 在未來十方衆生如實分別罪福果報，故說 是經。如一言毀法及謗持經人，則獲廣大罪 報；一念隨喜則招無邊之福。所以然者，夫論 罪福從乖符理生，此經旣說實理，故信之福 多、毀呰之罪重。一舊疏本明說經因緣甚 廣，今略明十門也。

第二、明宗旨門者，自古至今明宗旨與體，或 言是一、或言是有異。言其異者，以敎爲體、以 理爲宗，故《涅槃》釋七善文云「知法知義」，知法 者謂十二部經，知義者謂敎所表理，故以能 表之敎以爲經體，所表之理用以爲經宗。言 宗體一者，所表之理旣是理宗旨，能詮之文 還詮宗旨，故宗體不二。今明一之與異隨時 用之，貴在得悟，義無定也。昔在會稽，撰釋法 華宗旨凡有十三家，今略明卽世盛行，有其 三說：一云以萬善之因爲此經宗。所以然者， 斯經文雖有七軸而宗歸一乘，是者卽因 也，故乘以運出爲義，運載行人從因至果， 至果則更無進趣，是故非乘。如《大品》云「是 乘從三界出，到薩波若中住」，《智度論》釋此語 云「乘到菩提變名種智」，故知以因爲乘。《勝鬘 經》云「於佛果上更無說一乘法事」，故則知果 非乘矣。

問：

此經初分明因門、後分辯果門，云 何偏以因乘爲宗？

答：

後章辯果爲成前因，以 行一乘之因得壽量之果，故擧果成因、以因爲 宗。

二者有人言，此經以果爲宗。所以然者， 夫欲識經宗宜觀經題，題云妙法者謂如來 靈智爲體也，陶冶塵滓衆塵斯盡故名爲妙， 動爲物作軌卽所以稱法，自因位以來麁法 未盡，不得稱爲妙，旣以果德爲妙法，卽以果 德爲經宗，是以釋迦以玄音始唱歎佛智甚 深，多寶讚善稱大惠平等，卽其證也。三有人 言，此經具以一乘因果爲宗，故初分明一 乘之因，後章明一乘之果，借蓮花爲喩者，此 花不有而已，有卽花實俱含，此經不說而已， 說卽有因果雙辨也。

問：

今所明者爲與舊同？ 爲將他異？

答：

今總觀經論，宜開四句不同：一、 破而不取，二、取而不破，三、亦取亦破，四、不取 不破。言破而不取者，今不與舊同亦不與舊 異。所以然者，求上來義不成，或不可與其 同、或不可與其異。求上諸義旣不可得，與誰 論同異耶？

問：

云何求上義不成耶？

答：

今以三 意往推，卽知其前義爲失：一者總攝三師不 出因果，而正觀論盛破十家因果，則一切因 果不成。今略題數門示不成相：三師旣以萬 善爲因、壽量爲果，爲萬行因內有壽量之 果、爲無果耶？如若其有果，卽因無生果之能， 果無酬因之用。若萬行之因無壽量之果，雖 修萬行終不生果；若萬行因無果而生果者， 萬惡亦無佛果應生佛果。又《大品經》云「若 言因中有果、因中無果、亦有亦無、非有非無， 如是之人卽謗佛法僧繫屬於魔，是魔眷屬」， 豈是一乘因果義耶？又因中有果、因中無果、 亦有亦無、非有非無，是僧佉、衛世師、勤沙婆、 若提子外道之義，非佛法矣。縱又修萬行爲 因、壽量爲果者，萬行之因爲待果起而滅、爲 不待果而滅？若待果起而滅則名爲常；若不 待果起而滅則名爲斷。旣是斷常則不成因 果，以何爲此經宗？又旣是斷常則障一乘妙 法，云何用障法爲宗？又若言一念之善相續 至佛果者，爲滅已而續、爲不滅而續？若滅已 而續則有能續、無所續；若不滅而續者則有 所續、無能續，云何續至佛果耶？以經論推之， 並無此因果與誰同異耶。二者、縱有此因果 者，彼便謂道理有此因果則成有所得，經云 「有所得者無道無果」，以何爲宗？又有所得者， 經云「不動不出」，都非乘義，云何用爲經宗？《涅 槃經》云「有所得者名爲無明」，寧用無明爲平 等大慧經宗？「有所得者名二十五有」，云何用 二十五有爲衆德經宗？

問：

《大品》與《涅槃》自可 論有得、無得，《法華經》明低頭擧手一豪善之 並皆成佛道，豈簡有得之善非一乘耶？

答：

得 與無得蓋是衆經之旨歸、聖觀之淵府，辨得 失之根本、示佛敎之偏正，豈不該羅《法花》？又 卽此經文自辨得與無得，今略擧三文：一、 初開宗卽云「我以無數方便引導衆生令離諸 著」，二者、後〈流通〉富樓那歎佛云「甚奇世尊以 智惠方便拔出衆生處處貪著」，處處貪著者 著小著大、著三著一，故知此經正明無所得 也。又此經盛談寂滅，如云「是法不可示言辭 相寂滅」，又云「諸法從本來常自寂滅相」，寂滅 相卽是無得實相異名，不應言此經辨有所 得也。三者、則用此經文責之，若言乘是因者， 是義不然，今講《法花》宜以《法花》爲證。《法花》明 三車一車皆悉是果，故〈譬喩品〉云「今此三車 皆是在門外」，卽三界外果德爲車，故下合譬 談皆以果德合之，擧涅槃合羊車，擧自然惠 合鹿車，擧佛果四德智合牛車，擧大涅槃 果德合大車，故云「皆以如來滅度而滅度之」， 又擧佛果衆德以合大車，故云「悉與諸佛解 脫三昧」，故名等賜大車，則知三車一車皆 是果乘非因乘矣。又此經秤名「妙法」，妙法 者佛果德無不圓、累無不盡，故名爲妙；因 德未圓、累猶未盡，不名爲妙。則應以果爲正 宗，因非正宗也。次問第二，若偏以佛果爲 乘者，是亦不然。諸子求車，佛卽賜車，諸子 得車卽諸子得果，故云乘是寶車直至道場， 卽知以因爲乘寧非乘也。又《大品》等經皆明 乘是因義，何得偏用果爲乘耶？次破第三，因 果爲宗，是亦不然。此經初分始終盛談果德， 今略引三證：一者、開宗略說歎佛智惠甚深， 二者、廣說開佛知見，三者、多寶證說歎大惠 平等，故知初分始終盛談果德，非明因矣。以 此衆義求三家解釋並皆不成，故無可與同 異。

問：

何故要須洗破諸計？

答：

若有因果等見 卽是有所得，有所得名之爲麁，不名爲妙；有 所得名爲非法，不名爲法，有所得卽是不淨 染著，非是蓮花。今息因果等見卽是無所得， 無所得故名曰妙法、稱爲蓮花，故是經宗。

問：

何以得知息有所得見卽是妙法蓮花耶？

答：

今略引三證：一、《正觀論》云「從因緣品來推求 諸法，有亦無、無亦無、亦有亦無亦無、非有非 無亦無，是名名如、法性、實際、涅槃」，故知求有 所得因果，不可得卽是妙法。二者、《法花論》釋〈方 便品〉云「我以無數方便引導衆生令離諸著， 著有四種：一者著界，謂三界等；二者著地， 謂欲界地乃至滅盡定地；三者分著，謂在家 著五欲、出家著名利；四者乘著，著小乘、著 大乘等」。故知有所著不名妙法，無所著卽是 經宗。三者關中肇公《百論･序》云「蕭焉無寄理 自玄會，儻然靡據事不失眞，變本之道著乎 茲矣」，故知心無所依著卽是妙法，爲此經宗 也。

第二、取而不破者，要須前來破洗有所得 執斷常心畢竟無遺，然後始得辨佛因緣假 名方便用，若衆生應聞因爲宗得悟卽爲說 因，應聞果爲宗得悟者卽爲說果，應俱聞 因果爲宗得悟則爲說因果。三世諸佛菩薩 說經造論，意在衆生得悟爲正宗，而敎無定 也。

問：

何以知然耶？

答：

凡引六證：一者、《文殊 問經》云「十八部論及本二皆從大乘出，無是 亦無非，我說未來起」。二者、《大集經》云「雖 有五部不同，皆不妨如來法界及大涅槃」。三 者、《攝大乘論》云「諸佛唯以利益爲定而敎無 有定」。四者、《智度論》明，六家釋波若，論主不判 其是非，以皆出佛口並能開道常益物故，無 非正經。五者、《中論･觀法品》云「諸法無決定相， 諸佛有無量方便，或說一切實、或說一切不 實、亦實亦非實、非實非非實，四句並皆得道， 皆是佛法」。六者、求那跋摩三藏遺文偈云「諸 論各異端，修行理無二，偏執有是非，達者無 違諍」，故知適緣所宜敎無定也。

第三、亦立亦破者，因果等三雖出經文，非是 正意，故須破之。所言立者，今一往對上三 師所明，此經以非因非果中道爲體，因果等 爲經大用。

問：

因果等爲用、非因果爲體，此出 何文？

答：

〈方便品〉中明如是大果報種種性相 義，此偈頌上因果之法；次偈卽云「是法不可 示，言辭相寂滅」，此偈卽明非因果義。故知以 非因果爲體、因果等爲用。因果、非因果旣爾， 三一、近遠、權實亦然：非三非一爲體，三一爲 用；非近非遠爲體，近遠爲用；非權非實爲體， 權實爲用。然他義但得經用不識經體，旣不 得體云何得用？設使得用用義不成。若執因 是乘者卽斥於果，執果是乘者便破於因，各 執因果卽彈雙用因果。而此經始終具四句 明乘義：一者、因乘非果乘，卽諸子乘此寶 車直至道場；二者、果乘非因乘，故云「佛自住 大乘，如其所得法，定慧力莊嚴，以此度衆生」； 三者、雙用因果爲乘，卽含前二句；四者非 因非果爲乘，謂「是法不可示，言辭相寂滅」。

問：

乘是運出義，非因非果云何是乘耶？

答：

說非 因果令衆生出四句越百非，故名眞運出義 也。又經云「佛性有五種名」，五種名中名爲一 乘。而經旣明佛性是非因果，一乘豈不得是 非因果耶？雖有三句四句爲乘用，第四句爲 乘體，故說上三句歸於非因非果，第四句亦 由非因非果故有因果等用也。

問：

古舊誰用 非因非果爲經體耶？

答：

《注法花經》採江左安、 林、一、遠，河右什、肇、融、恒，八師要說著於經 序，故云「出宅求車何小何大，滅城採寶孰 近孰遠，敎凝於三一之表，果玄乎丈六之外」 也。

第四、非破非立者，然實未曾有三家義之 可破，亦未曾有今義之可立。若有破有立卽 是可以言宣，何謂「諸法寂滅相不可以言宣」 耶？肇公《涅槃論》云「須菩提無言以顯道，釋 梵絕聽以雨花，釋迦掩室於摩竭提，淨名杜 口於毘耶離，故口以之而默。豈曰無辨？辨所 不能言」，卽是《法花》「言辭相寂滅」，寂滅寧有破 立之可存耶？若能如此照達，卽是《法花》之宗 旨也。斯之四句蓋經論之大宗，開道斥病之 妙術也，必須採之以貫通衆義。

第三、釋經題目，更開七門：

　一立名意門　二立名不同門　三轉不轉門 　四具義多小門　五前後門　六翻譯門 　七釋名門

第一、立名意門者，《涅槃經》云「低羅婆姨實不 食油強名食油，涅槃亦爾，實無名相強名相 說」。涅槃卽是法花之異名，涅槃旣無名相強 名相說，法花亦無名相強名相說。所以強名 相說者，欲令衆生因名以悟理、因理以起行、 因行以得解脫故也。

二、立名不同門者，衆經或佛自立名，或待弟 子發問然後方立，或序品之中預前立名， 或正說之內方始立名字，或隨說一義卽立 名字，或說一經竟最後制名，或一經之內但 標一題，或一經之內立於多名，或有衆經立 於一名字，或有一部無別立名，立名不同略 有五雙十義，具如《淨名玄義》已廣述之。今此 《法花》是佛於正說中自立名字。若依經，佛但 立一名；若《法花論》，明一部始終有十七種名 字，如彼廣說也。

三、轉不轉門者，一切佛經立名有二：一者、名 字古今不轉，二者、隨佛出世名字改易。如《涅 槃》云「或名法鏡或云名甘露鼓」等，今此《法花 經》於二種中名字古今不轉，故大通智勝佛、 威音王、二萬日月燈明，及釋迦佛所說，皆 稱妙法蓮花。所以有轉不轉門者，蓋是隨宜 不同，適時而說也。

四、具義多少門者，衆經立名多小無定，或一 義立名，或二義立名，或三義標名。一義立 名者，或但人、但法、但處、但時、但事、但喩。但人 者，《提謂》之流；但法者，如《涅槃》之例；但處者，如 《楞伽》也，此翻爲度處；但時者，卽《時非時經》 也；但事者，謂《枯樹經》等也；但喩者，《金光明》等 也。二義立名者，或法譬雙擧，如《妙法蓮花》；或 人法俱題，如《維摩詰不思議解脫》等也。三 義立名者，如《勝鬘師子吼一乘大方便》，勝鬘 者謂爲人名也，師子吼謂喩名，一乘大方便 卽法名也。

五、前後門者，依天竺梵本前皆無題，但云悉 曇，此言好法亦名成就，立名皆在經末。而 迴後在初者，蓋是翻經之人隨震旦國法，欲 令因名字不同識部類差別故也。

六、翻譯門者，依梵本云「薩達摩分陀利修多 羅」，竺法護翻薩爲正，故云「正法花經」；晉羅什 翻薩爲妙，故云「妙法蓮花經」，逕山慧遠雙用 前二，更加兩名，謂「眞法好法」。今謂天竺一題 名具含衆義，譯經之人隨取一義故各別翻 之耳。所言具含多義者，然諸佛所行之道未 曾邪正，爲對內外二邪故立爲正：一者、九 十六種所說之法，稱之爲邪，如來所說之法 目之爲正，故對彼異道之邪明佛道爲正。二 者、昔執五乘之異，乖於一道，名之爲邪。所以 然者，道尙無二，寧得有五？故執於五異乖於 一道，故稱爲邪。以對彼二邪故，明佛所行道， 稱爲正法。言妙法者，諸佛所行之道未曾 麁妙，爲對二麁故歎美爲妙：一者、外道所說 之法有字無義，是卽淺近之法，故名爲麁； 出世之法有字有義，目之爲妙。二者、對五乘 之麁，故歎佛乘爲妙。又五乘是方便之說故 稱爲麁，一乘是眞實之法故稱爲妙。次言眞 法者亦有二義：一者、外道之法目之爲僞，諸 佛所行稱之爲眞。如《涅槃》云「是諸外道虛 假詐稱無有眞諦」，故明佛法有於眞諦。次對 五乘之僞以辨一乘之眞，故〈方便品〉云「唯此 一事實，餘二則非眞」，二尙非眞，況五乘實耶？ 言好法者亦有二：一、對外道邪見名爲惡法， 諸佛法正見稱爲好法。《涅槃經》云「求二乘 者名爲不善，求大乘者名爲之善」，善卽是好 法。

問：

一乘敎起但應對彼五乘，何故亦對外 道耶？

答：

涅槃敎乃斥三修比丘，而復簡外道 故，外道無有眞諦及盜竊佛常，今明佛法爲 妙，豈不對外道非妙及五乘之麁耶？

問：

旣具 四名，何故獨稱爲妙？

答：

凡有三義：一者、經有 妙文而無正稱，如云「我法妙難思」，又云「是乘 微妙淸淨第一」，卽其證也。二者、妙是精微深 遠之稱，立妙名則稱歎義便，以我法微妙凡 夫二乘及以始行菩薩不能思量義。若云我 法正難思義，則方言不巧、於義不便也。三者、 次就義推，夫正以形耶受稱，妙以待麁得 名，宜以九十六法爲邪，如來五乘之法稱正， 故正在五乘之法也。五乘雖正，正而猶麁，唯 一乘之法乃稱爲妙，故妙主於一也，不得云 外道爲麁、五乘爲妙，亦不得云五乘爲邪、一 乘爲正。外道之形佛法，其猶石之與玉；五乘 之與一乘，同皆是玉，但玉有精麁，故以五乘 爲麁、一乘爲妙也。

第七、釋名門，今解達摩之法則釋妙義。此經 文雖七軸，宗歸一乘，宜以一乘之法爲妙。故 〈譬喩品〉云「是乘微妙淸淨第一，於諸世間爲 無有上」，此偈對四乘之麁歎佛乘爲妙。上半 對二乘之麁嘆佛乘爲妙，下半對人天乘之 麁嘆佛乘爲妙。「是乘」者，謂佛乘也，「微妙淸淨」 者，歎佛乘也，以德無不圓故云微妙，累無不 盡故名淸淨。又夫論累者所謂麁也，在麁旣 盡則衆德並圓，累盡德圓故稱爲妙。又累無 不盡不可爲有，德無不圓不可言無，非有非 無則中道之法，故稱爲妙，同大涅槃空不空 義，以空無二十五有不可言有，有常樂我淨 不可言無。而一乘與大涅槃更無有異，故〈譬 喩品〉云「擧大涅槃合於大車」，故云「不令有人 獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之」，則其證 也。所言第一者，〈方便品〉云「唯有一佛乘，無有 餘乘若二若三」，則知第一之名對二三而起 也。以二三乘累猶未盡、德猶未圓，如《涅槃》 云「二乘之人但見於空、不見不空，故不行中 道，不得稱爲第一」。諸佛如來德無不圓、累無 不盡，具見空與不空義，行於中道，故稱爲第 一也。「於諸世間爲無有上」，人天爲世間，世 間乘則非妙，故云於諸世間爲無有上也。

上 來總釋偈竟，今次別釋偈文。夫造十惡業報 感三途故稱爲麁，五戒招得人報則以人乘 爲妙；人乘樂少苦多故稱爲麁，十善感得天 身則苦少樂多則天乘爲妙；人天未勉生老病 死故名爲麁，聲聞得出三界故名爲妙；聲聞 福少鈍根稱之爲麁，緣覺福厚利根名之爲 妙；聲聞緣覺累猶未盡、德猶未圓故稱爲麁， 唯有佛乘德無不圓、累無不盡故稱爲妙。

問：

今明一乘爲妙，與舊何異？

答：

釋此經者凡有三 說：一云，此經雖辨一乘之因，猶感無常之果。 是以文云「過去過塵沙未來復倍上數」；又〈藥 草喩品〉云「究竟涅槃常寂滅相終歸於空」，終歸 於空者，終灰身滅智入無餘涅槃，故猶是無 常；至《大涅槃》方辨常住。旣是無常則應是麁， 但對前諸經未辨過去過塵沙未來復倍上 數，故歎此經以爲妙耳。若望涅槃敎，則猶是 麁也。第二釋云，此經已辨於常，猶未顯了，但 是覆相明常。所以然者，此經未除八倒、不明 四德，但明壽命無窮，故是覆相辨常；至涅槃 敎方顯了辨常。第三釋云，自小乘之敎則辨 無常覆相之說，一切大乘經皆是常住顯了 無餘。今總評此三說，初釋是下根之人，次釋 是中根之人，第三是上根之人也。所以然 者，初釋爲謗法過甚深，故是下根；次說毀呰 少輕，秤爲中根；第三乃言究竟而封執成迷 敎，故是上根人也。此皆就有所得中自開 三品。

問：

初釋云何謗法過深？

答：

今以四處徵 之，則知爲謗深也。一、用《法花》前敎爲難，二、 用《法花》正文責之，三、尋關河舊說，四、以義推 難。法花前敎，謂大小《波若》及《淨名》等經。 《大品･常啼品》云「諸佛色身有去來、法身無去 來」，《金剛波若論》云「三身異體故，離彼是如 來」，故知如來非有爲法，身卽是常住。《淨名･ 方便品》云「此身可患厭，當樂法身」，蓋是毀生 死身無常，卽歎法身常住，故逼引之敎成、欣 厭之觀立。若生死無常法身復改起滅者，則 同可厭棄，何所欣哉？故逼引之敎不成、欣厭 之觀行不立。〈弟子品〉云「法身無漏諸漏已 盡」，此明無有無常因也，「法身無爲不墮諸數」， 此明佛果無爲常住也。尋《波若》、《淨名》，是《法 花》前敎當辨常住，《法花》居二經之後，寧是無 常耶？

次、用法花文破之。〈方便品〉云「我雖說涅 槃是亦非眞滅，諸法從本來常自寂滅相」，此 文明今昔大小二滅之眞僞也。昔小滅非眞 滅，今大滅是眞滅；昔小涅槃非眞涅槃，今大 涅槃是眞涅槃。若爾者，卽昔小常非眞常，今 大常是眞常。〈譬喩品〉云「但離虛妄名爲解脫， 其實未得一切解脫」，聲聞之人但斷四住惑， 名離虛妄，未斷無明住地，卽顯今敎具斷五 住地名一切解脫。若爾者，小乘之人二生死 之因未傾故是無常，如來五住地並盡所以 是常住。乃至〈壽量品〉云「壽命無量阿僧祇劫 常住不滅」，文處甚多，不可具列。

問：

若此經已 明常住，何故〈壽量品〉云「復倍上數」耶？

答：

《法花 論》云「復倍上數者，示現如來常命不可盡故」， 則知此文非無常矣。

三、用關河舊釋者，關中 僧叡面受羅什《法花》，其經〈序〉云「分身明其不 實，壽量定其非數」。分身明其不實者，釋迦與 諸佛互指爲分身，則知俱非實佛，實佛者謂 如來妙法身也。壽量定其非數者，壽者不可 數，明如來壽命不墮諸數中，是常住。與《法 花論》玄會也，又與《淨名經》「佛身無爲不墮諸 數」其義同也。河西道朗著《法花疏》，釋〈見寶塔 品〉「明法身常住理無存沒，亦〈壽量品〉明如來 壽量同虛空，一切世間唯身與命，今隨從世 法亦明斯兩，故前明法身常、後辨壽無滅」，與 《涅槃經》前明長壽、後辨金剛身無異也。

第四、 明用義難者，凡有十義：一者、此經雖明因果 而妙義在果，因未圓極則猶未妙，若佛果猶 是無常，無常則苦，旣無常苦則無我不淨，乃 是麁法，何名爲妙？二者、經云「爲一大事因緣 故出現於世」，何容終始以無常不了麁法以 化物耶？此則乖父子恩情、傷諸佛本意。三者、 前明一乘異昔三乘，後明常住異昔無常。以 一乘異昔三乘故，得以一乘爲藥破於三病； 以常異昔無常故，亦得以常住爲藥破無常 病，則是雙治之義。若今猶是無常者，但有 以一破三，無有以常破無常，則治病未圓、顯 理不足。四者、若一乘異三，而一乘之果猶是 無常者，則還同昔異，終是三乘，則無一乘敎， 都無兩治也。五者、又若今一異昔三而無常 猶同昔，則因果果聲聞果同羅漢，都非義 也。六者、前文明身子爲請主，而身子小乘中 之極、執異之窮，故說一乘令改小入大捨異歸 同，則大有接小之義、小有欣大之理，則初分 經機敎符會；後分經彌勒爲請主，彌勒是因 位之窮、無常之極，若說佛果猶是無常，則果 無接因之理、因無欣果之義，便機敎相乖也。 七者、天親釋〈壽量品〉明於三身，伽耶成佛爲 化身，久已得佛壽命無量爲報身，無有生死 若退若出、非實非虛非如非異爲法身，旣具 明三身，豈非是常住？八者、《涅槃經･菩薩品》 云「如《法花經》八千聲聞，得受記別成大果實， 如秋收冬藏更無所作」，故知《法花》顯了究竟， 豈不明常耶？九者、二萬日月燈明佛說《法花 經》竟便入涅槃，當知說了義之法已竟然後 滅耳，若未說了義之法則便不得滅也。十者、 若言品題如來壽量便是無常者，此有四句： 一、無量說無量，如《涅槃》云「唯佛覩佛其壽無 量」；二、有量說有量，如釋迦方八十年；三、有量 說無量，如無量壽佛；四、無量說於有量，如《金 光明經》乃至此經，亦如《花嚴》云「如來深遠境 界其量齊虛空」也。

次破第二說，謂此經是覆 相明常者，是亦不然。卽上十義明常顯了， 不應妄謂以爲覆相明常。又此經開二方便 門、顯二眞實義。開二方便門者，謂乘方便、身 方便也；顯二眞實義者，謂乘眞實、身眞實 也。乘方便謂三因三果，乘眞實謂一因一果， 身方便謂生滅無常之身，身眞實謂無生滅 常住身。若猶是覆相，則是方便之門未開， 眞實之相未顯。

問：

若此經已顯了明常，何用 《涅槃》更說也？

答：

衆經明義各有大宗，《法花》廣 明一乘、略辨常義，《涅槃》廣明常住、略辨一乘。 所以然者，《法花》旣明道理唯一，則知唯一佛 性，旣明壽命無盡，卽知是常，不復廣辨。但 鈍根人聞《法花》一乘不悟，廣明佛性釋成一 乘，廣明常義釋成壽命長遠，方得了悟。

問：

何 故以知《涅槃》爲鈍根人說耶。

答：

此經明有二 子，一不失心，二失本心。從《花嚴》至《法花》，爲不 失心子說，並皆得悟之，不須說《涅槃》。失心 子毒氣深入失於本心，故聞《法花》不悟，唱滅 說常方得解了。二者、自說於《法花》已悟，聞說 《涅槃》便復進解。三者、復有衆生不聞《法花》直 聞《涅槃》而得悟者。相傳云，《寶性論》云「《大品》等 爲利根菩薩說，《法華》爲中根人說，《涅槃》爲下 根人說」。又如雖同是波若，而波若有無量部， 雖同明常，明常何妨亦有多部耶？如七卷《金光 明》已廣明常住，可得不復說《涅槃》耶？

次破第 三，明此經已辨常住，此語應無簡，然但今以 正道望之猶未究竟。若執常住則計生死斷 滅，此乃是斷常二見乖傷中道，故《中論･成壞 品》云「若有所受法則墮於斷常，當知所受法 若常若無常，故知有所得取著皆墮斷常二 見，旣墮斷常則非是佛亦不名爲妙。外人 問云：『有所受法者不墮於斷常，因果相續故 不斷亦不常。』龍樹答云：『涅槃滅相續，是則爲 斷滅。』」此明得大涅槃滅生死相續故是斷滅， 得大涅槃常住則便是常住。經亦云「見生 死無常名爲斷見，見涅槃常名爲常見」，故知 執斷常則墮二見，非佛非妙。

問：

若三種釋佛俱 不成者，今云何辨佛而是妙耶？

答：

就龍樹《中 論･觀如來品》盛談法身破十二種見，初明空 有四句非佛，或言佛是世諦有，或言佛是眞 諦空，或言佛具有空有二諦所攝，或言佛非 空非有出二諦之外。如此四見皆非法身，空 有四句旣非法身，常無常四句、邊無邊四句， 義亦如是。外人問云：「若有十二種計但非 佛者，應無佛耶？」論主答云：「邪見深厚者則說 無如來。」故知非是無佛。外人又問：「佛若非無， 便應是有。」論主答云：「如來寂滅相，分別有亦 非佛也。」外人又問：「若佛非有非無者，云何運 心觀佛身耶？」論主答云：「如是性空中，思惟亦 不可得。」故知微欲寄心則乖傷佛矣。若然者， 豈可用常住之見用爲佛耶？

問：

蓋是《中論》遣 蕩之言、對邪之術耳。未知《法花》明佛，其相云 何？

答：

《中論》云「如來寂滅相」，分別有亦非佛。《法 花》云「諸法寂滅相，不可以言宣」。論主猶引《法 華》寂滅相明於法身。《論》旣辨法身出於四句， 此經豈有不絕百非耶？故〈壽量品〉略明法身 具足十不，謂不如三界見於三界，無有生死 若退若出，亦無在世及滅度者，非實非虛，非 如非異，然能乘佛旣非常非無常，所乘之法 亦非常非無常，所乘之法亦非三非一，但 爲對昔三故強歎爲一，爲對昔謂佛無常故 假說常耳。說一說常，名爲用妙；非常非無常、 不三不一、言辭相寂滅，秤爲體妙。

問：

旣以佛 乘爲妙，一化始終皆辨於佛，亦得並是妙 不？

答：

約一化始終，五種論之：一、根本妙，二、枝 末妙，三、攝末歸本妙，四、絕待妙，五、無麁妙。根 本妙者，謂《花嚴》之會明一乘因果究竟法身， 故彼文云「欲令衆生生歡喜善故現王宮生， 欲令衆生生戀慕善故示雙林滅，如來實不 出世亦不涅槃。何以故？法身常住同法界故。」 二、枝末妙，「於一佛乘分別說三」，三中之二目 之爲麁，佛乘爲勝故稱爲妙。故此經云「唯 一事實，餘二則非實」。三、攝末歸本妙，卽此經 中所辨佛乘究竟圓滿，故稱爲妙。四、絕待妙 者，上來三種妙是皆對麁明妙，未是好妙， 然第四妙非麁非妙，不知何以目之，強歎爲 妙，故是絕待妙也。

問：

何處有此絕待妙文？

答：

《涅槃》云「對苦說樂，樂還成苦，非苦非樂方名 大樂」，又云「不因小涅槃名大涅槃故」，《智度論》 云「十八空爲相待空，獨空非相待空」，旣有待、 不待二空，寧無待、不待兩妙？又羅什學士道 場惠觀著《法花･序》云「秤之爲妙而體絕精麁， 寄花宣微道玄像表，頌曰『是法不可示，言辭 相寂滅』，二乘所以息慮、補處所以絕崖。」作 序竟，示羅什，羅什歎曰：「善男子！自不深入經 藏，不能作如是說也。」又《注法花經》云「非三 非一盡相爲妙，非大非小通物爲法」，故知絕 待釋妙，關河舊宗也。

五、無麁妙者卽淨土法 門，故香積菩薩云「我土無有聲聞辟支佛名」， 卽無麁也，「唯有淸淨大菩薩衆」，謂有妙也。《智 度論》云「七珍世界純諸菩薩」，亦是其事。此 五種妙卽是次第，又攝十方三世諸佛淨穢 二土一切敎門。

問：

已知此經辨正果妙，亦得 辨因妙不？

答：

有人言，此經明因未辨佛性，但 明萬善緣因成佛，望前三乘之因故名爲妙， 若望後《涅槃》佛性正因，未是妙也。今以十 種文義推之，不同此釋：一者、大乘若有三則 有三性，旣道理唯一佛乘，所以唯一佛性也。 二者、若言此經但明善人有佛性、惡人無佛性， 異《涅槃經》者，常不輕菩薩見增上慢四衆惡 人云「我不輕汝等，汝等行菩薩道，必當作佛」。 《法花論》釋云「示一切衆生皆有佛性，故悉當 作佛」。以此推之，知非善人獨有佛性。又〈譬喩 品〉勸信文云「汝等若能信受是語，一切皆當 得成佛道」，此分明說一切成佛，豈簡惡人？三 者、若此經但有一乘名故不明佛性者，蓋是 未識一法多名故生此謬耳。《涅槃》云「佛性有 五名，一乘則五中之一」，又言「佛性亦一非一。 云何爲一？一切衆生同一乘故爲一。云何非 一？非數法故」，則知佛性與一乘皆是異名。四、 引例釋之，若言此經無佛性語卽是未明佛 性者，《涅槃》、《花嚴》無八識之名，亦無變易生死 之語，則》涅槃》》花嚴》應未明八識及二生死也。 五者、《寶性論》云「《究竟一乘經》說有如來藏及三 寶無差別」，此經旣明究竟一乘，則知亦辨如 來藏，故〈信解品〉云「而不爲我分別汝等當有 如來知見寶藏之分」，其證也。六者、《中論･四諦 品》云「雖復懃精進修行菩提道，若先無佛性 終不得成佛」。長行釋云「如鐵無金性，雖復鍛 鍊終不成金」。若此經不明佛性，雖修萬善不 得成佛。七者、天親《釋金剛波若》上已明佛性， 況《法花》耶？八者、《涅槃經》引《摩訶波若》云「我 無我無有二相」，此明衆生無我與佛性眞我 更無有異，而《大品》已明佛性，況《法花》耶？九 者、夫見佛性方得常身，〈壽量品〉旣明常，豈 得此經不明佛性？十者、人語難依聖語宜信， 天親《法花論》七處明佛性：一者〈方便品〉云「唯 佛與佛乃能究竟盡諸法實相」，論云「諸法 實相者，謂如來藏法身體不變故」，乃至釋 〈法師品〉云「知去佛性水不遠故」。以十種文義 往推，卽知此經已明佛性，卽因門究竟謂 因妙也。次釋蓮華經言「無名相法爲衆生故 假名相說，欲令衆生因此名相悟無名相，蓋 是垂敎之大宗群聖之本意」。所以無名相中 假名相說者，如《大品》云「一切衆生皆是名相 中行」，今欲止其名相，故借名相令悟無名相 矣。通而言，妙法與蓮華皆悉是名相，故 經云「說大乘經名妙法蓮華」；據別而言，妙法 則是無名而名，蓮花是無相而相。故此經之 題，法喩雙擧、名相俱陳也。舊云，外國稱分陀 利，此翻爲連花。今謂分陀利未必翻爲蓮花， 《涅槃經》云「人中蓮花、人中分陀利花」，旣其兩 出，似如爲異。今謂蓮花爲通，分陀利爲別， 所以然知者之，凡引五證：一、《涅槃經》迦葉 問云「云何處濁世不汚如蓮花？」佛具擧優鉢 羅花、波頭摩、拘物頭、分陀利四花答問。 卽知蓮花通四華，故擧四華答之。二者、《大品 經》有文列外國四華，謂優鉢羅、拘物頭、波 頭摩、分陀利花；此有文列此土四花，謂靑蓮 花乃至白蓮花。三者、《地獄經》云「優鉢羅地獄 形似靑蓮華，波頭摩地獄其形似赤色，拘 物頭地獄其形示黃色，分陀利地獄形以白 蓮花」。四者、《悲花經》列四華云「分陀利者謂白 蓮華」。五者、謂《法顯傳》及天竺諸僧皆云「分陀 利者白蓮華也」。故知蓮華是通，白蓮華是別。 又此華凡有三時，未敷之時名屈摩羅，敷而 將落名迦摩羅，處中盛時秤分陀利華。卽知 分陀利是四色中是一色，三時中是一時，以 其處中盛時榮曜備滿足鮮白分明，以喩斯 經也。

問：

卽此《法華》有斯文不？

答：

妙音菩薩 爲弘通《法花》，故來化作八萬四千衆寶蓮華， 閻浮檀金爲莖，白銀爲葉，金剛爲鬚，甄叔 迦寶以爲其臺，卽知是白蓮華。以八萬四千 法藏皆攝入法華，今欲示弘白蓮華經，故前 現白華之相也。

問：

《智度論》云「陸生華中須 曼那花爲第一，水生中靑蓮花爲最上」，今何 故乃擧白華爲喩耶？

答：

靑蓮華形相則妙，故 譬如來之眼，白華所況爲勝，宜喩於此經。所 以然者，欲辨此經其義明白，故以白華爲喩。 何以知然？此經二章瑞相皆辨於白，初段放 眉間白毫相光，開乘方便門、顯乘眞實義；次 〈見寶塔品〉初又放眉間白毫相光，欲表開身 方便門、顯身眞實義。以此經開二方便、示二 眞實義最顯明故，擧白花爲喩。

二者、白是衆 色之中本，明一乘爲三乘之本，故於此一 說三；說三爲一，令歸於一法身。一法身 垂於應迹說於應用，爲令悟於法身，故初章 以一乘爲本。次段以法身爲本，欲顯二本之 義，故以本色爲名。三者、駕御大車卽是白 牛，白牛喩平等大慧，無有漏之垢故秤爲白。 此經文雖七軸宗歸大慧，故擧白牛爲喩也。

問：

無漏出何文？

答：

〈方便品〉云「又吿舍利弗，無 漏不思議，甚深微妙法，唯我知是相，十方佛 亦然」也。四者、乃至普賢乘六牙白象護人 通法，亦顯菩薩所乘之法，德無不圓、累無不 盡，故乘六牙白象王來也。

問：

於四花中何故 不借餘二爲喩？

答：

屈摩羅時，華猶未開形相 未妙，喩昔來諸敎未開方便門、未顯眞實義， 故不得喩於此經；迦摩羅時，花旣將落形好 欲毀，喩法花後敎已開方便門、已顯眞實義， 亦不得喩於此經。唯分陀利處中盛時形相 可愛，喩於此經正開方便門、正顯眞實義，微 妙第一。故華有三時，喩敎有三種。故〈法師品〉 云「已說今說當說中，此法花經最爲第一」。

問：

何故擧蓮花爲喩？

答：

略有三義：一者、離喩，二 者、合喩，三者、遍喩。

言離喩者又有三義：一 者、此花不有而已，有則花實俱含。此經不說 而已，說則因果雙辨，故以蓮花喩於因果。二 者、由花開故而實現，由言敎故而理顯，故以 蓮華喩於理敎，是以經云「其義深遠其語巧 妙」。三者、花未開而實未現，花開則實方顯，未 開方便門則眞實相未顯，開方便門則眞實 相方顯，故以花開喩方便門開，實現譬眞實 相顯也。

次合譬者略明十義：一者、此花從種 而生，喩一乘必有其種。頌曰「天人兩足尊，知 法常無性，佛種從緣起，是故說一乘」。二者、此 花從微至麁，喩佛乘漸漸增長。頌曰「漸漸 積功德，具足大悲心，如是諸人等，皆已成佛 道」。三者、此花增長滿足出濁泥水，喩佛德無 不圓、累無不盡，出離生死諸濁泥水。頌曰「如 來已離三界火宅，寂然閑居安處林野」。四者、 此花雖出泥水而不捨泥水，喩佛雖出四流 之外不捨三界之中。頌曰「是時長者在門外 立，驚入火宅方宜救濟」。五者、此花微妙鮮潔 第一，如佛乘五乘中第一。頌曰「是乘微妙 淸淨第一，於諸世間爲無有上」。六者、此花爲 凡聖稱嘆愛敬，佛乘亦爾，爲世間出世間凡 聖稱嘆愛敬。頌曰「佛所悅可，一切衆生所應 稱嘆供養禮拜」。七者、此華臺葉具足，喩佛乘 萬德皆圓滿。頌曰「無量億千諸力解脫禪定 智慧及佛餘法」。八者、此華諸佛菩薩而坐其 上，大乘亦爾，爲諸佛菩薩而住其中。頌曰「佛 自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴，以此度衆 生」。九者、此花開合有時，喩一乘之法隱顯有 時，昔日卽隱、今日卽顯。頌曰「所以未曾說，說 時未至故，今正是其時，決定說大乘」。十者、劫 初成時大梵天王坐蓮華座，爲一切衆生之 父，《妙法蓮華》亦是三世諸佛根本。〈藥王品〉云 「如大梵王爲一切世間之父，此經亦爾，爲一 切賢聖學無學人及發菩薩心者之父」。《普賢 觀經》云「方等經是諸佛眼，諸佛因是得具五 眼，佛三種身從方等生，是大法印印涅槃海」。 所以方等生三種身者，由方等故了悟實相 斷諸煩惱，斷諸煩惱故法身現，法身現故有 應身，有應身故有化身，有三身故說十二部 經，說十二部經故有法寶，有法寶故有僧 寶、故有三寶、故有世間三善道，故知《法華》 是世間出世間本也。

問：

《法華論》釋云何？

答：

《論》 云「以佛乘出離二乘濁泥水故，喩如蓮華」， 又云「此花諸佛菩薩而坐其上，此經亦爲令 捨二乘鄙賤之人同得入一乘，與諸佛菩薩 同坐妙法蓮華之坐，故借蓮華爲喩」。猶是十 義中兩義耳。

三遍喩者，《大集經》云「慈悲爲莖， 智慧爲葉，三昧爲鬚，解脫爲敷，菩薩蜂王採 甘露味，是故我禮《妙法蓮華》也」。

第四辨敎意門，南方五時說、北土四宗論， 無文傷義，昔已詳之，今略而不述也。夫論 四生擾擾，爲失虛懷，六趣紛紛，寔由封滯， 故知迴流苦海以住著爲源，超然彼岸用無 得爲本，但累果非一故息倒多門，或始終俱 大，或初後並小，或始小終大，或始大終小，或 一時之內大小俱明，或無量時唯辨一法，或 說異法而前後不同，或明同法而初後爲異， 良由機悟不一故適化無方，不可局以五時、 限於四敎也。所言始終俱大者，如《涅槃》云「我 初成道已有菩薩曾問是義，與汝所問等無 差別」，故知後辨涅槃、初亦辨斯敎。初後俱小 者，如《智度論》云「從初轉法輪至大涅槃集作 四阿含」，卽其事也。初小後大者，鹿園初說小 乘，鷲山已去明於大法。初大後小者，菩提樹 下初說《花嚴》，後趣鹿薗方明小敎。一時之內 大小俱明者，如《智度論》云「顯示敎門卽波羅 捺薗說大小，祕密之法則雙林明大小」。或無 量時明一法者，如《智度論》云「波若非一坐一 時說也」。或說異法前後不同者，如《智度論》云 「須菩提聞《法花經》辨一切成佛，復聞《波若》明 菩薩有退，故今問此菩薩爲畢定爲不畢定？」 《法花》、《波若》名爲異法，而《波若》或在《法華》之 前或在《法華》之後，故前後不同。

問：

何以得知 在《法華》前說耶？

答：

《智度論》釋三百比丘脫衣 上佛云「有人言，十二年未制戒」，卽知《波若》 在十二年已前說之。《法華》，成道已來四十 餘年方乃演說。又〈信解品〉云「明付財竟後方 會父子」，亦是《波若》在前《法華》居後。而向所引 畢定品文，卽《法花》在前《波若》居後。

或明同法 而前後爲異者，如五時同是《波若》之法，而《仁 王經》云「二十九年說四種波若，第三十年說 仁王波若」。如是等事不可具陳，略擧八 條示聖敎無方，不應限局五時及四宗之義 也。

問：

若爾者，則大小無分、淺深渾亂，何得論 明聲聞菩薩兩藏經開大小二種乘耶？

答：

佛 敎雖復塵沙，今以二義往收，則事無不盡：一 者、赴小機說名曰小乘，赴大機說稱爲大乘 敎。而佛滅度後集法藏人，攝佛一切時說 小敎名聲聞藏，一切時說大乘者名菩薩藏， 則大小義分、淺深敎別也。

問：

何以得知唯有 兩藏？

答：

《中論》云「前於聲聞法中說十二因緣， 後爲已習行堪受深法者，以大乘法說因緣 相故」。《智度論》云「阿難、迦葉結集三藏，彌勒、 阿難、文殊結集大乘藏」。《地持論》云「十二部經 名聲聞藏，方等經名菩薩藏」，而《大品》、《思益》、《法 華》、《涅槃》此四經，皆對昔小秤讚今日大，則 知一化始終俱明大小二敎也。

問：

此經云唯 有一佛乘，云何乃立大小二耶？

答：

如來赴大 小二緣，故說大小二敎也。雖說二敎，終爲顯 一乘故。〈藥草喩品〉云「於一切法以智方便而 演說之，其所說法皆悉到於一切智地」，故知 敎無異表、緣無異悟。然對異故明不異，在異 旣無則不異亦息，故云「是法不可示，言辭相 寂滅」。若守大小二藏及封執唯一乘者，此皆 成一異兩見，未悟本來寂滅，非學佛法人也。

問：

就《法華》始終有幾種敎。

答：

或一敎、二敎、三 敎、四敎乃至十敎。言一敎者，一切皆是一乘 敎，如〈藥草喩品〉云「於一切法以智方便而演 說之，其所說法皆悉到於一切智地」，以所表 理旣無二，能表之敎亦一也。言二敎者，謂大 小乘二，如上說也。言三敎者，謂根本法輪、 枝末之敎及攝末歸本，亦如前說也。言四敎 者，〈方便品〉偈文明於四敎，謂四調柔：一、以 人天乘調柔，令離三塗；次、以二乘調柔，令離 三界。此二調柔，令離界內惑也。三、以自敎調 柔，令二乘人得口自說大法，以自知敎調伏 其心；四、以他敎調柔，諸佛菩薩爲其說大 法令小入大。此二敎使其離三界外小乘惑 也。此四調柔二乘人令入一乘，爲一乘之方 便也。故〈信解品〉云「如富長者以方便力柔伏 其心乃敎大智」也。

言十敎者，一者頓敎，謂初 成道時卽以大乘頓化窮子，但根性未堪，是 故息化也。二者漸敎，從說人天乘乃至《法華》， 皆是漸說大乘也。然頓敎正化直往菩薩，漸 敎則化迴小入大人也。就漸敎之中復開二 種：一、世間敎，卽人天乘，如冷水灑面譬也； 二、出世間敎，從趣鹿薗說二乘敎，終竟《法華》 也。就出世間敎中復有二種：一、小乘敎，二、大 乘敎。初趣鹿薗說小乘敎，從《波若》已去謂大 乘敎也。就大乘敎中復有二種：一者、自說大 乘，卽《大品》付財命說之事；二者、他敎，從《大品》 已後諸方等敎，佛與菩薩爲小乘人而說大 乘也。此二種敎謂密說大乘，至於《法花》謂顯 敎小乘人大法也。此之五雙十敎，並現〈信解 品〉文也。

問：

《大品》等但是漸說大乘，亦是頓耶？

答：

凡有四句：一、頓而非漸，則初成道爲諸菩 薩說花嚴敎也；二、漸而非頓，謂人天及二乘 敎也；三、亦漸亦頓，卽《大品》敎也，爲菩薩說《大 品》，《大品》於菩薩爲頓，以《大品》中具足明一切 大乘法故。〈信解品〉云「佛勅我等說最上道，修 習此者當得成佛」，故名爲頓。而命小人說於 大法，爲入一乘方便故，於小乘人名爲漸也。 四者、非漸非頓者，上之三句並是敎門，因此 敎門欲顯無言之道，不可論其漸頓也。

第五、明顯密門，又開四別：一、通就諸經論明 顯密，二、別擧《大品》對《法花》論顯密，三、就《法花》 內自論顯密，四、料簡之。

總明經論顯密者，大 明一化凡有四門：一、顯敎菩薩不蜜化聲聞， 卽花嚴敎也。大機已熟故顯敎之，小器未 堪不宜密化，故羅烈珍玩正爲宗親，窮子躃 地未堪授珍寶故。二、顯敎聲聞不蜜化菩薩， 卽三藏敎也。誘引將順正爲二乘，更遣餘 人不蜜化菩薩。三、顯敎菩薩蜜化聲聞，卽 波若敎也。嚴土化人正敎大士，付財命說密 化小心。四、顯敎菩薩顯化聲聞，卽法花敎也。 大士疑除故顯敎菩薩，羅漢作佛故顯化聲 聞。此之四門卽是次第，三句屬菩薩藏收，顯 敎聲聞不蜜化菩薩屬三藏敎攝。然《華嚴》、《大 品》及以三藏，當敎明義唯有一轍，《法花》結會 始終是則具足四門。

問：

若《華嚴》但顯敎菩薩 不密化聲聞者，則應但明大法，何故亦辨小 乘？如〈賢首品〉云「或說聲聞小乘門，或說緣覺 中乘門，或說無上大乘門」，乃至〈性起品〉中具 說五乘之敎，何由爾耶？

答：

總談一化復有傍 正四門：一、正顯眞實傍開方便，則華嚴敎 也。爲諸菩薩說究竟因果，故正顯眞實；夫爲 菩薩必須化物故，亦令大士知三乘是權，故 傍開方便。二、正閉方便正隱眞實，則三藏敎 也。不明三乘是權，故正閉方便；不顯唯有一 乘，故正隱眞實。三者、正顯眞實傍閉方便，則 波若等敎。明大乘究竟，故正顯眞實；未開三 乘是權，故傍閉方便。四、正開方便正顯眞實， 卽法花之敎。以辨三乘是權。故正開方便；明 唯有一乘，故正顯眞實。

問：

《法花》明三乘是權， 可得顯一乘是眞實；《大品》未辨三乘是權，云 何得顯一乘是眞實耶？

答：

《法華》對權顯實，《大 品》辨二乘爲劣、大乘爲勝，故以大乘爲眞實 也。

問：

何文辨《法花》與《大品》已明眞實？

答：

〈信解 品〉云「一切諸佛所有祕藏，但爲菩薩演其實 事，而不爲我說斯眞實」，故知《大品》已顯眞實。 又《大品》自爲菩薩說，故顯佛乘是眞實；未爲 聲聞說佛乘，故不明三乘是方便。《法花》正爲 聲聞人說佛乘是眞實，故開三乘是方便。

問：

若《大品》明小乘爲劣、大乘爲勝，名已顯眞實 者，三藏之敎亦明二乘爲劣、大乘爲勝，亦應 已顯佛乘是眞實？

答：

《大品》等敎正明大乘傍 及小乘，故正顯眞實；三藏之敎正明小乘傍 及佛乘，故不正顯眞實。又大品敎具足顯了 說佛乘，故正顯眞實；三藏之敎雖明佛乘猶 是隱覆之說，故不正顯眞實。何以知然？如三 藏敎明王宮實生、雙林實滅，從凡得聖樹王成 佛，故《法花》云「長者脫珍御服著弊垢衣，以 是方便得近其子」，此是說三藏敎中佛明是方 便，故知明小敎雖明佛乘爲勝，猶未顯眞 實。此傍正四門，三句屬菩薩藏，正閉方便正 隱眞實屬聲聞藏。餘經當敎明義唯有一門， 《法華》結會始終具足四句，此皆一途依〈信解 品〉大判爲言，衆經更異文，亦有別餘義也。

第二、《大品》對《法華》論顯密。

問：

《智度論》第一百 卷云「《波若》非祕密法故付屬聲聞，《法花》是祕 密法故付屬菩薩」，云何稱祕密非祕密耶？

答：

祕密不祕密有二門：一、以大乘爲祕密、小乘 非祕密。大乘甚深不妄傳授故秤祕密，小乘 淺近可隨宜而說故非祕密。如《智度論》云「顯 示敎中說羅漢斷煩惱淸淨，菩薩未斷煩惱 故不淸淨；祕密法中說諸菩薩得無生忍具 六神通超出二乘之上故菩薩淸淨」。此則以 小乘淺近故非祕密，大乘甚深故名祕密。二 者、就大乘中復有祕密非祕密。如《大論》第百 卷說「《波若》不明羅漢作佛故非祕密，《法花》明 羅漢作佛故是祕密」。

問：

《法花》明羅漢作佛，何 故是祕密？《波若》不明羅漢作佛，何故非祕密 耶？

答：

《法華》明羅漢作佛甚深難解故是祕密， 《波若》明菩薩作佛其義易解故非祕密。故《智 度論》云「羅漢作佛，至佛時乃解，論甚深者正 可論其餘事」。龍樹旣云未解、至佛時乃知，故 羅漢作佛甚深難解。《涅槃･現病品》偈云「如佛 所說阿羅漢，一切當皆至涅槃，如是甚深佛 行處，凡夫下愚不能知」，故知羅漢作佛爲難 解也。

問：

羅漢作佛何故難解耶？

答：

此望昔敎 爲言故秤爲難解。以昔敎明羅漢煩惱已盡 不復更生，如無明糠脫，故後世因中不復更 生；今敎遂明羅漢作佛，故於昔敎爲難解。

問：

昔敎於誰爲難解耶？

答：

正於聲聞人爲難解， 故《論》云「大藥師能用毒爲藥，小藥師不能 用毒爲藥」。菩薩能解二乘作佛，如解毒爲 藥，故《法花》付屬菩薩；聲聞但解菩薩作佛，如 解用藥爲藥，故《波若》付屬聲聞。不解二乘 作佛，如不解用毒爲藥，故《法華》不付聲聞， 所以《法華》於聲聞人爲難解。

問：

若《波若》但明 菩薩作佛、未明二乘作佛，則波若敎劣；《法華》 明菩薩作、佛復明二乘作佛，則法華爲勝。何 以得知然？《智度論》釋〈問乘品〉列十種大經， 《法雲經》、《大雲經》、《法華經》，如是等經中而《波若》 最大。旣稱最大，則《法華》爲劣。前後相違，云 何會通？

答：

《法華》、《波若》互有勝劣。若爲聲聞人 明二乘作佛，則《法花》勝、《波若》爲劣；若爲菩薩 明實惠方便，則《波若》勝、《法華》劣。所以然者， 《波若》六十六品辨於實惠，〈無盡品〉已去二十 四品明方便惠，此二惠是爲十方三世諸佛 法身父母，故《淨名經》云「智度菩薩爲母，方 便以爲父，一切諸導師，無不由是生」。旣廣明 法身父母，故於一切方等經中最爲深大。餘 經不正明此義，故不及《波若》。又《波若》廣明實 相，故於衆經中最爲深大。所以然者，三乘得 道及以斷惑、辨懺悔重罪，此之三義悉依實 相，而《波若》正廣明實相，故三義得成。餘經不 正明實相，故有劣波若。是以兩經互有優劣， 故龍樹前後有於二文。

問：

此解何所出也？

答：

叡師《小品･序》說《波若》、《法花》二經互有優劣之 義云「《法華》鏡本以凝照，《波若》𱷒末以解懸。 解懸理趣，菩薩道也；凝照鏡本，結其終也。終 而不泯則歸途扶蔬有三寶之迹，擁惠不 夷則亂緖紛綸有惑趣之異，是以《法華》、《波若》 相待以期終，方便、實化𱷒一以俟盡。論其窮 理盡性、夷明萬行，則實不如照；取其大明眞 化解本無三，則照不如實」。照則《波若》，實則《法 華》，故互有優劣，則其證也。

問：

若二經互有優 劣，何故《智度論》復云「《法華》是《波若》異名」？

答：

《波若》、《法華》同是正觀平等大慧，顯道無異，故 云《法華》是《波若》異名也。是以《論》云「《波若》是 一法，佛說種種名，隨諸衆生力，爲之立異字」。 今但約敎、爲人，故有差別。波若敎明直往菩 薩作佛，法花敎明迴小入大菩薩作佛。經 約人不同而作佛無異，如長者大宅及以七 珍始終無異，但付財之時未得說窮子是長 者兒，委家業時始得會其天性以爲付子 之也。

問：

《波若》未明二乘作佛，得是不了敎 不？

答：

《波若》明菩薩作佛，此事顯了，于時大機 未熟，故不得說二乘成佛。約此一邊，亦得稱 爲不了。

問：

若爾，何得《論》釋〈畢竟定品〉云「須 菩提聞《法花經》明一切成佛，復聞《波若》辨菩 薩有退，是故今問佛爲畢定爲不畢定。此問 意審二經之同異。佛答云『菩薩畢定，畢定者 畢定成佛也』」。旣明畢定成佛，則唯有一佛 乘，不退爲聲聞則顯無二乘。此意明波若同 法華敎，何得云《波若》未明二乘作佛？

答：

已如 前通，《波若》非一時一座說，初分未明二乘作 佛，故與《法花》異；後分明菩薩不退，顯有一無 二，與《法華》大同，故不相違也。

第三、就法華自 論顯密。

問：

若《法花》顯敎菩薩、顯化二乘者，則 《法花》是顯了之敎，始終應無覆相之說。若 爾，〈化城品〉明三千墨點猶爲十六王子沙彌 之位，〈壽量品〉明五百萬億阿僧祇世界末爲 微塵，成佛已來復過是數，則壽量之佛是顯 了之言，十六王子便是覆相之說，何得一部 皆顯了耶？

答：

夫立敎隱顯要鑪冶始終，今約 一經大分四轍：一、䨱而不開，二、亦開亦覆，三、 開而不䨱，四、不開不䨱。䨱而不開，初之 一品，嘉瑞交興、妙輪將轉，而未弊二權，猶 隱兩實，謂覆而不開。亦開亦覆者，始從〈方便 品〉終竟〈法師品〉，但明乘權乘實，所謂亦開；猶 隱身權身實，秤爲亦䨱，故三千墨點始開結 緣之始，十六數猶掩成佛之初。開而不䨱 者，卽後分經也，俱廢二權、雙顯兩實，則敎無 纖隱、理無豪翳，致有十二深益、八種嘉瑞。不 開不䨱者，夫借一以破三、三除而一捨，假脩 以斥短、短息而脩忘，故言窮慮絕，何實何權？ 本性寂滅，孰開孰䨱？理超言外，強秤妙法，道 玄像表，假喩蓮花。

第四料簡顯密。

問：

小乘亦 是說密一乘不？

答：

佛說小乘意在悟大乘， 故說小乘亦是密說一乘也。

問：

小乘就何文 是密說一乘耶？

答：

如云「三乘人同得人無我、 同斷煩惱、同入無餘」，卽是密說三乘同歸一 道也。

問：

《大品》唯付財是密說一乘，更有餘義 耶？

答：

《大品》中明三乘人同是一如、同入法性， 卽是密說三同入一乘。

問：

顯說一乘爲何人 耶？

答：

爲三種人：一者、爲不定根性聲聞令入 一乘，二者、爲練已定根性聲聞令入一乘， 三者、爲直往菩薩令知有一無三但進不退 也。

第六、論三一義。此經始末論三一開會，凡有 十門：一者、開三顯一，二者、會三歸一，三者、廢三 立一，四者、破三明一，五者、覆三明一，六者、三 前辨一，七者、三中明一，八者、三後辨一，九 者、絕三明一，十者、無三辨一也。

開三顯一者， 開昔三乘是方便、示今一乘是眞實，故云 開三顯一也。會三歸一者，會彼三行歸一佛 乘，故云「汝等所行是菩薩道」也。廢三立一者， 廢昔三敎、立今一乘敎，故云「於諸菩薩前，正 直捨方便，但說無上道」也。破三明一者，破其 執三異實之情，以明一乘之道也，故文云 「唯有一乘法無三」也。覆三明一者，如來赴 三一兩緣，常有三一之敎，昔則以三覆一，今 則以一覆三。三前明一者，未趣鹿苑之說 三前，寂滅道場已明一實之敎，謂三前一 也。三中明一者，從趣鹿苑說於三乘：佛乘第 一，緣覺第二，聲聞第三，謂三中明一也。三後 明一者，三乘之後法花敎門，以會彼三乘同 歸一道，謂三後明一也。絕三明一者，如無言 世界，外則無言無示，內則無慮無識，故不論 一三而已，卽以此爲佛事，故則復是一，故云 絕一也。無三辨一者，如香積菩薩云「彼土 無有二乘名字」，謂無三辨一也，「但有淸淨大 菩薩衆」，謂有一也。前之五種就義論一也， 後五種約時處前文不同敎門差別，故開 五也。

問：

云何名會三歸一耶？

答：

欲識會三歸 一，先須知開一爲三。開一爲三者，昔指大乘 之因說爲小乘究竟之果也，今還指小乘究 竟之果卽是大乘之因，故名會三歸一也。

問：

小乘人謂是究竟，爲是迷因？爲是迷果？

答：

實是大因謂是小果，故是迷因也。

問：

一三有 此十句，近遠亦有十門耶？

答：

亦有十門，如 〈壽量品〉文疏已出也。

問：

今明一乘，爲是三中 一？爲三外有一耶？

答：

此經始終具有二義： 一者、猶是三中一。所以然者，以歎五乘攝 乘義盡。人天乘則攝世間乘，三乘攝出世間 乘，若爾則一乘猶是三乘中之佛乘也。故文 云「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三」，此 以一二三爲數，則以一乘爲一，緣覺爲二，聲 聞爲三，則知一乘猶是三中一也。又文云「但 以一佛乘，爲衆生說法，更無有餘乘，若二若 三」，此明以佛乘爲一，聲聞緣覺二乘爲餘乘。 故下文言「更遣餘人」，則知餘人屬二乘也。旣 言「無有餘乘」，則無緣覺之第二、聲聞之第三， 故知佛乘猶是三中之一。此文其例甚多，不 須疑也。二者、一乘非是三中之一。如〈信解品〉 說，「長者以方便力密遣二人」，則以二乘爲方 便，「脫珍御服著弊垢衣，方便附近子，語令懃 作」，則佛乘亦是方便，則知三乘並是方便。 今明一乘是眞實，故知一乘非是三乘中之 佛乘也。

問：

以何義故明一乘是三乘中佛乘？ 復以何義明一乘非是三乘中佛乘耶？

答：

欲， 明三乘攝出世乘盡故，對二乘之方便明佛 乘是眞實，故文云「唯此一事實，餘二則非眞」， 所以明一乘是三乘中之一也。就佛乘中復 自開眞、應，昔爲二乘人說佛方便身，故佛乘 是方便身，卽以今敎明佛身是眞實，故眞實 之乘異方便佛，如師子座長者異著弊垢衣 長者，以約今昔兩敎明佛有權實不同，是故 一乘非三乘中之一也。

問：

此經中始末或言 「佛以方便力示以三乘敎」，則三乘並是方便； 又云「唯此一事實，餘則非眞」，是則二方便。 兩文相違，何以通會？

答：

此二文猶是一義， 無相違也。「於一佛乘方便說三」，次云「一乘是 眞實二乘是方便」，如人手內實有一菓，方便 言三菓。次第考論者，一菓是實，二是方便， 故說三說二並是方便，猶是一義不相違也。

問：

爲會三歸一？爲會二歸一？

答：

此且猶是一 義。《智度論》云「於一佛乘開爲三分」，如人分 一斗米爲三聚，亦得合三聚爲一聚，亦得會 二聚歸一聚，會三會二猶是一義，不相違也。

第七、明功用門。

問：

何故受持讀誦、書寫解說、 供養恭敬、尊重讚歎，障累內消、祥瑞外發耶？

答：

昔有天竺僧弼法師云：「此經有三義故勝： 一者、衆經不泯三爲一，此經獨三泯；二、持 者現得六根淸淨，三、普賢等諸菩薩親乘六 牙白象來護人通法。」故障累內消、祥瑞外發。 今明不正有此三事。此經是衆經之實體 也，諸佛之祕密藏，融釋大小該羅今昔，理 致淵遠超四句之表，有十事奇特出衆經之 外。言十事者：

一者、化主不可思議、餘經或釋 迦自說、或四佛共談，至如《法花》十方分身俱 來法會，三世等覺同赴鷲山，是以文云「一一 方四百萬億那由他國土諸佛如來遍滿其 中，如是十方諸佛皆悉來集坐於八方」，此謂 現在佛集；多寶佛踊現，明過去佛集。現在有 十方佛，過去但明多寶者，《法花論》云「此以略 攝廣，明一佛之用總攝過去一切佛用，卽與 現在廣略互現」。諸大菩薩普會鷲山，謂當來 佛集。以三世等覺同赴鷲山，大小諸經未有 如斯之盛集，謂化主不可思議也。

二 者、徒衆不可思議。八方世界一一方四百 萬億那由他國土諸佛各將侍者，又下方千 世界微塵數菩薩從地涌出遍滿虛空，乃至 沙竭龍宮不可思議大士雲集靈鷲山；雖復 鹿薗稟道之衆、鵠樹聞經之賓，亦未有如斯 之盛集之也。是謂徒衆不可思議也。

三 者、國土不可思議，靈塔踊現、普集分身、三變 八方同爲淨土，乃至〈神力品〉云「于時十方世 界通達無礙如一佛土」。至如仙人苑內匹此 太遙，力士河邊方斯亦遠，是爲處所不可思 議也。

第四者、敎門不可思議。如方廣、《花嚴》偈凡 十萬偈，《摩訶波若》數亦同然，如此等經尙以 爲多；至如大通智勝所說恒河沙偈，威音 王佛所明二十千萬億那由他偈。所以辨其 文多，意欲顯其義廣，是謂敎門不可思議 也。

第五者、時節不可思議。燈明佛說 此經六十小劫，大通佛所說八千劫，妙光菩 薩八十小劫，十六沙彌八萬四千劫，釋迦佛 時踊出大士問訊之間五十小劫，說經之時 當不可量也。所以辨說經時長，亦爲顯文多 義廣，是謂時節不可思議也。

第六 者、神力不可思議。將開波若時，釋迦獨出現 靈祥欲震金鼓，四尊共呈嘉瑞；未若斯經 十方分身共現七種神力，滿百千歲然後攝 之。是爲神力不可思議也。

第七者、利 益不可思議。如〈分別功德品〉明聞經得十二 種利益，始自無量恒河沙菩薩悟無生忍，終 則八方世界微塵數衆生發菩提心；如〈調達〉、 〈藥王〉、〈妙音〉、〈觀音〉、〈陀羅尼〉、〈妙莊嚴王本事〉、〈普賢勸 發〉，總陳八品，得道者不可具陳。謂利益不 可思議也。

第八者、功德不可思議。從初 至後嘆法美人功德無量，如〈隨喜品〉說「第五 十人聞一偈隨喜轉敎，勝於施四百億萬 阿僧祇世界六趣衆生一切樂具及令得阿 羅漢果」，是爲功德不可思議也。

第九者、 明乘權乘實不可思議。如三藏等敎唯辨小 乘，《波若》諸經但明大乘，未若《法花》說實歸本 泯寂異途，開會一三融釋大小，使羊鹿無息 駕之累，白牛有直進之功。是爲乘權乘實不 可思議也。

第十者、身權身實不可思 議。餘經或但明生法，或直辨三身；至如多寶 踊現示眞常應滅，分身嚮集表本一迹多，並 開近顯遠囊括古今，使悟應滅難期、知長短 無二，令菩提心力堅固猛利、念佛三昧倍復 增益。是爲第十身權身實不可思議也。後之 二事蓋是一經大宗，卽以釋前八事。所以有 前八不可思議，有良由此經具開二權、雙 示兩實故也。

第八、弘經方法。

問：

尋如來出世善巧化人，四 依菩薩妙能通法，末世凡夫云何弘經？

答：

〈法 師品〉云「佛滅度後，若有善男子善女人欲說 是經者，當安住三法：一者入如來室，二者 著如來衣，三者坐如來座。入如來室者，大 慈大悲心是也；如來衣者，柔和忍辱心 是；如來座者，一切法空是。具此三法然後以 不懈怠心爲四衆說法。」佛垂妙軌，宜可依之。 慈悲有隱覆之功，喩之如室；柔和忍有障弊 之用，喩之如衣；空理可以安心，目之爲座。 詳此三門則爲次第，大悲拔苦、大慈與樂，蓋 是種覺之洪因、弘道之本意，欲說妙法，宜前 建此心，是故第一明入如來室。旣於極惡之 世欲弘窮善之道，必多留難，宜應忍之，是故 第二明著如來衣。雖復慈悲外覆、和忍內安， 若無空觀虛明則二行不成，何由悟物？是故 第三辨坐如來座。內備三心、外懃說法，則道 無不隆、人無不利，故令安住三法弘《法花經》。

問：

何故起慈悲名入如來室？

答：

〈譬喩品〉云「我 亦如是，衆聖中尊、世間之父，一切衆生皆是吾 子」，則知此經明父母之道。父則有樂無苦， 子則有苦無樂，今大悲拔子之苦，大慈與子 之樂，令一切衆生普皆成佛，故說《法花經》。末 世法師旣代佛弘經，亦宜學佛之行，是故慈 悲名如來室。若爲利養名聞、勝他勢力而講 說者，則不拔苦與樂，乖父子恩情，非弘佛乘 之道也。

問：

何故柔和忍辱名如來衣？

答：

譬如 稚子未有所知，兼爲惡鬼之所嬈亂，如毀辱 於父，父則生愍惻，懃加救療不起瞋心。此 經旣明父子之道，一切衆生觀力未成，爲煩 惱鬼之所嬈亂，若毀辱於佛，佛深生憐愍，以 《妙法花》藥懃救治之不生瞋恨。末世法師旣 代佛弘經，亦應學佛和忍，若起瞋恨便與佛 乖，非弘佛道矣。是故柔和忍名如來衣。

問：

〈法師品〉云「是《法花經》如來在世猶多怨嫉，況 滅度後」。何故說此經時多留難耶？

答：

世人云， 良藥口苦、美言逆耳，此經廢五種乘之異 執、立一極之玄宗，故斥凡呵聖、排大破小，指 天魔爲毒虫、說外道爲惡鬼，貶執小爲貧賤、 挫菩薩爲新學，故天魔惡聞、外道逆耳，二乘 驚愕、菩薩怯弱。如此之徒喜爲留難。世間多 怨嫉，言豈可虛哉。又一切衆生無始已來， 多起十惡業、小有人天之因，起人天之因尙 少，求二乘者轉希，學佛道者彌復難得。所以 然者，若不起凡見聖見，捨小心發大心，種中 道善根，然後始得聞一乘極敎耳。但衆生皆 有凡聖大小之障，聞說一乘，不能信受，故憙 爲留難。

問：

何故知一切法空名坐如來座？

答：

畢竟空觀者爲成二行及辨弘經大宗，爲成 二行者雖有慈悲，若無空觀者則見有衆生， 衆生成緣，名凡夫慈；若無空觀者則見有諸 法，成於法緣，成二乘慈。是以知一切法空，不 見有衆生及以諸法而起慈者，名無緣慈。無 緣慈者謂如來慈，故以畢竟空觀成慈悲行。 若無空觀而起忍者，則不成無生忍，亦非法 忍；以有畢竟空觀而起忍，則成無生忍及以 法忍。故此和忍是如來忍，名如來衣。次明畢 竟空觀成弘經大宗者，若無空觀則破三著 一，麁惑雖去細染尋生；以有空觀，雖復破三 心不染一，名無所得也。又〈藥草喩品〉云「究竟 涅槃，常寂滅相，終歸於空」，卽知空爲諸法之 體。昔說五乘謂從體起用，今會五爲一則攝 用歸體，故言終歸於空爲諸法之體。今旣弘 法則宜識其體，識體故則識其用，體用具足 方可弘經也。又但明三法者，夫爲法師要具 三事：一、入講堂，二、被法服，三、登高座。若無慈 悲則不入講堂，心不和忍便無法服，若無空 觀則不登高座。黨闕此三事，安可弘經說法？ 旣具此三事，受持讀誦等乃至四威儀三業， 皆須安住此三也。悉合此三門以爲二義，成 十種法師。

一者、慈悲忍辱名之爲行，觀畢竟 空秤之爲解，謂解行法師。自有解而無行、有 行而無解、無行無解、有行有解。前三可爲弟 子，後一方是法師。

二者、慈忍爲福德，空 觀爲智慧，謂福慧法師。是故經云「具二莊嚴 能問能答」。

三者《大品經》云「住於二法魔 不能壞，一者知一切法空，二者不捨一切衆 生」。若見有衆生不知諸法空，卽墮有邊，爲 魔所壞；若知諸法捨於衆生，則墮空邊，亦 爲魔所壞。今具此二法，則遠離二邊常行中 道，卽魔不能壞，堪於後世爲物弘經，謂難壞 法師。

四者《淨名經》云「譬如勝怨乃可爲 勇」，如是兼除老病死者是菩薩心，以修空觀 所謂自行，慈悲和忍所謂化他，具自行化他 謂雄勇法師。

五者、知諸法空越凡夫地， 具於慈忍超二乘境，非凡夫行非賢聖行，是 菩薩行，謂道行法師也。

六者《大品經》云 「菩薩住於二諦爲衆生說法，常行慈悲忍住 於世諦，知畢竟空住第一義」。以依二諦爲物 弘經，則所言不虛，謂誠諦法師。

七者《智 度論》云「解四悉檀，則知十二部經、八萬四千 法藏無相違背」，今常行慈忍謂三悉檀，知畢 竟空了第一義，作四悉檀爲物弘經，則識 一切敎無相違背，謂無諍法師。

八者、卽 此經云「又見佛子定慧具足，以無量喩爲衆 講法」，常行慈忍名之爲定，知畢竟空目之爲 慧，以具足定慧爲物弘經故，名具足法師。

九者、卽此經云「又見佛子心無所著，以此 妙慧而求佛道」。以觀畢竟空故不著生死，常 行慈悲故不住涅槃，於生死涅槃心無所著， 謂無所著法師。

十者《攝大乘論》云「知諸 法空名爲菩薩，常行慈忍謂摩訶薩」，謂菩薩 摩訶薩法師。又〈安樂行品〉云「辨於四行 亦示弘經模軌」，具如文疏述也。

第九、明部黨不同。此經有新舊二本，古本 名「正法花」，燉煌同處沙門竺法護，以晉太 康七年或人云十年八月十日譯出此經，授 優婆塞聶承遠，九月二日訖，張士明，張仲政 筆受也。新本名「妙法蓮花」，羅什以魏秦姚 興弘始十年二月六日於長安大寺譯出，亦 云弘始五年四月二十三日於長安逍遙薗譯 出也，卽晉安帝時。觀、叡二法師並云「弘始 八年集四方義學沙門二千餘人譯出斯經」。 叡公云「于時聽受領解之僧八百餘人，皆是 諸方英秀一時之傑竭也」。今謂「十年翻譯」，字 之誤也。羅什以秦弘始三年二月二十日至 長安，弘始四年正月五日卽就翻經，弘始八 年八月二十日終於長安。不應十年更翻譯 也。又胡僧枝疆，魏甘露元年於交洲譯出六 卷，名「法花三昧經」；又沙門支道良，晉代康元 年抄譯爲五卷，名「方等法花經」。此二本南土 皆無也，唯有一卷《法花三昧經》，又有一卷《薩 曇分陀利經》，當別尋經目錄也。然晉有前後， 昔有江右名爲西晉，此經猶居外國。自從無 王度江左稱爲東晉，至晉安帝義熙中此經 始度。然此經度江將三百年矣。

第十、明講經原由。經旣有二本，初講亦有兩 人。漢地以竺法護爲始，護公以永熙元年八 月二十八日，比丘康那律師於洛陽寫《正法 花經》竟，與法護口挍古訓譯出深義。九月 本齊，十四日於東牛寺施設檀會講此經竟， 日晝夜莫不歡喜。次新翻《法花》竟，道融法師 於長安講之，開爲九轍，時人呼爲九轍法師。 自爾已後，著述講說者不可具陳也。

法華遊意 校注

造撰 匪非 馳馳彼 發發故 有 兩二 同共 授受 測X27n0580_p0229a20惻 則 體體爲物 來大 宗旨旨歸 來大 者 法法蓮 少小 謂爲 開開爲開爲 者 諸 菩薩人 前先 者 那那身 佛 二兩 善善以 於 塗途 塗途 垢三垢 淨三淨 入於應入 也 也 諸諸見諸見 人人之 謂爲 慇愍 辨明 名明 多 盧遮那舍那 諸佛 說諸佛說說又 有 漸 三三者 四四者 五五者 品 神力〉一品十方通爲一土中，合在淨穢中說 種種耶 聞聞有 濟齊 也也二者新疑 所可可 也 接攝 府符 也 異異也 經經釋疑 故故故 以以得 說說法 豪毫 足足而 法法故 周周說法 聞聞佛 墮墮在 異異者 今今欲 已以 眞身身 佛佛故 非非佛 旣 便便顯 用 病病緣 者 之佛 迹跡 亦二亦 未不 樹林林 唱 自目 身 遠悟亦無有遠，故知 故 則明則明 而 此是 權擁 明明經 之 壽 隨今隨 品品經 云言 也佛耶 也 也 死死與 念念佛 是此 呰 廣廣分別 旨旨歸 是 理 是一乘 卽卽是 出載 至至 故故果 故 門 者 卽 以 初前 有 或 或 義義而 善行 壽得壽 如 應應當 品 縱 果 者 經 宗宗又 善之之善 有有所 一一者一命 惠 談 德智智德 果果果 故名 賜與 名爲 者者卽 因因位 乘宗 乘宗 與與之 洗先 來已來 名 者 地地地 者 者 著 中內 依 因因爲宗 者 果果爲宗 果果爲宗 以故 者 部論 者 而 波若般若 立取 立取 中明云 者 乘乘者 者 者 者 因因非 名 三句四句四句三句 舊舊人 採探 於 立取 實實相 以而 而 是 蓋蓋是 也也亦 理理成智因智 立立名 預題 字 經，佛佛經 若若依 也 易移 云 經 王王佛 明明佛 門 而而得 名目用 也也楞伽 卽卽是 法法變法雙 俱 也 言云 好吉 翻譯 內外外內 立立名 稱稱之 道道稱爲正法亦 是卽卽是 一者對 眞眞也 槃槃經 乘乘是 一一者 諸 經 爲之之爲 故故明故明 立立於 義 義 耶邪 乘乘等 之之法 門門者 之 謂 則則是 有 三 上上者 間間乘 復 復 之 敎 皆皆是 處處文 謗謗法 法一用法 敎敎難 波般 波般 身相 法法法 死死之 復復改 行 波般 當尙 之之者 惑地 地 列引 非非是 者 中中卽 經經云 寶 亦 辨明 明 終始始終 故 是有有 是 異異昔 三三乘 果異 羅阿羅 天親天親菩薩 品品則 是 不非 便便佛便佛 者 也 是 也耶 辨明 復須 辨明 故 之 失唯爲失 自說於自有說 常常二見 佛佛法 爲 住住見 經亦亦經 就 品品云 有 非 有 但俱 不不所 不如三界見於三界 乘乘之 非常非無常，所乘之法亦 假強 亦亦同 故此經云「唯一事實，餘二則非實 稱稱之 是皆皆是 方乃 補捕 崖望 是此 珍寶 辨正正辨 佛性正因正因佛性 槃槃經 爲一 四四者 也耶 分分則分則 善善終善終 上尙尙 耶經 耶經 旣旣已 竟 相性 相性 謂爲 言云 言言之 皆 故故此 分芬 然知者知者然 引有 摩摩花 頭頭花 利利花 拘物頭波頭摩 波頭摩拘物頭 花；此 波頭摩芬陀利 其 赤色，拘物頭地獄其形示黃色，分陀利地獄形以 白白色 謂 華 時時之 備 叔俶 白白蓮 耶 寶 示爾 中 一一欲 一法身 一一乘 車車大車 也 賢賢菩薩 四花三時白花 於 又亦 顯現 譬喩 麁著 乘乘於 悅說 是此 斷諸煩惱 身身有化身故有三身 說有 寶寶有僧寶 寶寶有僧寶 佛一 捨 說之敎 土地 宗宗之宗之 論涅槃論 四云四 果根根 波般 如 波般 退退是 波般 波般 說 波般 之之而 云 波般 波般 波般 波般 波般 事事卽 收推 乘乘二者 敎 後後結 故 二一 四四部 讚歎 日 云言 此 乘二二乘 方便品〉偈文明於四敎 塗途 柔柔謂 諸謂 令令改令改 柔調 大大之 波般 已以 乘法 小小乘 大夫 蜜密 小少 躃僻 蜜密 蜜密 蜜密 波般 蜜密 是則則是 實寶實 則則是 波般 法花》與 實要 品品等 佛道 明昨 小小乘 華華經 更更有更有 有別別有 一 波般 法 惱惱故 波般 波般 波般 故故知 當皆皆當 因田 能解 能解 藥藥但能用藥爲藥 解解用 波般 聞聞聲聞 華華付屬菩薩 付付屬 波般 波般 以得知然 經經謂 波般 則則知 波般 波般 劣爲劣 爲 爲 義二義 辨幷幷 故破故故 叡叡法 懸懸理 扶𮏶 擁權 波般 化惠 波般 名名耶 波般 波般 也 經但 以 未不 委委囑 付父 之 論 竟 定竟 王子 已以 䨱䨱初 開開者 品品明品明 弊敞 六六之 滅然 說密密說 乘 是得是 耶也 三三乘三乘 性 定根保正 性 一一之 辨明 便便乘 故故文 云云開方便門示眞實相故云 行門 前中 實 故故經 無無二亦無 也 之 三三乘之 前前明 絕絕三明絕三明 辨一 也 後後之 前文 果果乎 實三乘實 耶 也之 爲爲是 耶也 三三乘之 以佛 歎佛說佛歎 中之之中 更 則則知 是 自 一一乘 乘乘敎 便便佛乘是眞實此 通會會通耶 眞 故故方便故方便 且亦 義義故 得得言 者 三泯泯三爲一 正止止 也 密 談說 方方各 與與過去 也 者 八者八 菩諸菩 可 之 也 十方千 也 者 偈 凡凡有 勝勝佛 明說 也 者 佛智勝佛 八說八 量思量 廣富 謂爲 也 第 力通力 祥瑞祥 尊佛 可 也 可 也 於 億萬萬億 衆四 阿 也 者 若若等 也 者 法法二身 並兼 滅感 也 釋辨釋 可 有者 八八明 若 者 者 大 也 如著如 者 辱䅶 弊蔽 如如來 母子子 行行也 名名爲入 故以 知識 則則深則深 瞋T34n1722_p0648c26愼 乖乖亦 柔 況況旣 口苦苦口 種 哉乎 已以 之 少小 法法空法空 可可名 經 悲 了是 作四 檀檀依四悉檀 衆衆生 故 所 云 模軌軌模 也之 黨儻 此門此 古舊 煌惶 同處月氏 人 也。然晉有前後，昔有江右名爲西晉，此經猶居外國。自從無王度江左稱爲東晉，至晉安帝義熙中此經始度。然此經度江將三百年矣 康秉 譯講

CBETA 校注

造【大】，撰【甲】 匪【大】，非【甲】 馳【大】，馳彼【甲】 發【大】，發故【甲】 有【大】，〔－〕【甲】 兩【大】，二【甲】 同【大】，共【甲】 授【大】，受【甲】 則【大】，〔－〕【甲】 體【大】，體爲物【甲】 來【大】＊，大【甲】＊ 宗旨【大】，旨歸【甲】 者【大】，〔－〕【甲】 法【大】，法蓮【甲】 少【大】，小【甲】 謂【大】，爲【甲】 開【大】，開爲【甲】，開爲【校異-原】 者【大】，〔－〕【甲】 諸【大】，〔－〕【甲】 菩薩【大】，人【甲】 卽【大】，則【甲】，混用，以下不註 前【大】，先【甲】 者【大】，〔－〕【甲】 那【大】，那身【校異-甲】 佛【大】，〔－〕【甲】 二【大】，兩【甲】 善【大】，善以【甲】 於【大】，〔－〕【甲】 塗【大】＊，途【甲】＊ 垢【大】，三垢【校異-原】 淨【大】，三淨【校異-原】 入於【大】，應入【甲】 也【大】＊，〔－〕【甲】＊ 諸【大】，諸見【甲】，諸見【校異-原】 人【大】，人之【甲】 謂【大】，爲【甲】 慇【大】，愍【校異-原】 辨【大】，明【校異-原】 名【大】，明【甲】 多【大】，〔－〕【甲】 盧遮那【大】，舍那【甲】 諸佛【大】，〔－〕【甲】 說【大】，諸佛說【校異-甲】，說又【甲】 有【大】，〔－〕【甲】 漸【大】，〔－〕【甲】 三【大】，三者【甲】 四【大】，四者【甲】 五【大】，五者【甲】 品【大】，〔－〕【甲】 （神力…說）十七字【大】，〔－〕【甲】 種【大】，種耶【甲】 聞【大】，聞有【甲】 濟【大】，齊【甲】 也【大】，也二者新疑【甲】 所【大】，可【校異-原】，可【甲】 也【大】＊，〔－〕【甲】＊ 接【大】，攝【甲】 府【大】，符【甲】 異【大】，異也【甲】 經【大】，經釋疑【甲】 故【大】，故故【甲】 以【大】，以得【甲】 說【大】，說法【甲】 豪【大】，毫【甲】 足【大】，足而【甲】 法【大】，法故【甲】 周【大】，周說法【甲】 聞【大】，聞佛【甲】 墮【大】，墮在【甲】 異【大】，異者【甲】 今【大】，今欲【甲】 已【大】，以【甲】 眞【大】，身【甲】，身【校異-原】 佛【大】，佛故【甲】 非【大】，非佛【甲】 旣【大】，〔－〕【甲】 便【大】，便顯【校異-甲】 用【大】，〔－〕【甲】 病【大】，病緣【校異-甲】 者【大】，〔－〕【甲】 之【大】，佛【校異-甲】 迹【大】，跡【甲】 亦【大】，二亦【校異-原】 未【大】，不【甲】 樹【大】，林【校異-原】，林【甲】 唱【大】，〔－〕【甲】 自【大】，目【甲】 身【大】，〔－〕【甲】 （遠悟…知）八字【大】，〔－〕【甲】 故【大】，〔－〕【甲】 則【大】，明【校異-原】，則明【甲】 而【大】，〔－〕【甲】 此【大】，是【甲】 權【大】，擁【甲】 明【大】，明經【甲】 之【大】，〔－〕【甲】 壽【大】，〔－〕【甲】 隨【大】，今隨【甲】 品【大】，品經【甲】 云【大】，言【甲】 也【大】，佛耶【甲】 死【大】，死與【甲】 念【大】，念佛【甲】 是【大】，此【甲】 呰【大】，〔－〕【甲】 廣【大】，廣分別【校異-甲】 旨【大】，旨歸【甲】 是【大】，〔－〕【甲】 理【大】，〔－〕【甲】 是【大】，一乘【甲】 卽【大】，卽是【甲】 出【大】，載【甲】 至【大】，〔－〕【甲】，至【校異-甲】 故【大】，故果【甲】 故【大】，〔－〕【甲】 門【大】，〔－〕【甲】 者【大】，〔－〕【甲】 卽【大】，〔－〕【甲】 以【大】，〔－〕【甲】 初【大】，前【甲】 有【大】，〔－〕【甲】 或【大】＊，〔－〕【甲】＊ 義【大】，義而【甲】 善【大】，行【甲】 壽【大】，得壽【甲】 如【大】，〔－〕【甲】 應【大】，應當【甲】 品【大】，〔－〕【甲】 縱【大】，〔－〕【甲】 果【大】，〔－〕【甲】 者【大】，〔－〕【甲】 經【大】，〔－〕【甲】 宗【大】，宗又【甲】 善之【大】，之善【甲】 有【大】，有所【校異-原】 一【大】，一者【校異-原】，一命【甲】 惠【大】，〔－〕【甲】 談【大】，〔－〕【甲】 德智【大】，智德【甲】 果【大】，果果【甲】 故名【大】，〔－〕【甲】 賜【大】，與【甲】 名【大】，爲【校異-原】，【甲】 者【大】，者卽【甲】 因【大】，因位【甲】 乘【大】＊，宗【甲】＊ 與【大】，與之【甲】 洗【大】，先【甲】 來【大】，已來【校異-甲】 名【大】，〔－〕【甲】 者【大】＊，〔－〕【甲】＊ 地【大】，地地【甲】 著【大】，〔－〕【甲】 中【大】，內【甲】 依【大】，〔－〕【甲】 因【大】，因爲宗【甲】 者【大】，〔－〕【甲】 果【大】＊，果爲宗【甲】＊ 以【大】，故【甲】 部論【大】，〔－〕【甲】 而【大】，〔－〕【甲】 波若【大】，般若【甲】 立【大】＊，取【甲】＊ 中明【大】，云【甲】 乘【大】，乘者【校異-甲】 因【大】，因非【甲】 名【大】，〔－〕【甲】 三句四句【大】，四句三句【校異-原】 舊【大】，舊人【甲】 採【大】，探【甲】 於【大】，〔－〕【甲】 實【大】，實相【甲】 以【大】，而【甲】 而【大】，〔－〕【甲】 是【大】，〔－〕【甲】 蓋【大】，蓋是【甲】 也【大】，也亦【校異-原】 理【大】，理成智因智【校異-甲】 立【大】，立名【甲】 預【大】，題【校異-甲】 字【大】，〔－〕【甲】 經佛【大】，佛經【甲】 若【大】，若依【甲】 也【大】＊，〔－〕【甲】＊ 易【大】，移【校異-甲】 云【大】，〔－〕【甲】 經【大】，〔－〕【甲】 王【大】，王佛【甲】 明【大】，明佛【甲】 門【大】，〔－〕【甲】 而【大】，而得【校異-甲】 名【大】，目用【甲】 也【大】，也楞伽【甲】 卽【大】，卽是【校異-甲】 法【大】，法變【校異-原】，法雙【甲】 俱【大】，〔－〕【甲】 言【大】，云【甲】 好【大】，吉【甲】 翻【大】，譯【甲】 內外【大】，外內【甲】 立【大】，立名【甲】 稱【大】，稱之【甲】 道【大】，道稱爲正法亦【校異-原】 是卽【大】，卽是【甲】 一者【大】，對【甲】 眞【大】，眞也【甲】 槃【大】，槃經【甲】 乘【大】，乘是【甲】 一【大】，一者【甲】 諸【大】，〔－〕【甲】 經【大】，〔－〕【甲】 爲之【大】，之爲【甲】 故【大】，故明【校異-原】，故明【甲】 立【大】，立於【甲】 義【大】＊，〔－〕【甲】＊ 耶【大】，邪【甲】 乘【大】，乘等【甲】 之【大】，之法【甲】 門【大】，門者【甲】 之【大】，〔－〕【甲】 謂【大】，〔－〕【甲】 則【大】，則是【甲】 有【大】，〔－〕【甲】 三【大】，〔－〕【甲】 上【大】，上者【甲】 間【大】，間乘【甲】 復【大】＊，〔－〕【甲】＊ 之【大】，〔－〕【甲】 敎【大】，〔－〕【甲】 皆【大】，皆是【甲】 處【大】，處文【甲】 謗【大】，謗法【甲】 法【大】，一用法【考僞-甲】 敎【大】，敎難【考僞-甲】 波【大】＊，般【甲】＊ 身【大】，相【甲】 法【大】，法法【甲】 死【大】，死之【甲】 復【大】，復改【甲】 行【大】，〔－〕【甲】 當【大】，尙【甲】 之【大】，之者【甲】 惑【大】，地【甲】 地【大】，〔－〕【甲】 列【大】，引【甲】 非【大】，非是【甲】 者【大】＊，〔－〕【甲】＊ 中【大】，中卽【甲】 經【大】，經云【甲】 寶【大】，〔－〕【甲】 亦【大】，〔－〕【甲】 辨【大】＊，明【甲】＊ 明【大】，〔－〕【甲】 終始【大】，始終【甲】 故【大】＊，〔－〕【甲】＊ 是【大】，有【校異-原】，有【甲】 是【大】＊，〔－〕【甲】＊ 異【大】，異昔【甲】 三【大】，三乘【甲】 果【大】，異【考僞-原】，〔－〕【甲】 羅【大】，阿羅【甲】 天親【大】，天親菩薩【校異-原】 品【大】，品則【甲】 不【大】，非【甲】 便【大】，便佛【校異-原】，便佛【甲】 也【大】，耶【甲】 復【大】，須【甲】 之【大】，〔－〕【甲】 失【大】，唯爲失【甲】 自說於【大】，自有說【甲】 常【大】，常二見【甲】 佛【大】，佛法【校異-原】 爲【大】，〔－〕【甲】 住【大】，住見【甲】 經亦【大】，亦經【甲】 就【大】，〔－〕【甲】 品【大】，品云【校異-原】 有【大】＊，〔－〕【甲】＊ 非【大】，〔－〕【甲】 但【大】，俱【考僞-原】 不【大】，不所【甲】 （不如…界）八字【大】，〔－〕【甲】 乘【大】，乘之【甲】 （非常…亦）十字【大】，〔－〕【甲】 假【大】，強【甲】 亦【大】，亦同【甲】 （故此…實）十三字【大】，〔－〕【甲】 稱【大】，稱之【甲】 是皆【大】，皆是【甲】 方【大】，乃【甲】 補【大】，捕【甲】 崖【大】，望【考僞-原】 是【大】，此【甲】 珍【大】，寶【甲】 辨正【大】，正辨【甲】 佛性正因【大】，正因佛性【甲】 槃【大】，槃經【甲】 爲一【大】，〔－〕【甲】 四【大】，四者【校異-原】【甲】 也【大】，耶【甲】 分【大】，分則【校異-原】，分則【甲】 善【大】，善終【校異-原】，善終【甲】 上【大】，尙【校異-原】，尙【甲】 耶【大】＊，經【甲】＊ 旣【大】，旣已【甲】 竟【大】，〔－〕【甲】 相【大】＊，性【校異-原】＊ 謂【大】，爲【甲】 言【大】，云【甲】 言【大】，言之【甲】 皆【大】，〔－〕【甲】 故【大】，故此【校異-原】【甲】 分【大】下同，芬【甲】下同 然知者【大】，知者然【甲】 引【大】，有【甲】 摩【大】，摩花【甲】 頭【大】，頭花【甲】 利【大】，利花【甲】 拘物頭【大】∞波頭摩【甲】 波頭摩【大】∞拘物頭【甲】 花此【大】，〔－〕【甲】 波頭摩【大】，芬陀利【甲】 其【大】，〔－〕【甲】 （赤色…以）十九字【大】，〔－〕【甲】 白【大】，白色【校異-原】 謂【大】，〔－〕【甲】 華【大】，〔－〕【甲】 時【大】，時之【甲】 備【大】，〔－〕【甲】 叔【大】，俶【甲】 白【大】，白蓮【甲】 耶【大】，〔－〕【甲】 寶【大】，〔－〕【甲】 示【大】，爾【甲】 中【大】，〔－〕【甲】 一【大】，一欲【甲】 一法身【大】，〔－〕【甲】 一【大】，一乘【甲】 車【大】，車大車【甲】 賢【大】，賢菩薩【甲】 四花【大】，三時【校異-原】，白花【甲】 於【大】，〔－〕【甲】 又【大】，亦【甲】 顯【大】，現【甲】 譬【大】，喩【甲】 麁【大】，著【校異-原】【甲】 乘【大】，乘於【甲】 悅【大】，說【考僞-大】 是【大】，此【甲】 斷諸煩惱【大】，〔－〕【甲】 身【大】，身有化身故有三身【甲】 說【大】，有【甲】 寶【大】＊，寶有僧寶【甲】＊ 佛【大】，一【甲】 捨【大】，〔－〕【甲】 說【大】，之敎【甲】 土【大】，地【校異-原】 宗【大】，宗之【校異-原】，宗之【甲】 論【大】，涅槃論【甲】 四【大】，云四【甲】 果【大】，根【校異-原】，根【甲】 如【大】，〔－〕【甲】 退【大】，退是【甲】 說【大】，〔－〕【甲】 之【大】，之而【甲】 云【大】，〔－〕【甲】 事【大】，事卽【甲】 收【大】，推【校異-原】 乘【大】，乘二者【甲】 敎【大】，〔－〕【甲】 後【大】，後結【甲】 故【大】，〔－〕【甲】 二【大】，一【甲】 四【大】，四部【甲】 讚【大】，歎【甲】 日【大】，〔－〕【甲】 云【大】，言【甲】 此【大】，〔－〕【甲】 乘二【大】，二乘【甲】 （方便…敎）九字【大】，〔－〕【甲】 柔【大】，柔謂【甲】 諸【大】，謂【甲】 令【大】，令改【校異-原】，令改【甲】 柔【大】，調【甲】 大【大】，大之【甲】 已【大】＊，以【甲】＊ 乘【大】，法【甲】 小【大】＊，小乘【甲】＊ 大【大】，夫【甲】 蜜【大】＊，密【甲】＊ 小【大】，少【甲】 躃【大】，僻【甲】 是則【大】，則是【甲】 實【CB】【甲】，寶【大】 則【大】，則是【甲】 法花與【大】，〔－〕【甲】 實【大】，要【甲】 品【大】，品等【甲】 佛【大】，道【甲】 明【大】，昨【甲】 華【大】，華經【甲】 更【大】，更有【校異-原】，更有【甲】 有別【大】，別有【甲】 一【大】，〔－〕【甲】 法【大】，〔－〕【甲】 惱【大】，惱故【甲】 故【大】，故知【甲】 當皆【大】，皆當【甲】 因【大】，田【甲】 能【大】＊，解【甲】＊ 藥【大】，藥但能用藥爲藥【甲】 解【大】，解用【甲】 聞【大】，聞聲聞【甲】 華【大】，華付屬菩薩【甲】 付【大】，付屬【甲】 以得知然【大】，〔－〕【甲】 經【大】，經謂【甲】 則【大】，則知【甲】 劣【大】，爲劣【甲】 爲【大】＊，〔－〕【甲】＊ 義【大】，二義【甲】 辨【大】，幷【校異-原】，幷【原】 故【CB】【甲】，破【大】，故【校異-原】 叡【大】，叡法【甲】 懸【大】，懸理【甲】 扶【大】，𮏶【原】 擁【大】，權【甲】 化【大】，惠【甲】 名【大】，名耶【甲】 也【大】＊，〔－〕【甲】＊ 經【大】，但【甲】 以【大】，〔－〕【甲】 未【大】，不【甲】 委【大】，委囑【甲】 付【大】，父【甲】 之【大】，〔－〕【甲】 論【大】，〔－〕【甲】 竟【大】，〔－〕【甲】 定【大】，竟【甲】 王子【大】，〔－〕【甲】 䨱【大】，䨱初【甲】 開【大】，開者【甲】 品【大】，品明【校異-原】，品明【甲】 弊【大】，敞【甲】 六【大】，六之【甲】 滅【大】，然【甲】 說密【大】，密說【甲】 乘【大】，〔－〕【甲】 是【大】，得是【甲】 耶【大】，也【甲】 三【大】，三乘【校異-原】，三乘【甲】 性【大】＊，〔－〕【甲】＊ 定根【大】，保正【校異-甲】 一【大】，一之【甲】 辨【大】，明【甲】 便【大】，便乘【甲】 故【大】，故文【甲】 云【大】，云開方便門示眞實相故云【甲】 行【大】，門【校異-甲】 前【大】，中【甲】 實【大】，〔－〕【甲】 故【大】，故經【甲】 無【大】，無二亦無【甲】 之【大】，〔－〕【甲】 三【大】，三乘之【甲】 前【大】，前明【甲】 絕【大】，絕三明【校異-原】，絕三明【甲】 辨一【大】，〔－〕【甲】 後【大】，後之【甲】 前文【大】，〔－〕【甲】 果【大】，果乎【甲】 實【大】，三乘實【校異-甲】 耶【大】，〔－〕【甲】 也【大】，之【甲】 爲【大】，爲是【甲】 耶【大】，也【甲】 三【大】，三乘之【甲】 以【大】，佛【校異-原】 歎【大】，佛說【甲】，佛歎【校異-甲】 中之【大】，之中【甲】 更【大】，〔－〕【甲】 則【大】，則知【甲】 是【大】，〔－〕【甲】 自【大】，〔－〕【甲】 一【大】，一乘【甲】 乘【大】，乘敎【校異-甲】 便【大】，便佛乘是眞實此【甲】 通會【大】，會通耶【甲】 眞【大】，〔－〕【甲】 故【大】，故方便【校異-原】，故方便【甲】 且【大】，亦【甲】 義【大】，義故【甲】 得【大】，得言【甲】 者【大】，〔－〕【甲】 三泯【大】，泯三爲一【甲】 正【大】，止【校異-原】，止【甲】 密【大】，〔－〕【甲】 談【大】，說【甲】 方【大】，方各【甲】 與【大】，與過去【甲】 者【大】＊，〔－〕【甲】＊ 八【大】，者八【甲】 菩【大】，諸菩【甲】 可【大】＊，〔－〕【甲】＊ 之【大】，〔－〕【甲】 十方【大】，千【甲】 偈【大】，〔－〕【甲】 凡【大】，凡有【甲】 勝【大】，勝佛【甲】 明【大】，說【甲】 佛【大】，智勝佛【甲】 八【大】，說八【校異-甲】 量【大】，思量【甲】 廣【大】，富【校異-甲】 謂【大】，爲【甲】 第【大】＊，〔－〕【甲】＊ 力【大】，通力【甲】 祥【大】，瑞祥【校異-甲】 尊【大】，佛【校異-甲】 於【大】，〔－〕【甲】 億萬【大】，萬億【甲】 衆【大】，四【甲】 阿【大】，〔－〕【甲】 若【大】，若等【甲】 法【大】，法二身【甲】 並【大】，兼【甲】 滅【大】，感【校異-原】 釋【大】，辨【甲】，釋【校異-甲】 有【大】，者【甲】 八【大】，八明【甲】 若【大】，〔－〕【甲】 大【大】，〔－〕【甲】 如【大】，著如【甲】 辱【大】，䅶【校異-原】 弊【大】，蔽【甲】 如【大】，如來【校異-甲】 母【大】，子【校異-原】，子【甲】 行【大】，行也【甲】 名【大】，名爲入【甲】 故【大】，以【甲】 知【大】，識【甲】 則【大】，則深【校異-原】，則深【甲】 乖【大】，乖亦【甲】 柔【大】，〔－〕【甲】 況【大】，況旣【甲】 口苦【大】，苦口【甲】 種【大】，〔－〕【甲】 哉【大】，乎【甲】 已【大】，以【甲】 之【大】，〔－〕【甲】 少【大】，小【甲】 法【大】，法空【校異-原】，法空【甲】 可【大】，可名【甲】 經【大】，〔－〕【甲】 悲【大】，〔－〕【甲】 了【大】，是【甲】 作四【大】，〔－〕【甲】 檀【大】，檀依四悉檀【甲】 衆【大】，衆生【甲】 故【大】，〔－〕【甲】 所【大】，〔－〕【甲】 云【大】，〔－〕【甲】 模軌【大】，軌模【甲】 也【大】，之【甲】 黨【大】，儻【甲】 此【大】，門此【甲】 古【大】，舊【甲】 煌【大】，惶【甲】 同處【大】，月氏【甲】 人【大】，〔－〕【甲】 （也然…矣）五十二字【大】，〔－〕【校異-原】 康【大】，秉【校異-原】 譯【大】，講【校異-原】

大正藏 校注

【原】鎌倉時代寫寶壽院藏本，【甲】建長四年聖宇刊仁和寺藏本 造＝撰【甲】 匪＝非【甲】 馳＋（彼）【甲】 發＋（故）【甲】 〔有〕－【甲】 兩＝二【甲】 同＝共【甲】 授＝受【甲】 〔則〕－【甲】 體＋（爲物）【甲】 來＝大【甲】＊ 宗旨＝旨歸【甲】 〔者〕－【甲】 法＋（蓮）【甲】 少＝小【甲】 謂＝爲【甲】 開＋（爲）【甲】，（爲）ィ【原】 〔者〕－【甲】 〔諸〕－【甲】 菩薩＝人【甲】 卽＝則【甲】混用以下不註 前＝先【甲】 〔者〕－【甲】 那＋（身）ィ【甲】 〔佛〕－【甲】 仁和寺本於佛乃至用耶五百六十九字缺 二＝兩【甲】 善＋（以）【甲】 〔於〕－【甲】 塗＝途【甲】＊ 垢＝三垢ィ【原】 淨＝三淨ィ【原】 入於＝應入【甲】 〔也〕－【甲】＊ 諸＋（見）【甲】，（見）ィ【原】 人＋（之）【甲】 謂＝爲【甲】 仁和寺本則具乃至是經五百六十一字缺 慇＝愍ィ【原】 辨＝明ィ【原】 名＝明【甲】 〔多〕－【甲】 盧遮那＝舍那【甲】 〔諸佛〕－【甲】 （諸佛）＋說ィ【甲】，說＋（又）【甲】 〔有〕－【甲】 〔漸〕－【甲】 三＋（者）【甲】 四＋（者）【甲】 五＋（者）【甲】 〔品〕－【甲】 〔神力…說〕十七字－【甲】 種＋（耶）【甲】 聞＋（有）【甲】 濟＝齊【甲】 也＋（二者新疑）【甲】 所＝可ィ【原】，可【甲】 〔也〕－【甲】＊ 接＝攝【甲】 府＝符【甲】 異＋（也）【甲】 經＋（釋疑）【甲】 故＋（故）【甲】 以＋（得）【甲】 說＋（法）【甲】 豪＝毫【甲】 足＋（而）【甲】 法＋（故）【甲】 周＋（說法）【甲】 聞＋（佛）【甲】 墮＋（在）【甲】 異＋（者）【甲】 今＋（欲）【甲】 已＝以【甲】 眞＝身【甲】，身ィ【原】 佛＋（故）【甲】 非＋（佛）【甲】 〔旣〕－【甲】 便＋（顯）ィ【甲】 〔用〕－【甲】 病＋（緣）ィ【甲】 〔者〕－【甲】 之＝佛ィ【甲】 迹＝跡【甲】 （二）＋亦ィ【原】 未＝不【甲】 樹＝林ィ【原】，林【甲】 〔唱〕－【甲】 自＝目【甲】 〔身〕－【甲】 〔遠悟…知〕八字－【甲】 〔故〕－【甲】 則＝明ィ【原】，則＋（明）【甲】 〔而〕－【甲】 此＝是【甲】 權＝擁【甲】 明＋（經）【甲】 〔之〕－【甲】 〔壽〕－【甲】 （今）＋隨【甲】 品＋（經）【甲】 云＝言【甲】 也＝佛耶【甲】 死＋（與）【甲】 念＋（佛）【甲】 是＝此【甲】 〔呰〕－【甲】 廣＋（分別）ィ【甲】 旨＋（歸）【甲】 〔是〕－【甲】 〔理〕－【甲】 是＝一乘【甲】 卽＋（是）【甲】 出＝載【甲】 〔至〕－【甲】，至＝至ィ【甲】 故＋（果）【甲】 〔故〕－【甲】 〔門〕－【甲】 〔者〕－【甲】 〔卽〕－【甲】 〔以〕－【甲】 初＝前【甲】 〔有〕－【甲】 〔或〕－【甲】＊ 義＋（而）【甲】 善＝行【甲】 （得）＋壽【甲】 〔如〕－【甲】 應＋（當）【甲】 〔品〕－【甲】 〔縱〕－【甲】 〔果〕－【甲】 〔者〕－【甲】 〔經〕－【甲】 宗＋（又）【甲】 善之＝之善【甲】 有＋（所）ィ【原】 一＋（者）ィ【原】，（命）【甲】 〔惠〕－【甲】 〔談〕－【甲】 德智＝智德【甲】 果＋（果）【甲】 〔故名〕－【甲】 賜＝與【甲】 名＝爲ィ【原】，【甲】 者＋（卽）【甲】 因＋（位）【甲】 乘＝宗【甲】＊ 與＋（之）【甲】 洗＝先【甲】 （已）＋來ィ【甲】 〔名〕－【甲】 〔者〕－【甲】＊ 地＋（地）【甲】 〔著〕－【甲】 中＝內【甲】 〔依〕－【甲】 因＋（爲宗）【甲】 〔者〕－【甲】 果＋（爲宗）【甲】＊ 以＝故【甲】 〔部論〕－【甲】 〔而〕－【甲】 波若＝般若【甲】 立＝取【甲】＊ 中明＝云【甲】 乘＋（者）ィ【甲】 因＋（非）【甲】 〔名〕－【甲】 三句四句＝四句三句ィ【原】 舊＋（人）【甲】 採＝探【甲】 〔於〕－【甲】 實＋（相）【甲】 以＝而【甲】 〔而〕－【甲】 〔是〕－【甲】 蓋＋（是）【甲】 也＋（亦）ィ【原】 理＋（成智因智）ィ【甲】 立＋（名）【甲】 預＝題ィ【甲】 〔字〕－【甲】 經佛＝佛經【甲】 若＋（依）【甲】 〔也〕－【甲】＊ 易＝移ィ【甲】 〔云〕－【甲】 〔經〕－【甲】 王＋（佛）【甲】 明＋（佛）【甲】 〔門〕－【甲】 而＋（得）ィ【甲】 名＝目用【甲】 也＋（楞伽）【甲】 卽＋（是）ィ【甲】 法＋（變）ィ【原】，（雙）【甲】 〔俱〕－【甲】 言＝云【甲】 好＝吉【甲】 翻＝譯【甲】 內外＝外內【甲】 立＋（名）【甲】 稱＋（之）【甲】 道＋（稱爲正法亦）ィ【原】 是卽＝卽是【甲】 一者＝對【甲】 眞＋（也）【甲】 槃＋（經）【甲】 乘＋（是）【甲】 一＋（者）【甲】 〔諸〕－【甲】 〔經〕－【甲】 爲之＝之爲【甲】 故＋（明）ィ【原】，（明）【甲】 立＋（於）【甲】 〔義〕－【甲】＊ 耶＝邪【甲】 乘＋（等）【甲】 之＋（法）【甲】 門＋（者）【甲】 〔之〕－【甲】 〔謂〕－【甲】 則＋（是）【甲】 〔有〕－【甲】 〔三〕－【甲】 上＋（者）【甲】 間＋（乘）【甲】 〔復〕－【甲】＊ 〔之〕－【甲】 〔敎〕－【甲】 皆＋（是）【甲】 處＋（文）【甲】 謗＋（法）【甲】 （一用）ヵ＋法【甲】 敎＋（難）ヵ【甲】 波＝般【甲】＊ 身＝相【甲】 法＋（法）【甲】 死＋（之）【甲】 復＋（改）【甲】 〔行〕－【甲】 當＝尙【甲】 之＋（者）【甲】 惑＝地【甲】 〔地〕－【甲】 列＝引【甲】 非＋（是）【甲】 〔者〕－【甲】＊ 中＋（卽）【甲】 經＋（云）【甲】 〔寶〕－【甲】 〔亦〕－【甲】 辨＝明【甲】＊ 〔明〕－【甲】 終始＝始終【甲】 〔故〕－【甲】＊ 是＝有ィ【原】，有【甲】 〔是〕－【甲】＊ 異＋（昔）【甲】 三＋（乘）【甲】 果＝異ヵ【原】，〔果〕－【甲】 （阿）＋羅【甲】 天親＋（菩薩）ィ【原】 品＋（則）【甲】 不＝非【甲】 便＋（佛）ィ【原】，（佛）【甲】 也＝耶【甲】 復＝須【甲】 〔之〕－【甲】 （唯爲）＋失【甲】 自說於＝自有說【甲】 常＋（二見）【甲】 佛＋（法）ィ【原】 〔爲〕－【甲】 住＋（見）【甲】 經亦＝亦經【甲】 〔就〕－【甲】 品＋（云）ィ【原】 〔有〕－【甲】＊ 〔非〕－【甲】 但＝俱ヵ【原】 不＋（所）【甲】 〔不如…界〕八字－【甲】 乘＋（之）【甲】 〔非常…亦〕十字－【甲】 假＝強【甲】 亦＋（同）【甲】 〔故此…實〕十三字－【甲】 稱＋（之）【甲】 是皆＝皆是【甲】 方＝乃【甲】 補＝捕【甲】 崖＝望ヵ【原】 是＝此【甲】 珍＝寶【甲】 辨正＝正辨【甲】 佛性正因＝正因佛性【甲】 槃＋（經）【甲】 〔爲一〕－【甲】 四＋（者）ィ【原】【甲】 也＝耶【甲】 分＋（則）ィ【原】，（則）【甲】 善＋（終）ィ【原】，（終）【甲】 上＝尙ィ【原】，尙【甲】 耶＝經【甲】＊ 旣＋（已）【甲】 〔竟〕－【甲】 相＝性ィ【原】 謂＝爲【甲】 言＝云【甲】 言＋（之）【甲】 〔皆〕－【甲】 故＋（此）ィ【原】【甲】 分＝芬【甲】下同 然知者＝知者然【甲】 引＝有【甲】 摩＋（花）【甲】 頭＋（花）【甲】 利＋（花）【甲】 拘物頭∞波頭摩【甲】 拘物頭∞波頭摩【甲】 〔花此〕－【甲】 波頭摩＝芬陀利【甲】 〔其〕－【甲】 〔赤色…以〕十九字－【甲】 白＋（色）ィ【原】 〔謂〕－【甲】 〔華〕－【甲】 時＋（之）【甲】 〔備〕－【甲】 叔＝俶【甲】 白＋（蓮）【甲】 〔耶〕－【甲】 〔寶〕－【甲】 示＝爾【甲】 〔中〕－【甲】 一＋（欲）【甲】 〔一法身〕－【甲】 一＋（乘）【甲】 車＋（大車）【甲】 賢＋（菩薩）【甲】 四花＝三時ィ【原】，白花【甲】 〔於〕－【甲】 又＝亦【甲】 顯＝現【甲】 譬＝喩【甲】 麁＝著ィ【原】【甲】 乘＋（於）【甲】 悅＝說？ 是＝此【甲】 〔斷諸煩惱〕－【甲】 身＋（有化身故有三身）【甲】 說＝有【甲】 寶＋（有僧寶）【甲】＊ 佛＝一【甲】 〔捨〕－【甲】 說＝之敎【甲】 土＝地ィ【原】 宗＋（之）ィ【原】，（之）【甲】 （涅槃）＋論【甲】 （云）＋四【甲】 果＝根ィ【原】，根【甲】 〔如〕－【甲】 退＋（是）【甲】 〔說〕－【甲】 之＋（而）【甲】 〔云〕－【甲】 事＋（卽）【甲】 收＝推ィ【原】 乘＋（二者）【甲】 〔敎〕－【甲】 後＋（結）【甲】 〔故〕－【甲】 二＝一【甲】 四＋（部）【甲】 讚＝歎【甲】 〔日〕－【甲】 云＝言【甲】 〔此〕－【甲】 乘二＝二乘【甲】 〔方便…敎〕九字－【甲】 柔＋（謂）【甲】 諸＝謂【甲】 令＋（改）ィ【原】，（改）【甲】 柔＝調【甲】 大＋（之）【甲】 已＝以【甲】＊ 乘＝法【甲】 小＋（乘）【甲】＊ 大＝夫【甲】 蜜＝密【甲】＊ 小＝少【甲】 躃＝僻【甲】 是則＝則是【甲】 寶＝實【甲】 則＋（是）【甲】 〔法花與〕－【甲】 實＝要【甲】 品＋（等）【甲】 佛＝道【甲】 明＝昨【甲】 華＋（經）【甲】 更＋（有）ィ【原】，（有）【甲】 有別＝別有【甲】 〔一〕－【甲】 〔法〕－【甲】 惱＋（故）【甲】 故＋（知）【甲】 當皆＝皆當【甲】 因＝田【甲】 能＝解【甲】＊ 藥＋（但能用藥爲藥）【甲】 解＋（用）【甲】 聞＋（聲聞）【甲】 華＋（付屬菩薩）【甲】 付＋（屬）【甲】 〔以得知然〕－【甲】 經＋（謂）【甲】 則＋（知）【甲】 （爲）＋劣【甲】 〔爲〕－【甲】＊ （二）＋義【甲】 辨＝幷ィ【原】，幷【原】 破＝故ィ【原】，故【甲】 叡＋（法）【甲】 懸＋（理）【甲】 扶＝𮏶【原】 擁＝權【甲】 化＝惠【甲】 名＋（耶）【甲】 〔也〕－【甲】＊ 經＝但【甲】 〔以〕－【甲】 未＝不【甲】 委＋（囑）【甲】 付＝父【甲】 〔之〕－【甲】 〔論〕－【甲】 〔竟〕－【甲】 定＝竟【甲】 〔王子〕－【甲】 䨱＋（初）【甲】 開＋（者）【甲】 品＋（明）ィ【原】，（明）【甲】 弊＝敞【甲】 六＋（之）【甲】 滅＝然【甲】 說密＝密說【甲】 〔乘〕－【甲】 （得）＋是【甲】 耶＝也【甲】 三＋（乘）ィ【原】，（乘）【甲】 〔性〕－【甲】＊ 定根＝保正ィ【甲】 一＋（之）【甲】 辨＝明【甲】 便＋（乘）【甲】 故＋（文）【甲】 云＋（開方便門示眞實相故云）【甲】 行＝門ィ【甲】 前＝中【甲】 〔實〕－【甲】 故＋（經）【甲】 無＋（二亦無）【甲】 〔之〕－【甲】 三＋（乘之）【甲】 前＋（明）【甲】 絕＋（三明）ィ【原】，（三明）【甲】 〔辨一〕－【甲】 後＋（之）【甲】 〔前文〕－【甲】 果＋（乎）【甲】 （三乘）ィ＋實【甲】 〔耶〕－【甲】 也＝之【甲】 爲＋（是）【甲】 耶＝也【甲】 三＋（乘之）【甲】 以＝佛ィ【原】 歎＝佛說【甲】，佛歎ィ【甲】 中之＝之中【甲】 〔更〕－【甲】 則＋（知）【甲】 〔是〕－【甲】 〔自〕－【甲】 一＋（乘）【甲】 乘＋（敎）ィ【甲】 便＋（佛乘是眞實此）【甲】 通會＝會通耶【甲】 〔眞〕－【甲】 故＋（方便）ィ【原】，（方便）【甲】 且＝亦【甲】 義＋（故）【甲】 得＋（言）【甲】 〔者〕－【甲】 三泯＝泯三爲一【甲】 正＝止ィ【原】，止【甲】 〔密〕－【甲】 談＝說【甲】 方＋（各）【甲】 與＋（過去）【甲】 〔者〕－【甲】＊ （者）＋八【甲】 （諸）＋菩【甲】 〔可〕－【甲】＊ 〔之〕－【甲】 十方＝千【甲】 〔偈〕－【甲】 凡＋（有）【甲】 勝＋（佛）【甲】 明＝說【甲】 （智勝）＋佛【甲】 （說）ィ＋八【甲】 （思）＋量【甲】 廣＝富ィ【甲】 謂＝爲【甲】 〔第〕－【甲】＊ （通）＋力【甲】 （瑞）ィ＋祥【甲】 尊＝佛ィ【甲】 〔於〕－【甲】 億萬＝萬億【甲】 衆＝四【甲】 〔阿〕－【甲】 若＋（等）【甲】 法＋（二身）【甲】 並＝兼【甲】 滅＝感ィ【原】 釋＝辨【甲】，釋ィ【甲】 有＝者【甲】 八＋（明）【甲】 〔若〕－【甲】 〔大〕－【甲】 （著）＋如【甲】 辱＝䅶ィ【原】 弊＝蔽【甲】 如＋（來）ィ【甲】 母＝子ィ【原】，子【甲】 行＋（也）【甲】 名＋（爲入）【甲】 故＝以【甲】 知＝識【甲】 則＋（深）ィ【原】，（深）【甲】 乖＋（亦）【甲】 〔柔〕－【甲】 況＋（旣）【甲】 口苦＝苦口【甲】 〔種〕－【甲】 哉＝乎【甲】 已＝以【甲】 〔之〕－【甲】 少＝小【甲】 法＋（空）ィ【原】，（空）【甲】 可＋（名）【甲】 〔經〕－【甲】 〔悲〕－【甲】 了＝是【甲】 〔作四〕－【甲】 檀＋（依四悉檀）【甲】 衆＋（生）【甲】 〔故〕－【甲】 〔所〕－【甲】 〔云〕－【甲】 模軌＝軌模【甲】 也＝之【甲】 黨＝儻【甲】 （門）＋此【甲】 古＝舊【甲】 煌＝惶【甲】 同處＝月氏【甲】 〔人〕－【甲】 普字以下仁和寺本缺 〔也然…矣〕ィ五十二字－【原】 康＝秉ィ【原】 譯＝講ィ【原】 續藏本奧書云廣令流布一乘敎理普爲弘通三論宗義敬開一卷遊意欲傳諸方道俗願以此功德久護持正法六趣衆生皆發大心三界群煩悉到覺岸焉于時建長四年壬子十月七日東大寺戒壇院沙門聖守謹題

新增校注

測【CB】【卍續-CB】，惻【大】 瞋【CB】，愼【大】