Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1731 華嚴遊意 大正新脩大藏經數位版, No. 1731 華嚴遊意 隋 吉藏撰 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.shin 1卷 T.35.1731 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-12-21 11:40:37 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 華嚴遊意

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 【CB】 【大】 【原】 【甲】 【卍續-CB】 CBETA CHARACTER CB01002 U+F03EA U+3775composition[得-彳] CBETA CHARACTER CB04452 U+F1164 U+31DD2U+259B4composition[穴/俱] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) No. 1731 [cf. No. 278] 華嚴遊意 慧日道場沙門胡吉藏撰

且話閻浮得有此經，錄雖不載，相承云：龍樹 有佞弟子，勸其師令與釋迦並化：「師智德如 此，宜作新佛。豈爲釋迦弟子？」卽然其所言， 剋日月別制新戒、新衣，使大同小異。坐水精 房中，思惟斯事。時有大龍菩薩傷而愍之， 便接還龍宮，示三世諸佛無量經，復示過去 七佛經。於龍宮九旬，讀十倍閻浮，所餘題 目不可周遍。龍樹從龍宮出，龍王以此一部 經送龍樹出，爲此因緣故閻浮提得有此經 也。

江南講此經者，亦須知其原首。前三大法師 不講此經，晚建初、彭城亦不講。建初晚講， 就長干法師借義疏。彭城晚講，不聽人問未 講之文。前三大法師、後二名德多不講此 經，講此經者起自攝山。時有勝法師爲檀越 敎化，得三千餘解未凡經七處、徒八過設會， 始自慧莊嚴、終歸止觀，一會則講一會經文， 爾時實爲隆盛。後興皇繼其遺蹤大弘斯典。 講因緣如此也。然此經義，正開二佛兩敎門、 淨土、三十心、十地等。今略明淨土義。淨土凡 有四條：一化主、二化處、三敎門、四徒衆。此 之四種束爲兩雙：化主、化處卽如來依正兩 果，化主卽是正果、化處卽是依果，卽依正一 雙。敎門、徒衆卽緣敎一雙，敎門卽緣敎、徒 衆卽敎緣故，是緣敎一雙。雖有四條，束爲兩 意也。然非但淨土有此四條，三世十方諸佛 土一一土中皆具此四條。三世十方土雖復 無量，不出十種土。十種土者，一淨；二穢；三 雜；四本淨末不淨，本是淨土，後薄福衆生， 本淨反爲穢，此名本淨今穢也；五者本不淨 末淨，變向可知。此是釋迦土，有五應現。復有 五種，合成十種土。十種土皆具上四條，據此 十種兩雙攝一切土盡也。十種之中略明淨 土一種，四條之內且辨化主一條也。

問：此經爲是釋迦所說耶？爲是舍那所說耶？ 興皇大師開發初卽作此問，然答此之問便 有南北二解。南方解云：佛敎凡有三種，謂頓、 漸、無方不定也。言頓敎者，卽敎無不圓、理 無不滿，爲大根者說。所以經云「譬如日出，先 照高山」，故言頓敎。言漸敎者，始自鹿園、終至 鵠林，所說經敎初淺後深，漸漸而說，故稱 漸敎。就漸敎中，有五時不同也。言無方不定 者，進不及頓、退非是漸，隨緣不定，故言不定 敎。問：此是大乘？爲是小乘耶？解云：是大乘 敎，《金光明》、《勝鬘》等經也。用此三經者，欲釋 此經是釋迦所說。何者？此之三敎是佛敎。是 何佛敎？解云：是釋迦佛一期出世始終 有此三敎。若使如此，故知《華嚴》是釋迦佛說 也。釋迦雖說，此三敎復不同。何者？若是漸敎、 無方敎，此是現前說；若是頓敎，遙說彼土人 華，類如《無量壽經》釋迦遙說彼西方淨人 華。今此國三輩往生，今此經亦爾，是釋迦 遙說蓮華藏國土淨人華也。次北方論師解。 彼有三佛：一法、二報、三化。《華嚴》是報佛說， 《涅槃》、《般若》等是化佛說，法佛則不說。彼判舍 那是報佛、釋迦是化佛，舍那爲釋迦之報、釋 迦爲舍那之化，《華嚴經》是舍那佛說。此則是 南北兩師釋如此也。

今次難此兩師解，委悉述大師之言。前難南 土解釋迦與舍那不異，今還用前四種責故 不得一。一者化主異。《涅槃》、《般若》是釋迦佛說， 七處八會是舍那佛說，舍那是本、佛釋迦是 迹佛故。《菩薩戒經》云「我今盧舍那，方坐蓮華 臺，周匝千華上，示現千釋迦。」故舍那是本、 釋迦是迹。若使如此本迹不同，那得爲一？ 二者化處異。釋迦在娑婆世界、舍那在蓮華 藏國，娑婆是雜惡國土、蓮華藏界是純淨土。 二處不同，豈得爲一？又娑婆國動則六種動， 蓮華藏動則十八種動。又臺葉二處不同，舍 那在臺、釋迦在葉。二處如此之殊，何得爲 一耶？三者敎門異。釋迦則雜說三一、雜說半 滿、雜說但不但，舍那純說一大、純滿、純不 但。釋迦赴雜緣說雜敎，赴三一緣說三一敎， 乃至赴但不但緣說但不但敎；舍那唯赴一 大緣說一大敎，乃至赴滿不但緣說滿不但 敎。若爾，故不得爲一也。四者徒衆異。釋迦具 有三一雜緣、但不但緣，如千二百聲聞、彌勒 等菩薩，則是雜緣也；舍那唯一大緣滿緣， 普賢菩薩等則是大緣。敎旣其異，緣亦不同。 緣旣不同，故二佛不得爲一。將此四條異彈 南人解二佛不得是一也。次更前難。何者？彼 云：釋迦遙說蓮華藏國，如釋迦在此說無 量壽國。然此解不知是誰解？山中師及興皇 師並述：此釋實不成釋好體不煩須難。何 者？汝旣云舍那卽釋迦，何得言釋迦遙說耶？ 但別有難，今更述之。何者？釋迦說無量壽凡 有二種經：一者《無量壽觀經》、二者《無量壽 經》。《無量壽觀經》爲世王母韋提希夫人說，夫 人在獄，令其觀佛三昧。若是《無量壽經》爲比 丘十六正士說彼國土淨人華，令此間五痛 五燒三輩往生。若爾，說無量壽國旣有所爲 緣，釋迦遙說蓮華藏國爲何物緣？不見有解， 故不應言是遙說，好體不須難。大師旣有 斯言，略而述了。此卽是借北人異彈南人 一竟。

次借南人一彈北人異，亦有兩難。彼云：如此 二佛有此四殊，豈得爲一？所以北講《華嚴》 勝於南土。今次難之，還用前四條難。一者 化主不得異。凡擧三處文難一者，此經名 號品是第二會文殊菩薩說，文云「或名盧 舍那、或名釋迦文、或名悉達多。」旣稱或 名，何得言異？若使或名舍那、或名釋迦而言 異，或名眼、或名目亦應異。反詰云：第二，《像 法決疑經》云「或有見我爲舍那、或有見釋迦」， 此是緣見不同，佛爲何異？如有見佛身三尺、 或有見佛身無邊。如瞿師羅長者見佛短、 大梵天王不見佛頂，只是一佛，緣見異耳。 若緣見舍那、釋迦則言二佛異者，緣見長短 亦應爲異。反詰云：若爾，故不應言異也。次 第三，此經第六會在他化自在宮說十地法 門，釋迦放眉間白毫相光加金剛藏說。旣 是釋迦勸金剛藏說十地，何得言是舍那 說？若是舍那說，應舍那放光勸。而今是釋迦 放勸，故不應言二佛調然逈異也。二者處所 不得爲異。說此經在摩竭提國寂滅道場，摩 竭提還是摩伽陀，此乃是梵音之切緩，何 關兩所有異？若爾，還是娑婆國說此經也。何 以得知？《涅槃經》云「幷及摩竭提阿闍世大 王，不久須臾至。」阿闍世王卽是摩伽陀國主。 以此而言，故知二處不異也。三者敎門不得 異。何者？釋迦說雜敎、釋迦說純淨敎、釋迦說 半滿敎、釋迦說純滿敎，若爲是釋迦說純淨 敎耶？解云：釋迦勸金剛藏說十地法門，是此 經之中，故知釋迦說純淨大敎也。四者徒衆 亦不異。第八會具列大小乘衆，列五百聲聞、 身子、須菩提等。若爾，二佛徒衆亦不異。若使 言舍那唯爲一大緣，則應唯列一大乘衆，何 則具列大小衆？爲則具大小緣。又列旣雜列， 緣卽是雜緣，敎是雜敎。又釋迦大緣，文殊、彌 勒等，更無別文殊、彌勒，何異舍那？小緣身子、 須菩提等，無別身子、須菩提等。若使如此，故 知二佛徒衆亦復不異。四種旣其不異，何 得釋兩佛調然有殊？

第二別難者。彼云：舍那是報佛、釋迦是化 佛，舍那是釋迦之報、釋迦爲舍那之化。師 難云：此則迴互二佛、翻覆世界、混亂敎門。言 迴互二佛者，謂舍那自有報應、舍那自有本 迹，釋迦亦自有報應、自爲本迹，何得指彼 佛爲此報、此佛爲彼化，彼佛爲此本、此佛 爲彼迹？若指彼佛爲此報、此佛爲彼化，卽有 二佛迴互之失。言翻覆世界者，釋迦自出華 葉上、舍那自在華臺上，二世界各自不同，何 得指彼佛爲此報、此佛爲彼化耶？言混亂敎 門者，釋迦赴大小緣說大小敎、舍那爲大 緣說大敎不同，何得以舍那爲釋迦本、釋迦 爲舍那迹耶？前開借異以破一，此開就異 以彈異。大而爲言，前借北異彈南一，今借南 一破北異。此則互借兩家彈彼二解竟。

旣斥南北一異兩家皆非，彼卽反問：汝旣彈 一異皆非，汝作若爲別釋耶？建初法師曾以 此問興皇。一大學士云：舍那釋迦爲一爲 異耶？答云：舍那釋迦、釋迦舍那。建初卽云：我 已解。若爲解？旣云舍那釋迦、釋迦舍那，豈 是一？豈是異？作此一答，彼卽便解也。然何但 非一異，四句皆非。何者？釋迦是舍那，釋迦豈 得是異？乃至非異亦爾。又釋迦舍那豈得是 一？釋迦舍那豈得是異？釋迦舍那豈得是亦 一亦異非一非異耶？雖非一異四句，欲言 一異四句，亦不失因緣四句。何者？釋迦舍那 豈一？不一而不失一。釋迦舍那豈是異？不異 而不失異。餘兩句亦爾。故非四句而不失四 句，因緣無礙也。非一異四句而一異四句，並 有其文義。何者？文云「或名釋迦、或名舍那」，故 不得其異。而臺葉、本迹不同，故不得爲一。 或爲緣見是釋迦、或有緣見是舍那，故得是 亦一亦異。或有緣見非是釋迦、非是舍那，故 得是非一非異。所以因緣無礙、無往不得也。 然要須彈他四句，乃得明今因緣四句。何者？ 他語是亦須，彈語非故宜須。彈語旣是，何須 彈語耶？解云：語雖是而不得因緣無礙意。 旣其失意，不成語故。若是若非皆悉須彈，以 彈彼淨然後始得明今因緣無礙也。用此語 者，爲對他家了非是。今時明因緣義，但爲對 彼定義。南方定云一、北方定異，爲破彼定一 定異，明今因緣一異。此語旣答前之一異 問也。

次更別明一異四句，或成前意。此四句爲異 從來四句。言四句者，一則二佛說一敎、二則 一佛說二敎、三則一佛說一敎、四則二佛說 二敎。二佛說一敎者，舍那、釋迦二佛，舍那是 本、釋迦是迹，本迹臺葉不同，故是二佛。一敎 者，涅槃、華嚴一敎。涅槃卽華嚴、華嚴卽是 涅槃，故是一敎也。一佛二敎者，一佛卽舍 那釋迦一佛。舍那卽釋迦、釋迦卽舍那，本 卽是迹、迹卽本故。言本迹雖殊，不思議一， 故是一佛。言二敎者，涅槃、華嚴二，故云二敎 也。二佛二敎者，舍那、釋迦二佛，涅槃、華嚴二 故。一佛一敎者，釋迦卽舍那，涅槃卽華嚴也。 此是何物四句？解云：合離四句。二佛一敎， 此則離人合敎，離舍那、釋迦爲二，合涅槃、華 嚴爲一。一佛二敎者，卽合人離敎，合釋迦、 舍那爲一佛，離涅槃、華嚴爲二敎。二佛二敎， 離人離敎；一佛一敎，合人合敎。斯四句作如 此用也。所以用四句者，欲答前問。前問云： 二佛爲一爲異？今望此四句答：自有二佛說 一敎、自有一佛說二敎。二佛說一敎，舍那說 華嚴卽是說涅槃，釋迦說涅槃卽是說華嚴。 一佛二敎者，釋迦說涅槃卽是舍那佛說， 舍那佛說華嚴卽是釋迦佛說。餘二句可知。 爲是故不同他釋也。前作舍那釋迦、釋迦舍 那語，此爲對他家故作此說。然此語復別有 義。何者？爲欲讀經。經云「舍那在臺上，釋迦在 葉上」，此臺是葉臺、此葉是臺葉，臺葉豈是 一豈是異？不得是一、不得是異，詺作何物 耶？詺作臺葉葉臺也。臺葉旣爾，舍那釋迦 亦爾。問：臺葉葉臺成華，舍那釋迦成一佛不？ 解云：得。難：得稱是何物佛？臺葉成一華，華 名蓮華。舍那釋迦成一佛，佛名何物？解云：臺 葉成一蓮華，舍那釋迦爲一應佛。臺葉成蓮 華，蓮華共一根；舍那釋迦成一應，應佛同 一本，本卽是法身佛。故經云「十方諸如來，同 共一法身」。界故，二佛同一本、臺葉共一根也。 爲是兩義故，云舍那釋迦、釋迦舍那也。

次明二佛相開不相開義。言相開不相開者， 二佛異、二土異、二敎門、二徒衆。言二佛異 者，舍那、釋迦各開本迹。舍那開本迹者，舍那 以法身爲本，只舍那爲迹。釋迦開本迹亦爾， 以法身爲本，只釋迦爲迹。釋迦法身爲本，釋 迦爲迹。然此迹中更開本迹，釋迦是迹中本， 此身更起他佛，卽迹中迹。如《大經》受純陀及 大衆供。受純陀供，迹中本身；受大衆供，卽迹 中迹。此一條旣爾，類餘亦然。釋迦旣有兩 重本迹，舍那亦有此兩重本迹。法身爲本，舍 那爲迹。然此迹中更開本迹，不起寂滅道場 卽迹中本，現身六天宮殿卽迹中迹。故二佛 有兩重本迹，斯則二佛相開不相開義。恒須 因緣語，不得單道也。

次明不相開相開者。法身爲本，舍那爲迹。好 體只應有一重本迹。何者？十方三世佛出世， 唯爲一大事因緣故出世。如法華爲大事故 出，謂開佛知見等。又如《大品》云「般若爲大事 故起，不可思議事故起，爲無等等事故起。」 今舍那出世，唯爲一大事故出，唯爲大根性 者說一大因緣，故唯應有此本迹。十方三世 諸佛正意只應如此。而今於迹中更開本迹 者，但穢土中衆生罪重鈍根，不堪舍那大化， 所以方便於迹中更開本迹。本則爲淨土大 根性者說大因大果，迹卽爲穢土鈍根者 初說三乘敎門、次說般若等，然後始得說法 華、涅槃等大乘之義，如火宅、窮子等譬。初大 乘化不得，方便說三乘，然後得說大乘。二 佛亦爾，穢衆生不堪舍那大化，更起迹佛方 便，初說三乘，後說大乘。爲此義故，所以舍 那迹中更開本迹。舍那爲本、釋迦爲迹，斯 卽是二佛不相開相開義。然十方三世諸佛 本迹雖復無量，以相開不相開、不相開相開 二句攝，則無所不盡，爲是故明此二種也。

次開四句成前義。四句者，一唯本而不迹、二 唯迹而不本、三亦迹亦本、四非本非迹。用 此四句安何處？用此四句安不相開相開義， 不得漫用，用須得處也。問：若爲是唯本不迹， 乃至非本非迹耶？釋云：但本不迹者，卽是 法身故。經云「佛眞法身猶如虛空」也。言唯 迹不本者，卽是釋迦，但是應身。亦迹亦本者， 是舍那。舍那望法身卽是迹，望釋迦卽是本， 故舍那亦本亦迹也。非本非迹者，此則卷前 三句。何者？前雖有三句，只是本迹二句。法身 是本，舍那釋迦並是迹，此本是迹本、此迹是 本迹。此本是迹本，非本無以垂迹；此迹是本 迹，非迹無以顯本。非本無以垂迹，由本故迹； 非迹無以顯本，由迹故本。由本故迹，迹是 本迹；由迹故本，本是迹本。迹本則非本，本迹 則非迹，斯卽非本非迹淸淨。卽本迹雖殊， 不思議一，舒則遍盈法界、卷卽泯無蹤跡 也。前略明化主竟。

今次辨化處。化處者亦有二處：一者舍那蓮 華藏處、二者釋迦娑婆國處。亦得將前二佛 類今二處，將正以類依。何者？前云舍那釋迦、 釋迦舍那，不得言一、不得稱異。不得言一亦 得因緣一、不得稱異亦得因緣異，故非一非 異亦得因緣一異。今處亦爾，蓮華藏娑婆、娑 婆蓮華藏，不得言一、不得稱異。不得言一亦 得因緣一，不得稱異亦得因緣異，故二處非 一非異亦得因緣一異。此則將正類依。在此 依是正。依正旣然，類依亦爾。何者？此正是 依正，依正旣然，正依豈當不爾。故二佛類 二處亦非一異，而不失因緣一異也。次更將 前兩本迹類今化處，亦有兩條：一者二土各 有本迹土、二者二處共論本迹土。二處各 論本迹土者，前云舍那有舍那法身爲本、舍 那爲迹，舍那迹中更開本迹。今土亦爾，舍那 法身卽有舍那法身土，舍那迹則有舍那迹 土。舍那迹中開本迹，卽迹中開本迹土。舍那 旣然，釋迦亦爾。問：若爲作耶？解云：舍那有舍 那法身土也。問：法身何須土？解云：法身土 始是好土。何者？以正法爲法身，卽以正法爲 土，此之身土更無有異。正法爲身卽名法身， 正法所拪託卽名爲土，故法身始有淸淨淨 土也。所以《仁王經》云「三賢十聖住果報，唯 佛一人居淨土。」此則唯法身佛居淸淨第一 義土也。言舍那爲迹有舍那迹土者，故此經 初會普賢菩薩說云：「佛子！蓮華藏是舍那過 去誓願力之所感故。」此土是舍那迹土也。 舍那迹土者，前云不起寂滅道場爲本，現身 六天宮殿爲迹。餘事無量，寄此一條明耳。今 還約此判本迹土亦得，但此義小局。今明舍 那迹中本迹土者，蓮華藏界卽迹中本土。舍 那旣王十佛世界海，卽是迹中迹土也。釋迦 亦有此兩重者，釋迦有法身佛，卽有法身土， 如舍那法身土無異。何者？十方如來同共法 身。法身旣同，法身土亦無異。正法爲法身， 正法拪託爲土也。釋迦迹土，卽此娑婆世界 是也。釋迦迹中迹土者，約前迹中本迹亦得。 何者？受純陀食爲迹中本，佛卽爲迹中本土。 受大衆供爲迹中迹，佛卽爲迹中迹土。但此 事非一，如《法華》釋迦佛及分身諸佛。釋迦佛 土爲迹中本土，分身諸佛土爲迹中迹土。故 二佛土皆有此兩重也。

次明二佛共論本迹土。如法身爲本、舍那爲 迹，唯有一本一迹佛。亦以法身土、舍那土，唯 是一本一迹土。十方三世佛唯爲一大事 故出現於世，亦唯舍那正直之心成淸淨之 土，但爲薄福罪重鈍根衆生故，迹土中開本 迹土，故爲娑婆穢土。舍那蓮華藏爲迹中本 土，釋迦娑婆爲迹中迹土。故《菩薩戒經》云「我 今盧舍那，方坐蓮華臺，周匝千華上，示現千 釋迦。一華百億國，一國一釋迦，如是百億國， 有千百億釋迦。」華有千葉，一葉一釋迦，故有 千釋迦。一華有百億國，一國一釋迦，故有千 百億釋迦也。

次將本迹四句類本迹土，亦有四句：一者唯 本非迹土，卽是法身土。二者唯迹非本土，卽 是釋迦土。三者亦本亦迹土，卽是舍那土 望法身土爲迹，望釋迦土爲本也。四者非本 非迹土，還卷前三句。前雖有三句，不出本 迹二句。法身本，舍那、釋迦二佛爲迹，此是本 迹迹本。本迹非本無以明迹，迹本非迹無以 明本。非本無以明迹卽由本故迹，非迹無以 明本卽由迹故本。由本故迹，迹是本迹；由迹 故本，本是迹本。本迹非迹、迹本非本，非本非 迹淸淨。二佛旣然，兩土類此可知，斯則卷 三句成無句，無句成無句畢竟淸淨。雖復無 句，無句而句，則有依正句、本迹句者，則三句 爲二句，二句爲無句。今無句而句，一句而 無量句，無量句而一句。無量句卽一句，無量 中解一；一句卽無量句，一中解無量。無量 中解一，此是無量一；一中解無量，此是一無 量。無量一卽非一，一無量卽非無量，非一 非無量而不失一無量，此言玄妙不易可聞 也。

次明二土相開不相開義。然土凡有五種：一 淨、二穢、三不淨淨、四淨不淨、五雜土。此之五 土是僧叡法師所辨，斯之五土橫攝一切 土盡。何者？只一淨土中有無量淨土故。《華嚴 經》云「有百億阿僧祇品淨土，西方阿彌陀下 品淨土、聖服幢世界上品淨土。」淨土旣其如 此，故知餘四土亦復無量。所以云此五種土 橫攝一切土盡。橫旣然，竪卽不定也。五種土 中且明淨穢二土。此有無量四句，且辨一種 四句。四句者謂，一質一處、異質異處、異質 一處、一質異處。此四句極自難解，今當影生 師淨土義及關中法師所辨者而明之。然一 質一處、異質異處此二句易解，餘二句難明。 且問：何者爲質？若爲稱處？解云：質卽是淨 穢等，處卽是方處之處，如淨質在西方處，穢 質在東方處也。所言一質一處者，一淨質、一 穢質，一淨質在西方安養處，一穢質在東方 娑婆處，故言一質一處。言異質異處者，淨穢 互望，淨質異穢質、穢質異淨質，故言異質。淨 質處異穢質處、穢質處異淨質處，故言異處 也。言異質一處者，此句難解。異質一義亦名 異質同義，異同在一處也。且明異質同處。若 爲是異質而同處耶？解云：淨穢異質同在一 娑婆處，如此經蓮華藏國在娑婆處，《淨名 經》妙莊嚴國在娑婆處。《法華》云「餘衆見燒盡， 吾淨土不毀。」此並是淨質在穢處。此略明淨 質同在穢土如此。次問：若爲淨質得在穢 土耶？解此有數義。一者所以淨質得在穢 土者，淨穢無㝵。淨無礙穢故，淨得在穢處； 穢無礙淨故，穢得在淨處。以不相礙故， 淨穢得同一處，舊擧首天子爲證。首天子是 色界淨天，來欲界穢處不相礙。首天子是三 界中淨三界，尙不礙三界穢；今蓮華藏寶莊 嚴國等非三界，非三界豈當礙於三界？吾 淨土不燒者，火是顚倒三界火，亦能燒顚 倒三界；淨土非是三界，三界火豈能燒不三 界？火是穢火還燒穢，穢火豈能燒淨？故吾 淨土不毀，天人常充滿也。又寶莊嚴國只在 一娑婆土中，掘鑿娑婆不掘鑿寶莊嚴國。 何者鑿？是三界鑿，只能鑿三界。寶莊嚴國 非三界，三界鑿豈能掘非三界？色還鑿色， 色豈能鑿妙？則此是什法師所解。從來彈此 解：是他何處得此解？解是什法師解。什法 師是三論師，卽三論義應須云奪取他，是故 淨質得在穢處也。二者所以淨土得在穢處， 且反問同處。汝言：那得此淨土耶？今釋言：此 淨土是如來淨業所起，如來身旣無礙，所感 之土亦無礙。身卽依正土，卽正依無礙依，感 得無礙正依亦無礙。斯則正無礙故土無礙， 以無礙故得在穢也。

次問：何意淨在穢處耶？前兩義釋淨土得在 穢處竟，今釋淨土在穢之意。問：何意淨土 在穢處耶？解此亦有二義。一者看《華嚴》、《淨名》 等意，爲欲敎化衆生故，明淨土在穢處。只 淨土在此，何意不見？汝薄福鈍根、斷常居心 不見耳。若道穢土在東方、淨土在西方，不 得化緣。何者？淨在西方、穢土東方，兩世界遙 隔，此不得爲化。今道淨土卽在此，汝顚倒 斷常心故不見，謂棄妄存眞、捨無常取常樂， 如此等居心心不淨，心旣不淨故不見淨土。 若見淨土者，當須淨心，除如此眞妄常無 常異，意淸淨乃名正觀，以正觀故則佛土淨。 爲化此衆生故，明淨土在穢處也。二者所以 淨土在穢處者，爲適緣所見。如來用淨土何 爲？不如富人畜寶物安置屋裏，如來用多許 淨土作底？今明如來以此淨土爲欲適緣。 故肇師云：「聖人空同無像，豈國土之有垣？」聖 身尙未曾有，亦復未曾無，豈復有土與不土？ 聖人未曾像不像，亦復未曾心不心。未曾心 不心，心生於有心；未曾像不像，像出於有像。 未曾像不像，像不像適緣，緣出於有像。未 曾土不土，土不土適緣。未曾淨不淨，淨不淨 適緣。緣若應以穢得度者，示之以土沙；若 應以淨得道者，現之以寶玉。爲此義故，所 以淨土在於穢處也。從來直云異質一處，不 知何因緣故淨穢異質在一處。今釋有如此 義故也。

次明一質異處。然前三句猶可解，此之一句 最難。一何物質而在異處耶？解云：他擧一質， 如一淨質在西土東土二處，一穢質在北南 兩處。爲有此句、爲無耶？若無，則不成四句；若 有，何者是其事耶？今就數義明此一句。今且 就《淨名經》辨。只一妙喜淨質，經東西二處。何 者？妙喜一世界本在東方無動處，淨名斷取 來西方娑婆處。若爾，只一妙喜淨質，經遊東 西二處。如淨土旣然，類穢土等亦爾，故是一 質二處也。向前異質一處，淨穢二質當在一 處。今一質異處，亦應一淨質當在二處。今更 據《淨名經》釋。彼經云「不可思議菩薩，以娑婆 世界擲置他方國土。」不動本處，只捧娑婆擲 置西方安樂，而娑婆宛然不動，可謂到而 不動、不動而至。若爾，只此穢質經東西二處， 故是一質二處也。如穢質旣然，類餘四土亦 爾也。

次明只穢質在淨穢二處。前明擲穢質往淨 處，穢質經二處。今明只一穢質在淨穢二處。 如蓮華藏娑婆世界，只娑婆一穢質，在娑婆 處、在蓮華藏處。何者？蓮華不但以臺爲蓮，華 葉共爲一蓮華故。《涅槃》云「臺葉鬚等合爲蓮 華，葉不離華，葉在華中。」娑婆旣居葉上，故 知娑婆卽在蓮華藏中。所以《菩薩戒經》云「我 今盧舍那，方坐蓮華臺，周匝千華上，示現千 釋迦。」故知裟婆世界在華葉上，葉不離華故， 娑婆不離蓮華藏。若使如此，娑婆穢土非但 在娑婆處，亦在蓮華藏處。故知是一質在二 處。問：華藏自在臺、娑婆自在葉，何得是一質 在二處耶？解云：具二義。有時明娑婆與蓮華 藏異，娑婆界在蓮華藏外，而復臺葉共成， 共成一葉，娑婆則不離蓮華藏。何故如此？解 云：欲明娑婆與華藏，不可言異、不可言一。二 處異故，不可言一；不相離故，不可言異。不 可言一而一、不可言異而異，斯則非一非 異、而一而異，略明一種四句如此，今更通簡 此四句義。問云：他亦明此四句，與他何異？不 得道他無此四句，經等具有此義故。他亦明 此四句，今亦辨此四，何異？解：他不得明此 四句義，今時始得明此四句耳。何者？雖有四 句，不出一異二句。他有一可一，不得由異故 一；有異可異，不得由一故異。不由異故一， 一自性一；不由一故異，異自性異。自性一， 一則礙異；自性異，異則礙一。異旣礙一，異豈 得同處？異不得同一處則無一。旣無一何得 有異？旣無一異，故四句不成也。縱之如此耳。 奪則都無。何者？有一可一，不由異起一；有 異可異，不由一起異。不由異故一，一不成一； 不由一故異，異不成異。一不成一則無一，異 不成異則無異，此則無一異論，何物四句？有 一異可有四句，旣無一異則無四句，故他不 得明四句義。今時所明者，無四句而四句。要 須前彈他有礙性義，始明今因緣無礙義。何 者？今無一可一，由異故一；無異可異，由一故 異。由異故一，則由一故一一；由一故異，卽由 異故異異，可謂無句而句，一句而二句，二句 而四句。故《大品經》云「無句義是菩薩句義」。 今亦爾，無句而句，一句而四，四而無句；四 句卽一句，一句還無句。無句而句則非句， 句而無句則非無句。非句非無句而句，始是 菩薩無礙句。以無礙句故，得一質在二處、二 質在一處等。故今時明四句，與他異也。他所 以不得有此四句，他一異礙故，異不得在 一處、一不得在異處。如兩柱相礙，故不得 容柱。何者？柱是色，如釋色是質礙義。柱是色， 柱不容柱。土亦是色，土不得容土。今時卽 無礙，無礙故所以一異互得相在。爲是故他 不得明此四句，今時始得辨此四句也。然此 四句約事猶易解，後去四句轉難也。

次更明一種四句。前地架明一種四句竟。今 更明一種四句，漸深轉妙。然前之四句，衆意 不同，他論或同不同。若是今之四句，非但意 不同，論然逈越。言四句者，謂異質一處、一質 異處、一質一處、異質異處。言異質一處者， 淨穢質異故言異質，此淨穢是因緣淨穢。因 緣淨穢，非淨無以明穢、非穢無以明淨。非淨 無以明穢，穢是淨穢；非穢無以明淨，淨是 穢淨。穢淨則非淨、淨穢則非穢，非穢非淨、 淨穢不二，名爲一處。斯則淨穢二爲異，非淨 非穢不二爲一處也。言一質異處者，前二 不二，今名不二二。前淨穢非淨穢，今名非淨 穢淨穢。非淨非穢名淨名穢，斯則非淨非穢 不二爲一質，淨穢二爲異處，反前也。言一質 一處者，非淨非穢質、非淨非穢處，不二爲一 質、不二爲一處也。言異質異處者，淨穢異 質、淨穢異處，故言異質異處也。大師正意 在此四句也。問：此四句與前四句何異？解 云：前四句約事而辨，今雖有四句只是非淨 非穢淨穢淨穢非淨穢一句。開此一句以爲 四句，故與前異也。問：前亦言質言處，今亦 言質言處，與前質處何異？解云：前以淨穢 爲質、東西方爲處，今言異質一處者，以淨穢 爲異質、非淨非穢爲一處。只淨穢宛然不非 淨穢、淨穢宛然不而得動心，只二而不二，故 二質在一處也。一質異處者，以非淨非穢不 二爲一質、淨穢二爲二處。一質一處者，不二 爲一質、不二爲一處。異質異處者，淨穢二 爲質、淨穢二爲處。雖有四句，後二句質處同 前質處，意雖同而轉爲異，此復是一種四 句也。

次更明一種穢四句。四句者，謂一質二見、 二質一見、一質一見、二質二見。此之四句初 一句難解，後三句易明。且辨一質二見。何者 是其事？且擧《淨名》、《華嚴》兩經。《淨名經》云螺髻 見金玉，身子矚土砂。此經第八會祇洹精舍 諸大菩薩見祇洹七寶所成，五百聲聞見須 達泥木所起。只是一質兩緣見不同，故言一 質二見也。今問：一質一，何物質爲一？穢質爲 一？淨質爲一？非淨非穢質爲一？此之三責 便有三家解釋。第一舊成實論師解云：一淨 質一穢質。只一淨質，身子自見木；只一穢質， 梵王自見金。祇洹亦爾也。次地論解云：一 質是非金非木質，只如林樹，有想心取則成 有漏樹，無想心取則成無漏林樹。樹未曾有 漏無漏，隨兩心故有漏無漏。今亦爾，未曾 淨穢，淨緣見淨、穢緣見穢耳。復有三論師不 精得一家意義者，監於此解：一非金非木質， 緣見金見木。此質未曾金木，身子自見木，梵 王自見金。名一質異見。今且難之，不難成論、 地論，難三論師解。三論旣壞，所餘自崩。何者？ 汝非金非木一質，身子梵王見木金者，爲 當身子，木非木非金，身子見木、梵王見金？ 爲當梵王，金非金非木，身子見木、梵王見金？ 爲當離身子木梵王金別有非金非木，所以 身子見木、梵王見金耶？且開此三關責，次第 設難。若只使一身子木非金非木，故身子 見木、梵王見金者，身子之木旣被燒，梵王金 爲被燒爲不被燒？更開兩關責此一句。若身 子木被燒、梵王金燒者，則破業果。何者？身 子惡業感見木、梵王善業感見金，兩業各感 一果，身子業壞，木自被燒；梵王不壞，何得金 亦被燒？又身子惡業可壞，梵王善業那應 壞？惡業壞善業亦壞、地獄壞天堂亦壞而不 爾故，身子木壞、梵王金不應壞也。又且善業 制不得壞，旣共一木，惡業善業制，那得壞耶？ 故不得同壞。若使身子木自壞、梵王金不壞， 則便二質，何謂一質二見耶？前關得一質則 壞業義，後關得業義則壞一質義也。身子木 非金非木見金木旣爾，梵王金非金非木亦 然，類前可知。次金木別有非金非木一質、 二緣見二者，汝非金非木，爲當非此金木？爲 當不非此金木耶？若非金非木還非此金非 此木，則金木共成非金非木。若爾，還著前被 燒難。何者？旣共一質，燒木旣燒金也。又若共 成一非金非木質，兩人見金木則皆顚倒。此 質非是金，梵王見金旣非顚倒；此木非是 木，身子見木亦非倒。非是木，身子見木旣 倒；非是金，梵王見金亦倒。同皆非金非木， 而言身子倒梵王不倒者，同皆非金木，豈非 梵王倒身子不倒。何以故？同是非金木故也。 若非金木非不金木者，則離金木別有非金 非木者。旣離金木，何得別有非金木耶？又若 離金木別有非金木，則成三體：金木二體，非 金非木復是一體，故成三體。師云：如此一梨 時兩盛子。爲非金非木一體時金木二體，故 不成義也。四句義此一句且難，未得解。

今當解後三句。第二句云二質一見者，此 有三義：言二質者，淨穢二質。言一見者，淨 穢是因緣淨穢，非淨無以明穢、非穢無以辨 淨，由淨故言穢、由穢故稱淨，淨是穢淨、穢是 淨穢，淨穢不穢、穢淨不淨。只淨穢不淨穢，見 二不二故。《涅槃經》云「明與無明，愚者謂二。智 者了達，其性無二。」無二之性卽是實性，黑法 白法、淨不淨法亦爾，故是二質一見也。二者 口淨穢二質，深行菩薩並見是淨。故《大經》云 「一切世諦，若於如來成第一義諦。」若俗若眞 於如來皆眞；亦若淨若穢，菩薩皆見淨。亦如 《法華･法師功德品》云「若甘若苦等味，至菩薩 口皆成甘露。」《大品》云「菩薩見產業之事，無非 般若也。」三者惡業衆生，若淨若穢皆見穢。如 餓鬼，非但見彼處火，見恒河水亦是火。亦如 獅子國採珠，福德人得珠；薄福人見珠成蛇， 非但見蛇成蛇，見珠亦成蛇。以是故二質一 見也。第三句言一質一見者，非淨非穢質、非 淨非穢見，斯則中道正土也，此之正土卽是 法身。《波若》、《涅槃》此中道正土，本不曾淨、今 亦不曾穢，先不有、今亦不無。非淨非穢、不有 不無名爲正法身。只此正法可拪託，名爲 正法土也。此正土何人所見？還以非淨非穢 正人所見，故言一質一見也。又言一質一 見者，非淨非穢方便穢質，卽有非淨非穢方 便穢見。穢旣然，淨亦爾。非淨非穢方便淨 質，卽有非淨非穢方便淨見，故云一質一 見。斯則前明方便實一質一見，今明實方便 一質一見也。第四句二質二見者，非淨非 穢，淨穢雙遊、淨穢雙現。如華臺示現千釋迦， 華臺舍那爲本、釋迦爲迹，非本非迹、本迹 雙遊，亦非淨非穢、淨穢俱現。卽旣雙現雙 見，故云二質二見也。雖然，語並相監。何者？前 第二句亦不二爲一見，第三亦不二爲一見， 何異？解：前第二句見二不二爲二質一見，第 三句本不二見不二爲一質一見，故與前異 也。

次明土有四種：一穢淨土、二淨穢土、三穢穢 土、四淨淨土。言穢淨土者，此是因緣淨穢 也。何者？一往舍那釋迦開淨穢二，舍那爲淨、 釋迦爲穢。此淨穢是因緣淨穢，非淨無以明 穢、非穢無以明淨，故淨是穢淨、穢是淨穢， 故舍那是穢淨、釋迦是淨穢。依果旣然，正果 亦爾。舍那是本、釋迦是迹，此因緣本迹，非本 無以明迹、非迹無以辨本，本是迹本、迹是本 迹也。言穢穢土、淨淨土者，此卽衆生顚倒業 所感。以衆生顚倒穢穢業故，感得穢穢土；顚 倒淨淨業故，感得淨淨土。前之二句是衆生 顚倒所感也。問：穢穢土是顚倒業所感，淨淨 土云何亦爲顚倒業所感？顚倒業何得感淨 耶？解云：雖同顚倒，顚倒中有重有輕，顚倒重 故感穢穢土，顚倒輕故感淨淨土。雖同顚倒， 倒有重輕；雖同土，土不同，土有穢淨也。今所 化衆生雖同顚倒，顚倒不同，有顚倒淨淨、顚 倒穢穢。前能化諸佛雖同方便，方便不同，有 淨穢方便、有穢淨方便。然土有此四，見亦 有四：因緣淨穢土、因緣穢淨土，卽諸佛菩 薩因緣穢淨見。因緣淨穢見，衆生穢穢土、淨 淨土，則衆生顚倒穢穢見、淨淨見，故土有四， 見亦有四也。明見淨穢土義未竟。

更辨一穢四句者，一見穢不見淨、二見淨不 見穢、三亦見淨亦見穢、四不見穢不見淨。此 之四句約兩處辨之。見穢不見淨、見淨不見 穢，此兩約何處辨耶？解云：且約祇洹而辨 之。只是一祇洹，五百聲聞唯見須達所起 祇洹、不見法界祇洹，以其罪重薄福斷常 之心故，見穢祇洹丘陵坑坎。良由心有斷 常高下故，見祇洹丘墟高下之土，不見法 界祇洹淸淨之土。旣其如此，餘三亦然，唯見 須達祇洹、不見法界祇洹，唯見釋迦受用、 不見舍那受用，唯見三乘徒衆、不見純諸菩 薩衆，唯見三乘敎、不見純一大敎門。故言見 穢不見淨也。見淨不見穢反前，如法界中普 賢文殊等諸菩薩，則見法界祇洹、不見須達 祇洹。所以然者，以諸菩薩心無斷常故，不見 丘墟之土，唯見法界祇洹、不見須達祇洹， 唯見舍那受用、不見釋迦受用，唯見大菩薩 衆、不見三乘衆，唯見大乘敎、不見三乘敎。故 言見淨不見穢也。言亦見淨亦見穢、不見淨 不見穢，此二句復約何處明耶？釋云：此約華 臺辨好也。故經云「我今盧舍那，方坐蓮華臺， 周匝千華上，示現千釋迦。」舍那是迹本、釋迦 是本迹，臺是穢淨、葉是淨穢。諸大行菩薩非 但見舍那釋迦本迹亦見釋迦舍那迹本，非 但見臺葉淨穢亦見葉臺穢淨，此則淨穢雙 見。所以雙見者，師云：因中二慧、果地二身。良 由菩薩有二慧，故見諸佛二身。非但見迹亦 見本，非但見本迹復見迹中無量迹。正旣然， 依亦爾，故云亦見淨亦見穢也。不見淨不見 穢者，卽是二乘異常之人，非但不見釋迦 舍那迹本亦不見舍那釋迦本迹，非但不見 葉臺穢淨亦不見臺葉淨穢。所以不見二身 兩土者，彼無二慧故。菩薩有二慧故見二身， 旣無二慧豈得見二身？非但不見本亦不見 迹，非但不見本迹亦不見迹中無量迹。身旣 然，土亦爾，故云不見淨不見穢也。次更因前 二句問後二句。何者？前旣言諸菩薩見淨不 見穢，復何意云諸菩薩亦見淨亦見穢？前旣 言二乘見穢不見淨，復何意云雙不見耶？

今更開一四句答此兩四句者，一知而不見、 二見而不知、三亦見亦知、四不知不見。言知 而不見者，此句正取前菩薩見淨不見穢義。 所以言菩薩知而不見，菩薩知聲聞以顚倒 斷常業感得丘墟不淨土，知彼見此土。而菩 薩土，而菩薩淨業淨心而不見彼所見土。如 佛知餓鬼惡業故見火，而佛不見彼所見火， 故云知不見，釋菩薩見淨不見穢義也。言見 而不知者，還是諸聲聞唯見釋迦穢土，不知 釋迦是舍那釋迦、不知穢是淨穢，故云見而 不知也。言亦知亦見者，菩薩知舍那是釋迦 舍那、知釋迦是舍那釋迦，知本是迹本、知迹 是本迹。知本是迹本，見本卽見迹；知迹是 本迹，見迹卽見本。本迹旣然，淨穢亦爾，知淨 是穢淨、知穢是淨穢。旣識淨穢，卽見淨穢也。 旣知本是迹本、知迹是本迹，知臺是葉臺、知 葉是臺葉，臺一而葉多則知本一而迹多。知 一是多一、知多是一多。知一是多一，無量中 解一；知多是一多，一中解無量，無量不礙一； 無量中解一、一不礙無量，雖無量而一、雖 一而無量，無量一、一無量。無量一非一、一無 量非無量，非一非無量，方便一無量。問：若使 本迹多一、一多無礙，旣本一而迹多，何不迹 一而本多？解云：例如前所明，而今一往開本 迹。本一迹多者，本是體故一，迹是隨緣故無 量。又本爲一大緣故一，迹爲緣不同故無量。 本迹佛旣然，本迹土亦爾。知此本迹土，見此 本迹也。言不知不見者，凡有三意：一者約前 明知本是迹本、知迹是本迹，見本是迹本、見 迹是本迹。本迹旣然，淨穢亦爾。今知無所知 見、無所見知，淨穢宛然而未曾知淨穢，見淨 穢宛然而未曾見淨穢。只見淨穢宛然而未 曾淨穢，如石室佛影譬，遙望相好宛然，至邊 一無所見，故言不知不見也。次意言不知不 見者，二乘不知本是迹本、不知迹是本迹，不 知淨是穢淨、不知穢是淨穢，不見本不見迹、 不見淨不見穢，斯則𱷒然不知不見。所以經 中擧譬云：如二人並眠，一人上忉利天，見林 苑婇女等事；一人𱷒然不知不覺。菩薩與 二乘亦爾，知見本迹淨穢等事，卽彼二乘𱷒 然不知不見。所以作此釋者，經中有此言，今 爲釋經故作此語，非是今時有義故作此釋 也。第三意言不知不見者，顚倒凡夫不知 本，不見釋迦迹身亦不見釋迦土也。雖有 四句，約三人。前知而不見，菩薩望聲聞。見而 不見，當聲聞辨。亦知亦見，當菩薩。不知不見， 是衆生。不知淨穢亦不見淨穢，此復是一節 義意也。

前明一質異見四句，釋三句竟，一句難而未 解，卽是一質異見句，今追解之。然成論地 論釋一質異見，所以著前種種責種種難 者，良由彼有一質可一質。以有一質可一質 故，所以著諸難。今明何曾此一質在中耶？若 有此一質在中，則有他所投，得爲他所難。今 明未曾一質。不一質而言一質異見者，明不 蓮華藏蓮華藏、不娑婆娑婆，不淨淨、不穢穢， 此則如來正土。非淨非穢土、淨穢土出自兩 緣，如來正土未曾有未曾無、未曾淨未曾穢， 斯則非有非無、非穢非淨，不知何以目之，強 名中道正土，卽第一義土故。云一質二見 者，如來正土非淨非穢，淨緣見淨、穢緣見穢。 正土非淨非穢，身子穢業故見穢；正土非淨 非穢，諸菩薩淨業故見淨。亦如祇洹非淨非 穢，身子見須達多所記祇桓、見娑婆丘陵、見 釋迦所用；若諸菩薩見法界祇洹、見蓮華藏 界、見舍那所用。故只若祇洹未曾淨未曾 穢，淨緣見淨、穢緣見穢也。問：正土未曾淨穢， 淨穢緣見淨穢，淨穢並是倒不？解云：並是倒。 正土非淨非穢，顚倒穢業故見穢；正土非淨 非穢，顚倒淨業故見淨。故淨穢並是倒。雖同 倒，倒有輕重。重倒非淨穢見穢、輕倒非淨穢 見淨。故正土非淨非穢，兩緣見淨穢，名爲一 質二見也。問：何意作此語？何意云正土非淨 非穢，緣見淨穢，爲一質二見耶？解云：爲釋經。 經何意作此語？釋云：爲對緣。何者？明如來正 土非淨非穢，見淨見穢並是顚倒。《淨名經》一 往云：不依佛惠見穢土。亦應云：不依佛正慧 見淨土。問：見穢不依佛慧，見淨何亦不依佛 慧耶？解云：正土非穢，見穢旣不依佛慧；正土 非淨，見淨亦不依佛慧。又土非穢，見穢則穢 見；土非淨，見淨則淨見。若使如此，淨穢皆不 依佛慧。淨穢皆是見、皆是倒。爲對此緣，故云 如來正土非淨非穢，緣見穢見淨也。又所以 明正土非淨非穢緣見淨穢者，爲對由來人。 由來人無有非淨非穢土義。若是淨土，亦有 亦無，成論小乘義無有，大乘義有。問：旣有苦 受樂受不苦不樂受，可得有淨土穢土不淨 不穢土不？彼釋云：受有三受，土無三土。唯 有淨土穢土，無有不淨不穢土。爲對如此人， 明有不淨不穢土。如來第一義土不淨不穢， 緣見淨土、緣見穢土。爲對此，所以明一質二 見也。義必須有原始，若不得其由致則不成 義。今明爲讀經、爲對他故作此語，若無此意 則不須明此，故一家無有義也。問：一質二見、 二質一見，若爲對判迷悟得失？解云：若是二 質一見則是悟。所以前釋云：明與無明，愚者 爲二；智者了達性無二。淨穢亦爾，智者了淨 穢不淨穢，故是悟也。若是一質二見卽是迷， 正土非淨穢緣見淨穢，故不淨穢緣見淨穢是 迷。見二不二爲悟、見不二二爲迷。見二不二 爲悟，只見此二爲不二。見不二二爲迷，只見 不二爲二。故迷悟事同反掌。迷者見二，悟者 見一，有迷有悟。悟不見二亦不見一，旣聖不 迷亦復不悟，斯則不一不二、不迷不悟淸淨 也。問：土非淨非穢緣見淨穢爲一質異見時，可 得一淨質見淨見穢爲一質異見不？穢亦作 此問。解云：具有三義。非淨非穢質緣見淨穢， 此義已如前明。亦得一淨質緣見淨復見穢、 一穢質緣見穢復見淨，名爲一質異見。責何 者是？解言：如《釋摩南經》摩南城七寶所造，摩 南見金柱，餘人則見木柱。只於一金柱復見 木柱，此則是一淨質緣見淨穢，名一質異見。 一淨質旣然，一穢質類爾可知。問：摩界金柱， 摩南見金柱，餘人見木柱。摩南藏金柱，餘人 猶見木柱爲不見？解云：具有見不見。何者？於 摩界金上見木，摩界旣藏金則不見木。亦如 於珠上見蛇形，旣藏珠則無蛇可見。問：若藏 金餘人不復見木，則著壞業果義。彼何故見 木？由彼惡業所以見木，見木是業果。今旣無 金不復見木，則壞業果義也。解云：顚倒之物 並有所屬。摩界金屬摩界，於摩界邊強，故摩 界藏金，餘人不復見木也。言見者，明摩界雖藏 金，彼猶見木。問：若無金猶見木，則成兩質義。 若是一質，無金卽不見木；若見則兩質。又且 木於金上見木，旣無金見何有木耶？解云： 雖猶見木而是一質，雖是一質而猶見木。大 師於此各擧神蛇爲喩。有人行見一蛇卽斬 之，蛇腹中有酒肉。蛇何處得酒肉？此蛇是神 蛇，人酒肉祭神，故蛇得酒肉。此酒肉是人酒 肉，蛇將人酒肉去，人猶見酒肉。在人唯見酒 肉，而非兩酒肉，只是一酒肉。蛇將去，人猶見 人將去。蛇腹有業行，不可思議如此。故金雖 無而猶見木，雖見木而非兩質也。次更擧一 事。只是一金質，福德人見金，薄福人則見 蛇。只是一金質兩人見異，雖見異只是一質 也。問：只是一質，斷蛇卽斷金，斷金卽斷蛇不？ 直作此問，不知何答。今明雖得斷蛇則斷金， 不得斷金卽斷蛇。言得斷蛇卽斷金者，此是 大師所言語。何者？如二人同從共行，見一挺 金，兩人相讓遂不取，便棄之。後復一人來，見 此挺金成一蛇，卽斷之兩斷卽去。故云二 人同心，其類斷金，故斷蛇卽斷金也。不得 斷金卽斷蛇者，彼本不見金，故不得斷金 卽斷蛇也。問：斷蛇卽斷金者，亦應燒穢則 燒淨。解云：復爲此義說斷蛇卽斷金，亦燒 穢卽燒淨也。

次將正果類例前依果諸四句。何者？前云：土 有二質一處、一質二處、一質一處、二質二 處。又云：二質一見、一質二見、一質一見、二 質二見。可得類正果二佛一處、一佛二處等 四句，二佛一見、一佛二見等四句不？解云：依 果旣有此二種四句，類正果亦有此兩種四 句。此兩種四句，前四句大師作，後四句學士 明。言二佛一見者，開本迹二：此是本迹、此是 迹本。因緣本迹，若因緣本迹則非本迹。本迹 二爲二質，非本迹爲一處，故云本迹雖殊不 思議一。不思議一是何物？紹隆哲法師竪義。 有人問：不思議一，一名何物？則解云：一名正 性。大師云：非解。正性是五性。是五性中，則 因與因因、果與果果四性是緣性，非果爲正 性。不思議一不得道是正性。師云：本迹二處， 舍那釋迦非本非迹，名正法身。本迹雖殊不 思議一，爲二佛一處也。一佛二處，正法非本 迹爲一佛，非本迹爲本迹爲二處，此則本迹 雖一不思議殊。前雖殊不思議一，一是不思 議一。今雖一不思議殊，殊是不思議殊，故云 一佛二處也。一佛一處者，非本迹佛在非本 迹處也。二佛二處，本迹二佛在本迹二處也。

次明二佛一見等四句。且辨二佛一見者，本 迹是因緣本迹，因緣本迹則不本迹，故前云 明無明因緣，智者卽了不二，故二佛一見也。 一佛二見者，正法身非本非迹不二。何故？二 緣見本迹二，法身未曾二；緣見本迹，法身未 曾本迹，故是一佛二見也。一佛一見者，法身 佛非本非迹，緣如法身而見，故是一佛一見 也。二佛二見者，法身非本迹，本迹赴緣。旣本 迹赴緣，緣則見本迹。本迹若不赴緣，緣無由 見本迹。良由本迹赴緣，故緣得見本迹，故二 佛二見。所以正果亦得有兩四句。

次更兩種四句合明依正二果。且明一種四 句。何者？謂一佛多處、多佛一處、一佛一處、多 佛多處。一佛一處者，如《涅槃經･德王品》中 明釋迦有淨土，在西方名曰無勝。此則一釋 迦在淨穢等處。《大智論》云「釋迦有穢土亦有 淨土」，釋迦穢土旣有淨土，彌陀淨土亦有穢 土，故云一佛在多處也。多佛在一處者，如《法 華》明十方佛同在娑婆，亦如五佛共現信相 之室也。一佛一處，釋迦有東方、彌陀居西 土也。多佛多處者，十方諸佛在十方土處也。

次復有四句者，謂一佛二處、二佛一處、一佛 一處、二佛二處。一佛二處者，釋迦卽舍那、舍 那卽釋迦，爲一佛；祇洹淨穢不同，爲二處。二 佛一處者，釋迦舍那二佛，祇洹雖淨穢只 是一祇洹爲一處。一佛一處，本迹一佛，淨 穢祇桓爲一處。二佛二處，本迹二佛，淨穢二 處也。然此四句難解，且作章門如此。至後第 八會中更當委釋。略明土義如此。今通問前 四句。何者？一家明因緣義。若非因緣，明不成 義，彈他自性。明今因緣旣皆因緣，一二二一 可因緣，一一二二若爲是因緣耶？如初彈他 有無，他有是自有、無是自無。自有則有故有、 自無則無故無，有有無無非因緣。汝今一一 二二若爲是因緣耶？且釋明四句因緣、因緣 四句。因緣四句，不四句四句、四句不四句。 此四句皆是因緣，此是總釋。次別釋。前總則 竪而密，今別則橫而疎。別明四句皆因緣 者，由一二故二一、由二一故一二。一二二一 因緣若爲一一二二因緣耶？解云：由二一故 一二得起，何得有一一？由一二故二一，則由 二一故一一。旣由二一故一一，亦由一一故 二一，則一一因二二、一一因一一。由一二有 二二，亦由二二故一二，則二二因一二、一二 因二二。此則四句皆因緣。四句因緣、因緣四 句則非四句、非非四句、非非不四句，畢竟淸 淨。上雖明如此四句，未曾有一家所說。《大品》 云「須菩提吿諸天子：我無所說，無字可說。 此則論無所論、說無所說。」今亦爾，無量四句 而未曾有四句而無量四句，無量一雖一而 無量。一無量雖無量而一，雖無所說而說。雖 說而無所說，舒則遍盈法界、合則泯無所有。 雖卷而無所不有。只歷我如此，不得歷歷、不 得漫渾。歷歷則成有得得，漫渾則不可解。 今且歷歷而漫渾、漫渾而歷歷也。略明淨土 義如此也。然四條義，兩條義略竟。

今第三次明敎門。前明化主化處，則是依正 能所。有能化卽有所化、有所化卽有能化，斯 則依正具足能所因緣。明此化主化處作何 爲？爲欲化緣設敎。所以今第三明敎門。就敎 門中凡有三句：一者能所、二者因果、三者 半滿常無常。師雖明此三種並綢，格辨商略 存大意耳。大師云：能所義最長，因果處中，半 滿常無常義最局。然中且明能所義，就此中 更開四句：一者能而不所，常無常半滿義。 《涅槃經》初別當廣釋，今提綱振領辨其大要 也。三句之而不所。二者所而不能、三者亦能 亦所、四者非能非所。言能而不所者，如來設 敎，無有得悟之緣，名爲能而不所。所而不能 者，或有衆生見葉落而悟道、觀華彫而成聖， 如來不被其敎，名爲所而不能也。亦能亦所 者，有能被之敎、有所被之緣，敎是緣敎、緣是 敎緣，緣敎相稱，敎稱緣緣、稱敎緣敎，和會衆 生得道，故名亦能亦所。不能不所者，無如來 能被敎、無衆生所被緣，故稱不能不所也。

問：何故明此四句？解云：雖明此四句，今辨敎 門正約亦能亦所句以辨之。何故明敎？明敎 爲欲被緣，所以今約亦能亦所第二句辨。雖 亦能亦所，且明能被敎。後第四卽是明所被 緣。今卽明能被敎也。問：釋迦舍那二佛施敎 若爲同爲異？解云：二佛施敎是同。問：二佛旣 異，那得敎同？解云：二師雖異，施敎並爲顯道。 顯道不異，故施敎義同。何以故？道是所顯、 敎是能表，所顯之道旣無異，能表之敎是同 也。二佛旣然，類十方諸佛亦爾。十方諸佛施 敎何所爲？並顯道旣同。爲顯道故，敎義是同 也。

次明二佛敎同者，同明因果法門。二佛敎雖 無量，不出因果法門。因果法門，十方諸佛敎 亦爾，不出因果法門。十方諸佛敎不出因果 法門，今因果法門攝十方諸佛敎盡。旣明因 果法門是同，故二佛敎不異也。然此因果非 是數人六因五果之因果，論師同時因果、異 時因果、四緣三因因果。此等因果並非因果 義。大師前將《中論･因果品》來彈此因果，明非 此因、非此果。撿此因不得非因，求此果不得 非果。彈如此因果竟，始得明今時因緣因緣、 因果因果則無礙。亦得同時亦得異時。因緣 同時、因緣異時、因緣同時不同時、因緣異時 不異時。雖不同時而同時、雖不異時而異時， 如空谷之嚮、明鏡之像，恒須此意。要須此 前彈他因果，始得明今時因緣因果因緣因 果，因果義始成。故二佛同明因果也。

問：若爲二佛同明因果耶？解云：二佛同明因 果，各有差別無差別、無差別差別義。釋迦差 別無差別者，一般若因、一薩婆若果，一佛性 因、一涅槃果也。釋迦無差別差別者，開一般 若因爲無量因，謂三乘共十地因；開薩婆 若果爲無量果，謂薩婆若果、菩提果、涅槃果 也。舍那亦有差別無差別、無差別差別義者， 行一離世間因、得一法界果，卽是無差別義 也。十信十住十行十回向十地等因、十世界 海正果、大少相海及現本迹等身，卽是無差 別差別義。此卽二佛各有差別無差別義，故 二佛明因果是同也。言異者，釋迦多明差別 無差別義。束散明義，明一般若因、一薩婆若 果，不作十十明義。若是舍那多明無差別差 別義，散束明義、十十明義，十信十地等，乃至 普慧菩薩二百句問、普賢菩薩二千句答，一 句作十句答，乃至十佛世界海、大小相海等， 故是無差別差別義。此則二佛敎門同異義。 如此明二佛敎門雖多，不出因果，故二佛同 明因果。大師從來云：二佛同明因果，明因果 不同。言二佛同明因果者，釋迦能化，過去行 不生滅因、今得不斷常果。釋迦能化旣然，舍 那能化亦爾。舍那能化，過去行不生滅因、今 得不斷常果也。釋迦所化，現在行不生滅因、 未來得不斷常果。釋迦所化旣然，舍那所化 亦爾，現在行不生滅因、未來得不斷常果也。 故二佛明因果義同而不同者，釋迦能化具 明因果，舍那能化俱明果、不明因。舍那所化 具明因果，釋迦所化但明因、不明果。言釋迦 能化具明因果者，釋迦敎明現是凡夫，行因 得果。凡明兩世因：明過去行六度等因、現在 踰城學道六年苦行，具明兩世因果，故是明 因辨果者，菩提樹下得成正覺卽是辨果，故 言釋迦能化具明因果也。舍那能化但果不 因者，舍那敎不明舍那能化行因。何者？不明 過去行因、不明現在行因，直舍那始成種覺 明依正兩果，依果則十國土正果、十佛名 號海，故舍那能化但明果不明因也。舍那所 化具明因果者，舍那所化，修行十信十地等 因、得不思議大小相海果，行離世間因、得法 界果，故云舍那所化具明行因得果也。釋迦 所化但明行因不辨得果者，故《大品》云「菩薩 以不住法住般若中，具足萬行。」此卽但明行 般若等因、不明得薩婆若果，所以釋迦所化 但因不果也。然此四句，從山中師來已有此 語，是一家舊義極自難，後人雖誦得語，實不 得其意。今且作數問之。何者？旣言舍那所化 行十信十地等因、得不思議大小相海果，行 離世間因、得法界果。何以得知？此何以得知 十住十地等是舍那所化因？大小相海是舍 那所化果？後一周因果亦作此責之。此經七 處八會經文，何處道十信十地是舍那所化 因、大小相海是舍那所化果？後一周因果亦 作此責。此經七處八會經文，何處道離世間 是所化因、法界是所化果？又安知十信十住 非是舍那能化因、大小相海非是舍那能化 果？安知離世間非是舍那能化因、法界非是 能化果耶？又一句責。若言十信十地等是舍 那所化因、大小相海是舍那所化果者，舍那 所化爲當現得大小相海果以不？若使言 舍那所化不得大小相海果，乃是舍那爲諸 菩薩說今諸菩薩修因取果者，此與釋迦所 化更復何殊？釋迦亦爲諸菩薩說涅槃薩婆 若等果，今諸菩薩明因取此果。若爾，兩 佛所化無異，何得判釋迦所化但因不果、舍 那所化具因果耶？若使言舍那所化已得大 小相海果者，則諸菩薩皆悉是佛。何以故？大 小相海果是如來大小相海果。諸菩薩旣得 此果，則諸菩薩卽旣成佛，那復更行離世間 因得法界？紛紜作義，此兩句責不可解。所以 不可解者，由來師作此語故難解，不具他事。 然二佛因果義相是極自難見。前云釋迦能 具因果、所但因不果，舍那能但果、不因所。其 因果何意明此因果不同耶？明此作義，大師 奮云：所以明此四句因果者，欲辨二佛能所 相兼義者。釋迦能化具明因果、舍那所化 具明因果，此則能所相對，非能無成所、非所 無成能，能是所能、所是能所，此之能所皆 具因果。雖皆具因果，只一因一果義，故釋迦 能具明因果、舍那所具明因果。第二句相兼 者，舍那能化但果不因、釋迦所化但因不 果者，此亦是能所義。非能無以明所、非所無 以明能，以所能果兼能所因、能所因兼所能 果，此之能所亦是一因一果義，故舍那能但 果不因、釋迦所但因不果也。第三句相兼者， 釋迦能對舍那能，釋迦能一二義、舍那能二 一義，此二是一二、此一是二一，此本是迹本、 此迹是本迹，以本迹故一二、以迹本故二一， 一二兼二一、二一兼一二，以本迹兼迹本、迹 本兼本迹，故釋迦能具明因果、舍那能但因 不果也。大師只作此語。

今更問：何意明此四句因果相兼耶？解云：有 二義。一者明二佛能所互通。釋迦能化旣具 明因果，顯舍那能化亦爾；舍那能化但果不 因，顯釋迦能化亦爾。二佛是二句，但各顯一 義，故一二不同也。能化旣然，所化亦爾，斯義 易知也。二者欲泯能所、因果、本迹義。釋迦本 迹一二、舍那迹本二一，本迹非迹、迹本非 本，一二非二、二一非一，能所非所、所能非 能，斯則非一非二、非本非迹，畢竟淸淨。此則 名大方廣義也。

更釋前一句義。何者？云前舍那能化但果不 因、所化具因果者，明此經發初但說舍那依 正二果，十佛國土卽依果、十佛世界海卽正 果，而不明舍那能化之因。若是舍那所化，前 明十信十地等五位是所化因、大小相海 是所化果，此是一周明所化因果義也。次復 一周明所化因果，謂離世間因、法界果。此二 周因果中間，〈性起品〉結前生後。結前者，前明 五位因、次明大小相海果，〈性起品〉卽收此因 果，還歸不因不果一正性義。生後者，由不因 不果始得明因果，從體出用義。由非因始得 明離世間因、由非果始得辨法界果，故〈性起 品〉結前生後也。今問：何以得知此十信十地 等因、大小相海是舍那所化因果？安知是所化 因果，非能化因果耶？解云：所以得知十信十 地等是所化因者，明如來以如此等因勸所 化衆生，令行此因，明汝若能行此因必當得 佛。故知此因果是舍那所化因果也。大師 云：此則所化長有兼義。何者？以舍那所化兼 能化因，不得能兼所化。言所化因兼能化因 者，明所化行此等因得果。當知舍那能化行 此等因令得果也。難：所化因兼能化因，亦應 所化果兼能化果。所化因兼能化因，亦應能 化果兼所化果。解：不得能化果兼所化果。何 者？欲歎舍那所化現在行因別得果故，所以 不得能化果兼所化果。難：顯所化別得果，不 得能化果兼所化果。亦應能化別有因，不得 所化因兼能化因。解云：若倂兼則成一義。 今各擧一義，故不同也。問：何意所因兼能果， 不得所果兼所因耶？解云：有兼不兼，不得一 例。所未了處復更釋。次更問：何故釋迦所化 但因不果、舍那所化具因果耶？解云：淨穢 利鈍，所以釋迦所化穢土中鈍根，故行因 未卽得果；舍那所化淨土中利根，故行因卽 得果。大判如此耳。細論釋迦所化因不得果， 非無具因果；舍那所化因具因果，非無但因 不果義。何者？《大論》云「釋迦轉法輪有二種：祕 密法輪中，有得無生、有現身成佛。」《仁王經》云 「聞說般若，現成正覺。」釋迦所化因不果，旣有 因果，類舍那所化具因果，亦有因而不果。問： 旣爾，何故作此釋？解云：大判如此耳。

華嚴遊意 校注

卽耶 愍發 諸佛無量無量諸佛 旬句 浮浮提 此是 彭影 未宋 此經，講 十千 如始 敎門卽緣敎、徒衆卽敎緣故，是緣敎一雙 末禾 反及 所附 者 深 言者 敎經 經敎 何 佛 華等 彼 華等 三王 華等 三王 師 用同 佛 周匝固遍 若者 異其 藏 葉意 如始 純 有三一雜三種 等 也 難誰 說遙說 興與 此山 經 華葦 往位 好母 而向 人釋 以北況九 化主不得異。凡擧三處文難一者 會文命大 盧廣 達蓮 短經 詰誤 迦 藏 國寂滅道場，摩竭提 是至 關開 提阿經問 若使者便 佛師 那師 舍那之化。師 互 自白 彼佛爲此本、此佛爲彼迹？若指彼佛爲此報、此佛爲彼化 緣像 借得 一二 則互別在 汝汝非 此 大 爲解？旣云舍那釋迦、釋迦舍那，豈是一？豈是異？作此 雖唯 其是 語諸 雖唯 意竟 定 之一異一異之 成或 華嚴 一佛 一佛 卽是 議儀 此是 者 問同 爲局 者音 佛 佛 臺葉葉臺 詺諸 爾然 佛佛一本解云二字有 應一 異果 他化 然爾 殿 恒但 也色 三一 等等礙礙 鈍飩 三乘二藏 化凡 此是 迹屯 迹迹也 非 眞身 言云 本今 斯卽是則 淸諸 殊異 遍通 異具 依依依 依正 土士 土士 處士 處士 土士 土二 土士 王主 土士 舍遮 土士 土士 如始 同因 拪抦 土二 是此 唯 大士大 土士 華等 國國有 將將前 土士 土土卽是釋迦土 土 者 兩而 而 無X03n0209_p0009b21爲 卽 無 三土 叡敎 幢T09n0278_p0589c05撞 此此之 且並 爲質 如始 娑安 淨所 土處 一 土處 㝵等 無不 故 舊曰 吾苦 者，火方大 燒燒土 火大 吾苦 掘拙 掘拙 者名 國 掘拙 此此此 前前之 意經 鈍飩 道導 道導 當常 也。二者所以淨土在穢處 爲爲爲 緣出於有像 沙；若淨者 此是 今分 土山 喜善 來乘 到刻 旣說 華葉 知 藏藏界 故 言 言 辨午 得 一一是 自卽 有行 成成一不成 則卽 經 爾今 而 卽而 以頂 他地 一二 土上 土云 者者此 質異故言異質，此淨穢 明辨 處失 言 異無 言 言 也 在右 穢穢之 與爲 處處今言質處 以次 二處。一質一處二質 前前二句 種穢 一二 謂 洹恒 洹恒 責質 實 洹恒 兩丙 身弟 木水 木本 若者 木本 非木 被燒破境 更吏 木本 被破 兩而 那何 便使 關得開 木金 金木 二一 著若 木不 倒例 子十 倒例 子十 金令 當常 者者此有三義言二質者淨穢二質言一見者此有三義言二質者淨穢二質言一見者 見是 火大 蛇地 土也士 波般 正土止士 爲局 所邪 一二 又人 然然無 卽 則前別所 非非非 爲局 俱但 也 以 也也次 淨業 然邊悲 土二 見淨 洹恒 洹恒 洹恒 洹恒 洹恒 坑坎沈快 洹恒 土上 洹恒 洹恒 見見須達祇桓不見法界祇桓唯見 淨見 洹恒 洹恒 洹恒 華葉 葉華 是先 人大 穢 答含 知知聲聞以顚倒斷常心見丘墟不淨土明知 不知 釋迦舍那舍那釋迦 是是見 是本迹見穢淨 量中解一、一不礙無量，雖無量而一、雖一而無量，無量一、一無量。無量一非一、一無量非無量，非一非無量，方便一無量。問：若使本迹多一、一多無礙，旣本一而迹多，何不迹一而本多？解云：例如前所明，而今一往開本迹。本一迹多者，本是體故一，迹是隨緣故無量。又本爲一大緣故一，迹爲緣不同故無量。本迹佛旣然，本迹土亦爾。知此本迹土，見此本迹也。言不知不見者，凡有三意：一者約前明知本是迹本、知迹是本迹，見本是迹本、見迹是本迹。本迹旣然，淨穢亦爾。今知無所知見、無所見知，淨穢宛然而未曾知淨穢，見淨穢宛然而未曾見淨穢。只見淨穢宛然而未曾淨穢，如石室佛影譬，遙望相好宛然，至邊一無所見，故言不知不見也。次意言不知不見者，二乘不知本是迹本 忉切 婇媱 等笋 卽兩 經終 本本亦不知迹不見淨亦不見穢如卽今衆生 質雙 論論三論 著若 所所投得爲他所 淨常 一二 淨淨淨 洹恒 洹恒 若者 洹恒 未曾淨 意意以 若者 無有 其共 柱桂 如知 邊造 卽而 金 蛇 次故 事義 福神 語說 挺搥 土上 二二二 又釋 若者 正止 正止 前雖殊不思議一，一是不思議一。今雖一不思議殊 一一一 以次 句句也 一二 一多 中明釋迦有淨土，在西方名曰無勝。此則一釋迦在 室寶 土方 洹恒 二一 洹恒 洹恒 若者 因緣四句 二一 吿苦 只 歷不 三二 三二 開問 如X03n0209_p0016b03加 敎緣敎緣敎敎 被彼 顯道 敎故 門門收一切敎釋大何但二佛不出果法門 盡蓋 佛伽 異是 因果 此九 谷 此 婆般 因果 因果 三乘共十地因；開薩婆若果爲無量果，謂 也九 住位 義義明 明 佛師 未本 城域 化 正果、十佛王果下佛 信信十住 果異 具其 卽則 信倍 住經 信倍 又人 大釋 爲局 使便 乃乃至 若者 因由 果異 爾分 云義 兼業 化化是 非亦 具其 果因果 地化 位住 前亦 出云 以 行得 大夫 義。何者？以舍那所化兼能化因，不得能兼 一三 利鈍剩飩

CBETA 校注

卽【大】，耶【考僞-原】 愍【大】，發【甲】 諸佛無量【大】，無量諸佛【甲】 旬【大】，句【甲】 浮【大】，浮提【校異-原】 此【大】，是【甲】 彭【大】，影【甲】 未【大】，宋【甲】 此經講【大】，〔－〕【甲】 十【大】，千【甲】 如【大】＊，始【甲】＊ （敎門…一雙）十六字【大】，〔－〕【甲】 末【大】，禾【甲】 反【大】，及【甲】 所【大】，附【甲】 者【大】，〔－〕【甲】 深【大】，〔－〕【甲】 言【大】，者【甲】 敎【大】，經【甲】 經【大】，敎【甲】 何【大】，〔－〕【甲】 佛【大】，〔－〕【甲】 華【大】＊，等【甲】＊ 彼【大】，〔－〕【甲】 三【大】＊，王【甲】＊ 師【大】，〔－〕【甲】 用【大】，同【甲】 佛【大】，〔－〕【甲】 周匝【大】，固遍【甲】 若【大】，者【甲】 異【大】，其【甲】 藏【大】，〔－〕【甲】 葉【大】，意【甲】 純【大】，〔－〕【甲】 有三一雜【大】，三種【甲】 等【大】，〔－〕【甲】 也【大】，〔－〕【甲】 難【大】，誰【甲】 說【大】，遙說【甲】 興【大】，與【甲】 此【大】，山【甲】 經【大】，〔－〕【甲】 華【大】，葦【甲】 往【大】，位【甲】 好【大】，母【甲】 而【大】，向【甲】 人【大】，釋【甲】 以北【大】，況九【甲】 （化主…一者）十三字【大】，〔－〕【甲】 會文【大】，命大【甲】 盧【大】，廣【甲】 達【大】，蓮【甲】 短【大】，經【甲】 詰【大】，誤【甲】 迦【大】，〔－〕【甲】 藏【大】，〔－〕【甲】 國寂滅道場摩竭提【大】，〔－〕【甲】 是【大】，至【甲】 關【大】，開【甲】 提阿【大】，經問【甲】 若使【大】，者便【甲】 佛【大】，師【甲】 那【大】，師【甲】 舍那之化師【大】，〔－〕【甲】 互【大】，〔－〕【甲】 自【大】，白【甲】 （彼佛…彼化）二十二字【大】，〔－〕【甲】 緣【大】，像【甲】 借【大】，得【甲】 一【大】，二【甲】 則互【大】，別在【甲】 汝【大】，汝非【甲】 此【大】，〔－〕【甲】 大【大】，〔－〕【甲】 （爲解…作此）二十字【大】，〔－〕【甲】 雖【大】＊，唯【甲】＊ 其【大】，是【甲】 語【大】，諸【甲】 意【大】，竟【甲】 定【大】，〔－〕【甲】 之一異【大】，一異之【甲】 成【大】，或【甲】 華嚴【大】，〔－〕【甲】 一佛【大】，〔－〕【甲】 一【大】，佛【甲】 卽【大】，是【甲】 議【大】，儀【甲】 此是【大】，〔－〕【甲】 者【大】，〔－〕【甲】 問【大】，同【甲】 爲【大】，局【甲】 者【大】，音【甲】 佛【大】＊，〔－〕【甲】＊ 臺葉【大】，葉臺【甲】 詺【大】，諸【甲】 爾【大】，然【甲】 佛【大】，佛一本解云二字有【甲】 應【大】，一【甲】 異【大】，果【甲】 他【大】，化【甲】 然【大】，爾【甲】 殿【大】，〔－〕【甲】 恒【大】，但【甲】 也【大】，色【甲】 三【大】，一【甲】 等等【大】，礙礙【甲】 鈍【大】＊，飩【甲】＊ 三乘【大】，二藏【甲】 化【大】，凡【甲】 此【大】，是【甲】 迹【大】，屯【甲】 迹【大】，迹也【甲】 非【大】，〔－〕【甲】 眞【大】，身【甲】 言【大】，云【甲】 本【大】，今【甲】 斯卽【大】，是則【甲】 淸【大】，諸【甲】 殊【大】，異【甲】 遍【大】，通【甲】 異【大】，具【甲】 依【大】，依依【甲】 依正【大】，〔－〕【甲】 土【大】＊，士【甲】＊ 處【大】＊，士【甲】＊ 土【大】，二【甲】 王【大】，主【甲】 舍【大】，遮【甲】 如【大】，始【甲】 同【大】，因【甲】 拪【大】，抦【甲】 土【大】，二【甲】 是【大】，此【甲】 唯【大】，〔－〕【甲】 大【大】，士【甲】，大【校異-甲】 國【大】，國有【甲】 將【大】，將前【甲】 土【大】，土卽是釋迦土【甲】 土【大】，〔－〕【甲】 者【大】，〔－〕【甲】 兩【大】，而【甲】 而【大】，〔－〕【甲】 卽【大】，〔－〕【甲】 無【大】，〔－〕【甲】 三【大】，土【甲】 叡【大】，敎【甲】 此【大】，此之【甲】 且【大】，並【甲】 爲質【大】，〔－〕【甲】 如【大】，始【甲】 娑【大】，安【甲】 淨【大】，所【甲】 土【大】＊，處【甲】＊ 一【大】，〔－〕【甲】 㝵【大】＊，等【甲】＊ 無【大】，不【甲】 故【大】，〔－〕【甲】 舊【大】，曰【甲】 吾【大】＊，苦【甲】＊ 者火【大】，方大【甲】 燒【大】，燒土【甲】 火【大】，大【甲】 掘【大】＊，拙【甲】＊ 者【大】，名【甲】 國【大】，〔－〕【甲】 此【大】，此此【甲】 前【大】，前之【甲】 意【大】，經【甲】 道【大】＊，導【甲】＊ 當【大】，常【甲】 （也二者…穢處）十字【大】，〔－〕【甲】 爲【大】，爲爲【甲】 緣出於有像【大】，〔－〕【甲】 沙若【大】，淨者【甲】 此【大】，是【甲】 今【大】，分【甲】 土【大】，山【甲】 喜【大】，善【甲】 來【大】，乘【甲】 到【大】，刻【甲】 旣【大】，說【甲】 華【大】，葉【甲】 知【大】，〔－〕【甲】 藏【大】，藏界【甲】 故【大】，〔－〕【甲】 言【大】＊，〔－〕【甲】＊ 辨【大】，午【甲】 得【大】，〔－〕【甲】 一【大】，一是【甲】 自【大】，卽【甲】 有【大】，行【甲】 成【大】，成一不成【甲】 則【大】，卽【甲】 經【大】，〔－〕【甲】 爾【大】，今【甲】 而【大】，〔－〕【甲】 卽【大】，而【甲】 以【大】，頂【甲】 他【大】，地【甲】 一【大】，二【甲】 土【大】，上【甲】 土【大】，云【甲】 者【大】，者此【甲】 質異故言異質此淨穢【大】，〔－〕【甲】 明【大】，辨【甲】 處【大】，失【甲】 言【大】＊，〔－〕【甲】＊ 異【大】，無【甲】 也【大】，〔－〕【甲】 在【大】，右【甲】 穢【大】，穢之【甲】 與【大】，爲【甲】 處【大】，處今言質處【甲】 以【大】，次【甲】 二處一質【大】，一處二質【甲】 前【大】，前二句【甲】 種【大】，穢【甲】 一【大】，二【甲】 謂【大】，〔－〕【甲】 洹【大】＊，恒【甲】＊ 責【大】，質【考僞-大】 實【大】，〔－〕【甲】 兩【大】，丙【甲】 身【大】，弟【甲】 木【大】，水【甲】 木【大】＊，本【甲】＊ 若【大】，者【甲】 非木【大】，〔－〕【甲】 被燒【大】，破境【甲】 更【大】，吏【甲】 被【大】，破【甲】 兩【大】，而【甲】 那【大】，何【甲】 便【大】，使【甲】 關得【大】，開【甲】 木【大】，金【甲】 金【大】，木【甲】 二【大】，一【甲】 著【大】，若【甲】 木【大】，不【甲】 倒【大】＊，例【甲】＊ 子【大】＊，十【甲】＊ 金【大】，令【甲】 當【大】，常【甲】 者【大】，者此有三義言二質者淨穢二質言一見者此有三義言二質者淨穢二質言一見者【甲】 見【大】，是【甲】 火【大】，大【甲】 蛇【大】，地【甲】 土也【大】，士【甲】 波【大】，般【甲】 正土【大】，止士【甲】 爲【大】＊，局【甲】＊ 所【大】，邪【甲】 一【大】，二【甲】 又【大】，人【甲】 然【大】，然無【甲】 卽【大】，〔－〕【甲】 則前【大】，別所【甲】 非【大】，非非【甲】 俱【大】，但【甲】 也【大】，〔－〕【甲】 以【大】，〔－〕【甲】 也【大】，也次【甲】 淨【大】，業【甲】 然【大】，邊悲【甲】 土【大】，二【甲】 見淨【大】，〔－〕【甲】 坑坎【大】，沈快【甲】 土【大】，上【甲】 見【大】，見須達祇桓不見法界祇桓唯見【甲】 淨【大】，見【甲】 以【大】，然【甲】 華【大】，葉【甲】 葉【大】，華【甲】 是【大】，先【甲】 人【大】，大【甲】 穢【大】，〔－〕【甲】 答【大】，含【甲】 知【大】，知聲聞以顚倒斷常心見丘墟不淨土明知【甲】 不知【大】，〔－〕【甲】 釋迦舍那【大】，舍那釋迦【甲】 是【大】，是見【甲】 是本迹【大】，見穢淨【甲】 （量中解…是迹本）二百六十三字【大】，〔－〕【甲】 忉【大】，切【甲】 婇【大】，媱【甲】 等【大】，笋【甲】 卽【大】，兩【甲】 經【大】，終【甲】 本【大】，本亦不知迹不見淨亦不見穢如卽今衆生【甲】 質【大】，雙【甲】 論【大】，論三論【甲】 著【大】，若【甲】 所【大】，所投得爲他所【甲】 淨【大】，常【甲】 一【大】，二【甲】 淨【大】，淨淨【甲】 若【大】＊，者【甲】＊ 未曾淨【大】，〔－〕【甲】 意【大】，意以【甲】 無【大】，有【甲】 其【大】，共【甲】 柱【大】，桂【甲】 如【大】，知【甲】 邊【大】，造【甲】 卽【大】，而【甲】 金【大】，〔－〕【甲】 蛇【大】，〔－〕【甲】 次【大】，故【甲】 事【大】，義【甲】 福【大】，神【甲】 語【大】，說【甲】 挺【大】，搥【甲】 土【大】，上【甲】 二【大】，二二【甲】 又【大】，釋【甲】 正【大】＊，止【甲】＊ （前雖殊…議殊）二十字【大】，〔－〕【甲】 一【大】，一一【甲】 以【大】，次【甲】 句【大】，句也【甲】 一【大】，二【甲】 一【大】，多【甲】 （中明…釋迦在）二十字【大】，〔－〕【甲】 室【大】，寶【甲】 土【大】，方【甲】 二【大】，一【甲】 因緣【大】，四句【甲】 二【大】，一【甲】 吿【大】，苦【甲】 只【大】，〔－〕【甲】 歷【大】，不【甲】 三【大】＊，二【甲】＊ 開【大】，問【甲】 敎緣敎【大】，緣敎敎【甲】 被【大】，彼【甲】 顯道【大】，〔－〕【甲】 敎【大】，故【甲】 門【大】，門收一切敎釋大何但二佛不出果法門【甲】 盡【大】，蓋【甲】 佛【大】，伽【甲】 異【大】，是【甲】 因【大】，果【甲】 此【大】，九【甲】 谷【大】，〔－〕【甲】 此【大】，〔－〕【甲】 婆【大】，般【甲】 因【大】＊，果【甲】＊ （三乘…果謂）十六字【大】，〔－〕【甲】 也【大】，九【甲】 住【大】，位【甲】 義【大】，義明【甲】 明【大】，〔－〕【甲】 佛【大】，師【甲】 未【大】，本【甲】 城【大】，域【甲】 化【大】，〔－〕【甲】 正果十佛【大】，王果下佛【甲】 信【大】，信十住【甲】 果【大】＊，異【甲】＊ 具【大】＊，其【甲】＊ 卽【大】，則【甲】 信【大】＊，倍【甲】＊ 住【大】，經【甲】 又【大】，人【甲】 大【大】，釋【甲】 使【大】，便【甲】 乃【大】，乃至【甲】 因【大】，由【甲】 爾【大】，分【甲】 云【大】，義【甲】 兼【大】，業【甲】 化【大】，化是【甲】 非【大】，亦【甲】 果【CB】，因【大】 地【大】，化【甲】 位【大】，住【甲】 前【大】，亦【甲】 出【大】，云【甲】 以【大】，〔－〕【甲】 行【大】，得【甲】 大【大】，夫【甲】 （義何者…能兼）十六字【大】，〔－〕【甲】 一【大】，三【甲】 利鈍【大】，剩飩【甲】

大正藏 校注

【原】大日本續藏經，【甲】寶曆二年寫大谷大學藏本 卽＝耶ヵ【原】 愍＝發【甲】 諸佛無量＝無量諸佛【甲】 旬＝句【甲】 浮＋（提）ィ【原】 此＝是【甲】 彭＝影【甲】 未＝宋【甲】 〔此經講〕－【甲】 十＝千【甲】 如＝始【甲】＊ 〔敎門…一雙〕十六字－【甲】 末＝禾【甲】 反＝及【甲】 所＝附【甲】 〔者〕－【甲】 〔深〕－【甲】 言＝者【甲】 敎＝經【甲】 經＝敎【甲】 〔何〕－【甲】 〔佛〕－【甲】 華＝等【甲】＊ 〔彼〕－【甲】 三＝王【甲】＊ 〔師〕－【甲】 用＝同【甲】 〔佛〕－【甲】 周匝＝固遍【甲】 若＝者【甲】 異＝其【甲】 〔藏〕－【甲】 葉＝意【甲】 〔純〕－【甲】 有三一雜＝三種【甲】 〔等〕－【甲】 〔也〕－【甲】 難＝誰【甲】 （遙）＋說【甲】 興＝與【甲】 此＝山【甲】 〔經〕－【甲】 華＝葦【甲】 往＝位【甲】 好＝母【甲】 而＝向【甲】 人＝釋【甲】 以北＝況九【甲】 〔化主…一者〕十三字－【甲】 會文＝命大【甲】 盧＝廣【甲】 達＝蓮【甲】 短＝經【甲】 詰＝誤【甲】 〔迦〕－【甲】 〔藏〕－【甲】 〔國寂滅道場摩竭提〕－【甲】 是＝至【甲】 關＝開【甲】 提阿＝經問【甲】 若使＝者便【甲】 佛＝師【甲】 那＝師【甲】 〔舍那之化師〕－【甲】 〔互〕－【甲】 自＝白【甲】 〔彼佛…彼化〕二十二字－【甲】 緣＝像【甲】 借＝得【甲】 一＝二【甲】 則互＝別在【甲】 汝＋（非）【甲】 〔此〕－【甲】 〔大〕－【甲】 〔爲解…作此〕二十字－【甲】 雖＝唯【甲】＊ 其＝是【甲】 語＝諸【甲】 意＝竟【甲】 〔定〕－【甲】 之一異＝一異之【甲】 成＝或【甲】 〔華嚴〕－【甲】 〔一佛〕－【甲】 一＝佛【甲】 卽＝是【甲】 議＝儀【甲】 〔此是〕－【甲】 〔者〕－【甲】 問＝同【甲】 爲＝局【甲】 者＝音【甲】 〔佛〕－【甲】＊ 臺葉＝葉臺【甲】 詺＝諸【甲】 爾＝然【甲】 佛＋（一本解云二字有）【甲】 應＝一【甲】 異＝果【甲】 他＝化【甲】 然＝爾【甲】 〔殿〕－【甲】 恒＝但【甲】 也＝色【甲】 三＝一【甲】 等等＝礙礙【甲】 鈍＝飩【甲】 三乘＝二藏【甲】 化＝凡【甲】 此＝是【甲】 迹＝屯【甲】 迹＋（也）【甲】 〔非〕－【甲】 眞＝身【甲】 言＝云【甲】 本＝今【甲】 斯卽＝是則【甲】 淸＝諸【甲】 殊＝異【甲】 遍＝通【甲】 異＝具【甲】 依＋（依）【甲】 〔依正〕－【甲】 土＝士【甲】＊ 處＝士【甲】＊ 土＝二【甲】 王＝主【甲】 舍＝遮【甲】 如＝始【甲】 同＝因【甲】 拪＝抦【甲】 土＝二【甲】 是＝此【甲】 〔唯〕－【甲】 大＝士【甲】，大ィ【甲】 國＋（有）【甲】 將＋（前）【甲】 土＋（卽是釋迦土）【甲】 〔土〕－【甲】 〔者〕－【甲】 兩＝而【甲】 〔而〕－【甲】 〔卽〕－【甲】 〔無〕－【甲】 三＝土【甲】 叡＝敎【甲】 此＋（之）【甲】 且＝並【甲】 〔爲質〕－【甲】 如＝始【甲】 娑＝安【甲】 淨＝所【甲】 土＝處【甲】＊ 〔一〕－【甲】 㝵＝等【甲】＊ 無＝不【甲】 〔故〕－【甲】 舊＝曰【甲】 吾＝苦【甲】 者火＝方大【甲】 燒＋（土）【甲】 火＝大【甲】 掘＝拙【甲】＊ 者＝名【甲】 〔國〕－【甲】 此＋（此）【甲】 前＋（之）【甲】 意＝經【甲】 道＝導【甲】＊ 當＝常【甲】 〔也二者…穢處〕十字－【甲】 爲＋（爲）【甲】 〔緣出於有像〕－【甲】 沙若＝淨者【甲】 此＝是【甲】 今＝分【甲】 土＝山【甲】 喜＝善【甲】 來＝乘【甲】 到＝刻【甲】 旣＝說【甲】 華＝葉【甲】 〔知〕－【甲】 藏＋（界）【甲】 〔故〕－【甲】 〔言〕－【甲】＊ 辨＝午【甲】 〔得〕－【甲】 一＋（是）【甲】 自＝卽【甲】 有＝行【甲】 成＋（一不成）【甲】 則＝卽【甲】 〔經〕－【甲】 爾＝今【甲】 〔而〕－【甲】 卽＝而【甲】 以＝頂【甲】 他＝地【甲】 一＝二【甲】 土＝上【甲】 土＝云【甲】 者＋（此）【甲】 〔質異故言異質此淨穢〕－【甲】 明＝辨【甲】 處＝失【甲】 〔言〕－【甲】＊ 異＝無【甲】 〔也〕－【甲】 在＝右【甲】 穢＋（之）【甲】 與＝爲【甲】 處＋（今言質處）【甲】 以＝次【甲】 二處一質＝一處二質【甲】 前＋（二句）【甲】 種＝穢【甲】 一＝二【甲】 〔謂〕－【甲】 洹＝恒【甲】＊ 責＝質？ 〔實〕－【甲】 兩＝丙【甲】 身＝弟【甲】 木＝水【甲】 木＝本【甲】＊ 若＝者【甲】 〔非木〕－【甲】 被燒＝破境【甲】 更＝吏【甲】 被＝破【甲】 兩＝而【甲】 那＝何【甲】 便＝使【甲】 關得＝開【甲】 木＝金【甲】 金＝木【甲】 二＝一【甲】 著＝若【甲】 木＝不【甲】 倒＝例【甲】＊ 子＝十【甲】＊ 金＝令【甲】 當＝常【甲】 者＋（此有三義言二質者淨穢二質言一見者此有三義言二質者淨穢二質言一見者）【甲】 見＝是【甲】 火＝大【甲】 蛇＝地【甲】 土也＝士【甲】 波＝般【甲】 正土＝止士【甲】 爲＝局【甲】＊ 所＝邪【甲】 一＝二【甲】 又＝人【甲】 然＋（無）【甲】 〔卽〕－【甲】 則前＝別所【甲】 非＋（非）【甲】 俱＝但【甲】 〔也〕－【甲】 〔以〕－【甲】 也＋（次）【甲】 淨＝業【甲】 然＝邊悲【甲】 土＝二【甲】 〔見淨〕－【甲】 坑坎＝沈快【甲】 土＝上【甲】 見＋（須達祇桓不見法界祇桓唯見）【甲】 淨＝見【甲】 以＝然【甲】 華＝葉【甲】 葉＝華【甲】 是＝先【甲】 人＝大【甲】 〔穢〕－【甲】 答＝含【甲】 知＋（聲聞以顚倒斷常心見丘墟不淨土明知）【甲】 〔不知〕－【甲】 釋迦舍那＝舍那釋迦【甲】 是＋（見）【甲】 是本迹＝見穢淨【甲】 〔量中解…是迹本〕二百六十三字－【甲】 忉＝切【甲】 婇＝媱【甲】 等＝笋【甲】 卽＝兩【甲】 經＝終【甲】 本＋（亦不知迹不見淨亦不見穢如卽今衆生）【甲】 質＝雙【甲】 論＋（三論）【甲】 著＝若【甲】 所＋（投得爲他所）【甲】 淨＝常【甲】 一＝二【甲】 淨＋（淨）【甲】 若＝者【甲】＊ 〔未曾淨〕－【甲】 意＋（以）【甲】 無＝有【甲】 其＝共【甲】 柱＝桂【甲】 如＝知【甲】 邊＝造【甲】 卽＝而【甲】 〔金〕－【甲】 〔蛇〕－【甲】 次＝故【甲】 事＝義【甲】 福＝神【甲】 語＝說【甲】 挺＝搥【甲】 土＝上【甲】 二＋（二）【甲】 又＝釋【甲】 正＝止【甲】＊ 〔前雖殊…議殊〕二十字－【甲】 一＋（一）【甲】 以＝次【甲】 句＋（也）【甲】 一＝二【甲】 一＝多【甲】 〔中明…釋迦在〕二十字－【甲】 室＝寶【甲】 土＝方【甲】 二＝一【甲】 因緣＝四句【甲】 二＝一【甲】 吿＝苦【甲】 〔只〕－【甲】 歷＝不【甲】 三＝二【甲】＊ 開＝問【甲】 敎緣敎＝緣敎敎【甲】 被＝彼【甲】 〔顯道〕－【甲】 敎＝故【甲】 門＋（收一切敎釋大何但二佛不出果法門）【甲】 盡＝蓋【甲】 佛＝伽【甲】 異＝是【甲】 因＝果【甲】 此＝九【甲】 〔谷〕－【甲】 〔此〕－【甲】 婆＝般【甲】 因＝果【甲】＊ 〔三乘…果謂〕十六字－【甲】 也＝九【甲】 住＝位【甲】 義＋（明）【甲】 〔明〕－【甲】 佛＝師【甲】 未＝本【甲】 城＝域【甲】 〔化〕－【甲】 正果十佛＝王果下佛【甲】 信＋（十住）【甲】 果＝異【甲】＊ 具＝其【甲】＊ 卽＝則【甲】 信＝倍【甲】＊ 住＝經【甲】 又＝人【甲】 大＝釋【甲】 使＝便【甲】 乃＋（至）【甲】 因＝由【甲】 爾＝分【甲】 云＝義【甲】 兼＝業【甲】 化＋（是）【甲】 非＝亦【甲】 因＝果【甲】 地＝化【甲】 位＝住【甲】 前＝亦【甲】 出＝云【甲】 〔以〕－【甲】 行＝得【甲】 大＝夫【甲】 〔義何者…能兼〕十六字－【甲】 一＝三【甲】 利鈍＝剩飩【甲】 甲本奧書曰本云正德五乙未年極月得此本則投蘭反所寫功畢同廿日夜加一覽誠惜古書論隨故納石室耳南山沙門維寶元文五庚申九月上旬於阿州持明院講五敎章畢欲去南方赤池西光寺講菩提心論而先次宿于小松島地藏寺之日令小弟宜雲房生壽廿歲而肇揮毫至西光寺聽聞講演之餘隙膽鈔功了故記事由矣同歲十月二日沙門妙瑞誌貧道曾聞此書珍于世焉今歲寶曆二龍次壬申仲夏聽檢往心品疏之餘暇以瑞律師正本早卒寫得之於洛東白川上僑居矣后備州沙門智體

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無【CB】【卍續-CB】，爲【大】 幢【CB】，撞【大】 如【CB】【卍續-CB】，加【大】