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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1734 花嚴經文義綱目</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1734 花嚴經文義綱目</title>
			<author>唐 法藏撰</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">花嚴經文義綱目</title>
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			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，北美某大德提供，CBETA 提供新式標點</p>
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<lb n="0492b18" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1734 [cf. No. 278]</cb:docNumber>
<lb n="0492b19" ed="T"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">華嚴經文義綱目刊行序</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0492010" n="0492010"/>華嚴經文義綱目刊行序</head>
<lb n="0492b20" ed="T"/>
<lb n="0492b21" ed="T"/><p xml:id="pT35p0492b2101">按凝然師述法界義鏡曰：「天平八年，大唐道
<lb n="0492b22" ed="T"/><g ref="#CB04636">璿</g>律師齎此宗疏章而來。」又審祥大德者，新
<lb n="0492b23" ed="T"/>羅國人也，嘗入唐謁賢首受學華嚴宗，而來
<lb n="0492b24" ed="T"/>此國住<name role="" type="person">大安寺</name>，應良辨等請講《華嚴經》。然則
<lb n="0492b25" ed="T"/>初傳章疏，<g ref="#CB04636">璿</g>師有功；最初開講，祥公爲尊也。
<lb n="0492b26" ed="T"/>此章之傳雖未見實據，<g ref="#CB04636">璿</g>、祥兩師之間焉？又
<lb n="0492b27" ed="T"/>我弘法大師<name role="" type="person">釋華嚴</name>敎，往往取則是章，疑璿
<lb n="0492b28" ed="T"/>公等將來之本，故大師亦有所受歟。且《請來
<lb n="0492b29" ed="T"/>錄》不載此章，則受學于本邦者，居然可見矣。
<pb n="0492c" ed="T" xml:id="T35.1734.0492c"/>
<lb n="0492c01" ed="T"/>且餘諸師亦能繹此章以綜文義之綱目，況
<lb n="0492c02" ed="T"/>本宗古德等據此論理翼成敎觀、辨駁通議，以
<lb n="0492c03" ed="T"/>作一家之學，好古之徒豈可不研覈耶？雖然，
<lb n="0492c04" ed="T"/>本邦中世以來，賢首宗敎沈貝葉，而振者鮮矣。
<lb n="0492c05" ed="T"/>其疏章亦寢散失，末學者寧不慨然乎。予亦
<lb n="0492c06" ed="T"/>嚮發願欲搜羅墜編，未有所得。今獲是章，無
<lb n="0492c07" ed="T"/>異窮子見衣中之珠也。嗚呼！亦時節因緣使
<lb n="0492c08" ed="T"/>然耶？抑護法善神所授耶？喜躍之餘，輒加點
<lb n="0492c09" ed="T"/>校以付剞劂，以布遐邇。庶幾華藏之佛日再矚
<lb n="0492c10" ed="T"/>幽途，圓融之法水永回狂瀾耳。是爲序。</p>
<lb n="0492c11" ed="T"/><p xml:id="pT35p0492c1101">時
<lb n="0492c12" ed="T" type="honorific"/>元祿甲<anchor xml:id="nkr_note_add_0492c1201" n="0492c1201"/><anchor xml:id="beg0492c1201" n="0492c1201"/>戌<anchor xml:id="end0492c1201"/>七年臘月穀旦
<lb n="0492c13" ed="T" type="honorific"/>東奧仙臺龍寶住持比丘長與實養題於洛
<lb n="0492c14" ed="T"/>之智積輪下</p></cb:div>
<lb n="0492c15" ed="T"/><cb:div type="other">
<lb n="0492c16" ed="T"/>
<lb n="0492c17" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0492011" n="0492011"/>花嚴經文義綱目一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0492012" n="0492012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0492012" n="0492012"/><anchor xml:id="beg0492012" n="0492012"/>卷<anchor xml:id="end0492012"/></cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0492c18" ed="T"/>
<lb n="0492c19" ed="T"/><p xml:id="pT35p0492c1901">夫以茫茫性海，緣象詎測其源；眇眇玄猷，名
<lb n="0492c20" ed="T"/>言罕尋其際。有融圓智，朗巨夜而闢重昏；無
<lb n="0492c21" ed="T"/>限大悲，俯群機而臨萬刹。於是無象現象，猶
<lb n="0492c22" ed="T"/>陽谷之昇太陽；無言示言，若滄波之傾巨壑。
<lb n="0492c23" ed="T"/>是故創於蓮花藏界，演無盡之玄綱；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0492013" n="0492013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0492013" n="0492013"/><anchor xml:id="beg0492013" n="0492013"/><g ref="#CB05195">𥤱</g><anchor xml:id="end0492013"/>籠上
<lb n="0492c24" ed="T"/>達之流，控引靈津之表。然後化霑忍土漸布
<lb n="0492c25" ed="T"/>慈雲，灑微澤以潤三根，滋道牙而歸一楑。是
<lb n="0492c26" ed="T"/>知機緣感異，聖應所以殊分；聖應雖殊，不思
<lb n="0492c27" ed="T"/>議一也。《華嚴經》者，斯乃集海會之盛談、照山
<lb n="0492c28" ed="T"/>王之極說，理致宏遠，盡法界而亘眞源；浩汗
<lb n="0492c29" ed="T"/>微言，等虛空而被塵國。於是無虧大小，潛巨
<pb n="0493a" ed="T" xml:id="T35.1734.0493a"/>
<lb n="0493a01" ed="T"/>刹以入毫端；未易鴻纖，融極微以周空界。故
<lb n="0493a02" ed="T"/>因陀羅網參互影而重重、錠光頗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0493001" n="0493001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0493001" n="0493001"/><anchor xml:id="beg0493001" n="0493001"/>黎<anchor xml:id="end0493001"/>照塵方
<lb n="0493a03" ed="T"/>而隱隱，一卽多而無礙、多卽一而圓通，攝九
<lb n="0493a04" ed="T"/>世以入刹那、舒一念而該永劫。三生究竟，堅
<lb n="0493a05" ed="T"/>固種而爲因；十信道圓，<name role="" type="person">普德</name>顯而成果。果無
<lb n="0493a06" ed="T"/>異因之果，派五位以分鑣；因無異果之因，總
<lb n="0493a07" ed="T"/>十身以齊致。是故覺母就機於東城，六千疏
<lb n="0493a08" ed="T"/>其十眼；童子詢友於南國，百十成以一生。遂
<lb n="0493a09" ed="T"/>使不起樹王，六天斯屆；詎移花藏，十刹虛融。
<lb n="0493a10" ed="T"/>示寶偈於塵中，齊暉八會；啓玉珠於性德，七
<lb n="0493a11" ed="T"/>處圓彰。浩浩鏗鋐，抗思議而逈出；魏魏煥爛，
<lb n="0493a12" ed="T"/>隔視聽於聾盲。是故舍那創陶甄於海印，二
<lb n="0493a13" ed="T"/>七之旦爰興；龍樹終俯察於虬宮，六百年後
<lb n="0493a14" ed="T"/>方顯。然則大以苞含爲義，方以軌範爲功，廣
<lb n="0493a15" ed="T"/>則體極用周，佛乃果圓覺滿，花譬開敷萬行，
<lb n="0493a16" ed="T"/>嚴喩飾茲本體，經則貫穿縫綴，能詮之敎著
<lb n="0493a17" ed="T"/>焉。從法就人，寄喩爲目，故稱大方廣佛花嚴
<lb n="0493a18" ed="T"/>經。</p><p xml:id="pT35p0493a1802" cb:place="inline">世間淨眼品者，器等三種顯曜於時，光潔
<lb n="0493a19" ed="T"/>照矚況於淨眼。法喩合擧，故云世間淨眼。語
<lb n="0493a20" ed="T"/>言理<anchor xml:id="nkr_note_orig_0493002" n="0493002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0493002" n="0493002"/><anchor xml:id="beg0493002" n="0493002"/>均<anchor xml:id="end0493002"/>，格類相從，故稱爲品。此經有三十四
<lb n="0493a21" ed="T"/>品，此品建初，故稱第一，故言大方廣佛華嚴
<lb n="0493a22" ed="T"/>經世間淨眼品第一。餘義如下說。</p><p xml:id="pT35p0493a2214" cb:place="inline">今總括此
<lb n="0493a23" ed="T"/>經七處八會事義差別，略開十門：一辨敎起
<lb n="0493a24" ed="T"/>所因、二釋經題目、三明經宗趣、四說經時處、
<lb n="0493a25" ed="T"/>五辨定敎主、六明衆數差別、七請說分齊、八
<lb n="0493a26" ed="T"/>所入三昧、九佛光加持、十正說品會。</p><p xml:id="pT35p0493a2615" cb:place="inline">初敎起
<lb n="0493a27" ed="T"/>所因中有二：先明敎傳之相、後辨敎興之意。</p>
<lb n="0493a28" ed="T"/><p xml:id="pT35p0493a2801">初中敎傳之相者，西域相傳，此經結集已後
<lb n="0493a29" ed="T"/>收入龍宮，佛滅度六百年後龍樹菩薩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0493003" n="0493003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0493003" n="0493003"/><anchor xml:id="beg0493003" n="0493003"/>往<anchor xml:id="end0493003"/>龍
<pb n="0493b" ed="T" xml:id="T35.1734.0493b"/>
<lb n="0493b01" ed="T"/>宮，見此大不思議經，上本有十三千大千世
<lb n="0493b02" ed="T"/>界微塵數偈，四天下微塵數品；中本有四十
<lb n="0493b03" ed="T"/>九萬八千八百偈，一千二百品；下本有十萬
<lb n="0493b04" ed="T"/>偈三十八品。龍樹遂將此下本出至天竺國，
<lb n="0493b05" ed="T"/>造不思議論亦十萬偈，以釋此經。今耶舍三
<lb n="0493b06" ed="T"/>藏所翻《十住毘婆沙論》，是彼一品也。爰有東晉
<lb n="0493b07" ed="T"/>沙門名<name role="" type="person">支法領</name>，從于闐國但得此三萬六千
<lb n="0493b08" ed="T"/>偈，幷請得大乘三果菩薩禪師，名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0493004" n="0493004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0493004" n="0493004"/><anchor xml:id="beg0493004" n="0493004"/>伏<anchor xml:id="end0493004"/>馱跋陀
<lb n="0493b09" ed="T"/>羅，此云覺賢，俗姓釋迦氏，卽<name role="" type="person">甘露飯王</name>之苗
<lb n="0493b10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0493005" n="0493005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0493005" n="0493005"/><anchor xml:id="beg0493005" n="0493005"/>裔<anchor xml:id="end0493005"/>，來至晉朝。以安帝義熙十四年歲次鶉火
<lb n="0493b11" ed="T"/>三月十日，於楊州謝司空寺別造護淨華嚴
<lb n="0493b12" ed="T"/>法堂，於中譯出此經。時堂前有<name role="" type="person">蓮花池</name>，每日
<lb n="0493b13" ed="T"/>有二靑衣童子從池而出，掃灑研墨，暮還歸
<lb n="0493b14" ed="T"/>池，經了便止。相傳釋云：以此經久在龍宮，慶
<lb n="0493b15" ed="T"/>此傳通，故令龍王給侍耳。後因改此寺名興
<lb n="0493b16" ed="T"/>嚴寺也。有晉沙門釋法業、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0493006" n="0493006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0493006" n="0493006"/><anchor xml:id="beg0493006" n="0493006"/>惠嚴、惠觀<anchor xml:id="end0493006"/>等，親從
<lb n="0493b17" ed="T"/>筆受，法業因此出義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0493007" n="0493007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0493007" n="0493007"/><anchor xml:id="beg0493007" n="0493007"/>記<anchor xml:id="end0493007"/>，名花嚴旨歸，二卷。
<lb n="0493b18" ed="T"/>有吳郡內史孟顗、右衛將軍褚叔度等爲檀越。
<lb n="0493b19" ed="T"/>至元熙二年六月十日譯出訖，至大宗永初
<lb n="0493b20" ed="T"/>二年十二月二十日與梵本再校勘畢，當時
<lb n="0493b21" ed="T"/>五十卷成。後人亦有融作六十卷者，於〈法界
<lb n="0493b22" ed="T"/>品〉內先有所欠八九紙文。今大唐永隆元年
<lb n="0493b23" ed="T"/>三月內，有中天竺三藏法師地婆呵羅，唐言
<lb n="0493b24" ed="T"/>日照，奉勅與沙門道成等十大德，於西京太
<lb n="0493b25" ed="T"/>原寺譯出補之，沙門複禮筆受。其經感通及
<lb n="0493b26" ed="T"/>覺賢神迹等，竝如《新集花嚴傳》中辨。</p><p xml:id="pT35p0493b2615" cb:place="inline">二明敎
<lb n="0493b27" ed="T"/>興意者，夫大敎之興非無因緣，及非小因緣
<lb n="0493b28" ed="T"/>令此敎起，故下文〈性起品〉云「以<name role="" type="person">須彌山</name>微塵
<lb n="0493b29" ed="T"/>等因緣故，起此性起法輪。」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0493008" n="0493008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0493008" n="0493008"/><anchor xml:id="beg0493008" n="0493008"/>今<anchor xml:id="end0493008"/>略題十種，謂願
<pb n="0493c" ed="T" xml:id="T35.1734.0493c"/>
<lb n="0493c01" ed="T"/>力故、法爾故、爲本故、爲歸故、顯德故、顯位
<lb n="0493c02" ed="T"/>故、開發故、見聞故、成行故、得果故。</p><p xml:id="pT35p0493c0214" cb:place="inline">初願力
<lb n="0493c03" ed="T"/>故者，謂佛與菩薩及彼機緣，三位願力之所
<lb n="0493c04" ed="T"/>起。故下文云「<name role="" type="person">盧舍那佛</name>本願力故，普賢願力
<lb n="0493c05" ed="T"/>故。」又云「若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0493009" n="0493009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0493009" n="0493009"/><anchor xml:id="beg0493009" n="0493009"/>有<anchor xml:id="end0493009"/>得聞者，當知本願<anchor xml:id="nkr_note_orig_0493010" n="0493010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0493010" n="0493010"/><anchor xml:id="beg0493010" n="0493010"/>力<anchor xml:id="end0493010"/>。」又云「開
<lb n="0493c06" ed="T"/>發大願故，因本願力之所出也。」</p><p xml:id="pT35p0493c0613" cb:place="inline">二法爾故者，
<lb n="0493c07" ed="T"/>謂汎諸佛初出興世，將欲開顯所化蓮花法
<lb n="0493c08" ed="T"/>爾，皆於第二七日海印定中演出如是無盡法
<lb n="0493c09" ed="T"/>門。下文云「法如是故，此則如大王路，法爾常
<lb n="0493c10" ed="T"/>規。」</p><p xml:id="pT35p0493c1002" cb:place="inline">三爲本故者，謂將欲逐機漸施末敎，故於
<lb n="0493c11" ed="T"/>最初先示此法以爲末本，以依此本得起末
<lb n="0493c12" ed="T"/>故。下文云「譬如淨法界，與三乘法爲所依。」又
<lb n="0493c13" ed="T"/>云「猶如日出，先照高山」等。</p><p xml:id="pT35p0493c1311" cb:place="inline">四爲歸故者，謂顯
<lb n="0493c14" ed="T"/>末敎所歸處故。下文云「猶如衆水，流歸大海」
<lb n="0493c15" ed="T"/>等。</p><p xml:id="pT35p0493c1502" cb:place="inline">五顯德故者，謂顯如來自所得法體相用
<lb n="0493c16" ed="T"/>故。體謂法界理智無礙，相謂十蓮花藏微塵
<lb n="0493c17" ed="T"/>數等，明謂毛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0493011" n="0493011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0493011" n="0493011"/><anchor xml:id="beg0493011" n="0493011"/>孔<anchor xml:id="end0493011"/>現刹廣益機緣，普賢亦爾。</p>
<lb n="0493c18" ed="T"/><p xml:id="pT35p0493c1801">六顯位故者，謂顯信等六位圓融相攝前後，
<lb n="0493c19" ed="T"/>是故一位卽一切位，而前後歷然。下文云「在
<lb n="0493c20" ed="T"/>於一地普攝一切諸地功德」等。</p><p xml:id="pT35p0493c2013" cb:place="inline">七開發故者，
<lb n="0493c21" ed="T"/>謂開發衆生性起心中法界無礙自在法門，
<lb n="0493c22" ed="T"/>令顯現故。下文<anchor xml:id="nkr_note_orig_0493012" n="0493012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0493012" n="0493012"/><anchor xml:id="beg0493012" n="0493012"/>中<anchor xml:id="end0493012"/>「破微塵出經卷」等可知。</p><p xml:id="pT35p0493c2217" cb:place="inline">八
<lb n="0493c23" ed="T"/>見聞故者，謂示此一乘無盡自在具足主伴
<lb n="0493c24" ed="T"/>無礙法門，令物見聞，成解脫分金剛種故。如
<lb n="0493c25" ed="T"/>〈性起品〉說。</p><p xml:id="pT35p0493c2505" cb:place="inline">九成行故者，謂令衆生成普賢行，
<lb n="0493c26" ed="T"/>一行卽一切行，初發心時便成正覺，具足慧
<lb n="0493c27" ed="T"/>身不由他悟等。</p><p xml:id="pT35p0493c2707" cb:place="inline">十得果故者，有二：初斷果，謂
<lb n="0493c28" ed="T"/>除障故，卽一障一切障，如〈普賢品〉。一斷一切
<lb n="0493c29" ed="T"/>斷，如〈<anchor xml:id="nkr_note_orig_0493013" n="0493013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0493013" n="0493013"/><anchor xml:id="beg0493013" n="0493013"/>小<anchor xml:id="end0493013"/>相品〉等廣說。二智果，謂具十身、盡三
<pb n="0494a" ed="T" xml:id="T35.1734.0494a"/>
<lb n="0494a01" ed="T"/>世間，逆順自在，依正無礙等。由此十義同一
<lb n="0494a02" ed="T"/>緣起無礙圓融自在力故，令此經敎依無住
<lb n="0494a03" ed="T"/>本而建立也。</p>
<lb n="0494a04" ed="T"/><p xml:id="pT35p0494a0401">第二別釋經題目者，於中有二：先釋衆名、後
<lb n="0494a05" ed="T"/>解別目。</p><p xml:id="pT35p0494a0504" cb:place="inline">前中諸聖敎立此經名，略有五種：初
<lb n="0494a06" ed="T"/>依《觀佛三昧經》及《涅槃經》，名此經爲雜花經。
<lb n="0494a07" ed="T"/>此隨喩爲名，以理行交雜緣起集成故。二《智
<lb n="0494a08" ed="T"/>論･屬累品》名爲不思議解脫經，有十萬偈。此
<lb n="0494a09" ed="T"/>從法就用爲名，故〈性起品〉云「此經爲乘不思
<lb n="0494a10" ed="T"/>議乘菩薩設。」又《智論》自指此經也。三梁朝《攝
<lb n="0494a11" ed="T"/>論》第十勝相云百千經者，卽花嚴十萬偈爲
<lb n="0494a12" ed="T"/>百千也。此從數爲名。四如下〈離世間品〉出生
<lb n="0494a13" ed="T"/>菩薩深妙義花等，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0494001" n="0494001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0494001" n="0494001"/><anchor xml:id="beg0494001" n="0494001"/>至彼<anchor xml:id="end0494001"/>當釋，此約法喩合目。
<lb n="0494a14" ed="T"/>五約十義立名等，如〈性起品〉，亦至彼當<anchor xml:id="nkr_note_orig_0494002" n="0494002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0494002" n="0494002"/><anchor xml:id="beg0494002" n="0494002"/>釋<anchor xml:id="end0494002"/>。</p>
<lb n="0494a15" ed="T"/><p xml:id="pT35p0494a1501">二解別目中二：先總解、後別釋。總者，如《入大
<lb n="0494a16" ed="T"/>乘論》說，有五義：一爲衆生說對治法故、二有
<lb n="0494a17" ed="T"/>衆多乘故、三多莊嚴具故、四能出生無量大
<lb n="0494a18" ed="T"/>果故、五除斷一切<anchor xml:id="nkr_note_orig_0494003" n="0494003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0494003" n="0494003"/><anchor xml:id="beg0494003" n="0494003"/>諸<anchor xml:id="end0494003"/>邪見故，名毘佛略。《雜集
<lb n="0494a19" ed="T"/>論》釋方廣者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0494004" n="0494004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0494004" n="0494004"/><anchor xml:id="beg0494004" n="0494004"/>菩<anchor xml:id="end0494004"/>薩藏相應言說，名爲方廣，一
<lb n="0494a20" ed="T"/>切有情利益安樂所依處故，宣說廣大甚深
<lb n="0494a21" ed="T"/>法故。亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0494005" n="0494005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0494005" n="0494005"/><anchor xml:id="beg0494005" n="0494005"/>名<anchor xml:id="end0494005"/>廣破，以能廣破一切障故。亦名
<lb n="0494a22" ed="T"/>無比，無有諸法能比類故。此等皆是大乘差
<lb n="0494a23" ed="T"/>別名，由與七種大性相應等，乃至廣說。別釋
<lb n="0494a24" ed="T"/>者，大方廣等是一部通名，世間淨眼是當品
<lb n="0494a25" ed="T"/>別目。前中有二：先開義、後合釋。開者，先擧所
<lb n="0494a26" ed="T"/>詮之義；後經之一字，擧能詮<anchor xml:id="nkr_note_orig_0494006" n="0494006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0494006" n="0494006"/><anchor xml:id="beg0494006" n="0494006"/>之<anchor xml:id="end0494006"/>敎，此依主
<lb n="0494a27" ed="T"/>釋。前中先明所喩，後花嚴二字是能喩；前中
<lb n="0494a28" ed="T"/>先明所依法，後佛一字顯能依人；前中先別
<lb n="0494a29" ed="T"/>明體用，後廣一字合辨體能；前中先大字明
<pb n="0494b" ed="T" xml:id="T35.1734.0494b"/>
<lb n="0494b01" ed="T"/>法體，後方字辨勝能。合釋中，大者，當體爲目，
<lb n="0494b02" ed="T"/>苞含爲義。方者，就用爲名，軌範爲義。廣者，體
<lb n="0494b03" ed="T"/>用合明，周遍爲義。此中大卽方，大方卽廣，皆
<lb n="0494b04" ed="T"/>持業釋。又大者，古德解有三義：一常義。經云
<lb n="0494b05" ed="T"/>「所言大者，名之爲常。」二是體性普周義。經云
<lb n="0494b06" ed="T"/>「所言大者，其性廣博。」三是勝能義。經云「能建
<lb n="0494b07" ed="T"/>大義，名大涅槃。」又具體、相、用三大也。今更尋
<lb n="0494b08" ed="T"/>下文，略有十義：一境大。於中有二：一依報大，
<lb n="0494b09" ed="T"/>謂十蓮華藏；二正報大，謂十佛三業等，如〈舍
<lb n="0494b10" ed="T"/>那品〉等說，卽所信境也。二心大，如〈賢首品〉初
<lb n="0494b11" ed="T"/>及〈發心功德品〉說。三行大，如〈離世間品〉說，通
<lb n="0494b12" ed="T"/>修六位行也。四位大，如〈明難品〉已去至第六
<lb n="0494b13" ed="T"/>會說彼五位，謂信大、解大、行大、願大、證大
<lb n="0494b14" ed="T"/>等也。五證大，如〈入法界品〉說通證六位法也。
<lb n="0494b15" ed="T"/>六因大，有二：初生因，如前五位說；二了因，
<lb n="0494b16" ed="T"/>如〈普賢品〉等說。七果大，於中有二：一隨緣果，
<lb n="0494b17" ed="T"/>如〈不思議品〉等說；二自體果，如此經中果分
<lb n="0494b18" ed="T"/>不可說者是也。八體大，如〈性起品〉等說。九用
<lb n="0494b19" ed="T"/>大，謂念念益生，頓成位等，如〈小相品〉等說。十
<lb n="0494b20" ed="T"/>法大，於中有三：一敎大，謂一一名句皆遍一
<lb n="0494b21" ed="T"/>切十方法界，如下文說。二義大，稱無邊敎所
<lb n="0494b22" ed="T"/>顯義是。三事大，謂一一塵等具一切者是。此
<lb n="0494b23" ed="T"/>上十義，皆各總攝一切法盡，具足卽入，故稱
<lb n="0494b24" ed="T"/>大也。方有三義：一是方正義，謂此十義性離
<lb n="0494b25" ed="T"/>邪僻；二是方法義，謂此十義皆有模範軌則
<lb n="0494b26" ed="T"/>故也；三是醫方義，謂此十義皆能對治諸重
<lb n="0494b27" ed="T"/>障故。廣有二義：一遍一切處，謂凡一法門皆
<lb n="0494b28" ed="T"/>遍一切無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0494007" n="0494007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0494007" n="0494007"/><anchor xml:id="beg0494007" n="0494007"/>盡<anchor xml:id="end0494007"/>世界，乃至塵道及餘一切諸法
<lb n="0494b29" ed="T"/>之處，如下結通等說。二遍一切時，謂遍前後
<pb n="0494c" ed="T" xml:id="T35.1734.0494c"/>
<lb n="0494c01" ed="T"/>際，通於十世，下至刹那等。此二有二種遍：一
<lb n="0494c02" ed="T"/>一重、二重重，如帝網等。雖約一攝一切故名
<lb n="0494c03" ed="T"/>大，一遍一切故稱爲廣。而亦得前名廣、後名
<lb n="0494c04" ed="T"/>大，亦無違。佛者，覺照爲名，果滿爲義，此通十
<lb n="0494c05" ed="T"/>佛及三佛也。方廣是所得法，佛是能得人。又
<lb n="0494c06" ed="T"/>前是所覺境，佛是能覺智。此中境智有二義：
<lb n="0494c07" ed="T"/>一相成、二相卽。前中方廣<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>之<anchor xml:id="end_1"/>佛，簡下乘佛。佛
<lb n="0494c08" ed="T"/>之方廣，簡因位法。此二相成，各有有性、無性
<lb n="0494c09" ed="T"/>緣起四句，思准之。人法相依，皆依主釋。二
<lb n="0494c10" ed="T"/>相卽者，或方廣卽佛、佛卽方廣，以人法無礙
<lb n="0494c11" ed="T"/>故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0494008" n="0494008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0494008" n="0494008"/><anchor xml:id="beg0494008" n="0494008"/>全<anchor xml:id="end0494008"/>體相卽，亦具四句，思准之。此唯持業
<lb n="0494c12" ed="T"/>釋。華有三義：一微妙義、二感果義、三莊飾
<lb n="0494c13" ed="T"/>義。初一喩行體，後二喩行用。用中，初喩生因、
<lb n="0494c14" ed="T"/>後喩了因。又初是生果華，不與果俱，如生死
<lb n="0494c15" ed="T"/>爲道具，及因位善根等。故下文云「此經出生
<lb n="0494c16" ed="T"/>一切菩薩諸行功德深妙義華。」若從此義，應
<lb n="0494c17" ed="T"/>名菩薩方廣。又後莊果花與果俱，如果位善
<lb n="0494c18" ed="T"/>根。今此文中明佛方廣，故約果位但論佛花
<lb n="0494c19" ed="T"/>嚴耳。又別分微妙喩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0494009" n="0494009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0494009" n="0494009"/><anchor xml:id="beg0494009" n="0494009"/>前<anchor xml:id="end0494009"/>法，後二譬前人。通
<lb n="0494c20" ed="T"/>論人法，皆具此三，故成況也。嚴之一字，通含
<lb n="0494c21" ed="T"/>能嚴、所嚴，由是鎔融便成四句。或萬行如華
<lb n="0494c22" ed="T"/>爲能嚴，眞性爲所嚴，以理由修顯故。或眞性
<lb n="0494c23" ed="T"/>如華爲能嚴，修生諸行爲所嚴，以行從理起
<lb n="0494c24" ed="T"/>故。故《攝論》云「無不從此法身流，無不還證此
<lb n="0494c25" ed="T"/>法身。」此之謂也。或俱融能所，不二而二，以非
<lb n="0494c26" ed="T"/>眞流之行無以契眞、非飾眞之行不從眞起。
<lb n="0494c27" ed="T"/>良以體融行而因圓，行該眞而果滿，是故標
<lb n="0494c28" ed="T"/>爲佛華嚴也。或雙泯能所，二而不二，以卽眞
<lb n="0494c29" ed="T"/>之行非行、卽行之眞非眞，是則理行雙絕、能
<pb n="0495a" ed="T" xml:id="T35.1734.0495a"/>
<lb n="0495a01" ed="T"/>所俱亡，超情離相，是謂花嚴。前二句花之嚴，
<lb n="0495a02" ed="T"/>後二句花卽嚴，二釋可知。又方廣佛之花嚴，
<lb n="0495a03" ed="T"/>及卽花嚴，亦二釋可知。經如前釋。世間是法，
<lb n="0495a04" ed="T"/>淨眼是喩。世者是時，間者是中，時中顯現故
<lb n="0495a05" ed="T"/>云世間。世間不同，義有三種：一器世間，有二：
<lb n="0495a06" ed="T"/>一道場地等別處；二蓮花藏世界通處。二智
<lb n="0495a07" ed="T"/>正覺世間，亦二：一三身、二十佛。三衆生世
<lb n="0495a08" ed="T"/>間，亦二：一同生、二異生。淨眼亦有三義：一洞
<lb n="0495a09" ed="T"/>徹義，況彼三法離相平等，洞徹眞源。二照<anchor xml:id="nkr_note_orig_0495001" n="0495001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0495001" n="0495001"/><anchor xml:id="beg0495001" n="0495001"/>矚<anchor xml:id="end0495001"/>
<lb n="0495a10" ed="T"/>義，喩彼三法明達照了諸法門故。三現象義，
<lb n="0495a11" ed="T"/>譬彼三法互相影現，及一切法涉入無礙緣起
<lb n="0495a12" ed="T"/>自在。爲顯彼三有此別異殊勝義故，是故別
<lb n="0495a13" ed="T"/>立此名，不名序也。品者，類也。別地又釋：如
<lb n="0495a14" ed="T"/>來未出，世無善導，故如盲。佛今創出世，世間
<lb n="0495a15" ed="T"/>眼現，故言世間淨眼。是故佛涅槃時，言世間
<lb n="0495a16" ed="T"/>眼滅也。餘如上說。</p>
<lb n="0495a17" ed="T"/><p xml:id="pT35p0495a1701">第三明宗趣者，於中有二：先總、後別。</p><p xml:id="pT35p0495a1715" cb:place="inline">總者，古
<lb n="0495a18" ed="T"/>德出宗不同。如遠法師，以花嚴三昧爲宗。又
<lb n="0495a19" ed="T"/>衍<anchor xml:id="nkr_note_orig_0495002" n="0495002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0495002" n="0495002"/><anchor xml:id="beg0495002" n="0495002"/>師<anchor xml:id="end0495002"/>等，以法界爲宗等。今依光統師，以因果
<lb n="0495a20" ed="T"/>緣起理實爲宗趣。因果是位，緣起是義，理實
<lb n="0495a21" ed="T"/>是體，以因果與理實不二，故是緣起也。又因
<lb n="0495a22" ed="T"/>果約事，緣起會相，理實顯體。此中作二門：一
<lb n="0495a23" ed="T"/>約文。或唯果，如〈不思議品〉及〈舍那品〉等。或唯
<lb n="0495a24" ed="T"/>因，如〈明難品〉至〈僧祇品〉及〈普賢品〉等。或俱，如
<lb n="0495a25" ed="T"/>七八二會。或俱非，如〈性起品〉。若細取一一會
<lb n="0495a26" ed="T"/>一一品，亦一一文皆具因果，思之可見。二約
<lb n="0495a27" ed="T"/>義。或因果俱因，以約緣起故此通一部，以果
<lb n="0495a28" ed="T"/>分不可說故。或因果俱果，以起卽不起故、因
<lb n="0495a29" ed="T"/>相盡故，約理實也。或前俱果，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0495003" n="0495003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0495003" n="0495003"/><anchor xml:id="beg0495003" n="0495003"/>因<anchor xml:id="end0495003"/>以是所起故。
<pb n="0495b" ed="T" xml:id="T35.1734.0495b"/>
<lb n="0495b01" ed="T"/>或後俱因，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0495004" n="0495004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0495004" n="0495004"/><anchor xml:id="beg0495004" n="0495004"/>果以<anchor xml:id="end0495004"/>是所依本故，由是緣起理實
<lb n="0495b02" ed="T"/>故。或因卽果、果卽因，因非果、果非因，因是因、
<lb n="0495b03" ed="T"/>果是果，因非因、果非果，如是無障無礙。人法
<lb n="0495b04" ed="T"/>敎義等，皆准此知。</p><p xml:id="pT35p0495b0408" cb:place="inline">後別辨中，有五對十句。一
<lb n="0495b05" ed="T"/>境行相對。以境爲宗，用行爲趣。或反此，以修
<lb n="0495b06" ed="T"/>起智，會同眞境故。問：宗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0495005" n="0495005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0495005" n="0495005"/><anchor xml:id="beg0495005" n="0495005"/>趣<anchor xml:id="end0495005"/>何別？答：語之所表
<lb n="0495b07" ed="T"/>曰宗，宗之所歸名趣。總中宗卽趣，此中分辨
<lb n="0495b08" ed="T"/>也。二理事相對。以事爲宗，理爲趣。或<anchor xml:id="nkr_note_orig_0495006" n="0495006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0495006" n="0495006"/><anchor xml:id="beg0495006" n="0495006"/>反上<anchor xml:id="end0495006"/>，以
<lb n="0495b09" ed="T"/>依理得成緣起事故。三敎義相對。敎爲宗，義
<lb n="0495b10" ed="T"/>爲趣。或反上，以義深令敎實故。四因果相對。
<lb n="0495b11" ed="T"/>因<anchor xml:id="nkr_note_orig_0495007" n="0495007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0495007" n="0495007"/><anchor xml:id="beg0495007" n="0495007"/>宗<anchor xml:id="end0495007"/>，果<anchor xml:id="nkr_note_orig_0495008" n="0495008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0495008" n="0495008"/><anchor xml:id="beg0495008" n="0495008"/>趣<anchor xml:id="end0495008"/>。或反上，以擧果意爲成因故。五
<lb n="0495b12" ed="T"/>人法相對。集衆人爲宗，說法爲趣。或反上，以
<lb n="0495b13" ed="T"/>法成人故。</p>
<lb n="0495b14" ed="T"/><p xml:id="pT35p0495b1401">第四說經時處中，先明時、後顯處。</p><p xml:id="pT35p0495b1414" cb:place="inline">時中作四
<lb n="0495b15" ed="T"/>門：一定分齊、二攝前後、三顯差別、四表示
<lb n="0495b16" ed="T"/>法。</p><p xml:id="pT35p0495b1602" cb:place="inline">初定分齊者，<name role="" type="person">菩提流支</name>云「華嚴八會中，前
<lb n="0495b17" ed="T"/>之五會是佛成道初七日說，第六會後是第
<lb n="0495b18" ed="T"/>二七日說，以《十地經》初云第二七日故。」又有
<lb n="0495b19" ed="T"/>人說：第八會是後時說，以彼文中有鶖子等
<lb n="0495b20" ed="T"/>五百聲聞，並後時度故。此等所判，恐不順文，
<lb n="0495b21" ed="T"/>以初七日定不說法故。《十地論》言「何故不初
<lb n="0495b22" ed="T"/>七日說？思惟行因緣行故。」旣言思惟，明知非
<lb n="0495b23" ed="T"/>說法。設有救言：只不說十地非不說餘法者，
<lb n="0495b24" ed="T"/>則不得言思惟也。下論又釋「爲顯己法樂，是
<lb n="0495b25" ed="T"/>故不說。」故知初七日定非說耳。又第八會亦
<lb n="0495b26" ed="T"/>非後時。何得於一部經，前已說半，中說餘經，
<lb n="0495b27" ed="T"/>後方更續？豈令佛無陀羅尼力，不能一念說
<lb n="0495b28" ed="T"/>一切法？祇園鶖子竝是九世相入，下文云「過
<lb n="0495b29" ed="T"/>去一切劫，安置未來今。未來一切劫，迴置過
<pb n="0495c" ed="T" xml:id="T35.1734.0495c"/>
<lb n="0495c01" ed="T"/>去世。」又云「於一念中建立三世一切佛事。」乃
<lb n="0495c02" ed="T"/>至廣說。如是等文，處處皆有。豈鶖子祇洹而
<lb n="0495c03" ed="T"/>非此類？是知此經定是第二七日所說。</p><p xml:id="pT35p0495c0316" cb:place="inline">二攝
<lb n="0495c04" ed="T"/>前後者，有三重：一於此二七之時，卽攝八會
<lb n="0495c05" ed="T"/>同時而說。若爾，何故會有前後？謂如印文，讀
<lb n="0495c06" ed="T"/>時前後，印紙同時。問：若爾，云何重會得成？答：
<lb n="0495c07" ed="T"/>重亦同時，以無礙故，如燈光相入等。餘不動
<lb n="0495c08" ed="T"/>昇天等，准釋可知。二卽此時攝彼前後各無
<lb n="0495c09" ed="T"/>量劫無不皆盡，以是不思議解脫時故。三攝
<lb n="0495c10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0495009" n="0495009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0495009" n="0495009"/><anchor xml:id="beg0495009" n="0495009"/>於<anchor xml:id="end0495009"/>重重無量念劫，如因陀羅網重重收攝故。</p>
<lb n="0495c11" ed="T"/><p xml:id="pT35p0495c1101">三顯差別者，依《普<anchor xml:id="nkr_note_orig_0495010" n="0495010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0495010" n="0495010"/><anchor xml:id="beg0495010" n="0495010"/>耀<anchor xml:id="end0495010"/>經》，第二七日於鹿野園
<lb n="0495c12" ed="T"/>爲彼五人三轉四諦，此唯小乘。依《密迹力士
<lb n="0495c13" ed="T"/>經》，第二七日鹿園爲<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>於<anchor xml:id="end_2"/>無量大衆轉法輪，時
<lb n="0495c14" ed="T"/>有得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0495011" n="0495011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0495011" n="0495011"/><anchor xml:id="beg0495011" n="0495011"/>羅<anchor xml:id="end0495011"/>漢、辟支佛道、菩薩道等，此是三乘。
<lb n="0495c15" ed="T"/>依此經，第二七日於樹王下，爲海會菩薩轉無
<lb n="0495c16" ed="T"/>盡法輪，明是一乘。上三同時者，約法表本末
<lb n="0495c17" ed="T"/>同時，約人顯機感各異。依《法花》三七日，《四分
<lb n="0495c18" ed="T"/>律》六七日，《興起行經》七七日，《五分律》八七日，
<lb n="0495c19" ed="T"/>《<anchor xml:id="nkr_note_orig_0495012" n="0495012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0495012" n="0495012"/><anchor xml:id="beg0495012" n="0495012"/>智<anchor xml:id="end0495012"/>論》五十七日，《十二遊經》一年方說。此並末
<lb n="0495c20" ed="T"/>敎機異，宜聞各別，故致不同。本敎機定，故唯
<lb n="0495c21" ed="T"/>二七日。</p><p xml:id="pT35p0495c2104" cb:place="inline">四表示法者，《十地論》云「時處等校量，
<lb n="0495c22" ed="T"/>顯示<anchor xml:id="nkr_note_orig_0495013" n="0495013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0495013" n="0495013"/><anchor xml:id="beg0495013" n="0495013"/>勝<anchor xml:id="end0495013"/>故。」此法勝故，在於初時及勝處說。此
<lb n="0495c23" ed="T"/>有三義：一此經初時，表本法勝故；二末敎亦
<lb n="0495c24" ed="T"/>同，表末不離本故；三顯本非末，故時定二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0495014" n="0495014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0495014" n="0495014"/><anchor xml:id="beg0495014" n="0495014"/>七<anchor xml:id="end0495014"/>，
<lb n="0495c25" ed="T"/>更無異說。</p><p xml:id="pT35p0495c2505" cb:place="inline">第二說經處者，作五門：一定其處、
<lb n="0495c26" ed="T"/>二辨融攝、三顯差別、四總表示法、五別顯處
<lb n="0495c27" ed="T"/>會。</p><p xml:id="pT35p0495c2702" cb:place="inline">初定處者，問：說此經處，爲是淨土？爲是染
<lb n="0495c28" ed="T"/>界？設爾何失？二俱有過。何者？若是淨土，何故
<lb n="0495c29" ed="T"/>上文云「<name role="" type="person">摩竭提國</name>」，下文復云「如是此四天下閻
<pb n="0496a" ed="T" xml:id="T35.1734.0496a"/>
<lb n="0496a01" ed="T"/>浮提」等，由此當知非是淨土。若染土者，何
<lb n="0496a02" ed="T"/>故下文云「此蓮花藏世界海六種十八相震動」
<lb n="0496a03" ed="T"/>等，明知此經非染土說。如此相違，如何指定？
<lb n="0496a04" ed="T"/>答：但依此經，染淨二土鎔融相攝，有其四句：
<lb n="0496a05" ed="T"/>或唯娑婆，以本從末故。或唯華藏，以末從本
<lb n="0496a06" ed="T"/>故。此二如上辨。或雙現，以依華藏而有娑婆，
<lb n="0496a07" ed="T"/>染淨相分，末依本故。如下文云「華藏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0496001" n="0496001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0496001" n="0496001"/><anchor xml:id="beg0496001" n="0496001"/>世<anchor xml:id="end0496001"/>界中
<lb n="0496a08" ed="T"/><name role="" type="person">娑婆世界</name>。」此之謂也。或染淨雙絕，以就果海
<lb n="0496a09" ed="T"/>不可說故。此上四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0496002" n="0496002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0496002" n="0496002"/><anchor xml:id="beg0496002" n="0496002"/>門<anchor xml:id="end0496002"/>合爲一土，鎔融無礙，隨
<lb n="0496a10" ed="T"/>說皆得。</p><p xml:id="pT35p0496a1004" cb:place="inline">二辨融攝者，亦有三重：一此覺樹下，
<lb n="0496a11" ed="T"/>卽攝八會人中天上，是故皆云不離此也。二
<lb n="0496a12" ed="T"/>攝十方無餘刹土，皆悉不離此樹王下。三攝
<lb n="0496a13" ed="T"/>毛端微塵內等重重之刹，猶如帝網無有窮
<lb n="0496a14" ed="T"/>盡，以皆是此蓮花藏界之所攝故。</p><p xml:id="pT35p0496a1414" cb:place="inline">第三顯差
<lb n="0496a15" ed="T"/>別者，然佛說經處有三種：一唯界內十六大
<lb n="0496a16" ed="T"/>國，化身說處。此通小乘及三乘敎。二唯界外
<lb n="0496a17" ed="T"/>諸妙淨土，十八圓滿受用<anchor xml:id="nkr_note_orig_0496003" n="0496003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0496003" n="0496003"/><anchor xml:id="beg0496003" n="0496003"/>土<anchor xml:id="end0496003"/>中，報佛說處，如
<lb n="0496a18" ed="T"/>《佛地經》等。此妙淨土非三界攝，而亦不離，以
<lb n="0496a19" ed="T"/>遍一切處故。此通三乘及一乘說。三染淨圓
<lb n="0496a20" ed="T"/>融，如帝網無盡，花藏界中十佛說處，依正渾
<lb n="0496a21" ed="T"/>融具三世間。此唯別敎一乘說處。今<anchor xml:id="nkr_note_orig_0496004" n="0496004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0496004" n="0496004"/><anchor xml:id="beg0496004" n="0496004"/>所<anchor xml:id="end0496004"/>辨，正
<lb n="0496a22" ed="T"/>唯後一，兼攝前二，以彼本末不相離故。</p><p xml:id="pT35p0496a2216" cb:place="inline">四總
<lb n="0496a23" ed="T"/>表示法者，託此勝處表示法勝。《地論》云「此法
<lb n="0496a24" ed="T"/>勝故，在勝處說。」說有二門：一總、二別。總有三
<lb n="0496a25" ed="T"/>重：一此樹下，得菩提故不起此說，明表所說
<lb n="0496a26" ed="T"/>如所得故，非逐異機有改動故，如鹿園說等。
<lb n="0496a27" ed="T"/>二託圓融蓮華藏界，表示所說圓滿殊勝，性開
<lb n="0496a28" ed="T"/>敷故。三託此重重帝網之處，表示所說亦重
<lb n="0496a29" ed="T"/>重無盡，如不思議解脫等。此三通於八會，故
<pb n="0496b" ed="T" xml:id="T35.1734.0496b"/>
<lb n="0496b01" ed="T"/>名總也。</p><p xml:id="pT35p0496b0104" cb:place="inline">五別顯處會者，有二：初約佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0496005" n="0496005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0496005" n="0496005"/><anchor xml:id="beg0496005" n="0496005"/>赴<anchor xml:id="end0496005"/>機，會
<lb n="0496b02" ed="T"/>別有八；二約菩薩求法，有五十四會。</p><p xml:id="pT35p0496b0215" cb:place="inline">初中第
<lb n="0496b03" ed="T"/>一會在<name role="" type="person">摩竭提國</name><note place="inline">此云不害<anchor xml:id="nkr_note_orig_0496006" n="0496006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0496006" n="0496006"/><anchor xml:id="beg0496006" n="0496006"/>國<anchor xml:id="end0496006"/></note>寂滅道場菩提樹
<lb n="0496b04" ed="T"/>下。此一會處亦總亦別，貫通餘會得稱爲
<lb n="0496b05" ed="T"/>總，故下文云「菩提樹下<name role="" type="person">須彌山</name>頂」等，是故
<lb n="0496b06" ed="T"/>此初則爲總處。如下所說一切十句中，皆初
<lb n="0496b07" ed="T"/>句爲總，餘九爲別，此之謂也。總門表法，如前
<lb n="0496b08" ed="T"/>已顯。別示此會說果德法，是故託此得果之
<lb n="0496b09" ed="T"/>處用以表示。第二會在<name role="" type="person">摩竭提國</name>普光法堂。
<lb n="0496b10" ed="T"/>西域相傳，此堂去菩提樹東南二三里許，在
<lb n="0496b11" ed="T"/><name role="" type="person">尼連禪河</name>曲內，諸龍爲佛所造。如來於中放
<lb n="0496b12" ed="T"/>相輪光，遍照十方無邊世界，是故名此爲普
<lb n="0496b13" ed="T"/>光法堂。此中表說信行普周，蔭初機故也。第
<lb n="0496b14" ed="T"/>三會在<name role="" type="person">須彌山</name>頂<name role="" type="person">帝釋宮</name>中妙勝殿。須彌者，
<lb n="0496b15" ed="T"/>此云<name role="" type="person">妙高山</name>，謂四寶所成是故稱妙，挺出衆
<lb n="0496b16" ed="T"/>山故曰<anchor xml:id="nkr_note_orig_0496007" n="0496007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0496007" n="0496007"/><anchor xml:id="beg0496007" n="0496007"/>高<anchor xml:id="end0496007"/>。表此所說十住不退，窮至山頂，超
<lb n="0496b17" ed="T"/>過凡小，寄於妙勝故也。第四會在<name role="" type="person">夜摩天</name>宮
<lb n="0496b18" ed="T"/>寶莊嚴殿。夜摩名時，或云善知。表說十行隨
<lb n="0496b19" ed="T"/>時進修，勝德交飾，故託<anchor xml:id="nkr_note_orig_0496008" n="0496008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0496008" n="0496008"/><anchor xml:id="beg0496008" n="0496008"/>茲<anchor xml:id="end0496008"/>殿。第五會在兜率
<lb n="0496b20" ed="T"/>陀天宮一切寶莊嚴殿。兜率，此云喜足。表說
<lb n="0496b21" ed="T"/>迴向世間位滿，成喜足行。攝德多聞，寄一切
<lb n="0496b22" ed="T"/>寶殿。第六會在<name role="" type="person">他化自在天</name>宮摩尼寶藏
<lb n="0496b23" ed="T"/>殿。表說十地所證眞如非自所作，又表因圓
<lb n="0496b24" ed="T"/>窮欲界頂，證智摩尼出阿含光故，故託此殿。</p>
<lb n="0496b25" ed="T"/><p xml:id="pT35p0496b2501">第七<anchor xml:id="nkr_note_orig_0496009" n="0496009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0496009" n="0496009"/><anchor xml:id="beg0496009" n="0496009"/>會重<anchor xml:id="end0496009"/>普光法堂。表此所說六位行法，
<lb n="0496b26" ed="T"/>依前信等圓攝周盡，是故重會於此處也。</p>
<lb n="0496b27" ed="T"/><p xml:id="pT35p0496b2701">第八會在<name role="" type="person">舍衛國</name><name role="" type="person">祇樹給孤獨園</name><name role="" type="person">重閣講堂</name>。
<lb n="0496b28" ed="T"/>爲表所顯法界法門，當體希奇功用濟物。用
<lb n="0496b29" ed="T"/>依體起，似閣重重成，故託斯處也。問：從人向
<pb n="0496c" ed="T" xml:id="T35.1734.0496c"/>
<lb n="0496c01" ed="T"/>上，次應先至四天<anchor xml:id="nkr_note_orig_0496010" n="0496010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0496010" n="0496010"/><anchor xml:id="beg0496010" n="0496010"/>王<anchor xml:id="end0496010"/>。越彼而昇忉利，有何別
<lb n="0496c02" ed="T"/>意？答：十信寄在人間，十住乃居山頂。信<anchor xml:id="nkr_note_orig_0496011" n="0496011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0496011" n="0496011"/><anchor xml:id="beg0496011" n="0496011"/>是<anchor xml:id="end0496011"/>
<lb n="0496c03" ed="T"/>外凡菩薩，住是不退賢人。欲表賢愚進退兩
<lb n="0496c04" ed="T"/>位懸殊故，寄越此四天王處。問：兜率會了，次
<lb n="0496c05" ed="T"/>臨化樂，越昇他化復有何意？答：兜率位當<anchor xml:id="nkr_note_orig_0496012" n="0496012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0496012" n="0496012"/><anchor xml:id="beg0496012" n="0496012"/>迴<anchor xml:id="end0496012"/>
<lb n="0496c06" ed="T"/>向，世間修相已終。他化行有十階，出世眞如
<lb n="0496c07" ed="T"/>今證。旣世間出世間爲異，漏與無漏有殊，假
<lb n="0496c08" ed="T"/>修眞證絕懸，故表超於化樂。問：何須重會？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0496013" n="0496013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0496013" n="0496013"/><anchor xml:id="beg0496013" n="0496013"/>復<anchor xml:id="end0496013"/>
<lb n="0496c09" ed="T"/>以何義唯會普光？答：普光是起信之首，歷位
<lb n="0496c10" ed="T"/>至於他化。今明位中之行，行修從首，理宜會
<lb n="0496c11" ed="T"/>此。但以位<anchor xml:id="nkr_note_orig_0496014" n="0496014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0496014" n="0496014"/><anchor xml:id="beg0496014" n="0496014"/>相<anchor xml:id="end0496014"/>約解，寄會昇沈；行就理玄，一位
<lb n="0496c12" ed="T"/>相攝，故唯會此處。</p><p xml:id="pT35p0496c1208" cb:place="inline">二約菩薩求法會者，如善
<lb n="0496c13" ed="T"/>財童子，於覺城東<name role="" type="person">娑羅林</name>大塔廟處，文殊師
<lb n="0496c14" ed="T"/>利初爲諸大衆及善財童子一會說法。如是
<lb n="0496c15" ed="T"/>次第乃至末後，普賢菩薩於金剛藏道場所，
<lb n="0496c16" ed="T"/>爲於大衆及善財等現法界身雲之法，爲末
<lb n="0496c17" ed="T"/>後第五十四會，是故通前總六十二會。此據
<lb n="0496c18" ed="T"/>一方說。若論結通十方世界，是則<anchor xml:id="nkr_note_orig_0496015" n="0496015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0496015" n="0496015"/><anchor xml:id="beg0496015" n="0496015"/>微塵<anchor xml:id="end0496015"/>微塵
<lb n="0496c19" ed="T"/>數虛空法界等諸會處也。</p>
<lb n="0496c20" ed="T"/><p xml:id="pT35p0496c2001">第五定敎主者，亦作五門：一定佛身、二明融
<lb n="0496c21" ed="T"/>攝、三顯差別、四表示法、五明業用。</p><p xml:id="pT35p0496c2114" cb:place="inline">初定佛身
<lb n="0496c22" ed="T"/>者，問：此八會佛是何等身：答：有人釋云是化
<lb n="0496c23" ed="T"/>身佛，以菩提樹下八相成道，是化身故；不離
<lb n="0496c24" ed="T"/>昇天，是重化故；以釋迦異名名盧舍那，非別
<lb n="0496c25" ed="T"/>報身故。又有釋云說此經佛是實報身，以是
<lb n="0496c26" ed="T"/>盧舍那法界身故，居蓮華藏淨土中故。下第
<lb n="0496c27" ed="T"/>七會初歎佛有彼二十一種殊勝功德，是實
<lb n="0496c28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0496016" n="0496016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0496016" n="0496016"/><anchor xml:id="beg0496016" n="0496016"/>報<anchor xml:id="end0496016"/>也；但以不離化故，該此樹下，非是化身。
<lb n="0496c29" ed="T"/>今釋此佛，準下文中是十佛之身，通三世間，
<pb n="0497a" ed="T" xml:id="T35.1734.0497a"/>
<lb n="0497a01" ed="T"/>以說十信及三賢等地前所見非實報故。然
<lb n="0497a02" ed="T"/>居花藏非是化故，國土身等非前二故，具攝
<lb n="0497a03" ed="T"/>前二，性融通故。具足主伴如帝網故，是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0497001" n="0497001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0497001" n="0497001"/><anchor xml:id="beg0497001" n="0497001"/>唯
<lb n="0497a04" ed="T"/>周<anchor xml:id="end0497001"/>遍法界十佛之身。</p><p xml:id="pT35p0497a0409" cb:place="inline">第二融攝者，有二：一
<lb n="0497a05" ed="T"/>直攝一切三世間盡，以具此三事方爲佛故。
<lb n="0497a06" ed="T"/>三身二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0497002" n="0497002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0497002" n="0497002"/><anchor xml:id="beg0497002" n="0497002"/>身<anchor xml:id="end0497002"/>但是三中智正覺攝。諸妙淨土及
<lb n="0497a07" ed="T"/>同生之身，無不皆是此中所攝。二於正報毛
<lb n="0497a08" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0497003" n="0497003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0497003" n="0497003"/><anchor xml:id="beg0497003" n="0497003"/>孔<anchor xml:id="end0497003"/>及依報塵中皆重重具足，攝彼三世間
<lb n="0497a09" ed="T"/>等一切諸法如帝網現，準思可見。</p><p xml:id="pT35p0497a0914" cb:place="inline">第三顯
<lb n="0497a10" ed="T"/>差別者，此一釋迦身，隨應群機差別多種，或
<lb n="0497a11" ed="T"/>同凡而非聖，如見三尺黑象脚身及樹神<anchor xml:id="nkr_note_orig_0497004" n="0497004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0497004" n="0497004"/><anchor xml:id="beg0497004" n="0497004"/>身<anchor xml:id="end0497004"/>
<lb n="0497a12" ed="T"/>等，此約人天位。或是聖而非凡，以同羅漢聖
<lb n="0497a13" ed="T"/>人身故。或亦凡亦聖，以是父母所生實報身
<lb n="0497a14" ed="T"/>故，四大成故，同凡身也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0497005" n="0497005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0497005" n="0497005"/><anchor xml:id="beg0497005" n="0497005"/>具<anchor xml:id="end0497005"/>五分法身，諸漏盡
<lb n="0497a15" ed="T"/>故，是聖也。或非凡非聖，以是大乘三身攝故，
<lb n="0497a16" ed="T"/>非同小乘羅漢聖故。或是化非法報，以具八
<lb n="0497a17" ed="T"/>相在閻浮故，色頂別立彼實報故，如《梵網經》
<lb n="0497a18" ed="T"/>等說，此約初敎。或是報非法化，卽此身具
<lb n="0497a19" ed="T"/>二十一種殊勝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0497006" n="0497006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0497006" n="0497006"/><anchor xml:id="beg0497006" n="0497006"/>德<anchor xml:id="end0497006"/>，受用身故，如《佛地經》初說，
<lb n="0497a20" ed="T"/>此約終敎。或是法非報化，以色卽如故，經云
<lb n="0497a21" ed="T"/>「吾今此身卽是法身。」此約頓敎。或亦法亦報
<lb n="0497a22" ed="T"/>化，如前三說故。或非法非報化，以是十佛故，
<lb n="0497a23" ed="T"/>通三世間故，具足主伴故，如此經下文說，此
<lb n="0497a24" ed="T"/>約圓敎。是故此釋迦身，圓融無礙，極難思也。</p>
<lb n="0497a25" ed="T"/><p xml:id="pT35p0497a2501">第四表示法者，然說法之佛，總有四位：一
<lb n="0497a26" ed="T"/>羅漢身佛，表說小乘。二化身佛，表說三乘，廣
<lb n="0497a27" ed="T"/>說地前、略說地上。三報身佛，表說三乘，廣說
<lb n="0497a28" ed="T"/>地上、略說地前。四十身佛，表於一乘，六位
<lb n="0497a29" ed="T"/>齊說。由此所說具足主伴無盡法故，佛亦同
<pb n="0497b" ed="T" xml:id="T35.1734.0497b"/>
<lb n="0497b01" ed="T"/>此，十身無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0497007" n="0497007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0497007" n="0497007"/><anchor xml:id="beg0497007" n="0497007"/>盡<anchor xml:id="end0497007"/>。</p><p xml:id="pT35p0497b0106" cb:place="inline">第五明業用者，問：下文云「不
<lb n="0497b02" ed="T"/>離菩提樹而昇<name role="" type="person">忉利天</name>」等。云何不起而得昇
<lb n="0497b03" ed="T"/>天？答：有人釋云，本釋迦身不離覺樹，重現化
<lb n="0497b04" ed="T"/>身以用昇天。此則本釋迦身竟無昇天，昇天
<lb n="0497b05" ed="T"/>之身非本釋迦。經意不然，故不可也。又有釋
<lb n="0497b06" ed="T"/>言，不起是法身，昇天是化用。此恐非理，豈可
<lb n="0497b07" ed="T"/>法身坐道樹耶？又有釋言，此昇天是不往而
<lb n="0497b08" ed="T"/>至，以往卽不往故，所以不起也。不往卽往故，
<lb n="0497b09" ed="T"/>所以昇天也。如不來相而來，名善來等。若依
<lb n="0497b10" ed="T"/>此釋，但是無昇相而昇天，非是樹下有不起
<lb n="0497b11" ed="T"/>之身，故亦難用。今解此文，略有八義：一約處
<lb n="0497b12" ed="T"/>卽入門。謂以一處中有一切處故，是故此天
<lb n="0497b13" ed="T"/>宮等卽本來在彼樹王下，故云不起也。然先
<lb n="0497b14" ed="T"/>未用此天宮處，今欲於中說法用故，說爲昇
<lb n="0497b15" ed="T"/>也。又相卽故，不起門別，故有昇也。二約佛。謂
<lb n="0497b16" ed="T"/>此坐樹王下之佛身，卽遍法界一切處故，是
<lb n="0497b17" ed="T"/>故佛身本來在彼忉利等處，故不待起也。今
<lb n="0497b18" ed="T"/>欲用此忉利門中之佛，故曰昇也。是故若起，
<lb n="0497b19" ed="T"/>則不成昇也。三約時。謂由此樹下座上佛身，
<lb n="0497b20" ed="T"/>卽遍前後際等九世，十世一切時故。是故此
<lb n="0497b21" ed="T"/>佛坐樹下時、昇<anchor xml:id="nkr_note_orig_0497008" n="0497008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0497008" n="0497008"/><anchor xml:id="beg0497008" n="0497008"/>天<anchor xml:id="end0497008"/>去時、到天處時，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0497009" n="0497009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0497009" n="0497009"/><anchor xml:id="beg0497009" n="0497009"/>一一<anchor xml:id="end0497009"/>時皆
<lb n="0497b22" ed="T"/>遍法界，攝前後際盡，卽知坐樹下時永無起
<lb n="0497b23" ed="T"/>時，故云不起也。若正去時，亦如此故唯有去，
<lb n="0497b24" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0497010" n="0497010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0497010" n="0497010"/><anchor xml:id="beg0497010" n="0497010"/>無<anchor xml:id="end0497010"/>餘也，皆念念不相至，各各收法界，如是緣
<lb n="0497b25" ed="T"/>起門，無礙恒不離。四約法界門。謂此昇去無
<lb n="0497b26" ed="T"/>自性故，卽攝眞如法界。以彼樹下坐等，亦不
<lb n="0497b27" ed="T"/>異眞，故同眞如。在去門顯現，故不起而昇也。
<lb n="0497b28" ed="T"/>五約緣起門。謂坐由行故坐，坐在於行中；行
<lb n="0497b29" ed="T"/>由坐故行，行在於坐中。是故由行中坐，故，昇
<pb n="0497c" ed="T" xml:id="T35.1734.0497c"/>
<lb n="0497c01" ed="T"/>天卽不起也，由坐中行故，不起而昇天也。行
<lb n="0497c02" ed="T"/>坐無礙故，卽昇常坐、卽坐恒昇也。六約佛
<lb n="0497c03" ed="T"/>不思議德。謂卽不起此坐，卽是行、卽是臥、卽
<lb n="0497c04" ed="T"/>是住，卽是到一切處，卽是作一切事，竝非下
<lb n="0497c05" ed="T"/>地所知。七約所表。謂表前位行成，究竟堅固
<lb n="0497c06" ed="T"/>不壞，故云不起前坐也；而有赴機用，故云昇
<lb n="0497c07" ed="T"/>也。八約成會。謂後會必具前，故不捨前而成
<lb n="0497c08" ed="T"/>後。若捨前則壞緣起，是故不起前而昇<anchor xml:id="nkr_note_orig_0497011" n="0497011"/>後
<lb n="0497c09" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0497c10" ed="T"/><p xml:id="pT35p0497c1001">第六衆數差別，作十門：一明衆數、二新舊、三
<lb n="0497c11" ed="T"/>定器、四世出<anchor xml:id="nkr_note_orig_0497012" n="0497012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0497012" n="0497012"/><anchor xml:id="beg0497012" n="0497012"/>世<anchor xml:id="end0497012"/>、五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0497013" n="0497013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0497013" n="0497013"/><anchor xml:id="beg0497013" n="0497013"/>界<anchor xml:id="end0497013"/>趣、六諸乘、七權實、八
<lb n="0497c12" ed="T"/>位地、九表法、十因果。</p><p xml:id="pT35p0497c1209" cb:place="inline">初衆數多<anchor xml:id="nkr_note_orig_0497014" n="0497014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0497014" n="0497014"/><anchor xml:id="beg0497014" n="0497014"/>少<anchor xml:id="end0497014"/>者，謂此
<lb n="0497c13" ed="T"/>初會有五十五衆，始從普賢至摩醯衆爲三
<lb n="0497c14" ed="T"/>十四衆，復<anchor xml:id="nkr_note_orig_0497015" n="0497015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0497015" n="0497015"/><anchor xml:id="beg0497015" n="0497015"/>從<anchor xml:id="end0497015"/>善海還至普賢爲十八衆，帖
<lb n="0497c15" ed="T"/>前總爲五十二衆。海慧內衆，幷新集十方，及
<lb n="0497c16" ed="T"/>勝音衆，帖前總爲五十五衆。第二會中有新
<lb n="0497c17" ed="T"/>舊二衆，帖前總五十七衆。三四二會各有天
<lb n="0497c18" ed="T"/>王、菩薩二衆，帖前總爲六十一衆。第五會中
<lb n="0497c19" ed="T"/>〈昇天品〉內有五十二衆，及雲集衆，帖前總爲
<lb n="0497c20" ed="T"/>一百一十四衆。第六會中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0497016" n="0497016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0497016" n="0497016"/><anchor xml:id="beg0497016" n="0497016"/>有<anchor xml:id="end0497016"/>同生、異生二衆，
<lb n="0497c21" ed="T"/>及第七會一衆，帖前總爲一百一十七衆。第
<lb n="0497c22" ed="T"/>八會<anchor xml:id="nkr_note_orig_0497017" n="0497017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0497017" n="0497017"/><anchor xml:id="beg0497017" n="0497017"/>中<anchor xml:id="end0497017"/>菩薩、聲聞、天王三衆，帖前則爲一百
<lb n="0497c23" ed="T"/>二十衆。於中一一或以十佛世界塵數爲量，
<lb n="0497c24" ed="T"/>如是等皆無分齊。然<anchor xml:id="nkr_note_orig_0497018" n="0497018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0497018" n="0497018"/><anchor xml:id="beg0497018" n="0497018"/>此<anchor xml:id="end0497018"/>且約此一世界八會
<lb n="0497c25" ed="T"/>中說，若通十方虛空法界一切世界皆各有
<lb n="0497c26" ed="T"/>此無邊衆會，相入重重如帝網無盡，卽不可
<lb n="0497c27" ed="T"/>說不可說也。是謂花嚴海會之衆。</p><p xml:id="pT35p0497c2714" cb:place="inline">二諸會新
<lb n="0497c28" ed="T"/>舊者，或唯舊無新，如六七二會。或唯新無舊，
<lb n="0497c29" ed="T"/>如三四五三會。或亦新亦舊，如初二八三會。
<pb n="0498a" ed="T" xml:id="T35.1734.0498a"/>
<lb n="0498a01" ed="T"/>餘意各如下集衆中說。</p><p xml:id="pT35p0498a0110" cb:place="inline">三定器者，汎論列衆
<lb n="0498a02" ed="T"/>有三義：一是當機、二是影響、三是寄法，今此
<lb n="0498a03" ed="T"/>通三也。</p><p xml:id="pT35p0498a0304" cb:place="inline">四世出世者，有四義：或俱是世間，以
<lb n="0498a04" ed="T"/>時中顯現故，又三世間中是一故。或並是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0498001" n="0498001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0498001" n="0498001"/><anchor xml:id="beg0498001" n="0498001"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0498001"/>
<lb n="0498a05" ed="T"/>出世，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0498002" n="0498002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0498002" n="0498002"/><anchor xml:id="beg0498002" n="0498002"/>以<anchor xml:id="end0498002"/>其行德非世攝故。或<anchor xml:id="nkr_note_orig_0498003" n="0498003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0498003" n="0498003"/><anchor xml:id="beg0498003" n="0498003"/>亦<anchor xml:id="end0498003"/>世亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0498004" n="0498004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0498004" n="0498004"/><anchor xml:id="beg0498004" n="0498004"/>出<anchor xml:id="end0498004"/>，
<lb n="0498a06" ed="T"/>由具前二義故。又隨相論，初普賢等是出
<lb n="0498a07" ed="T"/>世，餘是世故。或非世亦非<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>出<anchor xml:id="end_3"/>，以是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0498005" n="0498005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0498005" n="0498005"/><anchor xml:id="beg0498005" n="0498005"/>世<anchor xml:id="end0498005"/>出，出
<lb n="0498a08" ed="T"/>世攝故。是故此衆通其三位，具斯四句也。</p><p xml:id="pT35p0498a0817" cb:place="inline">五
<lb n="0498a09" ed="T"/>界趣者，於三界中除無色天，以隨相寄法非
<lb n="0498a10" ed="T"/>殊勝故；若《<anchor xml:id="nkr_note_orig_0498006" n="0498006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0498006" n="0498006"/><anchor xml:id="beg0498006" n="0498006"/>仁<anchor xml:id="end0498006"/>王經》，亦有無色天等。五趣中除
<lb n="0498a11" ed="T"/>地獄衆，以彼極苦，寄相顯法亦非勝故；若《陀
<lb n="0498a12" ed="T"/>羅尼經》，亦有此衆。又無人王衆，以相顯非奇
<lb n="0498a13" ed="T"/>故。或菩薩卽人衆也。或唯列王衆，如後十八
<lb n="0498a14" ed="T"/>衆說，以表法自在故。或通王臣，如此三十四
<lb n="0498a15" ed="T"/>衆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0498007" n="0498007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0498007" n="0498007"/><anchor xml:id="beg0498007" n="0498007"/>中<anchor xml:id="end0498007"/>說，以具主伴故。</p><p xml:id="pT35p0498a1509" cb:place="inline">六諸乘者，《大智論》云
<lb n="0498a16" ed="T"/>「若小乘經初，唯列聲聞衆。若大乘經初，具列
<lb n="0498a17" ed="T"/>菩薩聲聞二衆。」義準，若一乘經，初唯列菩
<lb n="0498a18" ed="T"/>薩。所以知者？彼論以《大品》等爲共敎，別指《華
<lb n="0498a19" ed="T"/>嚴》爲不共敎，以不與聲聞共說故。又此上三
<lb n="0498a20" ed="T"/>門各有二說：初中二者，一若爲成小敎得小
<lb n="0498a21" ed="T"/>果等，唯列聲聞，此是愚法小乘，如《阿含》等經
<lb n="0498a22" ed="T"/>說。二爲迴小乘顯所被機，唯列聲聞，是大乘
<lb n="0498a23" ed="T"/>迴心敎，如《金剛波若經》初辨。二具二衆中亦
<lb n="0498a24" ed="T"/>二：一或先列聲聞、後列菩薩，此通始終頓三
<lb n="0498a25" ed="T"/>敎，如《淨名等》經辨。二或先列菩薩、後列聲聞，
<lb n="0498a26" ed="T"/>此通頓敎及同敎，如《羅摩伽經》、《惟樓王經》、《和
<lb n="0498a27" ed="T"/>休經》等辨。三唯列菩薩，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0498008" n="0498008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0498008" n="0498008"/><anchor xml:id="beg0498008" n="0498008"/>中<anchor xml:id="end0498008"/>二：一雖<anchor xml:id="nkr_note_orig_0498009" n="0498009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0498009" n="0498009"/><anchor xml:id="beg0498009" n="0498009"/>列<anchor xml:id="end0498009"/>菩
<lb n="0498a28" ed="T"/>薩，主伴不具，是同敎一乘，如《十一面經》等辨。
<lb n="0498a29" ed="T"/>二若主伴具足，卽別敎一乘，如此經說。</p><p xml:id="pT35p0498a2916" cb:place="inline">七權
<pb n="0498b" ed="T" xml:id="T35.1734.0498b"/>
<lb n="0498b01" ed="T"/>實者，若約三乘，佛居此娑婆界，雜衆是實，以
<lb n="0498b02" ed="T"/>實報生故；菩薩是權，方便現故，如經云「彼
<lb n="0498b03" ed="T"/>諸菩薩隱其無量自在力」等。或菩薩是實，以
<lb n="0498b04" ed="T"/>地前菩薩猶生此土故；雜衆是權，依《大集經》
<lb n="0498b05" ed="T"/>竝是他方大菩薩等權形<anchor xml:id="nkr_note_orig_0498010" n="0498010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0498010" n="0498010"/><anchor xml:id="beg0498010" n="0498010"/>所<anchor xml:id="end0498010"/>作故。若佛居淨
<lb n="0498b06" ed="T"/>土，菩薩唯實，實報生故；雜衆是化，非實有故，
<lb n="0498b07" ed="T"/>論云「受用土中實無此等衆生，欲令淨土不
<lb n="0498b08" ed="T"/>空，故化作如是雜類衆生。」若一乘中，佛在此
<lb n="0498b09" ed="T"/>花藏界，菩薩、雜衆或竝是實，以是海印<anchor xml:id="nkr_note_orig_0498011" n="0498011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0498011" n="0498011"/><anchor xml:id="beg0498011" n="0498011"/>定<anchor xml:id="end0498011"/>
<lb n="0498b10" ed="T"/>現，實德攝故；或俱是權，以隨緣而現故。餘
<lb n="0498b11" ed="T"/>義思准。</p><p xml:id="pT35p0498b1104" cb:place="inline">八明其位者，若約三乘，此普賢等皆
<lb n="0498b12" ed="T"/>是十地已上菩薩。彼神王旣多分是隨類生
<lb n="0498b13" ed="T"/>攝，卽是八地已上。若一乘中，如緣起際，諸位
<lb n="0498b14" ed="T"/>皆齊，是故一人具五位，位位皆遍收准之。</p>
<lb n="0498b15" ed="T"/><p xml:id="pT35p0498b1501">九人法者，若三乘中，但寄人顯法，仍人非是
<lb n="0498b16" ed="T"/>法。若一乘中，此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0498012" n="0498012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0498012" n="0498012"/><anchor xml:id="beg0498012" n="0498012"/>等<anchor xml:id="end0498012"/>諸人竝是法界緣起法
<lb n="0498b17" ed="T"/>門。又此一衆卽通三世間，以或作河池井泉
<lb n="0498b18" ed="T"/>水等國土身故。餘可知。</p><p xml:id="pT35p0498b1810" cb:place="inline">十因果者，若三乘但
<lb n="0498b19" ed="T"/>是因位。若一乘中或皆是因，以未是佛故；或
<lb n="0498b20" ed="T"/>俱是果，以竝是佛海印中現故，又乘解脫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0498013" n="0498013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0498013" n="0498013"/><anchor xml:id="beg0498013" n="0498013"/>力<anchor xml:id="end0498013"/>
<lb n="0498b21" ed="T"/>入佛海故。或通因果，由前二義故。或俱非，以
<lb n="0498b22" ed="T"/>離性平等故。竝如下歎德中辨。</p>
<lb n="0498b23" ed="T"/><p xml:id="pT35p0498b2301">第七諸會請問者，作四門：一明有無、二顯所
<lb n="0498b24" ed="T"/>問法、三辨能問人、四問儀式。</p><p xml:id="pT35p0498b2412" cb:place="inline">初有無者，於八
<lb n="0498b25" ed="T"/>會中初二後二有請問，餘會皆無。所以爾者，
<lb n="0498b26" ed="T"/>初會標果起因故有問，第二會初爲尋因至
<lb n="0498b27" ed="T"/>果故請問。但爲因中行位階降，寄五會答也；
<lb n="0498b28" ed="T"/>以果位無優劣故，當會答耳。然五會中諸品
<lb n="0498b29" ed="T"/>之內更有問者，竝是當會所說法中隨說請
<pb n="0498c" ed="T" xml:id="T35.1734.0498c"/>
<lb n="0498c01" ed="T"/>問，非是別問大位之相，以第六會來唯答第
<lb n="0498c02" ed="T"/>二會初所請問故。第七會中明行熟因果是
<lb n="0498c03" ed="T"/>故請問，謂行修無礙六位頓成，故當會答也。
<lb n="0498c04" ed="T"/>第八會中明稱性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0498014" n="0498014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0498014" n="0498014"/><anchor xml:id="beg0498014" n="0498014"/>因<anchor xml:id="end0498014"/>果是故請問，謂俱入法
<lb n="0498c05" ed="T"/>界無差別故，亦當會答也。</p><p xml:id="pT35p0498c0511" cb:place="inline">二顯所問法者，初
<lb n="0498c06" ed="T"/>及第八具有果法而分有因法，但所信攝化
<lb n="0498c07" ed="T"/>爲異。第二第七具問因法，但行位爲異。</p><p xml:id="pT35p0498c0716" cb:place="inline">三能
<lb n="0498c08" ed="T"/>問人不同者，初及第八各具同異二衆齊問，
<lb n="0498c09" ed="T"/>以所問法衆同依故。第二唯是菩薩同生衆
<lb n="0498c10" ed="T"/>問，以所入位同生勝故。第七唯普慧一人問，
<lb n="0498c11" ed="T"/>以造修之行名別成故。</p>
<lb n="0498c12" ed="T"/><p xml:id="pT35p0498c1201">四問儀式者，有二：一約言念、二約通別。初中
<lb n="0498c13" ed="T"/>泛論請問有二：一言請、二念請。答亦有二：一
<lb n="0498c14" ed="T"/>言說答、二示相答。此二問答如次及交絡四
<lb n="0498c15" ed="T"/>句可知，爲成三慧有斯二例。初之二會及第
<lb n="0498c16" ed="T"/>八會唯是念請。答通二位，謂佛有示相答，菩
<lb n="0498c17" ed="T"/>薩有言說答。以對佛興請，上能知下，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0498015" n="0498015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0498015" n="0498015"/><anchor xml:id="beg0498015" n="0498015"/>不<anchor xml:id="end0498015"/>待
<lb n="0498c18" ed="T"/>言故。爲顯佛心能領疑，身相現答，自在故也。
<lb n="0498c19" ed="T"/>第七會言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0498016" n="0498016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0498016" n="0498016"/><anchor xml:id="beg0498016" n="0498016"/>請言<anchor xml:id="end0498016"/>答，以對普賢<anchor xml:id="nkr_note_orig_0498017" n="0498017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0498017" n="0498017"/><anchor xml:id="beg0498017" n="0498017"/>起<anchor xml:id="end0498017"/>問，還是普
<lb n="0498c20" ed="T"/>賢答故。</p><p xml:id="pT35p0498c2004" cb:place="inline">二通別者，初及第八別問通答，第二
<lb n="0498c21" ed="T"/>第七別問別答，皆可知。</p>
<lb n="0498c22" ed="T"/><p xml:id="pT35p0498c2201">第八所依三昧者，略作八<anchor xml:id="nkr_note_orig_0498018" n="0498018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0498018" n="0498018"/><anchor xml:id="beg0498018" n="0498018"/>門<anchor xml:id="end0498018"/>：一辨分齊、二有
<lb n="0498c23" ed="T"/>無、三明出入、四顯因果、五入定人、六業用、
<lb n="0498c24" ed="T"/>七入定意、八雙行非雙行。</p><p xml:id="pT35p0498c2411" cb:place="inline">初明分齊者，有二：
<lb n="0498c25" ed="T"/>先總、後別。總者，然此八會人法敎義等，皆依
<lb n="0498c26" ed="T"/>如來海印三昧之所顯現，故〈賢首品〉云「一切
<lb n="0498c27" ed="T"/>示現無有餘，海印三昧勢力故」。二別顯者，第
<lb n="0498c28" ed="T"/>一會入一切如來淨藏三昧，以垢無不盡、德
<lb n="0498c29" ed="T"/>無不苞名爲淨藏。標果異因，名如來三昧。第
<pb n="0499a" ed="T" xml:id="T35.1734.0499a"/>
<lb n="0499a01" ed="T"/>二會不入定。第三會入菩薩無量方便三昧，
<lb n="0499a02" ed="T"/>巧解多端名無量方便，標因別果名菩薩三
<lb n="0499a03" ed="T"/>昧。第四會入善伏三昧，行能伏障令永不起
<lb n="0499a04" ed="T"/>名爲善伏。第五會入明智三昧，照理除闇故
<lb n="0499a05" ed="T"/>稱明智。第六會入大智慧光明三昧，入地正
<lb n="0499a06" ed="T"/>證，過小曰大；對治無明名慧光明。第七會入
<lb n="0499a07" ed="T"/>佛花嚴三昧，妙行開敷飾顯眞體，因嚴果滿
<lb n="0499a08" ed="T"/>名佛花嚴。第八會入如來師子奮迅三昧，謂
<lb n="0499a09" ed="T"/>顯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0499001" n="0499001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499001" n="0499001"/><anchor xml:id="beg0499001" n="0499001"/>佛<anchor xml:id="end0499001"/>果大用雄猛之狀，從喩標名故立斯號。
<lb n="0499a10" ed="T"/>此上七種，業用異故，立名差別。心一境性，等
<lb n="0499a11" ed="T"/>持無別，是故通皆名爲三昧。</p><p xml:id="pT35p0499a1112" cb:place="inline">第二有無者，唯
<lb n="0499a12" ed="T"/>第二會不入三昧，以所表法未成位故；餘會
<lb n="0499a13" ed="T"/>所表法位成故。若依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0499002" n="0499002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499002" n="0499002"/><anchor xml:id="beg0499002" n="0499002"/>海<anchor xml:id="end0499002"/>印，諸會通有。</p><p xml:id="pT35p0499a1315" cb:place="inline">第三出
<lb n="0499a14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0499003" n="0499003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499003" n="0499003"/><anchor xml:id="beg0499003" n="0499003"/>入<anchor xml:id="end0499003"/>者，唯第八會入已無出，表於法界有證
<lb n="0499a15" ed="T"/>無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0499004" n="0499004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499004" n="0499004"/><anchor xml:id="beg0499004" n="0499004"/>失<anchor xml:id="end0499004"/>。又顯佛果大用自在，故不待出。餘會不
<lb n="0499a16" ed="T"/>爾，表起化應機故，不同佛果用故。</p><p xml:id="pT35p0499a1614" cb:place="inline">第四因果
<lb n="0499a17" ed="T"/>分別者，有四句：或唯果定，謂初會及第八，以
<lb n="0499a18" ed="T"/>初說果法故，第八<anchor xml:id="nkr_note_orig_0499005" n="0499005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499005" n="0499005"/><anchor xml:id="beg0499005" n="0499005"/>證<anchor xml:id="end0499005"/>理玄故。或唯因定，謂
<lb n="0499a19" ed="T"/>三四五六，以彼唯說因位法故；〈不思議品〉等
<lb n="0499a20" ed="T"/>所說果法別有所依，非彼定故。或亦因亦果，
<lb n="0499a21" ed="T"/>謂第七會以花嚴攝因，佛是果故，所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0499006" n="0499006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499006" n="0499006"/><anchor xml:id="beg0499006" n="0499006"/>表<anchor xml:id="end0499006"/>行深
<lb n="0499a22" ed="T"/>具因果故。或非因<anchor xml:id="nkr_note_orig_0499007" n="0499007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499007" n="0499007"/><anchor xml:id="beg0499007" n="0499007"/>果<anchor xml:id="end0499007"/>，謂第二會，總無定故。</p><p xml:id="pT35p0499a2217" cb:place="inline">第
<lb n="0499a23" ed="T"/>五能入定<anchor xml:id="nkr_note_orig_0499008" n="0499008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499008" n="0499008"/><anchor xml:id="beg0499008" n="0499008"/>人<anchor xml:id="end0499008"/>者，第一會普賢菩薩，以普賢因
<lb n="0499a24" ed="T"/>圓堪顯佛果。第二會<name role="" type="person">文殊師利</name>，表信無位故
<lb n="0499a25" ed="T"/>不入定。第三會法慧菩薩，以表十住慧解法
<lb n="0499a26" ed="T"/>故。第四會功德林菩薩，以表十行勝德建立
<lb n="0499a27" ed="T"/>故。第五會金剛幢菩薩，表十迴向大願堅固
<lb n="0499a28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0499009" n="0499009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499009" n="0499009"/><anchor xml:id="beg0499009" n="0499009"/>獨<anchor xml:id="end0499009"/>標出故。第六會<name role="" type="person">金剛藏菩薩</name>，以表十地無
<lb n="0499a29" ed="T"/>漏行深，破障智堅，含攝具德故。第七會普賢
<pb n="0499b" ed="T" xml:id="T35.1734.0499b"/>
<lb n="0499b01" ed="T"/>菩薩，表行深廣該於六位，稱普賢故。第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0499010" n="0499010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499010" n="0499010"/><anchor xml:id="beg0499010" n="0499010"/>八<anchor xml:id="end0499010"/>如
<lb n="0499b02" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0499011" n="0499011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499011" n="0499011"/><anchor xml:id="beg0499011" n="0499011"/>來<anchor xml:id="end0499011"/>入定，以表法界解脫自在無礙，唯佛窮故。</p>
<lb n="0499b03" ed="T"/><p xml:id="pT35p0499b0301">第六業用差別者，通辨定用，有其三種：一發
<lb n="0499b04" ed="T"/>慧、二引通、三具二。此七定中，或唯發慧，謂除
<lb n="0499b05" ed="T"/>初後所餘五會，以皆從定起智說故。或唯引
<lb n="0499b06" ed="T"/>通，謂第八會，以顯如來身土無礙法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0499012" n="0499012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499012" n="0499012"/><anchor xml:id="beg0499012" n="0499012"/>界<anchor xml:id="end0499012"/>門故。
<lb n="0499b07" ed="T"/>或具二種，謂初會普賢定中說法，亦是通故。</p>
<lb n="0499b08" ed="T"/><p xml:id="pT35p0499b0801">第七明入定意者，略有四意：一爲證法令說
<lb n="0499b09" ed="T"/>決定故。論云「何故入三昧？顯示此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0499013" n="0499013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499013" n="0499013"/><anchor xml:id="beg0499013" n="0499013"/>法<anchor xml:id="end0499013"/>非思量
<lb n="0499b10" ed="T"/>境界故。」二爲受加。佛力加持，此爲器故。論云
<lb n="0499b11" ed="T"/>「何故加？以得此三昧故。」三成軌則。諸有說法，
<lb n="0499b12" ed="T"/>要審而說，方可信故。四表示法。以聞此定，名
<lb n="0499b13" ed="T"/>解彼法故。此七定中，初五具四；第七唯三，以
<lb n="0499b14" ed="T"/>行法依解不待加故；第八唯二，以佛無新證、
<lb n="0499b15" ed="T"/>無受加故。</p><p xml:id="pT35p0499b1505" cb:place="inline">第八雙行非雙行者，有四句：或唯
<lb n="0499b16" ed="T"/>雙行，謂第八會，在定起用無障礙故。或唯非
<lb n="0499b17" ed="T"/>雙行，謂除初二會所餘諸會，以要出定方有
<lb n="0499b18" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0499014" n="0499014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499014" n="0499014"/><anchor xml:id="beg0499014" n="0499014"/>說<anchor xml:id="end0499014"/>故。論云「何故出定？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0499015" n="0499015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499015" n="0499015"/><anchor xml:id="beg0499015" n="0499015"/>以定<anchor xml:id="end0499015"/>無言說故。」非
<lb n="0499b19" ed="T"/>雙行或俱，謂初會，定中說彼五海十智故是
<lb n="0499b20" ed="T"/>雙行，後出定已方乃說彼十世界海故。亦非
<lb n="0499b21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0499016" n="0499016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499016" n="0499016"/><anchor xml:id="beg0499016" n="0499016"/>雙<anchor xml:id="end0499016"/>或俱非，謂第二會，總無故。</p>
<lb n="0499b22" ed="T"/><p xml:id="pT35p0499b2201">第九光加不同者，先辨放光，亦作五門：一有
<lb n="0499b23" ed="T"/>無、二出處、三光意、四光體、五光用。</p><p xml:id="pT35p0499b2314" cb:place="inline">初中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0499017" n="0499017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499017" n="0499017"/><anchor xml:id="beg0499017" n="0499017"/>八<anchor xml:id="end0499017"/>
<lb n="0499b24" ed="T"/>會之內，唯第七會不顯放光，以所依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0499018" n="0499018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499018" n="0499018"/><anchor xml:id="beg0499018" n="0499018"/>行<anchor xml:id="end0499018"/>法不
<lb n="0499b25" ed="T"/>異前故，但純熟爲異。</p><p xml:id="pT35p0499b2509" cb:place="inline">二出處者，初會二處：一
<lb n="0499b26" ed="T"/>從面門牙齒放光，表敎道遐舒；二從眉間毫相
<lb n="0499b27" ed="T"/>放光，表證道圓潔。第二會從足下相輪放光，
<lb n="0499b28" ed="T"/>表信行最卑故居足下。又表衆行依信而進，
<lb n="0499b29" ed="T"/>如身依足而有所趣。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0499019" n="0499019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499019" n="0499019"/><anchor xml:id="beg0499019" n="0499019"/>第三<anchor xml:id="end0499019"/>第四二會之中，皆
<pb n="0499c" ed="T" xml:id="T35.1734.0499c"/>
<lb n="0499c01" ed="T"/>從足指放大光明，過前位故，增至足指。指有
<lb n="0499c02" ed="T"/>二義：一能距地，有立住義；二能申展，有進趣
<lb n="0499c03" ed="T"/>義。前表第三，十住之法；後表第四，十行之法，
<lb n="0499c04" ed="T"/>是故二會同此放光。第五會從兩膝放光，表
<lb n="0499c05" ed="T"/>行位過前，漸增至膝。大願迴向屈申進詣，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0499020" n="0499020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499020" n="0499020"/><anchor xml:id="beg0499020" n="0499020"/>以
<lb n="0499c06" ed="T"/>膝<anchor xml:id="end0499020"/>表示。第六會，眉間<anchor xml:id="nkr_note_orig_0499021" n="0499021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499021" n="0499021"/><anchor xml:id="beg0499021" n="0499021"/>豪<anchor xml:id="end0499021"/>放光，表十地正證。第
<lb n="0499c07" ed="T"/>八會亦眉間放光者，亦表法界法門普該證
<lb n="0499c08" ed="T"/>入故。</p><p xml:id="pT35p0499c0803" cb:place="inline">三光意者，此諸放光，略有四意：一爲現
<lb n="0499c09" ed="T"/>相表法、二驚起信心、三照觸救苦、四集衆遠
<lb n="0499c10" ed="T"/>召。</p><p xml:id="pT35p0499c1002" cb:place="inline">四光體者，亦有四種：一是事光，如流星霞
<lb n="0499c11" ed="T"/>雲等。二是法光，謂顯示法門故。三是理光，謂
<lb n="0499c12" ed="T"/>非靑黃赤白，不生滅故。四無礙光，前三無礙
<lb n="0499c13" ed="T"/>融現前故。</p><p xml:id="pT35p0499c1305" cb:place="inline">五光業用者，八業二身，如《十地論》
<lb n="0499c14" ed="T"/>說。</p><p xml:id="pT35p0499c1402" cb:place="inline">第二明諸佛同加，作四門：一有無、二加相、
<lb n="0499c15" ed="T"/>三加意、四能加之佛。</p><p xml:id="pT35p0499c1509" cb:place="inline">初有無者，於八會中第
<lb n="0499c16" ed="T"/>二及七八，此三竝無加。第二位未成故，不入
<lb n="0499c17" ed="T"/>定故。第七行法，依解不異前故。第八如來自
<lb n="0499c18" ed="T"/>入三昧，不待加故。餘會非此，是故皆有。</p><p xml:id="pT35p0499c1816" cb:place="inline">二加
<lb n="0499c19" ed="T"/>相者，謂彼諸佛皆以三業同作加，故口加語
<lb n="0499c20" ed="T"/>業，資其<anchor xml:id="nkr_note_orig_0499022" n="0499022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0499022" n="0499022"/><anchor xml:id="beg0499022" n="0499022"/>辨<anchor xml:id="end0499022"/>才；意加與智，增其慧悟；身加與力，
<lb n="0499c21" ed="T"/>令威過衆，表同於如來三輪攝化。又口加與
<lb n="0499c22" ed="T"/><anchor xml:id="beg_4" type="star"/>辨<anchor xml:id="end_4"/>令能說，意加冥被以增威，身加摩頂而令
<lb n="0499c23" ed="T"/>覺。</p><p xml:id="pT35p0499c2302" cb:place="inline">三加意者，有六：一《地論》云「<name role="" type="person">盧舍那佛</name>本願
<lb n="0499c24" ed="T"/>力故加。」二是彼菩薩善根願力故。三得彼三
<lb n="0499c25" ed="T"/>昧，法如是故。四爲說此法故加，謂十地等諸
<lb n="0499c26" ed="T"/>位法也。五者十方諸佛各以三業加彼菩薩
<lb n="0499c27" ed="T"/>令說此法，卽表諸佛同所宣說。六令彼大衆
<lb n="0499c28" ed="T"/>知佛加說，於彼所說生淨信故。</p><p xml:id="pT35p0499c2813" cb:place="inline">四能加之佛
<lb n="0499c29" ed="T"/>名數者，初會之中，有十方世界海諸佛。第三
<pb n="0500a" ed="T" xml:id="T35.1734.0500a"/>
<lb n="0500a01" ed="T"/>會，十方各過千佛世界塵數刹外，有千佛世
<lb n="0500a02" ed="T"/>界塵數諸佛，同名法慧。第四會，十方各過萬
<lb n="0500a03" ed="T"/>佛世界塵數刹外，有萬佛世界塵數諸佛，同
<lb n="0500a04" ed="T"/>名功德林。第五會，十方各過百萬佛刹塵數
<lb n="0500a05" ed="T"/>刹外，有百萬佛刹塵數諸佛，同名金剛幢。第
<lb n="0500a06" ed="T"/>六會，十方各過十億佛土塵數刹外，有十億
<lb n="0500a07" ed="T"/>佛土塵數諸佛，同名金剛藏。解云：欲表三賢
<lb n="0500a08" ed="T"/>十聖位相漸增，故令佛數從小至多。皆同所
<lb n="0500a09" ed="T"/>加菩薩名者，《地論》釋云「令彼菩薩聞諸如來
<lb n="0500a10" ed="T"/>同己名<anchor xml:id="nkr_note_add_0500a1001" n="0500a1001"/><anchor xml:id="beg0500a1001" n="0500a1001"/>已<anchor xml:id="end0500a1001"/>，增踊悅故。」又彼諸位各說如佛名
<lb n="0500a11" ed="T"/>之法故，不異名加。</p>
<lb n="0500a12" ed="T"/><p xml:id="pT35p0500a1201">第十所說法者，略作四門：一約品、二約會、三
<lb n="0500a13" ed="T"/>約文、四約義。</p><p xml:id="pT35p0500a1306" cb:place="inline">初約品者，第一會中有二品：一
<lb n="0500a14" ed="T"/>〈世間淨眼品〉、二〈<name role="" type="person">盧舍那佛</name>品〉。</p><p xml:id="pT35p0500a1412" cb:place="inline">第二會有六品：
<lb n="0500a15" ed="T"/>一〈如來名號品〉、二〈四諦品〉、三〈光明覺品〉、四〈菩
<lb n="0500a16" ed="T"/>薩明難品〉、五〈淨行品〉、六〈賢首菩薩品〉。</p><p xml:id="pT35p0500a1615" cb:place="inline">第三
<lb n="0500a17" ed="T"/>會有六品：一〈佛昇須彌頂品〉、二〈菩薩雲集說偈
<lb n="0500a18" ed="T"/>品〉、三〈菩薩十住品〉、四〈梵行品〉、五〈初發心菩薩
<lb n="0500a19" ed="T"/>功德品〉、六〈明法品〉。</p><p xml:id="pT35p0500a1908" cb:place="inline">第四會有四品：一〈佛昇夜
<lb n="0500a20" ed="T"/>摩天宮品〉、二〈菩薩雲集讚佛品〉、三〈功德花聚
<lb n="0500a21" ed="T"/>菩薩十行品〉、四〈菩薩十無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0500001" n="0500001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0500001" n="0500001"/><anchor xml:id="beg0500001" n="0500001"/>盡<anchor xml:id="end0500001"/>品〉。</p><p xml:id="pT35p0500a2113" cb:place="inline">第五會有
<lb n="0500a22" ed="T"/>三品：一〈佛昇<name role="" type="person">兜率天</name>宮品〉、二〈菩薩說偈品〉、三
<lb n="0500a23" ed="T"/>〈金剛幢菩薩迴向品〉。</p><p xml:id="pT35p0500a2309" cb:place="inline">第六會有十一品：一
<lb n="0500a24" ed="T"/>〈十地品〉、二〈十明品〉、三〈十忍品〉、四〈阿僧祇品〉、
<lb n="0500a25" ed="T"/>五〈壽命品〉、六〈菩薩住處品〉、七〈佛不思議法品〉、
<lb n="0500a26" ed="T"/>八〈如來相海品〉、九〈佛小相光明品〉、十〈普賢菩
<lb n="0500a27" ed="T"/>薩行品〉、十一〈寶王如來性起品〉。</p><p xml:id="pT35p0500a2713" cb:place="inline">第七會有
<lb n="0500a28" ed="T"/>一品，謂〈離世間品〉。</p><p xml:id="pT35p0500a2808" cb:place="inline">第八會有一品，謂〈入法
<lb n="0500a29" ed="T"/>界品〉。頌曰：</p>
<pb n="0500b" ed="T" xml:id="T35.1734.0500b"/>
<lb n="0500b01" ed="T"/><lg xml:id="lgT35p0500b0101" type="regular"><l>二六六四三，</l><l>十一各一一，</l><l>是故於八會，</l>
<lb n="0500b02" ed="T"/><l>品有三十四。</l></lg>
<lb n="0500b03" ed="T"/><p xml:id="pT35p0500b0301">第二約會者，有二：初攝因從果會別有八、二
<lb n="0500b04" ed="T"/>分因果有六十二會。</p><p xml:id="pT35p0500b0409" cb:place="inline">初第一會中，普賢定內
<lb n="0500b05" ed="T"/>觀五海、說十智。言五海者，初一切世界海、二
<lb n="0500b06" ed="T"/>一切衆生海、三法界業海、四欲樂諸根海、五
<lb n="0500b07" ed="T"/>三世諸佛海。言十智者，一一切世界海成敗
<lb n="0500b08" ed="T"/>智、二衆生界<anchor xml:id="nkr_note_orig_0500002" n="0500002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0500002" n="0500002"/><anchor xml:id="beg0500002" n="0500002"/>赴<anchor xml:id="end0500002"/>智、三法界智、四如來自在
<lb n="0500b09" ed="T"/>智、五轉法輪智、六力無畏不共法智、七光明
<lb n="0500b10" ed="T"/>讚嘆音聲智、八三種敎化衆生智、九無量三
<lb n="0500b11" ed="T"/>昧法門不壞智、十如來種種自在智。</p><p xml:id="pT35p0500b1115" cb:place="inline">第二會
<lb n="0500b12" ed="T"/>中，初品說佛身名普遍、次品說佛諦語遐周、
<lb n="0500b13" ed="T"/>次品明佛身意舒光廣擬開覺，上三顯佛果
<lb n="0500b14" ed="T"/>三輪差別攝用。次品說信位正解十種甚深、
<lb n="0500b15" ed="T"/>次品說信位淨行百四十願、末後一品說信
<lb n="0500b16" ed="T"/>位德成廣攝諸位，乃至成佛。</p><p xml:id="pT35p0500b1612" cb:place="inline">第三會中所
<lb n="0500b17" ed="T"/>說十住者，一發心住、二持地住、三修行住、四
<lb n="0500b18" ed="T"/>生貴住、五方便具足住、六正心住、七不退住、
<lb n="0500b19" ed="T"/>八童眞住、九法王子住、十灌頂住。</p><p xml:id="pT35p0500b1914" cb:place="inline">第四會
<lb n="0500b20" ed="T"/>中說十行法，一歡喜行、二饒益行、三無恚
<lb n="0500b21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0500003" n="0500003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0500003" n="0500003"/><anchor xml:id="beg0500003" n="0500003"/>恨<anchor xml:id="end0500003"/>行、四無盡行、五離癡亂行、六善現行、七
<lb n="0500b22" ed="T"/>無著行、八尊重行、九善法行、十眞實行。</p><p xml:id="pT35p0500b2216" cb:place="inline">第
<lb n="0500b23" ed="T"/>五會中說十迴向法者，一救護<anchor xml:id="nkr_note_orig_0500004" n="0500004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0500004" n="0500004"/><anchor xml:id="beg0500004" n="0500004"/>衆<anchor xml:id="end0500004"/>生離衆生
<lb n="0500b24" ed="T"/>相迴向、二不壞迴向、三等一切<anchor xml:id="nkr_note_orig_0500005" n="0500005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0500005" n="0500005"/><anchor xml:id="beg0500005" n="0500005"/>佛<anchor xml:id="end0500005"/>迴向、四至
<lb n="0500b25" ed="T"/>一切處迴向、五無盡功德藏迴向、六隨順平
<lb n="0500b26" ed="T"/>等善根迴向、七隨順平等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0500006" n="0500006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0500006" n="0500006"/><anchor xml:id="beg0500006" n="0500006"/>觀<anchor xml:id="end0500006"/>迴向、八如相迴
<lb n="0500b27" ed="T"/>向、九無縛無著解脫迴向、十法界無量迴向。</p>
<lb n="0500b28" ed="T"/><p xml:id="pT35p0500b2801">第六會中說十地法，一歡喜地、二離垢地、
<lb n="0500b29" ed="T"/>三明地、四炎地、五難勝地、六現前地、七遠行
<pb n="0500c" ed="T" xml:id="T35.1734.0500c"/>
<lb n="0500c01" ed="T"/>地、八不動地、九善惠地、十法雲地。</p><p xml:id="pT35p0500c0114" cb:place="inline">第七會
<lb n="0500c02" ed="T"/>中，普慧菩薩起二百句問，普賢菩薩句別<anchor xml:id="nkr_note_orig_0500007" n="0500007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0500007" n="0500007"/><anchor xml:id="beg0500007" n="0500007"/>答<anchor xml:id="end0500007"/>
<lb n="0500c03" ed="T"/>十，故成二千法門。</p><p xml:id="pT35p0500c0308" cb:place="inline">第八會中，大衆起於六十
<lb n="0500c04" ed="T"/>句問，如來現於法界身雲，令諸菩薩皆入法
<lb n="0500c05" ed="T"/>界，舍利弗等五百聲聞雖在會中，如盲如聾
<lb n="0500c06" ed="T"/>無所聞見。後顯善財隨位修行證入法界。上
<lb n="0500c07" ed="T"/>來攝助歸正，故以八會統收皆盡。</p><p xml:id="pT35p0500c0714" cb:place="inline">第二分
<lb n="0500c08" ed="T"/>助異正，散說諸佛及諸菩薩赴機顯法。會別
<lb n="0500c09" ed="T"/>通有六十二者，初之八會如前所顯，次約菩
<lb n="0500c10" ed="T"/>薩赴機攝化有五十四會。總相科勒以爲五
<lb n="0500c11" ed="T"/>分：初有四十一位，名寄位修行相。於中初覺
<lb n="0500c12" ed="T"/>城東文殊一會令善財入法界信位。次於可
<lb n="0500c13" ed="T"/>樂國和合山功德雲比丘令善財得普門光明
<lb n="0500c14" ed="T"/>三昧觀察正念諸佛法門，乃至第十師子奮
<lb n="0500c15" ed="T"/>迅城中彌多羅女令善財得般若波羅<anchor xml:id="nkr_note_add_0500c1501" n="0500c1501"/><anchor xml:id="beg0500c1501" n="0500c1501"/>蜜<anchor xml:id="end0500c1501"/>普莊
<lb n="0500c16" ed="T"/>嚴法門。已上十位令善財各得一種法門，滿
<lb n="0500c17" ed="T"/>足十住之位。次從救度國善現比丘令善財
<lb n="0500c18" ed="T"/>得隨順菩薩燈明法門，乃至第十知足城中
<lb n="0500c19" ed="T"/>出家外道名隨順一切衆生令善財得至一
<lb n="0500c20" ed="T"/>切處法門。已上十位各令善財得一法門，滿
<lb n="0500c21" ed="T"/>足十行之位。次甘露味國靑蓮華長者令善
<lb n="0500c22" ed="T"/>財得入香法門，乃至第十<name role="" type="person">摩竭提國</name>道場地
<lb n="0500c23" ed="T"/>神名曰安住令善財得菩薩不可壞藏法門。
<lb n="0500c24" ed="T"/>已上十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0500008" n="0500008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0500008" n="0500008"/><anchor xml:id="beg0500008" n="0500008"/>位<anchor xml:id="end0500008"/>各令善財得一法門，滿足菩薩十
<lb n="0500c25" ed="T"/>迴向位。次從迦毘羅城婆娑陀夜天令善財
<lb n="0500c26" ed="T"/>得光明普照諸法壞散衆生愚癡法門，乃至
<lb n="0500c27" ed="T"/>第十迦毘羅城釋迦女名瞿夷令善財得分
<lb n="0500c28" ed="T"/>別觀察一切菩薩三昧海法門。已上十位各
<lb n="0500c29" ed="T"/>令善財得一法門，滿足菩薩十地之位。上來
<pb n="0501a" ed="T" xml:id="T35.1734.0501a"/>
<lb n="0501a01" ed="T"/>四十一，總明寄位修行相竟。</p><p xml:id="pT35p0501a0112" cb:place="inline">自下初從摩耶
<lb n="0501a02" ed="T"/>夫人令善財得大願智幻法門，乃至第十德
<lb n="0501a03" ed="T"/>生童子有德童女令善財得菩薩幻住法門。
<lb n="0501a04" ed="T"/>已上十位各令善財得一法門，滿足菩薩第二
<lb n="0501a05" ed="T"/>會緣入<anchor xml:id="nkr_note_orig_0501001" n="0501001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0501001" n="0501001"/><anchor xml:id="beg0501001" n="0501001"/>實<anchor xml:id="end0501001"/>法門。</p><p xml:id="pT35p0501a0507" cb:place="inline">自下海<g ref="#CB00589">㵎</g>國大莊嚴林中
<lb n="0501a06" ed="T"/>嚴淨藏樓觀內彌勒菩薩令善財得三世智
<lb n="0501a07" ed="T"/>正念思惟莊嚴法門。已上一位令善財入第
<lb n="0501a08" ed="T"/>三攝德成因相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0501002" n="0501002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0501002" n="0501002"/><anchor xml:id="beg0501002" n="0501002"/>法<anchor xml:id="end0501002"/>。</p><p xml:id="pT35p0501a0808" cb:place="inline">自下普門城邊文殊師
<lb n="0501a09" ed="T"/>利遙申右手摩善財頂，得見三千大千世界
<lb n="0501a10" ed="T"/>塵數知識不違其敎，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0501003" n="0501003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0501003" n="0501003"/><anchor xml:id="beg0501003" n="0501003"/>乃<anchor xml:id="end0501003"/>立善財於自所住
<lb n="0501a11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0501004" n="0501004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0501004" n="0501004"/><anchor xml:id="beg0501004" n="0501004"/>處<anchor xml:id="end0501004"/>普賢道場法門。此一位令入智照無二相
<lb n="0501a12" ed="T"/><anchor xml:id="beg_5" type="star"/>法<anchor xml:id="end_5"/>。</p><p xml:id="pT35p0501a1202" cb:place="inline">自下於如來前金剛藏道場上，普賢菩
<lb n="0501a13" ed="T"/>薩令善財得十不可壞智慧法門。此一位令
<lb n="0501a14" ed="T"/>入顯因廣大相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0501005" n="0501005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0501005" n="0501005"/><anchor xml:id="beg0501005" n="0501005"/>法<anchor xml:id="end0501005"/>。又此上所求諸善知識種
<lb n="0501a15" ed="T"/>類有五：一約位，有五十四，如前辨。二約主伴，
<lb n="0501a16" ed="T"/>有一百一十也。三約同敎，見大千世界塵數
<lb n="0501a17" ed="T"/>知識。四約別敎，見十佛世界塵數知識。五
<lb n="0501a18" ed="T"/>約稱法，約通十方無盡世界，則見虛空法界
<lb n="0501a19" ed="T"/>等不可說不可說諸善知識。</p><p xml:id="pT35p0501a1912" cb:place="inline">第三顯文分齊
<lb n="0501a20" ed="T"/>者，有六重。一約三分：初品是序分。二〈盧舍那
<lb n="0501a21" ed="T"/>品〉下是正<anchor xml:id="nkr_note_orig_0501006" n="0501006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0501006" n="0501006"/><anchor xml:id="beg0501006" n="0501006"/>宗<anchor xml:id="end0501006"/>。經<anchor xml:id="nkr_note_orig_0501007" n="0501007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0501007" n="0501007"/><anchor xml:id="beg0501007" n="0501007"/>來<anchor xml:id="end0501007"/>不盡，故無流通。又釋此
<lb n="0501a22" ed="T"/>經總無流通，以前七會各無流通故。《大般若
<lb n="0501a23" ed="T"/>經》十六會末各別流通，此不同彼，故知此經
<lb n="0501a24" ed="T"/>總無流通，表顯法門無終盡故。二依正法師
<lb n="0501a25" ed="T"/>等作四分：初品是序分。二〈盧舍那品〉下至〈光
<lb n="0501a26" ed="T"/>明覺〉四品經文，名擧果勸樂分。三從〈明難品〉
<lb n="0501a27" ed="T"/>下至〈性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0501008" n="0501008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0501008" n="0501008"/><anchor xml:id="beg0501008" n="0501008"/>起<anchor xml:id="end0501008"/>〉二十七品經文，明修因契果分。四
<lb n="0501a28" ed="T"/>七八二會，明依人入證分。三正說有五分：初
<lb n="0501a29" ed="T"/>一品敎起因緣分。二〈盧舍那品〉中一周問答，
<pb n="0501b" ed="T" xml:id="T35.1734.0501b"/>
<lb n="0501b01" ed="T"/>是擧果勸樂生信分。三從第二會盡第六會
<lb n="0501b02" ed="T"/>有三十品，亦一周問答，是修因契果生解分。
<lb n="0501b03" ed="T"/>四第七會中一周問答，是託法進修成行分。
<lb n="0501b04" ed="T"/>五第八會中一周問答，是依人入證成德分。
<lb n="0501b05" ed="T"/>以此經中唯有如此四翻問答，是故兼序。但
<lb n="0501b06" ed="T"/>得科爲五分，不得異說。又四問答中，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0501009" n="0501009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0501009" n="0501009"/><anchor xml:id="beg0501009" n="0501009"/>初<anchor xml:id="end0501009"/>生
<lb n="0501b07" ed="T"/>信、二起解、三成行、四證眞，故義圓足不增
<lb n="0501b08" ed="T"/>減也。四或爲五周因果：第一會中果廣而因
<lb n="0501b09" ed="T"/>略，是所信因果。第二會至〈小相品〉，是修生因
<lb n="0501b10" ed="T"/>果，〈普賢〉、〈性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0501010" n="0501010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0501010" n="0501010"/><anchor xml:id="beg0501010" n="0501010"/>起<anchor xml:id="end0501010"/>〉是修顯因果。第七會中成行因
<lb n="0501b11" ed="T"/>果。第八會中入證因果。五或八會各一法，初
<lb n="0501b12" ed="T"/>一所信之境、二依境起信、三依信生解、四依
<lb n="0501b13" ed="T"/>解起行、五隨行起願、六行願證實、七練行純
<lb n="0501b14" ed="T"/>熟、八該攝法界，亦是義理圓滿，故無增減也。
<lb n="0501b15" ed="T"/>六或分爲十，謂前五周因果之內，初後二位
<lb n="0501b16" ed="T"/>先果後因，餘三皆先因後果。各分因果二位，
<lb n="0501b17" ed="T"/>故爲十也。</p><p xml:id="pT35p0501b1705" cb:place="inline">第四約義顯者，總標此經大意
<lb n="0501b18" ed="T"/>義理，略作十門：一同時具足相應門、二因陀
<lb n="0501b19" ed="T"/>羅網法界門、三祕密隱顯俱成門、四微細相
<lb n="0501b20" ed="T"/>容安立門、五諸藏純雜具德門、六十世隔法
<lb n="0501b21" ed="T"/>異成門、七一多相容不同門、八諸法相卽自
<lb n="0501b22" ed="T"/>在門、九唯心迴轉善成門、十託事顯法生解
<lb n="0501b23" ed="T"/>門。此上十門中各有十義：一人法、二敎義、
<lb n="0501b24" ed="T"/>三因果、四理事、五解行、六分齊境位、七師弟
<lb n="0501b25" ed="T"/>法智、八主伴依正、九逆順體用、十隨生根欲
<lb n="0501b26" ed="T"/>示現。此等十義皆同時相應成一緣起，隨別
<lb n="0501b27" ed="T"/>義門入前十門，皆準思之。又更重釋前十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0501011" n="0501011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0501011" n="0501011"/><anchor xml:id="beg0501011" n="0501011"/>門<anchor xml:id="end0501011"/>。
<lb n="0501b28" ed="T"/>初是諸緣契合義，是總也。約緣起全有力全
<lb n="0501b29" ed="T"/>無力義，故有相容門也。約緣起空有義，故有
<pb n="0501c" ed="T" xml:id="T35.1734.0501c"/>
<lb n="0501c01" ed="T"/>相卽門也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0501012" n="0501012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0501012" n="0501012"/><anchor xml:id="beg0501012" n="0501012"/>緣<anchor xml:id="end0501012"/>起力用重重攝故，有帝網門也。
<lb n="0501c02" ed="T"/><anchor xml:id="beg_6" type="star"/>緣<anchor xml:id="end_6"/>起有無各不竝故，有隱顯門也。約緣起
<lb n="0501c03" ed="T"/>同體門攝法，故有微細門也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0501013" n="0501013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0501013" n="0501013"/><anchor xml:id="beg0501013" n="0501013"/>約<anchor xml:id="end0501013"/>所起法分前
<lb n="0501c04" ed="T"/>後際，故有十世門也。約緣起諸門所收諸法
<lb n="0501c05" ed="T"/>各有純雜，故有純雜門也。約緣起自性，故有
<lb n="0501c06" ed="T"/>唯心門也。約緣起相用理觀如事，故有說託
<lb n="0501c07" ed="T"/>事顯法門也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0501014" n="0501014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0501014" n="0501014"/><anchor xml:id="beg0501014" n="0501014"/>此<anchor xml:id="end0501014"/>十義通一部經，思之。</p>
<lb n="0501c08" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>花嚴八會<anchor xml:id="nkr_note_orig_0501015" n="0501015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0501015" n="0501015"/><anchor xml:id="beg0501015" n="0501015"/>綱<anchor xml:id="end0501015"/>目<anchor xml:id="nkr_note_orig_0501016" n="0501016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0501016" n="0501016"/><anchor xml:id="beg0501016" n="0501016"/>一卷<anchor xml:id="end0501016"/></cb:jhead></cb:juan></cb:div>
<lb n="0501c09" ed="T"/><cb:div type="w"><p xml:id="pT35p0501c0901">天治二年十月二十三日於池上房之僧
<lb n="0501c10" ed="T"/>寬有之本也。</p>
<lb n="0501c11" ed="T"/><p xml:id="pT35p0501c1101">未來領知人人可令後世訪給也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0501017" n="0501017"/></p></cb:div>
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<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0492c1201" to="#end0492c1201"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">戌</lem><rdg wit="#wit.orig">戍</rdg></app>
<app from="#beg0492012" to="#end0492012"><lem wit="#wit.orig">卷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">卷沙門釋法藏撰</rdg></app>
<app from="#beg0492013" to="#end0492013"><lem wit="#wit.orig"><g ref="#CB05195">𥤱</g></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">牢</rdg></app>
<app from="#beg0493001" to="#end0493001"><lem wit="#wit.orig">黎</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">棃</rdg></app>
<app from="#beg0493002" to="#end0493002"><lem wit="#wit.orig">均</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">一均</rdg></app>
<app from="#beg0493003" to="#end0493003"><lem wit="#wit.orig">往</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">自往</rdg></app>
<app from="#beg0493004" to="#end0493004"><lem wit="#wit.orig">伏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">佛</rdg></app>
<app from="#beg0493005" to="#end0493005"><lem wit="#wit.orig">裔</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">裔也</rdg></app>
<app from="#beg0493006" to="#end0493006"><lem wit="#wit.orig">惠嚴、惠觀</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">慧宅</rdg></app>
<app from="#beg0493007" to="#end0493007"><lem wit="#wit.orig">記</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">記二卷</rdg></app>
<app from="#beg0493008" to="#end0493008"><lem wit="#wit.orig">今</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">然今</rdg></app>
<app from="#beg0493009" to="#end0493009"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">有衆生</rdg></app>
<app from="#beg0493010" to="#end0493010"><lem wit="#wit.orig">力</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">力故</rdg></app>
<app from="#beg0493011" to="#end0493011"><lem wit="#wit.orig">孔</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">孔中</rdg></app>
<app from="#beg0493012" to="#end0493012"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">云</rdg></app>
<app from="#beg0493013" to="#end0493013"><lem wit="#wit.orig">小</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">少</rdg></app>
<app from="#beg0494001" to="#end0494001"><lem wit="#wit.cbeta #wit2" resp="#resp4" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-09-15)">至彼<note type="cf1">X03n0214_p0519a05</note></lem><rdg wit="#wit.orig">彼</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">至彼</rdg></app>
<app from="#beg0494002" to="#end0494002"><lem wit="#wit.orig">釋</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">辨</rdg></app>
<app from="#beg0494003" to="#end0494003"><lem wit="#wit.orig">諸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">諸佛</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">諸</rdg></app>
<app from="#beg0494004" to="#end0494004"><lem wit="#wit.orig">菩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">謂菩</rdg></app>
<app from="#beg0494005" to="#end0494005"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">名爲</rdg></app>
<app from="#beg0494006" to="#end0494006"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0494007" to="#end0494007"><lem wit="#wit.orig">盡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">邊</rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0494006"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0494008" to="#end0494008"><lem wit="#wit.cbeta #wit2" resp="#resp4" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-09-15)">全<note type="cf1">X03n0214_p0519c04</note><note type="cf2">T35n1733_p0121c26</note></lem><rdg wit="#wit.orig">令</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">全</rdg></app>
<app from="#beg0494009" to="#end0494009"><lem wit="#wit.orig">前</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">先</rdg></app>
<app from="#beg0495001" to="#end0495001"><lem resp="#resp5" wit="#wit.cbeta">矚<note type="cf1">T35n1733_p0122a23</note></lem><rdg wit="#wit.orig">囑</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">矚</rdg></app>
<app from="#beg0495002" to="#end0495002"><lem wit="#wit.orig">師</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">法師</rdg></app>
<app from="#beg0495003" to="#end0495003"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">以</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">因</rdg></app>
<app from="#beg0495004" to="#end0495004"><lem wit="#wit.cbeta #wit2" resp="#resp4" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-09-15)">果以<note type="cf1">X03n0214_p0520a20</note></lem><rdg wit="#wit.orig">以</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">果以</rdg></app>
<app from="#beg0495005" to="#end0495005"><lem wit="#wit.orig">趣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">趣興趣</rdg></app>
<app from="#beg0495006" to="#end0495006"><lem wit="#wit.cbeta #wit2" resp="#resp4" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-09-15)">反上<note type="cf1">X03n0214_p0520b03</note></lem><rdg wit="#wit.orig">反</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">反上</rdg></app>
<app from="#beg0495007" to="#end0495007"><lem wit="#wit.orig">宗</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">爲宗</rdg></app>
<app from="#beg0495008" to="#end0495008"><lem wit="#wit.orig">趣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">爲趣</rdg></app>
<app from="#beg0495009" to="#end0495009"><lem wit="#wit.orig">於</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0495010" to="#end0495010"><lem wit="#wit.orig">耀</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">曜</rdg></app>
<app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0495009"><lem wit="#wit.orig">於</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0495011" to="#end0495011"><lem wit="#wit.orig">羅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">阿羅</rdg></app>
<app from="#beg0495012" to="#end0495012"><lem wit="#wit.orig">智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">智痰</rdg></app>
<app from="#beg0495013" to="#end0495013"><lem wit="#wit.orig">勝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">勝處</rdg></app>
<app from="#beg0495014" to="#end0495014"><lem wit="#wit.orig">七</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">七日</rdg></app>
<app from="#beg0496001" to="#end0496001"><lem wit="#wit.orig">世</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0496002" to="#end0496002"><lem wit="#wit.orig">門</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">句</rdg></app>
<app from="#beg0496003" to="#end0496003"><lem wit="#wit.orig">土</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">淨土</rdg></app>
<app from="#beg0496004" to="#end0496004"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">此所</rdg></app>
<app from="#beg0496005" to="#end0496005"><lem wit="#wit.orig">赴</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">趣</rdg></app>
<app from="#beg0496006" to="#end0496006"><lem wit="#wit.orig">國</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">國也</rdg></app>
<app from="#beg0496007" to="#end0496007"><lem wit="#wit.orig">高</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">妙高</rdg></app>
<app from="#beg0496008" to="#end0496008"><lem wit="#wit.orig">茲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">此</rdg></app>
<app from="#beg0496009" to="#end0496009"><lem wit="#wit.orig">會重</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">重會</rdg></app>
<app from="#beg0496010" to="#end0496010"><lem wit="#wit.orig">王</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">王天</rdg></app>
<app from="#beg0496011" to="#end0496011"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3" type="correctionRemark">是有退</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">是有退</rdg></app>
<app from="#beg0496012" to="#end0496012"><lem wit="#wit.orig">迴</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">十迴</rdg></app>
<app from="#beg0496013" to="#end0496013"><lem wit="#wit.orig">復</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">亦</rdg></app>
<app from="#beg0496014" to="#end0496014"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">相絕</rdg></app>
<app from="#beg0496015" to="#end0496015"><lem wit="#wit.orig">微塵</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0496016" to="#end0496016"><lem wit="#wit.orig">報</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">報身</rdg></app>
<app from="#beg0497001" to="#end0497001"><lem wit="#wit.orig">唯<lb n="0497a04" ed="T"/>周</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">故是</rdg></app>
<app from="#beg0497002" to="#end0497002"><lem wit="#wit.orig">身</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">身佛</rdg></app>
<app from="#beg0497003" to="#end0497003"><lem wit="#wit.orig">孔</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">孔中</rdg></app>
<app from="#beg0497004" to="#end0497004"><lem wit="#wit.orig">身</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0497005" to="#end0497005"><lem wit="#wit.orig">具</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">具足</rdg></app>
<app from="#beg0497006" to="#end0497006"><lem wit="#wit.orig">德</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">功德</rdg></app>
<app from="#beg0497007" to="#end0497007"><lem wit="#wit.orig">盡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">盡法</rdg></app>
<app from="#beg0497008" to="#end0497008"><lem wit="#wit.orig">天</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">天宮</rdg></app>
<app from="#beg0497009" to="#end0497009"><lem wit="#wit.orig">一一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">是之</rdg></app>
<app from="#beg0497010" to="#end0497010"><lem wit="#wit.orig">無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">知無</rdg></app>
<app from="#beg0497012" to="#end0497012"><lem wit="#wit.orig">世</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0497013" to="#end0497013"><lem wit="#wit.orig">界</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">世界</rdg></app>
<app from="#beg0497014" to="#end0497014"><lem wit="#wit.orig">少</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">小</rdg></app>
<app from="#beg0497015" to="#end0497015"><lem wit="#wit.orig">從</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0497016" to="#end0497016"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0497017" to="#end0497017"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">中有</rdg></app>
<app from="#beg0497018" to="#end0497018"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">此義</rdg></app>
<app from="#beg0498001" to="#end0498001"><lem wit="#wit.cbeta #wit2" resp="#resp4" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-09-15)"><space quantity="0"/><note type="cf1">X03n0214_p0523a04</note></lem><rdg wit="#wit.orig">是</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0498002" to="#end0498002"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit1">如</rdg></app>
<app from="#beg0498003" to="#end0498003"><lem wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0498004" to="#end0498004"><lem wit="#wit.orig">出</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">出世</rdg></app>
<app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0498004"><lem wit="#wit.orig">出</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">出世</rdg></app>
<app from="#beg0498005" to="#end0498005"><lem wit="#wit.orig">世</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0498006" to="#end0498006"><lem wit="#wit.cbeta #wit2" resp="#resp4" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-09-15)">仁<note type="cf1">X03n0214_p0523a08</note><note type="cf2">T35n1733_p0132b03</note></lem><rdg wit="#wit.orig">人</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">仁</rdg></app>
<app from="#beg0498007" to="#end0498007"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0498008" to="#end0498008"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit1">中亦</rdg></app>
<app from="#beg0498009" to="#end0498009"><lem wit="#wit.orig">列</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">唯列</rdg></app>
<app from="#beg0498010" to="#end0498010"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0498011" to="#end0498011"><lem wit="#wit.orig">定</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">定中</rdg></app>
<app from="#beg0498012" to="#end0498012"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">等法</rdg></app>
<app from="#beg0498013" to="#end0498013"><lem wit="#wit.orig">力</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">門</rdg></app>
<app from="#beg0498014" to="#end0498014"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">同</rdg></app>
<app from="#beg0498015" to="#end0498015"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">不得</rdg></app>
<app from="#beg0498016" to="#end0498016"><lem wit="#wit.orig">請言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0498017" to="#end0498017"><lem wit="#wit.orig">起</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit1">具起</rdg></app>
<app from="#beg0498018" to="#end0498018"><lem wit="#wit.orig">門</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">問</rdg></app>
<app from="#beg0499001" to="#end0499001"><lem wit="#wit.orig">佛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit1">顯佛</rdg></app>
<app from="#beg0499002" to="#end0499002"><lem wit="#wit.orig">海</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">法</rdg></app>
<app from="#beg0499003" to="#end0499003"><lem wit="#wit.orig">入</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">不出</rdg></app>
<app from="#beg0499004" to="#end0499004"><lem wit="#wit.orig">失</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">失故</rdg></app>
<app from="#beg0499005" to="#end0499005"><lem wit="#wit.orig">證</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">謂</rdg></app>
<app from="#beg0499006" to="#end0499006"><lem wit="#wit.orig">表</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit1">表法</rdg></app>
<app from="#beg0499007" to="#end0499007"><lem wit="#wit.orig">果</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit1">非果</rdg></app>
<app from="#beg0499008" to="#end0499008"><lem wit="#wit.orig">人</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">又</rdg></app>
<app from="#beg0499009" to="#end0499009"><lem wit="#wit.orig">獨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">自獨</rdg></app>
<app from="#beg0499010" to="#end0499010"><lem wit="#wit.orig">八</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">八會</rdg></app>
<app from="#beg0499011" to="#end0499011"><lem wit="#wit.orig">來</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">來自</rdg></app>
<app from="#beg0499012" to="#end0499012"><lem wit="#wit.orig">界</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">界法</rdg></app>
<app from="#beg0499013" to="#end0499013"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0499014" to="#end0499014"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">說法</rdg></app>
<app from="#beg0499015" to="#end0499015"><lem wit="#wit.orig">以定</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0499016" to="#end0499016"><lem wit="#wit.orig">雙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">雙行</rdg></app>
<app from="#beg0499017" to="#end0499017"><lem wit="#wit.orig">八</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0499018" to="#end0499018"><lem wit="#wit.orig">行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">引</rdg></app>
<app from="#beg0499019" to="#end0499019"><lem wit="#wit.orig">第三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0499020" to="#end0499020"><lem wit="#wit.orig">以<lb n="0499c06" ed="T"/>膝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">膝以</rdg></app>
<app from="#beg0499021" to="#end0499021"><lem wit="#wit.orig">豪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit1">豪相</rdg></app>
<app from="#beg0499022" to="#end0499022"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">辯</rdg></app>
<app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0499022"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">辯</rdg></app>
<app from="#beg0500a1001" to="#end0500a1001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-09-15)">已<note type="cf1">T26n1522_p0124b13</note></lem><rdg wit="#wit.orig">己</rdg></app>
<app from="#beg0500001" to="#end0500001"><lem wit="#wit.orig">盡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit1">盡藏</rdg></app>
<app from="#beg0500002" to="#end0500002"><lem wit="#wit.orig">赴</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">起</rdg></app>
<app from="#beg0500003" to="#end0500003"><lem wit="#wit.orig">恨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">根</rdg></app>
<app from="#beg0500004" to="#end0500004"><lem wit="#wit.orig">衆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">一切衆</rdg></app>
<app from="#beg0500005" to="#end0500005"><lem wit="#wit.orig">佛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">諸佛</rdg></app>
<app from="#beg0500006" to="#end0500006"><lem wit="#wit.orig">觀</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">觀一切</rdg></app>
<app from="#beg0500007" to="#end0500007"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">答</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">含</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">吞</rdg></app>
<app from="#beg0500c1501" to="#end0500c1501"><lem resp="#resp1" wit="#wit.cbeta">蜜</lem><rdg wit="#wit.orig">密</rdg></app>
<app from="#beg0500008" to="#end0500008"><lem wit="#wit.cbeta #wit2" resp="#resp4" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-09-15)">位<note type="cf1">X03n0214_p0525c24</note></lem><rdg wit="#wit.orig">住</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit1">位</rdg></app>
<app from="#beg0501001" to="#end0501001"><lem wit="#wit.orig">實</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit1">實相</rdg></app>
<app from="#beg0501002" to="#end0501002"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">法門</rdg></app>
<app from="#beg0501003" to="#end0501003"><lem wit="#wit.orig">乃</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">乃至安</rdg></app>
<app from="#beg0501004" to="#end0501004"><lem wit="#wit.orig">處</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">處之</rdg></app>
<app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0501002"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">法門</rdg></app>
<app from="#beg0501005" to="#end0501005"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit1">法門</rdg></app>
<app from="#beg0501006" to="#end0501006"><lem wit="#wit.orig">宗</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">宗分</rdg></app>
<app from="#beg0501007" to="#end0501007"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">來</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">本</rdg></app>
<app from="#beg0501008" to="#end0501008"><lem wit="#wit.orig">起</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">起品</rdg></app>
<app from="#beg0501009" to="#end0501009"><lem wit="#wit.orig">初</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit1">初一</rdg></app>
<app from="#beg0501010" to="#end0501010"><lem wit="#wit.orig">起</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit1">起品</rdg></app>
<app from="#beg0501011" to="#end0501011"><lem wit="#wit.orig">門</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">門中</rdg></app>
<app from="#beg0501012" to="#end0501012"><lem wit="#wit.orig">緣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit1">約緣</rdg></app>
<app from="#beg_6" to="#end_6" corresp="#0501012"><lem wit="#wit.orig">緣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit1">約緣</rdg></app>
<app from="#beg0501013" to="#end0501013"><lem wit="#wit.orig">約</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">約緣起</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">約緣</rdg></app>
<app from="#beg0501014" to="#end0501014"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">此上</rdg></app>
<app from="#beg0501015" to="#end0501015"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-09-15)">綱<note type="cf1">T35n1734_p0492c17</note></lem><rdg wit="#wit.orig">剛</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">綱</rdg></app>
<app from="#beg0501016" to="#end0501016"><lem wit="#wit.orig">一卷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">章</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0492012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0492012">卷【大】，卷沙門釋法藏撰【甲】</note>
<note n="0492013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0492013"><g ref="#CB05195">𥤱</g>【大】，牢【甲】</note>
<note n="0493001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0493001">黎【大】，棃【甲】</note>
<note n="0493002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0493002">均【大】，一均【甲】</note>
<note n="0493003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0493003">往【大】，自往【甲】</note>
<note n="0493004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0493004">伏【大】，佛【甲】</note>
<note n="0493005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0493005">裔【大】，裔也【甲】</note>
<note n="0493006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0493006">惠嚴惠觀【大】，慧宅【甲】</note>
<note n="0493007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0493007">記【大】，記二卷【甲】</note>
<note n="0493008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0493008">今【大】，然今【甲】</note>
<note n="0493009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0493009">有【大】，有衆生【甲】</note>
<note n="0493010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0493010">力【大】，力故【甲】</note>
<note n="0493011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0493011">孔【大】，孔中【甲】</note>
<note n="0493012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0493012">中【大】，云【甲】</note>
<note n="0493013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0493013">小【大】，少【甲】</note>
<note n="0494001" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T35.0494a13.08" target="#nkr_note_mod_0494001">至彼【CB】【卍續-CB】【甲】，彼【大】</note>
<note n="0494002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0494002">釋【大】，辨【甲】</note>
<note n="0494003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0494003">諸【大】，諸佛【甲】，諸【校異-甲】</note>
<note n="0494004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0494004">菩【大】，謂菩【甲】</note>
<note n="0494005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0494005">名【大】，名爲【甲】</note>
<note n="0494006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0494006">之【大】＊，〔－〕【甲】＊</note>
<note n="0494007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0494007">盡【大】，邊【甲】</note>
<note n="0494008" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T35.0494c11.02" target="#nkr_note_mod_0494008">全【CB】【卍續-CB】【甲】，令【大】</note>
<note n="0494009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0494009">前【大】，先【甲】</note>
<note n="0495001" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T35.0495a09.17" target="#nkr_note_mod_0495001">矚【CB】【甲】，囑【大】</note>
<note n="0495002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0495002">師【大】，法師【甲】</note>
<note n="0495003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0495003">因【大】，以【甲】，因【校異-甲】</note>
<note n="0495004" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T35.0495b01.05" target="#nkr_note_mod_0495004">果以【CB】【卍續-CB】【甲】，以【大】</note>
<note n="0495005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0495005">趣【大】，趣興趣【甲】</note>
<note n="0495006" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T35.0495b08.15" target="#nkr_note_mod_0495006">反上【CB】【卍續-CB】【甲】，反【大】</note>
<note n="0495007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0495007">宗【大】，爲宗【甲】</note>
<note n="0495008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0495008">趣【大】，爲趣【甲】</note>
<note n="0495009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0495009">於【大】＊，〔－〕【甲】＊</note>
<note n="0495010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0495010">耀【大】，曜【甲】</note>
<note n="0495011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0495011">羅【大】，阿羅【甲】</note>
<note n="0495012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0495012">智【大】，智痰【甲】</note>
<note n="0495013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0495013">勝【大】，勝處【甲】</note>
<note n="0495014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0495014">七【大】，七日【甲】</note>
<note n="0496001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0496001">世【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0496002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0496002">門【大】，句【甲】</note>
<note n="0496003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0496003">土【大】，淨土【甲】</note>
<note n="0496004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0496004">所【大】，此所【甲】</note>
<note n="0496005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0496005">赴【大】，趣【甲】</note>
<note n="0496006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0496006">國【大】，國也【甲】</note>
<note n="0496007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0496007">高【大】，妙高【甲】</note>
<note n="0496008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0496008">茲【大】，此【甲】</note>
<note n="0496009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0496009">會重【大】，重會【甲】</note>
<note n="0496010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0496010">王【大】，王天【甲】</note>
<note n="0496011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0496011">是【大】，是有退【考僞-原】，<!--CBETA todo type: newmod-->是有退【甲】</note>
<note n="0496012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0496012">迴【大】，十迴【甲】</note>
<note n="0496013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0496013">復【大】，亦【甲】</note>
<note n="0496014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0496014">相【大】，相絕【甲】</note>
<note n="0496015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0496015">微塵【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0496016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0496016">報【大】，報身【甲】</note>
<note n="0497001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0497001">唯周【大】，故是【校異-甲】</note>
<note n="0497002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0497002">身【大】，身佛【甲】</note>
<note n="0497003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0497003">孔【大】，孔中【甲】</note>
<note n="0497004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0497004">身【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0497005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0497005">具【大】，具足【甲】</note>
<note n="0497006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0497006">德【大】，功德【甲】</note>
<note n="0497007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0497007">盡【大】，盡法【甲】</note>
<note n="0497008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0497008">天【大】，天宮【甲】</note>
<note n="0497009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0497009">一一【大】，是之【甲】</note>
<note n="0497010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0497010">無【大】，知無【甲】</note>
<note n="0497012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0497012">世【大】，〔－〕【知】</note>
<note n="0497013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0497013">界【大】，世界【知】</note>
<note n="0497014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0497014">少【大】，小【知】</note>
<note n="0497015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0497015">從【大】，〔－〕【知】</note>
<note n="0497016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0497016">有【大】，〔－〕【知】</note>
<note n="0497017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0497017">中【大】，中有【甲】</note>
<note n="0497018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0497018">此【大】，此義【甲】</note>
<note n="0498001" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T35.0498a04.17" target="#nkr_note_mod_0498001">［－］【CB】【卍續-CB】【知】【甲】，是【大】</note>
<note n="0498002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0498002">以【大】，如【知】【甲】</note>
<note n="0498003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0498003">亦【大】，〔－〕【知】</note>
<note n="0498004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0498004">出【大】＊，出世【甲】＊</note>
<note n="0498005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0498005">世【大】，〔－〕【知】【甲】</note>
<note n="0498006" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T35.0498a10.05" target="#nkr_note_mod_0498006">仁【CB】【卍續-CB】【甲】，人【大】</note>
<note n="0498007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0498007">中【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0498008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0498008">中【大】，中亦【知】【甲】</note>
<note n="0498009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0498009">列【大】，唯列【校異-甲】</note>
<note n="0498010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0498010">所【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0498011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0498011">定【大】，定中【甲】</note>
<note n="0498012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0498012">等【大】，等法【知】</note>
<note n="0498013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0498013">力【大】，門【甲】</note>
<note n="0498014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0498014">因【大】，同【知】</note>
<note n="0498015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0498015">不【大】，不得【知】</note>
<note n="0498016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0498016">請言【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0498017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0498017">起【大】，具起【知】【甲】</note>
<note n="0498018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0498018">門【大】，問【知】</note>
<note n="0499001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499001">佛【大】，顯佛【知】【甲】</note>
<note n="0499002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499002">海【大】，法【甲】</note>
<note n="0499003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499003">入【大】，不出【甲】</note>
<note n="0499004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499004">失【大】，失故【知】</note>
<note n="0499005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499005">證【大】，謂【知】</note>
<note n="0499006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499006">表【大】，表法【知】【甲】</note>
<note n="0499007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499007">果【大】，非果【知】【甲】</note>
<note n="0499008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499008">人【大】，又【甲】</note>
<note n="0499009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499009">獨【大】，自獨【甲】</note>
<note n="0499010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499010">八【大】，八會【甲】</note>
<note n="0499011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499011">來【大】，來自【甲】</note>
<note n="0499012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499012">界【大】，界法【甲】</note>
<note n="0499013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499013">法【大】，〔－〕【知】</note>
<note n="0499014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499014">說【大】，說法【甲】</note>
<note n="0499015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499015">以定【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0499016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499016">雙【大】，雙行【甲】</note>
<note n="0499017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499017">八【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0499018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499018">行【大】，引【甲】</note>
<note n="0499019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499019">第三【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0499020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499020">以膝【大】，膝以【甲】</note>
<note n="0499021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499021">豪【大】，豪相【知】【甲】</note>
<note n="0499022" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0499022">辨【大】＊，辯【甲】＊</note>
<note n="0500001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0500001">盡【大】，盡藏【知】【甲】</note>
<note n="0500002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0500002">赴【大】，起【知】</note>
<note n="0500003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0500003">恨【大】，根【甲】</note>
<note n="0500004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0500004">衆【大】，一切衆【甲】</note>
<note n="0500005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0500005">佛【大】，諸佛【甲】</note>
<note n="0500006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0500006">觀【大】，觀一切【甲】</note>
<note n="0500007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0500007">答【大】，吞【甲】，含【考僞-甲】</note>
<note n="0500008" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T35.0500c24.04" target="#nkr_note_mod_0500008">位【CB】【卍續-CB】【知】【甲】，住【大】</note>
<note n="0501001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0501001">實【大】，實相【知】【甲】</note>
<note n="0501002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0501002">法【大】＊，法門【甲】＊</note>
<note n="0501003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0501003">乃【大】，乃至安【甲】</note>
<note n="0501004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0501004">處【大】，處之【甲】</note>
<note n="0501005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0501005">法【大】，法門【知】【甲】</note>
<note n="0501006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0501006">宗【大】，宗分【甲】</note>
<note n="0501007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0501007">來【大】，本【考僞-甲】</note>
<note n="0501008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0501008">起【大】，起品【甲】</note>
<note n="0501009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0501009">初【大】，初一【知】【甲】</note>
<note n="0501010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0501010">起【大】，起品【知】【甲】</note>
<note n="0501011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0501011">門【大】，門中【甲】</note>
<note n="0501012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0501012">緣【大】＊，約緣【知】【甲】＊</note>
<note n="0501013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0501013">約【大】，約緣起【知】，<!--CBETA todo type: newmod-->約緣【甲】</note>
<note n="0501014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0501014">此【大】，此上【甲】</note>
<note n="0501015" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T35.0501c08.05" target="#nkr_note_mod_0501015">綱【CB】【甲】，剛【大】</note>
<note n="0501016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0501016">一卷【大】，章【甲】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0492010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0492010">此序文依宗敎大學本載</note>
<note n="0492011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0492011">【原】天治二年寫仁和寺藏本，【甲】元祿八年刊宗敎大學藏本，【知】天平神護元年寫知恩院藏本</note>
<note n="0492012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0492012">卷＋（沙門釋法藏撰）【甲】</note>
<note n="0492013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0492013"><g ref="#CB05195">𥤱</g>＝牢【甲】</note>
<note n="0493001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0493001">黎＝棃【甲】</note>
<note n="0493002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0493002">（一）＋均【甲】</note>
<note n="0493003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0493003">（自）＋往【甲】</note>
<note n="0493004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0493004">伏＝佛【甲】</note>
<note n="0493005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0493005">裔＋（也）【甲】</note>
<note n="0493006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0493006">惠嚴惠觀＝慧宅【甲】</note>
<note n="0493007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0493007">記＋（二卷）【甲】</note>
<note n="0493008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0493008">（然）＋今【甲】</note>
<note n="0493009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0493009">有＋（衆生）【甲】</note>
<note n="0493010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0493010">力＋（故）【甲】</note>
<note n="0493011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0493011">孔＋（中）【甲】</note>
<note n="0493012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0493012">中＝云【甲】</note>
<note n="0493013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0493013">小＝少【甲】</note>
<note n="0494001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0494001">（至）＋彼【甲】</note>
<note n="0494002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0494002">釋＝辨【甲】</note>
<note n="0494003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0494003">諸＝諸佛【甲】，諸ィ【甲】</note>
<note n="0494004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0494004">（謂）＋菩【甲】</note>
<note n="0494005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0494005">名＋（爲）【甲】</note>
<note n="0494006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0494006">〔之〕－【甲】＊</note>
<note n="0494007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0494007">盡＝邊【甲】</note>
<note n="0494008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0494008">令＝全【甲】</note>
<note n="0494009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0494009">前＝先【甲】</note>
<note n="0495001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0495001">囑＝矚【甲】</note>
<note n="0495002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0495002">（法）＋師【甲】</note>
<note n="0495003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0495003">因＝以【甲】，因ィ【甲】</note>
<note n="0495004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0495004">（果）＋以【甲】</note>
<note n="0495005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0495005">趣＋（興趣）【甲】</note>
<note n="0495006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0495006">反＋（上）【甲】</note>
<note n="0495007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0495007">（爲）＋宗【甲】</note>
<note n="0495008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0495008">（爲）＋趣【甲】</note>
<note n="0495009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0495009">〔於〕－【甲】＊</note>
<note n="0495010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0495010">耀＝曜【甲】</note>
<note n="0495011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0495011">（阿）＋羅【甲】</note>
<note n="0495012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0495012">智＋（痰）【甲】</note>
<note n="0495013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0495013">勝＋（處）【甲】</note>
<note n="0495014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0495014">七＋（日）【甲】</note>
<note n="0496001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0496001">〔世〕－【甲】</note>
<note n="0496002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0496002">門＝句【甲】</note>
<note n="0496003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0496003">（淨）＋土【甲】</note>
<note n="0496004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0496004">（此）＋所【甲】</note>
<note n="0496005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0496005">赴＝趣【甲】</note>
<note n="0496006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0496006">國＋（也）【甲】</note>
<note n="0496007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0496007">（妙）＋高【甲】</note>
<note n="0496008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0496008">茲＝此【甲】</note>
<note n="0496009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0496009">會重＝重會【甲】</note>
<note n="0496010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0496010">王＋（天）【甲】</note>
<note n="0496011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0496011">是＋（有退）ヵ【原】，（有退）【甲】</note>
<note n="0496012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0496012">（十）＋迴【甲】</note>
<note n="0496013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0496013">復＝亦【甲】</note>
<note n="0496014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0496014">相＋（絕）【甲】</note>
<note n="0496015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0496015">〔微塵〕－【甲】</note>
<note n="0496016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0496016">報＋（身）【甲】</note>
<note n="0497001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0497001">唯周＝故是ィ【甲】</note>
<note n="0497002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0497002">身＋（佛）【甲】</note>
<note n="0497003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0497003">孔＋（中）【甲】</note>
<note n="0497004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0497004">〔身〕－【甲】</note>
<note n="0497005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0497005">具＋（足）【甲】</note>
<note n="0497006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0497006">（功）＋德【甲】</note>
<note n="0497007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0497007">盡＋（法）【甲】</note>
<note n="0497008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0497008">天＋（宮）【甲】</note>
<note n="0497009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0497009">一一＝是之【甲】</note>
<note n="0497010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0497010">（知）＋無【甲】</note>
<note n="0497011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0497011">以上知恩院本缺</note>
<note n="0497012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0497012">〔世〕－【知】</note>
<note n="0497013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0497013">（世）＋界【知】</note>
<note n="0497014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0497014">少＝小【知】</note>
<note n="0497015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0497015">〔從〕－【知】</note>
<note n="0497016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0497016">〔有〕－【知】</note>
<note n="0497017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0497017">中＋（有）【甲】</note>
<note n="0497018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0497018">此＋（義）【甲】</note>
<note n="0498001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498001">〔是〕－【知】【甲】</note>
<note n="0498002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498002">以＝如【知】【甲】</note>
<note n="0498003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498003">〔亦〕－【知】</note>
<note n="0498004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498004">出＋（世）【甲】＊</note>
<note n="0498005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498005">〔世〕－【知】【甲】</note>
<note n="0498006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498006">人＝仁【甲】</note>
<note n="0498007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498007">〔中〕－【甲】</note>
<note n="0498008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498008">中＋（亦）【知】【甲】</note>
<note n="0498009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498009">（唯）ィ＋列【甲】</note>
<note n="0498010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498010">〔所〕－【甲】</note>
<note n="0498011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498011">定＋（中）【甲】</note>
<note n="0498012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498012">等＋（法）【知】</note>
<note n="0498013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498013">力＝門【甲】</note>
<note n="0498014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498014">因＝同【知】</note>
<note n="0498015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498015">不＋（得）【知】</note>
<note n="0498016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498016">〔請言〕－【甲】</note>
<note n="0498017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498017">（具）＋起【知】【甲】</note>
<note n="0498018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0498018">門＝問【知】</note>
<note n="0499001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499001">（顯）＋佛【知】【甲】</note>
<note n="0499002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499002">海＝法【甲】</note>
<note n="0499003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499003">入＝不出【甲】</note>
<note n="0499004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499004">失＋（故）【知】</note>
<note n="0499005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499005">證＝謂【知】</note>
<note n="0499006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499006">表＋（法）【知】【甲】</note>
<note n="0499007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499007">（非）＋果【知】【甲】</note>
<note n="0499008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499008">人＝又【甲】</note>
<note n="0499009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499009">（自）＋獨【甲】</note>
<note n="0499010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499010">八＋（會）【甲】</note>
<note n="0499011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499011">來＋（自）【甲】</note>
<note n="0499012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499012">界＋（法）【甲】</note>
<note n="0499013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499013">〔法〕－【知】</note>
<note n="0499014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499014">說＋（法）【甲】</note>
<note n="0499015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499015">〔以定〕－【甲】</note>
<note n="0499016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499016">雙＋（行）【甲】</note>
<note n="0499017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499017">〔八〕－【甲】</note>
<note n="0499018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499018">行＝引【甲】</note>
<note n="0499019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499019">〔第三〕－【甲】</note>
<note n="0499020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499020">以膝＝膝以【甲】</note>
<note n="0499021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499021">豪＋（相）【知】【甲】</note>
<note n="0499022" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0499022">辨＝辯【甲】＊</note>
<note n="0500001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0500001">盡＋（藏）【知】【甲】</note>
<note n="0500002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0500002">赴＝起【知】</note>
<note n="0500003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0500003">恨＝根【甲】</note>
<note n="0500004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0500004">（一切）＋衆【甲】</note>
<note n="0500005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0500005">（諸）＋佛【甲】</note>
<note n="0500006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0500006">觀＋（一切）【甲】</note>
<note n="0500007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0500007">答＝吞【甲】，含ヵ【甲】</note>
<note n="0500008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0500008">住＝位【知】【甲】</note>
<note n="0501001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0501001">實＋（相）【知】【甲】</note>
<note n="0501002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0501002">法＋（門）【甲】＊</note>
<note n="0501003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0501003">乃＋（至安）【甲】</note>
<note n="0501004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0501004">處＋（之）【甲】</note>
<note n="0501005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0501005">法＋（門）【知】【甲】</note>
<note n="0501006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0501006">宗＋（分）【甲】</note>
<note n="0501007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0501007">來＝本ヵ【甲】</note>
<note n="0501008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0501008">起＋（品）【甲】</note>
<note n="0501009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0501009">初＋（一）【知】【甲】</note>
<note n="0501010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0501010">起＋（品）【知】【甲】</note>
<note n="0501011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0501011">門＋（中）【甲】</note>
<note n="0501012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0501012">（約）＋緣【知】【甲】＊</note>
<note n="0501013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0501013">約＋（緣起）【知】，（緣）【甲】</note>
<note n="0501014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0501014">此＋（上）【甲】</note>
<note n="0501015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0501015">剛＝綱【甲】</note>
<note n="0501016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0501016">一卷＝章【甲】</note>
<note n="0501017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0501017">知恩院本奧書曰天平神護元年四月二十二日<name role="" type="person">東大寺</name>僧興顯<space quantity="1" unit="chars"/>此書寫者重內終不久當成眞佛子迴此功德施法界皆願當得寂靜樂</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0492c1201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0492c1201">戌【CB】，戍【大】</note>
<note n="0500a1001" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T35.0500a10.04" target="#nkr_note_add_0500a1001">已【CB】，己【大】</note>
<note n="0500c1501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0500c1501">蜜【CB】，密【大】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>