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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1736 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1736 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔</title>
			<author>唐 澄觀述</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
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<lb n="0001a03" ed="T"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">大方廣佛華嚴經隨疏演義序</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0001001" n="0001001"/>大方廣佛華嚴經隨疏演義序</head>
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<lb n="0001a05" ed="T"/><byline cb:type="author">唐<name role="" type="person">淸涼山</name><name role="" type="person">大華嚴寺</name>沙門澄觀述</byline>
<lb n="0001a06" ed="T"/><p xml:id="pT36p0001a0601">至聖垂誥、鏡一心之玄極，大士弘闡、燭微
<lb n="0001a07" ed="T"/>言之幽致，雖忘懷於詮旨之域，而浩瀚於
<lb n="0001a08" ed="T"/>文義之海，蓋欲寄象繫之迹，窮無盡之趣
<lb n="0001a09" ed="T"/>矣。斯經文理不可得而稱也，晉譯幽祕，賢
<lb n="0001a10" ed="T"/>首頗得其門；唐翻靈編，後哲未窺其奧。澄
<lb n="0001a11" ed="T"/>觀不揆膚受，輒闡玄微，偶溢九州、遐飛四
<lb n="0001a12" ed="T"/>海，講者盈百，咸扣余曰：「大敎趣深，疏文致
<lb n="0001a13" ed="T"/>遠。親承<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001002" n="0001002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001002" n="0001002"/><anchor xml:id="beg0001002" n="0001002"/>旨<anchor xml:id="end0001002"/>訓，髣髴近宗。垂範千古，慮惑
<lb n="0001a14" ed="T"/>高悟。希垂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001003" n="0001003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001003" n="0001003"/><anchor xml:id="beg0001003" n="0001003"/>再<anchor xml:id="end0001003"/>剖，得覩光輝。」順斯雅懷，再
<lb n="0001a15" ed="T"/>此條理，名爲隨疏演義。昔人云：「人在則易，
<lb n="0001a16" ed="T"/>人亡則難。」今爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001004" n="0001004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001004" n="0001004"/><anchor xml:id="beg0001004" n="0001004"/>解<anchor xml:id="end0001004"/>釋，冀遐方終古<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001005" n="0001005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001005" n="0001005"/><anchor xml:id="beg0001005" n="0001005"/>得<anchor xml:id="end0001005"/>若
<lb n="0001a17" ed="T"/>面會。然繁則倦於章句、簡則昧其源流，顧
<lb n="0001a18" ed="T"/>此才難，有慚折<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001006" n="0001006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001006" n="0001006"/><anchor xml:id="beg0001006" n="0001006"/>中<anchor xml:id="end0001006"/>，意夫後學其辭不枝
<lb n="0001a19" ed="T"/>矣。</p></cb:div>
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<lb n="0001a22" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:mulu level="1">釋疏序</cb:mulu><cb:mulu level="2">1</cb:mulu><cb:jhead>大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷
<lb n="0001a23" ed="T"/>第一</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0001a24" ed="T"/>
<lb n="0001a25" ed="T"/><cb:div type="pin"><p xml:id="pT36p0001a2501">將釋此疏，大分爲四：一總序名意；二「歸命」
<lb n="0001a26" ed="T"/>下，歸敬請加；三「將釋」下，開章釋文；四疏末
<lb n="0001a27" ed="T"/>一偈謙讚迴向，爲順經文有四分故。若順
<lb n="0001a28" ed="T"/>序、正、流通判者，則合前二爲序分、開章爲
<lb n="0001a29" ed="T"/>正宗、謙讚爲流通，爲疏三分。今初，總序名
<pb n="0001b" ed="T" xml:id="T36.1736.0001b"/>
<lb n="0001b01" ed="T"/>意，卽是疏序，亦名敎迹，麁分爲四，細科爲
<lb n="0001b02" ed="T"/>十。言有四者，一通序法界爲佛法大宗；二
<lb n="0001b03" ed="T"/>「剖裂」下，別叙此經以申旨趣；三「是以菩薩搜
<lb n="0001b04" ed="T"/>祕」下，慶遇由致激物發心；四「題稱大方廣」
<lb n="0001b05" ed="T"/>下，略釋名題令知綱要，亦爲順經四分
<lb n="0001b06" ed="T"/>故。言細科爲十者，順無盡故，一標擧宗
<lb n="0001b07" ed="T"/>體；二「剖裂」下，別歎能詮；三「故我」下，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001007" n="0001007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001007" n="0001007"/><anchor xml:id="beg0001007" n="0001007"/>說<anchor xml:id="end0001007"/>主難
<lb n="0001b08" ed="T"/>思；四「湛智」下，說儀周普；五「雖空空」下，言該
<lb n="0001b09" ed="T"/>本末；六「其爲」下，旨趣玄微；七「若夫」下，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001008" n="0001008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001008" n="0001008"/><anchor xml:id="beg0001008" n="0001008"/>成<anchor xml:id="end0001008"/>益
<lb n="0001b10" ed="T"/>頓超；八「眞可」下，結歎宏遠；九「顧惟」下，感慶逢
<lb n="0001b11" ed="T"/>遇；十「題稱」下，略釋名題。</p><p xml:id="pT36p0001b1110" cb:place="inline">今初。「往復無際至
<lb n="0001b12" ed="T"/>其唯法界歟」，文有五句，言意多含，略爲四
<lb n="0001b13" ed="T"/>意：一約三大釋、二約本末釋、三明法界類
<lb n="0001b14" ed="T"/>別、四總彰立意。今初。約三大釋者，意明法
<lb n="0001b15" ed="T"/>界具三大故。初句明用、次句明體、次句明
<lb n="0001b16" ed="T"/>相、次句融拂、末句結屬。今初，卽往復無際
<lb n="0001b17" ed="T"/>是也。往者，去也。起也，動也。復者，來也、滅也、
<lb n="0001b18" ed="T"/>靜也。無際有二：一約廣多無有際畔，此
<lb n="0001b19" ed="T"/>就事用；二約絕於邊際，據卽事同眞。何
<lb n="0001b20" ed="T"/>法往復？略有三義：一雙約迷悟說、二唯就
<lb n="0001b21" ed="T"/>妄說、三返本還源說。今初，謂迷法界而往
<lb n="0001b22" ed="T"/>六趣，去也、動也；悟法界而復一心，來也，靜
<lb n="0001b23" ed="T"/>也。皆法界用也，迷則妄生、悟則妄滅。然眞
<lb n="0001b24" ed="T"/>有二義：一約隨緣。迷則眞隨於妄，則眞滅
<lb n="0001b25" ed="T"/>妄生；悟則妄滅歸眞，則眞生妄滅。二約不
<lb n="0001b26" ed="T"/>變。迷悟生滅來往紛然，眞界湛若虛空。體
<lb n="0001b27" ed="T"/>無始故卽無初際，悟絕始終卽無後際。
<lb n="0001b28" ed="T"/>二唯約妄說，復有二義：一竪論去來，過去
<lb n="0001b29" ed="T"/>無始、未來無終，無初後際；二約橫說，妄念
<pb n="0001c" ed="T" xml:id="T36.1736.0001c"/>
<lb n="0001c01" ed="T"/>攀緣浩無邊際。上二皆約廣多無際。若約
<lb n="0001c02" ed="T"/>絕際，妄無妄源，竪無初際；旣無有始，豈
<lb n="0001c03" ed="T"/>得有終，故絕<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001009" n="0001009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001009" n="0001009"/><anchor xml:id="beg0001009" n="0001009"/>後<anchor xml:id="end0001009"/>際。《中論》云「大聖之所說，
<lb n="0001c04" ed="T"/>本際不可得。生死無有始，亦復無有終。若
<lb n="0001c05" ed="T"/>無有始終，中當云何有？是故於此中，先後
<lb n="0001c06" ed="T"/>共亦無。」橫尋妄心，不在內外，故亦無際。是
<lb n="0001c07" ed="T"/>以遠公云：「本端竟何從，起滅有無際。一毫涉
<lb n="0001c08" ed="T"/>動境，成此隤山勢。惑相旣相承，觸理自生
<lb n="0001c09" ed="T"/>滯。因緣雖無主，開途非一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001010" n="0001010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001010" n="0001010"/><anchor xml:id="beg0001010" n="0001010"/>致<anchor xml:id="end0001010"/>。」卽其義也。
<lb n="0001c10" ed="T"/>三約返本還源說。對其初義，初義是總。第
<lb n="0001c11" ed="T"/>二約妄，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001011" n="0001011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001011" n="0001011"/><anchor xml:id="beg0001011" n="0001011"/>惟<anchor xml:id="end0001011"/>往非來。今此唯復，復本源故，
<lb n="0001c12" ed="T"/>斯卽靜義。故《<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001012" n="0001012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001012" n="0001012"/><anchor xml:id="beg0001012" n="0001012"/>周<anchor xml:id="end0001012"/>易･復卦》云「復，其見天地之
<lb n="0001c13" ed="T"/>心乎。」然往必復，《易･泰卦》云「無往不復，天地
<lb n="0001c14" ed="T"/>際也。」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001013" n="0001013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001013" n="0001013"/><anchor xml:id="beg0001013" n="0001013"/>就<anchor xml:id="end0001013"/>此一義，自有往復。故《<name role="" type="person">文殊師利</name>所
<lb n="0001c15" ed="T"/>說不思議佛境界經》中，善勝天子問文殊師
<lb n="0001c16" ed="T"/>利<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001014" n="0001014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001014" n="0001014"/><anchor xml:id="beg0001014" n="0001014"/>言<anchor xml:id="end0001014"/>：「云何修菩薩道？」文殊初說雙行之行，
<lb n="0001c17" ed="T"/>次云：「復次天子！有往有復名修菩薩道。云
<lb n="0001c18" ed="T"/>何名爲有往有復？觀諸衆生心所樂欲名
<lb n="0001c19" ed="T"/>之爲往，隨其所應而爲說法名之爲復。
<lb n="0001c20" ed="T"/>自入三昧名之爲往，令諸衆生得於三昧
<lb n="0001c21" ed="T"/>名之爲復。自行聖道名之爲往，而能敎
<lb n="0001c22" ed="T"/>化一切凡夫名之爲復。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001015" n="0001015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001015" n="0001015"/><anchor xml:id="beg0001015" n="0001015"/>如是<anchor xml:id="end0001015"/>自得無生
<lb n="0001c23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0001016" n="0001016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001016" n="0001016"/><anchor xml:id="beg0001016" n="0001016"/>法忍爲<anchor xml:id="end0001016"/>往，令諸衆生得無生忍爲復。自
<lb n="0001c24" ed="T"/>以方便出於生死爲往，令諸衆生出離生
<lb n="0001c25" ed="T"/>死爲復。心樂寂靜爲往，常在生死敎化衆
<lb n="0001c26" ed="T"/>生爲復。自勤觀察往復之行爲往，爲諸衆
<lb n="0001c27" ed="T"/>生而說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001017" n="0001017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001017" n="0001017"/><anchor xml:id="beg0001017" n="0001017"/>斯<anchor xml:id="end0001017"/>法爲復。自修空無相無願爲
<lb n="0001c28" ed="T"/>往，爲令衆生斷於三種覺觀心故而爲說
<lb n="0001c29" ed="T"/>法爲復。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001018" n="0001018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001018" n="0001018"/><anchor xml:id="beg0001018" n="0001018"/>堅<anchor xml:id="end0001018"/>發誓願爲往，隨其誓願拯濟
<pb n="0002a" ed="T" xml:id="T36.1736.0002a"/>
<lb n="0002a01" ed="T"/>衆生爲復。發菩提心願坐道場名之爲
<lb n="0002a02" ed="T"/>往，具修菩薩所行之行名之爲復。是爲菩
<lb n="0002a03" ed="T"/>薩往復之道。」釋曰：上來十對，皆上句自利爲
<lb n="0002a04" ed="T"/>往，往涅槃故；下句利他爲復，復於生死，
<lb n="0002a05" ed="T"/>化衆生故。雖有往復，總爲返本還源復
<lb n="0002a06" ed="T"/>本心矣。此中無際，亦有二義：一菩薩行海
<lb n="0002a07" ed="T"/>廣多無際也、二一一稱<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002001" n="0002001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002001" n="0002001"/><anchor xml:id="beg0002001" n="0002001"/>理<anchor xml:id="end0002001"/>深無邊際也。然
<lb n="0002a08" ed="T"/>上三義皆法界用矣。</p><p xml:id="pT36p0002a0809" cb:place="inline">二「動靜一源」者，法界體
<lb n="0002a09" ed="T"/>也。對上三義約迷悟者，動卽往也，靜卽復
<lb n="0002a10" ed="T"/>也。動靜迷悟雖有二門，所迷眞性一源莫
<lb n="0002a11" ed="T"/>二，莫二之源卽是體也。二對唯妄者，動卽
<lb n="0002a12" ed="T"/>往復，有去來故；靜卽體虛，相待寂故。不釋
<lb n="0002a13" ed="T"/>動以求靜，必求靜於諸動。必求靜於諸動，
<lb n="0002a14" ed="T"/>故雖動而常靜。則動靜名殊，其源莫二，莫
<lb n="0002a15" ed="T"/>二之源卽一體也。三對返本還源說，自利
<lb n="0002a16" ed="T"/>靜也、利他動也。二利相導化而無化，則不
<lb n="0002a17" ed="T"/>失一源，爲法界體也。若對上二種無際
<lb n="0002a18" ed="T"/>者，廣多無際，動也；際卽無際，靜也。動寂無
<lb n="0002a19" ed="T"/>礙，爲一源也。際與無際，當體寂也。</p><p xml:id="pT36p0002a1914" cb:place="inline">三「含衆
<lb n="0002a20" ed="T"/>妙而有餘」者，法界相大也。謂杳冥之內衆妙
<lb n="0002a21" ed="T"/>存焉。淸淨法界杳杳冥冥，以爲能含恒沙
<lb n="0002a22" ed="T"/>性德，微妙相大以爲所含。相依乎性，性無
<lb n="0002a23" ed="T"/>不包，故稱爲含。性體無外，相德有名，有
<lb n="0002a24" ed="T"/>名之數不能遍無外之體，故云有餘，則恢
<lb n="0002a25" ed="T"/>恢焉猶有餘地矣。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002002" n="0002002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002002" n="0002002"/><anchor xml:id="beg0002002" n="0002002"/>故<anchor xml:id="end0002002"/>〈阿僧祇品〉云「於一微
<lb n="0002a26" ed="T"/>細毛孔中，不可說刹次第入。毛孔能受彼諸
<lb n="0002a27" ed="T"/>刹，諸刹不能遍毛孔。」卽斯義也。以<anchor xml:id="nkr_note_add_0002a2701" n="0002a2701"/><anchor xml:id="beg0002a2701" n="0002a2701"/>毛<anchor xml:id="end0002a2701"/>約稱
<lb n="0002a28" ed="T"/>性，刹約不壞相，是故廣相不能遍小性也。
<lb n="0002a29" ed="T"/>然此相大略有二義：一約不空，具恒沙性德
<pb n="0002b" ed="T" xml:id="T36.1736.0002b"/>
<lb n="0002b01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0002003" n="0002003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002003" n="0002003"/><anchor xml:id="beg0002003" n="0002003"/>故，此是<anchor xml:id="end0002003"/>同敎意。二約事事無礙，十玄之相
<lb n="0002b02" ed="T"/>本自具足，卽是別敎之意也。然衆妙兩字，亦
<lb n="0002b03" ed="T"/>《老子》意，彼《道經》云「道可道，非常道。名可名，
<lb n="0002b04" ed="T"/>非常名。無名天地之始，有名萬物之母。常無
<lb n="0002b05" ed="T"/>欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。此兩者同
<lb n="0002b06" ed="T"/>出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。」
<lb n="0002b07" ed="T"/>釋曰：然彼意以虛無自然以爲玄妙，復拂
<lb n="0002b08" ed="T"/>其迹，故云又玄。此則無欲於無欲，萬<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002004" n="0002004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002004" n="0002004"/><anchor xml:id="beg0002004" n="0002004"/>法由<anchor xml:id="end0002004"/>
<lb n="0002b09" ed="T"/>生，故云衆妙之門。今借其言而不取其義，
<lb n="0002b10" ed="T"/>意以一眞法界爲玄妙體，卽體之相爲衆
<lb n="0002b11" ed="T"/>妙矣。</p><p xml:id="pT36p0002b1103" cb:place="inline">四「超言思而逈出」者，融拂上三也。融
<lb n="0002b12" ed="T"/>則三一互收，拂則三一雙寂。云何超耶？謂理
<lb n="0002b13" ed="T"/>圓言偏，言生理喪。法無相想，思則亂生。並
<lb n="0002b14" ed="T"/>皆超之，故云逈出。故肇公云：「口欲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002005" n="0002005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002005" n="0002005"/><anchor xml:id="beg0002005" n="0002005"/>談<anchor xml:id="end0002005"/>而詞
<lb n="0002b15" ed="T"/>喪，心將緣而慮<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002006" n="0002006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002006" n="0002006"/><anchor xml:id="beg0002006" n="0002006"/>亡<anchor xml:id="end0002006"/>。」則逈出於言象之表矣。
<lb n="0002b16" ed="T"/>何者？欲言相用，卽同體寂；欲謂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002007" n="0002007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002007" n="0002007"/><anchor xml:id="beg0002007" n="0002007"/>體<anchor xml:id="end0002007"/>寂，相
<lb n="0002b17" ed="T"/>用紛然。卽一而三相不同、卽三而一體無
<lb n="0002b18" ed="T"/>二，三一無礙，互奪雙亡、存泯莫<g ref="#CB00651">覊</g>，豈言象
<lb n="0002b19" ed="T"/>之能至？故云逈出。又借斯亡絕以遣言思，
<lb n="0002b20" ed="T"/>非有無言可爲棲託，故下經云「雖復不依
<lb n="0002b21" ed="T"/>言語道，亦復不著無言說。」況言相本寂，亡絕
<lb n="0002b22" ed="T"/>亦亡，斯則言與亡言相待亦寂，故假逈出
<lb n="0002b23" ed="T"/>之稱以拂言與<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002008" n="0002008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002008" n="0002008"/><anchor xml:id="beg0002008" n="0002008"/>亡言<anchor xml:id="end0002008"/>之迹矣。</p><p xml:id="pT36p0002b2312" cb:place="inline">五「其唯法界
<lb n="0002b24" ed="T"/>歟」者，結法所屬，屬法界也。謂具上諸德，獨
<lb n="0002b25" ed="T"/>在於法界矣。</p><p xml:id="pT36p0002b2506" cb:place="inline">第二約本末釋者，此上五句，
<lb n="0002b26" ed="T"/>初句從本起末，卽不動眞際建立諸法；次
<lb n="0002b27" ed="T"/>句攝末歸本，卽不壞假名而說實相；第三
<lb n="0002b28" ed="T"/>句本末無礙，則性相歷然；第四句本末雙寂，
<lb n="0002b29" ed="T"/>則言思無寄；末句結屬通四義焉。</p><p xml:id="pT36p0002b2914" cb:place="inline">第三明
<pb n="0002c" ed="T" xml:id="T36.1736.0002c"/>
<lb n="0002c01" ed="T"/>法界類別者，略有三意：一者約三法界。初
<lb n="0002c02" ed="T"/>句事法界、次句理法界、第三句無障礙法界、
<lb n="0002c03" ed="T"/>第四句融拂上三、第五句結屬上三法界
<lb n="0002c04" ed="T"/>也。二者約四法界。往復無際，事也。動靜一源，
<lb n="0002c05" ed="T"/>具三義也。動卽是事、靜卽是理，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002009" n="0002009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002009" n="0002009"/><anchor xml:id="beg0002009" n="0002009"/>動靜<anchor xml:id="end0002009"/>一源，
<lb n="0002c06" ed="T"/>卽事理無礙法界也。含衆妙而有餘，事事無礙
<lb n="0002c07" ed="T"/>法界也。超言思而逈出，融拂四法界。其唯法
<lb n="0002c08" ed="T"/>界歟，亦結屬四法界也。三者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002010" n="0002010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002010" n="0002010"/><anchor xml:id="beg0002010" n="0002010"/>約<anchor xml:id="end0002010"/>五法界。往
<lb n="0002c09" ed="T"/>復與動，皆有爲也。靜卽無爲，一源有二：若
<lb n="0002c10" ed="T"/>互奪雙亡爲一源，則非有爲非無爲法界；
<lb n="0002c11" ed="T"/>若互融雙照爲一源，則亦有爲亦無爲法界。
<lb n="0002c12" ed="T"/>含衆妙而有餘，卽無障礙法界。超言思而逈
<lb n="0002c13" ed="T"/>出，總融五法界。其唯法界歟，結屬五法界。</p>
<lb n="0002c14" ed="T"/><p xml:id="pT36p0002c1401">第四總彰立意者，所以最初叙法界者，應
<lb n="0002c15" ed="T"/>有問言：諸家章疏多先叙如來爲物<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002011" n="0002011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002011" n="0002011"/><anchor xml:id="beg0002011" n="0002011"/>應<anchor xml:id="end0002011"/>生
<lb n="0002c16" ed="T"/>先小後大，或無像現像、無言示言。今何最初
<lb n="0002c17" ed="T"/>便叙法界？故今答云：以是此經之所宗故、
<lb n="0002c18" ed="T"/>又是諸經之通體故、又是諸法之通依故、一
<lb n="0002c19" ed="T"/>切衆生迷悟本故、一切諸佛所證窮故、諸菩
<lb n="0002c20" ed="T"/>薩行自此生故、初成頓說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002012" n="0002012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002012" n="0002012"/><anchor xml:id="beg0002012" n="0002012"/>故<anchor xml:id="end0002012"/>、不同餘經有
<lb n="0002c21" ed="T"/>漸次故。然最後一意正答初問，而前諸意共
<lb n="0002c22" ed="T"/>成後意耳。</p><p xml:id="pT36p0002c2205" cb:place="inline">第二「剖裂玄微，昭廓心境」下別歎
<lb n="0002c23" ed="T"/>能詮意，明此經詮於法界，故難思議。文有
<lb n="0002c24" ed="T"/>七句，於中分四：初二句總明能詮、次二句
<lb n="0002c25" ed="T"/>別顯深廣、三有二句結歎深廣、後一句結
<lb n="0002c26" ed="T"/>法所屬。今初。言玄微者，卽指前法界多義
<lb n="0002c27" ed="T"/>也。謂幽玄微妙之旨，剖判分裂在乎此經。
<lb n="0002c28" ed="T"/>謂於無障礙法界，剖爲心境二門，故下句
<lb n="0002c29" ed="T"/>云昭廓心境。云何剖裂？謂一眞法界，本無
<pb n="0003a" ed="T" xml:id="T36.1736.0003a"/>
<lb n="0003a01" ed="T"/>內外、不屬一多，佛自證窮、知物等有，欲令
<lb n="0003a02" ed="T"/>物悟，義分心境。境爲所證、心爲能證，故下
<lb n="0003a03" ed="T"/>引裕公云：「心則諸佛證之以爲法身，境則
<lb n="0003a04" ed="T"/>諸佛證之以爲淨土。」則二皆所證，智爲能
<lb n="0003a05" ed="T"/>證。所證之境卽大方廣，能證之心則佛華嚴
<lb n="0003a06" ed="T"/>也。文中廣說，故云剖裂。言昭廓心境者，心
<lb n="0003a07" ed="T"/>境卽上所開，昭廓卽是此經。昭者，明也、照
<lb n="0003a08" ed="T"/>也。廓者，空也、張小使大也。云何明心境耶？
<lb n="0003a09" ed="T"/>謂此經中昭明顯著，若凡若聖、若因若果，能
<lb n="0003a10" ed="T"/>觀之心、所觀之境，無不畢備故。如〈出現品〉
<lb n="0003a11" ed="T"/>說佛境界，卽佛境也。說如來心，卽佛心也。
<lb n="0003a12" ed="T"/>諸位心境，例此可知。云何照心境耶？謂此
<lb n="0003a13" ed="T"/>經中敎人觀察若心若境，如云「欲知諸佛
<lb n="0003a14" ed="T"/>心，當觀佛智慧，佛智無依處，如空無所依。」
<lb n="0003a15" ed="T"/>此令觀佛心也。云何空廓心境耶？如云
<lb n="0003a16" ed="T"/>「法性本空寂，無取亦無見。性空卽是佛，不
<lb n="0003a17" ed="T"/>可得思量。」卽空心境也。無取卽無境，無見
<lb n="0003a18" ed="T"/>卽無心。又云「若有欲知佛境界，當淨其
<lb n="0003a19" ed="T"/>意如虛空，遠離妄想及諸取，令心所向皆
<lb n="0003a20" ed="T"/>無礙。」亦空心境也。又云「若有欲得如來
<lb n="0003a21" ed="T"/>智，應離一切妄分別，有無通達皆平等，疾
<lb n="0003a22" ed="T"/>作人天大導師。」亦空心境義也。云何張小
<lb n="0003a23" ed="T"/>使大？謂若張<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003001" n="0003001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003001" n="0003001"/><anchor xml:id="beg0003001" n="0003001"/>於<anchor xml:id="end0003001"/>心則無心外之境，張境
<lb n="0003a24" ed="T"/>則無境外之心，以隨擧其一攝法無遺
<lb n="0003a25" ed="T"/>卽無涯故。故下經云「無有智外如爲智所
<lb n="0003a26" ed="T"/>入，亦無如外智能證於如。」上句張心，下句
<lb n="0003a27" ed="T"/>張境也。眞心眞境本自無涯、卽妄同眞，則
<lb n="0003a28" ed="T"/>張小使大矣。經云「如來深境界，其量等虛
<lb n="0003a29" ed="T"/>空。」佛境大也。又云「佛智廣大同虛空」，眞心
<pb n="0003b" ed="T" xml:id="T36.1736.0003b"/>
<lb n="0003b01" ed="T"/>大也。知妄本自眞，見佛則淸淨。「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003002" n="0003002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003002" n="0003002"/><anchor xml:id="beg0003002" n="0003002"/>如心佛亦
<lb n="0003b02" ed="T"/>爾，如佛衆生然<anchor xml:id="end0003002"/>。心佛與衆生，是三無差別。」
<lb n="0003b03" ed="T"/>皆張妄心，卽無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003003" n="0003003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003003" n="0003003"/><anchor xml:id="beg0003003" n="0003003"/>涯<anchor xml:id="end0003003"/>也。因果萬法心境普收，
<lb n="0003b04" ed="T"/>隨一一事皆可張廓。</p><p xml:id="pT36p0003b0409" cb:place="inline">疏「窮理盡性徹果該因」
<lb n="0003b05" ed="T"/>者，二有二句，別<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003004" n="0003004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003004" n="0003004"/><anchor xml:id="beg0003004" n="0003004"/>歎<anchor xml:id="end0003004"/>深廣也。理謂理趣，道
<lb n="0003b06" ed="T"/>理廣也。性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003005" n="0003005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003005" n="0003005"/><anchor xml:id="beg0003005" n="0003005"/>爲<anchor xml:id="end0003005"/>法性，心性深也。若窮其理趣，
<lb n="0003b07" ed="T"/>則盡其體性。今此經中，意趣體性皆窮究也。
<lb n="0003b08" ed="T"/>此借《周易･說卦》之言。彼云「窮理盡性以至
<lb n="0003b09" ed="T"/>於命。昔者聖人之作<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003006" n="0003006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003006" n="0003006"/><anchor xml:id="beg0003006" n="0003006"/>易<anchor xml:id="end0003006"/>，將以順性命之理。」
<lb n="0003b10" ed="T"/>注云「命者生之極，窮理則盡其<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003007" n="0003007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003007" n="0003007"/><anchor xml:id="beg0003007" n="0003007"/>極<anchor xml:id="end0003007"/>也。」卽
<lb n="0003b11" ed="T"/>以<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>極<anchor xml:id="end_1"/>字解性，性者<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>極<anchor xml:id="end_2"/>也。若窮其理數、盡
<lb n="0003b12" ed="T"/>其性能，則順於天命，故次云「以順性命之
<lb n="0003b13" ed="T"/>理」。今<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003008" n="0003008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003008" n="0003008"/><anchor xml:id="beg0003008" n="0003008"/>借語<anchor xml:id="end0003008"/>用之，取意則別。言徹果該因
<lb n="0003b14" ed="T"/>者，兼於深廣。徹究五周之果，該羅六位之
<lb n="0003b15" ed="T"/>因，則廣也，故廣說地位因果莫踰此經。若
<lb n="0003b16" ed="T"/>云因該果海、果徹因源，二互交徹，則顯深
<lb n="0003b17" ed="T"/>也。初發心時便成正覺，因該果也。雖得佛
<lb n="0003b18" ed="T"/>道不捨因門，果徹因也。上約廣義。徹果屬
<lb n="0003b19" ed="T"/>果、該因屬因，卽明能詮之敎該徹彼因果
<lb n="0003b20" ed="T"/>也。今約深釋，徹果屬因，以因徹彼果故；該
<lb n="0003b21" ed="T"/>因屬果，以果徹彼因故。卽因果自相，該徹
<lb n="0003b22" ed="T"/>唯屬所詮。而其能詮，具明斯義。然因該果
<lb n="0003b23" ed="T"/>海、果徹因源，是古人之言。今欲具含深廣
<lb n="0003b24" ed="T"/>之義，云徹果該因耳。</p><p xml:id="pT36p0003b2409" cb:place="inline">疏「汪洋冲融，廣大悉備」
<lb n="0003b25" ed="T"/>者，三有二句，結歎深廣也。上句明深廣之
<lb n="0003b26" ed="T"/>相，下句出深廣之由。汪汪，深貌也。洋洋，廣貌
<lb n="0003b27" ed="T"/>也。冲亦深也，亦云中也，亦曰冲和。故《老子》
<lb n="0003b28" ed="T"/>云「道冲而用之，或似不盈。」融者融通，兼深
<lb n="0003b29" ed="T"/>廣也。故肇公云：「汪哉洋哉，何莫由之哉。」《八
<pb n="0003c" ed="T" xml:id="T36.1736.0003c"/>
<lb n="0003c01" ed="T"/>師經》中梵志闍旬云：「吾聞佛道厥義弘深，汪
<lb n="0003c02" ed="T"/>洋無涯，無不成就、靡不度生」等，卽深廣
<lb n="0003c03" ed="T"/>義也。亦如冲和之氣，生成萬物而不盈滿，
<lb n="0003c04" ed="T"/>融通萬法令無障礙。言廣大悉備者，卽
<lb n="0003c05" ed="T"/>出深廣之由，以無不備故。此言亦出《周易･
<lb n="0003c06" ed="T"/>繫辭》，彼云「易之爲書也，廣大悉備，有天道
<lb n="0003c07" ed="T"/>焉、有人道焉、有地道焉，兼三才而兩之
<lb n="0003c08" ed="T"/>故六。六者非他也，三才之道也。」今若取意
<lb n="0003c09" ed="T"/>就經，亦可喩三世間：天道，智正覺也；人道，
<lb n="0003c10" ed="T"/>有情也；地道，器世間也。此經廣說三世間
<lb n="0003c11" ed="T"/>故。亦可天道，深理也；地道，事相也；人道，諸佛
<lb n="0003c12" ed="T"/>菩薩修行者也。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003009" n="0003009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003009" n="0003009"/><anchor xml:id="beg0003009" n="0003009"/>雖<anchor xml:id="end0003009"/>配之，本意但取包含
<lb n="0003c13" ed="T"/>而已。謂此根本法輪之內，何法而不備？未
<lb n="0003c14" ed="T"/>有一事一理而不極、一因一果而不備。五
<lb n="0003c15" ed="T"/>周因果，則五十二位之昭彰；九會玄文，則難
<lb n="0003c16" ed="T"/>思敎海而可覩。說眞妄則凡聖昭昭而交
<lb n="0003c17" ed="T"/>徹，語法界則事理歷歷而相收。《<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003010" n="0003010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003010" n="0003010"/><anchor xml:id="beg0003010" n="0003010"/>法華<anchor xml:id="end0003010"/>》佛知
<lb n="0003c18" ed="T"/>見一偈，必開示而無遺。《大涅槃》<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003011" n="0003011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003011" n="0003011"/><anchor xml:id="beg0003011" n="0003011"/>涅槃<anchor xml:id="end0003011"/>一章，
<lb n="0003c19" ed="T"/>必盡其體用。六百卷《般若》，不出三天偈文；
<lb n="0003c20" ed="T"/>一大藏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003012" n="0003012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003012" n="0003012"/><anchor xml:id="beg0003012" n="0003012"/>經文<anchor xml:id="end0003012"/>，並攝於七字之內。是謂罄諸
<lb n="0003c21" ed="T"/>佛之智海、竭性相之洪源，故云廣大悉備
<lb n="0003c22" ed="T"/>矣。</p><p xml:id="pT36p0003c2202" cb:place="inline">疏「其唯大方廣佛華嚴經焉」者，四結法所
<lb n="0003c23" ed="T"/>屬也。上之勝事，唯我《華嚴》。</p><p xml:id="pT36p0003c2311" cb:place="inline">第三「故我世尊」下，
<lb n="0003c24" ed="T"/><anchor xml:id="beg_3" type="star"/>說<anchor xml:id="end_3"/>主難思。文有六句，義分爲四：初二句標
<lb n="0003c25" ed="T"/>果滿、二一句語因深、三一句明體玄、四二
<lb n="0003c26" ed="T"/>句彰德備。初云「故我世尊十身初滿」者，總
<lb n="0003c27" ed="T"/>標十身，該下兩段，正明難思。以是十身無
<lb n="0003c28" ed="T"/>礙，佛說非三身故。而言故我者，由上能所
<lb n="0003c29" ed="T"/>詮深廣玄妙，爲諸敎本，故我世尊始成正
<pb n="0004a" ed="T" xml:id="T36.1736.0004a"/>
<lb n="0004a01" ed="T"/>覺頓說此經。言十身者，次下當列。言初
<lb n="0004a02" ed="T"/>滿者，成正覺時，身方滿故。故經云「爾時世
<lb n="0004a03" ed="T"/>尊處于此座，於一切法成最正覺，智入三
<lb n="0004a04" ed="T"/>世悉皆平等，其身充滿一切世間，其音普
<lb n="0004a05" ed="T"/>順十方國土」等，是初滿也。「正覺始成」者，別
<lb n="0004a06" ed="T"/>語菩提之身，以是總故。始覺同本覺，無復
<lb n="0004a07" ed="T"/>始本之異，故曰始成，下當廣釋。</p><p xml:id="pT36p0004a0713" cb:place="inline">疏「乘願行
<lb n="0004a08" ed="T"/>以彌綸」者，二有一句，語因深也。乘因有二：
<lb n="0004a09" ed="T"/>一乘願因，經云「毘盧遮那佛，願力周法界。」二
<lb n="0004a10" ed="T"/>乘行因，主山神偈云「往修勝行無有邊」等。
<lb n="0004a11" ed="T"/>乘昔願因，彌綸果用，卽是願身。言彌綸者，
<lb n="0004a12" ed="T"/>周遍包羅之義，亦出《周易》，〈繫辭〉云「易與天
<lb n="0004a13" ed="T"/>地準，故能彌綸天地之道。」釋曰：聖人旣準
<lb n="0004a14" ed="T"/>天地而作易，易中所說與天地理同，故能
<lb n="0004a15" ed="T"/>彌綸天地之道，以況如來本起<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004001" n="0004001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004001" n="0004001"/><anchor xml:id="beg0004001" n="0004001"/>願行<anchor xml:id="end0004001"/>，意欲
<lb n="0004a16" ed="T"/>周遍利物，今得如其願行之力故。周遍法
<lb n="0004a17" ed="T"/>界，是曰彌綸。</p><p xml:id="pT36p0004a1706" cb:place="inline">疏「混虛空爲體性」者，三有一
<lb n="0004a18" ed="T"/>句，明體玄也。然有二義：一約世尊身上自
<lb n="0004a19" ed="T"/>具十身，卽法身也。以法性身爲法身故，故
<lb n="0004a20" ed="T"/>下經云「性空卽是佛，不可得思量。」又云「佛
<lb n="0004a21" ed="T"/>以法爲身，淸淨如虛空。」二者約外虛空，以
<lb n="0004a22" ed="T"/>融三世間而爲佛身，則外虛空是虛空身故，
<lb n="0004a23" ed="T"/>故云「混虛空爲體，性混融無礙」故。</p><p xml:id="pT36p0004a2314" cb:place="inline">疏「富有萬
<lb n="0004a24" ed="T"/>德，蕩無纖塵」者，四有二句，彰德備也。上句
<lb n="0004a25" ed="T"/>德無不備，下句障無不寂。萬者，總相之大
<lb n="0004a26" ed="T"/>數也。實具無盡之德，故下經云「刹塵心念可
<lb n="0004a27" ed="T"/>數知，大海中水可飮盡，虛空可量風可繫，
<lb n="0004a28" ed="T"/>無能盡說佛功德。」無盡之德，總名萬德。塵
<lb n="0004a29" ed="T"/>沙無明、種現習氣總皆斷盡，故云蕩無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004002" n="0004002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004002" n="0004002"/><anchor xml:id="beg0004002" n="0004002"/>纖
<pb n="0004b" ed="T" xml:id="T36.1736.0004b"/>
<lb n="0004b01" ed="T"/>塵<anchor xml:id="end0004002"/>。總卽二障，二障有三：一現行、二種子、三
<lb n="0004b02" ed="T"/>習氣。習氣微細，況之纖塵。細中之細尙無，況
<lb n="0004b03" ed="T"/>餘麁中之細等。若總配三德，萬德含於智
<lb n="0004b04" ed="T"/>恩。下句卽是斷德。又混虛空爲體卽法身
<lb n="0004b05" ed="T"/>德，萬德卽般若德，無塵卽解脫德。萬德之句
<lb n="0004b06" ed="T"/>爲總，上下諸句皆是別德。上之二句並福德
<lb n="0004b07" ed="T"/>身，十身之中已具四矣，餘之六身在後段
<lb n="0004b08" ed="T"/>中。</p><p xml:id="pT36p0004b0802" cb:place="inline">第四「湛智海之澄波，虛含萬象」下，說儀周
<lb n="0004b09" ed="T"/>普。文有七對，卽爲七義：一明所依定、二明
<lb n="0004b10" ed="T"/>能說身、三說經處、四說經時、五所被衆、六說
<lb n="0004b11" ed="T"/>經本、七別<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004003" n="0004003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004003" n="0004003"/><anchor xml:id="beg0004003" n="0004003"/>示<anchor xml:id="end0004003"/>說儀。今初。說經所依三昧者，
<lb n="0004b12" ed="T"/>如說《法華》依無量義處三昧，說《般若經》依
<lb n="0004b13" ed="T"/>等持王三昧，說《涅槃經》依不動三昧，故說
<lb n="0004b14" ed="T"/>諸經多依三昧。今說此經依何三昧？卽海
<lb n="0004b15" ed="T"/>印三昧。海印是喩，從喩受名。〈賢首品〉疏當
<lb n="0004b16" ed="T"/>廣說之。今略示其相，謂香海澄渟湛然不
<lb n="0004b17" ed="T"/>動，四天下中色身形象，皆於其中而有印
<lb n="0004b18" ed="T"/>文，如印印物。亦猶澄波萬頃晴天無雲，列
<lb n="0004b19" ed="T"/>宿星月炳然齊現，無來無去、非有非無、不
<lb n="0004b20" ed="T"/>一不異。如來智海識浪不生，澄渟淸淨至明
<lb n="0004b21" ed="T"/>至靜，無心頓現一切衆生心念根欲，心念根
<lb n="0004b22" ed="T"/>欲並在智中，如海含象。故下經云「如海普
<lb n="0004b23" ed="T"/>現衆生身，以此說名爲大海。菩提普印諸
<lb n="0004b24" ed="T"/>心行，是故正覺名無量。」非唯智現物心，亦
<lb n="0004b25" ed="T"/>依此智頓現萬象普應諸類。〈賢首品〉云「或
<lb n="0004b26" ed="T"/>現童男童女形，天龍及以阿修羅，乃至摩睺
<lb n="0004b27" ed="T"/>羅伽等，隨其所樂悉令見。衆生形相各不
<lb n="0004b28" ed="T"/>同，行業音聲亦無量，如是一切皆能現，海印
<lb n="0004b29" ed="T"/>三昧威神力。」然此文中言含法喩，智卽是法、
<pb n="0004c" ed="T" xml:id="T36.1736.0004c"/>
<lb n="0004c01" ed="T"/>海卽是喩，識浪旣停，云湛智海。無心頓現，故
<lb n="0004c02" ed="T"/>曰虛含。能應所應，皆爲萬象。</p><p xml:id="pT36p0004c0212" cb:place="inline">疏「皎性空之
<lb n="0004c03" ed="T"/>滿月，頓落百川」者，第二對明能應之身。此之
<lb n="0004c04" ed="T"/>兩句，<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>惟<anchor xml:id="end_4"/>性字是法，餘皆是喩。以性該之，皆
<lb n="0004c05" ed="T"/>含法喩。謂若秋空朗月皎淨無瑕，萬器百
<lb n="0004c06" ed="T"/>川不分而遍。性空卽所依法體，滿月卽實報
<lb n="0004c07" ed="T"/>智圓，百川卽喩物機，影落便爲變化。故佛
<lb n="0004c08" ed="T"/>之智月全依性空，惑盡德圓無心頓應。故〈出
<lb n="0004c09" ed="T"/>現品〉云「譬如淨月在虛空，能蔽衆星示盈
<lb n="0004c10" ed="T"/>缺，一切水中皆現影，諸有觀瞻悉對前。如
<lb n="0004c11" ed="T"/>來身月亦復然，能蔽餘乘示脩短，普現天
<lb n="0004c12" ed="T"/>人淨心水，一切皆謂對其前。」智幢菩薩偈
<lb n="0004c13" ed="T"/>云「譬如淨滿月，普現一切水，影象雖無量，
<lb n="0004c14" ed="T"/>本月未曾二。如來無礙智，成就等正覺，普
<lb n="0004c15" ed="T"/>現一切刹，佛體亦無二。」此則水亦喩刹。若
<lb n="0004c16" ed="T"/>準〈離世間品〉云，亦喩菩提。偈云「譬如淨月
<lb n="0004c17" ed="T"/>輪，皎鏡在虛空，影現於衆水，不爲水所
<lb n="0004c18" ed="T"/>雜。菩提淨法輪，當知亦如是，現世間心水，
<lb n="0004c19" ed="T"/>不爲世所雜。」則亦以月喩所說法。上皆空
<lb n="0004c20" ed="T"/>月不同。若以相歸性，則空亦名佛，故一切
<lb n="0004c21" ed="T"/>慧菩薩云：「法性本空寂，無取亦無見。性空
<lb n="0004c22" ed="T"/>卽是佛，不可得思量。」則空色照水，影落晴
<lb n="0004c23" ed="T"/>天，天猶空也。</p><p xml:id="pT36p0004c2306" cb:place="inline">疏「不起樹王，羅七處於法界」
<lb n="0004c24" ed="T"/>者，第三明說經之處，意取七處故。言樹王
<lb n="0004c25" ed="T"/>者，卽菩提樹，謂畢鉢羅樹。此樹高聳，獨出衆
<lb n="0004c26" ed="T"/>樹，故稱爲王。言不起者，謂不起菩提樹，
<lb n="0004c27" ed="T"/>而昇<name role="" type="person">忉利天</name>等。故下經云「爾時世尊不離
<lb n="0004c28" ed="T"/>一切菩提樹下，而上昇須彌，向帝釋殿。」法
<lb n="0004c29" ed="T"/>慧菩薩偈云「佛子汝應觀，如來自在力，一切
<pb n="0005a" ed="T" xml:id="T36.1736.0005a"/>
<lb n="0005a01" ed="T"/><name role="" type="person">閻浮提</name>，皆言佛在中。我等今見佛，住於須
<lb n="0005a02" ed="T"/>彌頂，十方悉亦然，如來自在力。」三天皆有不
<lb n="0005a03" ed="T"/>起而昇之言，故彼成四句：一不起一切菩
<lb n="0005a04" ed="T"/>提樹而昇一天，如前經文；二不起一處而
<lb n="0005a05" ed="T"/>昇一切處；三不起一處而昇一處；四不
<lb n="0005a06" ed="T"/>起一切處而昇一切處。二四兩句取其結
<lb n="0005a07" ed="T"/>例之文，謂十方悉亦然，取前一切<name role="" type="person">閻浮提</name>
<lb n="0005a08" ed="T"/>對忉利亦然，則是第四句。但取一閻浮對
<lb n="0005a09" ed="T"/>一切忉利，是第二句。其第三句，易故文無，義
<lb n="0005a10" ed="T"/>必合有。是則不起法界菩提樹，遍昇法界
<lb n="0005a11" ed="T"/>七處。今言羅七處於法界者，略有二意：一
<lb n="0005a12" ed="T"/>令遍法界中皆有七處、二令一一處皆遍
<lb n="0005a13" ed="T"/>法界。且初義者，若約自狹之寬說遍應，如
<lb n="0005a14" ed="T"/>下說處中十重之內遍於中八，以初一是能
<lb n="0005a15" ed="T"/>遍七處，十是例餘佛故。然下十重是約佛
<lb n="0005a16" ed="T"/>遍於處，今明處遍於處，自有二義耳。所依
<lb n="0005a17" ed="T"/>之處旣遍法界，能依之身居然遍也。今直就
<lb n="0005a18" ed="T"/>遍法界言，略有五重：一遍法界同類刹中
<lb n="0005a19" ed="T"/>皆有七處、二遍法界異類刹中有七處、三
<lb n="0005a20" ed="T"/>遍法界微塵中刹亦有七處、四遍法界虛
<lb n="0005a21" ed="T"/>空容塵之處亦有七處、五遍法界帝網刹
<lb n="0005a22" ed="T"/>中亦有七處。二令一一處遍者，如菩提場
<lb n="0005a23" ed="T"/>遍法界，則普光明中亦有菩提場，<name role="" type="person">忉利天</name>
<lb n="0005a24" ed="T"/>中亦有菩提場。夜摩兜率等七處一一皆
<lb n="0005a25" ed="T"/>有菩提場。如遍七處，亦遍非七處之處，
<lb n="0005a26" ed="T"/>如化樂四王、色界十八等非說經處，今菩提
<lb n="0005a27" ed="T"/>場亦遍於彼。如菩提場處遍其七處，一一
<lb n="0005a28" ed="T"/>皆遍七處，乃至法界。此亦有五：一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005001" n="0005001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005001" n="0005001"/><anchor xml:id="beg0005001" n="0005001"/>者一
<lb n="0005a29" ed="T"/>遍<anchor xml:id="end0005001"/>同類刹、二遍異類刹、三遍法界塵、四遍
<pb n="0005b" ed="T" xml:id="T36.1736.0005b"/>
<lb n="0005b01" ed="T"/>虛空容塵之處、五遍法界帝網刹。更細而論，
<lb n="0005b02" ed="T"/>非但一一處遍，隨一一塵皆遍法界五重
<lb n="0005b03" ed="T"/>之處，是則一處中有一切處。上二重釋遍皆
<lb n="0005b04" ed="T"/>遍五類。五類之中，前三約事法界；次一通
<lb n="0005b05" ed="T"/>事理，理空事空故；後一事事無礙法界，由事
<lb n="0005b06" ed="T"/>卽理，事理無礙，故以理融事遍於重重，皆
<lb n="0005b07" ed="T"/>是如來說經之處。</p><p xml:id="pT36p0005b0708" cb:place="inline">疏「無違後際，暢九會於初
<lb n="0005b08" ed="T"/>成」者，四明說經時，卽始成正覺時。然有兩
<lb n="0005b09" ed="T"/>說，各是一師之義，以無違兩字會通。謂菩
<lb n="0005b10" ed="T"/>提流支，則以前五會是初成卽說，以經初
<lb n="0005b11" ed="T"/>云始成正覺故、三天皆云不起而昇故；第
<lb n="0005b12" ed="T"/>六會已下是第二七日後說，以別行《十地經》
<lb n="0005b13" ed="T"/>初云「婆伽婆成道未久第二七日」故；例此
<lb n="0005b14" ed="T"/>則第九一會在後時說，以有身子、祇樹等
<lb n="0005b15" ed="T"/>故。賢首則以初成頓說九會之文。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005002" n="0005002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005002" n="0005002"/><anchor xml:id="beg0005002" n="0005002"/>今會
<lb n="0005b16" ed="T"/>取<anchor xml:id="end0005002"/>賢首，旣《<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005003" n="0005003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005003" n="0005003"/><anchor xml:id="beg0005003" n="0005003"/>指<anchor xml:id="end0005003"/>歸》云「常恒之說，前後際而無
<lb n="0005b17" ed="T"/>涯，則在後時無過，故云無違後際。後際卽
<lb n="0005b18" ed="T"/>通第九會，在後時說故不妨後際，而宣暢
<lb n="0005b19" ed="T"/>九會在於初成。」上來分於三時，約所表故。
<lb n="0005b20" ed="T"/>初成頓演，約圓融故。又分三時者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005004" n="0005004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005004" n="0005004"/><anchor xml:id="beg0005004" n="0005004"/>以<anchor xml:id="end0005004"/>法
<lb n="0005b21" ed="T"/>就機故。能頓說者，約佛德能，能頓演故。以
<lb n="0005b22" ed="T"/>初後相卽故，故云無違後際，不妨初成頓
<lb n="0005b23" ed="T"/>彰九會。經云「一念卽無量劫，無量劫卽一
<lb n="0005b24" ed="T"/>念。」故晉經〈十住品〉云「過去無量劫，安置未來
<lb n="0005b25" ed="T"/>今。未來無量劫，迴置過去世。非長亦非短，
<lb n="0005b26" ed="T"/>解脫人所行。」多劫不乖刹那，初成豈妨後
<lb n="0005b27" ed="T"/>際？上之二段，廣如敎緣中辨。</p><p xml:id="pT36p0005b2712" cb:place="inline">疏「盡宏廓之
<lb n="0005b28" ed="T"/>幽宗，被難思之海會」者，五明所被衆也。然
<lb n="0005b29" ed="T"/>上句略明經義，以爲能被義，在旨趣之中。
<pb n="0005c" ed="T" xml:id="T36.1736.0005c"/>
<lb n="0005c01" ed="T"/>今爲成所被故，略擧能耳。宏者大也，廓者
<lb n="0005c02" ed="T"/>空也，幽者深也。下句所被。云被難思之海
<lb n="0005c03" ed="T"/>會者，以深廣故，謂普賢等衆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005005" n="0005005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005005" n="0005005"/><anchor xml:id="beg0005005" n="0005005"/>行德<anchor xml:id="end0005005"/>齊
<lb n="0005c04" ed="T"/>佛、數廣刹塵，故稱爲海。深超情表是不
<lb n="0005c05" ed="T"/>可思，數廣難量亦不可思。卽深而廣不
<lb n="0005c06" ed="T"/>可作深思，卽廣而深不可爲廣思，眞應
<lb n="0005c07" ed="T"/>權實類例多端又不可思，該徹果海尤不
<lb n="0005c08" ed="T"/>可思。故初會云「有十佛刹微塵數菩薩所
<lb n="0005c09" ed="T"/>共圍繞」，略列四十二衆，皆以刹塵無量
<lb n="0005c10" ed="T"/>而爲其量。況口光所召，一一菩薩各領
<lb n="0005c11" ed="T"/>世界海微塵數菩薩以爲眷屬來至此會，
<lb n="0005c12" ed="T"/>毛光重現周入刹塵，依正作用該攝三際，諸
<lb n="0005c13" ed="T"/>大菩薩尙不能思，豈況凡情測其涯際，故
<lb n="0005c14" ed="T"/>云難思之海會。</p><p xml:id="pT36p0005c1407" cb:place="inline">疏「圓音落落，該十刹而頓周」
<lb n="0005c15" ed="T"/>者，六明說經本也。本卽圓音。落落者，疏遠
<lb n="0005c16" ed="T"/>聲也。十刹者，謂樹形等異類之刹。經列二
<lb n="0005c17" ed="T"/>十，結有十佛刹塵，擧十以彰無盡故。故十
<lb n="0005c18" ed="T"/>刹圓音之義，下當廣說。略而言之，一音之
<lb n="0005c19" ed="T"/>中具一切音，名曰圓音。一切音聲卽是一
<lb n="0005c20" ed="T"/>音，亦名一音，一多無礙，總曰圓音。經云「佛
<lb n="0005c21" ed="T"/>以一妙音，周聞十方國。衆音悉具足，法雨
<lb n="0005c22" ed="T"/>皆充遍。一切言辭海，一切隨類音，一切國土
<lb n="0005c23" ed="T"/>中，恒轉無上輪。」皆圓音義也。十刹齊聞無
<lb n="0005c24" ed="T"/>有前後，故名爲頓。法界十刹無所不聞，故
<lb n="0005c25" ed="T"/>名曰周。</p><p xml:id="pT36p0005c2504" cb:place="inline">疏「主伴重重，極十方而齊唱」者，七別
<lb n="0005c26" ed="T"/>示說儀也。謂是通方之說，擧一爲主、十方
<lb n="0005c27" ed="T"/>爲伴。諸佛菩薩皆有主伴，遞互相望盡於
<lb n="0005c28" ed="T"/>十方，隨一爲主、十方爲伴，隣次相壓，故曰
<lb n="0005c29" ed="T"/>重重。然相猶難明，今復略示。言諸佛菩薩
<pb n="0006a" ed="T" xml:id="T36.1736.0006a"/>
<lb n="0006a01" ed="T"/>皆有主伴者，略有三句：一果主果伴，謂遮
<lb n="0006a02" ed="T"/>那爲主，十方佛爲伴；十方佛爲主，遮那爲
<lb n="0006a03" ed="T"/>伴。二因主因伴，謂此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006001" n="0006001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006001" n="0006001"/><anchor xml:id="beg0006001" n="0006001"/>方<anchor xml:id="end0006001"/>法慧菩薩爲主，十
<lb n="0006a04" ed="T"/>方法慧菩薩爲伴；十方菩薩爲主，此方菩薩
<lb n="0006a05" ed="T"/>爲伴。三果主因伴，謂如來爲主，普賢等爲
<lb n="0006a06" ed="T"/>伴。此一亦名輔翼，亦得稱伴。彼佛爲主，
<lb n="0006a07" ed="T"/>此方菩薩爲伴。如法慧說法，十方佛證，但
<lb n="0006a08" ed="T"/>名證法諸佛，不名因主果伴。設爾，爲伴自
<lb n="0006a09" ed="T"/>望本佛而爲主，故言隣次相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006002" n="0006002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006002" n="0006002"/><anchor xml:id="beg0006002" n="0006002"/>壓<anchor xml:id="end0006002"/>。故曰重重
<lb n="0006a10" ed="T"/>者，略有二義：一此彼互望。如遮那爲主，十
<lb n="0006a11" ed="T"/>方諸佛爲伴。此界之東阿閦如來爲主，此土
<lb n="0006a12" ed="T"/>遮那與十方諸佛爲伴。次東第二佛爲主，
<lb n="0006a13" ed="T"/>遮那與東第一佛及十方佛爲伴，則隨一
<lb n="0006a14" ed="T"/>佛有法界諸佛重數。如十人爲主伴，遞互
<lb n="0006a15" ed="T"/>相望便爲十重主伴。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006003" n="0006003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006003" n="0006003"/><anchor xml:id="beg0006003" n="0006003"/>一<anchor xml:id="end0006003"/>佛旣爾，佛主、菩
<lb n="0006a16" ed="T"/>薩伴亦然。因主旣爾，因伴亦然。此一義中自
<lb n="0006a17" ed="T"/>有三義。二者遮那一佛爲主，十方菩薩爲
<lb n="0006a18" ed="T"/>伴。主佛旣遍，伴亦隨遍。謂遮那處普光堂，
<lb n="0006a19" ed="T"/>東方十佛刹塵數界外有金色世界文殊而
<lb n="0006a20" ed="T"/>來爲伴，十方菩薩皆去十刹而來。若此主
<lb n="0006a21" ed="T"/>佛向東一界坐蓮華座，金色文殊來亦不
<lb n="0006a22" ed="T"/>相近，還去十佛刹塵數外。如長空明月列宿
<lb n="0006a23" ed="T"/>圍繞，萬器百川星月炳現。月如主佛，列宿如
<lb n="0006a24" ed="T"/>伴，一一水中遠近皆現。義當金色近東一
<lb n="0006a25" ed="T"/>界，其西蓮華色世界財首菩薩亦移近東一
<lb n="0006a26" ed="T"/>界，餘之八方皆移近東一界。如是主佛至
<lb n="0006a27" ed="T"/>東十佛刹塵數界外坐蓮華藏師子之座，正
<lb n="0006a28" ed="T"/>當本金色界處。由主佛至彼其金色<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006004" n="0006004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006004" n="0006004"/><anchor xml:id="beg0006004" n="0006004"/>界，近
<lb n="0006a29" ed="T"/>東亦<anchor xml:id="end0006004"/>十佛刹塵數界外，其西方蓮華<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006005" n="0006005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006005" n="0006005"/><anchor xml:id="beg0006005" n="0006005"/>色<anchor xml:id="end0006005"/>界則
<pb n="0006b" ed="T" xml:id="T36.1736.0006b"/>
<lb n="0006b01" ed="T"/>正當娑婆之處。如是主佛極於東方，金色
<lb n="0006b02" ed="T"/>等伴刹亦極東方，終不見文殊從西向東
<lb n="0006b03" ed="T"/>來近主佛。如是主佛極於西方，亦不見有
<lb n="0006b04" ed="T"/>西方菩薩從東<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006006" n="0006006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006006" n="0006006"/><anchor xml:id="beg0006006" n="0006006"/>過<anchor xml:id="end0006006"/>西來近主佛，十方皆爾。
<lb n="0006b05" ed="T"/>如人以十錢布地，錢心爲主、錢緣爲伴。
<lb n="0006b06" ed="T"/>第一錢當中，以第二錢<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>壓<anchor xml:id="end_5"/>第一錢上，近
<lb n="0006b07" ed="T"/>東一緣之地，則開元通寶等皆亦近東一緣
<lb n="0006b08" ed="T"/>之地，如是錢錢重重相<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>壓<anchor xml:id="end_6"/>皆漸近東。如近
<lb n="0006b09" ed="T"/>東旣爾，更十錢近西亦然。說一十信，則已
<lb n="0006b10" ed="T"/>重重周於十方。如是第三會說十住時，亦
<lb n="0006b11" ed="T"/>如說信重重遍於十方，行向地等皆然。則
<lb n="0006b12" ed="T"/>九會爲九重重，如第一會重重遍法界。第
<lb n="0006b13" ed="T"/>二會重重，還在第一會重重之上，則九會自
<lb n="0006b14" ed="T"/>爲九箇重重。若四十八會，爲四十八重重；
<lb n="0006b15" ed="T"/>若無盡會，有無盡重重。此一佛爲主，餘菩
<lb n="0006b16" ed="T"/>薩爲伴，重重如是。十方佛爲主，十方菩薩
<lb n="0006b17" ed="T"/>爲伴，重重亦然。如是諸佛重重復互相遍，
<lb n="0006b18" ed="T"/>故云主伴重重極十方而齊唱。餘義至敎
<lb n="0006b19" ed="T"/>起因緣中辯。然上七對，有其六身：初所依海
<lb n="0006b20" ed="T"/>印三昧，卽是智身，湛智海故。二說法之身，
<lb n="0006b21" ed="T"/>爲化身，謂如水分千月故。三說經處，是意
<lb n="0006b22" ed="T"/>生身，隨意遍於法界處故。四說經時，卽力
<lb n="0006b23" ed="T"/>持身，持令永久故。五被難思海會，卽威勢
<lb n="0006b24" ed="T"/>身，菩薩衆中威光赫奕故。六圓音、七主伴，皆
<lb n="0006b25" ed="T"/>相好莊嚴身。圓音卽一相，主伴卽坐蓮華藏
<lb n="0006b26" ed="T"/>師子之座，具相好故。此段有六，前<anchor xml:id="beg_7" type="star"/>說<anchor xml:id="end_7"/>主難
<lb n="0006b27" ed="T"/>思已有四身，則十身具矣。意云：十身初滿
<lb n="0006b28" ed="T"/>卽說此經。然疏本意正示說儀等異，含具
<lb n="0006b29" ed="T"/>十身，故有三兩身名全不昭著。第五雖空空
<pb n="0006c" ed="T" xml:id="T36.1736.0006c"/>
<lb n="0006c01" ed="T"/>絕迹，而義天之星象燦然，下言該本末也。
<lb n="0006c02" ed="T"/>文有兩重本末：一理事相望而論本末、二諸
<lb n="0006c03" ed="T"/>敎相望而論本末。今初也，亦是遮於伏難。
<lb n="0006c04" ed="T"/>恐有難言：夫大象無形、大音無聲，希微絕
<lb n="0006c05" ed="T"/>眹乃是難思之境，豈有形言者哉？則心絕
<lb n="0006c06" ed="T"/>動搖、言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006007" n="0006007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006007" n="0006007"/><anchor xml:id="beg0006007" n="0006007"/>忘<anchor xml:id="end0006007"/>戲論，自入眞趣。何用廣陳言
<lb n="0006c07" ed="T"/>相，翻欲擾人？故今釋云：非言何以知乎無
<lb n="0006c08" ed="T"/>言，非相何以顯乎無相？《十忍經》云「了法不
<lb n="0006c09" ed="T"/>在言，善入無言際，而能示言說，如響遍
<lb n="0006c10" ed="T"/>世間。」斯則以言顯無言也。又云「佛以法爲
<lb n="0006c11" ed="T"/>身，淸淨如虛空，所現衆色形，令入此法中。」
<lb n="0006c12" ed="T"/>斯卽以相顯無相也。又云「色身非是佛，音
<lb n="0006c13" ed="T"/>聲亦復然，亦不離色聲，見佛神通力。」具上
<lb n="0006c14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0006008" n="0006008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006008" n="0006008"/><anchor xml:id="beg0006008" n="0006008"/>二<anchor xml:id="end0006008"/>也。《法華》亦云「諸法寂滅相，不可以言
<lb n="0006c15" ed="T"/>宣，以方便力故，爲五比丘說。」斯亦以言
<lb n="0006c16" ed="T"/>顯無言也。《金剛經》云「若見諸相非相，卽見
<lb n="0006c17" ed="T"/>如來。」此亦以相顯無相也。《淨名》云「夫說法
<lb n="0006c18" ed="T"/>者，無說無示，不言不說。故云當如法說。」
<lb n="0006c19" ed="T"/>又云「無離文字說解脫」也。又云「雖知諸
<lb n="0006c20" ed="T"/>法不生不滅，而以相好莊嚴其身。雖知諸
<lb n="0006c21" ed="T"/>佛國，及以衆生空，而常修淨土，敎化諸群生」
<lb n="0006c22" ed="T"/>等，皆是言與無言、相與無相不相離也。〈十
<lb n="0006c23" ed="T"/>住品〉云「欲以寂靜一妙音，普應十方隨類
<lb n="0006c24" ed="T"/>演，如是皆令淨明了，菩薩以此初發心。一
<lb n="0006c25" ed="T"/>切衆生語言法，一言演說無不盡，悉欲了
<lb n="0006c26" ed="T"/>知其自性，菩薩以此初發心。世間言音靡不
<lb n="0006c27" ed="T"/>作，悉令其解證寂滅，欲得如是妙舌根，菩
<lb n="0006c28" ed="T"/>薩以此初發心。」皆卽言無言，其文非一。今
<lb n="0006c29" ed="T"/>疏文中，但略明其無礙之義。文有二對：初
<pb n="0007a" ed="T" xml:id="T36.1736.0007a"/>
<lb n="0007a01" ed="T"/>對無相不礙相、後對無言不礙言。今初對
<lb n="0007a02" ed="T"/>也。雖空空絕迹，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007001" n="0007001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007001" n="0007001"/><anchor xml:id="beg0007001" n="0007001"/>諸<anchor xml:id="end0007001"/>法性本空，空無諸相。緣
<lb n="0007a03" ed="T"/>生之法，無性故空，復有何相？借空遣有，有
<lb n="0007a04" ed="T"/>去空亡，故曰空空。《淨名》云「唯有空病，空病
<lb n="0007a05" ed="T"/>亦空。」《中論》云「諸佛說空法，爲除於有見。若
<lb n="0007a06" ed="T"/>復見有空，諸佛所不化。」故知非有非無
<lb n="0007a07" ed="T"/>也。非有卽空，非無卽空空也。經云「無中無
<lb n="0007a08" ed="T"/>有二，無二亦復無。三界一切空，是則諸佛
<lb n="0007a09" ed="T"/>見。」此卽空空也。次云「凡夫無覺解，佛令住
<lb n="0007a10" ed="T"/>正法。諸法無所住，悟此見<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007002" n="0007002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007002" n="0007002"/><anchor xml:id="beg0007002" n="0007002"/>日<anchor xml:id="end0007002"/>身。」則空亦
<lb n="0007a11" ed="T"/>無所住矣。又上無中，無有二空也。無二，亦復
<lb n="0007a12" ed="T"/>無空空也。三界一切空，成眞空也。又〈迴向品〉
<lb n="0007a13" ed="T"/>云「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007003" n="0007003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007003" n="0007003"/><anchor xml:id="beg0007003" n="0007003"/>法性本無二，無二亦復無<anchor xml:id="end0007003"/>。」皆空空也。言
<lb n="0007a14" ed="T"/>絕迹者，空有斯絕，心行處滅。行處滅故，迹
<lb n="0007a15" ed="T"/>不可尋。謂若有有可有，則有無可無。今
<lb n="0007a16" ed="T"/>無有可有，亦無無可無。以無遣有，無卽
<lb n="0007a17" ed="T"/>是迹。以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007004" n="0007004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007004" n="0007004"/><anchor xml:id="beg0007004" n="0007004"/>空<anchor xml:id="end0007004"/>遣<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>空<anchor xml:id="end_8"/>，空亦是迹。以有遣故，遣
<lb n="0007a18" ed="T"/>之又遣之，以至於無遣。若以無遣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007005" n="0007005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007005" n="0007005"/><anchor xml:id="beg0007005" n="0007005"/>無<anchor xml:id="end0007005"/>，無
<lb n="0007a19" ed="T"/>遣亦是迹，有所得故，如鳥履砂。若無所得，
<lb n="0007a20" ed="T"/>當句卽絕。故〈出現品〉云「了知諸法性寂滅，
<lb n="0007a21" ed="T"/>如鳥飛空無有迹。」故云空空絕迹。以空空
<lb n="0007a22" ed="T"/>不礙於相，故致雖言。雖字生下義天之星
<lb n="0007a23" ed="T"/>象燦然也。謂依於晴空，不礙星象燦爛。晴
<lb n="0007a24" ed="T"/>空卽是義天，依第一義天，不礙法門星象。
<lb n="0007a25" ed="T"/>又以不礙星象，方知是空不礙法門，爲
<lb n="0007a26" ed="T"/>眞第一義空矣。上卽以空爲本，法門爲末
<lb n="0007a27" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT36p0007a2702" cb:place="inline">疏「湛湛亡言，而敎海之波爛浩瀚」者，二
<lb n="0007a28" ed="T"/>約無言不礙言也。則以無言爲本，言卽爲
<lb n="0007a29" ed="T"/>末。湛湛者，卽是海水澄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007006" n="0007006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007006" n="0007006"/><anchor xml:id="beg0007006" n="0007006"/>凝<anchor xml:id="end0007006"/>之相，意明動依
<pb n="0007b" ed="T" xml:id="T36.1736.0007b"/>
<lb n="0007b01" ed="T"/>於靜，無言不礙於言。故下經云「雖復不依
<lb n="0007b02" ed="T"/>言語道，亦復不著無言說。」若礙於言則身
<lb n="0007b03" ed="T"/>子被呵，不礙於言則文殊<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007007" n="0007007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007007" n="0007007"/><anchor xml:id="beg0007007" n="0007007"/>攸<anchor xml:id="end0007007"/>讚。況文字
<lb n="0007b04" ed="T"/>性離卽言亡言，故雖無言而敎海之中波
<lb n="0007b05" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0007008" n="0007008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007008" n="0007008"/><anchor xml:id="beg0007008" n="0007008"/>瀾<anchor xml:id="end0007008"/>浩瀚。大波曰<anchor xml:id="beg_9" type="star"/>瀾<anchor xml:id="end_9"/>。是以佛證離言，流八
<lb n="0007b06" ed="T"/>音於聽表；法本非說，演大藏於龍宮。故知至
<lb n="0007b07" ed="T"/>趣非遠，心行得之則甚深；言象非近，虛懷
<lb n="0007b08" ed="T"/>體之而目擊。言絕之理而非絕，繁興玄籍而
<lb n="0007b09" ed="T"/>非興，故卽言亡言也，融常心言無所遣
<lb n="0007b10" ed="T"/>矣。</p><p xml:id="pT36p0007b1002" cb:place="inline">疏「若乃千門潛注，與衆典爲洪源」下，諸敎
<lb n="0007b11" ed="T"/>相對而論本末，卽以華嚴爲根本法輪。文
<lb n="0007b12" ed="T"/>有二對：上對爲開漸之本。謂千門異義潛
<lb n="0007b13" ed="T"/>注衆經，如海潛流四天下地，有穿鑿者無
<lb n="0007b14" ed="T"/>不得水。則知衆流<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007009" n="0007009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007009" n="0007009"/><anchor xml:id="beg0007009" n="0007009"/>依<anchor xml:id="end0007009"/>海水故，海爲衆水
<lb n="0007b15" ed="T"/>之源，華嚴爲諸敎之本源矣。下<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007010" n="0007010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007010" n="0007010"/><anchor xml:id="beg0007010" n="0007010"/>對<anchor xml:id="end0007010"/>爲攝末
<lb n="0007b16" ed="T"/>歸本，則萬德交歸，若百川歸海。海能普收，
<lb n="0007b17" ed="T"/>卽爲本故。昔人云：「九流於是乎交歸，衆聖於
<lb n="0007b18" ed="T"/>是乎冥會。」彼約會歸涅槃，此約會歸法界。
<lb n="0007b19" ed="T"/>故《地論》云「無不從此法界流，無不還證
<lb n="0007b20" ed="T"/>此法界」故。故《法華》云「於一佛乘，分別說三。」
<lb n="0007b21" ed="T"/>一乘卽三乘之本，一佛乘者卽華嚴也，會三
<lb n="0007b22" ed="T"/>歸一卽攝末歸本故。第五經云「始見我身、
<lb n="0007b23" ed="T"/>聞我所說，卽皆信受入如來慧。」卽指華嚴
<lb n="0007b24" ed="T"/>爲根本也。「除先修習學小乘」者，卽所流也。
<lb n="0007b25" ed="T"/>「我今亦令得聞是經入於佛慧」，卽攝末歸
<lb n="0007b26" ed="T"/>本也。是經卽是《法華》。《法華》攝於餘經歸華
<lb n="0007b27" ed="T"/>嚴矣。是則《法華》亦指華嚴爲根本矣。其義
<lb n="0007b28" ed="T"/>分明。餘如下說。</p><p xml:id="pT36p0007b2807" cb:place="inline">第六「其爲旨也」下，旨趣玄微。
<lb n="0007b29" ed="T"/>此句標擧疏。後「冥眞體」下正顯旨趣。於中
<pb n="0007c" ed="T" xml:id="T36.1736.0007c"/>
<lb n="0007c01" ed="T"/>有二：先明<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007011" n="0007011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007011" n="0007011"/><anchor xml:id="beg0007011" n="0007011"/>理事<anchor xml:id="end0007011"/>無礙、後顯事事無礙。雖
<lb n="0007c02" ed="T"/>此經中廣說於事及<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007012" n="0007012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007012" n="0007012"/><anchor xml:id="beg0007012" n="0007012"/>說<anchor xml:id="end0007012"/>於理，而皆無礙，故
<lb n="0007c03" ed="T"/>以無障礙法界而爲旨趣。此門卽義分齊中
<lb n="0007c04" ed="T"/>意。就初<anchor xml:id="beg_a" type="star"/>理事<anchor xml:id="end_a"/>無礙中亦二：先示三大、後
<lb n="0007c05" ed="T"/>融眞妄。前中，問曰：初往復無際等，已明三
<lb n="0007c06" ed="T"/>大，今何重說？答：有三義，與前不同。一前直
<lb n="0007c07" ed="T"/>就法界宗上約義以明三大，今約能詮經
<lb n="0007c08" ed="T"/>中具說三大，故不同也。二前<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007013" n="0007013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007013" n="0007013"/><anchor xml:id="beg0007013" n="0007013"/>辯三<anchor xml:id="end0007013"/>大之
<lb n="0007c09" ed="T"/>相，今明三大所在。謂體在何處？所謂萬化
<lb n="0007c10" ed="T"/>等。三者前明三大融拂爲成己宗，此明三
<lb n="0007c11" ed="T"/>大互<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007014" n="0007014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007014" n="0007014"/><anchor xml:id="beg0007014" n="0007014"/>在<anchor xml:id="end0007014"/>爲遮異釋，辯不相捨離爲無礙
<lb n="0007c12" ed="T"/>義。如昔人云：「其爲體也，則不生不滅、無去
<lb n="0007c13" ed="T"/>無來。」以不滅爲無生，以不生爲無滅等
<lb n="0007c14" ed="T"/>其爲相也。則同異類之殊體，則微細容持；
<lb n="0007c15" ed="T"/>同異類之別<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007015" n="0007015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007015" n="0007015"/><anchor xml:id="beg0007015" n="0007015"/>質<anchor xml:id="end0007015"/>，則展轉重現。微細之理難
<lb n="0007c16" ed="T"/>見，況之以芥甁；重現之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007016" n="0007016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007016" n="0007016"/><anchor xml:id="beg0007016" n="0007016"/>相易觀<anchor xml:id="end0007016"/>，喩之以
<lb n="0007c17" ed="T"/>帝網等。其爲用也，不分而遍、不去而臻，一
<lb n="0007c18" ed="T"/>多大小而互爲延促靜亂，而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007017" n="0007017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007017" n="0007017"/><anchor xml:id="beg0007017" n="0007017"/>相在<anchor xml:id="end0007017"/>等，斯則別
<lb n="0007c19" ed="T"/>顯三大之相。今但明其不離，則是深玄，名
<lb n="0007c20" ed="T"/>理事無礙。初句明體。體在萬化之中，非事
<lb n="0007c21" ed="T"/>外也，故云冥眞體於萬化之域。冥<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007018" n="0007018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007018" n="0007018"/><anchor xml:id="beg0007018" n="0007018"/>爲<anchor xml:id="end0007018"/>冥契，
<lb n="0007c22" ed="T"/>亦是冥寂。萬化乃事法之總名，故曉公《起信
<lb n="0007c23" ed="T"/>疏･序》云「原夫大乘之爲體也，翛然空寂、湛爾
<lb n="0007c24" ed="T"/>冲玄。玄之又玄，豈出萬象之表？寂之又寂，
<lb n="0007c25" ed="T"/>猶在百家之談。非象表也，五目不能覩其
<lb n="0007c26" ed="T"/>容；在言裏也，四辯莫能談其狀。」釋曰：此
<lb n="0007c27" ed="T"/>明眞體與一切法非一非異。今疏但云無
<lb n="0007c28" ed="T"/>礙，則與諸法非一異矣。故肇公云：「道遠乎
<lb n="0007c29" ed="T"/>哉？觸事而眞。」亦體卽萬化矣。</p><p xml:id="pT36p0007c2912" cb:place="inline">疏「顯德相於
<pb n="0008a" ed="T" xml:id="T36.1736.0008a"/>
<lb n="0008a01" ed="T"/>重玄之門」，明相不礙體也。重玄卽是理體，
<lb n="0008a02" ed="T"/>明德相只在體上。若離體有相，相非玄
<lb n="0008a03" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0008001" n="0008001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008001" n="0008001"/><anchor xml:id="beg0008001" n="0008001"/>妙<anchor xml:id="end0008001"/>。勝德之相，名爲德相。言重玄者，亦卽空
<lb n="0008a04" ed="T"/>空，語借《老子》。《老子》云「玄之又玄，衆妙之門。」
<lb n="0008a05" ed="T"/>彼以有名無名同謂之玄。河上公云「玄者
<lb n="0008a06" ed="T"/>天也，天中復有天。」《莊子》云「天卽自然，則自
<lb n="0008a07" ed="T"/>然亦自然也。依此而生萬物，故云衆妙之
<lb n="0008a08" ed="T"/>門。」今以空空之中無德不備耳。</p><p xml:id="pT36p0008a0813" cb:place="inline">疏「用繁興
<lb n="0008a09" ed="T"/>以恒如」者，明用不離於體<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008002" n="0008002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008002" n="0008002"/><anchor xml:id="beg0008002" n="0008002"/>也<anchor xml:id="end0008002"/>。繁多興起而
<lb n="0008a10" ed="T"/>常卽如。上體、相、用三不相捨離，皆是所證
<lb n="0008a11" ed="T"/>所觀。</p><p xml:id="pT36p0008a1103" cb:place="inline">疏「智周鑒而常靜」者，卽能證能觀。若當
<lb n="0008a12" ed="T"/>句明，卽止觀無礙。周鑒，觀也。<anchor xml:id="beg_b" type="star"/>理事<anchor xml:id="end_b"/>遍觀，常
<lb n="0008a13" ed="T"/>靜止也。惑相皆寂，亦權實無礙。周鑒，權也。常
<lb n="0008a14" ed="T"/>靜，實也。對上三句，爲境智無礙，由所觀境
<lb n="0008a15" ed="T"/>旣體用無礙，故能觀智亦寂照雙流。若別對
<lb n="0008a16" ed="T"/>三大，則各具體用，皆有止觀。如體上<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008003" n="0008003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008003" n="0008003"/><anchor xml:id="beg0008003" n="0008003"/>冥<anchor xml:id="end0008003"/>
<lb n="0008a17" ed="T"/>眞體，體也止也。萬化之域，用也觀也。顯德
<lb n="0008a18" ed="T"/>相，觀也。重玄門，止也。用繁興，觀也。以恒如，
<lb n="0008a19" ed="T"/>止也。若作三觀釋者，以智鑒體空，空觀也。
<lb n="0008a20" ed="T"/>鑒用，假觀也。鑒相，中觀也。三諦齊觀，故云
<lb n="0008a21" ed="T"/>周鑒。對此三觀，常靜之止，亦有其三：一體
<lb n="0008a22" ed="T"/>眞故靜、二方便隨緣無取故靜、三離二邊分
<lb n="0008a23" ed="T"/>別故靜。三止三觀融爲一心，契同三諦無
<lb n="0008a24" ed="T"/>礙之理，則心境融卽而常歷然。</p><p xml:id="pT36p0008a2413" cb:place="inline">疏「眞妄交
<lb n="0008a25" ed="T"/>徹，卽凡心而見佛心」下，融眞妄也。文有
<lb n="0008a26" ed="T"/>二對：初對正明雙融、後對不礙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008004" n="0008004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008004" n="0008004"/><anchor xml:id="beg0008004" n="0008004"/>雙現<anchor xml:id="end0008004"/>。今
<lb n="0008a27" ed="T"/>初。眞謂理也、佛也。妄謂惑也、生也，亦生死
<lb n="0008a28" ed="T"/>涅槃。言交徹者，謂眞該妄末、妄徹眞源，故
<lb n="0008a29" ed="T"/>云交徹。如波與濕，無有不濕之波、無有
<pb n="0008b" ed="T" xml:id="T36.1736.0008b"/>
<lb n="0008b01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0008005" n="0008005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008005" n="0008005"/><anchor xml:id="beg0008005" n="0008005"/>離<anchor xml:id="end0008005"/>波之濕。若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008006" n="0008006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008006" n="0008006"/><anchor xml:id="beg0008006" n="0008006"/>論<anchor xml:id="end0008006"/>交徹，亦合言卽聖心而
<lb n="0008b02" ed="T"/>見凡心，如濕中見波，故如來不斷性惡。又
<lb n="0008b03" ed="T"/>佛心中有衆生等。若依此義，合云眞妄交
<lb n="0008b04" ed="T"/>徹、凡聖互收。今不爾者，若約理融實，卽眞
<lb n="0008b05" ed="T"/>妄互有。今約有不壞相，但明凡卽同聖，以
<lb n="0008b06" ed="T"/>卽眞故；而聖不同凡，無煩惱故。如波卽
<lb n="0008b07" ed="T"/>濕，而濕未必卽波，有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008007" n="0008007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008007" n="0008007"/><anchor xml:id="beg0008007" n="0008007"/>淨<anchor xml:id="end0008007"/>水故。故<anchor xml:id="beg_c" type="star"/>淨<anchor xml:id="end_c"/>水說
<lb n="0008b08" ed="T"/>波，有動之性、無動之事。如波中說濕，動濕
<lb n="0008b09" ed="T"/>俱有。又說凡卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008008" n="0008008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008008" n="0008008"/><anchor xml:id="beg0008008" n="0008008"/>是<anchor xml:id="end0008008"/>佛，於凡有益；佛卽是凡，
<lb n="0008b10" ed="T"/>令人妄解，是故但云卽凡心而見佛心耳。
<lb n="0008b11" ed="T"/>然其眞妄所以交徹者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008009" n="0008009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008009" n="0008009"/><anchor xml:id="beg0008009" n="0008009"/>眞妄二法同一心<anchor xml:id="end0008009"/>
<lb n="0008b12" ed="T"/>故。妄攬眞成，無別妄故；眞隨妄顯，無別
<lb n="0008b13" ed="T"/>眞故。眞妄名異，無二體故。眞外有妄，理不
<lb n="0008b14" ed="T"/>遍故；妄外有眞，事無依故。然或說妄空眞
<lb n="0008b15" ed="T"/>有、或說妄有眞空，俱空俱有、雙非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008010" n="0008010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008010" n="0008010"/><anchor xml:id="beg0008010" n="0008010"/>雙<anchor xml:id="end0008010"/>是，雖
<lb n="0008b16" ed="T"/>有多端並皆交徹。此義云何？且說何法爲
<lb n="0008b17" ed="T"/>眞？何法爲妄？眞妄自有二義：一約三性
<lb n="0008b18" ed="T"/>說，圓成是眞，遍計爲妄，依他起性通眞通
<lb n="0008b19" ed="T"/>妄，淨分同眞、染分爲妄。二約二諦說，眞諦
<lb n="0008b20" ed="T"/>爲眞、俗諦爲妄。二諦多門，下當廣說。今且
<lb n="0008b21" ed="T"/>約<anchor xml:id="beg_d" type="star"/>理事<anchor xml:id="end_d"/>二門，理爲眞諦爲眞、事爲俗諦
<lb n="0008b22" ed="T"/>爲妄。設淨分之事，妄未盡故。問：眞妄二法，
<lb n="0008b23" ed="T"/>孰空孰有？如《唯識論》，約遍計爲妄，則妄空
<lb n="0008b24" ed="T"/>眞有。若染分爲妄，則眞妄俱有。若《涅槃》說，
<lb n="0008b25" ed="T"/>空者所謂生死，不空者謂大涅槃，則依他染
<lb n="0008b26" ed="T"/>分爲空，淨分圓成皆有。若依三論，以世諦
<lb n="0008b27" ed="T"/>故有，眞諦故空。若以妄爲俗諦、以眞爲眞
<lb n="0008b28" ed="T"/>諦，則妄有眞空；若約隨俗說二諦，則眞妄
<lb n="0008b29" ed="T"/>俱通空有；若約觸物皆中，則眞妄俱非空
<pb n="0008c" ed="T" xml:id="T36.1736.0008c"/>
<lb n="0008c01" ed="T"/>有。問：眞妄交徹，行相如何？言並皆交徹者，
<lb n="0008c02" ed="T"/>約相宗以明，唯識等宗不得交徹。今就華
<lb n="0008c03" ed="T"/>嚴，則前諸義皆得交徹，以具前卽一心等
<lb n="0008c04" ed="T"/>義故。如約遍計爲妄者，情有卽是理無，妄
<lb n="0008c05" ed="T"/>徹眞也；理無卽是情有，眞徹妄也。若染分
<lb n="0008c06" ed="T"/>依他爲妄者，緣生無性，妄徹眞也；無性緣
<lb n="0008c07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0008011" n="0008011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008011" n="0008011"/><anchor xml:id="beg0008011" n="0008011"/>成<anchor xml:id="end0008011"/>，眞徹妄也。若約生死涅槃說者，生死卽
<lb n="0008c08" ed="T"/>涅槃，妄徹眞也；涅槃卽生死，眞徹妄也。故
<lb n="0008c09" ed="T"/>《中論》云「生死之實際，卽是涅槃際。涅槃之實
<lb n="0008c10" ed="T"/>際，卽是生死際。如是二際者，無毫釐差別。」
<lb n="0008c11" ed="T"/>卽交徹也。此下經云「有諍說生死，無諍說
<lb n="0008c12" ed="T"/>涅槃。生死及涅槃，二俱不可得。」亦俱空俱有，
<lb n="0008c13" ed="T"/>交徹義也。若依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008012" n="0008012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008012" n="0008012"/><anchor xml:id="beg0008012" n="0008012"/>二諦<anchor xml:id="end0008012"/>，以妄爲俗諦、以眞
<lb n="0008c14" ed="T"/>爲眞諦。言交徹者，卽俗而眞、卽眞而俗
<lb n="0008c15" ed="T"/>故。故影公云：「然統其要歸，則會通二諦，以
<lb n="0008c16" ed="T"/>眞諦故無有、以俗諦故無無。眞故無有，則
<lb n="0008c17" ed="T"/>雖無而有；俗故無無，則雖有而無。雖有而
<lb n="0008c18" ed="T"/>無，則不累於有；雖無而有，則不滯於無。寂
<lb n="0008c19" ed="T"/>此諸邊，故名中道。」卽眞妄交徹也。眞故無有，
<lb n="0008c20" ed="T"/>則雖無而有，則眞徹妄也；俗故無無，則雖有
<lb n="0008c21" ed="T"/>而無則，妄徹眞也。餘可思準。若約隨俗說，
<lb n="0008c22" ed="T"/>眞妄本虛，居然交徹。眞妄皆眞，則本末一味，
<lb n="0008c23" ed="T"/>居然交徹。若觸物皆中，居然交徹。次明交
<lb n="0008c24" ed="T"/>徹所以。問：眞妄相乖，其猶水火。何得交徹？
<lb n="0008c25" ed="T"/>答：此有多義。一眞妄二法同一心故，以一
<lb n="0008c26" ed="T"/>貫之，故得交徹。故《起信》云「依一心法有二
<lb n="0008c27" ed="T"/>種門：一心眞如門、二心生滅門。」然此二門皆
<lb n="0008c28" ed="T"/>各總攝一切法盡，以此二門不相離故，故
<lb n="0008c29" ed="T"/>云不離一心，故得交徹。二妄攬眞成，無別
<pb n="0009a" ed="T" xml:id="T36.1736.0009a"/>
<lb n="0009a01" ed="T"/>妄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009001" n="0009001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009001" n="0009001"/><anchor xml:id="beg0009001" n="0009001"/>故<anchor xml:id="end0009001"/>。亦是《起信》、《勝鬘》等意。眞如隨緣成一
<lb n="0009a02" ed="T"/>切法，故眞徹妄也。言「眞隨妄顯，無別眞故」
<lb n="0009a03" ed="T"/>者，妄徹眞也。若無有妄，對何說眞？如無
<lb n="0009a04" ed="T"/>緣生，則無無性故。三「眞妄名異，體無二故」
<lb n="0009a05" ed="T"/>者，如向所引，有諍說生死、無諍說涅槃
<lb n="0009a06" ed="T"/>等，俱不可得，則體無二也。故下經云「若逐
<lb n="0009a07" ed="T"/>假名字，取著此二法，顚倒非實義，不能見
<lb n="0009a08" ed="T"/>正覺。」明以無二爲實也，豈非交徹？四「眞外
<lb n="0009a09" ed="T"/>有妄理不遍故」下反成二義。此句眞徹妄
<lb n="0009a10" ed="T"/>也。五妄外有眞，妄無依<anchor xml:id="beg_e" type="star"/>故<anchor xml:id="end_e"/>。卽妄徹眞也。此
<lb n="0009a11" ed="T"/>亦法性宗義，一切法皆如，豈妄外有眞？眞如
<lb n="0009a12" ed="T"/>遍一切，豈眞外有妄？是知眞妄常交徹，亦
<lb n="0009a13" ed="T"/>不壞眞妄之相。則該妄之眞，眞非眞而湛
<lb n="0009a14" ed="T"/>寂；徹眞之妄，妄非妄而雲興。</p><p xml:id="pT36p0009a1412" cb:place="inline">疏「事理雙修，
<lb n="0009a15" ed="T"/>依本智而求佛智」者，二不礙兩存。上來交
<lb n="0009a16" ed="T"/>徹不礙之義，恐人誤執謂泯二相，故擧此
<lb n="0009a17" ed="T"/>言。亦由惑者執禪，則依本性無作無修，鏡
<lb n="0009a18" ed="T"/>本自明不拂不瑩；執法之者須起事行，當
<lb n="0009a19" ed="T"/>求如來，依他勝緣以成己德，並爲偏執。
<lb n="0009a20" ed="T"/>故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009002" n="0009002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009002" n="0009002"/><anchor xml:id="beg0009002" n="0009002"/>此<anchor xml:id="end0009002"/>雙行，依本智者，約理而說，無漏智性
<lb n="0009a21" ed="T"/>本具足故。而求佛智者，約事而論，無所求
<lb n="0009a22" ed="T"/>中吾故求之，心鏡本淨久翳塵勞故、恒沙
<lb n="0009a23" ed="T"/>性德並埋塵沙煩惱中故、以順法性無慳
<lb n="0009a24" ed="T"/>貪等修檀施等故、諸佛已證我未證故。又
<lb n="0009a25" ed="T"/>理不礙事，不妨求故；事不礙理，求卽無
<lb n="0009a26" ed="T"/>求故。若此之修，名爲無修。無修之修，修卽
<lb n="0009a27" ed="T"/>無修，爲眞修矣。</p><p xml:id="pT36p0009a2707" cb:place="inline">疏「理隨事變，則一多緣起
<lb n="0009a28" ed="T"/>之無邊」下，第二明事事無礙法界爲經旨
<lb n="0009a29" ed="T"/>趣。義分齊中當廣分別，今但略明。亦分爲
<pb n="0009b" ed="T" xml:id="T36.1736.0009b"/>
<lb n="0009b01" ed="T"/>二：初一對明無礙所由。所以事事不同而
<lb n="0009b02" ed="T"/>得無礙者，以理融事故。於中，初句明依
<lb n="0009b03" ed="T"/>理成事，故一與多互爲緣起。此猶是事理
<lb n="0009b04" ed="T"/>無礙，躡前起後，故擧之耳。由事理無礙，方
<lb n="0009b05" ed="T"/>得事事無礙。若事不卽理，事非理成，則互
<lb n="0009b06" ed="T"/>相礙；今由卽理，故得無礙。下句以理融事，
<lb n="0009b07" ed="T"/>故云事得理融，則千差涉入而無礙。此正辯
<lb n="0009b08" ed="T"/>事事無礙所以。由上事攬理成，則無事非
<lb n="0009b09" ed="T"/>理，故以理融事。理旣融通，事亦隨爾，故得
<lb n="0009b10" ed="T"/>千差涉入而無礙。由卽事故，故有千差。爲
<lb n="0009b11" ed="T"/>理融故，重重涉入。卽當十玄所以之中理性
<lb n="0009b12" ed="T"/>融通門也。餘至下明。</p><p xml:id="pT36p0009b1209" cb:place="inline">疏「故得十身歷然而
<lb n="0009b13" ed="T"/>相作」下，正顯無礙之相具十玄門。以隨文
<lb n="0009b14" ed="T"/>語便、故小不次。如下次第者，一同時具足
<lb n="0009b15" ed="T"/>相應門、二廣狹自在無礙門、三一多相容不
<lb n="0009b16" ed="T"/>同門、四諸法相卽自在門、五祕密隱顯俱成
<lb n="0009b17" ed="T"/>門、六微細相容安立門、七因陀羅網境界門、
<lb n="0009b18" ed="T"/>八託事顯法生解門、九十世隔法異成門、十
<lb n="0009b19" ed="T"/>主伴圓明具德門。今文之次，在文可知，唯
<lb n="0009b20" ed="T"/>主伴一門，前說儀中文理已具，故不重出。
<lb n="0009b21" ed="T"/>諸藏純雜，今古<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009003" n="0009003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009003" n="0009003"/><anchor xml:id="beg0009003" n="0009003"/>多<anchor xml:id="end0009003"/>異，今文重出，故亦有十
<lb n="0009b22" ed="T"/>門。今初，卽諸法相卽自在門。文有兩句：上
<lb n="0009b23" ed="T"/>句總明三世間相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009004" n="0009004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009004" n="0009004"/><anchor xml:id="beg0009004" n="0009004"/>成<anchor xml:id="end0009004"/>故，故得十身歷然而
<lb n="0009b24" ed="T"/>相作。言故得者，由前事得理融之故，便得
<lb n="0009b25" ed="T"/>具下十種玄門。「故得」二字文雖在初，義貫
<lb n="0009b26" ed="T"/>下十。言十身者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009005" n="0009005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009005" n="0009005"/><anchor xml:id="beg0009005" n="0009005"/>卽<anchor xml:id="end0009005"/>八地云「此菩薩遠離一
<lb n="0009b27" ed="T"/>切身相分別，住於平等。此菩薩知衆生身、國
<lb n="0009b28" ed="T"/>土身、業報身、聲聞身、獨覺身、菩薩身、如來身、智
<lb n="0009b29" ed="T"/>身、法身、虛空身。」言相作者，次經云「此菩薩
<pb n="0009c" ed="T" xml:id="T36.1736.0009c"/>
<lb n="0009c01" ed="T"/>知諸衆生心之所樂，能以衆生身作自身，
<lb n="0009c02" ed="T"/>亦作國土身、業報身乃至虛空身。又知衆生
<lb n="0009c03" ed="T"/>心之所樂，能以國土身作自身，亦作衆生
<lb n="0009c04" ed="T"/>身、業報身乃至虛空身。又知諸衆生心之所
<lb n="0009c05" ed="T"/>樂，能以業報身作自身，亦作衆生身、國土
<lb n="0009c06" ed="T"/>身乃至虛空身。又知衆生心之所樂，能以
<lb n="0009c07" ed="T"/>自身作衆生身、國土身乃至虛空身，隨諸衆
<lb n="0009c08" ed="T"/>生所樂不同，則於此身現如是形」等。釋曰：
<lb n="0009c09" ed="T"/>上之四類別顯，末後結例，卽十身相作也。言
<lb n="0009c10" ed="T"/>歷然者，不壞相故。壞相而作，非不思議。
<lb n="0009c11" ed="T"/>其由芥納須彌，須彌本相如故，故下七十
<lb n="0009c12" ed="T"/>七經云「是以一刹入一切刹，而不壞其相
<lb n="0009c13" ed="T"/>者之所住處。」又云「是以一佛入一切佛，而
<lb n="0009c14" ed="T"/>不壞其相者之所住處」等。五十六經云「所
<lb n="0009c15" ed="T"/>謂以衆生身作刹身，而不壞衆生身，是菩
<lb n="0009c16" ed="T"/>薩遊戲。以刹身作衆生身，而不壞於刹身，
<lb n="0009c17" ed="T"/>是菩薩遊戲。」如是佛身與二乘相作，菩薩
<lb n="0009c18" ed="T"/>行身與成正覺身相作，於涅槃示生死等，
<lb n="0009c19" ed="T"/>皆不壞其相，故云歷然而相作。言「六位不
<lb n="0009c20" ed="T"/>亂而更收」者，六位卽三賢十聖等妙二覺，則
<lb n="0009c21" ed="T"/>因果皆悉相攝。如初發心便成正覺，不壞
<lb n="0009c22" ed="T"/>初心之相。若無初心，何名初心便成正覺？
<lb n="0009c23" ed="T"/>故十信攝於諸位，諸位十信歷然。十住攝於
<lb n="0009c24" ed="T"/>諸位，諸位十住不亂。不亂則行布，更收卽圓
<lb n="0009c25" ed="T"/>融，如下說因中辯。此句亦是相入門，下有
<lb n="0009c26" ed="T"/>相入故。故此一句但爲相卽，如乳投水廢
<lb n="0009c27" ed="T"/>己同他，故名相卽。</p>
<lb n="0009c28" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第一</cb:jhead></cb:juan>
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<back>
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<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0001002" to="#end0001002"><lem wit="#wit.orig">旨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">指</rdg></app>
<app from="#beg0001003" to="#end0001003"><lem wit="#wit.orig">再</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">重</rdg></app>
<app from="#beg0001004" to="#end0001004"><lem wit="#wit.orig">解</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">此</rdg></app>
<app from="#beg0001005" to="#end0001005"><lem wit="#wit.orig">得</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">皆</rdg></app>
<app from="#beg0001006" to="#end0001006"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">衷</rdg></app>
<app from="#beg0001007" to="#end0001007"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">敎</rdg></app>
<app from="#beg0001008" to="#end0001008"><lem wit="#wit.orig">成</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">盛</rdg></app>
<app from="#beg0001009" to="#end0001009"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">初後</rdg></app>
<app from="#beg0001010" to="#end0001010"><lem wit="#wit.orig">致</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">世</rdg></app>
<app from="#beg0001011" to="#end0001011"><lem wit="#wit.orig">惟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">唯</rdg></app>
<app from="#beg0001012" to="#end0001012"><lem wit="#wit.orig">周</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0001013" to="#end0001013"><lem wit="#wit.orig">就</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">然</rdg></app>
<app from="#beg0001014" to="#end0001014"><lem wit="#wit.orig">言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">云</rdg></app>
<app from="#beg0001015" to="#end0001015"><lem wit="#wit.orig">如是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0001016" to="#end0001016"><lem wit="#wit.orig">法忍爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">忍名之爲</rdg></app>
<app from="#beg0001017" to="#end0001017"><lem wit="#wit.orig">斯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">如斯</rdg></app>
<app from="#beg0001018" to="#end0001018"><lem wit="#wit.orig">堅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">竪</rdg></app>
<app from="#beg0002001" to="#end0002001"><lem wit="#wit.orig">理</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">眞</rdg></app>
<app from="#beg0002002" to="#end0002002"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">下</rdg></app>
<app from="#beg0002a2701" to="#end0002a2701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="來函：吳志偉 (2023-01-28)">毛</lem><rdg wit="#wit.orig">手</rdg></app>
<app from="#beg0002003" to="#end0002003"><lem wit="#wit.orig">故，此是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">卽</rdg></app>
<app from="#beg0002004" to="#end0002004"><lem wit="#wit.orig">法由</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">物由之</rdg></app>
<app from="#beg0002005" to="#end0002005"><lem wit="#wit.orig">談</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">辨</rdg></app>
<app from="#beg0002006" to="#end0002006"><lem wit="#wit.orig">亡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">息</rdg></app>
<app from="#beg0002007" to="#end0002007"><lem wit="#wit.orig">體</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">之</rdg></app>
<app from="#beg0002008" to="#end0002008"><lem wit="#wit.orig">亡言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">言亡</rdg></app>
<app from="#beg0002009" to="#end0002009"><lem wit="#wit.orig">動靜</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">理事</rdg></app>
<app from="#beg0002010" to="#end0002010"><lem wit="#wit.orig">約</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">會</rdg></app>
<app from="#beg0002011" to="#end0002011"><lem wit="#wit.orig">應</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">示</rdg></app>
<app from="#beg0002012" to="#end0002012"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0003001" to="#end0003001"><lem wit="#wit.orig">於</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app cb:word-count="10" from="#beg0003002" to="#end0003002"><lem wit="#wit.orig">如心佛亦<lb n="0003b02" ed="T"/>爾，如佛衆生然</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0003003" to="#end0003003"><lem wit="#wit.orig">涯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">際</rdg></app>
<app from="#beg0003004" to="#end0003004"><lem wit="#wit.orig">歎</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">顯</rdg></app>
<app from="#beg0003005" to="#end0003005"><lem wit="#wit.orig">爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">謂</rdg></app>
<app from="#beg0003006" to="#end0003006"><lem wit="#wit.orig">易</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">易也</rdg></app>
<app from="#beg0003007" to="#end0003007"><lem wit="#wit.orig">極</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">能</rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0003007"><lem wit="#wit.orig">極</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">能</rdg></app>
<app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0003007"><lem wit="#wit.orig">極</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">能</rdg></app>
<app from="#beg0003008" to="#end0003008"><lem wit="#wit.orig">借語</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">語則</rdg></app>
<app from="#beg0003009" to="#end0003009"><lem wit="#wit.orig">雖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">強</rdg></app>
<app from="#beg0003010" to="#end0003010"><lem wit="#wit.orig">法華</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0003011" to="#end0003011"><lem wit="#wit.orig">涅槃</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0003012" to="#end0003012"><lem wit="#wit.orig">經文</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0001007"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">敎</rdg></app>
<app from="#beg0004001" to="#end0004001"><lem wit="#wit.orig">願行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">行願</rdg></app>
<app from="#beg0004002" to="#end0004002"><lem wit="#wit.orig">纖<lb n="0004b01" ed="T"/>塵</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">塵纖</rdg></app>
<app from="#beg0004003" to="#end0004003"><lem wit="#wit.orig">示</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">叙</rdg></app>
<app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0001011"><lem wit="#wit.orig">惟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">唯</rdg></app>
<app from="#beg0005001" to="#end0005001"><lem wit="#wit.orig">者一<lb n="0005a29" ed="T"/>遍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">遍一一</rdg></app>
<app from="#beg0005002" to="#end0005002"><lem wit="#wit.orig">今會<lb n="0005b16" ed="T"/>取</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">今疏會云</rdg></app>
<app from="#beg0005003" to="#end0005003"><lem wit="#wit.orig">指</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">旨</rdg></app>
<app from="#beg0005004" to="#end0005004"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0005005" to="#end0005005"><lem wit="#wit.orig">行德</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">德深</rdg></app>
<app from="#beg0006001" to="#end0006001"><lem wit="#wit.orig">方</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">如</rdg></app>
<app from="#beg0006002" to="#end0006002"><lem wit="#wit.orig">壓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">押</rdg></app>
<app from="#beg0006003" to="#end0006003"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">佛</rdg></app>
<app from="#beg0006004" to="#end0006004"><lem wit="#wit.orig">界，近<lb n="0006a29" ed="T"/>東亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">界亦近東</rdg></app>
<app from="#beg0006005" to="#end0006005"><lem wit="#wit.orig">色</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">色世</rdg></app>
<app from="#beg0006006" to="#end0006006"><lem wit="#wit.orig">過</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">向</rdg></app>
<app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0006002"><lem wit="#wit.orig">壓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">押</rdg></app>
<app from="#beg_6" to="#end_6" corresp="#0006002"><lem wit="#wit.orig">壓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">押</rdg></app>
<app from="#beg_7" to="#end_7" corresp="#0001007"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">敎</rdg></app>
<app from="#beg0006007" to="#end0006007"><lem wit="#wit.orig">忘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">亡</rdg></app>
<app from="#beg0006008" to="#end0006008"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">三</rdg></app>
<app from="#beg0007001" to="#end0007001"><lem wit="#wit.orig">諸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">者</rdg></app>
<app from="#beg0007002" to="#end0007002"><lem wit="#wit.orig">日</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">自</rdg></app>
<app from="#beg0007003" to="#end0007003"><lem wit="#wit.orig">法性本無二，無二亦復無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">諸法無二無不二等</rdg></app>
<app from="#beg0007004" to="#end0007004"><lem wit="#wit.orig">空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">空空</rdg></app>
<app from="#beg_8" to="#end_8" corresp="#0007004"><lem wit="#wit.orig">空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">空空</rdg></app>
<app from="#beg0007005" to="#end0007005"><lem wit="#wit.orig">無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">遣遣</rdg></app>
<app from="#beg0007006" to="#end0007006"><lem wit="#wit.orig">凝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0007008" to="#end0007008"><lem wit="#wit.orig">瀾</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">爛</rdg></app>
<app from="#beg_9" to="#end_9" corresp="#0007008"><lem wit="#wit.orig">瀾</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">爛</rdg></app>
<app from="#beg0007009" to="#end0007009"><lem wit="#wit.orig">依</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">皆</rdg></app>
<app from="#beg0007010" to="#end0007010"><lem wit="#wit.orig">對</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">細</rdg></app>
<app from="#beg0007011" to="#end0007011"><lem wit="#wit.orig">理事</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">事理</rdg></app>
<app from="#beg0007012" to="#end0007012"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">與</rdg></app>
<app from="#beg_a" to="#end_a" corresp="#0007011"><lem wit="#wit.orig">理事</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">事理</rdg></app>
<app from="#beg0007013" to="#end0007013"><lem wit="#wit.orig">辯三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">三辯</rdg></app>
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<app from="#beg0007018" to="#end0007018"><lem wit="#wit.orig">爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">謂</rdg></app>
<app from="#beg0008001" to="#end0008001"><lem wit="#wit.orig">妙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">微</rdg></app>
<app from="#beg0008002" to="#end0008002"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">故</rdg></app>
<app from="#beg_b" to="#end_b" corresp="#0007011"><lem wit="#wit.orig">理事</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">事理</rdg></app>
<app from="#beg0008003" to="#end0008003"><lem wit="#wit.orig">冥</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">明</rdg></app>
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<app from="#beg0008005" to="#end0008005"><lem wit="#wit.orig">離</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">不</rdg></app>
<app from="#beg0008006" to="#end0008006"><lem wit="#wit.orig">論</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">依</rdg></app>
<app from="#beg0008007" to="#end0008007"><lem wit="#wit.orig">淨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">靜</rdg></app>
<app from="#beg_c" to="#end_c" corresp="#0008007"><lem wit="#wit.orig">淨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">靜</rdg></app>
<app from="#beg0008008" to="#end0008008"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">見</rdg></app>
<app from="#beg0008009" to="#end0008009"><lem wit="#wit.orig">眞妄二法同一心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">不離一心</rdg></app>
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<app from="#beg0008011" to="#end0008011"><lem wit="#wit.orig">成</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">生</rdg></app>
<app from="#beg0008012" to="#end0008012"><lem wit="#wit.orig">二諦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">三輪</rdg></app>
<app from="#beg0009001" to="#end0009001"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">故者</rdg></app>
<app from="#beg_e" to="#end_e" corresp="#0009001"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">故者</rdg></app>
<app from="#beg0009002" to="#end0009002"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">此辯</rdg></app>
<app from="#beg0009003" to="#end0009003"><lem wit="#wit.orig">多</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">名</rdg></app>
<app from="#beg0009004" to="#end0009004"><lem wit="#wit.orig">成</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">卽</rdg></app>
<app from="#beg0009005" to="#end0009005"><lem wit="#wit.orig">卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">卽第</rdg></app>
</p>
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<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0001002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001002">旨【大】，指【甲】</note>
<note n="0001003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001003">再【大】，重【甲】</note>
<note n="0001004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001004">解【大】，此【甲】</note>
<note n="0001005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001005">得【大】，皆【甲】</note>
<note n="0001006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001006">中【大】，衷【甲】</note>
<note n="0001007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001007">說【大】＊，敎【甲】＊</note>
<note n="0001008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001008">成【大】，盛【甲】</note>
<note n="0001009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001009">後【大】，初後【甲】</note>
<note n="0001010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001010">致【大】，世【甲】</note>
<note n="0001011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001011">惟【大】＊，唯【甲】＊</note>
<note n="0001012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001012">周【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0001013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001013">就【大】，然【甲】</note>
<note n="0001014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001014">言【大】，云【甲】</note>
<note n="0001015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001015">如是【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0001016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001016">法忍爲【大】，忍名之爲【甲】</note>
<note n="0001017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001017">斯【大】，如斯【甲】</note>
<note n="0001018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001018">堅【大】，竪【甲】</note>
<note n="0002001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002001">理【大】，眞【甲】</note>
<note n="0002002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002002">故【大】，下【甲】</note>
<note n="0002003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002003">故此是【大】，卽【甲】</note>
<note n="0002004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002004">法由【大】，物由之【甲】</note>
<note n="0002005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002005">談【大】，辨【甲】</note>
<note n="0002006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002006">亡【大】，息【甲】</note>
<note n="0002007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002007">體【大】，之【甲】</note>
<note n="0002008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002008">亡言【大】，言亡【甲】</note>
<note n="0002009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002009">動靜【大】，理事【甲】</note>
<note n="0002010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002010">約【大】，會【甲】</note>
<note n="0002011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002011">應【大】，示【甲】</note>
<note n="0002012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002012">故【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0003001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003001">於【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0003002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003002">（如…然）十字【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0003003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003003">涯【大】，際【甲】</note>
<note n="0003004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003004">歎【大】，顯【甲】</note>
<note n="0003005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003005">爲【大】，謂【甲】</note>
<note n="0003006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003006">易【大】，易也【甲】</note>
<note n="0003007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003007">極【大】＊，能【甲】＊</note>
<note n="0003008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003008">借語【大】，語則【甲】</note>
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<note n="0003010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003010">法華【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0003011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003011">涅槃【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0003012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003012">經文【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0004001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004001">願行【大】，行願【甲】</note>
<note n="0004002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004002">纖塵【大】，塵纖【甲】</note>
<note n="0004003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004003">示【大】，叙【甲】</note>
<note n="0005001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005001">者一遍【大】，遍一一【甲】</note>
<note n="0005002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005002">今會取【大】，今疏會云【甲】</note>
<note n="0005003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005003">指【大】，旨【甲】</note>
<note n="0005004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005004">以【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0005005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005005">行德【大】，德深【甲】</note>
<note n="0006001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006001">方【大】，如【甲】</note>
<note n="0006002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006002">壓【大】＊，押【甲】＊</note>
<note n="0006003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006003">一【大】，佛【甲】</note>
<note n="0006004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006004">界近東亦【大】，界亦近東【甲】</note>
<note n="0006005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006005">色【大】，色世【甲】</note>
<note n="0006006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006006">過【大】，向【甲】</note>
<note n="0006007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006007">忘【大】，亡【甲】</note>
<note n="0006008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006008">二【大】，三【甲】</note>
<note n="0007001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007001">諸【大】，者【甲】</note>
<note n="0007002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007002">日【大】，自【甲】</note>
<note n="0007003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007003">法性本無二無二亦復無【大】，諸法無二無不二等【甲】</note>
<note n="0007004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007004">空【大】＊，空空【甲】＊</note>
<note n="0007005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007005">無【大】，遣遣【甲】</note>
<note n="0007006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007006">凝【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0007007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007007">攸【大】，所【甲】</note>
<note n="0007008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007008">瀾【大】＊，爛【甲】＊</note>
<note n="0007009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007009">依【大】，皆【甲】</note>
<note n="0007010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007010">對【大】，細【甲】</note>
<note n="0007011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007011">理事【大】＊，事理【甲】＊</note>
<note n="0007012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007012">說【大】，與【甲】</note>
<note n="0007013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007013">辯三【大】，三辯【甲】</note>
<note n="0007014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007014">在【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0007015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007015">質【大】，軀【甲】</note>
<note n="0007016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007016">相易觀【大】，理易疑【甲】</note>
<note n="0007017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007017">相在【大】，無礙【甲】</note>
<note n="0007018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007018">爲【大】，謂【甲】</note>
<note n="0008001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008001">妙【大】，微【甲】</note>
<note n="0008002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008002">也【大】，故【甲】</note>
<note n="0008003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008003">冥【大】，明【甲】</note>
<note n="0008004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008004">雙現【大】，兩存【甲】</note>
<note n="0008005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008005">離【大】，不【甲】</note>
<note n="0008006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008006">論【大】，依【甲】</note>
<note n="0008007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008007">淨【大】＊，靜【甲】＊</note>
<note n="0008008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008008">是【大】，見【甲】</note>
<note n="0008009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008009">眞妄二法同一心【大】，不離一心【甲】</note>
<note n="0008010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008010">雙【大】，兩【甲】</note>
<note n="0008011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008011">成【大】，生【甲】</note>
<note n="0008012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008012">二諦【大】，三輪【甲】</note>
<note n="0009001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009001">故【大】＊，故者【甲】＊</note>
<note n="0009002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009002">此【大】，此辯【甲】</note>
<note n="0009003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009003">多【大】，名【甲】</note>
<note n="0009004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009004">成【大】，卽【甲】</note>
<note n="0009005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009005">卽【大】，卽第【甲】</note>
</p>
</cb:div>
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<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0001001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001001">【原】明崇禎年中刊<name role="" type="person">增上寺</name>報恩藏本，【甲】德川時代刊今津洪嶽氏藏本，【乙】正慶元年刊小野玄妙氏藏本</note>
<note n="0001002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001002">旨＝指【甲】</note>
<note n="0001003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001003">再＝重【甲】</note>
<note n="0001004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001004">解＝此【甲】</note>
<note n="0001005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001005">得＝皆【甲】</note>
<note n="0001006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001006">中＝衷【甲】</note>
<note n="0001007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001007">說＝敎【甲】＊</note>
<note n="0001008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001008">成＝盛【甲】</note>
<note n="0001009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001009">（初）＋後【甲】</note>
<note n="0001010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001010">致＝世【甲】</note>
<note n="0001011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001011">惟＝唯【甲】＊</note>
<note n="0001012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001012">〔周〕－【甲】</note>
<note n="0001013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001013">就＝然【甲】</note>
<note n="0001014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001014">言＝云【甲】</note>
<note n="0001015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001015">〔如是〕－【甲】</note>
<note n="0001016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001016">法忍爲＝忍名之爲【甲】</note>
<note n="0001017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001017">（如）＋斯【甲】</note>
<note n="0001018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001018">堅＝竪【甲】</note>
<note n="0002001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002001">理＝眞【甲】</note>
<note n="0002002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002002">故＝下【甲】</note>
<note n="0002003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002003">故此是＝卽【甲】</note>
<note n="0002004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002004">法由＝物由之【甲】</note>
<note n="0002005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002005">談＝辨【甲】</note>
<note n="0002006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002006">亡＝息【甲】</note>
<note n="0002007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002007">體＝之【甲】</note>
<note n="0002008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002008">亡言＝言亡【甲】</note>
<note n="0002009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002009">動靜＝理事【甲】</note>
<note n="0002010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002010">約＝會【甲】</note>
<note n="0002011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002011">應＝示【甲】</note>
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<note n="0003003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003003">涯＝際【甲】</note>
<note n="0003004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003004">歎＝顯【甲】</note>
<note n="0003005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003005">爲＝謂【甲】</note>
<note n="0003006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003006">易＋（也）【甲】</note>
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<note n="0003009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003009">雖＝強【甲】</note>
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<note n="0003011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003011">〔涅槃〕－【甲】</note>
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<note n="0004001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004001">願行＝行願【甲】</note>
<note n="0004002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004002">纖塵＝塵纖【甲】</note>
<note n="0004003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004003">示＝叙【甲】</note>
<note n="0005001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005001">者一遍＝遍一一【甲】</note>
<note n="0005002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005002">今會取＝今疏會云【甲】</note>
<note n="0005003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005003">指＝旨【甲】</note>
<note n="0005004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005004">〔以〕－【甲】</note>
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<note n="0006001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006001">方＝如【甲】</note>
<note n="0006002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006002">壓＝押【甲】＊</note>
<note n="0006003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006003">一＝佛【甲】</note>
<note n="0006004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006004">界近東亦＝界亦近東【甲】</note>
<note n="0006005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006005">色＋（世）【甲】</note>
<note n="0006006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006006">過＝向【甲】</note>
<note n="0006007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006007">忘＝亡【甲】</note>
<note n="0006008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006008">二＝三【甲】</note>
<note n="0007001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007001">諸＝者【甲】</note>
<note n="0007002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007002">日＝自【甲】</note>
<note n="0007003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007003">法性本無二無二亦復無＝諸法無二無不二等【甲】</note>
<note n="0007004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007004">空＋（空）【甲】＊</note>
<note n="0007005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007005">無＝遣遣【甲】</note>
<note n="0007006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007006">〔凝〕－【甲】</note>
<note n="0007007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007007">攸＝所【甲】</note>
<note n="0007008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007008">瀾＝爛【甲】＊</note>
<note n="0007009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007009">依＝皆【甲】</note>
<note n="0007010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007010">對＝細【甲】</note>
<note n="0007011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007011">理事＝事理【甲】＊</note>
<note n="0007012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007012">說＝與【甲】</note>
<note n="0007013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007013">辯三＝三辯【甲】</note>
<note n="0007014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007014">〔在〕－【甲】</note>
<note n="0007015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007015">質＝軀【甲】</note>
<note n="0007016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007016">相易觀＝理易疑【甲】</note>
<note n="0007017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007017">相在＝無礙【甲】</note>
<note n="0007018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007018">爲＝謂【甲】</note>
<note n="0008001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008001">妙＝微【甲】</note>
<note n="0008002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008002">也＝故【甲】</note>
<note n="0008003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008003">冥＝明【甲】</note>
<note n="0008004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008004">雙現＝兩存【甲】</note>
<note n="0008005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008005">離＝不【甲】</note>
<note n="0008006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008006">論＝依【甲】</note>
<note n="0008007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008007">淨＝靜【甲】＊</note>
<note n="0008008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008008">是＝見【甲】</note>
<note n="0008009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008009">眞妄二法同一心＝不離一心【甲】</note>
<note n="0008010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008010">雙＝兩【甲】</note>
<note n="0008011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008011">成＝生【甲】</note>
<note n="0008012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008012">二諦＝三輪【甲】</note>
<note n="0009001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009001">故＋（者）【甲】＊</note>
<note n="0009002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009002">此＋（辯）【甲】</note>
<note n="0009003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009003">多＝名【甲】</note>
<note n="0009004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009004">成＝卽【甲】</note>
<note n="0009005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009005">卽＋（第）【甲】</note>
</p>
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<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0002a2701" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T36.0002a27.14" target="#nkr_note_add_0002a2701">毛【CB】，手【大】</note>
</p>
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<cb:div type="rest-notes">
<head>其他校注</head>
<p>
</p>
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</back></text></TEI>