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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1746 無量壽經義疏</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1746 無量壽經義疏</title>
			<author>隋 吉藏撰</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">無量壽經義疏</title>
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			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，林忠鈺大德提供，北美某大德提供，王薪權大德提供新式標點</p>
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<lb n="0116c03" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0116002" n="0116002"/>無量壽經義疏</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0116c05" ed="T"/><byline cb:type="author">吉藏撰</byline>
<lb n="0116c06" ed="T"/><cb:div type="jing"><p xml:id="pT37p0116c0601">夫眞極恬然，以虛寂爲宗，凝神萬境，不慮而
<lb n="0116c07" ed="T"/>照；澄淨淵泊，不形而應。然感機不同，化不一
<lb n="0116c08" ed="T"/>揆，故形有巨細、壽有脩短、敎有精麁、土有淨
<lb n="0116c09" ed="T"/>穢，隆益萬殊，證悟非一。西方安養，淨土人純；
<lb n="0116c10" ed="T"/>殖國曠劫，感聖亦長。彌陀世尊乘本誓願，應
<lb n="0116c11" ed="T"/>形淨刹<anchor xml:id="nkr_note_add_0116c1101" n="0116c1101"/><anchor xml:id="beg0116c1101" n="0116c1101"/>託<anchor xml:id="end0116c1101"/>壽，使五濁衆生淸虛勝業，令三輩
<lb n="0116c12" ed="T"/>行人殖遐年之善，十念願成，命終則往；九輩
<lb n="0116c13" ed="T"/>行立，報謝便至。談彼國土，七寶宮殿、金池玉
<lb n="0116c14" ed="T"/>樹互相映發，衣食自然、飯饌百味。說人則唯
<lb n="0116c15" ed="T"/>賢與聖共相勳修，身色紫金、自然化生，稟受
<lb n="0116c16" ed="T"/>虛無之身、無極之體，栖心眞境，常宣大乘、辨
<lb n="0116c17" ed="T"/>明法相，快樂無極。</p>
<lb n="0116c18" ed="T"/><p xml:id="pT37p0116c1801">此經宗致，凡有二例：一者法藏修因，感淨土
<lb n="0116c19" ed="T"/>果；二者勸物修因，往生彼土。題云「佛說」者，釋
<lb n="0116c20" ed="T"/>迦乃是此方統王之主，讚揚彼佛長遠因果、
<lb n="0116c21" ed="T"/>微妙快樂，故云「佛說」也。「無量壽」者，若存胡本，
<lb n="0116c22" ed="T"/>號曰「阿彌陀」，此<anchor xml:id="nkr_note_add_0116c2201" n="0116c2201"/><anchor xml:id="beg0116c2201" n="0116c2201"/>云<anchor xml:id="end0116c2201"/>「無量壽」。壽旣長遠，彌綸曠
<lb n="0116c23" ed="T"/>劫；劫數旣遠，時算莫測，故云「無量」也。「壽」者，色
<lb n="0116c24" ed="T"/>心相續不斷爲義。通明壽之與命，體一而異
<lb n="0116c25" ed="T"/>名。但命據始終、壽論其期，故擧壽名，示彼有
<lb n="0116c26" ed="T"/>保終之命也。「經」者，明前佛後佛道覺雖殊，詮
<lb n="0116c27" ed="T"/>理之言不可改異，辨敎意矣。</p>
<lb n="0116c28" ed="T"/><p xml:id="pT37p0116c2801">夫論如來說法，不過二種：一者次第，二者<anchor xml:id="nkr_note_add_0116c2801" n="0116c2801"/><anchor xml:id="beg0116c2801" n="0116c2801"/>偏<anchor xml:id="end0116c2801"/>
<lb n="0116c29" ed="T"/>方。今此典者，非次第敎。何以知然？如釋迦一
<pb n="0117a" ed="T" xml:id="T37.1746.0117a"/>
<lb n="0117a01" ed="T"/>化，辨佛壽有四時：初唱八十；次《大品》、《思益》等
<lb n="0117a02" ed="T"/>說有七百僧祇之壽；《法華》辨壽命無量；《涅槃》
<lb n="0117a03" ed="T"/>盛明常住。今解彌陀佛，明昔法藏修因，生於
<lb n="0117a04" ed="T"/>西方，無量壽命中得成佛果。由是報因成佛，
<lb n="0117a05" ed="T"/>一身證果。若推此爲言，只須以此土釋迦八
<lb n="0117a06" ed="T"/>十年佛相准。何以知之？如太子生於王宮，於
<lb n="0117a07" ed="T"/>八十年中備得佛果，唯壽八十；類如無量壽
<lb n="0117a08" ed="T"/>命中備得種智，亦稱無量壽佛。此二佛旣一
<lb n="0117a09" ed="T"/>種無異，而經應與第一時同，則是初敎。<anchor xml:id="nkr_note_add_0117a0901" n="0117a0901"/><anchor xml:id="beg0117a0901" n="0117a0901"/>今<anchor xml:id="end0117a0901"/>所
<lb n="0117a10" ed="T"/>以解言非次第敎者，此經已談一乘之因、盛
<lb n="0117a11" ed="T"/>說菩提之業，故知非初敎，是故當知是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0117001" n="0117001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0117001" n="0117001"/><anchor xml:id="beg0117001" n="0117001"/>偏<anchor xml:id="end0117001"/>方
<lb n="0117a12" ed="T"/>別敎也。然旣稱「壽與法華同，而非法華敎攝」
<lb n="0117a13" ed="T"/>者，法華是次第敎，此敎非次第；破執而<anchor xml:id="nkr_note_add_0117a1301" n="0117a1301"/><anchor xml:id="beg0117a1301" n="0117a1301"/>興，<anchor xml:id="end0117a1301"/>故
<lb n="0117a14" ed="T"/>非法華敎攝。然解法華佛壽，有三家異：一云
<lb n="0117a15" ed="T"/>亦是報因佛，如前敎。二云是神通力，延一念
<lb n="0117a16" ed="T"/>壽命，令無量劫。經明五百由旬之外，方明佛
<lb n="0117a17" ed="T"/>果。旣在<anchor xml:id="nkr_note_add_0117a1701" n="0117a1701"/><anchor xml:id="beg0117a1701" n="0117a1701"/>變<anchor xml:id="end0117a1701"/>易之生，成佛常滿，則應入滅而延
<lb n="0117a18" ed="T"/>之，住世爲無量之壽。三云是覆相，明常說爲
<lb n="0117a19" ed="T"/>無量，就有爲報中當有此命，但時機未宜灼
<lb n="0117a20" ed="T"/>然辨常，所以依悕望說耳。</p>
<lb n="0117a21" ed="T"/><p xml:id="pT37p0117a2101">大判經例則有三段，謂序、正、流通。序爲正宗
<lb n="0117a22" ed="T"/>弄引，正爲辨經旨歸，流通爲明付屬後世修
<lb n="0117a23" ed="T"/>行無壅。從「如是」訖「樂聞」，序說文也。自「佛吿」下，
<lb n="0117a24" ed="T"/>訖「略言之耳」，正說文也。次從「其有得聞彼佛
<lb n="0117a25" ed="T"/>名號」，經流通文也。就序有二：初、遺敎序，二、發
<lb n="0117a26" ed="T"/>起序。初遺敎序，正爲證阿難傳佛語無謬，是
<lb n="0117a27" ed="T"/>證阿難。經發起序，爲證如來說經有其由序，
<lb n="0117a28" ed="T"/>逗物無謬，是證如來說經所以也。從初訖「一
<lb n="0117a29" ed="T"/>時來會」，是遺敎文。從「諸根悅豫」下訖序，是現
<pb n="0117b" ed="T" xml:id="T37.1746.0117b"/>
<lb n="0117b01" ed="T"/>聞發起序文也。正說亦兩段：初明法藏修因，
<lb n="0117b02" ed="T"/>感淨土果，上卷文。後明勸物修因往生，從下
<lb n="0117b03" ed="T"/>卷初正說文也。</p>
<lb n="0117b04" ed="T"/><p xml:id="pT37p0117b0401">此敎之興，本欲令五濁衆生捨穢取淨、却短脩
<lb n="0117b05" ed="T"/>長，故先示妙果，後方廣勸修之。流通亦二：初
<lb n="0117b06" ed="T"/>擧經有深益用，付屬流通；後明時衆歡喜奉
<lb n="0117b07" ed="T"/>行。從「得聞彼佛名」者下，訖「芬芬而降」，初文。從
<lb n="0117b08" ed="T"/>「佛說」下，後明奉行方也。就初兩序，各爲五意。
<lb n="0117b09" ed="T"/>遺敎序五者：一、「如是」，明其如聞而傳，無有差
<lb n="0117b10" ed="T"/>謬。但道「如」足；更加「是」者，欲顯如聞所傳，卽是
<lb n="0117b11" ed="T"/>佛語，實可信言。「我聞」者，二、明親聞。但恐此我
<lb n="0117b12" ed="T"/>濫餘人故，本起之初，自稱阿難，曰我聞如是
<lb n="0117b13" ed="T"/>也。「一時」者，三、明聞無前後。佛口密，皆使侍者
<lb n="0117b14" ed="T"/>有所不聞經悉重爲說，皆令親聞；傳者又得
<lb n="0117b15" ed="T"/>佛覺三昧，頓領胸襟，皆無漏失，故云「一時」。「佛
<lb n="0117b16" ed="T"/>住<name role="" type="person">王舍城</name>」者，四、明住處，有二句，自廣至狹。又
<lb n="0117b17" ed="T"/>釋佛別取爲一證，以擧宗師爲證，令必順此
<lb n="0117b18" ed="T"/>敎。又擧佛本欲取佛住處，非欲顯佛爲師之
<lb n="0117b19" ed="T"/>意。今言<name role="" type="person">王舍城</name>者，且依一解。古昔有一國王，
<lb n="0117b20" ed="T"/>名爲普明，在餘城中治化。有一尼乾與比丘
<lb n="0117b21" ed="T"/>諍競，詣王判決。時王曲就人情，尼乾得理。比
<lb n="0117b22" ed="T"/>丘不合，則呼天扣地。其夜宮城陷沒，唯除太
<lb n="0117b23" ed="T"/>子東宮不沒。國人還復擧太子，正以見父王
<lb n="0117b24" ed="T"/>無道。不肯就位，則共世二大臣詣山隱學。一
<lb n="0117b25" ed="T"/>宿之中，天神感之，爲王造城郭舍宅，國人則
<lb n="0117b26" ed="T"/>號爲<name role="" type="person">王舍城</name>。自是以來，於中立國相續至今，
<lb n="0117b27" ed="T"/>國名<name role="" type="person">摩伽陀</name>，城名<name role="" type="person">王舍城</name>。「耆闍山」者，此明的
<lb n="0117b28" ed="T"/>處。此稱「鷲頭山」，或加「靈」者。仙靈遊巖，上似鷲
<lb n="0117b29" ed="T"/>頭，山下有寺六十岩崛，佛在此處，故明其名。
<pb n="0117c" ed="T" xml:id="T37.1746.0117c"/>
<lb n="0117c01" ed="T"/>「與大比丘衆」以下，同聞衆。衆有二：聲聞與菩
<lb n="0117c02" ed="T"/>薩。比丘常隨佛後，但佛說法處，其有比丘在
<lb n="0117c03" ed="T"/>中，菩薩方詣，助佛揚化，故先小後大。比丘衆
<lb n="0117c04" ed="T"/>有四段：一、衆類，二、唱數，三、略嘆，四、列名總結。
<lb n="0117c05" ed="T"/>「與」之言「共」。「大」有三義：一、生大解，二、破大惡，三、
<lb n="0117c06" ed="T"/>證大果。「比丘」，三義，如常聞，數有萬二千人。「大
<lb n="0117c07" ed="T"/>聖」以下，嘆德。德乃無量，<anchor xml:id="nkr_note_add_0117c0701" n="0117c0701"/><anchor xml:id="beg0117c0701" n="0117c0701"/>今<anchor xml:id="end0117c0701"/>但擧要。「聖」之言通
<lb n="0117c08" ed="T"/>上諸人皆是聖果，遊心空理，隱顯難測，故稱
<lb n="0117c09" ed="T"/>聖人。「神通已達」，「達」之言證，證六通、三明等
<lb n="0117c10" ed="T"/>是也。</p>
<lb n="0117c11" ed="T"/><p xml:id="pT37p0117c1101">「其名曰」已下，列名。此皆稱「尊者」，尊者是御人
<lb n="0117c12" ed="T"/>之號，擧德標人，故稱尊者。「了本際」，「了」之言識，
<lb n="0117c13" ed="T"/>本際是空，從所識標名，亦稱<name role="" type="person">阿若憍陳如</name>，此
<lb n="0117c14" ed="T"/>言無智，陳如是姓，於初轉法輪最初悟道。所
<lb n="0117c15" ed="T"/>以然者，迦葉佛遺法住世，同伴九人方覺無
<lb n="0117c16" ed="T"/>常，共求出家入山學道。四人根利則悟，五人
<lb n="0117c17" ed="T"/>根鈍不悟。便共誓願：「吾於釋迦佛法中要先
<lb n="0117c18" ed="T"/>悟道。」以此誓故，共佛俱生。佛旣出家，父王遣
<lb n="0117c19" ed="T"/>國中貴族同伴五人隨侍。太子入山，不肯入
<lb n="0117c20" ed="T"/>山，隱在鹿苑。佛初成道則爲說法，由是最初
<lb n="0117c21" ed="T"/>得道也。五人者，一名陳如，二阿葉鞞，三訶男，四
<lb n="0117c22" ed="T"/>波提，五波敷。此但出陳如一人。「正願」者，本期
<lb n="0117c23" ed="T"/>出家得道，故名「正願」。「正語」，口無四過。「大號」，美
<lb n="0117c24" ed="T"/>名遐布。「仁賢」，德性軟和，故彰其名。「離垢」，離破
<lb n="0117c25" ed="T"/>戒之垢。「名聞」，多人所知，或是迦延解義，名聞
<lb n="0117c26" ed="T"/>大佳。「善實」，從內德彰名。「具足」，從受戒表名。「牛
<lb n="0117c27" ed="T"/>王」，從昔因緣。五百世中爲牛，兩處似牛，故從
<lb n="0117c28" ed="T"/>此爲名。人見<g ref="#CB04963">𠱐</g>咲，佛以神力接置星宿天上，
<lb n="0117c29" ed="T"/>時來聽法也。「<name role="" type="person">優樓頻</name>螺」，此三人從處標名，此
<pb n="0118a" ed="T" xml:id="T37.1746.0118a"/>
<lb n="0118a01" ed="T"/>從木瓜得名；「伽耶」，城名；「那提」，水。「迦葉」，是姓，或
<lb n="0118a02" ed="T"/>翻爲龜，如「舍利弗」此名身子。舍利弗外祖善
<lb n="0118a03" ed="T"/>相，見舍利弗父作國大相，妻女與之。孕舍利
<lb n="0118a04" ed="T"/>弗，共弟<g ref="#CB00211">𤘽</g>絺羅論義，母勝於弟。弟竊思惟：「我
<lb n="0118a05" ed="T"/>姊未孕時不如我；今屢勝我，必懷聰明之子。
<lb n="0118a06" ed="T"/>我當入山學讀，外甥長大共論。」則入山讀十
<lb n="0118a07" ed="T"/>二違陀，無暇不揃爪，故呼其號名長爪梵志。
<lb n="0118a08" ed="T"/>後生身子，始年八歲，騁十六大國論議無類，
<lb n="0118a09" ed="T"/>則外道法中出家爲沙門。然外道弟子沙門
<lb n="0118a10" ed="T"/><g ref="#CB04947">󱍓</g><anchor xml:id="nkr_note_orig_0118001" n="0118001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0118001" n="0118001"/><anchor xml:id="beg0118001" n="0118001"/>咸<anchor xml:id="end0118001"/>以徒衆付身子、目連二人，使敎化成就。
<lb n="0118a11" ed="T"/>二人則共要言：「得道之日，誓無前後。」身子欲
<lb n="0118a12" ed="T"/>向<name role="" type="person">舍衛城</name>，阿說祇比丘亦欲向城。佛誡說祇：
<lb n="0118a13" ed="T"/>「汝朝入城，當見非常之人，略爲說法。」舍利弗
<lb n="0118a14" ed="T"/>見說祇威儀詳序，則前問言：「汝師是誰？」答言：
<lb n="0118a15" ed="T"/>「吾師天中天，三界無極尊。相好身丈六，神通
<lb n="0118a16" ed="T"/>遊虛空，不會天世位乃至心淨開法門。」身子
<lb n="0118a17" ed="T"/>卓然毛竪。「汝有好師，應有好法，當爲我說。」說
<lb n="0118a18" ed="T"/>祇自謙：「我年旣幼稚，學日又初淺，豈<anchor xml:id="nkr_note_add_0118a1801" n="0118a1801"/><anchor xml:id="beg0118a1801" n="0118a1801"/>能<anchor xml:id="end0118a1801"/>宣如來
<lb n="0118a19" ed="T"/>至眞廣大義？」身子慇懃復問：「何名沙門？」答曰：
<lb n="0118a20" ed="T"/>「一切諸法本，因緣空無主，息心達本原，故號爲
<lb n="0118a21" ed="T"/>沙門。」聞此一偈則得須陀洹果。還至本處，目
<lb n="0118a22" ed="T"/>連見狀貌怡悅，卽便語言：「我本與卿共要『得
<lb n="0118a23" ed="T"/>道誓無前後』，卿何故在前而不語我耶？」身子
<lb n="0118a24" ed="T"/>答曰：「時流迅疾，無暇遊反。」卽便爲說上偈。目
<lb n="0118a25" ed="T"/>連聞之，卽得初果。二人相將至佛所，俱證<anchor xml:id="nkr_note_orig_0118002" n="0118002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0118002" n="0118002"/><anchor xml:id="beg0118002" n="0118002"/>無學<anchor xml:id="end0118002"/>
<lb n="0118a26" ed="T"/>果也。目連亦是姓，字<g ref="#CB00211">𤘽</g>律陀。其父<anchor xml:id="nkr_note_orig_0118003" n="0118003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0118003" n="0118003"/><anchor xml:id="beg0118003" n="0118003"/>爲<anchor xml:id="end0118003"/>相國有
<lb n="0118a27" ed="T"/>大威勢，富貴而無嗣。有樹名<g ref="#CB00211">𤘽</g>律陀，往彼求
<lb n="0118a28" ed="T"/>子，日日祈求祭祀結願，了無髣髴證。後便與
<lb n="0118a29" ed="T"/>樹立要：「若更滿七日無子，便當斬<anchor xml:id="nkr_note_orig_0118004" n="0118004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0118004" n="0118004"/><anchor xml:id="beg0118004" n="0118004"/>滅<anchor xml:id="end0118004"/>。」樹神憂
<pb n="0118b" ed="T" xml:id="T37.1746.0118b"/>
<lb n="0118b01" ed="T"/>惱，四出推求，無應生者。上白帝釋，具說上事，
<lb n="0118b02" ed="T"/>苦求救護。帝釋觀之，唯見親友一天，命應垂
<lb n="0118b03" ed="T"/>終。帝釋語言：「汝可生彼。」天答而言：「人間苦極，
<lb n="0118b04" ed="T"/>我不契也。」釋復語言：「釋迦如來當生人間，汝
<lb n="0118b05" ed="T"/>可因斯得道。」彼天命終，則便往生婆羅門家。
<lb n="0118b06" ed="T"/>以從<g ref="#CB00211">𤘽</g>律陀樹求得此兒也。「靜志」，從內定得
<lb n="0118b07" ed="T"/>名。「周那」，言離香。「滿願」，是富樓那，此是大菩薩，
<lb n="0118b08" ed="T"/>赤色爲相。「離障」，那律，修得天眼，徹見障外，故
<lb n="0118b09" ed="T"/>從爲名。「羅云」，是羅睺羅，此云覆障，六年在胎
<lb n="0118b10" ed="T"/>也。「阿難」，此言無染。「皆如斯等」，此是總結名也。
<lb n="0118b11" ed="T"/>「又與大乘衆菩薩俱」以下，列大士同聞衆。自
<lb n="0118b12" ed="T"/>有四段：初、唱衆類，二、列名，三、歎德，四、總結來會
<lb n="0118b13" ed="T"/>也。初唱大士名。「道心」，自行兼他，位懷廣博，故
<lb n="0118b14" ed="T"/>名道心。「善思議」以下列名。「善思議」者，內德深
<lb n="0118b15" ed="T"/>達，善會眞宗。「信慧」，從內信立名。「空無」者，秤如
<lb n="0118b16" ed="T"/>之背。「神通花」者，分身滿十方，一念普至。乃至
<lb n="0118b17" ed="T"/>「解脫」者，受報衆生結縛，自亦脫也。從「皆遵」以
<lb n="0118b18" ed="T"/>下歎德段，大分爲二：從初訖「究竟彼岸」以來，
<lb n="0118b19" ed="T"/>略嘆。從「於無量世界」以下訖「皆度彼岸」以來，
<lb n="0118b20" ed="T"/>廣嘆德也。略嘆有二：從初訖「安住」句以來，嘆
<lb n="0118b21" ed="T"/>齊普賢入法界行也。備十地無量行願，故云
<lb n="0118b22" ed="T"/>具「行願」。證理窮心無二，故稱「安住」。遐劫積修，
<lb n="0118b23" ed="T"/>爲己之勳，故云「功」。以此被外，沾洽一切，故稱
<lb n="0118b24" ed="T"/>爲「德」。乘通遊機，故云「遊步」。善巧度物，故云「行
<lb n="0118b25" ed="T"/>權」。此二句嘆外化也。「入佛法藏」，「入」之言解，名
<lb n="0118b26" ed="T"/>理爲「藏」，解契宗原，故云入藏。「入佛法藏，究竟
<lb n="0118b27" ed="T"/>彼岸」，此二句嘆自行也。廣嘆中亦有二：從初
<lb n="0118b28" ed="T"/>訖「微妙難量」以來，別擧八相成道爲嘆。次從
<lb n="0118b29" ed="T"/>「遊諸佛國」已下，訖「皆度彼岸」，明遊十方，稱機應
<pb n="0118c" ed="T" xml:id="T37.1746.0118c"/>
<lb n="0118c01" ed="T"/>物，擧此爲嘆。就八相嘆中，將欲擧故，先出示
<lb n="0118c02" ed="T"/>八相之處，則是無量世界。於此世界示八相
<lb n="0118c03" ed="T"/>成道，故云「成等正覺」。八相，文處可見。一處天
<lb n="0118c04" ed="T"/>宮，二入胎，三現生，四出家，五降魔，六成道，七轉
<lb n="0118c05" ed="T"/>法輪，八入滅處。「<name role="" type="person">兜率天</name>」，此云勝妙天，多聰明，
<lb n="0118c06" ed="T"/>不放逸。示如來爲人天之師故，將下生人中，
<lb n="0118c07" ed="T"/>先處此天，爲說不退轉之行。「捨彼天宮」下，明
<lb n="0118c08" ed="T"/>處胎。所以不直化生者，一爲外眷屬令護佛
<lb n="0118c09" ed="T"/>法故，二遺舍利廣起佛事故。「從右脇生」下，三、
<lb n="0118c10" ed="T"/>明現生。示異凡穢，故從右脇生。右是<anchor xml:id="nkr_note_add_0118c1001" n="0118c1001"/><anchor xml:id="beg0118c1001" n="0118c1001"/>方<anchor xml:id="end0118c1001"/>便欲，明
<lb n="0118c11" ed="T"/>先權後實也。「現行七步」，明過六道。「光明」下，生
<lb n="0118c12" ed="T"/>時放光，皆使知佛生也。「皆悉震動」者，明生時
<lb n="0118c13" ed="T"/>動地。「六種動」者，一動，二涌，三起，四震，五吼，六
<lb n="0118c14" ed="T"/>覺也。「擧聲自稱」下，明唱噵高。「釋梵奉侍」下，明
<lb n="0118c15" ed="T"/>標示人天歸敬。「示現算計」下，明修學世伎。六
<lb n="0118c16" ed="T"/>藝者，算計是一。「文藝」，詩、書及禮、樂、射、御是六也。
<lb n="0118c17" ed="T"/>能御車上，於六目之上。「博綜道術」者，「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0118005" n="0118005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0118005" n="0118005"/><anchor xml:id="beg0118005" n="0118005"/>博」之<anchor xml:id="end0118005"/>言廣，
<lb n="0118c18" ed="T"/>「綜」之言習，廣習五明道術。「貫練群籍」者，含於
<lb n="0118c19" ed="T"/>內論。「貫」言通，「練」言明也。「遊於後薗」，明學伎已，
<lb n="0118c20" ed="T"/>於後苑講試之耳。「講」之言習，「試」之言用也。「現
<lb n="0118c21" ed="T"/>處宮中」下，示處深宮色味之間。「見老病死」下，是
<lb n="0118c22" ed="T"/>第四段，明出家。但此中先明出家之緣。緣見
<lb n="0118c23" ed="T"/>四非常，故云「見老病死，悟世非常」。「服乘白馬遣
<lb n="0118c24" ed="T"/>之令還」者，明捨世飾好。「而著法服」，正明出家，
<lb n="0118c25" ed="T"/>則是就獵師覓鹿皮衣，天神奉剃髮出家也。
<lb n="0118c26" ed="T"/>「六年」下，明學道。先示同邪道，故云「勤苦六年」。
<lb n="0118c27" ed="T"/>「行如所應」，行是因，所應是果。果應因行，故云所
<lb n="0118c28" ed="T"/>應。「現五濁刹」者，明先同修四禪八定，五濁土中
<lb n="0118c29" ed="T"/>之法也。「示有塵垢」下，明歸從正法。今初句，先
<pb n="0119a" ed="T" xml:id="T37.1746.0119a"/>
<lb n="0119a01" ed="T"/>旣因六年苦行無所得，形淸體縮，故入金池洗
<lb n="0119a02" ed="T"/>之也。又以表理，明必以定慧之水斷除結使
<lb n="0119a03" ed="T"/>也。「天<anchor xml:id="nkr_note_add_0119a0301" n="0119a0301"/><anchor xml:id="beg0119a0301" n="0119a0301"/>按<anchor xml:id="end0119a0301"/>樹枝，得攀出池」者，爲示體弱，故須攀
<lb n="0119a04" ed="T"/>枝。又表接物機也。「靈禽翼從」者，得道之所，五
<lb n="0119a05" ed="T"/>百靑雀從佛至道樹。表德被禽魚，無不師化
<lb n="0119a06" ed="T"/>者也。「吉祥感徵」者，明德被人天，天祥感現。明
<lb n="0119a07" ed="T"/>此諸天童子感動，顯菩薩必成道，故云感。「哀
<lb n="0119a08" ed="T"/>受施草」者，表物獻微情，乃至草薄之物無不哀
<lb n="0119a09" ed="T"/>受，故受草敷之而坐也。「奮大光明」下，第五降魔。
<lb n="0119a10" ed="T"/>先明將欲降伏，故悟之以光明也。「而來逼試」
<lb n="0119a11" ed="T"/>者，明魔令其眷屬而逼以衆難，試菩薩道。「制
<lb n="0119a12" ed="T"/>以智力」者，正伏之以智，令歸伏也。「得微妙法」
<lb n="0119a13" ed="T"/>下，第六明成道。從「釋梵勸請」下，第七轉法輪
<lb n="0119a14" ed="T"/>也。此中有三：初、有釋梵爲請主。故《涅槃經》中
<lb n="0119a15" ed="T"/>云「汝雖生人道，已超第六天」，明同梵王請，能請
<lb n="0119a16" ed="T"/>佛成道。三七日思惟，所得道妙，欲令一切普
<lb n="0119a17" ed="T"/>得。二七思惟衆生根鈍，不<anchor xml:id="nkr_note_add_0119a1701" n="0119a1701"/><anchor xml:id="beg0119a1701" n="0119a1701"/>肯<anchor xml:id="end0119a1701"/>領受，則明無機。
<lb n="0119a18" ed="T"/>三七思惟欲說，爾時則梵王爲請之時也。「祈」
<lb n="0119a19" ed="T"/>明求，「勸」爲慊貌之辭，「轉」譬如常解。「以佛遊步」
<lb n="0119a20" ed="T"/>下，二、明佛受請。令大士亦如眞佛，示同佛十力、
<lb n="0119a21" ed="T"/>四無畏之說，故云「佛吼而吼」，擧獅子王哮吼
<lb n="0119a22" ed="T"/>爲譬耳。「扣法鼓」下，三、正明說法。先明喩，後明
<lb n="0119a23" ed="T"/>法。說扣鼓誡兵，內合佛說法以集衆，欲進趣
<lb n="0119a24" ed="T"/>於善。外譬吹螺，是改號之相，內合佛說法改
<lb n="0119a25" ed="T"/>惡爲善。<anchor xml:id="nkr_note_add_0119a2501" n="0119a2501"/><anchor xml:id="beg0119a2501" n="0119a2501"/>劍<anchor xml:id="end0119a2501"/>有斬斫之用，內合佛說法以生物
<lb n="0119a26" ed="T"/>解，有斷結之用也。建幢是戰勝之相，譬說法
<lb n="0119a27" ed="T"/>降魔得勝也。震雷能駭動物情，譬說法皆動
<lb n="0119a28" ed="T"/>無明之識也。耀電譬說法有照了之用<anchor xml:id="nkr_note_add_0119a2801" n="0119a2801"/><anchor xml:id="beg0119a2801" n="0119a2801"/>雨<anchor xml:id="end0119a2801"/>有潤
<lb n="0119a29" ed="T"/>澤之功，譬說法能<anchor xml:id="nkr_note_add_0119a2901" n="0119a2901"/><anchor xml:id="beg0119a2901" n="0119a2901"/>治<anchor xml:id="end0119a2901"/>利衆生也。「演法施」下，廣
<pb n="0119b" ed="T" xml:id="T37.1746.0119b"/>
<lb n="0119b01" ed="T"/>明法說利益，自有二：初、正廣說法利益，後、擧
<lb n="0119b02" ed="T"/>三業益物之相結成前利益也。今云「演法施」
<lb n="0119b03" ed="T"/>者，「演」言廣，廣說四諦、十二因緣等敎，宣布有緣
<lb n="0119b04" ed="T"/>也。「光明普照」者，明法將宣，放光感悟於物。或
<lb n="0119b05" ed="T"/>是將說般若，放光動地也。以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0119001" n="0119001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0119001" n="0119001"/><anchor xml:id="beg0119001" n="0119001"/>智<anchor xml:id="end0119001"/>光攝魔闇，故
<lb n="0119b06" ed="T"/>云「光明普照」。以神通動魔宮，使衆惡緣改慘
<lb n="0119b07" ed="T"/>歸伏，故云「慴怖」也。「摑裂邪網」者，說法破之，故
<lb n="0119b08" ed="T"/>云摑也。網譬邪智，魔以邪智裹結衆生，故以
<lb n="0119b09" ed="T"/>正智慧力破裂之耳。「<anchor xml:id="nkr_note_add_0119b0901" n="0119b0901"/><anchor xml:id="beg0119b0901" n="0119b0901"/>壞<anchor xml:id="end0119b0901"/>諸欲塹」者，滅五鈍等惡。
<lb n="0119b10" ed="T"/>「嚴護法城」者，涅槃妙果是安身處，故稱爲城。
<lb n="0119b11" ed="T"/>說法令衆生修戒定慧，以莊嚴之也。「開闡法門」
<lb n="0119b12" ed="T"/>者，開說涅槃城門，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0119002" n="0119002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0119002" n="0119002"/><anchor xml:id="beg0119002" n="0119002"/>令<anchor xml:id="end0119002"/>衆生進趣其果也。「洗濯
<lb n="0119b13" ed="T"/>垢汚」者，執相之惑皆沾汚慧身，使習忘解遣除
<lb n="0119b14" ed="T"/>迷垢，故云「洗濯」也。自此文來是法華前敎也。
<lb n="0119b15" ed="T"/>「顯明淸白」者，無相之解是無漏明，故云「淸白」。
<lb n="0119b16" ed="T"/>「光融佛法」者，法華之敎。「光」之言廣，「融」之言會，
<lb n="0119b17" ed="T"/>明法華敎會三乘萬善同歸一佛，故化廣會佛
<lb n="0119b18" ed="T"/>法也。「宣流正化」者，示汝等所行是菩薩道，其
<lb n="0119b19" ed="T"/>善無<anchor xml:id="nkr_note_add_0119b1901" n="0119b1901"/><anchor xml:id="beg0119b1901" n="0119b1901"/>偏，<anchor xml:id="end0119b1901"/>故云「正化」。「入國分衛」者，此下嘆菩薩
<lb n="0119b20" ed="T"/>三<anchor xml:id="nkr_note_add_0119b2001" n="0119b2001"/><anchor xml:id="beg0119b2001" n="0119b2001"/>業<anchor xml:id="end0119b2001"/>。明能分身護物機，故云「分衛」。爲物作福
<lb n="0119b21" ed="T"/>田，使衆生未來獲豐富之饍，故云「獲諸豐饍」。「貯」
<lb n="0119b22" ed="T"/>之言「積」。智斷旣具，示爲福田，積殖功德之所
<lb n="0119b23" ed="T"/>也。「欲宣法，現欣笑」者，嘆口業益物，表說法必
<lb n="0119b24" ed="T"/>契之相，故云「欣笑」。法皆療物之疾，故云「藥」。除
<lb n="0119b25" ed="T"/>遣三有之苦，故云「三苦」也。「顯現道意」者，嘆意
<lb n="0119b26" ed="T"/>業也。明以此二事，顯菩薩之道，意欲使一切
<lb n="0119b27" ed="T"/>齊成佛果，故云「受菩薩記」。「示現滅度」下，第八
<lb n="0119b28" ed="T"/>明雙林示滅。明以滅迹方便，令物生善滅惡，
<lb n="0119b29" ed="T"/>故云「消除諸漏，殖衆德本」也。乃至如上等法
<pb n="0119c" ed="T" xml:id="T37.1746.0119c"/>
<lb n="0119c01" ed="T"/>皆難量也。</p>
<lb n="0119c02" ed="T"/><p xml:id="pT37p0119c0201">「遊諸佛國」以下，廣嘆德中第二文。自有二段：初、
<lb n="0119c03" ed="T"/>將別出三地德致嘆，先總擧遊化之德也。後、
<lb n="0119c04" ed="T"/>從「菩薩經典」下，別廣嘆三地德也。就初，有法、
<lb n="0119c05" ed="T"/>譬、合。但合文云「菩薩亦復如是」，合幻師喩。於
<lb n="0119c06" ed="T"/>「一切法」，貫綜句，下合「本學明了」句。「所住安諦」
<lb n="0119c07" ed="T"/>下，合上「爲男爲女，無所不變」也，至「一切具足」
<lb n="0119c08" ed="T"/>句。「綜」之言習，「縷」之言悉；「慢」之言惱，「恣」之言會，
<lb n="0119c09" ed="T"/>明見淨不貪、觀穢不惱也。「菩薩經典」以下，別
<lb n="0119c10" ed="T"/>擧三地德爲嘆，則爲三段。下去先擧八地德，
<lb n="0119c11" ed="T"/>自有三句。初、明自行外化德。自行卽通經要
<lb n="0119c12" ed="T"/>妙，化物導御十方，物所廣識而皆顯名也。
<lb n="0119c13" ed="T"/>「無量諸佛」以下，第二句，明値勝緣，爲諸佛所
<lb n="0119c14" ed="T"/>護，在法流中念念見多佛。見緣則勝，無一時
<lb n="0119c15" ed="T"/>不見佛，故知是八地。「佛所住者」以下有二句
<lb n="0119c16" ed="T"/>許，第三明同佛化導。「爲諸菩薩而作大師」下，
<lb n="0119c17" ed="T"/>九地。文亦有三。初，嘆自行，則有「甚深禪慧，供
<lb n="0119c18" ed="T"/>養」等句。外化則有「爲諸菩薩而作大師，達衆
<lb n="0119c19" ed="T"/>生相」等。「化現其身」下，第二，明以神通接物，化
<lb n="0119c20" ed="T"/>現其身。「如電光」者，明神通應物之速也。「善學
<lb n="0119c21" ed="T"/>無畏之網」，「網」之言智，明仰學佛四無畏智。「壞
<lb n="0119c22" ed="T"/>裂魔網」，破邪智也。「解諸纏縛」者，解五蓋十纏
<lb n="0119c23" ed="T"/>等結。「超越聲聞」下，第三，明皆示二乘之道。先
<lb n="0119c24" ed="T"/>明本處，後明顯示也。雖皆示二乘，而內不共
<lb n="0119c25" ed="T"/>大士平等萬德，故云具足無量總持也。「深入
<lb n="0119c26" ed="T"/>菩薩法藏」下，次嘆十地。文亦有二。初、略嘆自
<lb n="0119c27" ed="T"/>行外化。旣窮因行，故云「深入」。因理皆蘊佛果，
<lb n="0119c28" ed="T"/>故云「藏」。此三昧皆飾法身，故云「花嚴」。演暢經
<lb n="0119c29" ed="T"/>典，明外說化物也。「住深定門」下，後廣明嘆自
<pb n="0120a" ed="T" xml:id="T37.1746.0120a"/>
<lb n="0120a01" ed="T"/>行化他。他中初以神通濟物，次明四辨化衆
<lb n="0120a02" ed="T"/>生，後明爲衆生「作不請之友」。「閑」者，濟心中劇
<lb n="0120a03" ed="T"/>難人，言其伏煩惱，故云「閑」。「不閑」者，外凡之人，
<lb n="0120a04" ed="T"/>爲煩惱所使，故云「不閑」也。或云「不閑」是人，「閑」
<lb n="0120a05" ed="T"/>是天也。四辨化中「超過世間諸所有」者，言其
<lb n="0120a06" ed="T"/>本處離音聲也。「心常諦住度世之道」者，思惟
<lb n="0120a07" ed="T"/>應用也。「於一切萬物自在」者，稱機無失也。「爲
<lb n="0120a08" ed="T"/>不請友」中，有法、譬、合。法中先標不請，次釋，後
<lb n="0120a09" ed="T"/>結。釋中有三意。初擧大士四弘誓。以四弘誓
<lb n="0120a10" ed="T"/>荷負於物，故云「重擔」。次擧受持爲釋。只以住
<lb n="0120a11" ed="T"/>持佛法，欲使如來法藏不絕、佛種不斷故也。
<lb n="0120a12" ed="T"/>次擧慈悲德爲釋。「興大悲，愍衆生」者，明拔苦
<lb n="0120a13" ed="T"/>因果。「演慈辨，授法眼」，明與樂因果。「以不請之
<lb n="0120a14" ed="T"/>法施諸黎庶」，結也。「黎」之言民，「庶」之言衆也。「如
<lb n="0120a15" ed="T"/>純孝之子」下，譬不捨衆生之心，如純孝子逐
<lb n="0120a16" ed="T"/>慈悲母也。「於諸衆生，視若自己」，合之也。「一切
<lb n="0120a17" ed="T"/>善法，皆度彼岸」下，廣嘆自行，文訖「智慧聖明
<lb n="0120a18" ed="T"/>不可思議」句也。如是之等一時來會，大段第
<lb n="0120a19" ed="T"/>四，總結文也。</p>
<lb n="0120a20" ed="T"/><p xml:id="pT37p0120a2001">就別序中有五段明義：初、如來現相，二、阿難
<lb n="0120a21" ed="T"/>問，三、佛撿其問意，四、奉答，五、正答所疑。佛
<lb n="0120a22" ed="T"/>開發宗先，將說淨土，勸物修取，示有欣悅之
<lb n="0120a23" ed="T"/>狀，故云「諸根悅<anchor xml:id="nkr_note_add_0120a2301" n="0120a2301"/><anchor xml:id="beg0120a2301" n="0120a2301"/>豫<anchor xml:id="end0120a2301"/>」也。「姿色淸淨」者，「姿」之言「美」，
<lb n="0120a24" ed="T"/>「淸淨」之言「光顯」也。「魏魏」，言德盛高顯也。就阿
<lb n="0120a25" ed="T"/>難問中有二。初有法、譬、合文。先牒所觀相。「影
<lb n="0120a26" ed="T"/>暢表裏」者，「表」語其形，「裏」明心悅也。「唯然大聖」
<lb n="0120a27" ed="T"/>下，正發問。先五句正問。「住於奇特」者，十力、四
<lb n="0120a28" ed="T"/>無畏也。栖心於諸佛法，則是「住諸佛所住」也。
<lb n="0120a29" ed="T"/>「雄」者是英族之美也。佛道高妙，故云「最勝」也。
<pb n="0120b" ed="T" xml:id="T37.1746.0120b"/>
<lb n="0120b01" ed="T"/>「世眼」，爲導師之德。如來以化物爲德，故云「住」。
<lb n="0120b02" ed="T"/>如來之德爲四天中第一義天，故云「天尊」。「去
<lb n="0120b03" ed="T"/>來現在，佛佛想念」者，明三世諸佛皆有化衆生
<lb n="0120b04" ed="T"/>之念。光光相照，又智智相照，故云「想念」也。正
<lb n="0120b05" ed="T"/>云「得無」，今釋迦十方諸佛同有爲一大事因
<lb n="0120b06" ed="T"/>緣故出世之事耶何？「光光威神乃爾」者，擧所
<lb n="0120b07" ed="T"/>疑以結問也。撿問與阿難答，在文可見耳。第
<lb n="0120b08" ed="T"/>五答問。開發有兩：初委問，後正答。讚能問有
<lb n="0120b09" ed="T"/>三句。初句讚<anchor xml:id="nkr_note_add_0120b0901" n="0120b0901"/><anchor xml:id="beg0120b0901" n="0120b0901"/>能<anchor xml:id="end0120b0901"/>生物解，故云汝問多利益也。
<lb n="0120b10" ed="T"/>如來以「無蓋大悲」下，次句讚，合佛出世之意。
<lb n="0120b11" ed="T"/>無蓋悲者，佛慈悲無所不覆蓋耳。「無量億劫」
<lb n="0120b12" ed="T"/>下，後句。擧難，以明汝値佛意，致問實合利物
<lb n="0120b13" ed="T"/>之意也。「阿難當知」下，正答，有三：初正答；次「阿
<lb n="0120b14" ed="T"/>難諦聽」下，許說；「唯然」下，後明受旨悕開後宗。
<lb n="0120b15" ed="T"/>初正答有四句許。「如來正覺，其智難量」者，明
<lb n="0120b16" ed="T"/>眞智妙絕，照窮法界，非下情測度。「多所導御」
<lb n="0120b17" ed="T"/>者，明其用多端。「無能遏絕」，明其化周法界，不
<lb n="0120b18" ed="T"/>可窮盡。以「一飡之力」下，明應不待資，能住壽
<lb n="0120b19" ed="T"/>也。「億百千劫」者，釋物疑。明佛有此壽命，恒示
<lb n="0120b20" ed="T"/>五濁之命唯八十耶？「諸根悅豫」下，有二句正
<lb n="0120b21" ed="T"/>答。明令顯此相者，方說有無窮之壽，故顯姿
<lb n="0120b22" ed="T"/>色淸淨。「所以者何」下，次句，擧佛眞本，以釋定
<lb n="0120b23" ed="T"/>慧究暢無極，故能隨物情所宜，長短自在而
<lb n="0120b24" ed="T"/>無礙也。諦聽與受旨可見。就正說中，大段如
<lb n="0120b25" ed="T"/>前。但第一修因得果中有二：初廣說因；次從
<lb n="0120b26" ed="T"/>「爲已成佛」下去，明佛得果。就明因中有二：初
<lb n="0120b27" ed="T"/>明修因之緣，次正辨因。就明緣中，先列過去
<lb n="0120b28" ed="T"/>佛；次正出<name role="" type="person">世自在王佛</name>，藉於此佛聞法，發菩提
<lb n="0120b29" ed="T"/>心，修行成佛故。須由藉明其緣，而不直擧世
<pb n="0120c" ed="T" xml:id="T37.1746.0120c"/>
<lb n="0120c01" ed="T"/>王而出前五十三佛者，爲存兩義：一示如來
<lb n="0120c02" ed="T"/>皆照久遠之事；二明衆人同値多佛出世，然
<lb n="0120c03" ed="T"/>法藏一人能超越而發心修行以成佛道，明
<lb n="0120c04" ed="T"/>得悟者宜以局時人。正辨因中有二。初經家
<lb n="0120c05" ed="T"/>序。修因之人則是國王。明是王從世自在王
<lb n="0120c06" ed="T"/>佛聞法故發心，皆爲修行之人也。從「詣世自
<lb n="0120c07" ed="T"/>在王佛所」下，明荷聖恩，說偈讚嘆。仍發願修
<lb n="0120c08" ed="T"/>因。序修因人中有四句許。初句明當時有國
<lb n="0120c09" ed="T"/>王，從佛聞法，啓悟其心，尋發道意。「棄國捐王」下，
<lb n="0120c10" ed="T"/>次句，明捨重位，出家志行。「號曰法藏」下，次句，明
<lb n="0120c11" ed="T"/>其得名，在能蘊畜佛法，故曰法藏。「高才勇哲」
<lb n="0120c12" ed="T"/>下，次句，略嘆其德，稱逸群之能，故曰高才；能
<lb n="0120c13" ed="T"/>自勝勝他，故稱爲勇；壞邪見之明，所以言哲。
<lb n="0120c14" ed="T"/>修因行文有兩：從詣佛少許長行盡二十行
<lb n="0120c15" ed="T"/>偈，略辨因偈；後盡文，廣明因義。初略明中有
<lb n="0120c16" ed="T"/>五意。初長行，序詣佛致敬。次七偈，嘆佛恩德，
<lb n="0120c17" ed="T"/>酬前說法之恩，卽兼表歸依之情。如情勝鬘，
<lb n="0120c18" ed="T"/>嘆三業德，表歸依也。七偈中分爲三嘆。初二
<lb n="0120c19" ed="T"/>偈半嘆身業。初行先嘆無等，次行擧譬顯勝，
<lb n="0120c20" ed="T"/>次半偈結勝世。<anchor xml:id="nkr_note_add_0120c2001" n="0120c2001"/><anchor xml:id="beg0120c2001" n="0120c2001"/>次<anchor xml:id="end0120c2001"/>「正覺大音」半偈，二嘆口業，明
<lb n="0120c21" ed="T"/>佛音聲等覺十方。次、「戒聞」下四偈，嘆佛意業。
<lb n="0120c22" ed="T"/>前兩偈嘆有行德。「無明欲怒」下一偈，嘆無爲功
<lb n="0120c23" ed="T"/>德。次一偈，嘆德用，「功勳」明其行位，「智慧深妙」
<lb n="0120c24" ed="T"/>明其果滿。「威神光明，震動十方」明其用也。「願
<lb n="0120c25" ed="T"/>我得佛」下十偈，三、明發願也。就中五意。初三
<lb n="0120c26" ed="T"/>偈正發願。「假使有佛」下兩偈，挍量功德。次二
<lb n="0120c27" ed="T"/>偈，明修道勤苦，勇猛精進。次二偈，發造淨土，
<lb n="0120c28" ed="T"/>十方殊妙，爲化衆生故。次一偈，明十方聞名，
<lb n="0120c29" ed="T"/>發願來生，獲得勝果。「願我作佛」者，正出菩提
<pb n="0121a" ed="T" xml:id="T37.1746.0121a"/>
<lb n="0121a01" ed="T"/>心體。「過度生死，靡不解脫」者，爲物之心，明其
<lb n="0121a02" ed="T"/>下化。「布施調意」下，出其化物行體。上但明發
<lb n="0121a03" ed="T"/>心，今出其行，莫過六度。言「智慧爲上」者，明五度
<lb n="0121a04" ed="T"/>爲行，不能出離生死，要須智慧達解本原，方
<lb n="0121a05" ed="T"/>皆過出，故云最上也。造淨土文云「其衆奇妙」
<lb n="0121a06" ed="T"/>者，明五通自在，悉不退轉。「道場超絕」者，亦是
<lb n="0121a07" ed="T"/>道樹超勝，亦可是修道速疾成佛，故云超越。
<lb n="0121a08" ed="T"/>「幸佛信明」下二偈，是第四意，請佛爲證。「幸」之
<lb n="0121a09" ed="T"/>言遇。遇自在王佛，今現而證。上但一往發大
<lb n="0121a10" ed="T"/>誓，願度衆生。行行甚難，人不信意，謂但有其
<lb n="0121a11" ed="T"/>言、未必堪行，都無仰學之心，故請佛爲證，除
<lb n="0121a12" ed="T"/>疑，使物同行。後偈，請十方佛爲證也。「假令身
<lb n="0121a13" ed="T"/>止諸苦毒中」一偈，是第五意。要心處苦，自行
<lb n="0121a14" ed="T"/>化他。誓逢苦不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0121001" n="0121001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0121001" n="0121001"/><anchor xml:id="beg0121001" n="0121001"/>戚、<anchor xml:id="end0121001"/>得樂不欣，乃至成佛畢竟
<lb n="0121a15" ed="T"/>不退。「忍終不悔」，以成上行願也。入長行，從是
<lb n="0121a16" ed="T"/>後廣修因。此中有五段明義。初是法藏請出
<lb n="0121a17" ed="T"/>修因方法。「佛語阿難」下，二、明彼佛推其自解，
<lb n="0121a18" ed="T"/>不肯爲說，意欲顯法藏德也。「比丘白佛」下，三、
<lb n="0121a19" ed="T"/>明法藏重請。「爾時<name role="" type="person">世自在王佛</name>」下，明彼佛爲
<lb n="0121a20" ed="T"/>說方法。就中有二意：初明修行必剋，擧此量
<lb n="0121a21" ed="T"/>海水得其寶用爲譬。於是<name role="" type="person">世自在王佛</name>卽爲
<lb n="0121a22" ed="T"/>廣說下，後明正爲說法。二百一十億佛土，善
<lb n="0121a23" ed="T"/>因雖有強弱之異，然所招之土同是七寶，國土
<lb n="0121a24" ed="T"/>之粗妙應現，與之現佛土不同，令隨願取之。
<lb n="0121a25" ed="T"/>「粗」之言大，「妙」者言美。明所現二百一十億土，
<lb n="0121a26" ed="T"/>皆是大美之土耳。「時彼比丘」下，是第五重明
<lb n="0121a27" ed="T"/>法藏依敎修行。自有四段：初、正<anchor xml:id="nkr_note_add_0121a2701" n="0121a2701"/><anchor xml:id="beg0121a2701" n="0121a2701"/>明<anchor xml:id="end0121a2701"/>依敎修行
<lb n="0121a28" ed="T"/>意，至佛所自陳；次二、明彼佛問比丘出行法；
<lb n="0121a29" ed="T"/>三、明法藏更向佛說其所修四十八願；四、明
<pb n="0121b" ed="T" xml:id="T37.1746.0121b"/>
<lb n="0121b01" ed="T"/>今釋迦追說法藏比丘昔誓願之後頓滿之
<lb n="0121b02" ed="T"/>行。就初亦可爲二。初、正明修行。明往彼佛所
<lb n="0121b03" ed="T"/>自陳行之意，卽初於五劫中修行發願也。「阿
<lb n="0121b04" ed="T"/>難白佛：彼佛國土壽命幾何」以下，明答粗疑。
<lb n="0121b05" ed="T"/>彼佛壽四十二劫，但於五劫，何足疑耶？「法藏
<lb n="0121b06" ed="T"/>比丘攝取二百一十億」下，詣佛陳行之文。「佛吿
<lb n="0121b07" ed="T"/>比丘：汝今可說」以下，二、明佛<anchor xml:id="nkr_note_add_0121b0701" n="0121b0701"/><anchor xml:id="beg0121b0701" n="0121b0701"/>問<anchor xml:id="end0121b0701"/>出行法文。「比
<lb n="0121b08" ed="T"/>丘白佛：唯垂聽察」下，廣陳四十八願。就中有三
<lb n="0121b09" ed="T"/>重。初、正說願。但此願分爲三類明之，有三願：
<lb n="0121b10" ed="T"/>願淨土，有四十二願；願得眷屬，有三願；願得
<lb n="0121b11" ed="T"/>法身三，此三文不聚在一處，但隨義作之耳。
<lb n="0121b12" ed="T"/>次小長行及五言偈。二、明說誓要願。於十一
<lb n="0121b13" ed="T"/>行偈中，自有三階明義。初有三行正誓，次七
<lb n="0121b14" ed="T"/>行誓，後更願，餘一行說誓要瑞。「日月戢重暉」
<lb n="0121b15" ed="T"/>者，「戢」之言集，明日月光雜耀，皆入如來德之內。
<lb n="0121b16" ed="T"/>偈後少許長行，是第三感瑞證成文。「地動」表
<lb n="0121b17" ed="T"/>皆行因，「雨花」明必得果，「自然音樂」證妙樂之土，
<lb n="0121b18" ed="T"/>說法化物也。於是法藏「具足修滿」下去，四、明
<lb n="0121b19" ed="T"/>今釋迦說法藏順願之行也。就中有兩。初有
<lb n="0121b20" ed="T"/>三行許文，先牒誓願。「建此願已一向專志」下，
<lb n="0121b21" ed="T"/>後正明修行之事。將欲顯其修行，擧「所修國
<lb n="0121b22" ed="T"/>土恢廓廣蕩」也。「廓」以安衆爲義，明淨土廣安
<lb n="0121b23" ed="T"/>往生之衆，蕩然無限極也。「建立常然」者，於此
<lb n="0121b24" ed="T"/>間壞劫而彼無改，相續常然。「於不可思議兆
<lb n="0121b25" ed="T"/>載永劫」者，正明修行久遠，是非數之極名。「不
<lb n="0121b26" ed="T"/>生欲覺」下去，明行之相。初明六度，次明供養
<lb n="0121b27" ed="T"/>三寶修三，次明出家修自行外化。「隨其生處」
<lb n="0121b28" ed="T"/>下，明生處行行，應生得果報，以修自行外化
<lb n="0121b29" ed="T"/>也。夫三毒之覺，能起犯戒之心，今不起此覺
<pb n="0121c" ed="T" xml:id="T37.1746.0121c"/>
<lb n="0121c01" ed="T"/>及想又不著六塵，故不犯戒也。但施度之要，
<lb n="0121c02" ed="T"/>莫過法施。專求淸白無漏之解，爲衆生說，卽
<lb n="0121c03" ed="T"/>是施度耳。從「阿難白佛」下，明得淨土妙果。
<lb n="0121c04" ed="T"/>就中有二段：初、略辨得果，次、從「無量壽佛威神」
<lb n="0121c05" ed="T"/>及寶樹以下，廣明得果。於略明中先明法身，
<lb n="0121c06" ed="T"/>後明淨土。初問得佛，後問久遠時節，幷有答
<lb n="0121c07" ed="T"/>可知。「國土自然」下去，明淨土中，初正明淨土
<lb n="0121c08" ed="T"/>者四行餘文。「無<name role="" type="person">須彌山</name>」以下，明無穢，無有高
<lb n="0121c09" ed="T"/>下諸山及四時節也。然衆生欲見，佛神力現
<lb n="0121c10" ed="T"/>之耳。次因之問無<name role="" type="person">須彌山</name>者，彼四天及忉利
<lb n="0121c11" ed="T"/>天何得住？釋當來之疑。有五意，可解。「無量壽
<lb n="0121c12" ed="T"/>佛威神光明」下，廣明果，亦例有二。此<anchor xml:id="nkr_note_add_0121c1201" n="0121c1201"/><anchor xml:id="beg0121c1201" n="0121c1201"/>先<anchor xml:id="end0121c1201"/>明佛
<lb n="0121c13" ed="T"/>果有兩：一、明光明果；二、明其壽長遠。光中初
<lb n="0121c14" ed="T"/>正明光，次明照佛土用，次明因光得名。「遇斯
<lb n="0121c15" ed="T"/>光者」以下，次明得益，能滅三毒三垢。次又聞
<lb n="0121c16" ed="T"/>光明稱說者得生彼國，及其成佛復爲十方
<lb n="0121c17" ed="T"/>之所稱說。於壽長遠文中，初四行半，明彼佛
<lb n="0121c18" ed="T"/>壽。次明聲聞天人壽命長遠。又其數難量下，
<lb n="0121c19" ed="T"/>明衆數非算計能知。於明衆數難知中，初總
<lb n="0121c20" ed="T"/>明衆數多少，略嘆衆德。「佛語阿難」下，的辨三
<lb n="0121c21" ed="T"/>會數中初數，多有法說譬合。明此初會尙非
<lb n="0121c22" ed="T"/>目連等所知，豈況後兩會數可知乎？明淨土
<lb n="0121c23" ed="T"/>果亦有二：初、正國土莊嚴；後、明國中人物美
<lb n="0121c24" ed="T"/>妙。國土中自有四重：初明寶樹莊嚴。「亦有自
<lb n="0121c25" ed="T"/>然萬種伎樂」以下，二、明伎樂。「又講堂」以下，三、
<lb n="0121c26" ed="T"/>明講堂樓觀。「內外左右有諸寶池」下，四、明有
<lb n="0121c27" ed="T"/>好寶池莊嚴也。於寶樹文中，初明諸樹，後別
<lb n="0121c28" ed="T"/>明菩提樹。諸樹文中，初明七寶所成，次明花
<lb n="0121c29" ed="T"/>葉相間，次明行列可觀。「淸風徐發」以下，次明
<pb n="0122a" ed="T" xml:id="T37.1746.0122a"/>
<lb n="0122a01" ed="T"/>有出好音聲之用。菩提樹文中，初明樹體，有
<lb n="0122a02" ed="T"/>五行半文。「微風徐動」下，次明利益物用。樹出
<lb n="0122a03" ed="T"/>好聲，<anchor xml:id="nkr_note_add_0122a0301" n="0122a0301"/><anchor xml:id="beg0122a0301" n="0122a0301"/>使<anchor xml:id="end0122a0301"/>聞見者得深法，又得六根淸淨。次擧
<lb n="0122a04" ed="T"/>本願，釋得益之意。「佛吿阿難」下，次挍其勝也。
<lb n="0122a05" ed="T"/>明寶池文中，初明池縱廣，次明有好水。「黃金
<lb n="0122a06" ed="T"/>池者」下，次明有妙好水。旣作七寶色，故云黃
<lb n="0122a07" ed="T"/>金等也。「其池岸上」下，次明有好花。「彼諸菩薩
<lb n="0122a08" ed="T"/>若入寶池」下，次明池水有開神悅體、滅惡生善
<lb n="0122a09" ed="T"/>及出好聲詮辨三寶萬行等事，無有惡聲不
<lb n="0122a10" ed="T"/>過之事也。</p>
<lb n="0122a11" ed="T"/><p xml:id="pT37p0122a1101">「阿難！彼佛國土，諸往生者」以下，是大段明人物
<lb n="0122a12" ed="T"/>美妙，自有三種：初、雙明依正二報。一行餘文
<lb n="0122a13" ed="T"/>明正報所處宮殿，一行文雜明依報勝。「若欲
<lb n="0122a14" ed="T"/>食時」下，二、遍明飯食七寶器及百味等事。「其
<lb n="0122a15" ed="T"/>諸聲聞菩薩」下，遍明正報略歎。「神通智慧洞
<lb n="0122a16" ed="T"/>達，咸同一狀」者，明形類是同。稟受「虛無之身，
<lb n="0122a17" ed="T"/>無極之體」者，以神通無所不至故。無極之體，
<lb n="0122a18" ed="T"/>色如光影，故云虛無之身，非意無色狀也。欲
<lb n="0122a19" ed="T"/>顯形狀之勝，後作問答挍量。「佛吿阿難：諸天
<lb n="0122a20" ed="T"/>人民」以下，三、別明依報。文中初明依報勝。「自
<lb n="0122a21" ed="T"/>然德風」以下，次明有好風。「又衆寶蓮華」以下，
<lb n="0122a22" ed="T"/>明有好華也。文云「煥爛」者，「煥」之意照，「爛」之言
<lb n="0122a23" ed="T"/>香，明照及有香也。</p><p xml:id="pT37p0122a2308" cb:place="inline">從第二卷初訖正說文，此
<lb n="0122a24" ed="T"/>正說二段中大段第二，勸物修因往生也。就
<lb n="0122a25" ed="T"/>中有二段：從初訖三輩文，示修因方法；此後
<lb n="0122a26" ed="T"/>盡正說文，勸物往生。就第一中有二：初、略明；
<lb n="0122a27" ed="T"/>次、三輩文，廣明也。略中有三：初擧定聚引物，
<lb n="0122a28" ed="T"/>明生彼土者必入定位，以彼土無有邪聚及不
<lb n="0122a29" ed="T"/>定位故也。「十方諸佛」下，次句明恒沙佛皆共讚
<pb n="0122b" ed="T" xml:id="T37.1746.0122b"/>
<lb n="0122b01" ed="T"/>嘆也。次句明彼土純有正定善人，無邪惡之
<lb n="0122b02" ed="T"/>人故。十方諸天人聞名欲往生者，應須發願
<lb n="0122b03" ed="T"/>生，略示往因是發心一向等也。「十方世界諸
<lb n="0122b04" ed="T"/>天人民」以下，廣辨成業往生者有三輩人，卽
<lb n="0122b05" ed="T"/>示修因之方法。三輩卽爲三。初輩人能出家
<lb n="0122b06" ed="T"/>棄欲，又發菩提心，復能專念，又修諸功德而
<lb n="0122b07" ed="T"/>迴向。此人臨終，成業往生，住不退轉也。中輩
<lb n="0122b08" ed="T"/>人雖不出家，而能大修功德，又能發菩提心，復
<lb n="0122b09" ed="T"/>專念示皆迴向發願。此人亦成業往生，住不
<lb n="0122b10" ed="T"/>退轉也。下輩能發心，又能專念，亦能發願，又
<lb n="0122b11" ed="T"/>能信樂。此人成業往生，亦住不退轉也。但此
<lb n="0122b12" ed="T"/>中上輩人，是觀經九輩中上中品人。何以得
<lb n="0122b13" ed="T"/>知？彼云上品中者，明佛乘寶臺來迎，足蹈七
<lb n="0122b14" ed="T"/>寶華中。此中亦云七寶華，故知是也。此中中
<lb n="0122b15" ed="T"/>輩人，應是觀經中品中上品及中中品人。何
<lb n="0122b16" ed="T"/>以知之？彼文明有佛來迎，而中下品不明佛來，
<lb n="0122b17" ed="T"/>故知之也。此中下品人，應是觀經下下品人。
<lb n="0122b18" ed="T"/>何以知之？後文辨下下成就十念得生，今亦
<lb n="0122b19" ed="T"/>然也。結三輩人，皆菩提心爲正因，餘行爲緣
<lb n="0122b20" ed="T"/>因。因旣有三品，而同招壽無量者，旣同求無
<lb n="0122b21" ed="T"/>盡種智，又盡求度一切衆生。此業與法性無
<lb n="0122b22" ed="T"/>量，故得壽同出算數之外，同云無量也。而報
<lb n="0122b23" ed="T"/>因有勝劣，果應有勝負也。從「佛吿阿難：無量
<lb n="0122b24" ed="T"/>壽佛，威神無極」下，第二、勸物修因往生。就中
<lb n="0122b25" ed="T"/>大分爲三：第一、擧彼出勝妙伎樂以引物；第
<lb n="0122b26" ed="T"/>二、明娑婆雜惡可棄，從「然世人薄俗」以下是
<lb n="0122b27" ed="T"/>也；第三、現<anchor xml:id="nkr_note_add_0122b2701" n="0122b2701"/><anchor xml:id="beg0122b2701" n="0122b2701"/>西方<anchor xml:id="end0122b2701"/>之相，勸物信，從「更整衣服」下
<lb n="0122b28" ed="T"/>是也。就明勝妙中有二重：初明勝妙快樂；次
<lb n="0122b29" ed="T"/>從「佛吿彌勒：諸天人等」下，明引物修因，急往生
<pb n="0122c" ed="T" xml:id="T37.1746.0122c"/>
<lb n="0122c01" ed="T"/>也。初段中復有二：第一、盡偈，明十方諸佛菩
<lb n="0122c02" ed="T"/>薩讚嘆、供養彼佛；第二、明釋迦讚美彼土勝
<lb n="0122c03" ed="T"/>妙快樂。就初，長行、偈頌爲二。長行中，初別明
<lb n="0122c04" ed="T"/>東方，次總餘九方。偈頌中有四段。初有七偈，
<lb n="0122c05" ed="T"/>頌上長行十方諸佛讚嘆供養；次有八行，明
<lb n="0122c06" ed="T"/>彼佛爲往菩薩授記；次有五行，明十方諸佛
<lb n="0122c07" ed="T"/>各命其土菩薩，令往<name role="" type="person">安養國</name>供養聽法；次有
<lb n="0122c08" ed="T"/>十行，明經敎難聞，敎物生信。初七行，<anchor xml:id="nkr_note_add_0122c0801" n="0122c0801"/><anchor xml:id="beg0122c0801" n="0122c0801"/>中初二行<anchor xml:id="end0122c0801"/>明其來
<lb n="0122c09" ed="T"/>至；次五行，正明供養；一行，明身業咸然。「奏天樂」
<lb n="0122c10" ed="T"/>下三行，明口業。「咸」之言同，「奏」之言作也。「見彼
<lb n="0122c11" ed="T"/>嚴淨土」下，明意業供養。明十方諸佛令衆生
<lb n="0122c12" ed="T"/>發心，旣發心上合佛意，故云發心爲供養也。
<lb n="0122c13" ed="T"/>明授記八行中，初四行明授記之相，次四行正
<lb n="0122c14" ed="T"/>明授記，<anchor xml:id="nkr_note_add_0122c1401" n="0122c1401"/><anchor xml:id="beg0122c1401" n="0122c1401"/>初四行中初一行半<anchor xml:id="end0122c1401"/>表得時機。所以欣笑口出，<anchor xml:id="nkr_note_add_0122c1402" n="0122c1402"/><anchor xml:id="beg0122c1402" n="0122c1402"/>光<anchor xml:id="end0122c1402"/>還從頂
<lb n="0122c15" ed="T"/>入者，表吐言說爲物，授至極法身之記也。次
<lb n="0122c16" ed="T"/>半行，明人天知相而歡喜。次一行，觀音明表
<lb n="0122c17" ed="T"/>相之喜。次一行，佛答以<anchor xml:id="nkr_note_add_0122c1701" n="0122c1701"/><anchor xml:id="beg0122c1701" n="0122c1701"/>誡<anchor xml:id="end0122c1701"/>聽也。八音者，一嚮、
<lb n="0122c18" ed="T"/>二徹、三淸、四柔、五哀、六高、七和、八雅。正記四行
<lb n="0122c19" ed="T"/>中，<anchor xml:id="nkr_note_add_0122c1901" n="0122c1901"/><anchor xml:id="beg0122c1901" n="0122c1901"/>二<anchor xml:id="end0122c1901"/>行有願故記，次行有功德故記，次行有
<lb n="0122c20" ed="T"/>空有解故記。就十方佛各命令往五行中，初
<lb n="0122c21" ed="T"/>三行佛命，次二行明菩薩受命而往也。就十
<lb n="0122c22" ed="T"/>行敎信中，初三行正嘆經聞，次四行擧所證
<lb n="0122c23" ed="T"/>理釋能詮之文難得値聞，次三行擧諸難以
<lb n="0122c24" ed="T"/>敎物生信。就釋迦嘆中有二：第一明彼土人
<lb n="0122c25" ed="T"/>天眷屬勝妙；第二明彼佛爲衆說法之衆盛
<lb n="0122c26" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0122c2601" n="0122c2601"/><anchor xml:id="beg0122c2601" n="0122c2601"/>事<anchor xml:id="end0122c2601"/>。眷屬德中有兩：初明諸菩薩、人天、觀音、大
<lb n="0122c27" ed="T"/>勢至等智德勝。「佛語阿難」下去，遍明彼土人
<lb n="0122c28" ed="T"/>物，神通供養稱意自在之德，尋文可見。明說
<lb n="0122c29" ed="T"/>法盛中有二：初明佛說、後明菩薩說，卽是傳
<pb n="0123a" ed="T" xml:id="T37.1746.0123a"/>
<lb n="0123a01" ed="T"/>佛語。「班」之言布，亦云次也。「莫不歡喜」者，明皆
<lb n="0123a02" ed="T"/>得解。「卽時自然風起」者，明說法時有勝樂事，
<lb n="0123a03" ed="T"/>供養於佛樂，難可勝言也。於菩薩傳佛語中
<lb n="0123a04" ed="T"/>有二：初明說無乖違。「於其國土」下，次嘆德，有
<lb n="0123a05" ed="T"/>三重：初法說歎，中寄譬歎，後還就法說歎
<lb n="0123a06" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0123a07" ed="T"/><p xml:id="pT37p0123a0701">就初法說歎中有六種歎：初歎無染著德，故
<lb n="0123a08" ed="T"/>云無競訟，無適莫也。「得大慈悲」下，歎四等德
<lb n="0123a09" ed="T"/>也。「愛法」下，明有尊重法樂好德也。「修心佛法
<lb n="0123a10" ed="T"/>肉眼淸徹」下，明有五眼德。「以無礙智爲人演
<lb n="0123a11" ed="T"/>說」下，明辨德也。「志求佛法」，法無礙。「從如來生，
<lb n="0123a12" ed="T"/>解法如如」，義無礙。「善知習滅音聲」，明辭無礙。
<lb n="0123a13" ed="T"/>「修諸善本」，明自行外化德。「生身煩惱」者，歎自
<lb n="0123a14" ed="T"/>行盡見思正使也。「二餘俱盡」者，二<anchor xml:id="nkr_note_add_0123a1401" n="0123a1401"/><anchor xml:id="beg0123a1401" n="0123a1401"/>衆<anchor xml:id="end0123a1401"/>習盡。「其
<lb n="0123a15" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0123a1501" n="0123a1501"/><anchor xml:id="beg0123a1501" n="0123a1501"/>大<anchor xml:id="end0123a1501"/>悲者」，下明外化。「靡不覆載」者，內德旣備，善
<lb n="0123a16" ed="T"/>能覆衆生也。因行自能究，故能至彼泥洹之
<lb n="0123a17" ed="T"/>岸。「決斷疑網」者，能斷衆生疑。初明鑒從內心
<lb n="0123a18" ed="T"/>而出，不明師諮也。「該羅」者，「該」之言及，「羅」之言
<lb n="0123a19" ed="T"/>攝。明解佛法，弘廣萬法，無蓋盡也。譬說有二
<lb n="0123a20" ed="T"/>十句，當分有合可解。</p>
<lb n="0123a21" ed="T"/><p xml:id="pT37p0123a2101">於第三還法說文，復有四別。初明有法施之
<lb n="0123a22" ed="T"/>德，卽以六和敬爲首歎之。六和者，謂戒同、見
<lb n="0123a23" ed="T"/>同、利養同、身同、口同、意同也。次二「拔諸欲刺」以
<lb n="0123a24" ed="T"/>下，以大悲爲首歎之。「因力、緣力」下，次三以諸
<lb n="0123a25" ed="T"/>力解歎之。恒照大乘之因以化物，故云「因力」；
<lb n="0123a26" ed="T"/>照衆生所藉之緣名「緣力」。「願力」者，內有重願，
<lb n="0123a27" ed="T"/>度一切也。「方便力」者，有巧度之解也。常不捨
<lb n="0123a28" ed="T"/>此願，欲利安物，明「善力」也。在境不亂，明「定力」；
<lb n="0123a29" ed="T"/>鑒而不闇，名「慧力」；能隨萬種爲說，名「多聞力」。
<pb n="0123b" ed="T" xml:id="T37.1746.0123b"/>
<lb n="0123b01" ed="T"/>施戒忍等力者，以六度化物也。「諸通明力」者，
<lb n="0123b02" ed="T"/>以神通三明化之力也。「如法調伏諸衆生」力
<lb n="0123b03" ed="T"/>者，柔者以法調之，剛者以勢伏之。「如是等」，結
<lb n="0123b04" ed="T"/>歎諸力也。「身色相好」下，第四、色身爲首歎之。
<lb n="0123b05" ed="T"/>「阿難！彼諸菩薩」下，旣歎竟，結歎耳。</p>
<lb n="0123b06" ed="T"/><p xml:id="pT37p0123b0601">「佛吿彌勒諸天人」等下，第二、引物修因往生。有
<lb n="0123b07" ed="T"/>二：初、先牒別人淨；次、「又其國土」下，牒土淨。「何
<lb n="0123b08" ed="T"/>不爲善、念道之自然」下，勸修因。「念道之自然」
<lb n="0123b09" ed="T"/>者，念於彼土勝妙功德果自然而應也。「著於
<lb n="0123b10" ed="T"/>無上下」者，「著」之意證，證果無有形色、上下、好醜
<lb n="0123b11" ed="T"/>之異。「洞達」是智，「無邊際」是眞諦境，此明正報
<lb n="0123b12" ed="T"/>果。「宜各勤精進，努力自求之」者，勸令勤策善
<lb n="0123b13" ed="T"/>因，必得於妙果。修菩提因則橫斷五道流轉，
<lb n="0123b14" ed="T"/>故云「惡趣自然閉」也。去者旣多，故云「無窮極」。
<lb n="0123b15" ed="T"/>只修十念成就卽得往生，而行者希，故云「易
<lb n="0123b16" ed="T"/>往而無人」也。「其國不逆違，自然之所牽」，此二
<lb n="0123b17" ed="T"/>句釋易往義。明修因竅招果，則爲此果所牽
<lb n="0123b18" ed="T"/>也。「何不棄衆事」，結勸之句也。</p>
<lb n="0123b19" ed="T"/><p xml:id="pT37p0123b1901">「然世人薄俗」以下，第二、明娑婆雜惡。此中有
<lb n="0123b20" ed="T"/>兩段：第一貶毀；第二善惡相形。貶毀，汎擧造
<lb n="0123b21" ed="T"/>惡人，爲善惡相形，遍明受佛戒毀破者，故爲
<lb n="0123b22" ed="T"/>誡。就初段有二，自下明三毒十惡等造苦可
<lb n="0123b23" ed="T"/>厭。「我今語汝世間之事」以下，第二、勸修出離，
<lb n="0123b24" ed="T"/>善，明三毒造惡。卽有三段。自下者，明<anchor xml:id="nkr_note_add_0123b2401" n="0123b2401"/><anchor xml:id="beg0123b2401" n="0123b2401"/>貪<anchor xml:id="end0123b2401"/>心造
<lb n="0123b25" ed="T"/>苦，有二：初明富者皆苦。「薄俗」者，心愚少智，故
<lb n="0123b26" ed="T"/>云「薄俗」。皆各已諍利。「以自給濟，無尊無卑」，出
<lb n="0123b27" ed="T"/>作惡之人。「累念積慮」，明<anchor xml:id="nkr_note_add_0123b2701" n="0123b2701"/><anchor xml:id="beg0123b2701" n="0123b2701"/>貪<anchor xml:id="end0123b2701"/>心財相積不捨。勤
<lb n="0123b28" ed="T"/>求無寧，故「爲心走使」。「有田憂田」以下，廣富人
<lb n="0123b29" ed="T"/>多求之苦。「衣食什物」，「什」之言衆也。「憂念愁怖」，
<pb n="0123c" ed="T" xml:id="T37.1746.0123c"/>
<lb n="0123c01" ed="T"/>前明求苦，此明守護之苦。「橫爲非常」者，怨家
<lb n="0123c02" ed="T"/>忽可頓覆也。「忪忪」者，明其悲哀。「結憤」，明其生
<lb n="0123c03" ed="T"/>瞋。「憂懼萬端」，前明求財勤苦若此，結失財之
<lb n="0123c04" ed="T"/>苦。「結衆寒熱」者，「結」之意集，意行苦招寒熱病。
<lb n="0123c05" ed="T"/>「貧窮下劣」下，明貧人造苦，消<anchor xml:id="nkr_note_add_0123c0501" n="0123c0501"/><anchor xml:id="beg0123c0501" n="0123c0501"/>失<anchor xml:id="end0123c0501"/>亦易。文云「有
<lb n="0123c06" ed="T"/>所趣向……莫能知者」，旣生死絕，趣向苦樂而在
<lb n="0123c07" ed="T"/>者不知，不肯作善，故云莫知也。</p>
<lb n="0123c08" ed="T"/><p xml:id="pT37p0123c0801">「世間人民」以下，二、明瞋心造惡。先明造惡也。
<lb n="0123c09" ed="T"/>「人在世間」下，明苦果。「善惡<anchor xml:id="nkr_note_add_0123c0901" n="0123c0901"/><anchor xml:id="beg0123c0901" n="0123c0901"/>變<anchor xml:id="end0123c0901"/>化」者，惡因得苦，
<lb n="0123c10" ed="T"/>善因得樂，其報易前也。「宿豫嚴待」，作善者，天
<lb n="0123c11" ed="T"/>堂果報以待之；作惡者，刀山<anchor xml:id="nkr_note_add_0123c1101" n="0123c1101"/><anchor xml:id="beg0123c1101" n="0123c1101"/>劍<anchor xml:id="end0123c1101"/>樹以待之。「如
<lb n="0123c12" ed="T"/>是世人」下，三、明愚癡心造惡。「但坐此故」，「坐」之
<lb n="0123c13" ed="T"/>意由，由其不信，造惡不悔。且自見之者，臨終
<lb n="0123c14" ed="T"/>相現，爾時方知也。身造惡，故云「身愚」。心不信，
<lb n="0123c15" ed="T"/>故云「神闇」。生死禍福「無一怪也」者，死亡祠祀
<lb n="0123c16" ed="T"/>殺生爲凶，嫁娶等爲吉。世人於此二事競各
<lb n="0123c17" ed="T"/>爲之，意是所宜，故云不相怪也。此下云「總猥
<lb n="0123c18" ed="T"/>憒擾」者，正道心相煩多。「惡逆天地」者，上不順
<lb n="0123c19" ed="T"/>天心、下違閻羅王之意。「待其罪極……便頓奪之」
<lb n="0123c20" ed="T"/>者，正明滅壽奪算，惡鬼打之。「下入惡道」，明受
<lb n="0123c21" ed="T"/>苦無窮也。「我今語汝世間之事」以下，第二、勸
<lb n="0123c22" ed="T"/>物修出離善段。就中有四段。從此下正擧善
<lb n="0123c23" ed="T"/>勸之。「曼」之意及。及佛在世，有諮請之也。故須
<lb n="0123c24" ed="T"/>勤修。勿在人後者，明造惡墮三趣苦之失。「儻
<lb n="0123c25" ed="T"/>有疑意」，「儻」之意<anchor xml:id="nkr_note_add_0123c2501" n="0123c2501"/><anchor xml:id="beg0123c2501" n="0123c2501"/>設<anchor xml:id="end0123c2501"/>，<anchor xml:id="nkr_note_add_0123c2502" n="0123c2502"/><anchor xml:id="beg0123c2502" n="0123c2502"/>設<anchor xml:id="end0123c2502"/>有疑心不解，可問佛也。
<lb n="0123c26" ed="T"/>彌勒長跪以下，第二、領解，擧益彰佛德。明由
<lb n="0123c27" ed="T"/>佛前世修菩薩道時廣同法界，今得成佛，慈悲
<lb n="0123c28" ed="T"/>出世，化度我等也。「恩德普覆」，成出世之益。「福
<lb n="0123c29" ed="T"/>祿巍巍」，彰佛威德高遠也。從「佛吿」下，第三、勸
<pb n="0124a" ed="T" xml:id="T37.1746.0124a"/>
<lb n="0124a01" ed="T"/>生齊信心，消文易見。但典攬智慧，執持綱維，
<lb n="0124a02" ed="T"/>明如來化物得益，發生眞語。「照然分明」，得理
<lb n="0124a03" ed="T"/>在懷。「開<anchor xml:id="nkr_note_add_0124a0301" n="0124a0301"/><anchor xml:id="beg0124a0301" n="0124a0301"/>示<anchor xml:id="end0124a0301"/>五趣」，明慈悲被下。「決正生死」，明其
<lb n="0124a04" ed="T"/>離苦。「泥洹之道」，明其獲出世之益也。「彌勒當」
<lb n="0124a05" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0124a0501" n="0124a0501"/><anchor xml:id="beg0124a0501" n="0124a0501"/>知<anchor xml:id="end0124a0501"/>下，第四、擊起時情，<anchor xml:id="nkr_note_add_0124a0502" n="0124a0502"/><anchor xml:id="beg0124a0502" n="0124a0502"/>執<anchor xml:id="end0124a0502"/>彌勒同修。有二：初擧
<lb n="0124a06" ed="T"/>精進與懈怠在前，後勸自<anchor xml:id="nkr_note_add_0124a0601" n="0124a0601"/><anchor xml:id="beg0124a0601" n="0124a0601"/>願<anchor xml:id="end0124a0601"/>勤修；次從「<anchor xml:id="nkr_note_add_0124a0602" n="0124a0602"/><anchor xml:id="beg0124a0602" n="0124a0602"/>無得」<anchor xml:id="end0124a0602"/>
<lb n="0124a07" ed="T"/>以下，重誡勅勸斷疑惑也。此中先誡斷惑，明
<lb n="0124a08" ed="T"/>懷疑生邊地，離佛前遠，至五百歲花不開，不
<lb n="0124a09" ed="T"/>開且不得自在至十方供養諸佛。次從「白佛
<lb n="0124a10" ed="T"/>不敢有疑」下，明順敎擧旨也。第二明善惡相
<lb n="0124a11" ed="T"/>形，中有二：第一將欲明惡，先明持戒者爲善，
<lb n="0124a12" ed="T"/>歎爲希有第一。從「今我於此世間作佛」下，去
<lb n="0124a13" ed="T"/>正明五惡。「能於此世，端心正意」者，明其持戒。
<lb n="0124a14" ed="T"/>「最無倫匹」者，成其希有之歎也。明他土中多有
<lb n="0124a15" ed="T"/>勝緣，又復善報強勝、作善爲易。此土無此二
<lb n="0124a16" ed="T"/>緣，修善卽難，故名希有也。明五惡中有三：初
<lb n="0124a17" ed="T"/>者總明。「其一惡者」以下，一一<anchor xml:id="nkr_note_add_0124a1701" n="0124a1701"/><anchor xml:id="beg0124a1701" n="0124a1701"/>別<anchor xml:id="end0124a1701"/>明。「佛語彌勒：
<lb n="0124a18" ed="T"/>吾語汝等」以下，總擧三毒之過，勅離過修善。
<lb n="0124a19" ed="T"/>「五惡」者，一殺，二盜，三邪婬，四妄語，五飮酒。損
<lb n="0124a20" ed="T"/>五戒善，故名惡也。「五痛、五燒」，明其苦果。由惡
<lb n="0124a21" ed="T"/>故燒，由燒故痛。何故但明此五？由世人喜造，
<lb n="0124a22" ed="T"/>故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0124001" n="0124001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0124001" n="0124001"/><anchor xml:id="beg0124001" n="0124001"/>偏<anchor xml:id="end0124001"/>彰也。「爲最劇苦」者，此明說五戒對治。「降
<lb n="0124a23" ed="T"/>化其意」者，悕心入道。「令持五善」者，順敎修行。
<lb n="0124a24" ed="T"/>「獲其福德」者，擧遠近二果成其行也。明五惡
<lb n="0124a25" ed="T"/>中，列皆有二：先明其<anchor xml:id="nkr_note_add_0124a2501" n="0124a2501"/><anchor xml:id="beg0124a2501" n="0124a2501"/>道<anchor xml:id="end0124a2501"/>。「譬如大火」下，勸修持
<lb n="0124a26" ed="T"/>戒善以滅惡之。就惡中有二：先明惡因。「從世
<lb n="0124a27" ed="T"/>有常道」以下，明其三報苦果。就因中，先明作
<lb n="0124a28" ed="T"/>惡人。「欲爲衆惡」以下，明其所造惡。「噬」之意噉
<lb n="0124a29" ed="T"/>也。又尋強剛，擧其惡果，成上惡因。「神明記識」
<pb n="0124b" ed="T" xml:id="T37.1746.0124b"/>
<lb n="0124b01" ed="T"/>者，名藉先定，不蹉跌也。一切衆生皆有二神：
<lb n="0124b02" ed="T"/>一名同生；二名同名。同生女在右肩上，書其
<lb n="0124b03" ed="T"/>作惡；同名男在左肩，上書其作善。四天善神
<lb n="0124b04" ed="T"/>一月六反，錄其名藉奏上大王。地獄亦然，一
<lb n="0124b05" ed="T"/>月六齊、一歲三覆、一載八校，使不差錯，故有
<lb n="0124b06" ed="T"/>犯者不赦也。「貧窮下賤」，明人中餘報。「又有尊
<lb n="0124b07" ed="T"/>貴」，擧得彰失。「世有常道」下，三報至。「世間有此
<lb n="0124b08" ed="T"/>目前現事」<anchor xml:id="nkr_note_add_0124b0801" n="0124b0801"/><anchor xml:id="beg0124b0801" n="0124b0801"/>者，<anchor xml:id="end0124b0801"/>擧其現報，壽終之至尤劇，彰其
<lb n="0124b09" ed="T"/>生報。「轉生受身」，此明後報。「譬如王法」者，引喩
<lb n="0124b10" ed="T"/>況報輕在前，重苦在後。如似王法治罪，先杻
<lb n="0124b11" ed="T"/>械，詣市殺之。先現報，後入地獄，故云極刑。「三
<lb n="0124b12" ed="T"/>塗無量苦惱」者，出後報之重。此法消文易見。
<lb n="0124b13" ed="T"/>「譬如」下，擧持戒對之勸也。</p>
<lb n="0124b14" ed="T"/><p xml:id="pT37p0124b1401">盜惡列有<anchor xml:id="nkr_note_add_0124b1401" n="0124b1401"/><anchor xml:id="beg0124b1401" n="0124b1401"/>三<anchor xml:id="end0124b1401"/>。初、作惡中有二，如上。「世間人民」
<lb n="0124b15" ed="T"/>者，明作惡人。「都無義理」，明所作惡，明貪狼之
<lb n="0124b16" ed="T"/>人無謙讓，自下可見。但云「心口各異」者，口便
<lb n="0124b17" ed="T"/>規度。「意念無實」者，當面說善，情欲規度。「主上
<lb n="0124b18" ed="T"/>不明，任用臣下」者，宰相之宦縱放臣下，用取
<lb n="0124b19" ed="T"/>萬民賄<anchor xml:id="nkr_note_add_0124b1901" n="0124b1901"/><anchor xml:id="beg0124b1901" n="0124b1901"/>枉<anchor xml:id="end0124b1901"/>取人物。「踐度能行，知其形勢」者，因
<lb n="0124b20" ed="T"/>公愶私。「在位不正」者，惟過者主，由內不明，致
<lb n="0124b21" ed="T"/>有侵損。「不當天心」者，明造惡不順善之心。「無
<lb n="0124b22" ed="T"/>一隨者」，神識孤遊戲，財留在自界。「今世現有
<lb n="0124b23" ed="T"/>王法」下，彰三報苦。「自然三塗」，明生報苦。「展轉
<lb n="0124b24" ed="T"/>其中」下，明其後報。「譬如」下，擧善對之也。</p>
<lb n="0124b25" ed="T"/><p xml:id="pT37p0124b2501">明邪婬惡，亦列前。「世間人民」，明作惡人。「相因
<lb n="0124b26" ed="T"/>寄生」者，由過去或作善知識，香火因緣相託，以
<lb n="0124b27" ed="T"/>爲眷屬也。「但念婬妷」下，明造惡相也。「亦復不
<lb n="0124b28" ed="T"/>畏」下，明現報。「自然」下，明後生報也。</p>
<lb n="0124b29" ed="T"/><p xml:id="pT37p0124b2901">明妄語惡，亦列前。「轉相敎令」，明作惡之人。「兩
<pb n="0124c" ed="T" xml:id="T37.1746.0124c"/>
<lb n="0124c01" ed="T"/>舌、惡口」下，明所作惡。「憎嫉善人」，明惡口。「讒賊
<lb n="0124c02" ed="T"/>鬪亂」，明兩舌。「敗壞賢明」，明妄語。「於傍快喜」，明
<lb n="0124c03" ed="T"/>綺語。「不孝二親」，明作惡人造逆。「朋友無信」，明
<lb n="0124c04" ed="T"/>其不忠，成上妄語。「尊貴自大」，成其惡口。「謂<anchor xml:id="nkr_note_add_0124c0401" n="0124c0401"/><anchor xml:id="beg0124c0401" n="0124c0401"/>己<anchor xml:id="end0124c0401"/>
<lb n="0124c05" ed="T"/>有道」，成其兩舌。「不畏天地神明日月」，廣明自
<lb n="0124c06" ed="T"/>隱<g ref="#CB00951">𠐻</g>難化也。「賴其前世」，「賴」之意蒙。「頗作福德」，
<lb n="0124c07" ed="T"/>「頗」之意少。蒙前身少作善，故今世善神護之
<lb n="0124c08" ed="T"/>助彼。作惡不息，善神捨去。「壽命」下去，明其三
<lb n="0124c09" ed="T"/>報。先明現報，明其惡相來現，依其往因，趣向
<lb n="0124c10" ed="T"/>受果，果自然。先因後果，現無蹉跌。「天道自然」
<lb n="0124c11" ed="T"/>者，云明故有自然三塗也，次生後報可知也。</p>
<lb n="0124c12" ed="T"/><p xml:id="pT37p0124c1201">明第五惡。「世間人民徙倚」，明作惡之人不肯
<lb n="0124c13" ed="T"/>作善。明所作惡，消文可見。「天地之間」下，彰其
<lb n="0124c14" ed="T"/>三報苦。「恢廓」者，明其寬曠。「窈窕」，明其深遠。「浩
<lb n="0124c15" ed="T"/>浩茫茫」，成上寬曠。「譬如」下，擧善明之，可見也。
<lb n="0124c16" ed="T"/>第三段有二：初、擧過勸斷；二、從「佛言：汝今諸
<lb n="0124c17" ed="T"/>天人民」下，擧善勸之。就初有二：初、擧三毒勸
<lb n="0124c18" ed="T"/>斷；二、從「世間如是，佛皆哀之」下，明順敎斷惡，
<lb n="0124c19" ed="T"/>終獲出離。「是世五惡」者，牒上衆過，勸識其因。
<lb n="0124c20" ed="T"/>「展轉相生」者，明三毒不除，惡惡不絕，苦果不
<lb n="0124c21" ed="T"/>息。「或其今世先被殃病」，明現報。「身死隨行」，明
<lb n="0124c22" ed="T"/>其生報。「從少微起」者，明其本報。或貪財或貪
<lb n="0124c23" ed="T"/>皮肉，故云從少微起。「皆由貪著」下，出三毒之
<lb n="0124c24" ed="T"/>過。貪著榮<anchor xml:id="nkr_note_add_0124c2401" n="0124c2401"/><anchor xml:id="beg0124c2401" n="0124c2401"/>華、<anchor xml:id="end0124c2401"/>貪現在樂造惡。「身坐勞苦」，明其
<lb n="0124c25" ed="T"/>苦身。「久後大劇」，明其三報之苦。「天地施張」，明
<lb n="0124c26" ed="T"/>諸天記，閻羅又識也。「佛語」下，順敎獲利，可解。
<lb n="0124c27" ed="T"/>「汝今諸天世人」下，擧<anchor xml:id="nkr_note_add_0124c2701" n="0124c2701"/><anchor xml:id="beg0124c2701" n="0124c2701"/>善<anchor xml:id="end0124c2701"/>勸修。文有二：初勸自
<lb n="0124c28" ed="T"/>行外化。「佛語彌勒」下，明重誡勅。正先誡勅，後
<lb n="0124c29" ed="T"/>彌勒擧旨，可知也。</p>
<pb n="0125a" ed="T" xml:id="T37.1746.0125a"/>
<lb n="0125a01" ed="T"/><p xml:id="pT37p0125a0101">第三明現土，文中有二段。初、正現土使人欣
<lb n="0125a02" ed="T"/>慕。上雖耳聞說美土，未如眼見，故此下現土，
<lb n="0125a03" ed="T"/>令各慕修也。此中有五：初明如來吿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0125001" n="0125001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0125001" n="0125001"/><anchor xml:id="beg0125001" n="0125001"/>侍<anchor xml:id="end0125001"/>者令
<lb n="0125a04" ed="T"/>請；二侍者起整服致請；三「<anchor xml:id="nkr_note_add_0125a0401" n="0125a0401"/><anchor xml:id="beg0125a0401" n="0125a0401"/>卽<anchor xml:id="end0125a0401"/>時」下，正明放光
<lb n="0125a05" ed="T"/>現土；四從「佛吿阿難」下，審其見不；五從「慈氏
<lb n="0125a06" ed="T"/>白佛」下，明問除疑惑。問中有二<anchor xml:id="nkr_note_add_0125a0601" n="0125a0601"/><anchor xml:id="beg0125a0601" n="0125a0601"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0125a0601"/>：一問、<anchor xml:id="nkr_note_add_0125a0602" n="0125a0602"/><anchor xml:id="beg0125a0602" n="0125a0602"/>問<anchor xml:id="end0125a0602"/>胎生，
<lb n="0125a07" ed="T"/>二問、問化生。後答，佛先答胎生，後答化生。「若
<lb n="0125a08" ed="T"/>有衆生以疑惑心」者，出其感胎生之緣。「修諸
<lb n="0125a09" ed="T"/>功德」，出其往生之因，願生故往生、由疑受胎。
<lb n="0125a10" ed="T"/>疑惑佛智者，出疑體。於佛五種智懷疑不信，
<lb n="0125a11" ed="T"/>故見佛奢，致使受五百歲中花不卽開，故名
<lb n="0125a12" ed="T"/>胎生。「不了佛智」，謂如來智無有邊畔。「不可稱
<lb n="0125a13" ed="T"/>智」，謂無有限局。「大乘廣智」，謂無照境不取。「最
<lb n="0125a14" ed="T"/>上勝智」，謂照同凡境。「若有衆生明信佛智」下，
<lb n="0125a15" ed="T"/>答化生。先出其信，明信無疑。「便於七寶花」下，
<lb n="0125a16" ed="T"/>明化生果。「他方」以下，類同勸生也。「彌勒當<anchor xml:id="nkr_note_add_0125a1601" n="0125a1601"/><anchor xml:id="beg0125a1601" n="0125a1601"/>知」<anchor xml:id="end0125a1601"/>
<lb n="0125a17" ed="T"/>下，結其得失。初重擧上二生。「譬如」下，作譬顯
<lb n="0125a18" ed="T"/>勝劣。「轉輪王」，喩無量壽佛。「七寶宮室」，喩其淨
<lb n="0125a19" ed="T"/>土。「王子得罪」，喩疑心之人過。「金鎖」，喩花不開
<lb n="0125a20" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0125a2001" n="0125a2001"/><anchor xml:id="beg0125a2001" n="0125a2001"/>牀<anchor xml:id="end0125a2001"/>褥不異，喩於花中受快樂自在。合喩可知。
<lb n="0125a21" ed="T"/>「深自悔責」者，明不必一種，若能悔卽出，不悔必
<lb n="0125a22" ed="T"/>滿五百歲。「是故」下，結勸也。</p>
<lb n="0125a23" ed="T"/><p xml:id="pT37p0125a2301">「彌勒白佛」下，現土中第二問往生多少。意欲
<lb n="0125a24" ed="T"/>勸物，同此流勝必取往生，上示往生方法中
<lb n="0125a25" ed="T"/>但導三輩，不廣彰大士。「今此」下，廣明十四佛
<lb n="0125a26" ed="T"/>土，皆有往生之人。不但三輩，但使有善皆可
<lb n="0125a27" ed="T"/>往也。</p>
<lb n="0125a28" ed="T"/><p xml:id="pT37p0125a2801">第三大段流通，二段如前。就初有四：第一歎
<lb n="0125a29" ed="T"/>經深遠，廣彰利益，勸其受持；第二「當來之世」
<pb n="0125b" ed="T" xml:id="T37.1746.0125b"/>
<lb n="0125b01" ed="T"/>下，廣彰此經難値；第三「如來興世」下，擧衆難，
<lb n="0125b02" ed="T"/>欲彰此法難聞，勸生敬仰，受持不忘；第四從
<lb n="0125b03" ed="T"/>「爾時世尊」下，時坐悟道得利。「乃至一念……卽是
<lb n="0125b04" ed="T"/>具足無上功德」者，明利深遠。一念至信，修行
<lb n="0125b05" ed="T"/>發願必生淨土，終得佛果，故云「無上」也。</p>
<lb n="0125b06" ed="T"/><p xml:id="pT37p0125b0601">「三千大千世界」下，勸重法不辭衆苦。「所以者
<lb n="0125b07" ed="T"/>何」下，釋應不辭苦。「是故」下，結勸也。「如是說」者，
<lb n="0125b08" ed="T"/>說其國土正報殊勝。「如是敎」者，敎修行願。「如
<lb n="0125b09" ed="T"/>是作」者，立其大志。「如法修行」者，勸其流通擧
<lb n="0125b10" ed="T"/>敎不違。第四段有二：初、時悟道衆多少。「無量
<lb n="0125b11" ed="T"/>妙花」下，明感瑞證益。後、明聞見歡喜奉行也。</p></cb:div>
<lb n="0125b12" ed="T"/><cb:div type="w"><p xml:id="pT37p0125b1201">雙卷經之疏鈔，引用于望西樓，其寬博如雲，
<lb n="0125b13" ed="T"/>欲省繁採略，千而不得一。乙卯夏天頃，振錫
<lb n="0125b14" ed="T"/>於西海，占居於南紀，寓止半歲也。厥間諮詢
<lb n="0125b15" ed="T"/>于願志，寐寤共不息。爰有一僧，解錦囊之堅
<lb n="0125b16" ed="T"/>以授與予，矣<g ref="#CB04944">𨵃</g>祥與興典籍而已。夫書耶草
<lb n="0125b17" ed="T"/>案而不覃精，將彫干板，絕於類紙，雖然察他
<lb n="0125b18" ed="T"/>之叵得，不憚於他覽，請行于世乎！冀有異本
<lb n="0125b19" ed="T"/>之人，補闕而助學徒肯。延寶丙辰二月上<g ref="#CB04958">𭱸</g>
<lb n="0125b20" ed="T"/>野釋知足欽書。</p>
<lb n="0125b21" ed="T"/><p xml:id="pT37p0125b2101">旹元祿十四年辛<anchor xml:id="nkr_note_add_0125b2101" n="0125b2101"/><anchor xml:id="beg0125b2101" n="0125b2101"/>巳<anchor xml:id="end0125b2101"/>歲春末上旬</p>
<lb n="0125b22" ed="T"/><p xml:id="pT37p0125b2201">　　　武城<name role="" type="person">增上寺</name>前　玉置次郞兵衛久信</p></cb:div>
</body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0116c1101" to="#end0116c1101"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">託<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">詫</rdg></app>
<app from="#beg0116c2201" to="#end0116c2201"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">云<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note><note type="cf2">T37n1752_p0234b15</note></lem><rdg wit="#wit.orig">土</rdg></app>
<app from="#beg0116c2801" to="#end0116c2801"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">偏<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note><note type="cf2">T33n1716_p0803b08-18</note></lem><rdg wit="#wit.orig">遍</rdg></app>
<app from="#beg0117a0901" to="#end0117a0901"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">今<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">令</rdg></app>
<app from="#beg0117001" to="#end0117001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">偏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">徧</rdg></app>
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<app from="#beg0118001" to="#end0118001"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">咸<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">感</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">咸</rdg></app>
<app from="#beg0118a1801" to="#end0118a1801"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">能<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">皆</rdg></app>
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<app from="#beg0118004" to="#end0118004"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">滅<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">威</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">滅</rdg></app>
<app from="#beg0118c1001" to="#end0118c1001"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">方<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0118005" to="#end0118005"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">博」之<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">博</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">博之</rdg></app>
<app from="#beg0119a0301" to="#end0119a0301"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">按<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note><note type="cf2">T12n0360_p0266a08</note></lem><rdg wit="#wit.orig">安</rdg></app>
<app from="#beg0119a1701" to="#end0119a1701"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">肯<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">皆</rdg></app>
<app from="#beg0119a2501" to="#end0119a2501"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">劍<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note><note type="cf2">T12n0360_p0266a14</note></lem><rdg wit="#wit.orig">釖</rdg></app>
<app from="#beg0119a2801" to="#end0119a2801"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">雨<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">而</rdg></app>
<app from="#beg0119a2901" to="#end0119a2901"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">治<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">沾</rdg></app>
<app from="#beg0119001" to="#end0119001"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">智<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">知</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">智</rdg></app>
<app from="#beg0119b0901" to="#end0119b0901"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">壞<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note><note type="cf2">T12n0360_p0266a18</note></lem><rdg wit="#wit.orig">懷</rdg></app>
<app from="#beg0119002" to="#end0119002"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">令<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">合</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">令</rdg></app>
<app from="#beg0119b1901" to="#end0119b1901"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">偏，<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">遍</rdg></app>
<app from="#beg0119b2001" to="#end0119b2001"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">業<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note><note type="cf2">T85n2759_p0243b19</note></lem><rdg wit="#wit.orig">乘</rdg></app>
<app from="#beg0120a2301" to="#end0120a2301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-12)">豫<note type="cf1">T12n0360_p0266b27</note></lem><rdg wit="#wit.orig">預</rdg></app>
<app from="#beg0120b0901" to="#end0120b0901"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">能<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note><note type="cf2">T37n1745_p0111a29</note></lem><rdg wit="#wit.orig">皆</rdg></app>
<app from="#beg0120c2001" to="#end0120c2001"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">次<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0121001" to="#end0121001"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">戚、<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note><note type="cf2">T12n0375_p0794a21</note></lem><rdg wit="#wit.orig">威</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">戚</rdg></app>
<app from="#beg0121a2701" to="#end0121a2701"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">明<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">所</rdg></app>
<app from="#beg0121b0701" to="#end0121b0701"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">問<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">同</rdg></app>
<app from="#beg0121c1201" to="#end0121c1201"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">先<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">光</rdg></app>
<app from="#beg0122a0301" to="#end0122a0301"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">使<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">便</rdg></app>
<app from="#beg0122b2701" to="#end0122b2701"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">西方<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">方西</rdg></app>
<app from="#beg0122c0801" to="#end0122c0801"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">中初二行<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0122c1401" to="#end0122c1401"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">初四行中初一行半<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0122c1402" to="#end0122c1402"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">光<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">先</rdg></app>
<app from="#beg0122c1701" to="#end0122c1701"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">誡<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">試</rdg></app>
<app from="#beg0122c1901" to="#end0122c1901"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">二<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">一</rdg></app>
<app from="#beg0122c2601" to="#end0122c2601"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">事<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">華</rdg></app>
<app from="#beg0123a1401" to="#end0123a1401"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">衆<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">家</rdg></app>
<app from="#beg0123a1501" to="#end0123a1501"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">大<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">天</rdg></app>
<app from="#beg0123b2401" to="#end0123b2401"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">貪<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">會</rdg></app>
<app from="#beg0123b2701" to="#end0123b2701"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">貪<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">會</rdg></app>
<app from="#beg0123c0501" to="#end0123c0501"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">失<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">文</rdg></app>
<app from="#beg0123c0901" to="#end0123c0901"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">變<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">反</rdg></app>
<app from="#beg0123c1101" to="#end0123c1101"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">劍<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">釖</rdg></app>
<app from="#beg0123c2501" to="#end0123c2501"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">設<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">沈</rdg></app>
<app from="#beg0123c2502" to="#end0123c2502"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">設<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">沈</rdg></app>
<app from="#beg0124a0301" to="#end0124a0301"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">示<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">視</rdg></app>
<app from="#beg0124a0501" to="#end0124a0501"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">知<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">以</rdg></app>
<app from="#beg0124a0502" to="#end0124a0502"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">執<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">孰</rdg></app>
<app from="#beg0124a0601" to="#end0124a0601"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">願<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">厭</rdg></app>
<app from="#beg0124a0602" to="#end0124a0602"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">無得」<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">佛吿</rdg></app>
<app from="#beg0124a1701" to="#end0124a1701"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">別<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">前</rdg></app>
<app from="#beg0124001" to="#end0124001"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">偏<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">徧</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">偏</rdg></app>
<app from="#beg0124a2501" to="#end0124a2501"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">道<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">惡</rdg></app>
<app from="#beg0124b0801" to="#end0124b0801"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">者，<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">未</rdg></app>
<app from="#beg0124b1401" to="#end0124b1401"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">三<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">二</rdg></app>
<app from="#beg0124b1901" to="#end0124b1901"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">枉<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">拄</rdg></app>
<app from="#beg0124c0401" to="#end0124c0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-12)">己<note type="cf1">T12n0360_p0276c12</note></lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app>
<app from="#beg0124c2401" to="#end0124c2401"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">華、<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">花</rdg></app>
<app from="#beg0124c2701" to="#end0124c2701"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">善<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">吾</rdg></app>
<app from="#beg0125001" to="#end0125001"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">侍<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">待</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">侍</rdg></app>
<app from="#beg0125a0401" to="#end0125a0401"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">卽<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">爾</rdg></app>
<app from="#beg0125a0601" to="#end0125a0601"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta"><space quantity="0"/><note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">問</rdg></app>
<app from="#beg0125a0602" to="#end0125a0602"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">問<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0125a1601" to="#end0125a1601"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">知」<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">以</rdg></app>
<app from="#beg0125a2001" to="#end0125a2001"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">牀<note type="cf1">上海古籍出版社 1989.10 《淨土三經》</note></lem><rdg wit="#wit.orig">狀</rdg></app>
<app from="#beg0125b2101" to="#end0125b2101"><lem resp="#resp1" wit="#wit.cbeta">巳</lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0117001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0117001">偏【大】，徧【考僞-大】</note>
<note n="0118001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0118001">咸【CB】，感【大】，咸【考僞-大】</note>
<note n="0118002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0118002">無學【CB】，無【大】，無學【考僞-大】</note>
<note n="0118003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0118003">爲【CB】，與【大】，爲【考僞-大】</note>
<note n="0118004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0118004">滅【CB】，威【大】，滅【考僞-大】</note>
<note n="0118005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0118005">博之【CB】，博【大】，博之【考僞-大】</note>
<note n="0119001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0119001">智【CB】，知【大】，智【考僞-大】</note>
<note n="0119002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0119002">令【CB】，合【大】，令【考僞-大】</note>
<note n="0121001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0121001">戚【CB】，威【大】，戚【考僞-大】</note>
<note n="0124001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0124001">偏【CB】，徧【大】，偏【考僞-大】</note>
<note n="0125001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0125001">侍【CB】，待【大】，侍【考僞-大】</note>
</p>
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<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0116002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0116002">【原】元祿十四年刊宗敎大學藏本</note>
<note n="0117001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0117001">偏＝徧？</note>
<note n="0118001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0118001">感＝咸？</note>
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<note n="0118004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0118004">威＝滅？</note>
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<note n="0119002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0119002">合＝令？</note>
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<note n="0124001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0124001">徧＝偏？</note>
<note n="0125001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0125001">待＝侍？</note>
</p>
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<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0116c1101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0116c1101">託【CB】，詫【大】</note>
<note n="0116c2201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0116c2201">云【CB】，土【大】</note>
<note n="0116c2801" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0116c2801">偏【CB】，遍【大】</note>
<note n="0117a0901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0117a0901">今【CB】，令【大】</note>
<note n="0117a1301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0117a1301">興【CB】，與【大】</note>
<note n="0117a1701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0117a1701">變【CB】，反【大】</note>
<note n="0117c0701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0117c0701">今【CB】，令【大】</note>
<note n="0118a1801" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0118a1801">能【CB】，皆【大】</note>
<note n="0118c1001" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0118c1001">方【CB】，［－］【大】</note>
<note n="0119a0301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0119a0301">按【CB】，安【大】</note>
<note n="0119a1701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0119a1701">肯【CB】，皆【大】</note>
<note n="0119a2501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0119a2501">劍【CB】，釖【大】</note>
<note n="0119a2801" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0119a2801">雨【CB】，而【大】</note>
<note n="0119a2901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0119a2901">治【CB】，沾【大】</note>
<note n="0119b0901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0119b0901">壞【CB】，懷【大】</note>
<note n="0119b1901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0119b1901">偏【CB】，遍【大】</note>
<note n="0119b2001" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0119b2001">業【CB】，乘【大】</note>
<note n="0120a2301" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T37.0120a23.07" target="#nkr_note_add_0120a2301">豫【CB】，預【大】</note>
<note n="0120b0901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0120b0901">能【CB】，皆【大】</note>
<note n="0120c2001" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0120c2001">次【CB】，［－］【大】</note>
<note n="0121a2701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0121a2701">明【CB】，所【大】</note>
<note n="0121b0701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0121b0701">問【CB】，同【大】</note>
<note n="0121c1201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0121c1201">先【CB】，光【大】</note>
<note n="0122a0301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0122a0301">使【CB】，便【大】</note>
<note n="0122b2701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0122b2701">西方【CB】，方西【大】</note>
<note n="0122c0801" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0122c0801">中初二行【CB】，［－］【大】</note>
<note n="0122c1401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0122c1401">初四行中初一行半【CB】，［－］【大】</note>
<note n="0122c1402" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0122c1402">光【CB】，先【大】</note>
<note n="0122c1701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0122c1701">誡【CB】，試【大】</note>
<note n="0122c1901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0122c1901">二【CB】，一【大】</note>
<note n="0122c2601" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0122c2601">事【CB】，華【大】</note>
<note n="0123a1401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0123a1401">衆【CB】，家【大】</note>
<note n="0123a1501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0123a1501">大【CB】，天【大】</note>
<note n="0123b2401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0123b2401">貪【CB】，會【大】</note>
<note n="0123b2701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0123b2701">貪【CB】，會【大】</note>
<note n="0123c0501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0123c0501">失【CB】，文【大】</note>
<note n="0123c0901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0123c0901">變【CB】，反【大】</note>
<note n="0123c1101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0123c1101">劍【CB】，釖【大】</note>
<note n="0123c2501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0123c2501">設【CB】，沈【大】</note>
<note n="0123c2502" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0123c2502">設【CB】，沈【大】</note>
<note n="0124a0301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0124a0301">示【CB】，視【大】</note>
<note n="0124a0501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0124a0501">知【CB】，以【大】</note>
<note n="0124a0502" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0124a0502">執【CB】，孰【大】</note>
<note n="0124a0601" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0124a0601">願【CB】，厭【大】</note>
<note n="0124a0602" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0124a0602">無得【CB】，佛吿【大】</note>
<note n="0124a1701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0124a1701">別【CB】，前【大】</note>
<note n="0124a2501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0124a2501">道【CB】，惡【大】</note>
<note n="0124b0801" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0124b0801">者【CB】，未【大】</note>
<note n="0124b1401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0124b1401">三【CB】，二【大】</note>
<note n="0124b1901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0124b1901">枉【CB】，拄【大】</note>
<note n="0124c0401" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T37.0124c04.17" target="#nkr_note_add_0124c0401">己【CB】，已【大】</note>
<note n="0124c2401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0124c2401">華【CB】，花【大】</note>
<note n="0124c2701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0124c2701">善【CB】，吾【大】</note>
<note n="0125a0401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0125a0401">卽【CB】，爾【大】</note>
<note n="0125a0601" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0125a0601">［－］【CB】，問【大】</note>
<note n="0125a0602" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0125a0602">問【CB】，［－］【大】</note>
<note n="0125a1601" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0125a1601">知【CB】，以【大】</note>
<note n="0125a2001" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0125a2001">牀【CB】，狀【大】</note>
<note n="0125b2101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0125b2101">巳【CB】，已【大】</note>
</p>
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</back></text></TEI>