<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?>
<TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hant-HK" xml:id="T37n1749">
<teiHeader>
	<fileDesc>
		<titleStmt>
			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1749 觀無量壽經義疏</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1749 觀無量壽經義疏</title>
			<author>隋 慧遠撰</author>
			<respStmt>
				<resp>Electronic Version by</resp>
				<name>CBETA</name>
			</respStmt>
		</titleStmt>
		<editionStmt>
			<edition>XML TEI P5</edition>
			<respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.liyi</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.shin</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp5"><resp>corrections</resp><name>CBETA.ting</name></respStmt>
		</editionStmt>
		<extent>1卷</extent>
		<publicationStmt>
			<idno type="CBETA">
				<idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">37</idno>.<idno type="no">1749</idno>
			</idno>
			<distributor>
				<name>中華電子佛典協會 (CBETA)</name>
				<address>
					<addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine>
				</address>
			</distributor>
			<availability>
				<p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p>
			</availability>
			<date>2024-07-08 12:38:29 +0800</date>
		</publicationStmt>
		<sourceDesc>
			<bibl>
				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">觀無量壽經義疏</title>
			</bibl>
		</sourceDesc>
	</fileDesc>
	<encodingDesc>
		<projectDesc>
			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點</p>
		</projectDesc>
		<editorialDecl>
			<punctuation resp="#resp1"><p>新式標點</p></punctuation>
		</editorialDecl>
		<tagsDecl>
			<namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0">
				<tagUsage gi="rdg">
					<listWit>
						<witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness>
						<witness xml:id="wit.orig">【大】</witness>
						<witness xml:id="wit1">【卍續-CB】</witness>
						<witness xml:id="wit2">【原】</witness>
					</listWit>
				</tagUsage>
			</namespace>
		</tagsDecl>
		</encodingDesc>
	<profileDesc>
		<langUsage>
			<language ident="en">English</language>
			<language ident="zh-Hant">Chinese (Traditional)</language>
		</langUsage>
	</profileDesc>
	<revisionDesc>
		<change when="2013-05-20">
			<name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication
		</change>
		<change when="2000-06-01T09:37:43">
			CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24)
		</change>
	</revisionDesc>
</teiHeader>
<text><body>
<milestone n="1" unit="juan"/>
<pb n="0173a" ed="T" xml:id="T37.1749.0173a"/>
<lb n="0173a01" ed="T"/>
<lb n="0173a02" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1749 [cf. No. 365]</cb:docNumber>
<lb n="0173a03" ed="T"/><cb:juan n="001a" fun="open"><cb:mulu n="1a" type="卷">本</cb:mulu><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0173001" n="0173001"/>觀無量壽經義疏<note place="inline">本</note></cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0173a04" ed="T"/>
<lb n="0173a05" ed="T"/><byline cb:type="author">淨影寺沙門<name role="" type="person">釋慧遠</name>撰</byline>
<lb n="0173a06" ed="T"/><cb:div type="jing"><p xml:id="pT37p0173a0601">此經開首，先知五要，然後釋名。何者五要？第
<lb n="0173a07" ed="T"/>一、須知敎之大小。敎別二藏，謂聲聞藏及菩
<lb n="0173a08" ed="T"/>薩藏，敎聲聞法名聲聞藏，敎菩薩法名菩薩
<lb n="0173a09" ed="T"/>藏，差別義如常釋。此經乃是菩薩藏收。第二、
<lb n="0173a10" ed="T"/>須知敎局漸及頓。小敎名局。大從小入目之
<lb n="0173a11" ed="T"/>爲漸，大不由小謂之爲頓。此經是其頓敎法
<lb n="0173a12" ed="T"/>輪。何故得知？此經正爲韋提希說。下說韋提
<lb n="0173a13" ed="T"/>是凡夫，爲凡夫說不從小入，故知是頓。第三、
<lb n="0173a14" ed="T"/>須知經之宗趣。諸經所辨宗趣各異，如《涅槃
<lb n="0173a15" ed="T"/>經》涅槃爲宗，如《維摩經》以不思議解脫爲宗，
<lb n="0173a16" ed="T"/>《大品經》等以慧爲宗。《華嚴》、《法華》、《無量義》等三
<lb n="0173a17" ed="T"/>昧爲宗，《大集經》等陀羅尼爲宗，如是非一。此
<lb n="0173a18" ed="T"/>經觀佛三昧爲宗。第四，須知經名不同。諸經
<lb n="0173a19" ed="T"/>立名差別不等，或有就法，如《涅槃經》、《般若經》
<lb n="0173a20" ed="T"/>等；或復就人，如《薩和檀太子經》等；或有就喩，
<lb n="0173a21" ed="T"/>如《金剛明》、《大雲經》等；或有就事，如《枯樹經》等；
<lb n="0173a22" ed="T"/>或復就處，如彼《<name role="" type="person">伽耶山</name>頂經》等；或復就時，如
<lb n="0173a23" ed="T"/>《時經》等；或人法爲名，如《勝鬘經》等；或事法雙
<lb n="0173a24" ed="T"/>擧，如彼《方等大集經》等；或法喩並陳，如《法華
<lb n="0173a25" ed="T"/>經》、《法鼓經》等。如是非一。今此經者，人法爲名。
<lb n="0173a26" ed="T"/>佛是人名，說觀無量壽是其法名。諸經列人
<lb n="0173a27" ed="T"/>凡有四種：一、擧說人，如《維摩經》、《勝鬘經》等；二、
<lb n="0173a28" ed="T"/>擧問人，如《彌勒問經》等；三、擧所說人，如《薩和
<lb n="0173a29" ed="T"/>檀太子經》等。四、擧所爲人，如《玉瑘經》、《須摩提
<pb n="0173b" ed="T" xml:id="T37.1749.0173b"/>
<lb n="0173b01" ed="T"/>女經》等。今此言佛，擧其說人。第五、須知說人
<lb n="0173b02" ed="T"/>差別。諸經起說，凡有五種，如龍樹辨：一、佛自
<lb n="0173b03" ed="T"/>說；二、聖弟子說；三、神仙說；四、諸天鬼神所說；五、
<lb n="0173b04" ed="T"/>變化說。此經五中，是其佛說。以知五要，次釋
<lb n="0173b05" ed="T"/>其名。初言佛者，標擧說人。此翻名覺，覺有兩
<lb n="0173b06" ed="T"/>義：一、覺察義，對煩惱障。煩惱侵害，事等如賊，
<lb n="0173b07" ed="T"/>唯聖覺知，不爲其害，故名爲覺。此之一義，如
<lb n="0173b08" ed="T"/>《涅槃》說。二、覺悟義，對所知障。無明昏寢，事等
<lb n="0173b09" ed="T"/>如睡，聖慧一起，朗然大悟，如睡得寤，故名爲覺。
<lb n="0173b10" ed="T"/>所對無明，有其二種：一、性結無明，迷覆實性。
<lb n="0173b11" ed="T"/>對除彼故，覺法實性，故名爲覺。二、事中無知，
<lb n="0173b12" ed="T"/>於事不了。對除彼故，覺知一切善不善等三
<lb n="0173b13" ed="T"/>聚之法，故名爲覺。故《地持》云「於義饒益聚、非
<lb n="0173b14" ed="T"/>義饒益聚、非非義饒益聚平等開覺，故名爲
<lb n="0173b15" ed="T"/>佛。」旣能自覺，復能覺他，覺行窮滿，稱之爲佛。
<lb n="0173b16" ed="T"/>言自覺者簡異凡夫，言覺他者別異二乘，覺
<lb n="0173b17" ed="T"/>行窮滿彰異菩薩，是故獨此名之爲佛。下次
<lb n="0173b18" ed="T"/>擧其所說之法。口音陳唱目之爲說，繫念思
<lb n="0173b19" ed="T"/>察說以爲觀。無量壽者，是所觀佛。觀佛有二：
<lb n="0173b20" ed="T"/>一眞身觀、二應身觀，觀佛平等法門之身，是
<lb n="0173b21" ed="T"/>眞身觀；觀佛如來共世間身，名應身觀。眞身
<lb n="0173b22" ed="T"/>之觀，如《維摩經･見阿閦品》說「觀身實相，觀佛
<lb n="0173b23" ed="T"/>亦然。我觀如來，前際不來、後際不去、今則不
<lb n="0173b24" ed="T"/>住」如是等也。要而論之，妙絕衆相，圓備諸義。
<lb n="0173b25" ed="T"/>妙絕衆相，乃至無有一相可得；圓備諸義，乃
<lb n="0173b26" ed="T"/>至無有一德不具。雖具衆德同體義分，猶如
<lb n="0173b27" ed="T"/>虛空無礙不動，無有彼此差別之相。以無彼
<lb n="0173b28" ed="T"/>此差別相故，諸根相好皆遍法界，如海十相同
<lb n="0173b29" ed="T"/>體周遍。以周遍故，用眼爲門，諸根相好及佛
<pb n="0173c" ed="T" xml:id="T37.1749.0173c"/>
<lb n="0173c01" ed="T"/>刹土一切衆生，莫不皆悉一眼中，觀餘相好
<lb n="0173c02" ed="T"/>皆悉同然。其應身觀，如彼《觀佛三昧經》。取佛
<lb n="0173c03" ed="T"/>形相繫想思察，名應身觀。此佛應身隨化現
<lb n="0173c04" ed="T"/>形，相別彼此不得一種。應身觀中有始有終。
<lb n="0173c05" ed="T"/>聞菩薩藏，知十方界有無量佛，繫想思察令心
<lb n="0173c06" ed="T"/>分了。以如是等麁淨信見，名之爲始。以大神
<lb n="0173c07" ed="T"/>通親往禮覲，或復往生面覩供養，名眞實見，此
<lb n="0173c08" ed="T"/>以爲終。眞身觀中亦有始終。聞菩薩藏，知佛
<lb n="0173c09" ed="T"/>法身，繫心思察麁淨信見，名之爲始。息除妄
<lb n="0173c10" ed="T"/>想，內覺相應，說以爲終。今此所論，是應身中
<lb n="0173c11" ed="T"/>麁淨信觀矣。應身觀中有通有別，如彼《觀佛
<lb n="0173c12" ed="T"/>三昧經》說。汎取佛相而爲觀察，定無彼此，名
<lb n="0173c13" ed="T"/>之爲通。觀察彌勒、阿閦佛等，說以爲別。今此
<lb n="0173c14" ed="T"/>所論是其別觀，別觀西方無量壽佛。然佛名
<lb n="0173c15" ed="T"/>號有通有別，如來、應供、正遍知等，是其通號；
<lb n="0173c16" ed="T"/>釋迦、彌勒、阿閦佛等，是其別號。別中立名乃
<lb n="0173c17" ed="T"/>有多種，或從種姓，如迦葉佛、釋迦佛等；或就
<lb n="0173c18" ed="T"/>色身，如身尊佛、身上佛等；或就音聲，如妙音
<lb n="0173c19" ed="T"/>佛、妙聲佛等；或就光明，如妙光佛、普明佛等；
<lb n="0173c20" ed="T"/>或就內德，如功德佛、智慧佛等；或就譬喩，喩
<lb n="0173c21" ed="T"/>別種種，或從壽命。今此所觀，從壽爲名。然佛
<lb n="0173c22" ed="T"/>壽命有眞有應，眞如虛空畢竟無盡，應身壽
<lb n="0173c23" ed="T"/>命有長有短。今此所論，是應非眞。故彼《觀音
<lb n="0173c24" ed="T"/>授記經》云「無量壽佛命雖長久亦有終盡」，故
<lb n="0173c25" ed="T"/>知是應。此佛應壽長久無邊，非餘凡夫二乘
<lb n="0173c26" ed="T"/>能測，故曰無量。命限稱壽。問曰：此經非直觀
<lb n="0173c27" ed="T"/>佛，亦觀刹土、觀音勢至、九品生等，何故偏名
<lb n="0173c28" ed="T"/>觀無量壽？觀佛爲主，故偏擧之。又復諸事不
<lb n="0173c29" ed="T"/>可具名，且擧觀佛。經者，外國言修多羅，此翻
<pb n="0174a" ed="T" xml:id="T37.1749.0174a"/>
<lb n="0174a01" ed="T"/>名綖<note place="inline">或線</note>。聖人言說能貫諸法，如綖貫花，是故
<lb n="0174a02" ed="T"/>就喩名之爲綖。而言經者綖能貫花，經能持
<lb n="0174a03" ed="T"/>緯其用相似，故復名經。若依俗訓，經者常也，
<lb n="0174a04" ed="T"/>敎之一法逕古歷今恒有曰常。</p><p xml:id="pT37p0174a0413" cb:place="inline">此經始終，文
<lb n="0174a05" ed="T"/>別有三，謂序、正、流通。從初乃至「世尊何緣與
<lb n="0174a06" ed="T"/>提婆達爲眷屬」來，是其由序。「唯願爲我說無
<lb n="0174a07" ed="T"/>憂」下，是其正宗。「阿難白佛言當何名此經」下，
<lb n="0174a08" ed="T"/>是其流通。化<anchor xml:id="nkr_note_orig_0174001" n="0174001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0174001" n="0174001"/><anchor xml:id="beg0174001" n="0174001"/>必<anchor xml:id="end0174001"/>有由，故先明序。由序旣興，正
<lb n="0174a09" ed="T"/>陳所說，故次明正宗。爲說旣周，欲以所說傳
<lb n="0174a10" ed="T"/>布末代，嘆勝勸學付傳於後，故明流通。就初
<lb n="0174a11" ed="T"/>序中，文別雖衆，義要唯二：一、發起序；二、證信
<lb n="0174a12" ed="T"/>序。言發起者，佛將說經先託時處，神力集衆
<lb n="0174a13" ed="T"/>起發所說，名爲發起。以此發起與說經爲由，
<lb n="0174a14" ed="T"/>名發起序。證信序者，阿難稟承欲傳末代，先
<lb n="0174a15" ed="T"/>對衆生言如是法我從佛聞，證成可信，名爲證
<lb n="0174a16" ed="T"/>信。以此證信與傳經爲由，名證信序。其義且
<lb n="0174a17" ed="T"/>然，文別如何？初「如是我聞」，一向證信。「一時佛」
<lb n="0174a18" ed="T"/>下，義有兩兼，取其本事發起之義，判爲發起；
<lb n="0174a19" ed="T"/>阿難引來證成可信，名爲證信。義旣兩兼，不
<lb n="0174a20" ed="T"/>可偏取，人情是非備如常辨。就初一向證信
<lb n="0174a21" ed="T"/>序中，三門辨釋：一、解如是我聞之言有之所
<lb n="0174a22" ed="T"/>由；二、明立意；三、釋如是我聞之言。言所由者，
<lb n="0174a23" ed="T"/>何緣經首得有如是我聞之言？以佛敎故。佛
<lb n="0174a24" ed="T"/>何故敎？阿難請故。彼何緣請？由其阿泥樓馱
<lb n="0174a25" ed="T"/>敎故。彼何緣敎？由見阿難心憂惱故。阿難比
<lb n="0174a26" ed="T"/>丘何故憂惱？由見如來般涅槃故。佛將滅度，
<lb n="0174a27" ed="T"/>在雙林間北首而臥，是時阿難以佛將滅，心
<lb n="0174a28" ed="T"/>懷憂惱莫能自勝。阿泥樓馱遂開覺阿難：「汝
<lb n="0174a29" ed="T"/>傳法人，何不請佛未來世事，徒悲何益？」阿難
<pb n="0174b" ed="T" xml:id="T37.1749.0174b"/>
<lb n="0174b01" ed="T"/>對曰：「我今心沒憂海，知何所問？」阿泥樓馱遂
<lb n="0174b02" ed="T"/>敎阿難請問四事：一問佛滅度後諸比丘等
<lb n="0174b03" ed="T"/>以何爲師；二問佛滅後諸比丘等依何而住；
<lb n="0174b04" ed="T"/>三問惡性比丘云何共住；四問一切經首當
<lb n="0174b05" ed="T"/>置何字。阿難被敎心少醒悟，遂便請佛。佛依
<lb n="0174b06" ed="T"/>答之，言諸比丘何爲師者，當依波羅提木叉
<lb n="0174b07" ed="T"/>爲師，若我住世無異於此。木叉是戒，比丘所
<lb n="0174b08" ed="T"/>學，故說爲師。言諸比丘依何住者，當依四念
<lb n="0174b09" ed="T"/>處住。何謂四念處？謂比丘觀內身修身觀，精
<lb n="0174b10" ed="T"/>懃一心，除世貪愛，如是觀外身、內外身，受、心、
<lb n="0174b11" ed="T"/>法亦如是，是謂比丘所依住處。故經說言「若
<lb n="0174b12" ed="T"/>住四念，名自境界，不爲魔縛。若住五欲，名他
<lb n="0174b13" ed="T"/>境界，爲魔所縛。」惡性比丘云何共居者，梵檀
<lb n="0174b14" ed="T"/>治之。若心調伏，爲說離有無經。梵檀胡言，此
<lb n="0174b15" ed="T"/>方名爲默不共語。一切<anchor xml:id="nkr_note_orig_0174002" n="0174002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0174002" n="0174002"/><anchor xml:id="beg0174002" n="0174002"/>經<anchor xml:id="end0174002"/>首置何字者，當置
<lb n="0174b16" ed="T"/>「如是我聞」等言。故今經首同有如是我聞之
<lb n="0174b17" ed="T"/>言。第二、次明建立如是我聞之意。佛本何緣
<lb n="0174b18" ed="T"/>敎置此言？爲生物信。如是之言，云何生信？阿
<lb n="0174b19" ed="T"/>難自已信順佛語、導佛語如，言佛語是，令他
<lb n="0174b20" ed="T"/>衆生同己生信。我聞之言，云何生信？阿難自
<lb n="0174b21" ed="T"/>是不足人，若言此法是己所說，人多不信。由
<lb n="0174b22" ed="T"/>言此法從佛聞故，人皆同信。生信如是。信有
<lb n="0174b23" ed="T"/>何義而爲生乎？信乃是入法初門、攝法上首，
<lb n="0174b24" ed="T"/>凡入佛法要先起信。故經論中說信爲手，如
<lb n="0174b25" ed="T"/>人有手，至珍寶所隨意採取。若當無手，空無
<lb n="0174b26" ed="T"/>所獲。信亦如是。入佛法者有信心手，隨意採
<lb n="0174b27" ed="T"/>取道法之寶。若當無信，空無所得。故爲生之。
<lb n="0174b28" ed="T"/>第三門中，次釋如是我聞之言。先解「如是」，人
<lb n="0174b29" ed="T"/>解多種，今正論之，解有兩義：一、約法解；二、約
<pb n="0174c" ed="T" xml:id="T37.1749.0174c"/>
<lb n="0174c01" ed="T"/>人解。言約法者，阿難噵佛言如諸法，故名爲
<lb n="0174c02" ed="T"/>如。如來所說皆稱前法，說理如理、說事如事，
<lb n="0174c03" ed="T"/>說因如因、說果如果，如是一切，故名爲如。如
<lb n="0174c04" ed="T"/>法之言，是當道理，目之爲是，良以乖法名爲
<lb n="0174c05" ed="T"/>非故，如法名是。言約人者，今釋迦說，如於過
<lb n="0174c06" ed="T"/>去一切佛說，故名爲如。異說則非，如說者是，
<lb n="0174c07" ed="T"/>故曰如是。言「我聞」者，阿難對彼未來衆生陳
<lb n="0174c08" ed="T"/>已飡說，故曰我聞。聞實是耳，何故言我？諸根
<lb n="0174c09" ed="T"/>之別皆我用具，就主彰名故言我聞。問曰：法
<lb n="0174c10" ed="T"/>中無人，何處有主，而言就主說爲我聞？釋言：
<lb n="0174c11" ed="T"/>法中雖無定主，非無假名統御之義，故得稱我。
<lb n="0174c12" ed="T"/>故《涅槃》云「譬如四兵合以爲軍。雖無定主，亦
<lb n="0174c13" ed="T"/>得稱言我軍勇健勝彼。」此亦同然。問曰：阿難
<lb n="0174c14" ed="T"/>得理聖人，以何義故同凡說我？釋言：阿難雖
<lb n="0174c15" ed="T"/>復說我，不同凡夫。云何不同？如龍樹釋說我
<lb n="0174c16" ed="T"/>有三：一、見心說我，謂諸凡夫見使未忘，我見
<lb n="0174c17" ed="T"/>心中稱說有我。二、慢心說我，謂諸學人見使
<lb n="0174c18" ed="T"/>雖除，慢使猶在，我慢心中稱說有我。三、隨世
<lb n="0174c19" ed="T"/>流布宣說有我，謂無學人見慢已除，隨世流
<lb n="0174c20" ed="T"/>布宣說其我。然今阿難結集法時，身居無學，
<lb n="0174c21" ed="T"/>見慢已除，隨世流布宣說其我，故不同凡。問
<lb n="0174c22" ed="T"/>曰：無我道理精勝，阿難今者何不就勝宣說
<lb n="0174c23" ed="T"/>無我，乃隨世俗宣說我乎？化我衆生，法須如
<lb n="0174c24" ed="T"/>是。若不說我，何由可得標別彼此使人識知？
<lb n="0174c25" ed="T"/>是故乃至諸佛化人亦自說我。「一時」已下，義
<lb n="0174c26" ed="T"/>雖兩兼，對前一向證信序故，自下偏就發起以
<lb n="0174c27" ed="T"/>釋。就中隨處開分爲二，文別有五。言處二者，
<lb n="0174c28" ed="T"/>一異處起化序。佛在耆闍，玄起後時王宮之
<lb n="0174c29" ed="T"/>化。二佛從<name role="" type="person">耆闍崛山</name>沒下身往攝化序。此與
<pb n="0175a" ed="T" xml:id="T37.1749.0175a"/>
<lb n="0175a01" ed="T"/>《勝鬘》大況相似。諸經之中此例非一。文別五
<lb n="0175a02" ed="T"/>者，初言「一時」，明起化時。第二明「佛」，標其化主。
<lb n="0175a03" ed="T"/>三「在王舍」下，明起化處。四「與大」下，辨列徒衆。
<lb n="0175a04" ed="T"/>五「爾時王舍大城」已下，明起化事。初一時者，
<lb n="0175a05" ed="T"/>有人異解，備如常破。今正論之。爲化之晨目
<lb n="0175a06" ed="T"/>之爲時。於佛一代化時衆多，簡別餘時是故
<lb n="0175a07" ed="T"/>言一。與《涅槃》中我於一時在<name role="" type="person">迦尸國</name>、我於一
<lb n="0175a08" ed="T"/>時在<name role="" type="person">王舍城</name>、我於一時在恒河岸、我於一時
<lb n="0175a09" ed="T"/>在尸首林，其言相似，勿得異釋。佛如前解。第
<lb n="0175a10" ed="T"/>三處中在<name role="" type="person">王舍城</name>，就寬通擧。此城古昔多在
<lb n="0175a11" ed="T"/>王住，名<name role="" type="person">王舍城</name>。<name role="" type="person">耆闍崛山</name>，隨處別指，此翻名
<lb n="0175a12" ed="T"/>爲<name role="" type="person">靈鷲山</name>也。多有仙靈居住此山，並有鷲鳥
<lb n="0175a13" ed="T"/>居在此，山名<name role="" type="person">靈鷲山</name>。又亦翻名爲鷲頭山，以
<lb n="0175a14" ed="T"/>諸鷲鳥居此山頂，名鷲頭山。又此山頂像似
<lb n="0175a15" ed="T"/>鷲頭，名鷲頭山。遊化處中目之爲在，法身平
<lb n="0175a16" ed="T"/>等實無栖託，示化有方故云在耳。以何義故
<lb n="0175a17" ed="T"/>偏在此處？此義如彼《法華論》釋，爲顯勝法故
<lb n="0175a18" ed="T"/>在斯耳。以諸城中王舍最勝，五山之中耆闍
<lb n="0175a19" ed="T"/>最好，故寄表法。第四衆中先列聲聞後彰菩
<lb n="0175a20" ed="T"/>薩，諸經多爾。何故而然？解有三義：一、近遠分
<lb n="0175a21" ed="T"/>別。以諸聲聞常隨如來，故明佛後，隨近先列；
<lb n="0175a22" ed="T"/>菩薩不爾，是故後論。何故聲聞偏近如來？解
<lb n="0175a23" ed="T"/>有兩義：一、謂諸聲聞智解微劣未閑道法，雖
<lb n="0175a24" ed="T"/>得聖果，進止威儀常須佛敎，故多近佛，是故
<lb n="0175a25" ed="T"/>如來乃至雙林常爲制戒，如《涅槃》中制諸聲
<lb n="0175a26" ed="T"/>聞不食肉等；菩薩人深閑道法，不假佛敎，故
<lb n="0175a27" ed="T"/>不近佛。二、以聲聞現蒙佛度，越凡成聖荷恩
<lb n="0175a28" ed="T"/>深重，故常隨佛圍侍供養；菩薩隨感遊化不
<lb n="0175a29" ed="T"/>定，故不近佛。此是第一近遠分別。二、形相分
<pb n="0175b" ed="T" xml:id="T37.1749.0175b"/>
<lb n="0175b01" ed="T"/>別。聲聞之人威儀嚴整，世共尊敬，故列在前；
<lb n="0175b02" ed="T"/>菩薩隨化形儀不定，故彰在後。如經中說「文
<lb n="0175b03" ed="T"/>殊一夏三處安居，迦葉呵罰」卽其事也。三、就
<lb n="0175b04" ed="T"/>德分別。如龍樹說敎有二種：一祕密敎。菩薩
<lb n="0175b05" ed="T"/>德尊，理宜在先；聲聞德劣，法須在後。二、顯示
<lb n="0175b06" ed="T"/>敎。聲聞辟支同佛漏盡，故列在先；菩薩之人
<lb n="0175b07" ed="T"/>隨化現凡，不斷諸漏。若聞菩薩在羅漢上，人
<lb n="0175b08" ed="T"/>多驚怪，故列在後。今依顯示，先列聲聞後彰
<lb n="0175b09" ed="T"/>菩薩。聲聞衆中、初言「與」者、以身兼彼，稱之爲
<lb n="0175b10" ed="T"/>與。「大比丘」者，標列其衆。大，外國名曰摩訶，此
<lb n="0175b11" ed="T"/>翻有三：一名爲多，如多人聚名曰大衆；二名
<lb n="0175b12" ed="T"/>爲勝，勝過餘道；三名爲大，廣備高德。「比丘」，胡
<lb n="0175b13" ed="T"/>語，此方義翻備含五義：一名怖魔。將出家時
<lb n="0175b14" ed="T"/>令魔戰怯，故曰怖魔。比丘出家，何豫魔事而
<lb n="0175b15" ed="T"/>生恐怖？魔性姡弊，懼他勝己，故生怖畏。又畏
<lb n="0175b16" ed="T"/>比丘化他同出，空其境界，是故恐怖。如《涅槃》
<lb n="0175b17" ed="T"/>說。此之一義，就初彰名。二名乞士。旣出家已，
<lb n="0175b18" ed="T"/>無所貯畜，乞求自活，故名乞士。三名淨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0175001" n="0175001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0175001" n="0175001"/><anchor xml:id="beg0175001" n="0175001"/>名<anchor xml:id="end0175001"/>。正
<lb n="0175b19" ed="T"/>命乞求，離邪命法，故曰淨命。此二就其中間
<lb n="0175b20" ed="T"/>立稱。四名淨持戒。精進持戒，無有毀犯。五名
<lb n="0175b21" ed="T"/>破惡。以持戒故，破離諸惡。此後兩義，據終爲
<lb n="0175b22" ed="T"/>目。非一稱「衆」。言「千二百五十人」，俱列其數也。
<lb n="0175b23" ed="T"/>此千二百五十比丘，諸經多列。何故而然？佛
<lb n="0175b24" ed="T"/>初得道，先度迦葉兄弟三人幷其徒衆合有一
<lb n="0175b25" ed="T"/>千，次第來至彼舍城中，度舍利弗及<name role="" type="person">大目連</name>
<lb n="0175b26" ed="T"/>幷其徒衆二百五十，合爲一千二百五十。此
<lb n="0175b27" ed="T"/>等諸聖蒙佛先度，捨邪歸正荷佛恩重，常隨供
<lb n="0175b28" ed="T"/>養，故多列之。下列菩薩。言「菩薩」者，標其衆別。
<lb n="0175b29" ed="T"/>外國正名菩提薩埵，翻者略之，直云菩薩。此
<pb n="0175c" ed="T" xml:id="T37.1749.0175c"/>
<lb n="0175c01" ed="T"/>方翻之名道衆生，菩提名道、薩埵名衆生，良
<lb n="0175c02" ed="T"/>以此人內心求道而有道行，以道成人，名道
<lb n="0175c03" ed="T"/>衆生。若爾，聲聞緣覺之人斯皆求道，同有道
<lb n="0175c04" ed="T"/>行並以道成，何故獨此偏名菩薩？釋言：賢聖
<lb n="0175c05" ed="T"/>名有通別。通則義齊，故《涅槃》云「乃至須陀亦
<lb n="0175c06" ed="T"/>名菩薩，求索盡智、無生智故。亦名爲佛，正覺
<lb n="0175c07" ed="T"/>共道不共道故。乃至諸佛亦名須陀，修習無
<lb n="0175c08" ed="T"/>漏逆生死故。」爲分賢聖，是故獨此名爲菩薩。
<lb n="0175c09" ed="T"/>等分賢聖，何故獨此偏名菩薩？解有三義：一、
<lb n="0175c10" ed="T"/>就願心望果分別。唯此衆生期大菩提，餘悉
<lb n="0175c11" ed="T"/>不求，是故獨此名道衆生。故《地論》言「上決定
<lb n="0175c12" ed="T"/>者願大菩提故，獨言菩薩故。」義當斯耳。二、就
<lb n="0175c13" ed="T"/>解心望理分別。凡夫住有、二乘著無，有無乖
<lb n="0175c14" ed="T"/>中，不會中道，是故不得名道衆生。菩薩不爾，
<lb n="0175c15" ed="T"/>妙捨有無、契會中道，是故其人名道衆生。三、
<lb n="0175c16" ed="T"/>就行分別。入佛法中凡有三門：一敎、二義、三
<lb n="0175c17" ed="T"/>者是行。敎淺、義深，行爲最勝。聲聞軟根從敎
<lb n="0175c18" ed="T"/>爲名。聲者是敎，飡聲悟解，故號聲聞。緣覺次
<lb n="0175c19" ed="T"/>勝，從義立目。緣者是義，從緣悟解，故號緣覺。
<lb n="0175c20" ed="T"/>菩薩最勝，就行立稱。行謂自利利他之道，以
<lb n="0175c21" ed="T"/>能成就自利利他俱利之道，名道衆生。故《地
<lb n="0175c22" ed="T"/>持》云「聲聞緣覺但能自度，菩薩不爾，自度度
<lb n="0175c23" ed="T"/>他，名爲道勝。」以道勝故，名道衆生。三「萬二千」，
<lb n="0175c24" ed="T"/>辨其數也。文殊上首列其名字，亦得名爲簡
<lb n="0175c25" ed="T"/>勝異劣。「<name role="" type="person">文殊師利</name>」，此云妙德。自下第五、明起
<lb n="0175c26" ed="T"/>化事。於中有二：一、明頻婆爲子幽禁，如來遣
<lb n="0175c27" ed="T"/>人爲之說法。二、「時阿闍世問守門」下，明韋提
<lb n="0175c28" ed="T"/>希爲子禁閉，如來自身往彼攝化。以何義故
<lb n="0175c29" ed="T"/>前宜遣人後身自往？釋言：前者頻婆沙羅宜
<pb n="0176a" ed="T" xml:id="T37.1749.0176a"/>
<lb n="0176a01" ed="T"/>願聞法，遣人傳授，爲化義足，故身不往。韋提
<lb n="0176a02" ed="T"/>夫人求生淨國，淨土之化非佛不開，故須身
<lb n="0176a03" ed="T"/>赴。何故擧此惡逆之事而爲起發？爲彰此界
<lb n="0176a04" ed="T"/>極惡可厭，令人棄背。親<anchor xml:id="nkr_note_orig_0176001" n="0176001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0176001" n="0176001"/><anchor xml:id="beg0176001" n="0176001"/>王<anchor xml:id="end0176001"/>之子猶相危害，何
<lb n="0176a05" ed="T"/>況他人。卽欲使人同悕淨土。故下韋提對佛
<lb n="0176a06" ed="T"/>說言「唯願爲我說無憂處，我當往生。不樂閻
<lb n="0176a07" ed="T"/>浮濁惡之世」，卽其事也。就初段中，文別有四：
<lb n="0176a08" ed="T"/>第一、明其頻婆沙羅爲子幽禁。二、「國大夫人
<lb n="0176a09" ed="T"/>名韋提」下，明其夫人密奉王食以濟王身。三、
<lb n="0176a10" ed="T"/>「嗽口畢」下，聖爲說法以潤王心。四、「如是時間
<lb n="0176a11" ed="T"/>逕三七日」下，明王因食兼由聞法，多日不死。
<lb n="0176a12" ed="T"/>初中「爾時王舍大城有太子名阿闍世」，擧禁父
<lb n="0176a13" ed="T"/>人。言爾時者，當佛在於<name role="" type="person">王舍城</name>時。王舍大城，
<lb n="0176a14" ed="T"/>出其處所。有一太子，指斥其人。名阿闍世，辨
<lb n="0176a15" ed="T"/>其名諱。此方翻之名未生怨，未生之日，相師
<lb n="0176a16" ed="T"/>占之：「此兒生已，定當害父。」因以立字名未生
<lb n="0176a17" ed="T"/>怨。「隨順調達惡友之敎」者，明禁父緣，事如經
<lb n="0176a18" ed="T"/>說。提婆達多是佛堂弟、阿難親兄，出家之後
<lb n="0176a19" ed="T"/>修得五通，託阿闍世而爲檀越。又於一時往
<lb n="0176a20" ed="T"/>至佛所求索徒衆：「世尊年邁，衆宜付我。我當
<lb n="0176a21" ed="T"/>敎示。」佛時呵曰：「舍利弗、目連神通大智，吾尙
<lb n="0176a22" ed="T"/>不以徒衆付之，況汝癡人食唾者乎！」調達聞
<lb n="0176a23" ed="T"/>之遂生瞋<anchor xml:id="nkr_note_orig_0176002" n="0176002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0176002" n="0176002"/><anchor xml:id="beg0176002" n="0176002"/>怒<anchor xml:id="end0176002"/>。往世王所，說彼世王初生之日
<lb n="0176a24" ed="T"/>被傷因緣，勸其害父自身爲王，我殺瞿曇自
<lb n="0176a25" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0176a2501" n="0176a2501"/><anchor xml:id="beg0176a2501" n="0176a2501"/>己<anchor xml:id="end0176a2501"/>爲佛。新王新佛共匡世間，不亦樂乎。世王
<lb n="0176a26" ed="T"/>因是生心害父。故今說言隨順調達惡友之
<lb n="0176a27" ed="T"/>敎也。自下明禁父。「收執父」等，禁閉其身。「制諸
<lb n="0176a28" ed="T"/>群臣一不得往」，遮不見人。頻婆娑羅往昔有
<lb n="0176a29" ed="T"/>何因，遭此危害？如《涅槃》說「頻婆沙羅往昔爲
<pb n="0176b" ed="T" xml:id="T37.1749.0176b"/>
<lb n="0176b01" ed="T"/>王，於毘富山遊行獵鹿，空無所獲。値遇一仙，
<lb n="0176b02" ed="T"/>王便作念：『正坐此人。』驅逐令去，遂勅殺之。仙
<lb n="0176b03" ed="T"/>人臨終便發惡願：『願我來世，還如今日，心口害
<lb n="0176b04" ed="T"/>汝。』彼仙今日阿闍世是。勅害者頻婆王是。」是
<lb n="0176b05" ed="T"/>故今時還爲世王之所危害。自下第二、明其
<lb n="0176b06" ed="T"/>夫人密奉王食以濟王身。於中先明夫人奉
<lb n="0176b07" ed="T"/>食，後王食之。前中初言「國大夫人名韋提希」，
<lb n="0176b08" ed="T"/>標列其人。此是世王親生之母。「恭敬大王」，明
<lb n="0176b09" ed="T"/>心敬也。由敬奉食，所以擧之。「澡浴淨」等，身奉
<lb n="0176b10" ed="T"/>食也。王食可知。自下第三、明聖爲說以潤王
<lb n="0176b11" ed="T"/>心。於中初、明頻婆啓請。「時目連」下，聖赴爲說。
<lb n="0176b12" ed="T"/>請中初言「嗽口畢已」，牒前起後。「合掌遙禮」，身
<lb n="0176b13" ed="T"/>業請佛，欲使如來垂哀授法，故身禮也。「而作
<lb n="0176b14" ed="T"/>言」下，口請目連。言「<name role="" type="person">大目連</name>是吾親友」，欲令汝
<lb n="0176b15" ed="T"/>赴。「願興慈悲授我八戒」，求哀汝授。聖爲說中，
<lb n="0176b16" ed="T"/>初、明目連應前口請爲授八戒。「如鷹隼飛疾
<lb n="0176b17" ed="T"/>至王所」，對前吾親，身業赴也。「日日如是授王
<lb n="0176b18" ed="T"/>八戒」，對前求戒，口言授也。何者八戒？不殺、不
<lb n="0176b19" ed="T"/>盜、不婬、不妄語、不飮酒、不歌舞唱伎及往觀聽、
<lb n="0176b20" ed="T"/>不著香薰衣及餘嚴身具、不上高廣床、不得過
<lb n="0176b21" ed="T"/>中食，是其八也。此乃是九，何得言八？若依《毘
<lb n="0176b22" ed="T"/>曇》，不著香薰衣、不上高床，此二同是莊嚴處
<lb n="0176b23" ed="T"/>起合以爲一，是故言八。若依《成實》及《大智論》，
<lb n="0176b24" ed="T"/>前八是戒，後一是齊。齊戒合說，名八戒齊。八
<lb n="0176b25" ed="T"/>戒齊義，廣如別章。此應具論。此八是其在家
<lb n="0176b26" ed="T"/>之人持出家法，故令授之。下明如來赴其身
<lb n="0176b27" ed="T"/>請遣人爲說。何不自往，義如前釋。何故偏遣
<lb n="0176b28" ed="T"/>富樓那爲說？以富樓那諸弟子中說法最上，
<lb n="0176b29" ed="T"/>巧開人心，故偏遣之。下第四、明頻婆沙羅因
<pb n="0176c" ed="T" xml:id="T37.1749.0176c"/>
<lb n="0176c01" ed="T"/>食聞法多日不死。相顯可知。自下第二、明其
<lb n="0176c02" ed="T"/>夫人爲子幽閉佛往攝化。於中有四：一、明夫
<lb n="0176c03" ed="T"/>人爲子幽禁；二、「時韋提希被幽閉」下，因禁請
<lb n="0176c04" ed="T"/>佛；三、「未擧頭」下，佛與弟子因請赴就；四、「時韋
<lb n="0176c05" ed="T"/>提希見世尊」下，因見傷歎。初中有三：一、明世
<lb n="0176c06" ed="T"/>王欲害其母；二、「時有臣」下，臣勸不聽；三、「勅內
<lb n="0176c07" ed="T"/>宦」下，餘嗔禁母。初中三句：一、阿闍世問守門
<lb n="0176c08" ed="T"/>者，王今在耶；二、守門者以事具答；三、王聞瞋
<lb n="0176c09" ed="T"/>怒卽欲害母。於中初言「聞此語已」，明嗔所由。
<lb n="0176c10" ed="T"/>「怒其母」等，口言呵罵其母。名父爲賊、名母爲
<lb n="0176c11" ed="T"/>伴，後訶沙門以爲惡人，言顯可知。「卽執劍」下，
<lb n="0176c12" ed="T"/>身欲加害。此初段竟。第二、臣勸不聽之中，文
<lb n="0176c13" ed="T"/>曲有四：一、臣勸不聽；二、王見驚怖；三、耆婆重
<lb n="0176c14" ed="T"/>勸；四、王聞放母。就初段中，先列勸人。「爲王禮」
<lb n="0176c15" ed="T"/>下，明其勸相。「時二大臣說此語」下，勸已捨去。
<lb n="0176c16" ed="T"/>勸人可知。就勸相中，作禮身勸、白等口勸。於
<lb n="0176c17" ed="T"/>中初、先彰昔異今。初劫已來無量惡王，無人
<lb n="0176c18" ed="T"/>害母。「王今」已下，明今異昔。今若害母，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0176003" n="0176003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0176003" n="0176003"/><anchor xml:id="beg0176003" n="0176003"/>汙<anchor xml:id="end0176003"/>刹利
<lb n="0176c19" ed="T"/>種。「臣不忍」下，明<anchor xml:id="nkr_note_add_0176c1901" n="0176c1901"/><anchor xml:id="beg0176c1901" n="0176c1901"/>己<anchor xml:id="end0176c1901"/>嫌惡。「臣不忍聞」，心不忍也。
<lb n="0176c20" ed="T"/>殺母眼見，何得言聞？謂不忍聞世人傳說。「不
<lb n="0176c21" ed="T"/>宜住此」，身不住也。上來勸竟，下明捨去。「說此
<lb n="0176c22" ed="T"/>語竟」，結前起後。「以手按劍却行而退」，正明捨
<lb n="0176c23" ed="T"/>去。臣已背王，恐王危害，以劍自防，故須按之
<lb n="0176c24" ed="T"/>却行退矣。上來臣勸。自下第二、王見驚怖。世
<lb n="0176c25" ed="T"/>王驚懼，內心怖也。由見二臣按劍而退，恐爲
<lb n="0176c26" ed="T"/>異計，所以驚怖。「吿耆婆」等，口言問也。恐彼背
<lb n="0176c27" ed="T"/>己親向父王，故今問之不爲我也。「耆婆白」下，
<lb n="0176c28" ed="T"/>是第三段耆婆重勸。「愼莫害母」，是勸辭也。「王
<lb n="0176c29" ed="T"/>聞此」下，是第四段因勸放母。「聞此語」者，聞前
<pb n="0177a" ed="T" xml:id="T37.1749.0177a"/>
<lb n="0177a01" ed="T"/>耆婆重勸之辭。「懺悔求救」，悔前愆也。謂悔向
<lb n="0177a02" ed="T"/>前欲害之愆，求彼二臣令不殺己，故曰求救。
<lb n="0177a03" ed="T"/>「卽便捨劍止不害母」，息後過也，息彼殺事。上
<lb n="0177a04" ed="T"/>來四段，合爲第二臣勸不聽。「勅語」已下，是第
<lb n="0177a05" ed="T"/>三段，明阿闍世餘瞋禁母。餘瞋未止，幷恐其母
<lb n="0177a06" ed="T"/>更奉王食，故勅閉之。從阿闍世問守門者至
<lb n="0177a07" ed="T"/>此，第一、明韋提希爲子被幽閉。自下第二、因
<lb n="0177a08" ed="T"/>禁請佛。謂請如來，令遣弟子與己相見。於中
<lb n="0177a09" ed="T"/>有三：一、將請先禮；二、「作是言」下，發言正請；三，
<lb n="0177a10" ed="T"/>「作是語已悲泣」已下，請已重禮。前中初言「被
<lb n="0177a11" ed="T"/>幽閉已」，牒前起後。「愁憂憔悴」，明心惱也。「向耆
<lb n="0177a12" ed="T"/>闍」等，身業禮也，禮卽身請。第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0177001" n="0177001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0177001" n="0177001"/><anchor xml:id="beg0177001" n="0177001"/>三<anchor xml:id="end0177001"/>、發言正請之
<lb n="0177a13" ed="T"/>中，「世尊昔時恒遣阿難來慰問我」，擧昔類今，
<lb n="0177a14" ed="T"/>望佛必遣。「今我愁」等，求今同昔。「我今愁憂」，彰
<lb n="0177a15" ed="T"/>己有苦。「世尊威重無由得見」，不敢望佛。「願遣」
<lb n="0177a16" ed="T"/>已下，請遣弟子與己相見。韋提何故求見目
<lb n="0177a17" ed="T"/>連及與阿難？良以目連是家門師，阿難佛侍、
<lb n="0177a18" ed="T"/>先恒往來，故偏求見。又復夫人居住深宮，偏
<lb n="0177a19" ed="T"/>求見一宜相不便，故並求見。求見何爲？韋提
<lb n="0177a20" ed="T"/>內心厭此惡界求生淨土，欲令二人泣傳意
<lb n="0177a21" ed="T"/>請佛，所以求見。第三段中「作是語已悲泣雨
<lb n="0177a22" ed="T"/>淚」，望佛哀憐。「遙向佛禮」，求遂所請。前已禮竟，
<lb n="0177a23" ed="T"/>今復重禮，表己慇懃。自下第三、佛與弟子隨
<lb n="0177a24" ed="T"/>請赴就。於中初言「未擧頭頃」，明赴時也。機會
<lb n="0177a25" ed="T"/>難差，故彼韋提未擧頭頃，聖卽赴之。「爾時」已
<lb n="0177a26" ed="T"/>下，明聖赴就。「爾時世尊在耆闍山」，彰聖所在。
<lb n="0177a27" ed="T"/>「知韋提希心之所念」，內心知也。「勅<name role="" type="person">大目連</name>及
<lb n="0177a28" ed="T"/>以阿難」，口言勅也。「佛耆闍沒於王宮出」，身自
<lb n="0177a29" ed="T"/>赴也。爲赴韋提深敬之意，故勅弟子乘空而
<pb n="0177b" ed="T" xml:id="T37.1749.0177b"/>
<lb n="0177b01" ed="T"/>去，如來自身此沒彼現。又復韋提禁閉深宮，
<lb n="0177b02" ed="T"/>地行難赴，故現此變。韋提希向前求見弟子，
<lb n="0177b03" ed="T"/>如來何故自身亦去？淨土之化非佛不開，傳
<lb n="0177b04" ed="T"/>說難盡，故須身往。自下第四、明韋提希因見
<lb n="0177b05" ed="T"/>傷歎。於中初見、後對傷歎。就前見中，「時韋提
<lb n="0177b06" ed="T"/>希禮已擧頭」，明見時也。「見世尊」等，正明所見。
<lb n="0177b07" ed="T"/>佛及弟子並是大夫，世儀須避，宮閤之化無
<lb n="0177b08" ed="T"/>宜輒處，故與弟子在空而現。下明傷歎。「韋提
<lb n="0177b09" ed="T"/>見佛」，牒前所覩。「自絕瓔珞擧身投地」，身業懊
<lb n="0177b10" ed="T"/>惱。「白世尊」下，口業怨傷。「我宿何罪生此惡子」，
<lb n="0177b11" ed="T"/>傷己宿愆。「世尊何緣與提婆達共爲眷屬」，問
<lb n="0177b12" ed="T"/>佛往因。又復前句自傷惡子，後句怨佛有惡
<lb n="0177b13" ed="T"/>徒衆，由提婆達敎阿闍世興造惡逆，故爲此
<lb n="0177b14" ed="T"/>怨。</p><p xml:id="pT37p0177b1402" cb:place="inline">自下第二、明其正宗。文別有四：一、韋提通
<lb n="0177b15" ed="T"/>請；二、「爾時世尊放眉間」下，佛爲通現；三、「韋提
<lb n="0177b16" ed="T"/>白佛是諸佛土雖復淨」下，韋提別請；四、「爾時
<lb n="0177b17" ed="T"/>世尊卽便微咲」下，如來別顯。初中有四：一、求
<lb n="0177b18" ed="T"/>生淨國。二、「不樂閻浮濁惡世」下，明厭穢土。三、
<lb n="0177b19" ed="T"/>「今向世尊五體投地」下，對前所厭，懺滅惡因。
<lb n="0177b20" ed="T"/>四、「唯願佛日敎我」下，對前所忻，請問善因。初
<lb n="0177b21" ed="T"/>中「唯願」，專求辭也。專心求佛，故曰唯願。「無憂
<lb n="0177b22" ed="T"/>處」，正明所求。淨土安適，名無憂處。「我當往生」，
<lb n="0177b23" ed="T"/>明求所爲。第二、明厭中「不樂<name role="" type="person">閻浮提</name>濁惡世」者，
<lb n="0177b24" ed="T"/>總明所厭。不樂閻浮卽爲一門，明厭人中怨
<lb n="0177b25" ed="T"/>害之苦。不樂濁惡復爲一門，明厭娑婆惡道
<lb n="0177b26" ed="T"/>之苦。「此濁惡」下，別明所厭，還明前二。從初乃
<lb n="0177b27" ed="T"/>至「多不善聚」，顯前不樂濁惡世也。明有三途
<lb n="0177b28" ed="T"/>苦果，所以不樂此濁惡處。牒前總中濁惡世
<lb n="0177b29" ed="T"/>也，指此娑婆爲濁惡處。「地獄畜生餓鬼盈滿」，
<pb n="0177c" ed="T" xml:id="T37.1749.0177c"/>
<lb n="0177c01" ed="T"/>明有三途惡道果也。地獄，外國名曰泥梨。《雜
<lb n="0177c02" ed="T"/>心》釋言「不可樂故，名爲地獄」，《地持》釋曰「增上
<lb n="0177c03" ed="T"/>可厭，名曰泥梨」。此皆約就厭心以釋，非是當
<lb n="0177c04" ed="T"/>相。當相論之，地下牢獄是彼罪人受報處，故
<lb n="0177c05" ed="T"/>曰地獄。言畜生者，《雜心》釋言「以傍行名爲畜
<lb n="0177c06" ed="T"/>生」，此乃辨相，非解名義。名義云何？蓋乃從主
<lb n="0177c07" ed="T"/>畜養爲名，一切世人或爲驅使或爲噉食畜
<lb n="0177c08" ed="T"/>養此生，故曰畜生。言餓鬼者，《雜心》釋言「以多
<lb n="0177c09" ed="T"/>求故，名爲餓鬼」，此亦辨相，非解名義。正解名
<lb n="0177c10" ed="T"/>義者，飢渴名餓，虛怯多畏目之爲鬼。三千刹
<lb n="0177c11" ed="T"/>土同有此惡，故曰盈滿。「多不善聚」，惡道因也。
<lb n="0177c12" ed="T"/>無人不起故名爲多，又常現行亦名爲多。殺
<lb n="0177c13" ed="T"/>盜婬等，違理損物，說爲不善。積集稱聚。以此
<lb n="0177c14" ed="T"/>濁世，具有向來不善因果，所以不樂。「願我未
<lb n="0177c15" ed="T"/>來不聞惡聲不見惡人」，顯前不樂浮提也。以
<lb n="0177c16" ed="T"/><name role="" type="person">閻浮提</name>有其惡行、有其惡人，所以不樂。宿世
<lb n="0177c17" ed="T"/>罪行今逢惡人，罪行名字名爲惡聲。「願己不
<lb n="0177c18" ed="T"/>聞」，尙不欲聞，況復更造未來所逢。阿闍世等
<lb n="0177c19" ed="T"/>造逆衆生名爲惡人，願更不見。亦可如彼闍
<lb n="0177c20" ed="T"/>世等所作造罪，名之爲惡。惡逆名字，名爲惡
<lb n="0177c21" ed="T"/>聲。「願己不聞」，尙不欲聞，況復逢値。造逆之者
<lb n="0177c22" ed="T"/>名爲惡人，願己不見，此是第二明己所厭。自
<lb n="0177c23" ed="T"/>下第三、對前所厭懺滅惡因。「今向世尊五體
<lb n="0177c24" ed="T"/>投地」，明懺方便。兩手二足及與頭頂是其五
<lb n="0177c25" ed="T"/>體，五輪設禮爲敬法爾，故云投地。「求哀懺悔」，
<lb n="0177c26" ed="T"/>正明懺也。求佛哀憐，聽己懺謝，故曰求哀。懺
<lb n="0177c27" ed="T"/>摩，胡語，此云悔過。胡漢並擧，故曰懺悔。彼韋
<lb n="0177c28" ed="T"/>提希何時造罪，今求懺悔？謂過去世韋提何
<lb n="0177c29" ed="T"/>緣，知過有罪今求懺悔？釋言：韋提今生惡子
<pb n="0178a" ed="T" xml:id="T37.1749.0178a"/>
<lb n="0178a01" ed="T"/>爲之被幽閉，將果驗因，明過有罪。恐此罪業
<lb n="0178a02" ed="T"/>現償不盡，當更受之，故須懺悔滅。自下第四、
<lb n="0178a03" ed="T"/>對前所忻請問善因。「唯願佛日」，啓吿所求。佛
<lb n="0178a04" ed="T"/>能破壞衆生癡闇，如日除昏，故曰佛日。「敎我
<lb n="0178a05" ed="T"/>觀於淸淨業處」，正明所請。餘妙佛土純善所
<lb n="0178a06" ed="T"/>歸，是故名爲淸淨業處。此淨業處，願敎我觀。
<lb n="0178a07" ed="T"/>自下第二、如來對請，爲其<anchor xml:id="nkr_note_orig_0178001" n="0178001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0178001" n="0178001"/><anchor xml:id="beg0178001" n="0178001"/>通現<anchor xml:id="end0178001"/>，通現一切諸
<lb n="0178a08" ed="T"/>佛國土。於中初先「放眉間光」。如來眉間有一
<lb n="0178a09" ed="T"/>毫毛，白如珂雪，其長一丈五尺五寸之圍，其
<lb n="0178a10" ed="T"/>間空中，如瑠璃筒宛轉右旋。今從此相而發
<lb n="0178a11" ed="T"/>光明。次明所放照無量土，還集佛頂變爲金
<lb n="0178a12" ed="T"/>臺。後明臺中廣現諸國，令韋提見。問曰：韋提
<lb n="0178a13" ed="T"/>樂生安養，何不望直爲現彼國而通現乎？若
<lb n="0178a14" ed="T"/>不通現，無由得顯彌陀最勝，增其深樂故，故
<lb n="0178a15" ed="T"/>通現之。自下第三、韋提別請，別請安養。「韋提
<lb n="0178a16" ed="T"/>白佛是諸佛國雖復淸淨皆有光明」，通領前現。
<lb n="0178a17" ed="T"/>「我今樂生<name role="" type="person">極樂世界</name>阿彌陀佛所」，偏彰所求。「唯
<lb n="0178a18" ed="T"/>願敎我思惟正受」，請問其因。思惟正受，兩門
<lb n="0178a19" ed="T"/>分別：一、定散分別。下三淨業、散心思量，名曰
<lb n="0178a20" ed="T"/>思惟；十六正觀，說爲正受。第二、就彼十六觀
<lb n="0178a21" ed="T"/>中隨義分別。初二想觀，名曰思惟；地觀已後
<lb n="0178a22" ed="T"/>十四種觀，依定修起，說爲正受。自下第四、如
<lb n="0178a23" ed="T"/>來別顯。於中有二：一、身放光明利益彼王；二、
<lb n="0178a24" ed="T"/>口言說法利益夫人。前中初、明佛光照王。王
<lb n="0178a25" ed="T"/>後得益。王先須陀，故今增進成阿那含。益夫
<lb n="0178a26" ed="T"/>人中，初、佛爲說。「說是語已韋提夫人五百侍女
<lb n="0178a27" ed="T"/>得無生」下，明其得益。前中有四：一、略示其處
<lb n="0178a28" ed="T"/>去此不遠；二、「汝當繫」下，總勸觀察；三、「我爲汝
<lb n="0178a29" ed="T"/>廣說喩」下，顯示說相幷顯說益；四、「欲生彼國
<pb n="0178b" ed="T" xml:id="T37.1749.0178b"/>
<lb n="0178b01" ed="T"/>修三福」下，正說生業。初中「汝知阿彌陀佛去
<lb n="0178b02" ed="T"/>此不遠」者，十萬億刹名爲不遠。就第二段總
<lb n="0178b03" ed="T"/>勸觀中，「汝觀彼國」，勸觀依報。「淨業成者」，勸觀
<lb n="0178b04" ed="T"/>正報。謂佛菩薩及與三品往生人等，名業成
<lb n="0178b05" ed="T"/>者。第三段中，「我今爲汝廣說衆喩」，顯已說相。
<lb n="0178b06" ed="T"/>下以此方日水等相，幷以此方佛菩薩像，類度
<lb n="0178b07" ed="T"/>於彼方，名爲衆喩。「亦令」已下，明說利益。現益
<lb n="0178b08" ed="T"/>韋提，兼益餘凡，故云亦令一切凡夫修淨業者
<lb n="0178b09" ed="T"/>得生西方。第四段中，文別有二：一、敎修習三
<lb n="0178b10" ed="T"/>種淨業散善往生；二、「佛吿阿難」下，敎其修習
<lb n="0178b11" ed="T"/>十六正觀，定善往生。前中初、先總勸觀修習；
<lb n="0178b12" ed="T"/>次、別列之；後、總結歎。「欲往彼國當修三福」，是
<lb n="0178b13" ed="T"/>總勸也。別中初門共凡夫法，第二是其共
<lb n="0178b14" ed="T"/>二乘法，第三大乘不共之法。初門之中，先
<lb n="0178b15" ed="T"/>明作善。「孝養奉事師長」，敬上行也。「慈心不殺」，
<lb n="0178b16" ed="T"/>慈下行也。「修十善業」，是其止行。身除三邪、口
<lb n="0178b17" ed="T"/>離四過、意斷三惡，是其十也。廣如別章，此應
<lb n="0178b18" ed="T"/>具論。第二門中，「受持三歸」，在家戒也，此亦卽
<lb n="0178b19" ed="T"/>是沙彌十戒。三歸之義廣如別章，此應具論
<lb n="0178b20" ed="T"/>之。「具足衆戒不犯威儀」，出家戒也。不犯四重，
<lb n="0178b21" ed="T"/>名具衆戒。離餘輕過，說爲威儀。又離性罪名
<lb n="0178b22" ed="T"/>具衆戒，謂離一切殺盜婬等；離餘遮過名不
<lb n="0178b23" ed="T"/>犯威儀，謂離一切飮酒過等。第三門中，先修
<lb n="0178b24" ed="T"/>自利、後明利他。前自利中，「發菩提心」，明起願
<lb n="0178b25" ed="T"/>也。菩提是道，佛果圓通說爲菩提。起意趣向
<lb n="0178b26" ed="T"/>名發心。要而論之，如佛所得我亦當得，如是
<lb n="0178b27" ed="T"/>等也。菩提心義，廣如別章，此應具辨。「深信因
<lb n="0178b28" ed="T"/>果」，明修信也。「讀誦大乘」，明修解也。行能運通，
<lb n="0178b29" ed="T"/>目之爲乘。乘別有三，諸佛所乘、餘二不加，是
<pb n="0178c" ed="T" xml:id="T37.1749.0178c"/>
<lb n="0178c01" ed="T"/>故言大。此前自利，勸進行者是其利他。上來
<lb n="0178c02" ed="T"/>別列，下總結歎。「如此三事名爲淨業」，是總結
<lb n="0178c03" ed="T"/>也。「吿韋提希此三種業三世諸佛淨業正因」，
<lb n="0178c04" ed="T"/>是嘆辭也。定善生中，觀別十六：一是日觀、二
<lb n="0178c05" ed="T"/>是水觀、三是地觀、四是樹觀、五是池觀、六是總
<lb n="0178c06" ed="T"/>想觀一切樓樹池等、七華座觀、八佛菩薩像觀、
<lb n="0178c07" ed="T"/>九佛身觀、十觀世音觀、十一大勢至觀、十二自
<lb n="0178c08" ed="T"/>往生觀、十三雜明佛菩薩、十四上品生觀、十五
<lb n="0178c09" ed="T"/>中品生觀、十六下品生觀。此十六中，初之七
<lb n="0178c10" ed="T"/>門觀其依報，後之九門觀彼正報。前言「汝當
<lb n="0178c11" ed="T"/>諦觀彼國」是初七觀，「淨業成者」是後九觀，觀
<lb n="0178c12" ed="T"/>別如是。然今文中，初之六觀一處論之，後十
<lb n="0178c13" ed="T"/>觀門一處而辨。華座之觀應與前六一處論
<lb n="0178c14" ed="T"/>之，以與佛觀相起義便，故在後說。前六觀中，
<lb n="0178c15" ed="T"/>文別有三：一、佛勅許說；二、韋提請問；三、如來
<lb n="0178c16" ed="T"/>爲說。初中有五：一、總對阿難及韋提希勅聽
<lb n="0178c17" ed="T"/>許說；二、「善哉」下，別對韋提嘆前快問；三、「阿難」
<lb n="0178c18" ed="T"/>下，別對阿難勸持勸說；四、「如來今」下，佛自彰
<lb n="0178c19" ed="T"/>己所說有益；五、「韋提汝是凡夫」下，顯已說相。
<lb n="0178c20" ed="T"/>就初段中，先吿二人，次勅諦聽及以善思。諦
<lb n="0178c21" ed="T"/>猶審也，善是好也。下許爲說。「如來今爲未來
<lb n="0178c22" ed="T"/>衆生惱賊苦者說淸淨業」，煩惱侵害，故說爲
<lb n="0178c23" ed="T"/>賊；能起五惡，牽生五痛五燒等事，名之爲苦。
<lb n="0178c24" ed="T"/>爲說淨業，而爲對治，此說日等六種觀門以
<lb n="0178c25" ed="T"/>爲淨業。第二段中，「善哉韋提」，是總嘆辭。善猶
<lb n="0178c26" ed="T"/>好也，哉是助辭。「快問此事」，出其所歎。由前請
<lb n="0178c27" ed="T"/>問，廣開往生淨土之業，所以嘆之。第三段中，
<lb n="0178c28" ed="T"/>初勅阿難今自受持，後勅阿難廣爲他說。第
<lb n="0178c29" ed="T"/>四段中，「如來今者」擧能敎人。「敎韋提」等，擧所
<pb n="0179a" ed="T" xml:id="T37.1749.0179a"/>
<lb n="0179a01" ed="T"/>敎者。近敎韋提，遠敎未來一切衆生，聖意普
<lb n="0179a02" ed="T"/>也。「觀於<name role="" type="person">西方極樂世界</name>」，出所敎事。前六觀中
<lb n="0179a03" ed="T"/>未敎觀人，是故直言觀極樂土。「以佛力」下，明
<lb n="0179a04" ed="T"/>觀利益。益有三種：一、佛力故見。見之分了，故
<lb n="0179a05" ed="T"/>如明鏡自見面像。由佛敎力幷由神力，故得
<lb n="0179a06" ed="T"/>見之。二、由見心喜。三、「應時」下，由見心喜，得無
<lb n="0179a07" ed="T"/>生忍。由知彼國從心而現，達本無法，故得無
<lb n="0179a08" ed="T"/>生。無生，理也。慧心安理，名無生忍。忍具有五，
<lb n="0179a09" ed="T"/>如《仁王經》說：一是伏忍，在於種性解行位中，
<lb n="0179a10" ed="T"/>學觀諸法，能伏煩惱，故名爲伏。二是信忍，二
<lb n="0179a11" ed="T"/>三地於無生理信心決定，名爲信忍。三者順
<lb n="0179a12" ed="T"/>忍，四五六地破相入如，趣順無生，名爲順忍。
<lb n="0179a13" ed="T"/>四無生忍，七八九地證實離相，名無生忍。五
<lb n="0179a14" ed="T"/>寂滅忍，十地已上破相畢竟，冥心至寂證大涅
<lb n="0179a15" ed="T"/>槃，名寂滅忍。今言無生，是第四門，下文宣說
<lb n="0179a16" ed="T"/>韋提希等得無生忍，卽其事也。第五段中，「吿
<lb n="0179a17" ed="T"/>韋提希汝是凡夫」，彰其分齊。「不能遠觀」，彰所
<lb n="0179a18" ed="T"/>不堪。韋提夫人實大菩薩，此會卽得無生法
<lb n="0179a19" ed="T"/>忍，明知不小亦化爲凡。「心想劣」等，正明不堪。
<lb n="0179a20" ed="T"/>心想羸劣，明心不能遠照彼土。「未得天眼」，明
<lb n="0179a21" ed="T"/>目不能遠見彼國。「有異方便令汝得見」，明已
<lb n="0179a22" ed="T"/>巧示。此卽略顯說之相也。敎觀此方日水等
<lb n="0179a23" ed="T"/>事令知彼方，名異方便令得見矣。上來第一、
<lb n="0179a24" ed="T"/>佛勅許說。自下第二、韋提啓請。「韋提白佛我
<lb n="0179a25" ed="T"/>以佛力故見彼國」，領荷佛恩，明己已見。韋提
<lb n="0179a26" ed="T"/>前於佛光臺中得見彼國，名佛力見。「若佛滅」
<lb n="0179a27" ed="T"/>下，爲他請問。「滅後衆生濁惡不善」，明有惡因。
<lb n="0179a28" ed="T"/>濁謂五濁。何等爲五？一曰命濁，命報短促；二
<lb n="0179a29" ed="T"/>衆生濁，無其人行；三煩惱濁，諸結增上；四者
<pb n="0179b" ed="T" xml:id="T37.1749.0179b"/>
<lb n="0179b01" ed="T"/>見濁，謂謗不信；五者劫濁，所謂飢饉、疫病、刀
<lb n="0179b02" ed="T"/>兵。此五同能濁亂淨心，故名爲濁。惡者五惡，
<lb n="0179b03" ed="T"/>殺、盜、邪婬、妄語、飮酒，是其五也。不善，是其十
<lb n="0179b04" ed="T"/>不善業，身三、口四及意三邪，是其十也。亦可
<lb n="0179b05" ed="T"/>五惡通說以爲濁惡不善。「五苦所逼」，明有苦
<lb n="0179b06" ed="T"/>果。如《大經》說，五痛五燒，是其五苦。何者五痛？
<lb n="0179b07" ed="T"/>有人造作殺、盜、邪婬、妄語、飮酒，現遭危難，王法
<lb n="0179b08" ed="T"/>刑罰，是其五痛。何者五燒？卽前五惡，當墮三
<lb n="0179b09" ed="T"/>途受諸苦毒，名爲五燒。「云何當見阿彌陀佛
<lb n="0179b10" ed="T"/><name role="" type="person">極樂世界</name>」，正爲啓請。自下第三、佛爲宣說。是
<lb n="0179b11" ed="T"/>中應先解淨土義，然後釋文。義如別章。文中
<lb n="0179b12" ed="T"/>初、先敎其觀日，令知方所；後五敎觀彼土嚴
<lb n="0179b13" ed="T"/>相。日觀有三：一、總勸觀；二、敎；三、結。「汝及衆生
<lb n="0179b14" ed="T"/>應當專心想於西方」，是總觀也。「云何」下，敎。云
<lb n="0179b15" ed="T"/>何，問也。「凡作」下，敎。「一切有目皆見日沒」，擧所
<lb n="0179b16" ed="T"/>觀事。「當起想」下，正敎觀察。「是爲」下，結。第二觀
<lb n="0179b17" ed="T"/>中，文別有四：一、辨觀相；二、「是爲」下，結；三、「此想
<lb n="0179b18" ed="T"/>成」下，顯其成相；四、「如此想者名粗見」下，結成分
<lb n="0179b19" ed="T"/>齊。初中有四：一、作水想；二、變水成氷；三者、變
<lb n="0179b20" ed="T"/>氷以爲瑠璃；四、觀瑠璃以成大地。於中有三：
<lb n="0179b21" ed="T"/>一、觀瑠璃內外映徹；二、見地下寶柱承擎；三、見
<lb n="0179b22" ed="T"/>地上諸相莊嚴。莊嚴有四：一、以衆寶間錯其
<lb n="0179b23" ed="T"/>地；二、寶出雜光成諸樓觀；三、樓觀兩邊有諸華
<lb n="0179b24" ed="T"/>幢；四、華幢上多有樂器演出妙音。餘皆可知。
<lb n="0179b25" ed="T"/>第三觀中，文別有五：一、辨觀相，依三昧見名
<lb n="0179b26" ed="T"/>爲地想；二、「是爲」下，結；三、「佛吿」下，勸持勸說；四、「若
<lb n="0179b27" ed="T"/>觀」下，明觀利益；五、「作是觀」下，辨觀邪正。第四
<lb n="0179b28" ed="T"/>觀樹，文別有三：一、結前生後以爲起發；二、辨
<lb n="0179b29" ed="T"/>觀相；三、總結之。文顯可知。第五觀水，文亦
<pb n="0179c" ed="T" xml:id="T37.1749.0179c"/>
<lb n="0179c01" ed="T"/>有三：一、總生起；二、辨觀相；三、總結之。八功德
<lb n="0179c02" ed="T"/>水者，淸淨、不臭、輕、冷、濡、美、飮時調適、飮已無患
<lb n="0179c03" ed="T"/>是其八也。淸淨色入、不臭香入、輕冷及濡是
<lb n="0179c04" ed="T"/>其觸入、美是味入、後二法入。下第六門，是其
<lb n="0179c05" ed="T"/>總觀，文別有四：一、辨觀相；二、總結之；三、明觀
<lb n="0179c06" ed="T"/>益；四、辨觀邪正。初中有四：一、觀寶樓；二、樹；三、
<lb n="0179c07" ed="T"/>地；四、觀寶池。就觀樓中，初、正觀樓；次、觀樓上
<lb n="0179c08" ed="T"/>及虛空中多諸音樂；後、結成相，名爲粗見。</p>
<lb n="0179c09" ed="T"/><cb:juan n="001a" fun="close"><cb:jhead>觀經義疏<note place="inline">本終</note></cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0179c10" ed="T"/>
<lb n="0179c11" ed="T"/>
<lb n="0179c12" ed="T"/><cb:juan n="001b" fun="open"><cb:mulu n="1b" type="卷">末</cb:mulu><cb:jhead>觀無量壽經義疏<note place="inline">末</note></cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0179c13" ed="T"/>
<lb n="0179c14" ed="T"/><byline cb:type="author">淨影寺沙門<name role="" type="person">釋慧遠</name>撰</byline>
<lb n="0179c15" ed="T"/><p xml:id="pT37p0179c1501">後十觀中，文別有四：一、佛對阿難及韋提希
<lb n="0179c16" ed="T"/>勅聽許說，辨勸傳持；二、由佛勸韋提求見故，
<lb n="0179c17" ed="T"/>令彼佛菩薩俱現；三由彼觀韋提設禮，仰荷
<lb n="0179c18" ed="T"/>佛力爲物啓請；四因其請如來爲說後十觀
<lb n="0179c19" ed="T"/>法。前中三句：一、對二人勅聽勸思。二、許宣說。
<lb n="0179c20" ed="T"/>「除苦法」者，由觀滅罪，捨此生彼，名除苦法。三、
<lb n="0179c21" ed="T"/>勸持勸說。第二段中，初、先明其佛菩薩現；後、
<lb n="0179c22" ed="T"/>明所現威光無比。第三段中，初、明韋提因見
<lb n="0179c23" ed="T"/>設禮：次、荷佛力現有所覩：後、爲物請。文顯可
<lb n="0179c24" ed="T"/>知。第四、佛說餘十觀中，相從爲四。初、五：一分
<lb n="0179c25" ed="T"/>佛菩薩觀；次有一門自往生觀；次一復明佛菩
<lb n="0179c26" ed="T"/>薩觀；後三明其他生之觀。就前五中，初之一
<lb n="0179c27" ed="T"/>門作佛座觀，次一作彼佛二菩薩三像之觀，後
<lb n="0179c28" ed="T"/>三作彼佛二菩薩眞身之觀。初坐觀中，文別
<lb n="0179c29" ed="T"/>有六：一、辨觀相；二、「是爲」下，結；三、「阿難」下，辨明
<pb n="0180a" ed="T" xml:id="T37.1749.0180a"/>
<lb n="0180a01" ed="T"/>此坐得成所由，謂法藏願力故成；四、「若欲」下，重
<lb n="0180a02" ed="T"/>顯觀儀；五、「此想成」下，明觀利益；六、「作此」下，辨觀
<lb n="0180a03" ed="T"/>邪正。文皆可知。就像觀中，文別有四：一、辨觀
<lb n="0180a04" ed="T"/>相；第二、「令與修多羅」下，明觀邪正；三、「是爲」下，結；
<lb n="0180a05" ed="T"/>四、「作是」下，明觀利益。初中復四：第一、略觀，唯
<lb n="0180a06" ed="T"/>觀一佛二菩薩像；二、「此想成」下，明觀成相。三、
<lb n="0180a07" ed="T"/>「一一樹」下，明其廣觀，觀諸樹下皆有一佛二
<lb n="0180a08" ed="T"/>菩薩像；四、「此相成」下，還顯成相。就初略中，先
<lb n="0180a09" ed="T"/>觀佛像、後明觀察二菩薩像。佛像觀中，先勸
<lb n="0180a10" ed="T"/>觀佛、爲佛所表；後正觀像。勸觀佛中，應先解
<lb n="0180a11" ed="T"/>釋三佛之義，然後釋文。義如別章。此中所觀
<lb n="0180a12" ed="T"/>是應身也。文中有三：一、結前生後以爲起發，
<lb n="0180a13" ed="T"/>見前事已次當想佛，二、「所以」下，釋勸所以。三、
<lb n="0180a14" ed="T"/>「是故應當一心念」下，結勸觀察。第二段中，「所
<lb n="0180a15" ed="T"/>以者何」，徵問起發。佛身出情，所以勸想，下對
<lb n="0180a16" ed="T"/>釋之。佛法界身入於一切衆生心中，故勸想
<lb n="0180a17" ed="T"/>之。「是故」已下，明佛心想，卽成前佛入衆生心
<lb n="0180a18" ed="T"/>義。於中四句：一、明心是佛。言「是故」者，乘前顯
<lb n="0180a19" ed="T"/>後。是佛法身入於一切衆生心故，心想佛時
<lb n="0180a20" ed="T"/>是心卽是諸佛相好。二、明心作佛，成前心是。
<lb n="0180a21" ed="T"/>三「是心是佛」，結前初句。四、「諸佛遍知從心想
<lb n="0180a22" ed="T"/>生」，結前第二。云何名作？云何名是？兩義分別：
<lb n="0180a23" ed="T"/>一、就佛觀始終分別，始學名作、終成卽是。二、
<lb n="0180a24" ed="T"/>現當分別，諸佛法身與己同體，現觀佛時心
<lb n="0180a25" ed="T"/>中現者，卽是諸佛法身之體，名心是佛。望己
<lb n="0180a26" ed="T"/>當果，由觀生彼，名心作佛。上來第二、釋勸所
<lb n="0180a27" ed="T"/>以。自下第三、結勸觀察。言「是故」者，是佛法身
<lb n="0180a28" ed="T"/>入於一切衆生心故，應當一心繫念觀彼阿彌
<lb n="0180a29" ed="T"/>陀佛。佛號無量，略擧四種：佛是佛號，義如前
<pb n="0180b" ed="T" xml:id="T37.1749.0180b"/>
<lb n="0180b01" ed="T"/>解。多陀阿伽度，是如來號，乘如實道來成正
<lb n="0180b02" ed="T"/>覺，故曰如來。阿羅訶者，此名應供，佛具智斷
<lb n="0180b03" ed="T"/>合可供養，故名應供。外國語中三名相通：一、
<lb n="0180b04" ed="T"/>阿羅訶，此云應供；二阿羅漢，此云無生，亦云
<lb n="0180b05" ed="T"/>無著；三阿盧訶，此云殺賊。今擧初義。三藐三
<lb n="0180b06" ed="T"/>佛陀，此翻名爲正眞正覺。三之言正，藐之言眞，
<lb n="0180b07" ed="T"/>三復名正，佛陀名覺。上勸觀佛，爲像所表。「想
<lb n="0180b08" ed="T"/>彼佛者先想像」下，正勸觀像，文顯可識。前觀
<lb n="0180b09" ed="T"/>佛像，下次觀察二菩薩像，先爲二坐，後正觀
<lb n="0180b10" ed="T"/>察二菩薩像。上來一段是其略觀。餘如前釋，
<lb n="0180b11" ed="T"/>文顯可知。佛身觀中，別有四：一、結前生後；二、
<lb n="0180b12" ed="T"/>廣辨觀想；三、「是爲」下，結；四、辨觀邪正。第二段
<lb n="0180b13" ed="T"/>中，文復有四：一、廣辨觀相；二、「見此事者卽見
<lb n="0180b14" ed="T"/>十方」下，明觀利益；三、「觀無量壽佛從一相好」下，
<lb n="0180b15" ed="T"/>重辨觀義；四、「見無量壽佛卽見十方」下，重辨利
<lb n="0180b16" ed="T"/>益。初中先別，「念佛衆生攝取不捨」已下，總以
<lb n="0180b17" ed="T"/>結勸。前中有三：一、觀佛身色、二、「佛身高」下，觀
<lb n="0180b18" ed="T"/>其大小、三、「於圓光」下，觀其多少。初段可知。觀
<lb n="0180b19" ed="T"/>大小中，句別有五：一、觀身大小，高六十萬億
<lb n="0180b20" ed="T"/>那由他恒河沙由旬。二、擧毫相大小如須彌，
<lb n="0180b21" ed="T"/>須彌擧高三百三十六萬里，縱廣亦然，彼佛
<lb n="0180b22" ed="T"/>高相過此五倍。三、眼大小如四大海。准此白
<lb n="0180b23" ed="T"/>毫及眼大小以度其身，身量太長，准身度其
<lb n="0180b24" ed="T"/>白毫及眼，其量太小。是事云何？凡世人身五
<lb n="0180b25" ed="T"/>尺者一寸之眼，身於其眼不過長短五六十
<lb n="0180b26" ed="T"/>倍，佛亦應然。無量壽佛眼如四大海，一海縱
<lb n="0180b27" ed="T"/>廣八萬由旬，四海合有三十三萬六千由旬，
<lb n="0180b28" ed="T"/>身過其眼五六十倍，縱令極多無出百倍，何
<lb n="0180b29" ed="T"/>緣佛身得六十萬倍那由他恒河沙由旬？准
<pb n="0180c" ed="T" xml:id="T37.1749.0180c"/>
<lb n="0180c01" ed="T"/>眼定身，正長六十萬倍那由他由旬。言恒河
<lb n="0180c02" ed="T"/>沙者，或傳譯者謬而置之。若身實長六十萬
<lb n="0180c03" ed="T"/>億那由他由旬，白毫及眼便是極小，當亦是
<lb n="0180c04" ed="T"/>其傳者謬矣。觀音、勢至身量大小，准佛身量，
<lb n="0180c05" ed="T"/>長短未定。四、身光大小，一一毛光如<name role="" type="person">須彌山</name>。
<lb n="0180c06" ed="T"/>五、圓光大小，猶如百億三千世界。就第三段明
<lb n="0180c07" ed="T"/>多少中，句別有五：一、明光中化佛多少，於圓
<lb n="0180c08" ed="T"/>光中有其百億那由他恒河沙化佛；二、侍者
<lb n="0180c09" ed="T"/>多少，一一化佛無數菩薩以爲侍者；三、明相
<lb n="0180c10" ed="T"/>多少，有其八萬四千諸相；四、明好多少，彼一
<lb n="0180c11" ed="T"/>一相各有八萬四千之好；五、明光多少，於一
<lb n="0180c12" ed="T"/>一好各有八萬四千光明。上來別觀，「念佛衆
<lb n="0180c13" ed="T"/>生」下，總以結勸。「念佛衆生攝取不捨，光明相
<lb n="0180c14" ed="T"/>好及以化身不可具說」，結以顯多。「但當憶」等，
<lb n="0180c15" ed="T"/>是勸辭也。此初段畢。自下第二、明其觀益。於
<lb n="0180c16" ed="T"/>中有三：一、明得見阿彌陀佛，卽得見於一切
<lb n="0180c17" ed="T"/>佛身；二、明得見阿彌陀佛身，卽見佛心；三、結
<lb n="0180c18" ed="T"/>勸觀察。初中三句：一、明見前阿彌陀佛身相
<lb n="0180c19" ed="T"/>事者，卽見十方一切諸佛。諸佛體同，故得見
<lb n="0180c20" ed="T"/>一卽見一切。二、明由見一切佛故，卽得具足
<lb n="0180c21" ed="T"/>念佛三昧。三、「作是觀」下，結以顯益。第二段中，
<lb n="0180c22" ed="T"/>句亦有三：一、明見身卽見佛心。身由心起，故
<lb n="0180c23" ed="T"/>得見身卽得見心。又由見身，心想轉明，故得
<lb n="0180c24" ed="T"/>見心。二、「佛心者大慈悲」下，辨佛心相，謂無緣
<lb n="0180c25" ed="T"/>慈普攝衆生。然慈悲心有大有小，攀緣分別
<lb n="0180c26" ed="T"/>名之爲小，心想都滅而於衆生無所分別自
<lb n="0180c27" ed="T"/>然現益目之爲大。小中有三：一、衆生緣。緣諸
<lb n="0180c28" ed="T"/>衆生，欲與其樂、欲拔其苦。二者、法緣。觀諸衆
<lb n="0180c29" ed="T"/>生無我無人，但有五陰生滅法數，而行慈悲。
<pb n="0181a" ed="T" xml:id="T37.1749.0181a"/>
<lb n="0181a01" ed="T"/>無我無人云何行慈？如《維摩》說「自念爲生說如
<lb n="0181a02" ed="T"/>斯法，故名爲慈。」又念衆生妄爲我人之所纏
<lb n="0181a03" ed="T"/>縛，深可哀傷，故行慈悲。旣無衆生，爲誰說法？
<lb n="0181a04" ed="T"/>念誰爲我之所纏縛？經言無者，但無人性，非
<lb n="0181a05" ed="T"/>無幻化假名衆生，故得爲說念之被縛。三者、
<lb n="0181a06" ed="T"/>無緣。觀陰空寂本無所有，而行慈悲。法旣不
<lb n="0181a07" ed="T"/>有，云何行慈？亦有兩義：一、念爲生說如斯法，
<lb n="0181a08" ed="T"/>卽是第一義樂與人，故名爲慈。二、念衆生妄
<lb n="0181a09" ed="T"/>爲有法之所纏縛，深可哀傷，故行慈悲。法旣
<lb n="0181a10" ed="T"/>不有，何處有人而爲說乎？釋言：據彼菩薩自
<lb n="0181a11" ed="T"/>心，實不見人亦不見法，不見法故，無所言說；
<lb n="0181a12" ed="T"/>不見人故，無可爲說。故經說言「平等法界佛
<lb n="0181a13" ed="T"/>不度生」。據彼衆生以望菩薩，於衆生外別有
<lb n="0181a14" ed="T"/>菩薩，聞彼菩薩說無人法，捨妄契實同其所
<lb n="0181a15" ed="T"/>得，便言菩薩爲生說法。故經說言「衆生強分
<lb n="0181a16" ed="T"/>別，說佛度衆生」。此前三種緣觀修習，通名爲
<lb n="0181a17" ed="T"/>小。大無量心亦有三種：一、衆生緣。無心攀緣
<lb n="0181a18" ed="T"/>一切衆生，而於衆生自然現益。故《涅槃》云「我
<lb n="0181a19" ed="T"/>實不往，慈善根力令諸衆生見如是事」。二者、
<lb n="0181a20" ed="T"/>法緣。無心觀法而於諸法自然普照，如日照
<lb n="0181a21" ed="T"/>物無所分別。三者、無緣。無心觀如，而於平等
<lb n="0181a22" ed="T"/>第一義中自然安住。今此所論，是其大中衆
<lb n="0181a23" ed="T"/>生緣也，故今說言以無緣慈攝取衆生。此是
<lb n="0181a24" ed="T"/>第二、辨佛心相。三、「作此觀者捨身他」下，結明
<lb n="0181a25" ed="T"/>觀益。此是第二、明見佛心。「是故智」下，是第三
<lb n="0181a26" ed="T"/>段，結勸觀察。上來第二、明觀利益。「觀無量壽
<lb n="0181a27" ed="T"/>從一相」下，是第三段、重顯觀儀。四、「見無量壽
<lb n="0181a28" ed="T"/>佛卽見十方無量佛」等，重顯觀益。此是第二、
<lb n="0181a29" ed="T"/>廣辨觀相，第三、總結，第四、辨邪正，文顯可知。
<pb n="0181b" ed="T" xml:id="T37.1749.0181b"/>
<lb n="0181b01" ed="T"/>次、觀觀音，文別有六：一、結前生後；二、「此菩薩」
<lb n="0181b02" ed="T"/>下，廣顯觀相；三、「是爲」下，結；四、「佛吿」下，明觀利益；
<lb n="0181b03" ed="T"/>五、「若有」下，重顯觀儀；六、「作是」下，辨觀邪正。第
<lb n="0181b04" ed="T"/>二段中，觀相有十：一、觀身相；二、觀頂相；三、觀
<lb n="0181b05" ed="T"/>圓光；四、觀寶冠；五、觀面相；六、觀毫相；七、觀瓔珞；
<lb n="0181b06" ed="T"/>八、觀手相；九、觀足相；十、「其餘」下，幷擧餘相，指同
<lb n="0181b07" ed="T"/>前佛。初觀身中，先觀身量。向前佛身長六十
<lb n="0181b08" ed="T"/>萬億那由他恒河沙由旬，此菩薩身長八十
<lb n="0181b09" ed="T"/>萬億那由他恒河沙由旬。後觀身色，色如紫
<lb n="0181b10" ed="T"/>金。觀頂可知。觀圓光中，句別有三：一、觀光
<lb n="0181b11" ed="T"/>中化佛多少；二、觀化佛侍者多少；三、觀化佛色
<lb n="0181b12" ed="T"/>身光明，五道衆生皆於中現。觀寶冠中，先觀
<lb n="0181b13" ed="T"/>寶冠，後觀冠中化佛大小。第五門中，觀其面
<lb n="0181b14" ed="T"/>色如閻浮金。觀毫相中，句別有五：一、觀毫色
<lb n="0181b15" ed="T"/>色如七寶；二、觀毫光；第三、觀察毫相光中化
<lb n="0181b16" ed="T"/>佛多少；四、觀化佛侍者多少；五、觀化佛所現神
<lb n="0181b17" ed="T"/>變。「現自在滿十方界」下，觀瓔珞及手足等，文
<lb n="0181b18" ed="T"/>皆可知。自餘總結。觀益觀儀及觀邪正，文亦
<lb n="0181b19" ed="T"/>可知。勢至觀中，文別有五：一、總生起；二、辨觀
<lb n="0181b20" ed="T"/>相；三、總結之；四、「除無數」下，明觀利益；五、「此觀成」
<lb n="0181b21" ed="T"/>下，總結觀音及大勢至二觀成義。第二段中，
<lb n="0181b22" ed="T"/>文別有七：一、觀身相；二、觀寶冠；三、觀肉髻；四、
<lb n="0181b23" ed="T"/>觀寶甁；五、「諸餘」下，幷擧餘相同觀音；六、「行時」下，
<lb n="0181b24" ed="T"/>觀其行相；七、「坐時」下，觀其坐相。初觀中，先觀
<lb n="0181b25" ed="T"/>身量如觀世音，後觀身光。於中先、觀身光廣
<lb n="0181b26" ed="T"/>狹。二、「有緣」下，明光利益。有四：一、有緣皆見此
<lb n="0181b27" ed="T"/>菩薩一毛孔光，卽見十方一切佛光。以此菩
<lb n="0181b28" ed="T"/>薩與一切佛法身體同，故見此光卽見一切諸
<lb n="0181b29" ed="T"/>佛光矣。二、「是故」下，結嘆其名，名無邊光。三、「智
<pb n="0181c" ed="T" xml:id="T37.1749.0181c"/>
<lb n="0181c01" ed="T"/>慧」下，明光利益，明照衆生，令離三塗，得佛上
<lb n="0181c02" ed="T"/>力。四、結歎其名，名大勢至。次五可知。觀坐相
<lb n="0181c03" ed="T"/>中，初、勸坐時一切動搖；後、明分身無量，諸佛觀
<lb n="0181c04" ed="T"/>音勢至悉皆雲集演說妙法。上來第二、廣辨
<lb n="0181c05" ed="T"/>觀相。第三、總結，第四、觀益，第五、總結觀音勢
<lb n="0181c06" ed="T"/>至二觀成義，文皆可知。此二相須，故今總結。
<lb n="0181c07" ed="T"/>上來一分佛菩薩觀，次下一門自往生觀。於
<lb n="0181c08" ed="T"/>中有五：一、往生想；二、「與十二」下，明其觀儀；三、
<lb n="0181c09" ed="T"/>「見此」下，彰成分齊；四、總結之；五、明觀益，化佛
<lb n="0181c10" ed="T"/>菩薩恒至其所。初中有七：一、往生想；二、於花
<lb n="0181c11" ed="T"/>中跏趺坐想；三、花合想；四、花開想；五、蓮華開時
<lb n="0181c12" ed="T"/>有諸光明來照身想；六、眼目開想；七、見佛菩薩
<lb n="0181c13" ed="T"/>及聞法想。餘皆可知。次下一門，重復明其佛
<lb n="0181c14" ed="T"/>菩薩觀。何故須重？向前所辨佛菩薩觀，凡下
<lb n="0181c15" ed="T"/>不及，故此復重敎凡觀察。於中先辨，後總結
<lb n="0181c16" ed="T"/>之。辨中先明觀察佛身，後觀菩薩。觀佛有六：
<lb n="0181c17" ed="T"/>一、正敎觀察丈六之像在池水上。像表彼佛，
<lb n="0181c18" ed="T"/>池水表彼瑠璃之地。二、「如先」下，辨明須敎觀
<lb n="0181c19" ed="T"/>像所以。如前所說，佛身無邊非凡所及，故敎
<lb n="0181c20" ed="T"/>觀像。三、「然彼」下，明諸凡夫觀者必成，生人學
<lb n="0181c21" ed="T"/>意。由彼如來本願力故，觀者必成。四、「但想」下，
<lb n="0181c22" ed="T"/>明觀多益，勸人觀察。但觀形像得無量福，況
<lb n="0181c23" ed="T"/>復佛身。五、「阿彌陀」下，明其所觀若大若小皆
<lb n="0181c24" ed="T"/>是佛身，拂去衆疑生人重意。衆云何疑？前聞
<lb n="0181c25" ed="T"/>佛身廣大無量，今聞觀小，疑非佛身，於小不
<lb n="0181c26" ed="T"/>敬，故須拂遣，明皆是佛，生其重意。六、「所現」下，
<lb n="0181c27" ed="T"/>明其所現大小雖殊，色身相好與前不異，遮
<lb n="0181c28" ed="T"/>人異觀。人聞大小皆是佛身，謂作異相亦得
<lb n="0181c29" ed="T"/>觀察，故說如前，防其異觀。下觀菩薩。於中初
<pb n="0182a" ed="T" xml:id="T37.1749.0182a"/>
<lb n="0182a01" ed="T"/>明觀音勢至於一切處身同衆生難以取別。
<lb n="0182a02" ed="T"/>「但觀」已下，敎人別之，但觀首相，卽知二別。此
<lb n="0182a03" ed="T"/>觀頭首，非觀手足。觀音頂上有其化佛，勢至
<lb n="0182a04" ed="T"/>頂上有其寶甁，故觀二首便知別矣。「此二菩
<lb n="0182a05" ed="T"/>薩助阿彌陀」者，彰此二菩薩助化多益，令人必
<lb n="0182a06" ed="T"/>觀。下總結之。此佛菩薩通以觀察，故名爲雜。
<lb n="0182a07" ed="T"/>自下三觀合爲一分，爲他生觀，觀察他人九
<lb n="0182a08" ed="T"/>品生相。何故觀此？爲令世人知其生業上下
<lb n="0182a09" ed="T"/>階降，修而往生，所以勸觀。於中先以六門分
<lb n="0182a10" ed="T"/>別，然後釋文。其六門者：一、定別其人；二、辨其
<lb n="0182a11" ed="T"/>因；三、明去時見佛不同；四、明到彼生時有異；五、
<lb n="0182a12" ed="T"/>彰生彼得益差別；六、釋會經論。初、定其人，麁
<lb n="0182a13" ed="T"/>分爲三，細分有九。麁分三者，謂上中下。大乘
<lb n="0182a14" ed="T"/>人中，種性已上說爲上品；小乘人中，從凡至
<lb n="0182a15" ed="T"/>聖持戒無犯說爲中品；大乘人中，外凡有罪
<lb n="0182a16" ed="T"/>說爲下品。細分九者，上輩有三，所謂上上、上
<lb n="0182a17" ed="T"/>中、上下。大乘人中，四地已上說爲上上，生彼
<lb n="0182a18" ed="T"/>卽得無生忍，故無生地。理實於中亦有多時
<lb n="0182a19" ed="T"/>得無生者，經言「卽得」，就勝爲言。初二三地信
<lb n="0182a20" ed="T"/>忍菩薩說爲上中，經說生彼過一小劫得無
<lb n="0182a21" ed="T"/>生故。理實於中亦有二劫三劫得者，經言「一
<lb n="0182a22" ed="T"/>劫」，就近爲語。問曰：《地持》說初地上要過一大
<lb n="0182a23" ed="T"/>阿僧祇劫方至八地，此經何故說一小劫卽
<lb n="0182a24" ed="T"/>得無生？解有三義：一、時劫不同。如《華嚴》說「娑
<lb n="0182a25" ed="T"/>婆一劫當無量壽一日一夜，彼中一劫當此
<lb n="0182a26" ed="T"/>娑婆無量無邊阿僧祇劫。」《地持》據此，故說一
<lb n="0182a27" ed="T"/>大阿僧祇劫方至八地。《觀經》就彼彌陀國界
<lb n="0182a28" ed="T"/>長劫爲言，故說一劫得無生忍。二、去處異。《地
<lb n="0182a29" ed="T"/>持》所說一大僧祇至八地者，說初地去。《觀經》
<pb n="0182b" ed="T" xml:id="T37.1749.0182b"/>
<lb n="0182b01" ed="T"/>所云過一小劫到無生者，就信忍中終處爲語，
<lb n="0182b02" ed="T"/>信忍之終在於三地；若就初地，不唯一劫能
<lb n="0182b03" ed="T"/>得無生。三、所到別。《地持》所說一大僧祇到於
<lb n="0182b04" ed="T"/>八地，《觀經》所論逕一小劫得無生者到第七地，
<lb n="0182b05" ed="T"/>初得無生在七地故。上中如是。種性、解行說
<lb n="0182b06" ed="T"/>爲上下，經說此人過三小劫得百法明，到初
<lb n="0182b07" ed="T"/>地故。問曰：《地持》說從種性一大僧祇方到初
<lb n="0182b08" ed="T"/>地，《觀經》何故說三小劫已到初地？釋言：時劫
<lb n="0182b09" ed="T"/>不同故爾。《地持》據此娑婆短劫，說一大阿僧
<lb n="0182b10" ed="T"/>祇劫方到初地；《觀經》就彼彌陀長劫，故說三
<lb n="0182b11" ed="T"/>劫得至初地。問曰；《地持》說從種性到初地時
<lb n="0182b12" ed="T"/>過於一大阿僧祇劫，初地至八地亦過一大
<lb n="0182b13" ed="T"/>阿僧祇劫。今此何故宣說上中經一小劫卽
<lb n="0182b14" ed="T"/>得無生，宣說上下過三小劫方到初地？理實
<lb n="0182b15" ed="T"/>齊等，擧之左右。前說上中經一小劫得無生
<lb n="0182b16" ed="T"/>忍者，就信忍中終處爲語。所說上下過三小
<lb n="0182b17" ed="T"/>劫到初地者，就伏忍中始處爲語。此一左右。
<lb n="0182b18" ed="T"/>又前宣說經一小劫得無生者，望於七地無生
<lb n="0182b19" ed="T"/>之始，不至過處。後云三劫至初地者，到其過
<lb n="0182b20" ed="T"/>處。此二左右。上輩三人分齊麁爾。中輩亦三，
<lb n="0182b21" ed="T"/>所謂中上、中中、中下，分齊何處？小乘人中前
<lb n="0182b22" ed="T"/>三果人說爲中上，生彼卽得阿羅漢故。理實
<lb n="0182b23" ed="T"/>於中亦有多時得阿羅漢者，經言「卽得」，就勝
<lb n="0182b24" ed="T"/>爲語。問曰：羅漢爲生不生？此經不說，以阿羅
<lb n="0182b25" ed="T"/>漢更不生故。問曰：龍樹說阿羅漢亦生淨土，
<lb n="0182b26" ed="T"/>故彼文言「有妙淨土出過三界無煩惱名，是
<lb n="0182b27" ed="T"/>阿羅漢當生彼中聞《法華經》。」云何不生？解有
<lb n="0182b28" ed="T"/>兩義：一、就愚法聲聞以釋。執小迷大爲愚法，
<lb n="0182b29" ed="T"/>是愚法人捨現陰形未卽受身，入無餘滅不
<pb n="0182c" ed="T" xml:id="T37.1749.0182c"/>
<lb n="0182c01" ed="T"/>可思議劫，未來無餘涅槃之後，心想生時方於
<lb n="0182c02" ed="T"/>淨土受身聞法。龍樹據終說生淨土，此經就
<lb n="0182c03" ed="T"/>始故不說生。二、就不愚法者以釋。阿羅漢中
<lb n="0182c04" ed="T"/>解小知大名不愚法，是人死已，卽於淨土受
<lb n="0182c05" ed="T"/>身聞經，而非一切。是義云何？土有麁妙，麁處
<lb n="0182c06" ed="T"/>雜小、妙處唯大。又復麁國通有分段凡夫往
<lb n="0182c07" ed="T"/>生，妙土唯有變易聖人。<name role="" type="person">彌陀佛國</name>淨土中麁，
<lb n="0182c08" ed="T"/>更有妙刹，此經不說，《華嚴》具辨。彼不愚法阿
<lb n="0182c09" ed="T"/>羅漢人，愛結已盡專心求大，生於妙土不生
<lb n="0182c10" ed="T"/>麁國。龍樹據妙，故說羅漢當生淨土。故彼文
<lb n="0182c11" ed="T"/>言「有妙淨土出過三界，無煩惱名，羅漢當生。」
<lb n="0182c12" ed="T"/>《觀經》就麁，故不說生，爲是偏說前三果人以
<lb n="0182c13" ed="T"/>爲中上。見前已前內外二凡，精持淨戒求出
<lb n="0182c14" ed="T"/>離者說爲中中。經說「生彼七日聞法得須陀
<lb n="0182c15" ed="T"/>洹，過半劫已得羅漢」故。理實於中亦有多時
<lb n="0182c16" ed="T"/>聞法得果，經言「七日」及「半劫」，就勝爲言。見道
<lb n="0182c17" ed="T"/>已前世俗凡夫，修餘世福求出離者，說爲中
<lb n="0182c18" ed="T"/>下，經說「生彼過一小劫得羅漢」故。理實於中
<lb n="0182c19" ed="T"/>亦有多劫得羅漢者，經就勝爲言。中輩如是。
<lb n="0182c20" ed="T"/>下輩亦三，所謂下上、下中、下下。於彼大乘始
<lb n="0182c21" ed="T"/>學人中，隨過輕重分爲三品。未有道位難辨
<lb n="0182c22" ed="T"/>階阩，人別如是。此一門竟。</p>
<lb n="0182c23" ed="T"/><p xml:id="pT37p0182c2301">次、辨其因。於中初先當相分別，後約人論。當
<lb n="0182c24" ed="T"/>相如何？經說不同。依《大品》<anchor xml:id="nkr_note_orig_0182001" n="0182001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0182001" n="0182001"/><anchor xml:id="beg0182001" n="0182001"/>住<anchor xml:id="end0182001"/>宣說般若空慧
<lb n="0182c25" ed="T"/>爲因，修空慧除滅罪障，故於淨土欲生卽生。
<lb n="0182c26" ed="T"/>依《涅槃經》，一切善業皆淨土因，不可具列，麁
<lb n="0182c27" ed="T"/>要有四：一、修戒爲因。遠離十惡、修行十善，自
<lb n="0182c28" ed="T"/>持淨戒不與犯重，同共止住，得生淨國。二、修
<lb n="0182c29" ed="T"/>施爲因。曠路作井、種植菓林、施病醫藥、造立
<pb n="0183a" ed="T" xml:id="T37.1749.0183a"/>
<lb n="0183a01" ed="T"/>僧房，供持戒人及說法者，造像立塔種種供
<lb n="0183a02" ed="T"/>養，如是一切悉得往生。三、修慧爲因。書寫經
<lb n="0183a03" ed="T"/>卷乃至一偈，聽受讀誦、爲他演說，得生淨土。
<lb n="0183a04" ed="T"/>四、護法爲因。守護正法不謗方等，得生淨土。
<lb n="0183a05" ed="T"/>此等能爲一切土因，求安樂者宜須修之。依
<lb n="0183a06" ed="T"/>《維摩經》，八法爲因，故彼經言「具足八法，行無
<lb n="0183a07" ed="T"/>瘡疣，生於淨土。」何等爲八？一、饒益衆生而不
<lb n="0183a08" ed="T"/>望報，此卽是慈。二、代一切生受諸苦惱，此卽
<lb n="0183a09" ed="T"/>是悲。三、所作功德盡以施之，此卽是喜，由喜
<lb n="0183a10" ed="T"/>除嫉，故作功德盡以施之。四、等心衆生謙下
<lb n="0183a11" ed="T"/>無礙，此卽是捨，捨除怨親，齊能卑敬，故等無
<lb n="0183a12" ed="T"/>礙。此四利他，後四自利。五、於菩薩親之如佛，
<lb n="0183a13" ed="T"/>所未聞經聞之不疑，於自所學起信敬心，於
<lb n="0183a14" ed="T"/>人起敬於法生信。六、不與聲聞而相違背，於
<lb n="0183a15" ed="T"/>他異學袪息礙心。七，不嫉彼供、不高己利，而
<lb n="0183a16" ed="T"/>於其中調伏其心，於受用事息瑕穢心。八、常
<lb n="0183a17" ed="T"/>省己過、不訟彼短，恒以一心修諸功德，所修
<lb n="0183a18" ed="T"/>行事起專精心。此八能爲一切土因，求安樂
<lb n="0183a19" ed="T"/>者亦須修之。依《往生論》，五門爲因：一、禮拜門，
<lb n="0183a20" ed="T"/>稱名禮拜阿彌陀佛，求生其國。二、讚嘆門，讚
<lb n="0183a21" ed="T"/>阿彌陀佛光明智慧一切德。三、作願門，願生
<lb n="0183a22" ed="T"/>其國，修彌陀佛所行所成。四、觀察門，所觀有
<lb n="0183a23" ed="T"/>三：一觀彼國功德莊嚴、二觀彼佛功德莊嚴、
<lb n="0183a24" ed="T"/>三觀彼菩薩功德莊嚴，各有多義不可具列。
<lb n="0183a25" ed="T"/>五、迴向門，不捨苦生迴向爲首，所作功德迴以
<lb n="0183a26" ed="T"/>施之共生彼國。依此《觀經》，因亦衆多，麁要爲
<lb n="0183a27" ed="T"/>四：一、修觀往生，觀別十六，備如上辨。二、修業
<lb n="0183a28" ed="T"/>往生，淨業有三，亦如上說。三、修心往生，如下
<lb n="0183a29" ed="T"/>文說。心有三種：一者誠心，誠謂實也，起行不
<pb n="0183b" ed="T" xml:id="T37.1749.0183b"/>
<lb n="0183b01" ed="T"/>虛，實心求去，故曰誠心。二者深心，信樂慇至
<lb n="0183b02" ed="T"/>欲生彼國。三者迴向發願之心，直爾趣求說
<lb n="0183b03" ed="T"/>之爲願，挾善趣求說爲迴向。願有二種：一願
<lb n="0183b04" ed="T"/>生彼國、二願見彼佛，所行所成亦爾。此是第
<lb n="0183b05" ed="T"/>三、修心往生。四、歸向故生，如下文說。自雖無
<lb n="0183b06" ed="T"/>行，善友爲說佛法僧名，或爲歎說彌陀佛德，或
<lb n="0183b07" ed="T"/>歎觀音勢至，或歎彼土妙樂勝事，一心歸向，
<lb n="0183b08" ed="T"/>故得往生。於中或念或禮、或歎或稱其名，悉
<lb n="0183b09" ed="T"/>得往生。當相如是。</p><p xml:id="pT37p0183b0908" cb:place="inline">次約人論，經說不同。依《無
<lb n="0183b10" ed="T"/>量壽》大經之中麁約三品，以別其因。上品生
<lb n="0183b11" ed="T"/>者，捨家棄欲而作沙門，發菩提心一向專念
<lb n="0183b12" ed="T"/>無量壽佛，備修諸德願生彼國，卽得往生。中
<lb n="0183b13" ed="T"/>品生者，不作沙門亦復不能大修功德，發菩
<lb n="0183b14" ed="T"/>提心，一向專念無量壽佛，少修福善奉持齊
<lb n="0183b15" ed="T"/>戒，造像立塔種種供養願生彼國，卽得往生。
<lb n="0183b16" ed="T"/>下品生者，不作功德，發菩提心，一向專念無
<lb n="0183b17" ed="T"/>量壽佛乃至十念，聞說深法歡喜信樂不生
<lb n="0183b18" ed="T"/>疑惑，以至誠心願生彼國，卽得往生。依此《觀
<lb n="0183b19" ed="T"/>經》，九品別論。先明上輩，同修大乘以之爲因。
<lb n="0183b20" ed="T"/>於中別分：上上生者先發三心，一至誠心、二
<lb n="0183b21" ed="T"/>者深心、三者迴向發願心。次修三業：一者慈
<lb n="0183b22" ed="T"/>心不殺，是上初業；二具諸戒，是第二業；三讀
<lb n="0183b23" ed="T"/>誦大乘修行六念，是第三業。後迴此善，欲生
<lb n="0183b24" ed="T"/>卽生。上中生者，亦須先起三種之心，與上初
<lb n="0183b25" ed="T"/>同故更不論。下亦如之。次修三業，慈心不殺
<lb n="0183b26" ed="T"/>具戒如前，故更不論。於大乘法不能受持讀
<lb n="0183b27" ed="T"/>誦修行，唯能解了第一義諦、深信因果，此前
<lb n="0183b28" ed="T"/>第三淨業所收，後迴此善願生卽生。上下生
<lb n="0183b29" ed="T"/>者，亦復先起三種之心，與前相似。次修三業，
<pb n="0183c" ed="T" xml:id="T37.1749.0183c"/>
<lb n="0183c01" ed="T"/>慈心不殺具戒如前。於大乘法不能受持讀
<lb n="0183c02" ed="T"/>誦解義，唯信因果而爲行因，此信是前第三
<lb n="0183c03" ed="T"/>淨業，後迴此善欲生卽生。上輩如是。次論中
<lb n="0183c04" ed="T"/>輩，同修小乘而爲行因，以其最後發菩提心，
<lb n="0183c05" ed="T"/>念彌陀佛故得往生。於中別分：中上生者，於
<lb n="0183c06" ed="T"/>小乘中前三果人，內備聖德經文不說，但明
<lb n="0183c07" ed="T"/>其人具諸戒行，此猶是前第二淨業，後迴此
<lb n="0183c08" ed="T"/>善欲生卽生。中中生者，一日一夜持八戒齋，
<lb n="0183c09" ed="T"/>一日一夜持沙彌戒及與具戒，此亦是前第二
<lb n="0183c10" ed="T"/>淨業，後迴此善欲生卽生。中下生者，孝養父
<lb n="0183c11" ed="T"/>母行世仁善，此乃是前第一淨業，於臨終時
<lb n="0183c12" ed="T"/>善友爲說阿<name role="" type="person">彌陀佛國</name>土樂事，幷說法藏比丘
<lb n="0183c13" ed="T"/>四十八願，至心信樂欲生卽生。中輩如是。次
<lb n="0183c14" ed="T"/>論下輩，此人過去曾修大乘，故《大經》中宣說
<lb n="0183c15" ed="T"/>此人發菩提心，聞說深法信樂不疑，現在遇
<lb n="0183c16" ed="T"/>緣造作諸罪，故此經中偏彰其過；現雖作罪，
<lb n="0183c17" ed="T"/>善友開導，歸向之力故得往生。於中別分。下
<lb n="0183c18" ed="T"/>上生者，現犯輕罪，善友爲說大乘經名，敎稱
<lb n="0183c19" ed="T"/>彼佛，滅罪故生。下中生者，現犯重罪，善友爲
<lb n="0183c20" ed="T"/>歎彌陀佛德，歡喜信樂，滅罪故生。下下生者，
<lb n="0183c21" ed="T"/>現犯四重五逆等罪，善友敎稱無量壽佛，如
<lb n="0183c22" ed="T"/>是至心令聲不絕乃至十念，滅罪生。辨因如
<lb n="0183c23" ed="T"/>是。此二門竟。</p><p xml:id="pT37p0183c2306" cb:place="inline">次、明去時見佛不同。佛具三身：
<lb n="0183c24" ed="T"/>一者眞身，謂法與<anchor xml:id="nkr_note_orig_0183001" n="0183001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0183001" n="0183001"/><anchor xml:id="beg0183001" n="0183001"/>敎<anchor xml:id="end0183001"/>；二者應身，八相現成；三
<lb n="0183c25" ed="T"/>者化身，隨機現起。依如《大經》，上品之人見佛
<lb n="0183c26" ed="T"/>應身而來迎接，中品見化，下品夢覩不辨化
<lb n="0183c27" ed="T"/>應。眞身常寂，無迎接相，爲是不論。依此《觀經》，
<lb n="0183c28" ed="T"/>上輩三人同皆見佛應化二身而來迎接，但
<lb n="0183c29" ed="T"/>於其中見化多少爲別異耳。上人見其無數
<pb n="0184a" ed="T" xml:id="T37.1749.0184a"/>
<lb n="0184a01" ed="T"/>化佛，中見一千，下見五百。中輩三人有見不
<lb n="0184a02" ed="T"/>見，中上、中中二人見佛，中下不見，以行劣故。
<lb n="0184a03" ed="T"/>問曰：《大經》宣說中輩一切見佛，此經何故有
<lb n="0184a04" ed="T"/>見不見？釋言：《大經》總相言之，從多說見；此經
<lb n="0184a05" ed="T"/>細分，故有不見。其有見者，唯覩應佛、不見化
<lb n="0184a06" ed="T"/>身，劣於前故。下輩三人，有見不見。下上、下中
<lb n="0184a07" ed="T"/>人見佛，下下不見，但見蓮華。問曰：《大經》宣說
<lb n="0184a08" ed="T"/>下輩不得見佛，此經何故說有見者？釋言：此
<lb n="0184a09" ed="T"/>經明修觀行，由觀滅罪故，令下輩分有見者；
<lb n="0184a10" ed="T"/>雖後見佛，但覩其化，劣於前故。問曰：《大經》宣
<lb n="0184a11" ed="T"/>說上人唯見其應、中唯見化、下唯夢覩不辨化
<lb n="0184a12" ed="T"/>應，此經何故宣說上輩應化俱見、中輩見應、
<lb n="0184a13" ed="T"/>下輩見化？釋言：此經明修觀行，由觀心明，是
<lb n="0184a14" ed="T"/>故上人應化俱見、中人見應、下人見化。《大經》
<lb n="0184a15" ed="T"/>之中不明觀行，爲其不同。此三門竟。</p><p xml:id="pT37p0184a1515" cb:place="inline">次、論往
<lb n="0184a16" ed="T"/>生彼土時有異。上輩三人，生時各異。上上生
<lb n="0184a17" ed="T"/>者，至卽花開，不經時日；上中生者，經宿方開；
<lb n="0184a18" ed="T"/>上下生者，一日一夜其花乃敷。中輩三人，生
<lb n="0184a19" ed="T"/>時亦異。中上生者，至卽花開，與上上同。何故
<lb n="0184a20" ed="T"/>如是？此小乘中聖人往生，餘業雖劣，無漏淨
<lb n="0184a21" ed="T"/>心，故往卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0184001" n="0184001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0184001" n="0184001"/><anchor xml:id="beg0184001" n="0184001"/>生<anchor xml:id="end0184001"/>。中中生者，七日花敷。中下生者，
<lb n="0184a22" ed="T"/>文中不辨，但云生已過七日後，遇聖聞法。下
<lb n="0184a23" ed="T"/>輩三人，生時亦別。下上生者，經七七日其花
<lb n="0184a24" ed="T"/>乃敷。下中生者，罪報深重，六劫方開。下下生
<lb n="0184a25" ed="T"/>者，罪障極重，十二大劫蓮花乃敷。由其罪重，
<lb n="0184a26" ed="T"/>爾許時節澄練其心，方堪入法。時分如是。此
<lb n="0184a27" ed="T"/>四門竟。</p><p xml:id="pT37p0184a2704" cb:place="inline">次、彰生後得益差殊。上輩三人，得益
<lb n="0184a28" ed="T"/>各異。上上生者，至彼卽得無生法忍，無生七
<lb n="0184a29" ed="T"/>地。於中亦有多時得者，就勝爲言。上中生者，
<pb n="0184b" ed="T" xml:id="T37.1749.0184b"/>
<lb n="0184b01" ed="T"/>逕一小劫得無生忍，亦有過者，就勝爲言。上
<lb n="0184b02" ed="T"/>下者，過三小劫得住初地。中輩三人，得益亦
<lb n="0184b03" ed="T"/>異。中上生者，生彼卽得阿羅漢果，亦有多時，
<lb n="0184b04" ed="T"/>就勝爲言。中中生者，過七日後得須陀洹，過
<lb n="0184b05" ed="T"/>半劫後得阿羅漢。中下生者，過一小劫方得羅
<lb n="0184b06" ed="T"/>漢。下輩三人，得益亦異。下上生者，逕十小劫
<lb n="0184b07" ed="T"/>得到初地，以此先是善趣人故。下中生者，過
<lb n="0184b08" ed="T"/>於六劫聞法發心。下下生者，過十二大劫聞
<lb n="0184b09" ed="T"/>法發心，發心種性，以此下輩宿習大故，同發
<lb n="0184b10" ed="T"/>大心得益如是。此五門竟。</p><p xml:id="pT37p0184b1011" cb:place="inline">次、第六門釋會經
<lb n="0184b11" ed="T"/>論。問曰：依如《往生論》中說，二乘種不得往生。
<lb n="0184b12" ed="T"/>此經何故宣說中輩學小得生？釋言：彌陀菩
<lb n="0184b13" ed="T"/>薩正處，唯修小行不得往生，要由乘終發菩
<lb n="0184b14" ed="T"/>提心種大乘種方乃得生。故《大經》中宣說其
<lb n="0184b15" ed="T"/>人發菩提心。彼《往生論》據終爲言，故說二乘
<lb n="0184b16" ed="T"/>種子不生。此經就始，故說中輩學小得生。問
<lb n="0184b17" ed="T"/>曰：若此要由乘終發菩提心方得生者，至彼
<lb n="0184b18" ed="T"/>應證大乘道果，何故但得小乘果乎？釋言：此
<lb n="0184b19" ed="T"/>人雖復乘終發菩提心，先多學小，故至彼國
<lb n="0184b20" ed="T"/>聞苦無常，發其本解先證小果。以其乘終發
<lb n="0184b21" ed="T"/>大心故，得小果已於小不住，必還入大。問曰：
<lb n="0184b22" ed="T"/>依如《往生論》中宣說女人根缺不生。此經宣
<lb n="0184b23" ed="T"/>說韋提希等五百侍女同皆往生，是義云何？
<lb n="0184b24" ed="T"/>釋言：論說女人根缺不得生者，就後爲言。生
<lb n="0184b25" ed="T"/>彼國者，淨報離欲，故無女人；身報精上，故無
<lb n="0184b26" ed="T"/>根缺。若論此者，但有善心，一切不簡。又問：《大
<lb n="0184b27" ed="T"/>經》說五逆不得往生。此經宣說逆罪得生，其
<lb n="0184b28" ed="T"/>義云何？釋有兩義：一、約人分別。造逆罪人有
<lb n="0184b29" ed="T"/>上有下，善趣已前常沒造逆，說以爲下。善趣
<pb n="0184c" ed="T" xml:id="T37.1749.0184c"/>
<lb n="0184c01" ed="T"/>位中遇緣造逆，說之爲上。如世王等上人造
<lb n="0184c02" ed="T"/>逆，必有重悔令罪消薄，容便得生。此經就之，
<lb n="0184c03" ed="T"/>故說五逆亦得往生。下人造逆多無重悔，不
<lb n="0184c04" ed="T"/>可得生，《大經》就此故說不生。二、約行分別。造
<lb n="0184c05" ed="T"/>逆之人行有定散，觀佛三昧名之爲定，修餘
<lb n="0184c06" ed="T"/>善根說以爲散。散善力微，不能滅除五逆重
<lb n="0184c07" ed="T"/>罪，不得往生，《大經》就此故說不生。定善力強
<lb n="0184c08" ed="T"/>能消逆罪，容得往，此經明觀所以說生。分別
<lb n="0184c09" ed="T"/>如是。次釋其文，先觀上輩三人往生。於中初
<lb n="0184c10" ed="T"/>先三品別論，後便總結。就上上中，初擧、次辨、
<lb n="0184c11" ed="T"/>後總結之。辨中有三：一、明其因。二、「生彼國時
<lb n="0184c12" ed="T"/>此人」已下，因成往生彼國；「見佛」已下，生已得
<lb n="0184c13" ed="T"/>益。就明因中，初心、後行。心中初言「若願生彼，
<lb n="0184c14" ed="T"/>發三種心」，總以標擧。次別其名。「何等」，問也，下
<lb n="0184c15" ed="T"/>對辨之。言「誠」者，是其實心，起行不虛名爲誠
<lb n="0184c16" ed="T"/>心，又實求往亦名誠心。言「深心」者，慇至心也，
<lb n="0184c17" ed="T"/>起行慇至名曰深心，求去慇至亦曰深心。「迴
<lb n="0184c18" ed="T"/>向」，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0184002" n="0184002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0184002" n="0184002"/><anchor xml:id="beg0184002" n="0184002"/>發<anchor xml:id="end0184002"/>求去心也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0184003" n="0184003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0184003" n="0184003"/><anchor xml:id="beg0184003" n="0184003"/>狹<anchor xml:id="end0184003"/>善而求，名曰迴向。謂迴
<lb n="0184c19" ed="T"/>己善向大菩提，又迴己善向彼國生，故名迴向。
<lb n="0184c20" ed="T"/>迴向之義，廣如別<anchor xml:id="nkr_note_orig_0184004" n="0184004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0184004" n="0184004"/><anchor xml:id="beg0184004" n="0184004"/>乘<anchor xml:id="end0184004"/>，此應具論，直爾趣求，說
<lb n="0184c21" ed="T"/>以爲願。願大菩提，又願生彼，故名爲願。具三
<lb n="0184c22" ed="T"/>必生，總結。其能行中，初言「復有三種當得往
<lb n="0184c23" ed="T"/>生」，總以標擧。次列其名，先問後列。此三猶上
<lb n="0184c24" ed="T"/>三種淨業，慈心不殺是上初業，前初業中明
<lb n="0184c25" ed="T"/>供父母奉事師長慈心不殺修行十善，今擧
<lb n="0184c26" ed="T"/>慈心餘略不論；具諸戒行是前文中第二業
<lb n="0184c27" ed="T"/>也；讀誦大乘乃至發願是前文中第三業也。
<lb n="0184c28" ed="T"/>「迴向」已下，通用前三，願生彼國。「一日至七日」，
<lb n="0184c29" ed="T"/>明修分齊。「卽得往生」，結明修益。上來明因。第
<pb n="0185a" ed="T" xml:id="T37.1749.0185a"/>
<lb n="0185a01" ed="T"/>二、因成往生之中，此人精進，彌陀如來與觀音
<lb n="0185a02" ed="T"/>等彼來迎此。「行者見已歡喜」已下，此往生彼。
<lb n="0185a03" ed="T"/>第三、生彼得益之中。事別有三：一、生彼國見
<lb n="0185a04" ed="T"/>佛聞法，得無生忍；二、遍事諸佛，從之受之受
<lb n="0185a05" ed="T"/>記。三、還本國，得陀羅<name role="" type="person">尼總持</name>之門。「是名」下，結。
<lb n="0185a06" ed="T"/>次、觀上中，先擧、次辨、後總結之。辨中亦三：一
<lb n="0185a07" ed="T"/>明其因、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0185001" n="0185001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0185001" n="0185001"/><anchor xml:id="beg0185001" n="0185001"/>二因成<anchor xml:id="end0185001"/>往生、三生已得益。因中初言「不必
<lb n="0185a08" ed="T"/>受持方等經典」，簡此異前。「善解成」等，正辨其
<lb n="0185a09" ed="T"/>因。「以此願」下，用之求生。前上品中，三種之心
<lb n="0185a10" ed="T"/>幷慈具戒，此亦應有，同前不說。第二生中，初、
<lb n="0185a11" ed="T"/>彼迎此。「行者自見坐金臺」下，此往生彼。「逕宿
<lb n="0185a12" ed="T"/>則開」，彰生時節。第三益中，文亦有三：一生彼
<lb n="0185a13" ed="T"/>得益、二遍事諸佛修學三昧、三於其國逕一小
<lb n="0185a14" ed="T"/>劫得無生忍現前受記。生彼益中，「身作金色」，
<lb n="0185a15" ed="T"/>正報勝也。「足下蓮華」，依報勝也。「佛及菩薩放
<lb n="0185a16" ed="T"/>光照」等，善友勝也。「因前習」等，聞法勝也。「卽下
<lb n="0185a17" ed="T"/>金臺禮佛讚」等，起行勝也。「逕七日」等，所成勝
<lb n="0185a18" ed="T"/>也。次論上下，亦先標擧、次辨。中有三：一因、二
<lb n="0185a19" ed="T"/>生、三明得益。因中不明善解義趣，彰此劣前。
<lb n="0185a20" ed="T"/>「亦信因」等，正辨其因。有信同前，是以言「亦」。「以
<lb n="0185a21" ed="T"/>此德」下，用之求生。第二生中，初、彼迎此。「見此
<lb n="0185a22" ed="T"/>事」下，此往生彼。「逕一日夜蓮華乃開」，彰生久
<lb n="0185a23" ed="T"/>近，以此劣前，故一日夜其華乃敷。益中亦三：
<lb n="0185a24" ed="T"/>一生彼得益見佛聞法、二遍供諸佛從之聞
<lb n="0185a25" ed="T"/>法、三於彼國逕三小劫得百法門住歡喜地。
<lb n="0185a26" ed="T"/>是名上生。第十四觀，總以結之。次觀中品三
<lb n="0185a27" ed="T"/>人往生。於中初先<anchor xml:id="nkr_note_add_0185a2701" n="0185a2701"/><anchor xml:id="beg0185a2701" n="0185a2701"/>三<anchor xml:id="end0185a2701"/>品別論，後總結之。別中
<lb n="0185a28" ed="T"/>先觀中品上生，先擧、次辨、後結之。辨中有三：
<lb n="0185a29" ed="T"/>一辨其因、二因成往生、三生已得益。因中初
<pb n="0185b" ed="T" xml:id="T37.1749.0185b"/>
<lb n="0185b01" ed="T"/>言「五戒八戒」，是在家戒。「修行諸戒」，是出家戒。
<lb n="0185b02" ed="T"/>此明修洽。「不造五逆無諸過患」，明其離過。「以
<lb n="0185b03" ed="T"/>此善」下，用之求生。第二生中，初、彼迎此。「行者
<lb n="0185b04" ed="T"/>見」下，此往生彼。「蓮華尋開」，彰生時節，此聖往
<lb n="0185b05" ed="T"/>生，故華卽開。第三益中，初華開聞法、後得道
<lb n="0185b06" ed="T"/>果。「得羅漢」者，此名無生亦名無著，無著因亡，
<lb n="0185b07" ed="T"/>無生果喪。言「三明」者，所謂宿命、天眼、漏盡，是
<lb n="0185b08" ed="T"/>其三也。言「六通」者，所謂身通、天眼、天耳、他心、
<lb n="0185b09" ed="T"/>宿命及與漏盡，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0185002" n="0185002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0185002" n="0185002"/><anchor xml:id="beg0185002" n="0185002"/>成<anchor xml:id="end0185002"/>如別章。「八解脫」者，經中亦
<lb n="0185b10" ed="T"/>名八背捨也。名字是何？內有色相外觀色，一。
<lb n="0185b11" ed="T"/>自身名內、他身名外。於自身色未滅未壞，名爲
<lb n="0185b12" ed="T"/>內有觀。內外色悉皆不淨，名外觀色。問曰：此
<lb n="0185b13" ed="T"/>中內外俱有，以何義故偏言內有？釋言？內色初
<lb n="0185b14" ed="T"/>有後無，約對後無，故說初有。前三解脫未滅
<lb n="0185b15" ed="T"/>外色，非初獨有，以是義故不名外有。問曰：此
<lb n="0185b16" ed="T"/>門通觀內外悉皆不淨，以何義故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0185003" n="0185003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0185003" n="0185003"/><anchor xml:id="beg0185003" n="0185003"/>徧<anchor xml:id="end0185003"/>言觀外？
<lb n="0185b17" ed="T"/>釋言：此乃隱顯彰名。前內彰有，隱其觀稱；今
<lb n="0185b18" ed="T"/>外彰觀，隱其有名。論釋如是。內無色相外觀
<lb n="0185b19" ed="T"/>色，二。於自己身豫作死相，虫食火燒破壞之
<lb n="0185b20" ed="T"/>相，名爲內無。觀察外色，悉皆不淨。此前二種
<lb n="0185b21" ed="T"/>是不淨觀。淨相解脫以爲第三。於內外色除
<lb n="0185b22" ed="T"/>去皮肉，唯觀白骨。前三色觀，空處、識處、無所
<lb n="0185b23" ed="T"/>有處及<anchor xml:id="nkr_note_orig_0185004" n="0185004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0185004" n="0185004"/><anchor xml:id="beg0185004" n="0185004"/>非<anchor xml:id="end0185004"/>想解脫復以爲四，通前爲七。聖人
<lb n="0185b24" ed="T"/>得彼四空處定，卽說爲此四解脫也。滅盡解
<lb n="0185b25" ed="T"/>脫以爲第八，謂滅盡定。此八解脫，廣如別章，
<lb n="0185b26" ed="T"/>應具論之。次觀中中，初擧、次辨、後總結之。辨
<lb n="0185b27" ed="T"/>中亦三：一、明其因；二、「戒香勳」下，因成往生；三、
<lb n="0185b28" ed="T"/>「華旣敷」下，生彼得益。第二生中，初、彼迎此。「行
<lb n="0185b29" ed="T"/>者自見坐蓮華」下，此往生彼。「逕於七日蓮華
<pb n="0185c" ed="T" xml:id="T37.1749.0185c"/>
<lb n="0185c01" ed="T"/>乃敷」，彰生久近。以劣前故，逕於七日其花乃
<lb n="0185c02" ed="T"/>敷。得益可知。次觀中下，亦先總擧、次辨、後結。
<lb n="0185c03" ed="T"/>辨中亦三：一明其因、二因成往生、三生彼得
<lb n="0185c04" ed="T"/>益。因中有二：一、孝養父母行世<anchor xml:id="nkr_note_orig_0185005" n="0185005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0185005" n="0185005"/><anchor xml:id="beg0185005" n="0185005"/>人<anchor xml:id="end0185005"/>善；二、臨
<lb n="0185c05" ed="T"/>終聞友讚揚彼國，及聞法藏四十八願，願樂欲
<lb n="0185c06" ed="T"/>生。第二生中，此人行劣無佛來迎，直爾往生。
<lb n="0185c07" ed="T"/>第三益中，此人行劣不觀見佛，直從觀音勢
<lb n="0185c08" ed="T"/>至聞法，得阿羅漢。「是名中」下，別結中下。「是名
<lb n="0185c09" ed="T"/>中輩」，通結中品。下次觀察下品三人，此應在
<lb n="0185c10" ed="T"/>於善趣已前，分齊難知。於中亦初三人別論，
<lb n="0185c11" ed="T"/>後總結之。別中先觀下品上生，亦先總擧、次
<lb n="0185c12" ed="T"/>辨、後結。辨中有四：一、彰其罪過。二、「命欲終」下，
<lb n="0185c13" ed="T"/>明其善因。聞經滅罪、稱佛除惡，故得往生；三、
<lb n="0185c14" ed="T"/>「爾時彼佛遣化佛」已下，明其往生。於中初先
<lb n="0185c15" ed="T"/>彼化迎此。「作是語已行者見」下，隨化生彼。「逕
<lb n="0185c16" ed="T"/>七七日蓮華乃敷」，彰生時節，以罪輕故，七七
<lb n="0185c17" ed="T"/>華開。四、「花開敷時大悲觀音放光」已下，生彼
<lb n="0185c18" ed="T"/>得益。於中初先觀音爲說甚深經典，後明其
<lb n="0185c19" ed="T"/>人聞法信解發心得道。次觀下中，亦先總擧、
<lb n="0185c20" ed="T"/>次辨、後結。辨中亦四：一、彰其罪。二、「如此罪人
<lb n="0185c21" ed="T"/>以惡業」下，明其善因，由聞佛德及戒定等，滅其
<lb n="0185c22" ed="T"/>罪業。三、「地獄火化爲風」下，明其往生，於中初
<lb n="0185c23" ed="T"/>先化佛來迎。「如一念」下，尋化往生。「六劫華敷」，彰
<lb n="0185c24" ed="T"/>生久近。此罪轉重，故過六劫乃開敷。四、「觀音
<lb n="0185c25" ed="T"/>勢至爲說法」下，生彼得益，聞法發心。次觀下
<lb n="0185c26" ed="T"/>下，亦先總擧、次辨、後結。辨中亦四：一、彰其罪。
<lb n="0185c27" ed="T"/>「作不善業」，總以標擧；五逆等別。言「五逆」者，殺
<lb n="0185c28" ed="T"/>父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血，是五逆
<lb n="0185c29" ed="T"/>也。問曰：如《大經》中五逆不生，今此何故五逆
<pb n="0186a" ed="T" xml:id="T37.1749.0186a"/>
<lb n="0186a01" ed="T"/>亦生？釋言：隨人不同故爾。若是宿世無道根
<lb n="0186a02" ed="T"/>者，現造五逆，終無生理。若是先發菩提心人，
<lb n="0186a03" ed="T"/>雖復遇緣造作五逆四重等罪，必生重悔如
<lb n="0186a04" ed="T"/>世王等，亦得往生。乃至大乘善趣之人，有造
<lb n="0186a05" ed="T"/>作五逆四重謗法罪故。十惡名義，備如上列。
<lb n="0186a06" ed="T"/>「具不善」者，具四重等。此前第一彰其罪業。二、
<lb n="0186a07" ed="T"/>「如此罪人以惡業故應墮」已下，明其善因。於
<lb n="0186a08" ed="T"/>中有二：一、反擧其<anchor xml:id="nkr_note_orig_0186001" n="0186001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0186001" n="0186001"/><anchor xml:id="beg0186001" n="0186001"/>失<anchor xml:id="end0186001"/>；二、「善友吿」下，順彰其得。
<lb n="0186a09" ed="T"/>失中兩句：一、以惡業應<anchor xml:id="nkr_note_orig_0186002" n="0186002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0186002" n="0186002"/><anchor xml:id="beg0186002" n="0186002"/>墮<anchor xml:id="end0186002"/>地獄；二、「臨終」下，善
<lb n="0186a10" ed="T"/>友敎示，不遑念佛。遑猶暇也，無暇念佛，故曰
<lb n="0186a11" ed="T"/>不遑。得中兩句：一、善友敎勸稱彼佛名，具足
<lb n="0186a12" ed="T"/>十念；二、以稱佛故，念念除去八十億劫生死之
<lb n="0186a13" ed="T"/>罪。此第二段，明其善因。三、「命終後見金華」下，
<lb n="0186a14" ed="T"/>乘善往生。於中初先明見蓮華，次得往生，後
<lb n="0186a15" ed="T"/>彰生彼。「十二大劫花乃開敷」，此罪極重，故十
<lb n="0186a16" ed="T"/>二劫乃敷耳。四、「觀音勢至以大悲」下，生彼得
<lb n="0186a17" ed="T"/>益。總結可知。上來廣敎三種淨業、十六正觀，
<lb n="0186a18" ed="T"/>下明說益。益別有三：一、韋提及與五百侍女
<lb n="0186a19" ed="T"/>見安樂國佛及菩薩，得無生忍。二、五百侍女
<lb n="0186a20" ed="T"/>發菩提心願生彼國，佛說悉生。三、諸天發心。
<lb n="0186a21" ed="T"/>此正宗竟。</p><p xml:id="pT37p0186a2105" cb:place="inline">下明流通。於中有二：一、王宮流通；
<lb n="0186a22" ed="T"/>二、「足步」下，耆闍流通。前中有四：一、列名敎持。
<lb n="0186a23" ed="T"/>二、「行此」下，明目連等聞法歡喜。初中阿難先
<lb n="0186a24" ed="T"/>問發起。「當何名此經」，問經名字。上來所說言
<lb n="0186a25" ed="T"/>義非一，當於何義而名此經此法之要？「云何
<lb n="0186a26" ed="T"/>受持」，問受儀。此法極要，云何受持？下佛答之。
<lb n="0186a27" ed="T"/>「名觀極樂無量壽佛觀音勢至，亦名淨業生諸
<lb n="0186a28" ed="T"/>佛前」，對其初問。「汝當受持無令忘失」，對其後
<lb n="0186a29" ed="T"/>問。無令忘失，是持義也。自下第二、明修有益。
<pb n="0186b" ed="T" xml:id="T37.1749.0186b"/>
<lb n="0186b01" ed="T"/>於中初、明行前十六三昧觀門得大利益，現
<lb n="0186b02" ed="T"/>身得見彼佛菩薩。「男子女人但聞名」下，明其
<lb n="0186b03" ed="T"/>念佛菩薩之益。「但聞二名，除無量罪，何況憶
<lb n="0186b04" ed="T"/>念」，明菩薩有大利益，擧劣況勝。「若念佛」下，明
<lb n="0186b05" ed="T"/>念彼佛得大利益。「若念佛者，人中分陀」，明其
<lb n="0186b06" ed="T"/>身勝。分陀利花，花中殊好，此人同彼，名分陀
<lb n="0186b07" ed="T"/>利。「觀音勢至爲勝友」，明伴類勝。「當坐道場」，明
<lb n="0186b08" ed="T"/>所成勝。場猶處也，得道之處名曰道場，如治
<lb n="0186b09" ed="T"/>麥處名爲麥場。如是一切隨化以論。菩提樹
<lb n="0186b10" ed="T"/>下得佛道處名爲道場。處斯得佛，故名爲坐。
<lb n="0186b11" ed="T"/>據實以論，義有通局，通則菩薩一切行德能
<lb n="0186b12" ed="T"/>生佛果，斯名道場，如《維摩》說。局則末後金剛
<lb n="0186b13" ed="T"/>三昧，親生佛德，名爲道場。依之得果，義說爲
<lb n="0186b14" ed="T"/>坐。「生諸佛家」，明所入勝，亦得名爲所依處也。
<lb n="0186b15" ed="T"/>不思佛法是佛住處，名爲佛家。初地已上入
<lb n="0186b16" ed="T"/>佛家中，依之赴行，名生佛家。第三勸持、第四
<lb n="0186b17" ed="T"/>聞喜，文顯可知。第二、耆闍流通之中，初佛步
<lb n="0186b18" ed="T"/>空還耆闍山，爲增物敬、奉順其言，故現此變。
<lb n="0186b19" ed="T"/>次阿難說，後天龍等聞喜禮去。</p>
<lb n="0186b20" ed="T"/><cb:juan n="001b" fun="close"><cb:jhead>觀無量壽經義疏末<note place="inline">終</note></cb:jhead></cb:juan></cb:div>
</body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0174001" to="#end0174001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">必<note type="cf1">T37n1745_p0092a18</note></lem><rdg wit="#wit.orig">女</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">必</rdg></app>
<app from="#beg0174002" to="#end0174002"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-12)">經<note type="cf1">《淨土宗全書》（日本國立國會圖書館藏昭和3-9年再版本第5卷第93圖）</note></lem><rdg wit="#wit.orig">緣</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">經</rdg></app>
<app from="#beg0175001" to="#end0175001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">命</rdg></app>
<app from="#beg0176001" to="#end0176001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">王</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">生</rdg></app>
<app from="#beg0176002" to="#end0176002"><lem wit="#wit.cbeta #wit1" resp="#resp4" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-12)">怒<note type="cf1">X22n0402_p0178b09</note></lem><rdg wit="#wit.orig">恕</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">怒</rdg></app>
<app from="#beg0176a2501" to="#end0176a2501"><lem resp="#resp1" wit="#wit.cbeta">己</lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app>
<app from="#beg0176003" to="#end0176003"><lem wit="#wit.cbeta #wit1" resp="#resp4" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-12)">汙<note type="cf1">X22n0402_p0179a09</note></lem><rdg wit="#wit.orig">汗</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">汚</rdg></app>
<app from="#beg0176c1901" to="#end0176c1901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-12)">己<note type="cf1">《淨土宗全書》（日本國立國會圖書館藏昭和3-9年再版本第5卷第96圖）</note></lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app>
<app from="#beg0177001" to="#end0177001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">二</rdg></app>
<app from="#beg0178001" to="#end0178001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">通現</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0182001" to="#end0182001"><lem wit="#wit.orig">住</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">經</rdg></app>
<app from="#beg0183001" to="#end0183001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">敎</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">報</rdg></app>
<app from="#beg0184001" to="#end0184001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">開</rdg></app>
<app from="#beg0184002" to="#end0184002"><lem wit="#wit.orig">發</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">發願</rdg></app>
<app from="#beg0184003" to="#end0184003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">狹</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">挾</rdg></app>
<app from="#beg0184004" to="#end0184004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">乘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">章</rdg></app>
<app from="#beg0185001" to="#end0185001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-12)">二因成<note type="cf1">T37n1749_p0184c29-p0185a01</note></lem><rdg wit="#wit.orig">成</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">二因成</rdg></app>
<app from="#beg0185a2701" to="#end0185a2701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp5" cb:provider="討論區：香泉妙然 (2024-05-17)">三<note type="cf1">T37n1749_p0184c10</note><note type="cf2">T37n1749_p0185c10</note></lem><rdg wit="#wit.orig">二</rdg></app>
<app from="#beg0185002" to="#end0185002"><lem wit="#wit.orig">成</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">廣</rdg></app>
<app from="#beg0185003" to="#end0185003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">徧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">偏</rdg></app>
<app from="#beg0185004" to="#end0185004"><lem wit="#wit.cbeta #wit1" resp="#resp4" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-12)">非<note type="cf1">X22n0402_p0188b06</note></lem><rdg wit="#wit.orig">悲</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">非</rdg></app>
<app from="#beg0185005" to="#end0185005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">人</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">仁</rdg></app>
<app from="#beg0186001" to="#end0186001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-12)">失</lem><rdg wit="#wit.orig">吿</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">失</rdg></app>
<app from="#beg0186002" to="#end0186002"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-12)">墮<note type="cf1">《淨土宗全書》（日本國立國會圖書館藏昭和3-9年再版本第5卷第106圖）</note><note type="cf2">T12n0365_p0346a14</note></lem><rdg wit="#wit.orig">隨</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">墮</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0174001" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T37.0174a08.06" target="#nkr_note_mod_0174001">必【CB】，女【大】，必【考僞-大】</note>
<note n="0174002" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T37.0174b15.10" target="#nkr_note_mod_0174002">經【CB】【考僞-大】，緣【大】</note>
<note n="0175001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0175001">名【大】，命【考僞-大】</note>
<note n="0176001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0176001">王【大】，生【考僞-大】</note>
<note n="0176002" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T37.0176a23.05" target="#nkr_note_mod_0176002">怒【CB】【卍續-CB】【考僞-大】，恕【大】</note>
<note n="0176003" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T37.0176c18.15" target="#nkr_note_mod_0176003">汙【CB】【卍續-CB】，汗【大】，汚【考僞-大】</note>
<note n="0177001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0177001">三【大】，二【考僞-大】</note>
<note n="0178001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0178001">通現【大】，〔－〕【考僞-大】</note>
<note n="0182001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0182001">住【大】，經【校異-原】</note>
<note n="0183001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0183001">敎【大】，報【考僞-原】</note>
<note n="0184001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0184001">生【大】，開【考僞-原】</note>
<note n="0184002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0184002">發【大】，發願【校異-原】</note>
<note n="0184003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0184003">狹【大】，挾【考僞-大】</note>
<note n="0184004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0184004">乘【大】，章【考僞-原】</note>
<note n="0185001" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T37.0185a07.04" target="#nkr_note_mod_0185001">二因成【CB】【考僞-大】，成【大】</note>
<note n="0185002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0185002">成【大】，廣【校異-原】</note>
<note n="0185003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0185003">徧【大】，偏【考僞-大】</note>
<note n="0185004" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T37.0185b23.04" target="#nkr_note_mod_0185004">非【CB】【卍續-CB】【校異-原】，悲【大】</note>
<note n="0185005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0185005">人【大】，仁【考僞-大】</note>
<note n="0186001" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T37.0186a08.08" target="#nkr_note_mod_0186001">失【CB】【考僞-大】，吿【大】</note>
<note n="0186002" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T37.0186a09.10" target="#nkr_note_mod_0186002">墮【CB】【考僞-大】，隨【大】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0173001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0173001">【原】德川時代刊宗敎大學藏本</note>
<note n="0174001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0174001">女＝必？</note>
<note n="0174002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0174002">緣＝經？</note>
<note n="0175001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0175001">名＝命？</note>
<note n="0176001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0176001">王＝生？</note>
<note n="0176002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0176002">恕＝怒？</note>
<note n="0176003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0176003">汗＝汚？</note>
<note n="0177001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0177001">三＝二？</note>
<note n="0178001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0178001">〔通現〕－？</note>
<note n="0182001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0182001">住＝經ィ【原】</note>
<note n="0183001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0183001">敎＝報ヵ【原】</note>
<note n="0184001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0184001">生＝開ヵ【原】</note>
<note n="0184002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0184002">發＋（願）ィ【原】</note>
<note n="0184003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0184003">狹＝挾？</note>
<note n="0184004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0184004">乘＝章ヵ【原】</note>
<note n="0185001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0185001">（二因）＋成？</note>
<note n="0185002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0185002">成＝廣ィ【原】</note>
<note n="0185003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0185003">徧＝偏？</note>
<note n="0185004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0185004">悲＝非ィ【原】</note>
<note n="0185005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0185005">人＝仁？</note>
<note n="0186001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0186001">吿＝失？</note>
<note n="0186002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0186002">隨＝墮？</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0176a2501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0176a2501">己【CB】，已【大】</note>
<note n="0176c1901" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T37.0176c19.07" target="#nkr_note_add_0176c1901">己【CB】，已【大】</note>
<note n="0185a2701" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T37.0185a27.08" target="#nkr_note_add_0185a2701">三【CB】，二【大】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>