第五門中，先解「如是我聞」之言，三門辯釋：一 解如是我聞有之所由、二明立意、三釋其文。 如是我聞，何因緣有？由佛敎故。佛何故敎？阿 難請故。彼何緣請？阿尼樓駄敎故。彼何因敎？ 由見阿難心憂惱故。阿難比丘何故憂惱？由 見如來般涅槃故。佛將滅度，在雙林間北首 而臥。阿難爾時以佛將滅，心懷悲惱，莫能自 勝。阿尼樓駄開覺阿難：「汝傳法人，何不請佛 未來世事？徒悲何益？」阿難對曰：「我今心沒憂 海，知何所問？」阿尼樓駄遂敎阿難請佛四事： 「一問佛滅後，諸比丘等以何爲師？二問比丘 依何而住？三問惡性比丘云何共居？四問一 切經首當置何字？」阿難聞之，心少惺悟，受敎 請佛，佛依答之：諸比丘等以何爲師者，當依 波羅提木叉爲師，若我住世，無異於此。木叉 是戒，比丘所學，故說爲師。一切比丘依何住 者，當依四念處住。何謂四念？所謂比丘觀內 身循身觀，精勤一心，除世貪憂，如是，觀外身、 內外身、受心法亦如是，是謂比丘所依住處。 故經說言「若住四念，名自境界，不爲魔縛；若 住五欲，名他境界，爲魔所縛。」惡性比丘云何 共住者，梵檀治之，若調爲說，離有無經，梵檀 是其默不共語。一切經首置何字者，當置「如是 我聞：一時佛在某方某叢林」等，由佛本敎，故 有斯言。言立意者，爲生物信。云何生信？言如 是者，阿難彰己自信佛語，道佛所說以爲如 是，令他衆生同己生信。言我聞者，阿難自是 不足之人，若道此法是我所說，人多不信，道 我聞故，人多生信。生信如是。信有何義，而爲 生乎？信者是其入法初門、攝法上首，凡入佛 法要先生信。故《華嚴》中說信爲手，「如人有手， 至珍寶所隨意採取，若當無手，空無所獲。」信 亦如是，入佛法者有信心手，隨意採取道法 之寶，若無信心，空無所得。

次釋其文，先解如 是，於中初先就人以定，然後解釋。定之云何？ 昔來多就阿難以釋，阿難所傳如佛所說，故 名爲如。簡去相似，故復云是。究尋此言，就佛 以釋，非就阿難。何以得知？如《大智論》言「如是 者，信順之詞，其信者言是事如是、不信者言 是事不如是。」阿難彰已信順佛語，名佛所說， 以爲如是。又，《溫室經》初云「阿難曰：『吾從佛聞 如是。』」故知阿難名佛所說，以爲如是。但方言 不同，彼《溫室經》順此方語，故說從佛聞於如 是；餘經多順外國人語，先擧如是，後彰我聞。 定之麁爾，釋之云何？言如是者，解有兩義：一 約法解，阿難道彼如來所說如於諸法，故名 爲如，說理如理、說事如事、說因如因、說果如 果，如是一切如法之言是當道理，故曰如是， 良以乖法名爲非故，如法之言得稱爲是；二 約人解，阿難道今釋迦所說如於過去一切 佛說，故名爲如，如諸佛說是當道理，故曰如 是，良以乖佛所說爲非，如諸佛說得名爲是。 言我聞者，阿難對彼未來衆生道己飡說，故 曰我聞。聞實是耳，云何稱我？諸根之別皆我 用具，就主以名，故曰我聞。法中無人，云何就 主宣說我聞？釋言：法中雖無定主，非無假名， 綰御衆生，故得稱我。譬如四兵合以爲軍，雖 無定主，亦得稱言我軍勇健、我軍勝彼，此亦 同爾。

問曰：阿難得理聖人，以何義故同凡說 我？釋言：阿難雖復說我，不同凡夫。云何不同？ 說我有三：一見心說我，謂諸凡夫我見未亡， 於此心中稱說有我；二慢心說我，謂諸學人 我見雖亡，我慢猶在，於此心中宣說有我；三 世流布我，謂無學人見慢已除，隨世流布，稱 說有我。阿難當於結集法時身居無學，見、慢 已除，隨世流布稱說有我，是故不同。

問曰：無 我是勝，有我不如，何不從勝，就劣說我？答：化 我衆生法須如是，若不說我，何由可得標別 彼此，令人識知？是故至佛化我衆生皆自說 我。

「一時」已下，義雖兩兼，對前一向證信序故， 今偏就其發起以釋。於中初先就佛明處，「與 大」已下就佛明衆，時則兼通。前中有三：一明 化時、二明化主、三明化處。言一時者，爲化時 也。釋此時中，先叙異說，次辨過非，後顯正 義。言異說者，昔來相傳：言佛說時、阿難聞 時更無先後，簡去傳謬，成上我聞，故云一時。 異說如是，辯過云何？先以事徵，後以文證。言 事徵者，阿難是佛得道夜生，佛成道已，過六 七日卽便說經。若依大乘，過二七日佛便說 經，阿難爾時猶在懷抱，身不預會，度二十年 方始出家，三十年後方爲侍者，自斯已前所 說諸經多不親聞，雖不親聞，而所集經皆云 一時，判知一時非簡傳之詞。又小乘中不得 說言阿難是權，何由得言說聽一時？以斯推 驗，定知人語，不可輒依。

云何得知阿難是佛 得道夜生？爲證此義，須知阿難立字因緣。阿 難陀者是外國語，此名歡喜。喜有三緣：一過 去因緣。釋迦過去行菩薩時，見過去世釋迦 文佛，父名淨飯，母名摩耶，侍者弟子名曰阿 難，國土眷屬與今不別，因卽發願：願我當來 成得佛道，如今無異。由斯本願，今得果成，故 今侍者還字阿難。二現在因緣。阿難端正，人 見皆歡，故字歡喜。三父母立字，父母何緣與 字歡喜？喜時生故。何者喜時？佛得道時。

如來 十九踰城出家，旣出家已，五年習定，六年 自餓，父王知子身極微劣，常恐不全。菩薩後 時知餓非道，受食乳糜，欲取正覺，魔作是念： 「若佛成道，空我境界，曼道未成，當敗其志。」遂 率官屬十八億萬，將諸苦具來怖菩薩，菩薩 爾時入勝意慈定，令魔眷屬顚倒墮落。魔旣 被降，便作是念：「菩薩力大，非我能勝，當惱其 父。」遂便往詣淨飯宮上，唱如是言：「大王當知： 悉達太子昨夜死矣。」王聞是語，從床而墮，猶若 魚王熱沙所爍，良久乃蘇，念子在家當爲輪王， 何期出家空無所獲？未久之間，菩提樹神以佛 道成，遂持天華慶賀父王淨飯宮上，唱如是言： 「地天太子昨夜道成，明星出時降魔兵衆，得 成佛道，故以天華用相慶賀。」王聞生疑：「向者 有天言我子死，今復有天云子成道，何者可 信？」菩提神曰：「我言可信，向者是魔，故相惱耳。」 王便作念：「我子在家當爲輪王，今日出家爲法 輪王，彼此無失。向者聞死，今忽聞活，一重大 喜；復聞道成，兩重大喜。」未久之間，王弟斛飯 夜生阿難，寅抱詣王：「弟於昨夜生此一男。」王 便對曰：「我子成道，汝復生男，衆慶倂集，與字 歡喜。」以斯推驗，阿難定是得道夜生，何緣得 言說聽一時？事驗如此。次以文證，如《轉法輪 經》宣說阿難結集法時，先昇高座，而說偈言： 「佛初說法時，爾時我不見，如是展轉聞，佛遊 波羅㮈，爲五比丘衆，轉四諦法輪。」然彼經首 亦云一時，彼言傳聞復云一時，明知一時非 簡傳謬，辯過如是。

次辯正義，蓋乃如來爲化 之辰，說之爲時，化時衆多，簡別餘時，是故言 一。此云何知？如彼《地經》大本之中云言「爾時 佛在天中」，及其別傳改爾爲一，爾時之言不 可成上，改爾爲一，寧不屬下？諸經之中大有 此例，如下文中：我於一時在尸首林、我於一 時在迦尸國、我於一時在王舍城、我於一時 在恒河岸，如是非一。

所言佛者，標其化主，此 翻名覺。覺有兩義：一覺察名覺，如人覺賊；二 覺悟名覺，如人睡寤。言覺察者，對煩惱障，煩 惱侵害事等如賊，唯聖覺知，不爲其害，故名 爲覺。言覺悟者，對其智障，無明昏寢事等如 睡，聖慧一起，朗然大悟，如睡得寤，故名爲 覺。無明有二：一性結無明，迷覆實性，對除 彼故，覺窮自實如來藏性，故名爲覺；二事中 無知，不了世諦，對除彼故，覺知一切善惡無 記三聚之法，故名爲覺。故《地持》云「於義饒益 聚、非義饒益聚、非義非非義饒益聚平等開 覺，故名爲佛。」義聚是善、非義不善、非義非非 義是其無記，於此悉知，故名覺矣。旣能自覺， 復能覺他，覺行窮滿，名之爲佛。自覺簡凡，覺 他簡異聲聞、緣覺，覺行窮滿彰異菩薩，是故 獨此偏名爲佛。

「在拘尸國」等是化處也，處別 有四：一國、二地、三河、四林。遊化處中，目之 爲在。拘尸國者，從城爲名，此云軟草，《阿含經》 中名曰茅城。力士地者，約人別處，國界寬漫， 故復別指，諸力士子生於此處，是故名爲力 士生地。阿利羅跋提河邊，約河別處，生地猶 寬，故復辯之，此方翻名金沙河也。娑羅樹者， 約林別處，河猶寬長，故復曲指，此方翻名堅 固林也，冬夏不改，名堅固林。何故在此國樹 二處？下文自解地河二處當亦有以，文中不 辯，不可輒言。有人於此寄事表法，言拘尸城 是仙人城，仙人長命，表佛長壽。力士生地 表佛大力，不爲四魔之所摧伏。金沙河者，表 涅槃河有佛性沙。堅固林者，表示如來眞身 堅固，不可破壞。或可如此，但非經說，未可爲 定。

自下第二就佛明衆，三門分別：一就佛分 別、二就衆分別、三就佛衆相對分別。爲知化 相，是故宜須就佛分別；爲知所化新舊之異， 是故宜須就衆分別；爲識其文，是故宜須佛 衆參論。言就佛者，佛現六相：一出聲、二放 光、三動地、四變林、五淨土、六攝光歸口。於 此六中，先辯正義，後非異說。正義如何？通則 此六斯皆表滅，與滅爲相。於中別分，前三召 衆，後三起說。就前三中，兩門分別。一表滅分 別：初一聲相，令知滅時及知滅人；第二光相， 令知滅處；第三動地，彰滅決定，示滅不貰。二 召衆分別：初一聲相，吿滅令知，爲使衆生戀 聖故來；第二光相，令知滅處，幷除惱礙，前聞 聖滅，有心欲赴，惱礙嬰纏，莫能自運，故放慈 光，除其惱礙，故下文言「其中衆生遇斯光者， 罪垢煩惱一切消除」；第三地動催令速集，故 下大衆覩相催集。後三相中亦兩門分別。一 表滅分別：第一變林，改常住處，顯聖必去；第 二淨土，示所歸處，彰聖必赴；第三攝光，示化 已周，彰滅不貰。二敦勵衆心起說分別：初一 變林，此方衆集，見聖猶在，望佛不滅，求法心 貰，佛爲敦勵，變林現滅，以增求心；第二淨 土，他方衆集，見佛猶在，望佛不滅，求法心 貰，佛爲敦勵，變土現滅，以增求心。前雖知 滅，謂滅不卽，戀情猶貰，受法不慇，故復敦 勵，攝光歸口，彰化已周，示滅在今，令增渴 仰，聞法卽受。正義如是。

次非異說，於中有 三：一破多相，有人於此建立七相，六種如前， 加一現堂，通前爲七。若林上現堂，堂爲別相， 堂下有池，池亦應異，池中有華，華亦應別，池、 華、嚴堂不可別分，堂爲嚴林，何得爲別？故下 文中現堂之後方言「爾時娑羅樹林種種莊 嚴，甚可愛樂，如欝單越歡喜之園」，明知不別。 二破少相，有人於此但立四相，動地、淨土非 涅槃相，故但有四。何故動地非涅槃相？以衆 哀泣，故令地動，非佛所現，故非滅相。何故淨 土非涅槃相？淨土由於大衆心淨，非佛所現。 又淨殊好，故非滅相。若言動地由衆哀泣，非 表滅相，何故大衆見動止悲，相催詣佛？見動 相催，何爲非相？若動非相，大衆因何共相抑 止？若言土淨，由衆心淨，非佛所現，全非滅 相，何故下言「佛神力故，地皆柔軟」，不言由心？ 若土嚴淨便非滅相，莊嚴樹林何得爲相？彼 得爲相，此亦同爾。三破異表，有人說言「第 一聲相爲表滅時，不表餘義」，聲中擧時便名 表時，聲中道佛將欲涅槃，何爲不表？人復說 言「光示滅處，不表餘義」，若爾，文中應言衆生 遇光知處，不應說言衆生遇光，罪垢煩惱皆 悉消除。人復說言「何故變林得表滅者，林白 死相，故得表滅」，此乃鮮白，非是艾白，故下文 言「其林變白，猶如白鶴，甚可愛樂。」林白可 愛，云何死相？人復說言「淨土爲欲顯說淨法， 不爲表滅」，此同前破，嚴林表滅，淨土似彼，何 爲不表？此是第一就佛分別。

第二別就徒衆 分別，開合不定，或分爲二，唯新與舊。離合爲 三：一列舊衆、二列新衆、三「爾時娑羅吉祥」已 下總結新舊。文別有五：一明舊衆；二「聲光」已 下，明其新衆覩相增悲，相催詣佛；三「時有無 量大弟子」下，明前舊衆覩相增悲；四「復有八 十百千」已下，明新衆雲集；五「吉祥」已下，總結 衆集。若隨衆別有四十八，新、舊比丘、兼尼爲 三，始從一恒乃至十恒通前十三，「二十恒」下 乃至「林白」有二十四，通前合爲三十七衆，林 白已後梵衆新集，幷有十方菩薩新來，通前 合爲四十八也。若分欲天、色無色天、幷分四 方無量無數無邊身，衆卽無限。舊傳五十四 衆之言，一向非是，此第二門就衆分別。

第三 佛衆合明之中，文有十二：一明舊衆、二聲光 召新、三明新衆覩相增悲、第四如來動地催 集、五明諸衆見動相催雲集佛所、六明如來 變林敦勵、七重明諸衆覩相增悲雲集獻供、 八總結衆集、九變土令淨、十衆因土淨普見 十方、十一如來攝光、十二衆因攝光悲歎流 血，下卽依此十二段文次第解釋。

就初段中， 言「爾時」者，集衆時也，謂佛在於拘尸國時。言 「世尊」者，是集衆人，佛備衆德，爲世欽重，故號 世尊。「與大」已下是所集衆，以身兼彼，稱之爲 與。大比丘者，標別其衆。大者，外國名曰摩訶， 此翻有三：一名爲多，如世多人名爲大衆；二 名爲勝，勝過餘衆；三名爲大，曠備高德。比丘， 梵語，此翻有五：一名怖魔，初出家時令魔戰 怯，魔性垢弊，懼他勝己，故生怯怖；二名乞 士，旣出家已，無所貯畜，乞求自活；三名淨 命，以正乞求，離於邪命；四名破惡，持戒離 過；五名淨持戒，以離惡故，持戒淸淨。五中， 初一就始彰名，中二據次，後二就終。「八十億 百千」，列其數也。「前後圍繞」，彰其所在，在佛前 後，圍繞如來。

自下第二聲光召新，先聲後光， 音聲是語，表召分明，故先出之。「二月十五日」 者，出聲時也。垂滅曰臨，晨朝出聲，後夜當 滅，去滅不遙，故曰臨也。此說化滅以爲涅 槃，又復息化歸眞亦名涅槃。

問曰：何故此 時涅槃？下經自釋，依《阿含經》「如來八月八 日涅槃。」此經下文亦有此相，故下文言「須跋 陀羅竟安居已，當至我所，是故我昔吿魔波 旬：『過三月已，吾當涅槃。』」今言二月十五日者， 當是見聞不同故爾。

「以佛神力」，明出聲人，亦 得名爲聲發所由，此是如來如意通力，非餘 通等。通有幾種而言非餘？通有四種：一是 幻通，轉變外事；二如意通，運變自身，大音普 吿；三法智通，通達諸法；四聖自在通，能於 苦中生於樂想、於樂事中生於苦想、苦樂法 中生不苦樂想，不隨緣變，名聖自在。今出大 音，是其第二如意通矣。「出大音」下，正明出聲。 出大音聲，是其總也。音謂言音，謂梵、漢等，音 體是聲，下別顯之。大有三義：一寬遠故大、二 普吿故大、三說大事故名爲大。「其聲遍滿乃 至有頂」，是其初大。傍遍餘方，上極有頂，悲想 是其三有之窮，故曰有頂。上明所至，餘略不 辯，當知十方隨所至處，皆從阿鼻上至有頂， 非獨此界。「隨類普吿」，第二大也。梵中梵語、漢 中漢言，名隨類音，此乃一音令人異解，非作 多音，有緣齊悟，故曰普吿。「今日」已下第三大 也，於中有二：一吿聖今滅，爲令衆生戀聖故 來；二擧疑勸問，欲使衆生爲益故集。又，唱 聖滅欲令衆生獻供請住，以攝功德；擧疑勸 問，爲使衆生雲集請法，以生智慧。前唱滅中 言「今日」者，吿示滅時。言「如來」等，吿語滅人。「將 欲涅槃」，吿其滅事。人中，如來、應、正遍知是自 利德，乘如實道來成正覺，故曰如來。應者是 其應供之號，諸過永斷，證滅相應，故名爲應； 又應供養，亦名爲應。正遍知者，理無偏邪，故 名爲正。於理窮照，稱曰遍知。自德無量，且擧 此三。「憐愍」已下是利他德，初「憐愍」等顯利他 相、「大覺世尊」擧利他號。利他相中，憐爲慈憐、 愍爲悲愍，此二內心。覆者，覆令善法增長；護 者防護，使其離惡，此二外相。「等視衆生」，顯前 憐愍。等視正辯「如羅睺羅」，類以顯之。「爲作歸」 等，顯前覆護。作歸法說，屋等喩況。利他號 中，「大覺」佛號。言「世尊」者是世尊號，化德無量， 略擧此耳。「將欲涅槃」，是吿滅事，垂滅曰將。下 勸問中，「一切衆生有疑悉問」，彰己無偏，欲令 齊問，擧一齊餘，故名一切。衆法成生，故曰衆 生；又多死生，亦名衆生。有疑須決，故悉可 問。「爲最後問」，顯己定滅，欲令必問。何故此中 無衆悲歎？乍聞唱滅，必未審定，悲惱相微，爲 是不說。又設有悲，悲相同後，故不別論。

光明 之中，初明如來放光普照，「其中」已下明諸衆 生蒙光獲益。初中，「爾時」，放光時也。言「世尊」者， 放光人也。「於晨朝時」，重復明時。日時寬長，故 復曲指。「從其面門」，明放光處。口是面門，何故 此放？佛一一相備含多用，寧可具責？又復如 來面門放光多爲授記，下說衆生皆有佛性， 悉當作佛，卽是普授衆生記別，故此放之。下 明放光。「放種種光」，總以標擧。「其明雜色」，總顯 其相。「靑、黃、赤」等，別以顯之，別有六色。「光遍」已 下辯光分齊，近照三千，遠至十方三千世界。 如論中說，千四天下合之爲一，名小千界；數 小至千復合爲一，名中千界；數中至千復合 爲一，名爲大千。此三千界名世界刹，同時成、 壞，故合爲一，光今遍之。人言此光與下所攝 光相別異，云何知異？此六彼五，故知不同。此 照十方，下但覆會，明知別異。計應無別，何以 得知？下文說言「所放光明還從口入」，自下更 無放光之處，故知是一。若爾，何故此六下五？ 一義解云：頗梨瑪瑙爲一雜色，故下說五。外 國相傳：所放光中攝五留一以通正法，故下 說五，或可如此。何故此中云照十方，下言覆 會？蓋隨所照衆生故爾。此中所照衆生未集， 故隨所照言至十方；下衆皆集，故隨所照云 言覆會。若下所攝唯覆一會，何故下言「必於 十方所作已辦，將是最後涅槃之相」？旣言十 方所作已辦，明與此同。

下明衆生蒙光益中， 其中「六趣」擧其所益，謂前光明所照之中六 趣衆生皆得益也。人、天、修羅及三惡道爲因 所向，故名六趣。道別不同，故亦名道。經或說 五，離合故爾。六中修羅攝入何道，經論不同。 依《毘曇論》，攝入鬼道；依《法念經》，攝入鬼畜，如 彼羅睺阿修羅王是師子兒，名爲畜生。依《伽 陀經》是天、鬼、畜三趣所攝。毘摩之母，天女所 生，名之爲天，是故經言汝本是天。又復經中 名爲劣天，今此利分以爲六趣。

「遇斯光者」，簡 去無緣。「罪垢、煩惱一切消除」，正明利益。罪名 罪報卽是報障，垢是業障，煩惱卽是煩惱障 也，遇佛光故，三障皆除。亦可罪垢是其惡業， 業與煩惱遇光皆滅。

自下第三明其新衆覩 相增悲。「是諸衆生」，擧悲哀人。「見聞是已」，生悲 所由。見光聞聲，名見聞已。下顯悲相，「心大憂 惱」，意業憔惱。「擧聲啼」等，口業傷歎。「擧手拍 頭」，身業悲惱。身惱不同，或有悲切不能自裁、 擧手拍頭、搥胸大叫，或有自抑內心難忍、身 體戰慄、涕泣哽咽。問曰：何故拍頭搥胸？有人 釋言：拍頭顯己失於導首，搥胸彰己心胸不 暢。未必如此，蓋乃世人悲怨之相。世人悲怨 相別種種，或有拍頭、或復搥胸、或有拍手、或 時拍頰、或復蹋地，何必一一別有所表？

自下 第四動地催集。言「爾時」者，動地時也。下正明 動，大地山海皆悉震動，彰大異小，故下文言 獨地動者名爲地動，山、河、海水一切動者名大 地動，是中略無動地所由。若具應言，以佛神 力故地震動。

自下第五明諸大衆見動相催 雲集佛所，於中有三：一明諸衆見動相催、二 「時有無量大弟子」下明其舊衆覩相增悲、三 「復有八十百千」已下明新衆雲集。初中有三， 應上三相：初應地動相催詣佛、二「互相執」下 應前光相而爲傷歎、三「復作是言世間空」下 應前聲相重爲傷歎。初中有二：一共相抑止， 且各裁抑，莫大愁苦，若不詣佛，徒悲無益，故 相抑止，望留聖住，未敢專決，故言「且抑莫大 愁苦」；二「當疾往」下，共相驅催，三相頻現，聖滅 不賒，故須疾詣。「頭面禮」等，明催所爲，爲請佛 住，禮敬身請，頭面己尊，佛足彼卑，以己至 尊，禮接彼卑，顯敬慇至。「勸」下口請，請佛住 世一劫及減。有人釋言：請住一劫爲顯滿字， 請減一劫爲表半字。此何必爾？若此大衆已 知滿字，便解佛常，何勞請住？蓋乃大衆自許 之詞，多望一劫，脫若不遂，望滅一劫。

下應光 相，於中有三：初「相執手」共相開慰，同失所尊， 故相執手。二「復作言」下，發言傷歎，世間虛空， 傷失所尊，時中無佛，故言世空；「衆生福」下，傷 己失利，由佛滅度，無人敎善，故生福盡；無人 示惡，敎令裁斷，故不善業增長出世。十惡是 其不善諸業，惡本性成，加以現起，故言增 長。流行世間，名爲出世。非是增長過出世法。 何故此中爲此傷歎？前蒙佛光，罪垢消除，聖 若一去，我等罪業誰能復滅？故爲此歎。三「仁 等」已下，共相驅催速往速往。正相駈催，不久 必入，須速所以。下應聲相而爲傷歎。復作是 言「世空世空，傷失所尊」。何故重言？人言「前 空傷失如來，後空失法」。當應不然，直是大衆 怨嗟之深，重言空耳。如世間人得稱意事，快 哉快哉；得違意事，禍哉禍哉。何必重言卽有 異表？「我等」已下，傷己失利。「我等從今無救護」 等，對上聲中憐愍覆護而爲傷歎。「一旦遠」下， 對上聲中擧疑勸問而爲傷歎。

前中初言「我 等從今」，明無救時。先來有師，失蔭在後，故言 從今。「無有救護」，無離惡處，現惡無救、當惡無 護。「無所宗仰」，無集善處。言「貧窮」者，彰無宗 損，謂無法財。言「孤露」者，顯無救失，無人救 護，所以孤露。後中初言「一旦遠」者，就始爲言。 設有疑佛斷，後疑不定，故言「設有，當復問誰」 以除疑也。

此三段中，初應地動共相抑止，後 二略無，文之隱顯。第二段中共相開慰，餘二 略無亦是隱顯。初二段中共相驅催，後一略 無亦是隱顯。後兩段中發言傷歎，初段略 無，亦是隱顯，道理齊等。

自下第二明其舊衆 覩相增悲。云何知此是前舊衆？文不說來，故 知舊衆；下簡未集，不簡此衆，故知是舊。以是 舊故，六卷經中全無此文。

問曰：憍梵佛滅度 時在忉利天，文不說來，下亦不簡，而非舊 衆；今此所辯，何必不然？釋言：不同，依《大智 論》，佛滅度後，結集法時，唯說憍梵在天不來， 遣人往喚，喚亦不來，不言更有，故知不同。

「時 有無量諸大弟子」，標別其人，學在佛後，故名 爲弟；從佛化生，故復言子。「迦旃延」等，列其名 字。「遇佛光」下，覩相增悲。先別，後結。別中遇光， 「其身戰」等，身業不安；「心濁」，意惱；「發聲大喚」，口 言傷歎。「如是」下，結。

問曰：羅漢已離壞苦，何故 悲惱？釋言：羅漢於世法中憂悲已斷，於佛境 界不能自裁，故生悲惱。其猶迦葉及阿難等， 世間五欲不能傾敗，大樹緊那鼓琉璃琴，摩 訶迦葉不覺起舞，阿難比丘不覺歌吟。大樹 緊那是其菩薩，上人五欲，小乘不堪，此亦相 似。亦可現悲，生衆戀意。

自下第三新衆雲集。 何故須集？所爲有八：一爲請住，故上文言「疾 至佛所，勸請如來莫般涅槃」；二爲獻供，故下 諸衆辯供奉佛；三爲闍維，故下文言「爲欲闍 毘如來身故」；四爲決疑，故下文言「幷可禮敬， 請決所疑」；五爲顯法，故下文言「爲顯如來方 便密敎」；六爲衆生，故下文言「爲益衆生」；七爲 論難，如下文中十仙雲集；八爲觀看，如律中 說：「佛滅度後，摩訶迦葉見一尼乾手持天華，尋 路而行，問從何來，尼乾對曰：『從拘尸來。』『見世 尊不？』答言：『我見。』『平安已不？』答言：『滅來已過七 日，我從彼會持此華來。』」如是等輩直爲觀看。 來意如是，今此所列具前六意，所以來集。

文 中初先隨數多少，漸增以列，「二十恒河大香 象」下，亂列諸衆。前漸增中，初列道衆，「四恒」已 下明常流衆。道衆德尊，數少故先；常流行卑， 數多故後。道法衆中，先列出家，後列在家。以 出家者形尊數少，是故先列；在家形卑，數多 故後。

出家衆中，先列聲聞，後列菩薩，諸經多 爾。何故而然？汎解有四：一遠近分別，聲聞之 人常隨如來，因明佛後，隨近先列，如上所列 比丘衆是；菩薩不爾，故在後論。何故聲聞多 近如來？釋有兩義：一聲聞智劣，未閑道法，雖 得聖果，進止威儀，常須佛敎，是故如來乃至 滅度常爲制戒；二聲聞衆現蒙佛度，捨凡成 聖，荷恩深重，雖得漏盡，常隨供養，故近如 來。菩薩兩義，故不近佛：一智解殊勝，深閑道 法，不假佛敎；二隨感現化，故不近佛。此是第 一遠近分別。

二形相分別，聲聞之人執持威 儀，形相端嚴，世共尊敬，故列在先；菩薩隨 化，身無定准，形儀不整，故列在後。

三就德 分別，亦得名爲約敎分別。如龍樹說敎有二 種：一祕密敎、二顯示敎。祕密敎中，菩薩德尊， 理應在前。如《華嚴經》顯示敎中羅漢、辟支同 佛漏盡，人多重敬，宜在先列。菩薩隨化，現處 諸漏，若聞菩薩在羅漢上，人多驚怪，故列在 後，如《大品》等。今依顯示，先列聲聞。

四就數分 別，聲聞衆少，故列在先；菩薩衆多，故彰在 後。

雖有四義，此中具依後三釋之。聲聞衆 中先列比丘，後列尼衆，比丘人尊數少故先， 尼衆形卑數多故後。比丘衆中，文別有三：一 列衆歎德、二覩相增悲、三雲集佛所。就初段 中，先列其衆，擧數辯衆，文顯可知。下歎其德， 初先總歎，次別，後結。「皆阿羅漢」，是總歎也。羅 漢，梵語，此名無生，隨義傍翻，亦名無著，無生 報亡，無著因盡。「心得」下別，別中初先歎其德 備，「如栴檀」下歎其衆純。歎德備中，准下歎尼， 最初少一諸漏已盡。通其所少，文別八句，句 雖有八，體唯有四，所謂四智。前四正歎，後四 重顯。所少漏盡，明我生盡，准《毘婆沙》，生盡卽 是斷集之智，故盡諸漏，名我生盡。「心得自在」， 明梵行立，依《毘婆沙》是修道智，道行成滿，進 任從意，名心自在。「所作已辦」，卽是所作已辦 智也，依《毘婆沙》是證滅智，證滅功成，名所作 辦。「離惱」是其不受後有，准《毘婆沙》是斷苦智， 今言離惱，擧因顯果，由離惱故不受後有。此 之四義，廣如後釋。「調根」顯初諸漏已盡，從眼 至意，生識名根，善調諸根，故不生漏，如龍有 威，顯前自在。「成慧」顯前所作已辦，斯乃成就 衆生空慧。「逮得己利」顯前離惱，煩惱損己，故 離煩惱名爲己利。逮名爲至，亦曰及矣。下歎 衆純，有行共俱，故「如檀林，栴檀圍遶」。備斷同 聚，「如師子王，師子圍遶」。行德普熏，其猶栴 檀；斷德摧惡，狀同師子。上來別歎。「成就」下 結成。「無量」等，結歎前德。「一切皆」等，結歎前人 從佛化生，名佛眞子。

第二覩相增悲之中，初 明見光，次相驅催，後增悲哽。戀情深重，沸血 將出，故體血現，如波羅華。六卷經云「如日初 出，照靑樹葉，赤脈皆現。」

自下第三雲集佛所， 於中先明集之所爲，爲益衆生。句別有五，「爲 欲利益安樂衆生」一句是總，中三是別。「成就 大乘第一空行」，大乘法化，大乘離相，故名空 行。「顯發如來方便密敎」，小乘法化，無小權施， 故名方便。權言覆實，名爲密敎。「爲不斷絕種 種說法」，世間法化、世行參差，名爲種種。亦可 此三同成大乘，成就大乘第一空行，令其入 證。「顯發」已下令入阿含，顯發密敎，令知昔權， 棄而不從；「不斷說法」，令修今實。是義云何？ 由諸比丘集詣佛所，佛敎修學大乘空行，他 聞同入，故令他成。由其詣佛，佛對破小，彰昔 是權，論昔覆實，名顯如來方便密敎。由其詣 佛，佛敎修習大乘諸行，名「爲不斷種種說法」。 「爲生調伏」一句總結。上來五句明集所爲。「疾 至佛所」，正明雲集。「稽首佛」等，到已設敬。

列尼 衆中，先實後權。實中三分，與比丘同。就初段 中，先列其衆，列名擧數，辯衆可知。下歎其 德。「一切亦是大阿羅漢」，是總歎也。「諸漏」已 下是別歎也。別中准上，文少不足。前比丘 中先歎德備，後歎衆純，今此略，無歎衆之文。 就歎德中，准歎比丘，末後少一，逮得己利。通 其所少，文亦八句，所歎四知與上無別。「諸漏 盡」者，煩惱連注，其猶瘡漏，故名爲漏。漏別有 三：所謂欲、有、無明漏等，下當具辯。三漏非一， 是故言諸。無學斷竟，名之爲盡。餘如前釋。 「亦於晨」下，覩相增悲。「亦欲利」下，雲集佛所。文 如上說。明權衆中，「於尼衆中復有諸尼，皆是 菩薩」，拂權顯實。「人中龍」下，就實歎德。先歎自 德。人中之龍，彰其人尊。龍是一切畜生中上， 此諸尼等人中最勝，與龍相似，約喩名人，名 人中龍。「位階」已下，明其位極。「位階十住」，簡異 前九。「安住不動」，簡異初住。下歎利他。「爲化現 女」是化他身，「常修無量」是化他心，四無量義 下當別論。「得自在力能化作佛」是化他能，通 力自在故能作佛。

次列菩薩，文亦有三，與比 丘同。初中有四：一列其衆、二略歎德、三列其 名、四廣歎德。初列衆中，一恒擧數。「菩薩摩訶 薩」者，標其衆別。菩薩梵語，此方翻之名道衆 生，此人求道，內懷道行，以道成人，名道衆 生。

問曰：二乘之人並皆求道，斯有道行，何故 菩薩獨得其名？釋言：賢聖名有通、別，通則 須陀乃至諸佛，名同無別，如下文說；別則各 異，今爲分別，賢聖不同，故此菩薩偏得名 爲道衆生也。何故如此？釋有三義：一就願心 望果分別，唯此衆生求大菩提，餘悉不求，是 故獨此名道衆生，故《地論》言「上決定願，成大 菩提，偈言菩薩」故。二就解心望理分別，凡夫 著有、二乘住無，有無乖中，不會中道，是故不 得名道衆生；唯此菩薩妙捨有無，契會中道， 是故獨此名道衆生。三就行分別，入佛法中 有三種門，一敎、二義、三者是行，敎淺義深， 行爲最勝。聲聞軟根，從敎爲名，聲者是敎，飡 聲悟解，故號聲聞；緣覺次勝，從義立稱，緣者 是義，於緣悟解，故名緣覺；菩薩最勝，就行彰 名，以能成就自利、利他俱利之道，故名菩薩。 故《地持》云「聲聞、緣覺但能自度，菩薩不爾，自 度、度他，是名道勝。以道勝故，名道衆生。」

摩訶 薩者，此翻名大。大有三種，如《地論》說：一者 願大，期大菩提；二者行大，曠集諸度；三利 衆生大，四攝等益。「人中龍」下，第二略歎，先歎 自德，「方便現身」，歎利他德。第三列名，名別可 知。「其心皆」下，第四廣歎。廣中初別，「成如是」下 總以結歎。別中歎其三世功德，先歎現德、次 過、後未，此三世中皆歎自利、利他之德。就現 在中先歎自德，句別有五，前四攝法、後一護 法。就前四中，「敬重大乘」是自分始。乘者是其 行之功用，行能運通，名之爲乘。乘別有三，所 謂聲聞、緣覺、佛乘。諸佛所乘，前二不加，故名 爲大。「安住大乘」是自分終。修成不退，故曰安 住。「深解大乘」是勝進始。於未修處觀照分 明，故曰深解。「愛樂大乘」是勝進終。於前所 解，樂欲修行。上來攝法。「守護大乘」是護法行。 不令他人誹謗毀滅，故言守護，是義如下〈金 剛身品〉具廣分別。上歎自德。

下歎利他，「善隨 世間」，世間法化。世間有二：一衆生世間、二器 世間。今此善隨衆生世間。衆生云何得名世 間？世者是時，間者名中，所化衆生不出時、中， 故名世間。「作是誓」下出世法化，「已於過」下歎 過去德。先歎自利，「已於過去修持淨戒」是離 惡行，「善持所行」是攝善行。「解未解」下歎利他 德，「解未解者」小乘法化，「紹三寶」等，大乘法化。 此如《華嚴･明法品》說彼有三番：能令衆生發 菩提心，令佛寶不斷；開示演說十二部經甚 深法藏，令法寶不斷；受持一切威儀行法，令 僧寶不斷。其第二番，讚嘆大願，令佛寶不斷； 分別顯示十二緣起，令法寶不斷；修六和敬， 令僧寶不斷。其第三番，下佛種子於衆生田， 生正覺芽，令佛寶不斷；護持法藏，不惜身命， 令法寶不斷；善御大衆，心無憂悔，令僧寶不 斷。此三番中亦有階降，先就佛寶彰其階降： 初番能令發菩提心，起求佛願；第二番中讚 大願者，讚起行願，令其修習；第三番中下佛 種子於生田者，化成行種。次就法寶彰其階 降：初番演說十二部經，是其敎法；第二番中 顯示緣起，是其理法；第三番中護持法者，是 其行法。下就僧寶彰其階降：初番受持威儀 法者，僧行方便；第二番中修六和者，行成不 乖；第三番中善御大衆，德熟攝他。下歎未來， 「於未來世當轉法輪」是利他德；未來成佛，故 能轉法；「以大嚴」等是自利德，謂以功德智慧 莊嚴而自嚴也。

上來別歎，下總結之。「成如是 等」結前自利，「等觀生」下結前利他。上來第一 列衆歎德。增悲雲集，並同前釋。

問曰：何故上 來諸衆不明獻供？以出家者無爲法住，無所 貯畜，故無奉獻。

自下次明在家二衆，以優婆 塞形尊數少故在前列，優婆夷等形卑數多 彰之在後。優婆塞中文別有四：一列衆歎德、 二「於晨朝」下辯供奉佛、三「世尊知」下如來不 受、四不果却住。此之四分，諸衆多同，宜審 記知。初中有四：一列其衆、二恒擧數，前說一 恒，今增說二。

問曰：現觀人類不多，今此何故 獨優婆塞有其二恒，餘衆漸多？釋言：今此三 千同聚，故有二恒。又隨報別，一處之中有多 種人，斯皆雲集，故有二恒。如《法華》中「衆生見 劫盡，大火所燒時，天人常充滿」，如是等也。

下 諸衆中恒數漸增，其例皆爾。「諸優婆塞」，標別 其衆，此云近住，近善而居，亦名善宿男，懷 善而住，名爲善宿，又亦名爲淸信士也。二「受 持」下略歎其德，「受持五戒」明離重過，「威儀具 足」彰離輕罪。五戒是其在家正行，故偏歎之。 三「其名」下列其名字。四「深樂」已下廣歎其德。 於中初歎護煩惱行，「亦欲樂」下歎護小乘行。 護煩惱中，初總、次別、後總結之。「深樂觀察諸 對治門」是其總也。此下所觀皆能治過，故名 治門。「所謂」下別治門無量，今此略擧六種門 矣。初「苦、樂」等是八修門，觀生死法無常苦 等，觀涅槃法常樂淨等。二「實、不實」者，是二諦 門，眞諦爲實、世諦不實。三「歸、非歸」，是忻厭 門，歸向三寶名爲歸依，背離邪法名非歸 依，亦可趣向出世涅槃名爲歸依，連背生死 名非歸依。四「生、非生」者，是假實門，五陰非生， 所成假人名爲衆生。五「恒、非恒」等是因果門， 恒與非恒是其果門，涅槃是恒、生死非恒；「安 與非安」是因行門，善行是安、惡行非安。亦可 無漏聖行是安、有漏非安。六「爲、無爲」等是四 諦門，爲、無爲者是其苦諦，有爲是苦，色法、心 法、非色心法是有爲也。無爲非苦，相對故來， 虛空、數滅、非數滅等是無爲也。「斷」者是集，可 斷名斷，「不斷」非集，相對故來。「涅槃」是滅，「非涅 槃」者相對故來。「增上」是道，以殊勝故，「非增上」 者相對故來。

「常樂」已下第三總結護小乘中， 初別、後結。別中唯歎現、未功德，不歎過去，以 優婆塞迹居近行，故略不歎。就歎現中，自他 並歎。文有三對，初對行始、第二行次、第三行 終。「亦欲樂聞無上大乘」是自利始，對前稱，亦 「如聞爲他」是利他始，此是初對。「善持淨戒，渴 仰大乘」是自利次。持戒離過，渴大修善，「旣自 充足，復充餘渴」是利他次，此第二對。「善能攝」 等，是自利終。句別有三，前之兩句明攝法 行，攝無上智，求大果也；「愛樂大乘」，學大因 也。亦可「攝取無上智慧」求於證法，「愛樂大乘」 求於敎法。「守護」一句是護法行。「善能隨」下是 利他終，善隨世間、世間法化。「度未度」等，小乘 法化。「度未度者」令度苦果、「解未解者」令斷集 因。「紹三寶」等，大乘法化，此第三對。下歎未來 當轉利他，以大嚴等是其自利，以大莊嚴是 攝善行，深味淨戒是離過行。上來別歎，下總 結之。「悉能成」等結前自利，「於衆生」等結上利 他。

自下第二辯供養佛，以在家者有供可奉， 故下辯之。文別有四：一辯諸供具；二「復作念 如來今者受我供」下，念佛受已當入涅槃，心 懷悲惱；三「各各齎」下持供奉佛；四「擧聲號」下 哀請佛受。前中有二：一財供養、二「各作是念 一切衆生若有乏」下明行供養。財中有八：一 辯香木、二具寶幢、三持寶蓋、四作衆樂、五擎 妙華、六齎衆香、七備食具、八嚴處所。就初段 中，「亦於晨朝」，辯木時也。「爲欲闍毘」，辯木所 爲，此云焚屍。「人人各取」，正明辯木。其栴檀 等是其木體，光香華幡嚴木之事，車馬二種 運木之具。第二寶幢加以網嚴。第三寶蓋雜 以華飾。「是華臺中多有黑蜂」，何故在此？蜂多 依華。何故云黑？人言爲表無明衆生。容有所 表，文中不說，不可輒定。何故道此是蜂出聲？ 有所陳說，所以擧之。伎樂、華香，文別可知。第 七食中，「爲佛及僧辦食」是總，下別顯之。香薪、 德水成食之緣，苦、酢、辛等食之體味。下有三 德，顯食殊勝。成食緣中，「八功德水之所成」者， 淸淨、不臭、輕、冷、軟、美、飮時調適、飮已無患，是 其八也。淸淨色入、不臭香入、輕冷及軟此三 觸入，美爲味入，後二法入，此八是其水之功 能，水家之德，故名功德。食體味中，六味總 擧，「苦」等列名。下說甜酥，八味具足，今此言 六，其義何耶？然六與八，離、合言耳，合卽說六， 離卽爲八。分甘爲三：一不苦名甘，翻對苦味； 二不酢名甘，翻對酢味；三不辛名甘，翻對辛 味。其猶醎淡二味相翻，外國語中應有別名， 此無異稱，通說爲甘。後三德中，先擧、後列。言 「輕軟」者，是食功能，食之令人身輕體軟；言「淨 潔」者，食體精純，無餘穢汚；言「如法」者，受用順 道，非酒肉等。第八處中，先到、後嚴。初嚴其 地，次座，後樹。諸優婆塞現居人報，安能嚴座 如須彌山？釋言：此等雖居人位，並是出世不 思菩薩，故能如是。又是如來三昧法門之所 示現，故能如此，下皆同爾。

上來等一明財供 養，下明行供，亦名法供，《地持》名爲至處道供。 於中有三：初「作是念一切衆生若有乏」等，念 衆生心；二「作是施時離欲、瞋」等，護煩惱心；三 「無餘思」下，求菩提心，無餘思惟求世福樂，唯 期菩提求佛果也。「皆已安住於菩薩道」，具佛 因也。又復前句是求佛願，皆以安等是求佛 行。上來第一辯諸供具。「復作念」下是第二段， 念受當滅，心懷悲惱。「各各齎」下是第三段，持 供奉佛。「擧聲號」下是第四段，哀請佛受。初先 號泣，「復相謂」下發言傷歎，「便自擧」下正請佛 受。「擧身」身請，「而曰」口請。上來第二辯供奉佛。