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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1768 涅槃經遊意</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1768 涅槃經遊意</title>
			<author>隋 吉藏撰</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">涅槃經遊意</title>
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			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，北美某大德提供，釋印照法師提供新式標點</p>
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<lb n="0230a15" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0230001" n="0230001"/>涅槃經遊意</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0230a17" ed="T"/><byline cb:type="author">沙門吉藏撰</byline>
<lb n="0230a18" ed="T"/><cb:div type="jing"><p xml:id="pT38p0230a1801">就此經有南北二本，廣略不同，北方舊本，<anchor xml:id="nkr_note_add_0230a1801" n="0230a1801"/><anchor xml:id="beg0230a1801" n="0230a1801"/>卷<anchor xml:id="end0230a1801"/>或
<lb n="0230a19" ed="T"/>有三十三，或三十者，品唯有十三。南土文，卷
<lb n="0230a20" ed="T"/>有三十六，有二十五品。</p><p xml:id="pT38p0230a2010" cb:place="inline">其間文義浩博，豈可
<lb n="0230a21" ed="T"/>詳寫。故經云：「一恒二恒始髣髴見之，三恒四
<lb n="0230a22" ed="T"/>恒乃能知一分之義。」梁武皇帝云：「涅槃者，義
<lb n="0230a23" ed="T"/>高萬善，事絕百非，空空不能測其眞際，玄玄
<lb n="0230a24" ed="T"/>不能究其妙門。自非德均平等，心會無生，金
<lb n="0230a25" ed="T"/>壚玉室豈易入哉！」</p><p xml:id="pT38p0230a2508" cb:place="inline">余昔經注錄之疏零<anchor xml:id="nkr_note_orig_0230002" n="0230002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0230002" n="0230002"/><anchor xml:id="beg0230002" n="0230002"/>失<anchor xml:id="end0230002"/>，今
<lb n="0230a26" ed="T"/>之憶者，十不存一，因茲講以聊復疏之。</p><p xml:id="pT38p0230a2616" cb:place="inline">就攝
<lb n="0230a27" ed="T"/>山大師唯講《三論》及《摩訶般若》，不開《涅槃》、《法
<lb n="0230a28" ed="T"/>華》，諸學士請講《涅槃經》，大師云：「諸人今解《般
<lb n="0230a29" ed="T"/>若》，那復令<anchor xml:id="nkr_note_add_0230a2901" n="0230a2901"/><anchor xml:id="beg0230a2901" n="0230a2901"/>再<anchor xml:id="end0230a2901"/>講。」復重請，乃爲道「本有今無偈」
<pb n="0230b" ed="T" xml:id="T38.1768.0230b"/>
<lb n="0230b01" ed="T"/>而遂不講文。至興皇以來始大弘斯典。</p><p xml:id="pT38p0230b0116" cb:place="inline">但開
<lb n="0230b02" ed="T"/>此經，初形勢非一，或明開路義，如國家<anchor xml:id="nkr_note_add_0230b0201" n="0230b0201"/><anchor xml:id="beg0230b0201" n="0230b0201"/>域<anchor xml:id="end0230b0201"/>有
<lb n="0230b03" ed="T"/>梗礙，偏隅未賓，開疆祐出，先須斫伐，然後方
<lb n="0230b04" ed="T"/>得行師。今亦爾，爲從來舊執擁塞正道故，須
<lb n="0230b05" ed="T"/>破洗然，後乃得講經。開路義，別有科目，待餘
<lb n="0230b06" ed="T"/>暇矣。又或明舍那、釋迦二佛敎門差別不同，
<lb n="0230b07" ed="T"/>或辨因果人法十雙相對，並置而不論。</p><p xml:id="pT38p0230b0716" cb:place="inline">今於
<lb n="0230b08" ed="T"/>此經初且爲六段：一大意、二宗旨、三釋名、四
<lb n="0230b09" ed="T"/>辨體、五明用、六料簡。</p>
<lb n="0230b10" ed="T"/><p xml:id="pT38p0230b1001">第一說經大意者：</p><p xml:id="pT38p0230b1008" cb:place="inline">此經之意復何窮？如：河西
<lb n="0230b11" ed="T"/>五門、波藪七分、興皇八章，迦葉三十解問，如
<lb n="0230b12" ed="T"/>來次第解釋則三十解意。今直擧其樞要，陳
<lb n="0230b13" ed="T"/>其綱領，可然。</p><p xml:id="pT38p0230b1306" cb:place="inline">正道平等，本自淸淨，豈有生死
<lb n="0230b14" ed="T"/>異於涅槃？特由衆生虛妄，執文求實，聞名仍
<lb n="0230b15" ed="T"/>不見其眞，或云涅槃是有，或意是無，或言二
<lb n="0230b16" ed="T"/>諦所攝，或意出二諦之外，或意出生死無常，
<lb n="0230b17" ed="T"/>或意涅槃常住，因此謬造種種異計，便成繫
<lb n="0230b18" ed="T"/>縛，致有生死。</p><p xml:id="pT38p0230b1806" cb:place="inline">前諸佛菩薩爲引此妄情假說
<lb n="0230b19" ed="T"/>涅槃，爲出處方便空假立名。名無得物，物無
<lb n="0230b20" ed="T"/>應名。名物旣爾，萬法安立。所以生死涅槃本
<lb n="0230b21" ed="T"/>無二相，但爲化此虛妄，如度虛空，實無衆生
<lb n="0230b22" ed="T"/>得滅度者，如此了悟名得涅槃，實無涅槃可
<lb n="0230b23" ed="T"/>得。</p><p xml:id="pT38p0230b2302" cb:place="inline">但約此迷悟說凡說聖，假名生死強稱涅
<lb n="0230b24" ed="T"/>槃，令改凡成聖，捨生死得涅槃。旣悟此本來
<lb n="0230b25" ed="T"/>不二、亦復不一，若於凡聖、生死、涅槃作一異
<lb n="0230b26" ed="T"/>解者，則障正道，名爲「據語」。今破此一異等見，
<lb n="0230b27" ed="T"/>名爲「開道」。</p><p xml:id="pT38p0230b2705" cb:place="inline">約智開復，有何道可開耶？從來云
<lb n="0230b28" ed="T"/>如來之身非凡<anchor xml:id="nkr_note_add_0230b2801" n="0230b2801"/><anchor xml:id="beg0230b2801" n="0230b2801"/>是<anchor xml:id="end0230b2801"/>聖，是聖涅槃之法，是常非無
<lb n="0230b29" ed="T"/>常。今爲對此故，明如來之身非凡非聖，凡聖
<pb n="0230c" ed="T" xml:id="T38.1768.0230c"/>
<lb n="0230c01" ed="T"/>悉是如來善巧，涅槃非常無常，常無常皆涅
<lb n="0230c02" ed="T"/>槃方便。</p><p xml:id="pT38p0230c0204" cb:place="inline">何者<anchor xml:id="nkr_note_add_0230c0201" n="0230c0201"/><anchor xml:id="beg0230c0201" n="0230c0201"/>病<anchor xml:id="end0230c0201"/>耶？常病重故，設無常之藥。衆
<lb n="0230c03" ed="T"/>生執有爲涅槃故設無，身心皆盡乃爲妙極，
<lb n="0230c04" ed="T"/>物情不了便謂佛身無涅槃斷滅。故經云：其
<lb n="0230c05" ed="T"/>復不久，王復得病，須服乳藥。故今敎爲對無
<lb n="0230c06" ed="T"/>常故設常住，則左右除病，迭代破執。執病若
<lb n="0230c07" ed="T"/>盡，在藥皆除。</p><p xml:id="pT38p0230c0706" cb:place="inline">涅槃之法竟何所有？雖無所有
<lb n="0230c08" ed="T"/>而無所不有，雖無所不有而無所有。有無旣
<lb n="0230c09" ed="T"/>爾，常無常亦然，非常非無常，常無常具足也。</p>
<lb n="0230c10" ed="T"/><p xml:id="pT38p0230c1001">大師於此明四雙八隻義：一凡聖，二常無常，
<lb n="0230c11" ed="T"/>三隱顯，四半滿。</p>
<lb n="0230c12" ed="T"/><p xml:id="pT38p0230c1201">言凡聖者，涅槃實不開凡聖，但住大涅槃能
<lb n="0230c13" ed="T"/>建大義，或時爲凡，或時化聖。</p><p xml:id="pT38p0230c1312" cb:place="inline">故佛初出世間
<lb n="0230c14" ed="T"/>同凡夫事，雖同凡而異解。凡初生則行諸方
<lb n="0230c15" ed="T"/>七步，云：「天上天下，唯我爲尊。」又云：「我生胎分
<lb n="0230c16" ed="T"/>盡，是最末後身，旣自得解脫，復度衆生。」此言
<lb n="0230c17" ed="T"/>已障是聖，但說此言已，更爲嬰兒；乃至槃馬、
<lb n="0230c18" ed="T"/>捔力等，具同凡事，此則以凡覆聖。今日敎起
<lb n="0230c19" ed="T"/>明久已，聖人方便便現爲此事，則是以聖開
<lb n="0230c20" ed="T"/>凡。</p><p xml:id="pT38p0230c2002" cb:place="inline">開覆之義，具通今昔。昔開凡覆聖，今開聖
<lb n="0230c21" ed="T"/>覆凡。但<anchor xml:id="nkr_note_add_0230c2101" n="0230c2101"/><anchor xml:id="beg0230c2101" n="0230c2101"/>昔<anchor xml:id="end0230c2101"/>覆名，今開稱。所以爾者，初爲緣未
<lb n="0230c22" ed="T"/>堪，不得說是聖，但得說是凡，則凡覆聖。今始
<lb n="0230c23" ed="T"/>得說道：我本是聖人，以聖開凡。故前覆，今道
<lb n="0230c24" ed="T"/>開也。</p><p xml:id="pT38p0230c2403" cb:place="inline">人聞此開覆，便作二解。聞昔覆，謂言別
<lb n="0230c25" ed="T"/>有一聖爲凡所覆；聞今開，則謂却除於凡別有
<lb n="0230c26" ed="T"/>聖出。今明不爾，昔本來是聖，爲緣未堪不得
<lb n="0230c27" ed="T"/>說爲聖，唯得說爲凡，隱聖道不得說名之爲
<lb n="0230c28" ed="T"/>覆，豈別有一聖可覆？今只道：昔凡則是聖，詺
<lb n="0230c29" ed="T"/>之爲開，豈別有凡可除，聖可開耶？</p><p xml:id="pT38p0230c2914" cb:place="inline">故經云：「顯
<pb n="0231a" ed="T" xml:id="T38.1768.0231a"/>
<lb n="0231a01" ed="T"/>發如來方便密敎故，昔隱不說爲密也，今日
<lb n="0231a02" ed="T"/>顯說爲開密也。」</p>
<lb n="0231a03" ed="T"/><p xml:id="pT38p0231a0301">凡聖旣然，常無常亦爾。昔說「無常」隱「常」爲「覆」，
<lb n="0231a04" ed="T"/>今日顯說於「常」爲「開」。然昔說「無常」，只說「常」爲
<lb n="0231a05" ed="T"/>「無常」，詺「無常」覆「常」；今日只說向「無常」者，「常」名
<lb n="0231a06" ed="T"/>爲「開」也。又，且昔日名「覆」，今復名「開」，何者？昔說
<lb n="0231a07" ed="T"/>「無常」不爲「無常」，昔說「無常」爲開。今日「常」若無
<lb n="0231a08" ed="T"/>昔「無常」，何<anchor xml:id="nkr_note_add_0231a0801" n="0231a0801"/><anchor xml:id="beg0231a0801" n="0231a0801"/>能<anchor xml:id="end0231a0801"/>顯今日「常」？是則昔「無常」爲今「常」。
<lb n="0231a09" ed="T"/>化方便故，昔「無常」今得是「開」也。此是片到明，
<lb n="0231a10" ed="T"/>未是好開。</p><p xml:id="pT38p0231a1005" cb:place="inline">至下文明常、無常，爲顯非常、非無
<lb n="0231a11" ed="T"/>常，常無常、無常常具足，乃是「開密」也。如此凡
<lb n="0231a12" ed="T"/>聖常無常開無常常，<anchor xml:id="nkr_note_add_0231a1201" n="0231a1201"/><anchor xml:id="beg0231a1201" n="0231a1201"/>常<anchor xml:id="end0231a1201"/>無常、無常常，具足乃是
<lb n="0231a13" ed="T"/>「開密」也。如此凡聖常、無常開覆，並是大涅槃
<lb n="0231a14" ed="T"/>方便。如用若眞，明凡覆聖，聖開凡，常、無常開
<lb n="0231a15" ed="T"/>覆未足爲奇，亦非妙用，只爲畢竟無。如此凡
<lb n="0231a16" ed="T"/>聖常無常，而能在中爲凡爲聖，能常能無常
<lb n="0231a17" ed="T"/>開覆等事，乃是不可思議方便妙用耳。</p><p xml:id="pT38p0231a1716" cb:place="inline">然此
<lb n="0231a18" ed="T"/>可有三道開覆：一、以凡覆聖，以聖開凡。二者、
<lb n="0231a19" ed="T"/>凡聖是實，覆涅槃凡聖方便。今明凡聖<anchor xml:id="nkr_note_add_0231a1901" n="0231a1901"/><anchor xml:id="beg0231a1901" n="0231a1901"/>有<anchor xml:id="end0231a1901"/>無，並
<lb n="0231a20" ed="T"/>是涅槃妙用，名之爲開。三者、凡聖覆非凡聖
<lb n="0231a21" ed="T"/>方便，今始得顯涅槃非聖非凡，凡聖具足名
<lb n="0231a22" ed="T"/>之爲開。</p><p xml:id="pT38p0231a2204" cb:place="inline">凡聖旣爾，常無常亦然也。但凡聖中
<lb n="0231a23" ed="T"/>復有凡始凡終，聖始聖終，凡終聖始，聖始凡終。</p>
<lb n="0231a24" ed="T"/><p xml:id="pT38p0231a2401">何者？昔託王宮而生爲凡始，道場樹下成道
<lb n="0231a25" ed="T"/>爲凡終。成佛爲聖始，雙林入滅爲聖終。只聖
<lb n="0231a26" ed="T"/>始則凡終，凡終則聖始也。</p><p xml:id="pT38p0231a2611" cb:place="inline">開凡終爲聖始，聖
<lb n="0231a27" ed="T"/>始則凡終者；可得聖終爲凡始，凡始則聖終
<lb n="0231a28" ed="T"/>不？解云：若通就實凡實聖則可例。何者？只起
<lb n="0231a29" ed="T"/>一有得斷常之心，無得正觀便斷，則凡始爲
<pb n="0231b" ed="T" xml:id="T38.1768.0231b"/>
<lb n="0231b01" ed="T"/>聖終。若無得正觀不觀，有得虛妄便起，則聖
<lb n="0231b02" ed="T"/>終爲凡始也。但此中如來一期凡聖方便只得
<lb n="0231b03" ed="T"/>凡終爲聖始，聖始爲凡終；不得聖終爲凡始，
<lb n="0231b04" ed="T"/>凡始爲聖終。</p><p xml:id="pT38p0231b0406" cb:place="inline">若進論，此間感息，他方現生；則
<lb n="0231b05" ed="T"/>此土聖終，他國凡始也。</p><p xml:id="pT38p0231b0510" cb:place="inline">問：凡有始終，聖亦始
<lb n="0231b06" ed="T"/>終者？無常有始終，常亦有始終不？常無常相
<lb n="0231b07" ed="T"/>對，無常有始終，常無始終；亦應凡聖相對，凡
<lb n="0231b08" ed="T"/>有始終，聖無始終。</p><p xml:id="pT38p0231b0808" cb:place="inline">解云：小乘明凡聖皆是無
<lb n="0231b09" ed="T"/>常，故皆有始終。大乘凡聖有二種：一者方便，
<lb n="0231b10" ed="T"/>則凡聖皆無常。二者實義則無，此凡聖者，無
<lb n="0231b11" ed="T"/>始終也。問者說無常覆常，爲覆邪常，<anchor xml:id="nkr_note_add_0231b1101" n="0231b1101"/><anchor xml:id="beg0231b1101" n="0231b1101"/>不<anchor xml:id="end0231b1101"/>覆正
<lb n="0231b12" ed="T"/>常耶？若昔無常但覆邪常，不覆正常者，昔說
<lb n="0231b13" ed="T"/>是凡但覆<anchor xml:id="nkr_note_add_0231b1301" n="0231b1301"/><anchor xml:id="beg0231b1301" n="0231b1301"/>邪<anchor xml:id="end0231b1301"/>聖，不覆今正聖。昔正覆今日聖，
<lb n="0231b14" ed="T"/>亦昔無常正覆今常。</p><p xml:id="pT38p0231b1409" cb:place="inline">又難：若昔無常覆今常，
<lb n="0231b15" ed="T"/>不覆<anchor xml:id="nkr_note_add_0231b1501" n="0231b1501"/><anchor xml:id="beg0231b1501" n="0231b1501"/>昔<anchor xml:id="end0231b1501"/>常者；昔無常除今常，不除<anchor xml:id="nkr_note_add_0231b1502" n="0231b1502"/><anchor xml:id="beg0231b1502" n="0231b1502"/>昔<anchor xml:id="end0231b1502"/>常，昔宜
<lb n="0231b16" ed="T"/>禁乳，則昔通除常。又，若無常覆今常者，未說
<lb n="0231b17" ed="T"/>今常，云何覆今常？前說無常<anchor xml:id="nkr_note_add_0231b1701" n="0231b1701"/><anchor xml:id="beg0231b1701" n="0231b1701"/>時<anchor xml:id="end0231b1701"/>可<anchor xml:id="nkr_note_add_0231b1702" n="0231b1702"/><anchor xml:id="beg0231b1702" n="0231b1702"/>以今<anchor xml:id="end0231b1702"/>常覆<anchor xml:id="nkr_note_add_0231b1703" n="0231b1703"/><anchor xml:id="beg0231b1703" n="0231b1703"/>昔<anchor xml:id="end0231b1703"/>無常，昔
<lb n="0231b18" ed="T"/>無常未有今常，何得言昔無常覆今耶？</p><p xml:id="pT38p0231b1816" cb:place="inline">解此
<lb n="0231b19" ed="T"/>已如上諸佛本是常，昔隱不得說常，但說無
<lb n="0231b20" ed="T"/>常，故言無常覆常也。</p>
<lb n="0231b21" ed="T"/><p xml:id="pT38p0231b2101">然此開覆則是如來藏義。</p><p xml:id="pT38p0231b2111" cb:place="inline">何故名如來藏？爲
<lb n="0231b22" ed="T"/>當衆生藏如來，名「如來藏」；爲當如來自藏，名
<lb n="0231b23" ed="T"/>「如來藏」耶？然只此間，則是解竟，然具此二義：
<lb n="0231b24" ed="T"/>一者、衆生性顚倒隱覆如來性，故名「如來藏」；二
<lb n="0231b25" ed="T"/>者、衆生不堪聞如來之性，隱而不說，亦名「如
<lb n="0231b26" ed="T"/>來藏」。</p><p xml:id="pT38p0231b2603" cb:place="inline">今敎顯一切衆生皆有佛性，佛性是
<lb n="0231b27" ed="T"/>「我」義。衆生依方等大敎臨度斷除顚倒，則
<lb n="0231b28" ed="T"/>顯如來藏。藏顯則名法身。顯衆生有佛性，
<lb n="0231b29" ed="T"/>則顯衆生是佛性根本。衆生是佛故有佛性，
<pb n="0231c" ed="T" xml:id="T38.1768.0231c"/>
<lb n="0231c01" ed="T"/>非佛則不得有佛性。如人姓張，郞則有張姓，
<lb n="0231c02" ed="T"/>非張則不得有張姓，佛性亦爾。</p><p xml:id="pT38p0231c0213" cb:place="inline">故論云：非衆
<lb n="0231c03" ed="T"/>生身內有佛非密，身外有亦非密，四並非
<lb n="0231c04" ed="T"/>密。衆生則是佛爲密也。</p><p xml:id="pT38p0231c0410" cb:place="inline">有時難此義，何故
<lb n="0231c05" ed="T"/>有佛性非密則是佛爲密耶？</p><p xml:id="pT38p0231c0512" cb:place="inline">有解云：有義
<lb n="0231c06" ed="T"/>則疎，是義則密。釋難衆生則是佛爲密，有
<lb n="0231c07" ed="T"/>性不密者，衆生則佛性義深，衆生有佛性不
<lb n="0231c08" ed="T"/>深。經云：衆生有佛性甚深，旣有性爲深，何意
<lb n="0231c09" ed="T"/>有佛性非密，不見好解<note place="inline">扶解孝奉落：疎密之語不<anchor xml:id="nkr_note_add_0231c0901" n="0231c0901"/><anchor xml:id="beg0231c0901" n="0231c0901"/>言<anchor xml:id="end0231c0901"/>深不深者，如人。二人
<lb n="0231c10" ed="T"/>相近，卽言密，不得言深。若向何得言深淺是亦如此？衆生卽佛性，卽相密；若單論佛性，卽深。經云衆生有佛性甚深，
<lb n="0231c11" ed="T"/>是約佛性爲言；衆生卽佛者，是約衆生爲論。所以衆生外，更無佛性。故卽是佛性與衆生不疎爲密。是密義甚深，故
<lb n="0231c12" ed="T"/>有佛性甚深者乎云</note>。</p><p xml:id="pT38p0231c1209" cb:place="inline">問：地論亦隱顯義，與今何異？</p><p xml:id="pT38p0231c1220" cb:place="inline">解云：語
<lb n="0231c13" ed="T"/>雖同其意大異。彼有如來藏體，爲妄所覆名
<lb n="0231c14" ed="T"/>之爲隱，復則現出此體名之爲顯。如貧女寶
<lb n="0231c15" ed="T"/>藏，暗室甁瓫，則用此譬爲義。</p><p xml:id="pT38p0231c1512" cb:place="inline">今則不爾。此譬
<lb n="0231c16" ed="T"/>爲破始有，故言本有，豈可守斯爲定耶？今明
<lb n="0231c17" ed="T"/>只迷故名隱名藏，豈尙別有此體可隱？只悟
<lb n="0231c18" ed="T"/>故名顯，名法身無體可顯。迷故名隱，隱無所
<lb n="0231c19" ed="T"/>隱；悟故名顯，顯無所顯。只迷因緣故隱，悟因
<lb n="0231c20" ed="T"/>緣故名顯。如箜喉之喩，無乎無棍等因緣則
<lb n="0231c21" ed="T"/>無聲，爲隱，無別聲可隱在內；若因緣具足，聲
<lb n="0231c22" ed="T"/>則便出，無別聲可顯。如來藏隱顯亦爾，不了
<lb n="0231c23" ed="T"/>因緣故隱，顯又如此，隱顯並出於緣。緣未堪
<lb n="0231c24" ed="T"/>如此說，故爲隱；今皆聞之，故不隱。乃出於緣，
<lb n="0231c25" ed="T"/>法身更何隱顯也！</p>
<lb n="0231c26" ed="T"/><p xml:id="pT38p0231c2601">四、次半滿義。</p><p xml:id="pT38p0231c2606" cb:place="inline">他云：昔無常爲「半」，今常爲「滿」。</p><p xml:id="pT38p0231c2617" cb:place="inline">此
<lb n="0231c27" ed="T"/>有種種計不同：或云《般若》已上，《法華》已來是
<lb n="0231c28" ed="T"/>無常「半敎」；唯《涅槃》常住，乃爲「滿」字。難<note place="inline">云云</note>。</p><p xml:id="pT38p0231c2817" cb:place="inline">又，彼
<lb n="0231c29" ed="T"/>明常無常云：斷明義，生死「無常」不通「常」；涅槃
<pb n="0232a" ed="T" xml:id="T38.1768.0232a"/>
<lb n="0232a01" ed="T"/>「常」不通「無常」。乃至金剛心無常不通「常」，佛果
<lb n="0232a02" ed="T"/>常不通「無常」。</p><p xml:id="pT38p0232a0206" cb:place="inline">如此一握「無常」，一握是「常」。無常
<lb n="0232a03" ed="T"/>一握旣「半」，常是一握亦「半」。今一家有時對此
<lb n="0232a04" ed="T"/>牽生死無常至佛果「常」，牽佛果常至生死「無
<lb n="0232a05" ed="T"/>常」，令彼兩處互通。無常邊亦「滿」，常邊亦「滿」。</p><p xml:id="pT38p0232a0517" cb:place="inline">一
<lb n="0232a06" ed="T"/>家云：半邊滿，滿邊半。此非互語「半三斗，三斗
<lb n="0232a07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0232a0701" n="0232a0701"/><anchor xml:id="beg0232a0701" n="0232a0701"/>半<anchor xml:id="end0232a0701"/>」，亦如「山在南，在山南」，豈可爲一？</p><p xml:id="pT38p0232a0714" cb:place="inline">今滿半、半
<lb n="0232a08" ed="T"/>滿亦有異義。但此有爲意：</p><p xml:id="pT38p0232a0811" cb:place="inline">一者「滿半」圓偏語，
<lb n="0232a09" ed="T"/>「半滿」積足語。</p><p xml:id="pT38p0232a0906" cb:place="inline">「滿半」圓偏語者，明涅槃本來具
<lb n="0232a10" ed="T"/>足，緣未巧具聞圓旨，故說「無常」一邊名爲「半」
<lb n="0232a11" ed="T"/>字。故經問：「云何解『滿』字及與『半』字義亦得道？
<lb n="0232a12" ed="T"/>云何解『半』字及與『滿』字義？但今得意，明涅槃
<lb n="0232a13" ed="T"/>具足圓滿。」爲緣說「半」，故言「滿半」也。「半滿」是積
<lb n="0232a14" ed="T"/>足者，「無常」是「半」，「常」足爲「滿」。「常」亦爾，故定知「半
<lb n="0232a15" ed="T"/>滿」大師戲言耳。</p><p xml:id="pT38p0232a1507" cb:place="inline">又，「滿半」是圓偏語，如前「半滿」
<lb n="0232a16" ed="T"/>是對治語。何者？汝言「常」是「滿」者，此「半邊滿」耳，
<lb n="0232a17" ed="T"/>有時明「常、無常」名「半邊滿」，「常、無常」雙用名「滿
<lb n="0232a18" ed="T"/>邊半」也。</p><p xml:id="pT38p0232a1804" cb:place="inline">但一家釋「半滿」復有展轉明義。一、無
<lb n="0232a19" ed="T"/>常爲「半」常爲「半」，無常爲「半」常爲「滿」；二、常無常
<lb n="0232a20" ed="T"/>皆「半」，是常無常所，病皆洗除，盡名之爲「滿」；三
<lb n="0232a21" ed="T"/>者、常無常用「半」，非常非無常體「滿」。體用異故，
<lb n="0232a22" ed="T"/>此體用、用體具足始爲「滿」。</p><p xml:id="pT38p0232a2211" cb:place="inline">無常爲「半」，常爲「滿」，
<lb n="0232a23" ed="T"/>別二邊高下。若非常非無常，常無常具足，別
<lb n="0232a24" ed="T"/>二邊雙遊也。</p><p xml:id="pT38p0232a2406" cb:place="inline">大師明無常復有四種：一病藥，
<lb n="0232a25" ed="T"/>二開覆，三半滿，四二邊。此四句無常云何不
<lb n="0232a26" ed="T"/>別？</p><p xml:id="pT38p0232a2602" cb:place="inline">解云：病藥無常者，以無常治常，常病旣去，
<lb n="0232a27" ed="T"/>無常之藥亦除。如三修耶，常雖去猶存無常，
<lb n="0232a28" ed="T"/>故成尤疾。所以文云王今病重故也。此一向
<lb n="0232a29" ed="T"/>須寫寫矣。</p><p xml:id="pT38p0232a2905" cb:place="inline">開覆無常如前，以無常覆常，復是
<pb n="0232b" ed="T" xml:id="T38.1768.0232b"/>
<lb n="0232b01" ed="T"/>道無常者，常不除無常也。</p><p xml:id="pT38p0232b0111" cb:place="inline">半滿無常，昔說無
<lb n="0232b02" ed="T"/>常爲半，今還明無常爲滿。又昔說無常不了
<lb n="0232b03" ed="T"/>故爲半，今明無常顯了，生死無常、佛果常住，
<lb n="0232b04" ed="T"/>字義具足爲滿也。</p><p xml:id="pT38p0232b0408" cb:place="inline">二邊無常者，此二恒俱，豈
<lb n="0232b05" ed="T"/>得除無常明常？但二邊有前後，尤有高下，充
<lb n="0232b06" ed="T"/>竝充等義。</p>
<lb n="0232b07" ed="T"/><p xml:id="pT38p0232b0701">第二明經宗旨。</p><p xml:id="pT38p0232b0707" cb:place="inline">古來明宗體異，以常住爲宗，
<lb n="0232b08" ed="T"/>文言爲體。</p><p xml:id="pT38p0232b0805" cb:place="inline">今一家明只宗是體，豈異體別有
<lb n="0232b09" ed="T"/>宗？大師云：今解釋此，茲國所無。汝何處得此
<lb n="0232b10" ed="T"/>義耶？云稟關河，傳於攝領，攝領得大乘之正
<lb n="0232b11" ed="T"/>意者。若是諸師皆<anchor xml:id="nkr_note_add_0232b1101" n="0232b1101"/><anchor xml:id="beg0232b1101" n="0232b1101"/>悉<anchor xml:id="end0232b1101"/>推片，不熟看經論，妄引
<lb n="0232b12" ed="T"/>候文，失於圓旨。</p><p xml:id="pT38p0232b1207" cb:place="inline">如<anchor xml:id="nkr_note_add_0232b1201" n="0232b1201"/><anchor xml:id="beg0232b1201" n="0232b1201"/>聞<anchor xml:id="end0232b1201"/>佛性者名第一義空，便
<lb n="0232b13" ed="T"/>種種解釋，或云從境爲名，或云卽於眞諦。彼
<lb n="0232b14" ed="T"/>云：佛性是智，第一義空是境，但智卽境，故云
<lb n="0232b15" ed="T"/>佛性名第一義空。又云：佛性是俗諦，但俗卽
<lb n="0232b16" ed="T"/>眞故，云佛性名第一義空也。今明此語未足。
<lb n="0232b17" ed="T"/>佛性者名第一義空，智者見空及以不空，此
<lb n="0232b18" ed="T"/>始成一句耳，是故發初與他異。</p><p xml:id="pT38p0232b1813" cb:place="inline">他明此經以
<lb n="0232b19" ed="T"/>常爲宗，今初辨常者，乃倒寫之用，未是正意。
<lb n="0232b20" ed="T"/>常是藥用，豈會開正宗？前藥治前病，後藥治
<lb n="0232b21" ed="T"/>後病。常是藥用，常爲宗者；無常是藥，亦應以
<lb n="0232b22" ed="T"/>無常爲宗。</p><p xml:id="pT38p0232b2205" cb:place="inline">彼云：後藥治後病，後藥爲後經宗；
<lb n="0232b23" ed="T"/>前藥治前病，前藥爲前經宗。今明前藥爲前
<lb n="0232b24" ed="T"/>經宗，前經有無量種，豈得倂以無常爲經前
<lb n="0232b25" ed="T"/>宗？旣不可無常爲宗，後經寧得以常爲宗？今
<lb n="0232b26" ed="T"/>對彼故以無得爲宗，汝以常爲宗，文何所出？</p>
<lb n="0232b27" ed="T"/><p xml:id="pT38p0232b2701">我今依經文自云：「無得者名大涅槃」，故無所
<lb n="0232b28" ed="T"/>得，此經宗也。又亦汝言涅槃定常不得無常，
<lb n="0232b29" ed="T"/>斯則常故，常名有所得；有所得者，乃名生死，
<pb n="0232c" ed="T" xml:id="T38.1768.0232c"/>
<lb n="0232c01" ed="T"/>何謂涅槃？</p><p xml:id="pT38p0232c0105" cb:place="inline">彼云我亦有得、無得義。至忘爲無
<lb n="0232c02" ed="T"/>得，彌存爲有得。今責汝妄不可爲存，存不可
<lb n="0232c03" ed="T"/>爲妄。眞絕不可待，俗待不可絕。還成有所得。
<lb n="0232c04" ed="T"/>何謂無得耶？</p><p xml:id="pT38p0232c0406" cb:place="inline">又，彼義眞諦中不得有樂，不得
<lb n="0232c05" ed="T"/>有一乘也；我、樂、一乘並是世諦；又，於汝證言
<lb n="0232c06" ed="T"/>生死無常，涅槃是常，大衆聞之何<anchor xml:id="nkr_note_add_0232c0601" n="0232c0601"/><anchor xml:id="beg0232c0601" n="0232c0601"/>所悟<anchor xml:id="end0232c0601"/>？故云
<lb n="0232c07" ed="T"/>涅槃不可定常，不可定無常，非待非不待，不
<lb n="0232c08" ed="T"/>可思議，聞者<anchor xml:id="nkr_note_add_0232c0801" n="0232c0801"/><anchor xml:id="beg0232c0801" n="0232c0801"/>悟<anchor xml:id="end0232c0801"/>也！</p><p xml:id="pT38p0232c0808" cb:place="inline">只無所得故不可思議，無
<lb n="0232c09" ed="T"/>所得爲經宗也。</p><p xml:id="pT38p0232c0907" cb:place="inline">他難云：汝以無得釋經宗爲
<lb n="0232c10" ed="T"/>是者，我亦以常釋經宗亦是。</p><p xml:id="pT38p0232c1012" cb:place="inline">解云：常無常雖
<lb n="0232c11" ed="T"/>經說，而有病<anchor xml:id="nkr_note_add_0232c1101" n="0232c1101"/><anchor xml:id="beg0232c1101" n="0232c1101"/>故，則<anchor xml:id="end0232c1101"/>無所得義<anchor xml:id="nkr_note_add_0232c1102" n="0232c1102"/><anchor xml:id="beg0232c1102" n="0232c1102"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0232c1102"/>生。經云：「雖
<lb n="0232c12" ed="T"/>不常住，非念念滅。」此已常無常兩除。</p><p xml:id="pT38p0232c1215" cb:place="inline">次復明
<lb n="0232c13" ed="T"/>涅槃非常無常，常無常俱洗。如〈德王〉中說：何
<lb n="0232c14" ed="T"/>偏得以常爲宗耶？無得之義，始終無行，故以
<lb n="0232c15" ed="T"/>爲宗也。</p><p xml:id="pT38p0232c1504" cb:place="inline">問：有得名生死，無得名涅槃，則有得
<lb n="0232c16" ed="T"/>名無常，無得名爲常，得無得還是常無常。云
<lb n="0232c17" ed="T"/>何捨常、無常而用得、無得耶？</p><p xml:id="pT38p0232c1712" cb:place="inline">解云：若定用無
<lb n="0232c18" ed="T"/>得爲是還成有得，不名無所得。一無所依乃
<lb n="0232c19" ed="T"/>名無得，無得通常無常。何者？彼云生死無常、
<lb n="0232c20" ed="T"/>涅槃常，如此常無常並有所得；今明常明無
<lb n="0232c21" ed="T"/>常，因緣假名字說，無有無常可有，亦無有常
<lb n="0232c22" ed="T"/>之可得。一無所住故名無所得也。</p><p xml:id="pT38p0232c2214" cb:place="inline">又，他常無
<lb n="0232c23" ed="T"/>常智斷明義，生死無常涅槃常。前心無常後
<lb n="0232c24" ed="T"/>心常，故是有所得。今明諸法未曾常、無常，或
<lb n="0232c25" ed="T"/>說常或說無常，諸法實相行常無常也。</p><p xml:id="pT38p0232c2516" cb:place="inline">然無
<lb n="0232c26" ed="T"/>所得非但是此經宗，通是一切大乘之正意
<lb n="0232c27" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0232c28" ed="T"/><p xml:id="pT38p0232c2801">第三釋名。此中復爲三：第一明異名，第二翻
<lb n="0232c29" ed="T"/>名，第三絕名。</p><p xml:id="pT38p0232c2906" cb:place="inline">初明異名者：或云泥洹，或云泥
<pb n="0233a" ed="T" xml:id="T38.1768.0233a"/>
<lb n="0233a01" ed="T"/>曰。肇師云：「彼國楚夏不同耳。」大亮云：「涅槃者
<lb n="0233a02" ed="T"/>異俗之音，音有楚夏，涅槃正中天竺之音也。」
<lb n="0233a03" ed="T"/>或云：「此三名目於三本，《泥曰》此是中本，《泥洹》
<lb n="0233a04" ed="T"/>是六卷經，《涅槃》則此大本。」今謂未必然也，大
<lb n="0233a05" ed="T"/>本亦得名大泥洹經也。</p>
<lb n="0233a06" ed="T"/><p xml:id="pT38p0233a0601">次翻名。且明摩訶義，此是外國音。此雖有三
<lb n="0233a07" ed="T"/>義，正翻爲大。《金光明》云：「<name role="" type="person">摩訶提婆</name>此云大天。」
<lb n="0233a08" ed="T"/>又今旣標大意，何須更<anchor xml:id="nkr_note_orig_0233001" n="0233001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0233001" n="0233001"/><anchor xml:id="beg0233001" n="0233001"/>標<anchor xml:id="end0233001"/>？但大有多義，依
<lb n="0233a09" ed="T"/>此經凡有六義：</p><p xml:id="pT38p0233a0907" cb:place="inline">一常故大。所言大者，名之爲
<lb n="0233a10" ed="T"/>常。然無常二得名大，而終不及常。大薪大火。
<lb n="0233a11" ed="T"/>大薪不及火，常無常亦爾也。</p><p xml:id="pT38p0233a1112" cb:place="inline">二者廣故大。所
<lb n="0233a12" ed="T"/>以然者，經云：所言大者，其性廣博，廣博故大
<lb n="0233a13" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT38p0233a1302" cb:place="inline">三者高故名大。經云：譬如大山，一切世人
<lb n="0233a14" ed="T"/>所不能上，故名大山；涅槃亦爾，聲聞緣覺及
<lb n="0233a15" ed="T"/>諸菩薩所不能上，是故名大。</p><p xml:id="pT38p0233a1512" cb:place="inline">四、深故大。經云：
<lb n="0233a16" ed="T"/>大名不可思議，一切世人所不能測，是故名
<lb n="0233a17" ed="T"/>大也。</p><p xml:id="pT38p0233a1703" cb:place="inline">五者多故名大。經云：譬如大城，多諸珍
<lb n="0233a18" ed="T"/>寶故名大城；涅槃亦爾，多諸法寶故名爲大。</p>
<lb n="0233a19" ed="T"/><p xml:id="pT38p0233a1901">六者勝故名大。譬如有人，於人中勝故名大；
<lb n="0233a20" ed="T"/>涅槃亦爾，勝於一切，故名爲大也。</p><p xml:id="pT38p0233a2014" cb:place="inline">雖有六大
<lb n="0233a21" ed="T"/>名不出二種：一體大，二用大。體大者則是法
<lb n="0233a22" ed="T"/>性也，涅槃者則諸佛之法性也。用大者八自
<lb n="0233a23" ed="T"/>在我故名用大也。</p><p xml:id="pT38p0233a2308" cb:place="inline">又有二大：一待大、二絕大，
<lb n="0233a24" ed="T"/>然此無二，只待則絕因緣則空故也。</p>
<lb n="0233a25" ed="T"/><p xml:id="pT38p0233a2501">次明涅槃義。前摩訶題旣標大更無異釋，翻
<lb n="0233a26" ed="T"/>涅槃則衆解不同，或言無翻、言有翻。</p><p xml:id="pT38p0233a2615" cb:place="inline">今略出
<lb n="0233a27" ed="T"/>無翻四師，有翻<anchor xml:id="nkr_note_orig_0233002" n="0233002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0233002" n="0233002"/><anchor xml:id="beg0233002" n="0233002"/>六師<anchor xml:id="end0233002"/>。</p><p xml:id="pT38p0233a2709" cb:place="inline">無翻四師者：</p><p xml:id="pT38p0233a2714" cb:place="inline">第一、大亮師
<lb n="0233a28" ed="T"/>明涅槃無翻。彼云：涅槃是如來神通之極號，
<lb n="0233a29" ed="T"/>常樂八味之都名。涅槃是異俗之名，名有楚
<pb n="0233b" ed="T" xml:id="T38.1768.0233b"/>
<lb n="0233b01" ed="T"/>夏，前後互出乃有三名。涅槃正是中天竺之
<lb n="0233b02" ed="T"/>音名含衆義，此方無一名以譯之，存其胡本
<lb n="0233b03" ed="T"/>焉。此遠述河西乃至大濟，皆同此說也。</p><p xml:id="pT38p0233b0316" cb:place="inline">第二、
<lb n="0233b04" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0233b0401" n="0233b0401"/><anchor xml:id="beg0233b0401" n="0233b0401"/>瑤<anchor xml:id="end0233b0401"/>師亦云無翻。彼師序云：稱包衆理，名冠衆
<lb n="0233b05" ed="T"/>義，一名之中有無量名，<anchor xml:id="nkr_note_add_0233b0501" n="0233b0501"/><anchor xml:id="beg0233b0501" n="0233b0501"/>楚<anchor xml:id="end0233b0501"/>音無以譯其稱，晉
<lb n="0233b06" ed="T"/>言無以代其號者，故不可翻。</p><p xml:id="pT38p0233b0612" cb:place="inline">第三、寶亮師亦
<lb n="0233b07" ed="T"/>云不可翻。彼序云：涅槃是出世法總名，貫衆
<lb n="0233b08" ed="T"/>法之通號。然此之語乃方土之音，聖旣出彼
<lb n="0233b09" ed="T"/>國，此亦無名以正翻，但文詶況指，義釋而已。</p>
<lb n="0233b10" ed="T"/><p xml:id="pT38p0233b1001">第四、知秀師亦云不可翻。彼師序云：涅槃是
<lb n="0233b11" ed="T"/>圓極至住之總名也，然因迹見<anchor xml:id="nkr_note_orig_0233003" n="0233003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0233003" n="0233003"/><anchor xml:id="beg0233003" n="0233003"/>名，見<anchor xml:id="end0233003"/>名知本。名
<lb n="0233b12" ed="T"/>迹之興肇自天竺，我大梁亦應有稱。但弘道
<lb n="0233b13" ed="T"/>之近，旣發軫西域於未測，此方以「伊」譯翻，是
<lb n="0233b14" ed="T"/>以前賢後哲，皆順舊本述而不作，故題之經
<lb n="0233b15" ed="T"/>道。</p><p xml:id="pT38p0233b1502" cb:place="inline">此四師並云涅槃不可翻。彼明不可翻有
<lb n="0233b16" ed="T"/>文有義：義者，涅槃是圓德，圓德立圓名，故不
<lb n="0233b17" ed="T"/>可一名翻；二者有文者，三點成涅槃，故不可
<lb n="0233b18" ed="T"/>一名翻也。</p><p xml:id="pT38p0233b1805" cb:place="inline">今作五難難云：</p><p xml:id="pT38p0233b1811" cb:place="inline">一、作大<anchor xml:id="nkr_note_add_0233b1801" n="0233b1801"/><anchor xml:id="beg0233b1801" n="0233b1801"/>悲<anchor xml:id="end0233b1801"/>不等難。
<lb n="0233b19" ed="T"/>彼國有總名，此間無圓稱。如來但念彼土衆
<lb n="0233b20" ed="T"/>生不受此方，今殘彼有圓名解義，此無圓名
<lb n="0233b21" ed="T"/>則不解圓義，故悲不爾，涅槃來於此土便成
<lb n="0233b22" ed="T"/>無益也。</p><p xml:id="pT38p0233b2204" cb:place="inline">第二、就今昔相決難。今昔皆涅槃，應
<lb n="0233b23" ed="T"/>皆可翻。然今不可翻，可是涅槃；昔可翻，昔應
<lb n="0233b24" ed="T"/>非涅槃。昔不具足涅槃，今具足不可翻；昔不
<lb n="0233b25" ed="T"/>具足則可翻者，則難今具足可是涅槃，昔不
<lb n="0233b26" ed="T"/>具足應非涅槃。</p><p xml:id="pT38p0233b2607" cb:place="inline">第三、約摩訶難涅槃。涅槃是
<lb n="0233b27" ed="T"/>摩訶涅槃，涅槃旣不可翻，摩訶是涅槃，摩訶
<lb n="0233b28" ed="T"/>涅槃亦不可翻。又，摩訶含三義，翻摩訶者涅
<lb n="0233b29" ed="T"/>槃含三德，亦一解說翻涅槃也，若言摩訶非
<pb n="0233c" ed="T" xml:id="T38.1768.0233c"/>
<lb n="0233c01" ed="T"/>圓名，涅槃是圓名者，此摩訶非涅槃摩訶，涅
<lb n="0233c02" ed="T"/>槃非摩訶涅槃也。涅槃含三德，名旣圓；摩訶
<lb n="0233c03" ed="T"/>含三義，摩訶亦是圓名。皆不可翻也，皆可翻
<lb n="0233c04" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT38p0233c0402" cb:place="inline">第四、難涅槃不可翻，<anchor xml:id="nkr_note_add_0233c0401" n="0233c0401"/><anchor xml:id="beg0233c0401" n="0233c0401"/>則<anchor xml:id="end0233c0401"/>涅槃一部並壞。涅
<lb n="0233c05" ed="T"/>槃發初，晨朝唱吿般涅槃，一切大衆皆悉悲
<lb n="0233c06" ed="T"/>惱。<name role="" type="person">純陀</name>云：「雖知如來方便涅槃，而我等不能
<lb n="0233c07" ed="T"/>不懷悲惱。」旣是衆德，大衆及<name role="" type="person">純陀</name>何事悲苦？
<lb n="0233c08" ed="T"/>又《現病品》云：「倚臥鶴樹間，下愚凡夫見尙言
<lb n="0233c09" ed="T"/>必涅槃。」若是衆德，下愚豈能得見？若見衆德，
<lb n="0233c10" ed="T"/>乃是上智，何故名下愚？故不可。</p><p xml:id="pT38p0233c1013" cb:place="inline">第五、總別難。
<lb n="0233c11" ed="T"/>彼有圓偏名，彼有總別；此但偏名無圓名，此
<lb n="0233c12" ed="T"/>但有別無總。此彼皆有總別名，彼此皆有圓
<lb n="0233c13" ed="T"/>偏名也。</p>
<lb n="0233c14" ed="T"/><p xml:id="pT38p0233c1401">次出有翻六師，翻者無量，略明六師。</p><p xml:id="pT38p0233c1415" cb:place="inline">第一、道
<lb n="0233c15" ed="T"/>生法師翻爲滅，其義訓乃自多方，正名爲滅，
<lb n="0233c16" ed="T"/>經論皆爾也。</p><p xml:id="pT38p0233c1606" cb:place="inline">第二、肇師翻之以「滅度」，秦言「無
<lb n="0233c17" ed="T"/>爲」，亦言「滅度」。以虛無寂漠，妙絕有爲，名曰無
<lb n="0233c18" ed="T"/>爲；以其大患永滅，超度四流，故云滅度。</p><p xml:id="pT38p0233c1816" cb:place="inline">他家
<lb n="0233c19" ed="T"/>不同，滅則語法，度則目人。法本有今無，人從
<lb n="0233c20" ed="T"/>此到彼。又云：實<anchor xml:id="nkr_note_add_0233c2001" n="0233c2001"/><anchor xml:id="beg0233c2001" n="0233c2001"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0233c2001"/>人<anchor xml:id="nkr_note_add_0233c2002" n="0233c2002"/><anchor xml:id="beg0233c2002" n="0233c2002"/>實<anchor xml:id="end0233c2002"/>法皆滅，假名人法悉度
<lb n="0233c21" ed="T"/>也。又，滅者凡聖皆滅，度則簡異凡夫，凡夫滅
<lb n="0233c22" ed="T"/>已後生不得稱度，大聖一滅永不復生，故稱
<lb n="0233c23" ed="T"/>之曰度。</p><p xml:id="pT38p0233c2304" cb:place="inline">第三、太原宗師翻解脫。彼云：涅槃者，
<lb n="0233c24" ed="T"/>累盡之通名，萬善之號。涅槃是天竺之音，此
<lb n="0233c25" ed="T"/>正言解脫，如經說也。乃至開善等，翻爲無累
<lb n="0233c26" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT38p0233c2602" cb:place="inline">第四、宣武竉師翻爲大寂定。經云：涅槃名
<lb n="0233c27" ed="T"/>大寂定也。</p><p xml:id="pT38p0233c2705" cb:place="inline">第五、仙師翻不生。梁武用對煩惱
<lb n="0233c28" ed="T"/>不名涅槃，煩惱不生乃名涅槃也。</p><p xml:id="pT38p0233c2814" cb:place="inline">第六、影師
<lb n="0233c29" ed="T"/>翻安樂。不安則名生死，安樂則是涅槃。北人
<pb n="0234a" ed="T" xml:id="T38.1768.0234a"/>
<lb n="0234a01" ed="T"/>云：般涅槃那翻入息。入有三種：一實論，謂息
<lb n="0234a02" ed="T"/>妄歸眞，從因趣果，故名入；二者眞應相對，息
<lb n="0234a03" ed="T"/>化歸眞名入；三但就應爲言，謂捨有爲入無
<lb n="0234a04" ed="T"/>爲，名入也。</p><p xml:id="pT38p0234a0405" cb:place="inline">涅槃正翻爲滅，若隨義翻不生解
<lb n="0234a05" ed="T"/>脫等。</p>
<lb n="0234a06" ed="T"/><p xml:id="pT38p0234a0601">問：若正翻滅，何故下文云滅諸結火名滅度，
<lb n="0234a07" ed="T"/>離覺觀故名涅槃？</p><p xml:id="pT38p0234a0708" cb:place="inline">外國滅名不同，諸結火滅
<lb n="0234a08" ed="T"/>名「彌留陀」；離覺觀名「涅槃那也」，言息，究竟解
<lb n="0234a09" ed="T"/>脫永蘇息。</p><p xml:id="pT38p0234a0905" cb:place="inline">息有三：一息因果患。二息諸事業。
<lb n="0234a10" ed="T"/>諸事業者，文云：「雖得禪定、智慧、解脫，不名畢
<lb n="0234a11" ed="T"/>竟，若能斷除三十七品所行之事，乃名畢竟
<lb n="0234a12" ed="T"/>涅槃也。」前諸師定言不可翻，具如前難。今復
<lb n="0234a13" ed="T"/>定言可翻，亦彼研覈叡師《大品序》云：秦言謬
<lb n="0234a14" ed="T"/>者定之以字義，胡音失者正之以天竺，不可
<lb n="0234a15" ed="T"/>變者則而出，今旣出以涅槃則是不可翻，云
<lb n="0234a16" ed="T"/>何言可翻耶？</p><p xml:id="pT38p0234a1606" cb:place="inline">今更別難爲兩意：來生肇等翻
<lb n="0234a17" ed="T"/>爲滅爲一難，來宗師等翻解脫無累爲一難。
<lb n="0234a18" ed="T"/>若言涅槃翻爲解脫，栖神無累何事憂悲耶？
<lb n="0234a19" ed="T"/>又云滅諸結火名爲滅度，離覺觀故名爲涅
<lb n="0234a20" ed="T"/>槃。旣涅槃滅度兩出別，知不以滅度翻涅槃，
<lb n="0234a21" ed="T"/>然生肇等師親承什師<anchor xml:id="nkr_note_orig_0234001" n="0234001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0234001" n="0234001"/><anchor xml:id="beg0234001" n="0234001"/>並<anchor xml:id="end0234001"/>共翻譯，豈當有謬
<lb n="0234a22" ed="T"/>而釋彈片耶？</p><p xml:id="pT38p0234a2206" cb:place="inline">今明不破生肇，今古人彈其定
<lb n="0234a23" ed="T"/>翻者耳，若定言翻滅度則過之甚也。</p><p xml:id="pT38p0234a2315" cb:place="inline">問：汝今
<lb n="0234a24" ed="T"/>云何作此問者且反彼？汝言涅槃爲有名爲
<lb n="0234a25" ed="T"/>無名而問翻無翻耶，而未知有名無名而更
<lb n="0234a26" ed="T"/>問翻無翻，如未知兔頭有角無角而問菟角
<lb n="0234a27" ed="T"/>若爲長短耶？</p><p xml:id="pT38p0234a2706" cb:place="inline">翻無翻亦爾，無名是本，翻無翻
<lb n="0234a28" ed="T"/>是末也。然此義有齊不齊，定其齊者，涅槃未
<lb n="0234a29" ed="T"/>曾名未曾無名，未曾翻未曾無翻。則非名非
<pb n="0234b" ed="T" xml:id="T38.1768.0234b"/>
<lb n="0234b01" ed="T"/>無名，非翻非無翻。故經云：「大涅槃者不可得
<lb n="0234b02" ed="T"/>聞。何以故？非有爲故，非無爲故，非音聲故，
<lb n="0234b03" ed="T"/>不可說故」，故知非名；亦可得聞，以聞故，故知
<lb n="0234b04" ed="T"/>非無名。所以涅槃非名，所以涅槃非無名，強
<lb n="0234b05" ed="T"/>立名。非但強立名，亦強言無名。則非名非無
<lb n="0234b06" ed="T"/>名，施名施無名；亦非翻非無翻，強翻強無翻
<lb n="0234b07" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT38p0234b0702" cb:place="inline">言不齊者，明涅槃非名無名強爲涅槃立
<lb n="0234b08" ed="T"/>名，就強名中論翻不翻。何者？涅槃別總故翻
<lb n="0234b09" ed="T"/>而無翻，涅槃總別故無翻而翻。不翻而翻亦
<lb n="0234b10" ed="T"/>名爲滅度，亦名無累解脫等；翻而不翻，則三
<lb n="0234b11" ed="T"/>德圓滿無所不含。豈可以一義翻耶？故涅槃
<lb n="0234b12" ed="T"/>具總別義，故具有翻不翻也。</p>
<lb n="0234b13" ed="T"/><p xml:id="pT38p0234b1301">又就今昔論總別，有四句義：自有總是別非，
<lb n="0234b14" ed="T"/>合曰三德涅槃也；自有別是而總非，如昔日
<lb n="0234b15" ed="T"/>涅槃唯是斷無爲涅槃也；總別俱是者，昔別
<lb n="0234b16" ed="T"/>是今總是；俱非者，昔總非今別非也。</p><p xml:id="pT38p0234b1615" cb:place="inline">次明今
<lb n="0234b17" ed="T"/>□涅槃。目論總別是非四句義，何者爲其相？
<lb n="0234b18" ed="T"/>一往就因緣爲論，明總是別非，是是非也。言
<lb n="0234b19" ed="T"/>總則得別，道是則得非。若言總不得別，則別
<lb n="0234b20" ed="T"/>非總別。道是不得非，此是非非。今總是別總，
<lb n="0234b21" ed="T"/>總是別，<anchor xml:id="nkr_note_add_0234b2101" n="0234b2101"/><anchor xml:id="beg0234b2101" n="0234b2101"/>則<anchor xml:id="end0234b2101"/>是卽也。今別是總別，別非總，卽非
<lb n="0234b22" ed="T"/>也。若論以意者，此言已是，而人心有得不能
<lb n="0234b23" ed="T"/>云悟。障<anchor xml:id="nkr_note_add_0234b2301" n="0234b2301"/><anchor xml:id="beg0234b2301" n="0234b2301"/>敎<anchor xml:id="end0234b2301"/>之徒好依字，今復須示其文處。</p><p xml:id="pT38p0234b2317" cb:place="inline">總
<lb n="0234b24" ed="T"/>是別非者，如《哀歎品》三德縱橫，皆非三德圓，
<lb n="0234b25" ed="T"/>其乃是也。</p><p xml:id="pT38p0234b2505" cb:place="inline">別是總非者，如下文：佛名覺，涅槃
<lb n="0234b26" ed="T"/>名解脫。又涅槃名果，果取斷不取智也。</p><p xml:id="pT38p0234b2616" cb:place="inline">次總
<lb n="0234b27" ed="T"/>別無定，一切皆總皆別。若當涅槃總三德別，
<lb n="0234b28" ed="T"/>有時三德總涅槃別，一切皆是般若，皆是解
<lb n="0234b29" ed="T"/>脫，有涅槃成祕藏。如《四相品》說，涅槃爲別也。
<pb n="0234c" ed="T" xml:id="T38.1768.0234c"/>
<lb n="0234c01" ed="T"/>《大品》云攝一切善法入般若，是般若爲總也。
<lb n="0234c02" ed="T"/>然今因涅槃總別，則議涅槃別總必具此二
<lb n="0234c03" ed="T"/>義，若偏取一義，則未識涅槃通意也。</p>
<lb n="0234c04" ed="T"/><p xml:id="pT38p0234c0401">第三明絕名。</p><p xml:id="pT38p0234c0406" cb:place="inline">古來明眞諦與涅槃絕不絕，凡
<lb n="0234c05" ed="T"/>有三說不同。</p><p xml:id="pT38p0234c0506" cb:place="inline">一云、二皆不絕。眞諦有眞如實
<lb n="0234c06" ed="T"/>際之名，涅槃有常樂我淨之稱；而言絕者，乃
<lb n="0234c07" ed="T"/>絕生死世俗患累之名，若見美妙之名則不
<lb n="0234c08" ed="T"/>絕。</p><p xml:id="pT38p0234c0802" cb:place="inline">第二、明二種皆絕。眞如本自寂絕布微，非
<lb n="0234c09" ed="T"/>名所及，涅槃亦爾，言語道斷心行處滅也。</p><p xml:id="pT38p0234c0917" cb:place="inline">第
<lb n="0234c10" ed="T"/>三師云：眞諦絕、涅槃不絕。是俗諦乃有，則眞
<lb n="0234c11" ed="T"/>義尙論。涅槃終是俗諦，是續待二假。莊嚴明
<lb n="0234c12" ed="T"/>涅槃二諦攝，開善明是俗諦攝，故不絕。</p><p xml:id="pT38p0234c1216" cb:place="inline">今次
<lb n="0234c13" ed="T"/>第難之。</p><p xml:id="pT38p0234c1304" cb:place="inline">難第一家：眞諦涅槃皆不絕則<anchor xml:id="nkr_note_orig_0234002" n="0234002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0234002" n="0234002"/><anchor xml:id="beg0234002" n="0234002"/>違<anchor xml:id="end0234002"/>經
<lb n="0234c14" ed="T"/>文。經云：「涅槃非名，強爲之名。」又云：「非名非相，
<lb n="0234c15" ed="T"/>非待非不待。」云何言不絕耶？若言涅槃無生
<lb n="0234c16" ed="T"/>死之名爲絕者，亦應生死無涅槃名，生死亦
<lb n="0234c17" ed="T"/>絕。若互無，爲互絕者；亦應互無，應互妙。不可
<lb n="0234c18" ed="T"/>互妙耶！互絕耶！又肇師依《涅槃論》明涅槃無
<lb n="0234c19" ed="T"/>名，云何涅槃不絕？斯則乖關河舊說，復違涅
<lb n="0234c20" ed="T"/>槃正文也。</p><p xml:id="pT38p0234c2005" cb:place="inline">難第二解：明涅槃斷言語、絕心行、
<lb n="0234c21" ed="T"/>無名無相，所以是絕者，亦不然。若涅槃絕同
<lb n="0234c22" ed="T"/>眞諦絕者，亦應涅槃同眞諦頑。涅槃不可同
<lb n="0234c23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0234003" n="0234003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0234003" n="0234003"/><anchor xml:id="beg0234003" n="0234003"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0234003"/>眞諦頑者，則涅槃不可同眞諦絕。</p><p xml:id="pT38p0234c2314" cb:place="inline">第三
<lb n="0234c24" ed="T"/>師云：眞諦絕、涅槃不絕者，亦不然。若眞諦絕
<lb n="0234c25" ed="T"/>涅槃不絕者，眞諦妙涅槃不妙，眞諦空涅槃
<lb n="0234c26" ed="T"/>不空，二種皆空則二皆絕也。彼云眞諦妙無，
<lb n="0234c27" ed="T"/>涅槃妙有，二種有無，雖異而是妙，旣皆妙則
<lb n="0234c28" ed="T"/>應皆絕，一絕<anchor xml:id="nkr_note_orig_0234004" n="0234004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0234004" n="0234004"/><anchor xml:id="beg0234004" n="0234004"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0234004"/>一不絕則一妙一不妙也。</p>
<lb n="0234c29" ed="T"/><p xml:id="pT38p0234c2901">問：今意云何耶？</p><p xml:id="pT38p0234c2907" cb:place="inline">解云：若更有解，還同足載耳！
<pb n="0235a" ed="T" xml:id="T38.1768.0235a"/>
<lb n="0235a01" ed="T"/>只除前來諸解，注意自現，何煩別說耶！而今
<lb n="0235a02" ed="T"/>爲障，學者未能體道<anchor xml:id="nkr_note_add_0235a0201" n="0235a0201"/><anchor xml:id="beg0235a0201" n="0235a0201"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0235a0201"/>，今因指識月，藉敎知
<lb n="0235a03" ed="T"/>理，而心無所存。又云：「無離文字，說解脫相。」又
<lb n="0235a04" ed="T"/>經云：「乃知解脫無言，未知言則解脫。」</p><p xml:id="pT38p0235a0415" cb:place="inline">二云乃
<lb n="0235a05" ed="T"/>知涅槃無名，未知名則涅槃也。又此經下文
<lb n="0235a06" ed="T"/>云：「如來涅槃非有爲、非無爲、非名、不名、非待
<lb n="0235a07" ed="T"/>不待。」則是非絕非不絕，何得而絕不絕耶？又
<lb n="0235a08" ed="T"/>涅槃之體有是不是，有非不非，是是不能是，
<lb n="0235a09" ed="T"/>非是亦不是，非非不能非，是非亦不非，故非
<lb n="0235a10" ed="T"/>是非非，能是能非，非絕非不絕，能絕能不絕
<lb n="0235a11" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT38p0235a1102" cb:place="inline">有人言：三論所釋但得眞諦一支義，我眞
<lb n="0235a12" ed="T"/>諦離四句絕百非。今明不爾，經旣云非物非
<lb n="0235a13" ed="T"/>不物，則非眞非不眞，非俗非不俗，何關眞諦？</p>
<lb n="0235a14" ed="T"/><p xml:id="pT38p0235a1401">問：涅槃旣非名非不名，是何物而能名能無
<lb n="0235a15" ed="T"/>名耶？</p><p xml:id="pT38p0235a1503" cb:place="inline">解云：涅槃非物非不物相得，更問道何
<lb n="0235a16" ed="T"/>物耶？無物而物，而物所謂正道。故肇師云：「涅
<lb n="0235a17" ed="T"/>槃者，名爲道也。涅槃無名，強爲立名，名爲涅
<lb n="0235a18" ed="T"/>槃。」但下文明名有二種：一因緣名，二無因緣
<lb n="0235a19" ed="T"/>名。因緣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0235001" n="0235001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0235001" n="0235001"/><anchor xml:id="beg0235001" n="0235001"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0235001"/>名如舍利弗也；無因緣者如坻羅
<lb n="0235a20" ed="T"/>婆夷，實不食油強名食油。涅槃亦爾，無有因
<lb n="0235a21" ed="T"/>緣強名涅槃也。</p><p xml:id="pT38p0235a2107" cb:place="inline">問：強爲涅槃<anchor xml:id="nkr_note_add_0235a2101" n="0235a2101"/><anchor xml:id="beg0235a2101" n="0235a2101"/>立<anchor xml:id="end0235a2101"/>名，爲對生死？
<lb n="0235a22" ed="T"/>不對生死？</p><p xml:id="pT38p0235a2205" cb:place="inline">解云：涅槃豈不對生死？故肇師云：
<lb n="0235a23" ed="T"/>出處異號應物假名也。</p><p xml:id="pT38p0235a2310" cb:place="inline">難云：若爾，則是因緣
<lb n="0235a24" ed="T"/>名，何謂無因緣名？</p><p xml:id="pT38p0235a2408" cb:place="inline">解云：涅槃未曾名無名，未
<lb n="0235a25" ed="T"/>曾對不對。道因緣亦是強言因緣，一切強立
<lb n="0235a26" ed="T"/>名也。</p>
<lb n="0235a27" ed="T"/><p xml:id="pT38p0235a2701">次擧五類一況釋涅槃。</p><p xml:id="pT38p0235a2710" cb:place="inline">五類者：一法界、二法
<lb n="0235a28" ed="T"/>性、三法身、四般若、五佛性；一況卽是虛空，
<lb n="0235a29" ed="T"/>虛空具敎不絕義及總別義。</p><p xml:id="pT38p0235a2912" cb:place="inline">言法界者，如《華
<pb n="0235b" ed="T" xml:id="T38.1768.0235b"/>
<lb n="0235b01" ed="T"/>嚴》云：佛子法界者，界非故則不絕，絕名無名
<lb n="0235b02" ed="T"/>義而名法界。則絕不絕義，無名名義。</p><p xml:id="pT38p0235b0215" cb:place="inline">法性者，
<lb n="0235b03" ed="T"/>正法性遠離一切語言道，一切趣非趣，悉寂
<lb n="0235b04" ed="T"/>滅相，則不絕絕義。名無名而名爲法性，則絕
<lb n="0235b05" ed="T"/>不絕，無名名義也。</p><p xml:id="pT38p0235b0508" cb:place="inline">法身如《金剛身品》。</p><p xml:id="pT38p0235b0515" cb:place="inline">般若如
<lb n="0235b06" ed="T"/>〈歎般若偈〉：「念相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0235002" n="0235002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0235002" n="0235002"/><anchor xml:id="beg0235002" n="0235002"/>觀<anchor xml:id="end0235002"/>已除，語言亦滅也。」</p><p xml:id="pT38p0235b0615" cb:place="inline">佛性者，
<lb n="0235b07" ed="T"/>如《師子吼》明佛性第一義空。所言空者，不見
<lb n="0235b08" ed="T"/>空與之不空也。</p><p xml:id="pT38p0235b0807" cb:place="inline">擧虛空況者，如《六種品》云：「是
<lb n="0235b09" ed="T"/>故知虛空，非有亦非無，非相非可相」也。</p>
<lb n="0235b10" ed="T"/><p xml:id="pT38p0235b1001">次明人法義。</p><p xml:id="pT38p0235b1006" cb:place="inline">問：涅槃是人名，是法稱？爲具足
<lb n="0235b11" ed="T"/>名，爲不具名耶？</p><p xml:id="pT38p0235b1107" cb:place="inline">他云涅槃是法名，旣稱云涅
<lb n="0235b12" ed="T"/>槃，涅槃是至極之名，窮原盡性之說，所以是
<lb n="0235b13" ed="T"/>具足也。今明涅槃非有爲非無爲，則非具足、
<lb n="0235b14" ed="T"/>非不具足、非人、非法，亦具足、亦<anchor xml:id="nkr_note_add_0235b1401" n="0235b1401"/><anchor xml:id="beg0235b1401" n="0235b1401"/>不具足、亦<anchor xml:id="end0235b1401"/>人名、亦法<anchor xml:id="nkr_note_add_0235b1402" n="0235b1402"/><anchor xml:id="beg0235b1402" n="0235b1402"/>稱<anchor xml:id="end0235b1402"/>。</p><p xml:id="pT38p0235b1422" cb:place="inline">何
<lb n="0235b15" ed="T"/>者？三點<anchor xml:id="nkr_note_add_0235b1501" n="0235b1501"/><anchor xml:id="beg0235b1501" n="0235b1501"/>圓<anchor xml:id="end0235b1501"/>伊、金剛寶甁，滿足無缺，故是具足；
<lb n="0235b16" ed="T"/>而涅槃是果，果斷德故，不具足。涅槃是法，不
<lb n="0235b17" ed="T"/>可解言人者；四德爲涅槃，我則是人也。又，涅
<lb n="0235b18" ed="T"/>槃非但法，亦得是譬云：「如實、非有非無，王罪
<lb n="0235b19" ed="T"/>亦爾也」<note place="inline">是闍王作逆，佛慰喩之言是</note>。又，《中論》云：「無生亦無滅，
<lb n="0235b20" ed="T"/>寂滅如涅槃」也。舊云：「佛方廣華嚴具足人法
<lb n="0235b21" ed="T"/>涅槃。」但是法，非人者<anchor xml:id="nkr_note_add_0235b2101" n="0235b2101"/><anchor xml:id="beg0235b2101" n="0235b2101"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0235b2101"/>，明「法長人短」義（明釋
<lb n="0235b22" ed="T"/>迦出穢土，爲破我人之病，故明「法長人短」；舍
<lb n="0235b23" ed="T"/>那出於淨土界，「人法俱長」）。</p><p xml:id="pT38p0235b2311" cb:place="inline">然釋迦人法具有
<lb n="0235b24" ed="T"/>四句：一、法長人短，二、人長法短，三、俱短，四、俱
<lb n="0235b25" ed="T"/>長。</p><p xml:id="pT38p0235b2502" cb:place="inline">釋迦爲破我人病故，明無人我，而有法，故
<lb n="0235b26" ed="T"/>云無造、無受者，善惡之累不<anchor xml:id="nkr_note_add_0235b2601" n="0235b2601"/><anchor xml:id="beg0235b2601" n="0235b2601"/>忘<anchor xml:id="end0235b2601"/>也。又法通生
<lb n="0235b27" ed="T"/>死涅槃故，法長人短者，生死無人，唯涅槃有
<lb n="0235b28" ed="T"/>人，生死無我，唯涅槃有我也。此則具破衆生
<lb n="0235b29" ed="T"/>斷、常二見。生死無人故不常，而有法故不斷。
<pb n="0235c" ed="T" xml:id="T38.1768.0235c"/>
<lb n="0235c01" ed="T"/>衆生若聞生死中有人，則起常見；破常見故，
<lb n="0235c02" ed="T"/>明生死一向無人。衆生若聞無法，則言無因果、
<lb n="0235c03" ed="T"/>罪福等，則起斷見；爲破此見，故云有法。雖無
<lb n="0235c04" ed="T"/>有人，善惡之法不失，故明人短法長也。</p><p xml:id="pT38p0235c0416" cb:place="inline">法短
<lb n="0235c05" ed="T"/>人長者，此少難見。且一往明三我人，同斷結
<lb n="0235c06" ed="T"/>惑，同入灰斷，未辨法有終極。今曰涅槃及前
<lb n="0235c07" ed="T"/>人法，明人壽等同太虛，正法終竟，滅盡故法
<lb n="0235c08" ed="T"/>短也。</p><p xml:id="pT38p0235c0803" cb:place="inline">俱<anchor xml:id="nkr_note_add_0235c0801" n="0235c0801"/><anchor xml:id="beg0235c0801" n="0235c0801"/>短<anchor xml:id="end0235c0801"/>者，生死旣有虛妄，人亦有虛妄。</p><p xml:id="pT38p0235c0817" cb:place="inline">人
<lb n="0235c09" ed="T"/>法皆長<anchor xml:id="nkr_note_add_0235c0901" n="0235c0901"/><anchor xml:id="beg0235c0901" n="0235c0901"/>者<anchor xml:id="end0235c0901"/>，又佛常、法常、比丘僧常，故長。</p><p xml:id="pT38p0235c0916" cb:place="inline">如此長
<lb n="0235c10" ed="T"/>短，爲顯不長不短也。</p>
<lb n="0235c11" ed="T"/><p xml:id="pT38p0235c1101">第四明涅槃體。</p><p xml:id="pT38p0235c1107" cb:place="inline">前明經宗，通明一經之宗。今
<lb n="0235c12" ed="T"/>明體，涅槃一法體也。<anchor xml:id="nkr_note_add_0235c1201" n="0235c1201"/><anchor xml:id="beg0235c1201" n="0235c1201"/>卽<anchor xml:id="end0235c1201"/>爲四：初、就一法明體，
<lb n="0235c13" ed="T"/>次、二法明體，三、三法明體，四、就四法明體。</p><p xml:id="pT38p0235c1317" cb:place="inline">言
<lb n="0235c14" ed="T"/>一法明體者，人法言是有故。下云：「涅槃名爲
<lb n="0235c15" ed="T"/>善有」，舊云「妙有」也。有復爲二義：一者本有，二
<lb n="0235c16" ed="T"/>者始有。義雖本始不同，並是常。本有此常，始
<lb n="0235c17" ed="T"/>有此常也。</p><p xml:id="pT38p0235c1705" cb:place="inline">今難此義，若涅槃有本有始，亦應
<lb n="0235c18" ed="T"/>有曾有今；若有曾有今，則成三世；三世無常，
<lb n="0235c19" ed="T"/>常法無曾無今者。常法無本如，旣有本有始，
<lb n="0235c20" ed="T"/>則應有曾今，便成三世無常。</p>
<lb n="0235c21" ed="T"/><p xml:id="pT38p0235c2101">次二法明體者，則是二諦義。</p><p xml:id="pT38p0235c2112" cb:place="inline">莊嚴云：涅槃出
<lb n="0235c22" ed="T"/>二諦外。明惑因所感果是浮虛之故，是世諦；
<lb n="0235c23" ed="T"/>假體則空故，是眞諦。今佛果非惑因所感故，
<lb n="0235c24" ed="T"/>非世諦；非世諦故不可則空，故非眞諦。所以
<lb n="0235c25" ed="T"/>《仁王經》云：「薩雲若覺，超度世諦第一義也。」</p><p xml:id="pT38p0235c2517" cb:place="inline">開
<lb n="0235c26" ed="T"/>善解云：果涅槃具足二諦。涅槃是續待二假，
<lb n="0235c27" ed="T"/>故是世諦。非但則眞，亦復冥眞，故是二諦。</p><p xml:id="pT38p0235c2717" cb:place="inline">第
<lb n="0235c28" ed="T"/>三冶城師云：佛果非世諦則是眞諦。明眞諦
<lb n="0235c29" ed="T"/>是諸法之本，但衆生顚倒起惑，構造生死，遂
<pb n="0236a" ed="T" xml:id="T38.1768.0236a"/>
<lb n="0236a01" ed="T"/>成世諦。今還修道，斷惑生死盡，世諦則滅。世
<lb n="0236a02" ed="T"/>諦旣滅，還歸本眞。譬如淸水，本性<anchor xml:id="nkr_note_add_0236a0201" n="0236a0201"/><anchor xml:id="beg0236a0201" n="0236a0201"/>寂<anchor xml:id="end0236a0201"/>靜，假外
<lb n="0236a03" ed="T"/>風漸鼓擊致有波浪，風若息還收本性。</p><p xml:id="pT38p0236a0316" cb:place="inline">今皆
<lb n="0236a04" ed="T"/>不同此說。具如《二諦義》中廣破。今述：但今明
<lb n="0236a05" ed="T"/>佛果，非內非外、非有爲非無爲、非待非不待、
<lb n="0236a06" ed="T"/>非攝非不攝，豈可定言攝不攝耶？</p><p xml:id="pT38p0236a0614" cb:place="inline">故肇師云：
<lb n="0236a07" ed="T"/>「涅槃之爲道也，寂寥虛廣，不可形名得；微妙
<lb n="0236a08" ed="T"/>無相，不可有心知。言之者<anchor xml:id="nkr_note_add_0236a0801" n="0236a0801"/><anchor xml:id="beg0236a0801" n="0236a0801"/>違<anchor xml:id="end0236a0801"/>其眞，知之者反
<lb n="0236a09" ed="T"/>其愚。有之者乖其性，無之者傷其軀。斯乃希
<lb n="0236a10" ed="T"/>夷之境，太玄之鄕，而以有無題<g ref="#CB04750">𮤂</g>，標其方域。
<lb n="0236a11" ed="T"/>而語神通者，不亦邈哉。」涅槃之體乃其如此，
<lb n="0236a12" ed="T"/>豈可以凡心推度，或言在二諦內，或言在二諦
<lb n="0236a13" ed="T"/>外耶？</p>
<lb n="0236a14" ed="T"/><p xml:id="pT38p0236a1401">次明三德者，明三法有三種：一者三聚，二者
<lb n="0236a15" ed="T"/>三性，三者三德也。</p><p xml:id="pT38p0236a1508" cb:place="inline">三聚者色、心、無作，今不釋
<lb n="0236a16" ed="T"/>此名，但佛果爲具此三不？</p><p xml:id="pT38p0236a1611" cb:place="inline">成論師解此有三
<lb n="0236a17" ed="T"/>例：若是「心」則定有；「無作」定無；「色」一種則有多
<lb n="0236a18" ed="T"/>解。</p><p xml:id="pT38p0236a1802" cb:place="inline">一云：佛果乃盡麁色，則有妙色。故經云：「捨
<lb n="0236a19" ed="T"/>無常色，獲得常色。」又六卷云：「妙色湛然常安
<lb n="0236a20" ed="T"/>穩。」又經云：「解脫有二體，一色、二無色。」無色者，
<lb n="0236a21" ed="T"/>聲聞解脫。色者，諸佛解脫也。第二云：佛果無
<lb n="0236a22" ed="T"/>色。色是頑礙之法，不可研磨，增進佛果之時
<lb n="0236a23" ed="T"/>靈智獨存，無有「色」與「無作」也。⸺而經中道「妙色」
<lb n="0236a24" ed="T"/>者有二義：一能應爲無窮之色，二者妙果顯
<lb n="0236a25" ed="T"/>然故，故爲色耳。⸺故《六經》云：「願諸衆生滅一切
<lb n="0236a26" ed="T"/>色，入於無色大般涅槃也。」</p><p xml:id="pT38p0236a2611" cb:place="inline">「地論」明三佛皆有
<lb n="0236a27" ed="T"/>色作身，色可知。釋身色者如經，一一相海無
<lb n="0236a28" ed="T"/>量，諸相雖有此色，而不可見。《地經》說佛相好，
<lb n="0236a29" ed="T"/>爲實報身也。法身色者，如來藏中色性法門
<pb n="0236b" ed="T" xml:id="T38.1768.0236b"/>
<lb n="0236b01" ed="T"/>顯現成佛體。體雖是色，而無色相。如比丘無
<lb n="0236b02" ed="T"/>作，雖是色性，而無色相。又云：法身出生，法則
<lb n="0236b03" ed="T"/>無盡色像。又云：無礙之色，如無像之<anchor xml:id="nkr_note_add_0236b0301" n="0236b0301"/><anchor xml:id="beg0236b0301" n="0236b0301"/>形<anchor xml:id="end0236b0301"/>，不同
<lb n="0236b04" ed="T"/>下地因中也。</p><p xml:id="pT38p0236b0406" cb:place="inline">論心者雖捨無常識，獲得常識，
<lb n="0236b05" ed="T"/>涅槃以爲體，但心爲體。（但心有三：一、「六識心」
<lb n="0236b06" ed="T"/>緣外境，二、「七識心」緣內法，此二皆滅，唯第三
<lb n="0236b07" ed="T"/>「八識」唯眞識覺知也。）</p><p xml:id="pT38p0236b0709" cb:place="inline">論「非色心」者，無生死色、
<lb n="0236b08" ed="T"/>心，亦名非色心也。</p><p xml:id="pT38p0236b0808" cb:place="inline">又常釋「色」至處者，成論師
<lb n="0236b09" ed="T"/>凡有四說：</p><p xml:id="pT38p0236b0905" cb:place="inline">一：欲、色兩界有色，無色界無色。</p><p xml:id="pT38p0236b0917" cb:place="inline">第
<lb n="0236b10" ed="T"/>二云：三界並有色，三界外乃無色。何者？六地
<lb n="0236b11" ed="T"/>已還，身土分段有色土，七地已上，出三界外
<lb n="0236b12" ed="T"/>無復色，而是四空無色者，無麁色耳。</p><p xml:id="pT38p0236b1215" cb:place="inline">第三解
<lb n="0236b13" ed="T"/>云：六地穢國土地，二國中間，猶有如影知光
<lb n="0236b14" ed="T"/>色，八地已上則無復色。</p><p xml:id="pT38p0236b1410" cb:place="inline">第四解：金剛心則有
<lb n="0236b15" ed="T"/>色，唯佛無色。而言界外意生身者，爾時無復
<lb n="0236b16" ed="T"/>一期壽命，但有念念生滅，名爲變易，故云意
<lb n="0236b17" ed="T"/>生身耳，無作一法窮至金剛也。</p><p xml:id="pT38p0236b1713" cb:place="inline">今明皆不然。
<lb n="0236b18" ed="T"/>若言佛果定有色者，則應長短質像，則有處
<lb n="0236b19" ed="T"/>所；若定無色，亦應無心。何者？色是心依因，旣
<lb n="0236b20" ed="T"/>無有色，心何所依？若言色是頑礙，故須離者；
<lb n="0236b21" ed="T"/>心是無常，亦應須離。又心是取相之法，亦應
<lb n="0236b22" ed="T"/>須除。若轉取相心爲無相心者，亦應轉頑礙
<lb n="0236b23" ed="T"/>之色爲無礙色。又歎如來無色應爲色者，亦
<lb n="0236b24" ed="T"/>無心應爲心。</p><p xml:id="pT38p0236b2406" cb:place="inline">解云：心爲體，汝何心爲體？汝捨
<lb n="0236b25" ed="T"/>麁心，以妙心爲體；應捨麁色，妙色爲體也。</p><p xml:id="pT38p0236b2517" cb:place="inline">今
<lb n="0236b26" ed="T"/>明：若言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0236001" n="0236001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0236001" n="0236001"/><anchor xml:id="beg0236001" n="0236001"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0236001"/>一切皆無，是無不待於有，是故性
<lb n="0236b27" ed="T"/>無。有亦然也。故今有<anchor xml:id="nkr_note_add_0236b2701" n="0236b2701"/><anchor xml:id="beg0236b2701" n="0236b2701"/>不<anchor xml:id="end0236b2701"/>乖無，無不妨有；有無自
<lb n="0236b28" ed="T"/>立，色心無礙也。</p><p xml:id="pT38p0236b2807" cb:place="inline">第二、顯三性明體。</p><p xml:id="pT38p0236b2814" cb:place="inline">三性：善、惡、
<lb n="0236b29" ed="T"/>無記。釋此三，亦三例：</p><p xml:id="pT38p0236b2909" cb:place="inline">善，一向定有。惡，一向定
<pb n="0236c" ed="T" xml:id="T38.1768.0236c"/>
<lb n="0236c01" ed="T"/>無。</p><p xml:id="pT38p0236c0102" cb:place="inline">無記，復有二解：</p><p xml:id="pT38p0236c0108" cb:place="inline">第一、光宅明佛果有二種
<lb n="0236c02" ed="T"/>無記：一、知解無記，二、果報無記。知解者，如基
<lb n="0236c03" ed="T"/>射馭，闡提亦有故非善，佛地亦有故非惡，故
<lb n="0236c04" ed="T"/>有無記性也。果報者，如生死中苦無常，釋旣
<lb n="0236c05" ed="T"/>非惡，但是無記；涅槃之地，常、樂、我、淨亦非是
<lb n="0236c06" ed="T"/>善，並是無記也。</p><p xml:id="pT38p0236c0607" cb:place="inline">第二、開善、莊嚴並云是善非
<lb n="0236c07" ed="T"/>復無記。次通彼二種無記之善，莊嚴明知解
<lb n="0236c08" ed="T"/>應是善。開善通三性，闡提是惡，佛則是善也。
<lb n="0236c09" ed="T"/>果報者，生死之中多有異具，故果報可是無
<lb n="0236c10" ed="T"/>記；佛果唯有習果，無復報法，寧可類此是無
<lb n="0236c11" ed="T"/>記耶？</p><p xml:id="pT38p0236c1103" cb:place="inline">今所明涅槃之體，非善非不善，非記非
<lb n="0236c12" ed="T"/>不記，無一定相。善巧方便，無所不是善不善。
<lb n="0236c13" ed="T"/>有時爲對不善，如復道是善。故云：諸惡已斷，
<lb n="0236c14" ed="T"/>衆善普會。</p><p xml:id="pT38p0236c1405" cb:place="inline">第三、明三德者，涅槃乃具萬德，而
<lb n="0236c15" ed="T"/>經文略言三德耳。</p><p xml:id="pT38p0236c1508" cb:place="inline">但從來敎三德凡有三師：</p>
<lb n="0236c16" ed="T"/><p xml:id="pT38p0236c1601">第一、莊嚴云：法身語其體，般若、解脫明其用。
<lb n="0236c17" ed="T"/>勝難多不出智、斷。般若智，解脫斷，體具智、斷，
<lb n="0236c18" ed="T"/>故言三也。</p><p xml:id="pT38p0236c1805" cb:place="inline">第二、開<anchor xml:id="nkr_note_orig_0236002" n="0236002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0236002" n="0236002"/><anchor xml:id="beg0236002" n="0236002"/>善<anchor xml:id="end0236002"/>云：對<anchor xml:id="nkr_note_orig_0236003" n="0236003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0236003" n="0236003"/><anchor xml:id="beg0236003" n="0236003"/>付<anchor xml:id="end0236003"/>昔日二種涅
<lb n="0236c19" ed="T"/>槃，故言三德。昔日有餘身，智雖在，解脫未具；
<lb n="0236c20" ed="T"/>今日身知在時，解脫已具，則是斥彼有餘。昔
<lb n="0236c21" ed="T"/>日無餘，子果累盡，解脫乃具，而無復身智；今
<lb n="0236c22" ed="T"/>明解脫具時，而有身智，則斥彼無常。</p><p xml:id="pT38p0236c2215" cb:place="inline">第三、合
<lb n="0236c23" ed="T"/>二解，合用兩義。直論今敎，如莊嚴。若對今昔，
<lb n="0236c24" ed="T"/>則如開善也。</p><p xml:id="pT38p0236c2406" cb:place="inline">今明若無所得因緣假說，無法
<lb n="0236c25" ed="T"/>不得。但此三釋無文證據，<anchor xml:id="nkr_note_add_0236c2501" n="0236c2501"/><anchor xml:id="beg0236c2501" n="0236c2501"/>直<anchor xml:id="end0236c2501"/>是義推。今謂此
<lb n="0236c26" ed="T"/>等各有妨難，所以不可具論。</p><p xml:id="pT38p0236c2612" cb:place="inline">初家凡有兩難：
<lb n="0236c27" ed="T"/>一者、明三德本共爲涅槃體，云何但以法身
<lb n="0236c28" ed="T"/>爲體？又且法身亦得爲用，豈謂智斷偏爲用
<lb n="0236c29" ed="T"/>耶？若云身是體異名，故以法身當體者，下文
<pb n="0237a" ed="T" xml:id="T38.1768.0237a"/>
<lb n="0237a01" ed="T"/>云「涅槃名解脫」，應以解脫當名，而今不以解
<lb n="0237a02" ed="T"/>脫者，當那忽以法身當解。二者、文中自道縱
<lb n="0237a03" ed="T"/>亦不成，別異亦不成，三法曾無縱橫之異，豈
<lb n="0237a04" ed="T"/>有體用之殊？若有體用，有本末；若有本末，則
<lb n="0237a05" ed="T"/>有劣<anchor xml:id="nkr_note_add_0237a0501" n="0237a0501"/><anchor xml:id="beg0237a0501" n="0237a0501"/>勝<anchor xml:id="end0237a0501"/>。</p><p xml:id="pT38p0237a0504" cb:place="inline">云、次難復解：若言斥昔涅槃，故言
<lb n="0237a06" ed="T"/>三德者，此名數殊不相<anchor xml:id="nkr_note_add_0237a0601" n="0237a0601"/><anchor xml:id="beg0237a0601" n="0237a0601"/>組<anchor xml:id="end0237a0601"/>對，如破邪三寶則
<lb n="0237a07" ed="T"/>言正三寶。今破二涅槃明二德，又以法身般
<lb n="0237a08" ed="T"/>若斥無餘者，亦應以解脫常住斥彼有餘，何
<lb n="0237a09" ed="T"/>者昔日有餘，何但解脫未足，亦非常住？今若
<lb n="0237a10" ed="T"/>正言解脫，不言常住者，亦應無餘，正言法身，
<lb n="0237a11" ed="T"/>不言般若。</p><p xml:id="pT38p0237a1105" cb:place="inline">第三旣具用兩釋，具招二難也。</p><p xml:id="pT38p0237a1117" cb:place="inline">今
<lb n="0237a12" ed="T"/>明：<anchor xml:id="nkr_note_add_0237a1201" n="0237a1201"/><anchor xml:id="beg0237a1201" n="0237a1201"/>直<anchor xml:id="end0237a1201"/>是敎門不同，故偏具。爲昔日不堪具說，方
<lb n="0237a13" ed="T"/>便偏說一解脫；今大心發故，說三德圓伊涅
<lb n="0237a14" ed="T"/>槃。興皇師云：「無感不應故云法身，無境不照
<lb n="0237a15" ed="T"/>名爲般若，無累不盡故云解脫。」</p><p xml:id="pT38p0237a1513" cb:place="inline">又，明三德爲
<lb n="0237a16" ed="T"/>開如來三密，故迦葉問願，佛開微密，廣爲衆
<lb n="0237a17" ed="T"/>生說也。如此三密並《四相品》是也。亦是對凡
<lb n="0237a18" ed="T"/>夫三業，凡夫三業不密故。</p><p xml:id="pT38p0237a1811" cb:place="inline">又，爲對生死三障
<lb n="0237a19" ed="T"/>明涅槃三德：對報障明法身，對業障明解脫，
<lb n="0237a20" ed="T"/>對煩惱障明般若──生死只三障，故涅槃唯有
<lb n="0237a21" ed="T"/>三德也。</p>
<lb n="0237a22" ed="T"/><p xml:id="pT38p0237a2201">次約四法明：亦體卽是「四德」。此德亦無定，或
<lb n="0237a23" ed="T"/>一圓是「妙有」也；有時明二，卽「妙有」及「我」；有時
<lb n="0237a24" ed="T"/>明「三德」隣「三修法」也；四、可解「五德」對彼五門；
<lb n="0237a25" ed="T"/>有時「八德」則八味也。</p><p xml:id="pT38p0237a2509" cb:place="inline">一德有二行，二德有四
<lb n="0237a26" ed="T"/>行，三德有六行，四德有八行，五德有十行，八
<lb n="0237a27" ed="T"/>德有十六行也。</p><p xml:id="pT38p0237a2707" cb:place="inline">行有三雙：生死涅槃明行解，
<lb n="0237a28" ed="T"/>生死在無常爲行解，涅槃樂爲行。此八行解
<lb n="0237a29" ed="T"/>乃得涅槃四德也。</p><p xml:id="pT38p0237a2908" cb:place="inline">二明因果：因在<anchor xml:id="nkr_note_orig_0237001" n="0237001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0237001" n="0237001"/><anchor xml:id="beg0237001" n="0237001"/>無<anchor xml:id="end0237001"/>常，果
<pb n="0237b" ed="T" xml:id="T38.1768.0237b"/>
<lb n="0237b01" ed="T"/>常樂我。</p><p xml:id="pT38p0237b0104" cb:place="inline">三約本迹：迹在無常，本身常、樂、我也。</p>
<lb n="0237b02" ed="T"/><p xml:id="pT38p0237b0201">八味者，開善四德爲八味，謂：一常、二恒、三安、
<lb n="0237b03" ed="T"/>四無垢、五不老、六不死、七快樂、八淸涼。</p><p xml:id="pT38p0237b0316" cb:place="inline">開善
<lb n="0237b04" ed="T"/>爲恒，河西云常，「常」、「恒」者名異義一。不從緣生
<lb n="0237b05" ed="T"/>爲「常」，始終眞實爲「恒」；開「樂」爲「安」，內無惱爲「樂」，
<lb n="0237b06" ed="T"/>外不危曰「安」也；不老、不死是「我」（我故不老，我
<lb n="0237b07" ed="T"/>故不死也）；淸涼、無垢並是「淨」義也。</p><p xml:id="pT38p0237b0714" cb:place="inline">涅槃復有
<lb n="0237b08" ed="T"/>八相，如文云：好體對五門應明五德，但不淨
<lb n="0237b09" ed="T"/>觀在初，聖人不爲，但有四倒，四德對四倒，故
<lb n="0237b10" ed="T"/>明四行四德也。</p><p xml:id="pT38p0237b1007" cb:place="inline">又對四人明四因四德。四人
<lb n="0237b11" ed="T"/>者：則闡提、外道、聲聞、緣覺也；四因者：謂信心、
<lb n="0237b12" ed="T"/>般若、虛空三昧、大悲。破闡提不信明信，信故
<lb n="0237b13" ed="T"/>得淨德也；般若對外道，外道著我人一異，般
<lb n="0237b14" ed="T"/>若正慧破一異，我心故明，般若故得眞我德；
<lb n="0237b15" ed="T"/>虛空三昧破聲聞厭苦無常，在可厭故得三
<lb n="0237b16" ed="T"/>昧，三昧故得樂德也；大悲對緣覺，緣覺著無
<lb n="0237b17" ed="T"/>常果永入滅，無大悲故，大悲破無常得常德
<lb n="0237b18" ed="T"/>也。爲對四人明四因，故釋四德也。</p><p xml:id="pT38p0237b1814" cb:place="inline">但此四德，
<lb n="0237b19" ed="T"/>《大經》辨其名數不同。</p><p xml:id="pT38p0237b1909" cb:place="inline">「常」不見別名數，直明常
<lb n="0237b20" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0237b2001" n="0237b2001"/><anchor xml:id="beg0237b2001" n="0237b2001"/>而<anchor xml:id="end0237b2001"/>恒耳⸺但無常有二種：一生滅，二流動⸺對生
<lb n="0237b21" ed="T"/>滅故言常，流動故言恒也。</p><p xml:id="pT38p0237b2111" cb:place="inline">「樂」名數不同，經云
<lb n="0237b22" ed="T"/>有佛<anchor xml:id="nkr_note_add_0237b2201" n="0237b2201"/><anchor xml:id="beg0237b2201" n="0237b2201"/>二<anchor xml:id="end0237b2201"/>樂：謂覺知樂及寂滅樂。實相樂<anchor xml:id="nkr_note_add_0237b2202" n="0237b2202"/><anchor xml:id="beg0237b2202" n="0237b2202"/>之<anchor xml:id="end0237b2202"/>三樂
<lb n="0237b23" ed="T"/>無愛樂。佛性一樂謂菩提樂也。復有四樂：一、
<lb n="0237b24" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0237002" n="0237002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0237002" n="0237002"/><anchor xml:id="beg0237002" n="0237002"/>斷<anchor xml:id="end0237002"/>樂，若不斷樂還成有斷，在復斷樂，故名大
<lb n="0237b25" ed="T"/>樂；二、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0237003" n="0237003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0237003" n="0237003"/><anchor xml:id="beg0237003" n="0237003"/>寂滅<anchor xml:id="end0237003"/>樂；三、一切智樂，若不知則若一
<lb n="0237b26" ed="T"/>切智故樂；四、身不壞故樂。</p><p xml:id="pT38p0237b2611" cb:place="inline">「我」有八自在，義如
<lb n="0237b27" ed="T"/>經也。</p><p xml:id="pT38p0237b2703" cb:place="inline">「淨」有四種：一、有淨，離二十五有。二、<anchor xml:id="nkr_note_add_0237b2701" n="0237b2701"/><anchor xml:id="beg0237b2701" n="0237b2701"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0237b2701"/>
<lb n="0237b28" ed="T"/>樂淨，凡夫一樂不淨也。三、身淨，身無常不淨。
<lb n="0237b29" ed="T"/>四、心淨，心有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0237004" n="0237004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0237004" n="0237004"/><anchor xml:id="beg0237004" n="0237004"/>漏<anchor xml:id="end0237004"/>則不淨，無<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>漏<anchor xml:id="end_1"/>故淨也。</p>
<pb n="0237c" ed="T" xml:id="T38.1768.0237c"/>
<lb n="0237c01" ed="T"/><p xml:id="pT38p0237c0101">次、第五明涅槃用。就此亦有<anchor xml:id="nkr_note_add_0237c0101" n="0237c0101"/><anchor xml:id="beg0237c0101" n="0237c0101"/>三<anchor xml:id="end0237c0101"/>義：一<anchor xml:id="nkr_note_add_0237c0102" n="0237c0102"/><anchor xml:id="beg0237c0102" n="0237c0102"/>者、明本有用，二<anchor xml:id="end0237c0102"/>者、明照
<lb n="0237c02" ed="T"/>境用，<anchor xml:id="nkr_note_add_0237c0201" n="0237c0201"/><anchor xml:id="beg0237c0201" n="0237c0201"/>三<anchor xml:id="end0237c0201"/>者、明發智用。</p><p xml:id="pT38p0237c0209" cb:place="inline">今第一明本有用。但前
<lb n="0237c03" ed="T"/>已略明本有義，此義未顯，今更廣明之也。然
<lb n="0237c04" ed="T"/>古來有三解。</p><p xml:id="pT38p0237c0406" cb:place="inline">第一靈味<anchor xml:id="nkr_note_add_0237c0401" n="0237c0401"/><anchor xml:id="beg0237c0401" n="0237c0401"/>寶亮<anchor xml:id="end0237c0401"/>：生死之中已有
<lb n="0237c05" ed="T"/>眞神之法，但未顯現，如蔽黃金。《如來藏》經云：
<lb n="0237c06" ed="T"/>如人弊帛裹黃金像墮泥中，無人知者。有得
<lb n="0237c07" ed="T"/>天眼者，提淨洗則金像宛然。眞神亦爾，本來
<lb n="0237c08" ed="T"/>已有常住佛體，萬德宛然，但爲煩惱所覆，若
<lb n="0237c09" ed="T"/>斷煩惱佛體則現也。</p><p xml:id="pT38p0237c0909" cb:place="inline">次有<anchor xml:id="nkr_note_add_0237c0901" n="0237c0901"/><anchor xml:id="beg0237c0901" n="0237c0901"/>新<anchor xml:id="end0237c0901"/>安瑤師云：衆生
<lb n="0237c10" ed="T"/>有成佛之道理，此理是常，故說此衆生爲正
<lb n="0237c11" ed="T"/>因佛性。此理附於衆生，故說爲本有也。</p><p xml:id="pT38p0237c1116" cb:place="inline">第三、
<lb n="0237c12" ed="T"/>開善具有二義：一者本有，二者始有。更無二
<lb n="0237c13" ed="T"/>體，但將兩義成定之耳。欲明不有神明，定若
<lb n="0237c14" ed="T"/>有神明則本來有當果之理。此本有義，但約
<lb n="0237c15" ed="T"/>萬行圓滿，金剛心謝，種覺起時，名爲始有。《大
<lb n="0237c16" ed="T"/>經》具有二文：如貧女寶藏、力士額珠、闇室甁
<lb n="0237c17" ed="T"/>瓫、井中七寶，本自有此。證本有之文。下《師子
<lb n="0237c18" ed="T"/>吼》及《迦葉品》中皆以乳酪爲譬，明乳中無酪，
<lb n="0237c19" ed="T"/>但酪從乳生故言有酪。又云：佛性非三世攝，
<lb n="0237c20" ed="T"/>但衆生未聚莊嚴淸淨之身，故說佛性在於未
<lb n="0237c21" ed="T"/>來，此則證始有之文。故知佛性具有兩義：若
<lb n="0237c22" ed="T"/>定木石之流，無成之理，此衆生必應作佛，則
<lb n="0237c23" ed="T"/>本有義；若於佛則今利是因中，因中未有果，
<lb n="0237c24" ed="T"/>則始有義也。</p><p xml:id="pT38p0237c2406" cb:place="inline">今並不同。</p><p xml:id="pT38p0237c2410" cb:place="inline">且破第一義：若定本
<lb n="0237c25" ed="T"/>有眞神則同僧<anchor xml:id="nkr_note_add_0237c2501" n="0237c2501"/><anchor xml:id="beg0237c2501" n="0237c2501"/>佉<anchor xml:id="end0237c2501"/>；又若因中已有，則同賣乳
<lb n="0237c26" ed="T"/>索酪價、貨草馬索駒直也；又眞神力大，何意
<lb n="0237c27" ed="T"/>住煩惱中而不能排煩惱出，而待修道斷惑
<lb n="0237c28" ed="T"/>乃得出耶？</p><p xml:id="pT38p0237c2805" cb:place="inline">破第二義解：若得佛之理<anchor xml:id="nkr_note_add_0237c2801" n="0237c2801"/><anchor xml:id="beg0237c2801" n="0237c2801"/>已<anchor xml:id="end0237c2801"/>自是
<lb n="0237c29" ed="T"/>常，則衆生身中已有常住之法，還成常見之
<pb n="0238a" ed="T" xml:id="T38.1768.0238a"/>
<lb n="0238a01" ed="T"/>執，非眞神之法；若此理無常，則不成本有之
<lb n="0238a02" ed="T"/>義。</p><p xml:id="pT38p0238a0202" cb:place="inline">次破第三<anchor xml:id="nkr_note_add_0238a0201" n="0238a0201"/><anchor xml:id="beg0238a0201" n="0238a0201"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0238a0201"/>開善解具二義：汝言常住之
<lb n="0238a03" ed="T"/>法常有、始有者，亦應常住之法有曾、有今，若
<lb n="0238a04" ed="T"/>有曾有今則墮三世，成無常。</p><p xml:id="pT38p0238a0412" cb:place="inline">反<anchor xml:id="nkr_note_add_0238a0401" n="0238a0401"/><anchor xml:id="beg0238a0401" n="0238a0401"/>詰<anchor xml:id="end0238a0401"/>云（又難）：若
<lb n="0238a05" ed="T"/>常住之法復有始有之義者，亦應無常之法，
<lb n="0238a06" ed="T"/>應無本有之義；若無常法但有始有，無本有
<lb n="0238a07" ed="T"/>者，則常住法但是本有，無始有也。</p><p xml:id="pT38p0238a0714" cb:place="inline">又，常住之
<lb n="0238a08" ed="T"/>法具二義者，何因所<anchor xml:id="nkr_note_add_0238a0801" n="0238a0801"/><anchor xml:id="beg0238a0801" n="0238a0801"/>出<anchor xml:id="end0238a0801"/>？本有之義須<anchor xml:id="nkr_note_add_0238a0802" n="0238a0802"/><anchor xml:id="beg0238a0802" n="0238a0802"/>了<anchor xml:id="end0238a0802"/>因<anchor xml:id="nkr_note_add_0238a0803" n="0238a0803"/><anchor xml:id="beg0238a0803" n="0238a0803"/>而<anchor xml:id="end0238a0803"/>
<lb n="0238a09" ed="T"/>出，始有之義復爲何所感？若無別因，則應無
<lb n="0238a10" ed="T"/>別有；旣有二有，則便兩因，若從生因則無常
<lb n="0238a11" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT38p0238a1102" cb:place="inline">今明涅槃未曾本，亦不曾始。爲破本故<anchor xml:id="nkr_note_add_0238a1101" n="0238a1101"/><anchor xml:id="beg0238a1101" n="0238a1101"/>始<anchor xml:id="end0238a1101"/>，道
<lb n="0238a12" ed="T"/>始亦爲洗，故云本到則顯。道非本始，非本始，
<lb n="0238a13" ed="T"/>並是方便也。</p><p xml:id="pT38p0238a1306" cb:place="inline">第二、照境用。又二：初照俗境，次
<lb n="0238a14" ed="T"/>明眞境。</p><p xml:id="pT38p0238a1404" cb:place="inline">今先明俗境。</p><p xml:id="pT38p0238a1409" cb:place="inline">明俗中有流動□法去
<lb n="0238a15" ed="T"/>來，今佛智作，若爲照，若逐境，有去來，則佛知
<lb n="0238a16" ed="T"/>無常；若不逐境，境去來，則不與境攝。<note place="inline">弟子決解孝云：境有
<lb n="0238a17" ed="T"/>去來，是□誰心？若約因緣去來，境智亦因緣；去來旣因緣，何因果去來與不去來？去則靜，來則動，因緣則智，智則無
<lb n="0238a18" ed="T"/>相。但覺者去來，是相無常。若知無常，境智亦無常，是來有得爲疑，且去來相則顚倒，顚倒之境本來所無，何智所知？</note></p>
<lb n="0238a19" ed="T"/><p xml:id="pT38p0238a1901">故彭城法師爲此難故，明果乃無大期，生滅
<lb n="0238a20" ed="T"/>猶有，念念流動，逐境去來。此解不可。故經云：
<lb n="0238a21" ed="T"/>若言如來無常，舌則墮落。此師現世舌爛口中
<lb n="0238a22" ed="T"/>也，彼師尋改悔，作懸高堂。譬如鏡在高堂，萬
<lb n="0238a23" ed="T"/>像現鏡中矣。像有去來，鏡無生滅，雖作此解，
<lb n="0238a24" ed="T"/>猶在不免難。鏡是無情，知是靈識；又且鏡是
<lb n="0238a25" ed="T"/>無常，云何得譬常住之智？</p><p xml:id="pT38p0238a2511" cb:place="inline">第<anchor xml:id="nkr_note_add_0238a2501" n="0238a2501"/><anchor xml:id="beg0238a2501" n="0238a2501"/>二、安<anchor xml:id="end0238a2501"/>師云：知體
<lb n="0238a26" ed="T"/>是常，用則無常，用無常，故逐境去來也。此亦
<lb n="0238a27" ed="T"/>不可。豈得分如來體是無爲，用是有爲？經云：
<lb n="0238a28" ed="T"/>「正見者應說如來定<anchor xml:id="nkr_note_orig_0238001" n="0238001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0238001" n="0238001"/><anchor xml:id="beg0238001" n="0238001"/>是無<anchor xml:id="end0238001"/>爲」故也。</p><p xml:id="pT38p0238a2814" cb:place="inline">第<anchor xml:id="nkr_note_add_0238a2801" n="0238a2801"/><anchor xml:id="beg0238a2801" n="0238a2801"/>三<anchor xml:id="end0238a2801"/>、光宅師
<lb n="0238a29" ed="T"/>作例解如今：以無常之智，照常住之法；<anchor xml:id="nkr_note_add_0238a2901" n="0238a2901"/><anchor xml:id="beg0238a2901" n="0238a2901"/>而不逐境之智是常。此亦不可！<anchor xml:id="end0238a2901"/>智旣
<pb n="0238b" ed="T" xml:id="T38.1768.0238b"/>
<lb n="0238b01" ed="T"/>不同境常者，亦以常住之智，照無常之境，豈
<lb n="0238b02" ed="T"/>應逐境無常耶？</p><p xml:id="pT38p0238b0207" cb:place="inline">第四、復有一解作「九照境」義。
<lb n="0238b03" ed="T"/>此智雖照未來，復有當現在、當過去義。我皆
<lb n="0238b04" ed="T"/>照竟，所以不生不滅也。此解不可。明向在未
<lb n="0238b05" ed="T"/>來時是「當現在」，未正現在；今遂成正「現在」，則
<lb n="0238b06" ed="T"/>作「正現在」。照當知息不<anchor xml:id="nkr_note_add_0238b0601" n="0238b0601"/><anchor xml:id="beg0238b0601" n="0238b0601"/>息<anchor xml:id="end0238b0601"/>耶？若息便爲生滅，
<lb n="0238b07" ed="T"/>不息何有<anchor xml:id="nkr_note_add_0238b0701" n="0238b0701"/><anchor xml:id="beg0238b0701" n="0238b0701"/>此<anchor xml:id="end0238b0701"/>理？當知不息只有「當知」，無現在
<lb n="0238b08" ed="T"/>知也。</p><p xml:id="pT38p0238b0803" cb:place="inline">第五、作「逆照」義。明如來道成正覺時，一
<lb n="0238b09" ed="T"/>念倂逆照竟。後境自去來，知不新知。如天子
<lb n="0238b10" ed="T"/>初登極時，倂作制<anchor xml:id="nkr_note_add_0238b1001" n="0238b1001"/><anchor xml:id="beg0238b1001" n="0238b1001"/>法，後<anchor xml:id="end0238b1001"/>人犯者，<anchor xml:id="nkr_note_add_0238b1002" n="0238b1002"/><anchor xml:id="beg0238b1002" n="0238b1002"/>隨輕<anchor xml:id="end0238b1002"/>重治
<lb n="0238b11" ed="T"/>之，不復更制，佛智照境亦爾也。此義亦不可。
<lb n="0238b12" ed="T"/>佛智照境，何曾暫息？而言成道時照，後時不
<lb n="0238b13" ed="T"/>照──縱如此，終不與境相拔也。</p><p xml:id="pT38p0238b1312" cb:place="inline">第六、明「橫竪照」
<lb n="0238b14" ed="T"/>義。明佛在因之月，道初心已能橫照<anchor xml:id="nkr_note_add_0238b1401" n="0238b1401"/><anchor xml:id="beg0238b1401" n="0238b1401"/>竪<anchor xml:id="end0238b1401"/>照；次
<lb n="0238b15" ed="T"/>入初地，則能一念之中橫照百法，竪照百時；
<lb n="0238b16" ed="T"/>乃至二地，于時至佛地，萬法萬時。</p><p xml:id="pT38p0238b1614" cb:place="inline">又作虛空
<lb n="0238b17" ed="T"/>譬，物在空中，物有生滅，空無去來。此亦不可。
<lb n="0238b18" ed="T"/>虛空無智，佛果靈智，豈得喩耶？</p><p xml:id="pT38p0238b1813" cb:place="inline">今明如來智
<lb n="0238b19" ed="T"/>慧，寂絕凝遠。非常無常，能常無常；非生滅非<anchor xml:id="nkr_note_add_0238b1901" n="0238b1901"/><anchor xml:id="beg0238b1901" n="0238b1901"/>非生滅，能<anchor xml:id="end0238b1901"/>
<lb n="0238b20" ed="T"/>生滅能無生滅。無照而照，照無所照也。</p><p xml:id="pT38p0238b2016" cb:place="inline">次明
<lb n="0238b21" ed="T"/>眞義，但古來有二解。</p><p xml:id="pT38p0238b2109" cb:place="inline">第一、開善明知照眞，卽
<lb n="0238b22" ed="T"/>與冥一，無復境智異。所以爾者，智體旣妙，湛
<lb n="0238b23" ed="T"/>然常寂，與境不殊，但約德而辨自有三句：一
<lb n="0238b24" ed="T"/>凡夫不冥不會，二因中聖人會而不冥，三者
<lb n="0238b25" ed="T"/>佛果亦冥亦會也。</p><p xml:id="pT38p0238b2508" cb:place="inline">第二解不同此說，明佛知
<lb n="0238b26" ed="T"/>是靈智之智，眞諦是無智之境，兩體旣殊，豈
<lb n="0238b27" ed="T"/>可研此有智之法，同無知之境？但會之旣極，
<lb n="0238b28" ed="T"/>詺爲冥耳，豈得有冥異會耶？</p><p xml:id="pT38p0238b2812" cb:place="inline">然經中亦有冥
<lb n="0238b29" ed="T"/>會之言，故《慧印三昧經》云：「冥<anchor xml:id="nkr_note_add_0238b2901" n="0238b2901"/><anchor xml:id="beg0238b2901" n="0238b2901"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0238b2901"/>不冥，寂<anchor xml:id="nkr_note_add_0238b2902" n="0238b2902"/><anchor xml:id="beg0238b2902" n="0238b2902"/>不寂<anchor xml:id="end0238b2902"/>。」《肇<anchor xml:id="nkr_note_add_0238b2903" n="0238b2903"/><anchor xml:id="beg0238b2903" n="0238b2903"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0238b2903"/>
<pb n="0238c" ed="T" xml:id="T38.1768.0238c"/>
<lb n="0238c01" ed="T"/>論》<anchor xml:id="nkr_note_add_0238c0101" n="0238c0101"/><anchor xml:id="beg0238c0101" n="0238c0101"/>亦有「用<anchor xml:id="end0238c0101"/>冥<anchor xml:id="nkr_note_add_0238c0102" n="0238c0102"/><anchor xml:id="beg0238c0102" n="0238c0102"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0238c0102"/>體寂」<anchor xml:id="nkr_note_add_0238c0103" n="0238c0103"/><anchor xml:id="beg0238c0103" n="0238c0103"/>之語。眞體寂滅<anchor xml:id="end0238c0103"/>，言境相定異，豈得
<lb n="0238c02" ed="T"/>言冥言會。</p><p xml:id="pT38p0238c0205" cb:place="inline">今明境智未曾一，亦復不異。故影
<lb n="0238c03" ed="T"/>師云：「內外並冥，緣智俱寂」也。</p>
<lb n="0238c04" ed="T"/><p xml:id="pT38p0238c0401">次明佛果涅槃發智用。</p><p xml:id="pT38p0238c0410" cb:place="inline">問：佛果涅槃，爲當漸
<lb n="0238c05" ed="T"/>知，爲當頓知？古來解不同，擧眞諦對明，凡有
<lb n="0238c06" ed="T"/>三說：</p><p xml:id="pT38p0238c0603" cb:place="inline">一云：二種皆頓<anchor xml:id="nkr_note_add_0238c0601" n="0238c0601"/><anchor xml:id="beg0238c0601" n="0238c0601"/>知<anchor xml:id="end0238c0601"/>，不可漸見。何者？理旣在
<lb n="0238c07" ed="T"/>萬惑之外，雖除一兩分終不見理，要須除或
<lb n="0238c08" ed="T"/>盡理，方可見也。十重紙裹物，除九重終不見，
<lb n="0238c09" ed="T"/>除盡方見。</p><p xml:id="pT38p0238c0905" cb:place="inline">第二解云：二種皆可漸知。故《漸備
<lb n="0238c10" ed="T"/>經》明一切智慧，皆漸漸滿足，豈可一朝倂悟
<lb n="0238c11" ed="T"/>耶？</p><p xml:id="pT38p0238c1102" cb:place="inline">第三解云：佛果<anchor xml:id="nkr_note_add_0238c1101" n="0238c1101"/><anchor xml:id="beg0238c1101" n="0238c1101"/>可<anchor xml:id="end0238c1101"/>頓<anchor xml:id="nkr_note_add_0238c1102" n="0238c1102"/><anchor xml:id="beg0238c1102" n="0238c1102"/>得<anchor xml:id="end0238c1102"/>，眞諦可得漸知。所以
<lb n="0238c12" ed="T"/>爾者，眞諦<anchor xml:id="nkr_note_add_0238c1201" n="0238c1201"/><anchor xml:id="beg0238c1201" n="0238c1201"/>卽<anchor xml:id="end0238c1201"/>俗之空，更非遠物，所以得智慧
<lb n="0238c13" ed="T"/>卽可分知；佛果智出生死之外，所以不可漸
<lb n="0238c14" ed="T"/>知。</p><p xml:id="pT38p0238c1402" cb:place="inline">今謂此之解皆不可。初云皆頓知不可者，
<lb n="0238c15" ed="T"/>汝旣都未見理，亦應都未斷惑；若少分斷惑，
<lb n="0238c16" ed="T"/>則應少分見理。又且不見理則無智慧，無智
<lb n="0238c17" ed="T"/>慧以<anchor xml:id="nkr_note_add_0238c1701" n="0238c1701"/><anchor xml:id="beg0238c1701" n="0238c1701"/>何<anchor xml:id="end0238c1701"/>除惑耶？</p><p xml:id="pT38p0238c1707" cb:place="inline">次皆漸知不可者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0238002" n="0238002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0238002" n="0238002"/><anchor xml:id="beg0238002" n="0238002"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0238002"/>明
<lb n="0238c18" ed="T"/>理若有分，可得分知；理旣通同無分，那可分
<lb n="0238c19" ed="T"/>知？又責初地見眞，<anchor xml:id="nkr_note_add_0238c1901" n="0238c1901"/><anchor xml:id="beg0238c1901" n="0238c1901"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0238c1901"/>爲<anchor xml:id="nkr_note_add_0238c1902" n="0238c1902"/><anchor xml:id="beg0238c1902" n="0238c1902"/>已<anchor xml:id="end0238c1902"/>稱理，爲不稱理？若已
<lb n="0238c20" ed="T"/>稱理，與二地何異？若未稱理，何謂見理？</p><p xml:id="pT38p0238c2016" cb:place="inline">第三
<lb n="0238c21" ed="T"/>家具招二難，又且二語自相反，故不可。</p><p xml:id="pT38p0238c2116" cb:place="inline">今明
<lb n="0238c22" ed="T"/>至理尙無頓漸，豈有頓漸之知？雖無頓漸，亦
<lb n="0238c23" ed="T"/>頓亦漸。故經云：「發心畢竟，二不別。」《華嚴》云：初
<lb n="0238c24" ed="T"/>心菩薩與三世佛等，而復有漸漸知義，有五
<lb n="0238c25" ed="T"/>十二地不同，初地百法，二地<anchor xml:id="nkr_note_orig_0238003" n="0238003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0238003" n="0238003"/><anchor xml:id="beg0238003" n="0238003"/>千<anchor xml:id="end0238003"/>法<anchor xml:id="nkr_note_add_0238c2501" n="0238c2501"/><anchor xml:id="beg0238c2501" n="0238c2501"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0238c2501"/>故也。</p>
<lb n="0238c26" ed="T"/><p xml:id="pT38p0238c2601">第六、總問答料簡。</p><p xml:id="pT38p0238c2608" cb:place="inline">此涅槃有三本：雙卷大千
<lb n="0238c27" ed="T"/>本及六卷。說者不同，有雙卷是小乘經，二是
<lb n="0238c28" ed="T"/>大乘。或云同座異聞故，廣略差別也。有云翻
<lb n="0238c29" ed="T"/>有廣略，多應爾。法顯得大本上帙，翻爲六卷
<pb n="0239a" ed="T" xml:id="T38.1768.0239a"/>
<lb n="0239a01" ed="T"/>故也。</p></cb:div>
<lb n="0239a02" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>涅槃經遊意<note place="inline">終</note></cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0239a03" ed="T"/>
<lb n="0239a04" ed="T"/><cb:div type="w"><p xml:id="pT38p0239a0401">道融先於江南會稽遊學，聞彼大德等云：
<lb n="0239a05" ed="T"/>其吉藏法師《涅槃疏記》等，百濟僧並將歸
<lb n="0239a06" ed="T"/>鄕，所以此間無本留行。道融　《京感亭》曰：
<lb n="0239a07" ed="T"/>年過見百濟，賢者持此吉藏法師《涅槃玄
<lb n="0239a08" ed="T"/>意》，行故鄕寫之二，有疏，而未得讀，乃寫其，
<lb n="0239a09" ed="T"/>賢者在彼訓。</p></cb:div>
</body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0230a1801" to="#end0230a1801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">卷</lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0230002" to="#end0230002"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">失</lem><rdg wit="#wit.orig">吉</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">失</rdg></app>
<app from="#beg0230a2901" to="#end0230a2901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">再</lem><rdg wit="#wit.orig">農</rdg></app>
<app from="#beg0230b0201" to="#end0230b0201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">域</lem><rdg wit="#wit.orig">語</rdg></app>
<app from="#beg0230b2801" to="#end0230b2801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">是</lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0230c0201" to="#end0230c0201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">病</lem><rdg wit="#wit.orig">共</rdg></app>
<app from="#beg0230c2101" to="#end0230c2101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">昔</lem><rdg wit="#wit.orig">者</rdg></app>
<app from="#beg0231a0801" to="#end0231a0801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">能</lem><rdg wit="#wit.orig">同</rdg></app>
<app from="#beg0231a1201" to="#end0231a1201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">常</lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0231a1901" to="#end0231a1901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">有</lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0231b1101" to="#end0231b1101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="雲志 (2020-11-28)">不<note type="cf1">T38n1768_p0231b12</note></lem><rdg wit="#wit.orig">之</rdg></app>
<app from="#beg0231b1301" to="#end0231b1301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">邪</lem><rdg wit="#wit.orig">耶</rdg></app>
<app from="#beg0231b1501" to="#end0231b1501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">昔</lem><rdg wit="#wit.orig">邪</rdg></app>
<app from="#beg0231b1502" to="#end0231b1502"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">昔</lem><rdg wit="#wit.orig">邪</rdg></app>
<app from="#beg0231b1701" to="#end0231b1701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">時</lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0231b1702" to="#end0231b1702"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">以今</lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0231b1703" to="#end0231b1703"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">昔</lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0231c0901" to="#end0231c0901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">言</lem><rdg wit="#wit.orig">圓</rdg></app>
<app from="#beg0232a0701" to="#end0232a0701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">半</lem><rdg wit="#wit.orig">米</rdg></app>
<app from="#beg0232b1101" to="#end0232b1101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">悉</lem><rdg wit="#wit.orig">息</rdg></app>
<app from="#beg0232b1201" to="#end0232b1201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">聞</lem><rdg wit="#wit.orig">文</rdg></app>
<app from="#beg0232c0601" to="#end0232c0601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">所悟</lem><rdg wit="#wit.orig">事怪</rdg></app>
<app from="#beg0232c0801" to="#end0232c0801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">悟</lem><rdg wit="#wit.orig">怪</rdg></app>
<app from="#beg0232c1101" to="#end0232c1101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">故，則</lem><rdg wit="#wit.orig">財</rdg></app>
<app from="#beg0232c1102" to="#end0232c1102"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3"><space quantity="0"/></lem><rdg wit="#wit.orig">則無過</rdg></app>
<app from="#beg0233001" to="#end0233001"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">標</lem><rdg wit="#wit.orig">樹</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">標</rdg></app>
<app from="#beg0233002" to="#end0233002"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">六師</lem><rdg wit="#wit.orig">六</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">六師</rdg></app>
<app from="#beg0233b0401" to="#end0233b0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">瑤<note type="cf1">T37n1763_p0377c13</note></lem><rdg wit="#wit.orig"><g ref="#CB04757">𨺄</g></rdg></app>
<app from="#beg0233b0501" to="#end0233b0501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">楚</lem><rdg wit="#wit.orig">處</rdg></app>
<app from="#beg0233003" to="#end0233003"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">名，見</lem><rdg wit="#wit.orig">名</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">名見</rdg></app>
<app from="#beg0233b1801" to="#end0233b1801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">悲</lem><rdg wit="#wit.orig">非</rdg></app>
<app from="#beg0233c0401" to="#end0233c0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">則</lem><rdg wit="#wit.orig">別</rdg></app>
<app from="#beg0233c2001" to="#end0233c2001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3"><space quantity="0"/></lem><rdg wit="#wit.orig">法</rdg></app>
<app from="#beg0233c2002" to="#end0233c2002"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">實</lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0234001" to="#end0234001"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">並</lem><rdg wit="#wit.orig">血</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">並</rdg></app>
<app from="#beg0234b2101" to="#end0234b2101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">則</lem><rdg wit="#wit.orig">卽</rdg></app>
<app from="#beg0234b2301" to="#end0234b2301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">敎</lem><rdg wit="#wit.orig">孝</rdg></app>
<app from="#beg0234002" to="#end0234002"><lem resp="#resp3 #resp2" wit="#wit.cbeta">違</lem><rdg wit="#wit.orig">□</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">違</rdg></app>
<app from="#beg0234003" to="#end0234003"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta"><space quantity="0"/></lem><rdg wit="#wit.orig">涅槃</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0234004" to="#end0234004"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta"><space quantity="0"/></lem><rdg wit="#wit.orig">絕</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0235a0201" to="#end0235a0201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3"><space quantity="0"/></lem><rdg wit="#wit.orig">無</rdg></app>
<app from="#beg0235001" to="#end0235001"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta"><space quantity="0"/></lem><rdg wit="#wit.orig">緣</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0235a2101" to="#end0235a2101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">立</lem><rdg wit="#wit.orig">直</rdg></app>
<app from="#beg0235002" to="#end0235002"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">觀</lem><rdg wit="#wit.orig">離</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">觀</rdg></app>
<app from="#beg0235b1401" to="#end0235b1401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">不具足、亦</lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0235b1402" to="#end0235b1402"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">稱</lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0235b1501" to="#end0235b1501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">圓</lem><rdg wit="#wit.orig">員</rdg></app>
<app from="#beg0235b2101" to="#end0235b2101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3"><space quantity="0"/></lem><rdg wit="#wit.orig">無</rdg></app>
<app from="#beg0235b2601" to="#end0235b2601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">忘</lem><rdg wit="#wit.orig">忌</rdg></app>
<app from="#beg0235c0801" to="#end0235c0801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">短</lem><rdg wit="#wit.orig">長</rdg></app>
<app from="#beg0235c0901" to="#end0235c0901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">者</lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0235c1201" to="#end0235c1201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">卽</lem><rdg wit="#wit.orig">旣</rdg></app>
<app from="#beg0236a0201" to="#end0236a0201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">寂</lem><rdg wit="#wit.orig">際</rdg></app>
<app from="#beg0236a0801" to="#end0236a0801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">違</lem><rdg wit="#wit.orig">吿</rdg></app>
<app from="#beg0236b0301" to="#end0236b0301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">形</lem><rdg wit="#wit.orig">並</rdg></app>
<app from="#beg0236001" to="#end0236001"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta"><space quantity="0"/></lem><rdg wit="#wit.orig">無</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0236b2701" to="#end0236b2701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">不</lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0236002" to="#end0236002"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">善</lem><rdg wit="#wit.orig">書</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">善</rdg></app>
<app from="#beg0236003" to="#end0236003"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">付</lem><rdg wit="#wit.orig">行</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">付</rdg></app>
<app from="#beg0236c2501" to="#end0236c2501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">直</lem><rdg wit="#wit.orig">眞</rdg></app>
<app from="#beg0237a0501" to="#end0237a0501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">勝</lem><rdg wit="#wit.orig">及結</rdg></app>
<app from="#beg0237a0601" to="#end0237a0601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">組</lem><rdg wit="#wit.orig">主</rdg></app>
<app from="#beg0237a1201" to="#end0237a1201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">直</lem><rdg wit="#wit.orig">眞</rdg></app>
<app from="#beg0237001" to="#end0237001"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">無</lem><rdg wit="#wit.orig">我</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">無</rdg></app>
<app from="#beg0237b2001" to="#end0237b2001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">而</lem><rdg wit="#wit.orig">二</rdg></app>
<app from="#beg0237b2201" to="#end0237b2201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">二</lem><rdg wit="#wit.orig">三</rdg></app>
<app from="#beg0237b2202" to="#end0237b2202"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">之</lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0237002" to="#end0237002"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">斷</lem><rdg wit="#wit.orig">師</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">斷</rdg></app>
<app from="#beg0237003" to="#end0237003"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">寂滅</lem><rdg wit="#wit.orig">家□</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">寂滅</rdg></app>
<app from="#beg0237b2701" to="#end0237b2701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3"><space quantity="0"/></lem><rdg wit="#wit.orig">門</rdg></app>
<app from="#beg0237004" to="#end0237004"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">漏</lem><rdg wit="#wit.orig">陋</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">漏</rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0237004"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">漏</lem><rdg wit="#wit.orig">陋</rdg></app>
<app from="#beg0237c0101" to="#end0237c0101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">三</lem><rdg wit="#wit.orig">二</rdg></app>
<app from="#beg0237c0102" to="#end0237c0102"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">者、明本有用，二</lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0237c0201" to="#end0237c0201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">三</lem><rdg wit="#wit.orig">二</rdg></app>
<app from="#beg0237c0401" to="#end0237c0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">寶亮</lem><rdg wit="#wit.orig">高高</rdg></app>
<app from="#beg0237c0901" to="#end0237c0901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">新</lem><rdg wit="#wit.orig">障</rdg></app>
<app from="#beg0237c2501" to="#end0237c2501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4" cb:provider="來函：云志 (2020-12-01)">佉<note type="cf1">T54n2128_p0624b01</note></lem><rdg wit="#wit.orig">法</rdg></app>
<app from="#beg0237c2801" to="#end0237c2801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp1">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0238a0201" to="#end0238a0201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3"><space quantity="0"/></lem><rdg wit="#wit.orig">三</rdg></app>
<app from="#beg0238a0401" to="#end0238a0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">詰</lem><rdg wit="#wit.orig">結</rdg></app>
<app from="#beg0238a0801" to="#end0238a0801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">出</lem><rdg wit="#wit.orig">耳</rdg></app>
<app from="#beg0238a0802" to="#end0238a0802"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">了</lem><rdg wit="#wit.orig">耳</rdg></app>
<app from="#beg0238a0803" to="#end0238a0803"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">而</lem><rdg wit="#wit.orig">了</rdg></app>
<app from="#beg0238a1101" to="#end0238a1101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">始</lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0238a2501" to="#end0238a2501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">二、安</lem><rdg wit="#wit.orig">一京</rdg></app>
<app from="#beg0238001" to="#end0238001"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">是無</lem><rdg wit="#wit.orig">是</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">是無</rdg></app>
<app from="#beg0238a2801" to="#end0238a2801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">三</lem><rdg wit="#wit.orig">二</rdg></app>
<app from="#beg0238a2901" to="#end0238a2901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">而不逐境之智是常。此亦不可！</lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0238b0601" to="#end0238b0601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">息</lem><rdg wit="#wit.orig">意</rdg></app>
<app from="#beg0238b0701" to="#end0238b0701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">此</lem><rdg wit="#wit.orig">比</rdg></app>
<app from="#beg0238b1001" to="#end0238b1001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">法，後</lem><rdg wit="#wit.orig">在中復</rdg></app>
<app from="#beg0238b1002" to="#end0238b1002"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">隨輕</lem><rdg wit="#wit.orig">墮種</rdg></app>
<app from="#beg0238b1401" to="#end0238b1401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">竪</lem><rdg wit="#wit.orig">數</rdg></app>
<app from="#beg0238b1901" to="#end0238b1901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">非生滅，能</lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0238b2901" to="#end0238b2901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3"><space quantity="0"/></lem><rdg wit="#wit.orig">寂</rdg></app>
<app from="#beg0238b2902" to="#end0238b2902"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">不寂</lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0238b2903" to="#end0238b2903"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3"><space quantity="0"/></lem><rdg wit="#wit.orig">師</rdg></app>
<app from="#beg0238c0101" to="#end0238c0101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">亦有「用</lem><rdg wit="#wit.orig">中多云</rdg></app>
<app from="#beg0238c0102" to="#end0238c0102"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3"><space quantity="0"/></lem><rdg wit="#wit.orig">眞</rdg></app>
<app from="#beg0238c0103" to="#end0238c0103"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">之語。眞體寂滅</lem><rdg wit="#wit.orig">利成</rdg></app>
<app from="#beg0238c0601" to="#end0238c0601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">知</lem><rdg wit="#wit.orig">智</rdg></app>
<app from="#beg0238c1101" to="#end0238c1101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">可</lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0238c1102" to="#end0238c1102"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">得</lem><rdg wit="#wit.orig">知</rdg></app>
<app from="#beg0238c1201" to="#end0238c1201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">卽</lem><rdg wit="#wit.orig">則</rdg></app>
<app from="#beg0238c1701" to="#end0238c1701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">何</lem><rdg wit="#wit.orig">可</rdg></app>
<app from="#beg0238002" to="#end0238002"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta"><space quantity="0"/></lem><rdg wit="#wit.orig">不可者</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0238c1901" to="#end0238c1901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3"><space quantity="0"/></lem><rdg wit="#wit.orig">以</rdg></app>
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<app from="#beg0238003" to="#end0238003"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">千</lem><rdg wit="#wit.orig">十</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">千</rdg></app>
<app from="#beg0238c2501" to="#end0238c2501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3"><space quantity="0"/></lem><rdg wit="#wit.orig">門</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0230002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0230002">失【CB】【考僞-原】＝失，吉【大】</note>
<note n="0233001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0233001">標【CB】，樹【大】，標【考僞-原】</note>
<note n="0233002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0233002">六師【CB】，六【大】，六師【考僞-原】</note>
<note n="0233003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0233003">名見【CB】，名【大】，名見【考僞-原】</note>
<note n="0234001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0234001">並【CB】，血【大】，並【考僞-原】</note>
<note n="0234002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0234002">違【CB】，□【大】</note>
<note n="0234003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0234003">〔－〕【CB】，涅槃【大】，〔－〕【考僞-原】</note>
<note n="0234004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0234004">〔－〕【CB】，絕【大】，〔－〕【考僞-原】</note>
<note n="0235001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0235001">〔－〕【CB】，緣【大】，〔－〕【考僞-原】</note>
<note n="0235002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0235002">觀【CB】，離【大】，觀【考僞-原】</note>
<note n="0236001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0236001">〔－〕【CB】，無【大】，〔－〕【考僞-原】</note>
<note n="0236002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0236002">善【CB】，書【大】，善【考僞-原】</note>
<note n="0236003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0236003">付【CB】，行【大】，付【考僞-原】</note>
<note n="0237001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0237001">無【CB】，我【大】，無【考僞-原】</note>
<note n="0237002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0237002">斷【CB】，師【大】，斷【考僞-原】</note>
<note n="0237003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0237003">寂滅【CB】，家□【大】，寂滅【考僞-原】</note>
<note n="0237004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0237004">漏【CB】＊，陋【大】＊，漏【考僞-原】＊</note>
<note n="0238001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0238001">是無【CB】，是【大】，是無【考僞-原】</note>
<note n="0238002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0238002">〔－〕【CB】，不可者【大】，〔－〕【考僞-原】</note>
<note n="0238003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0238003">千【CB】，十【大】，千【考僞-原】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0230001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0230001">【原】大日本續藏經</note>
<note n="0230002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0230002">吉＝失ヵ【原】</note>
<note n="0233001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0233001">樹＝標ヵ【原】</note>
<note n="0233002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0233002">六＋（師）ヵ【原】</note>
<note n="0233003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0233003">名＋（見）ヵ【原】</note>
<note n="0234001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0234001">血＝並ヵ【原】</note>
<note n="0234002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0234002">□＝違？</note>
<note n="0234003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0234003">〔涅槃〕－ヵ【原】</note>
<note n="0234004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0234004">〔絕〕－ヵ【原】</note>
<note n="0235001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0235001">〔緣〕－ヵ【原】</note>
<note n="0235002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0235002">離＝觀ヵ【原】</note>
<note n="0236001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0236001">〔無〕－ヵ【原】</note>
<note n="0236002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0236002">書＝善ヵ【原】</note>
<note n="0236003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0236003">行＝付ヵ【原】</note>
<note n="0237001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0237001">我＝無ヵ【原】</note>
<note n="0237002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0237002">師＝斷ヵ【原】</note>
<note n="0237003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0237003">家□＝寂滅ヵ【原】</note>
<note n="0237004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0237004">陋＝漏ヵ【原】＊</note>
<note n="0238001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0238001">是＋（無）ヵ【原】</note>
<note n="0238002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0238002">〔不可者〕－ヵ【甲】</note>
<note n="0238003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0238003">十＝千ヵ【原】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0230a1801" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0230a1801">卷【CB】，［－］【大】</note>
<note n="0230a2901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0230a2901">再【CB】，農【大】</note>
<note n="0230b0201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0230b0201">域【CB】，語【大】</note>
<note n="0230b2801" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0230b2801">是【CB】，［－］【大】</note>
<note n="0230c0201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0230c0201">病【CB】，共【大】</note>
<note n="0230c2101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0230c2101">昔【CB】，者【大】</note>
<note n="0231a0801" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0231a0801">能【CB】，同【大】</note>
<note n="0231a1201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0231a1201">常【CB】，［－］【大】</note>
<note n="0231a1901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0231a1901">有【CB】，［－］【大】</note>
<note n="0231b1101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0231b1101">不【CB】，之【大】</note>
<note n="0231b1301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0231b1301">邪【CB】，耶【大】</note>
<note n="0231b1501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0231b1501">昔【CB】，邪【大】</note>
<note n="0231b1502" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0231b1502">昔【CB】，邪【大】</note>
<note n="0231b1701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0231b1701">時【CB】，［－］【大】</note>
<note n="0231b1702" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0231b1702">以今【CB】，［－］【大】</note>
<note n="0231b1703" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0231b1703">昔【CB】，［－］【大】</note>
<note n="0231c0901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0231c0901">言【CB】，圓【大】</note>
<note n="0232a0701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0232a0701">半【CB】，米【大】</note>
<note n="0232b1101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0232b1101">悉【CB】，息【大】</note>
<note n="0232b1201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0232b1201">聞【CB】，文【大】</note>
<note n="0232c0601" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0232c0601">所悟【CB】，事怪【大】</note>
<note n="0232c0801" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0232c0801">悟【CB】，怪【大】</note>
<note n="0232c1101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0232c1101">故則【CB】，財【大】</note>
<note n="0232c1102" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0232c1102">［－］【CB】，則無過【大】</note>
<note n="0233b0401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0233b0401">瑤【CB】，<g ref="#CB04757">𨺄</g>【大】</note>
<note n="0233b0501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0233b0501">楚【CB】，處【大】</note>
<note n="0233b1801" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0233b1801">悲【CB】，非【大】</note>
<note n="0233c0401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0233c0401">則【CB】，別【大】</note>
<note n="0233c2001" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0233c2001">［－］【CB】，法【大】</note>
<note n="0233c2002" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0233c2002">實【CB】，［－］【大】</note>
<note n="0234b2101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0234b2101">則【CB】，卽【大】</note>
<note n="0234b2301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0234b2301">敎【CB】，孝【大】</note>
<note n="0235a0201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0235a0201">［－］【CB】，無【大】</note>
<note n="0235a2101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0235a2101">立【CB】，直【大】</note>
<note n="0235b1401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0235b1401">不具足亦【CB】，［－］【大】</note>
<note n="0235b1402" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0235b1402">稱【CB】，［－］【大】</note>
<note n="0235b1501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0235b1501">圓【CB】，員【大】</note>
<note n="0235b2101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0235b2101">［－］【CB】，無【大】</note>
<note n="0235b2601" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0235b2601">忘【CB】，忌【大】</note>
<note n="0235c0801" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0235c0801">短【CB】，長【大】</note>
<note n="0235c0901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0235c0901">者【CB】，［－］【大】</note>
<note n="0235c1201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0235c1201">卽【CB】，旣【大】</note>
<note n="0236a0201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0236a0201">寂【CB】，際【大】</note>
<note n="0236a0801" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0236a0801">違【CB】，吿【大】</note>
<note n="0236b0301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0236b0301">形【CB】，並【大】</note>
<note n="0236b2701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0236b2701">不【CB】，［－］【大】</note>
<note n="0236c2501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0236c2501">直【CB】，眞【大】</note>
<note n="0237a0501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0237a0501">勝【CB】，及結【大】</note>
<note n="0237a0601" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0237a0601">組【CB】，主【大】</note>
<note n="0237a1201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0237a1201">直【CB】，眞【大】</note>
<note n="0237b2001" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0237b2001">而【CB】，二【大】</note>
<note n="0237b2201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0237b2201">二【CB】，三【大】</note>
<note n="0237b2202" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0237b2202">之【CB】，［－］【大】</note>
<note n="0237b2701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0237b2701">［－］【CB】，門【大】</note>
<note n="0237c0101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0237c0101">三【CB】，二【大】</note>
<note n="0237c0102" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0237c0102">者明本有用二【CB】，［－］【大】</note>
<note n="0237c0201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0237c0201">三【CB】，二【大】</note>
<note n="0237c0401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0237c0401">寶亮【CB】，高高【大】</note>
<note n="0237c0901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0237c0901">新【CB】，障【大】</note>
<note n="0237c2501" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0237c25.07" target="#nkr_note_add_0237c2501">佉【CB】，法【大】</note>
<note n="0237c2801" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0237c2801">已【CB】，巳【大】</note>
<note n="0238a0201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0238a0201">［－］【CB】，三【大】</note>
<note n="0238a0401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0238a0401">詰【CB】，結【大】</note>
<note n="0238a0801" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0238a0801">出【CB】，耳【大】</note>
<note n="0238a0802" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0238a0802">了【CB】，耳【大】</note>
<note n="0238a0803" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0238a0803">而【CB】，了【大】</note>
<note n="0238a1101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0238a1101">始【CB】，［－］【大】</note>
<note n="0238a2501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0238a2501">二安【CB】，一京【大】</note>
<note n="0238a2801" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0238a2801">三【CB】，二【大】</note>
<note n="0238a2901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0238a2901">而不逐境之智是常此亦不可【CB】，［－］【大】</note>
<note n="0238b0601" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0238b0601">息【CB】，意【大】</note>
<note n="0238b0701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0238b0701">此【CB】，比【大】</note>
<note n="0238b1001" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0238b1001">法後【CB】，在中復【大】</note>
<note n="0238b1002" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0238b1002">隨輕【CB】，墮種【大】</note>
<note n="0238b1401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0238b1401">竪【CB】，數【大】</note>
<note n="0238b1901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0238b1901">非生滅能【CB】，［－］【大】</note>
<note n="0238b2901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0238b2901">［－］【CB】，寂【大】</note>
<note n="0238b2902" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0238b2902">不寂【CB】，［－］【大】</note>
<note n="0238b2903" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0238b2903">［－］【CB】，師【大】</note>
<note n="0238c0101" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0238c01.02" target="#nkr_note_add_0238c0101">亦有用【CB】，中多云【大】</note>
<note n="0238c0102" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0238c0102">［－］【CB】，眞【大】</note>
<note n="0238c0103" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0238c0103">之語眞體寂滅【CB】，利成【大】</note>
<note n="0238c0601" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0238c0601">知【CB】，智【大】</note>
<note n="0238c1101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0238c1101">可【CB】，［－］【大】</note>
<note n="0238c1102" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0238c1102">得【CB】，知【大】</note>
<note n="0238c1201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0238c1201">卽【CB】，則【大】</note>
<note n="0238c1701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0238c1701">何【CB】，可【大】</note>
<note n="0238c1901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0238c1901">［－］【CB】，以【大】</note>
<note n="0238c1902" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0238c1902">已【CB】，［－］【大】</note>
<note n="0238c2501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0238c2501">［－］【CB】，門【大】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>