Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1781 維摩經義疏 大正新脩大藏經數位版, No. 1781 維摩經義疏 隋 吉藏撰 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.ting 6卷 T.38.1781 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-11-14 15:00:30 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 維摩經義疏

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新式標點

 【CB】 【大】 【甲】 【乙】 【原】 【卍續-CB】 【？】 CBETA CHARACTER CB01096 U+F0448 U+233CCcomposition[木*巳] CBETA CHARACTER CB01739 U+F06CB U+4D0Fnormalized form燕composition[燕*鳥] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) No. 1781 [cf. Nos. 475, 1780] 維摩經義疏卷第一 長安弘法寺沙門吉藏撰 1 定淺深

玄義開爲四門：一定淺深、二釋名題、三辨 宗旨、四論會處。

夫至趣無言、玄藉彌布， 法身無像、物感則形，故知無言而無不言、無 像而無不像。以無言而無不言，故張大敎網、 亘生死流；以無像而無不像，則住如幻智、 遊戲六道。是故斯經人法雙擧。言其人者，所 謂淨名，以淨德內充、嘉聲外滿，天下藉甚，故 曰淨名。豈止降魔勞怨、制諸外道，亦五百聲 聞自稱不敏、八千菩薩失對當時。所言法者， 謂不思議解脫也。內無功用、不假思量，外化 幽微、物莫能測，謂不思議也。縱任自在、塵累 不拘，道貫雙流、二慧常並，謂解脫也。余以 夫開皇之末，因於身疾，自著玄章；仁壽之終， 奉命撰於文疏。辭有闊略，致二本不同。但斯 經是衆聖之靈府、方等之中心，究竟之玄宗、 無餘之極說，故諸佛之所諮嗟、弟子之所曉 者也。但至趣沖邃、妙契其門，遂使妄執五 時謂理猶未滿、或虛談四敎稱之爲半字，致 令無擇起于胸衿、不救出自脣吻。般若信毀 之文、法華譬喩之說，盛陳報應，實可寒心。 吉藏案：成實論師開善智藏執於五時，謂 此經爲第三時抑揚敎也。招提慧琰用四時 敎，謂此經是第二時三乘通敎攝也。雖執三 二階差別，同謂此經明果猶是無常，無常 辨因未得盡理，故義非極滿敎，爲半字耳也。 吉藏謹案誠文，考其得失，宜癈五四之穿鑿、 立一極之玄宗也。此經〈方便品〉云「諸仁者！是 身無常甚可患厭，當樂佛身。佛身者卽法身 也。」蓋毀生死無常、讚法身常住，令厭茲生死、 欣彼法身，則逼引之敎成、欣厭之觀立。若 生死無常法身復起滅者，則同可厭棄，何所 欣哉？又說生死無常以破常見、明法身常住 斥於斷滅，令遠離二邊、顯于中道。若生 死與法身同無常者，則但斥於常、未破無常， 則洗病不周、顯理由未足。又說生死無常 破凡夫保常之迷、明法身常住斥二乘計斷 之執，故非凡夫行、非賢聖行，是菩薩行。若生 死與法身同起滅者，則但超凡，猶未越聖。 以此詳之，故知常矣。二者〈弟子品〉云「佛身無 漏，諸漏已盡。佛身無爲，不墮諸數。」無漏則五 住因傾、無爲則二死果盡，蓋辨法身常也。出 五濁世，現行斯法度脫衆生，云病須乳，此明 應迹無常。所以開本迹者，以淺識之流取信 耳目，於如來身起輕劣想，故彰阿難不達、同 彼愚迷。淨名高呵，以開法身之喝，使悟妙 本無爲、迹有生滅。若謂法身猶是無常，則同 淺識之昏矇，受淨名之詰責矣。又若未被 呵，謂佛無常則迷同淺識，旣已聞高責猶執 封起滅，則過甚遇矇。三者〈阿閦佛品〉明法 身非有爲非無爲，卽是非常非無常，體絕百 非、形備萬德，乃爲究竟法身。常與無常皆是 對治之用。若謂無常，則未達其遍用，何由鑒 其圓本？以三處計之，則人常義顯。四者〈觀 衆生品〉天女章云「但以文字故曰三世，非謂 菩提有去來今。」菩提旣超三世，則無相無爲， 所以常住。尋如來爲能證之人、菩提爲所證 之法，人法旣常則理爲究竟，便驗半是虛談、 滿爲實說。尋味之徒宜改舊轍也。救曰：尋夫 立義宗者，取淨名室內之說以爲正也。前 三之文乃爲由序，次之一句復是流通，未 足證常，不應輒引。故舊轍須依、新宗宜棄 開善招提同作此救。答：上所引文則斯經四會，〈方便品〉謂 毘耶初集，〈弟子章〉卽菴薗始會，天女說謂方 丈重集，〈阿閦佛品〉卽菴薗再會。二在室內所 談、兩居方丈外說，何得謂前爲序分、後是 流通也？又設序明常住、正說起滅，則正淺 序深，義成顚倒。又法身常住不可思議，如 其起滅，何名莫測？又若是常住，卽敎圓理滿。 宜持之者，則重法尊人；若是無常，便非了 義。稟敎之流起輕劣想，進無弘法之功、退有 誤物之累。以文義往推，故知圓極。問：旣斥五 時之敎、復呵四宗之說，云何判於佛敎？答： 夫四生擾擾，爲失虛懷；六趣紛紛，寔由封 滯。則知迴流苦海，用取相爲源；超然彼岸，以 無著爲本。但累根匪一，故蕩惑多門，統其要 歸凡有二轍：一隨小志稱曰小乘、二順大 機名爲大敎。但一化終始開爲四門：一者顯 敎菩薩、不密化聲聞，卽華嚴敎也。大機已熟， 故顯敎之；小志未堪，不宜密化。故羅列珍玩， 正爲宗親；窮子躄地，未堪授寶。二者顯敎聲 聞、不密化菩薩，卽三藏敎也。故誘引將順，正 爲二乘；更遣餘人，不化菩薩。三者顯敎菩薩、 密化聲聞，卽般若等敎。嚴土化人，正敎大 士；付財命說，密化小志。四者顯敎菩薩、顯敎 二乘，卽法華敎也。以大士疑除，故正敎菩薩； 羅漢作佛，卽顯化聲聞。此之四門，始自寂滅 道場、終乎吉祥福地，明一化始終次第之說， 理無不統、敎無不攝。但四門之內，三屬菩薩 藏收，顯敎聲聞不密化菩薩爲聲聞藏攝。問： 若佛初成道但顯敎菩薩不密化聲聞者，何 故華嚴敎門亦有明小乘法？如〈賢首品〉云「或 說聲聞小乘門、或示緣覺中乘門、或說無上 大乘門」耶？答：一化之敎復有傍正四門。一 者正顯眞實、傍開方便，卽華嚴敎。正爲菩 薩說於大因、令趣大果，謂正顯眞實，亦傍令 大士識二乘是權，誨餘小行，故傍開方便。二 者正隱眞實、正開方便，卽鹿苑敎門。說三乘 究竟，正隱一乘眞實；不明小是權說，故正 開方便門。三者正顯眞實、傍閉方便，卽般 若等敎。以歎大乘究竟，故正顯眞實；未明三 是權化，故傍閉方便。問：以何文證般若等 敎已顯眞實？答：《法華･信解品》云「一切諸佛 所有祕藏，但爲菩薩演其實事，而不爲我說 斯眞要。」此指般若時事，故知《大品》已明眞實。 問：《般若》、《淨名》旣未開三乘是方便，云何已顯 一乘爲眞實？答：顯佛乘眞實凡有二門，若是 《法華》，對三乘方便、顯一乘眞實；若是《般若》、《淨 名》，毀小乘爲劣、讚大乘爲勝。故大乘眞實也。 四者正顯一乘眞實、正開三乘方便，卽法華 敎。故〈法師品〉云「此經開方便門、示眞實相」，卽 其事也。四門之義，三屬菩薩藏收；正隱眞實 正開方便，聲聞藏攝。若照此二種四門，具 識三世諸佛敎意也。

 2 釋名釋名第二

凡有二門：一明名本、二解本名。 名本爲六：一攝總爲三、二會三爲二、三會 二歸一、四泯一歸無、五分大小、六考同異。維 摩詰不思議解脫本者，謂不二門也。由體不 二之道故有無二之智，由無二之智故能 適化無方。是以經云「文殊法常爾，法王唯 一法。一切無礙人，一道出生死。」故以不二爲 衆聖之源。夫欲叙其末，要先尋其本，是以建 篇論乎不二法。問：不二法門旣爲理本，請聞 其要。答：一道淸淨故名不二，眞極可軌所以 云法，至妙虛通故稱爲門。蓋是總衆敎之旨 歸、統群聖之靈府，淨名現病之本意、文殊問 疾之所由。旣欲聞之，今當略說。大明不二凡 有三階：一衆人言於不二，未明不二無言， 所謂下也。文殊雖明不二無言，而猶言於無 言，所謂次也。淨名鑒不二無言，而能無言於 不二，所謂上也。良以道超四句，故至聖以之 沖默。不二爲極，意在於斯。問：夫法身無像、 物感則形，至趣無言而玄藉彌布，則是像 於無像、是言於無言，乃見文殊之言深、淨 名之默淺。三階之論，意所未詳。答：三階之 說，爲明理深淺，未辨應物垂敎。以末難本，豈 諸玄宗？今當爲爾重舒其意。夫不二理者， 謂不思議本也；應物垂敎，謂不思議迹也。非 本無以垂迹，故因理以設敎；非迹無以顯本， 故藉敎以通理。若然者，要須體理無言，然後 乃得應物有言耳。衆人雖言於理，未明至理 無言，則未詣於理也。文殊卽唱理無言，而猶 言於至理，亦未稱理。淨名鑒理無言，而能無 言於理，始詣理也。以如理無言，故能無言而 言；稱理無像，故能無像而像。衆人未能如理 無言，安能無言而言？未能如理無像，安能無 像而像？故文殊之言淺，淨名之默深。三階之 論，意彰於此。難曰：三階之說若成，不二之言 卽壞。何者？旣稱不二，寧有三耶？如其有三， 何名不二？卽事相違，義如鉾楯。答：蓋是以敎 惑理，故謂相違。若識理一敎三，則有如符契。 何者？衆人以言遣法，未息遣法之言；文殊欲 息遣法之言，故借言以止言。斯二雖殊，同 未免於言，故以言爲敎。淨名欲息文殊之借 言，故默顯於無言，則用無言表理。是以敎有 三階而理無二轍。問：至理無言，而文殊言於 無言，可得以言爲敎。淨名鑒理無言，而能 無言於理，云何亦稱爲敎？答：蓋未妙尋其旨， 故有斯疑。若審察之，則前通已顯。何者？淨名 寄默然之相，以顯無言之理。所詮無言，則爲 是理；能表之相，稱之爲敎。是以敎有三門而 理無二矣。問：至理無言，而文殊言於無言，猶 未極者。亦至理無相，而淨名相於無相，豈詣 至理耶？答：文殊旣言於無言，亦相於無相。淨 名旣體理無言，故能無言於無言；亦體理無 相，則無相於無相。故名相並遣，乃妙窮不二。 問：淨名旣體理無相，何故相於無相？答：若不 相於無相，何由得止於言？爲欲止於言，故 相無相耳。問：若爾者，在言雖止而相復在， 其猶逃峯趣壑俱不免患。答曰：言猶名也，故 名則爲妙；相猶形也，在形則麁。旣悟理無名 言，卽領道非形相，故峯壑俱逃、患難都免。 問：若爾者，則衆人之言未極、淨名之默始詣， 何不直顯無言而迂迴三轍？答：仲尼之遇伯 雪，可目擊而道存。妙德之對淨名，亦爾默 而相領。但玄悟之賓旣冥，汲引之敎須明， 故開此三門以通入不二。問：玄悟之賓旣 冥，級引之敎塵沙，何故唯敞三門而不 曠開階位？答：初門以言泯法，次則借言止 言，後門假默除借言，斯乃理無不備、敎無不 周，故但明三矣。問：淨名旣爲一經之主，不二 復是衆經之宗，何不自談而命衆共談？答： 蓋欲寄人優劣以彰敎有淺深。衆人止爲翼 從，示道根尙劣，但能以言泯法，未能息泯 法之言。文殊旣銜高命而親對擊揚，則神機 爲次，旣能借言泯法，復能假言止言。淨名 當今敎主，則悟入最深，故寄默然，顯理都絕。 問：唯就敎主，亦約悟緣？答：所以託迹三人， 本爲引物。下根悟淺，但詣初門。次機小深，漸 階第二。上人徹理，欝登玄堂。

合三爲二門 第二。復三雙：初以語默二攝於三門。佛勅弟 子常行二事：一聖說法、二聖默然。說實相 法，名聖說法；觀實相理，名聖默然。從實相 觀說實相法、說實相法還入實相觀，故動 靜四儀皆合實相、答言若默並應般若。今 此三門，還依聖旨。衆人以言泯法、文殊借言 止言，同就言明不二，謂聖說法；淨名無言明 不二，謂聖默然。若爾者，要由衆人之說，故顯 淨名之默；因淨名之默，以顯衆人之說。命 衆共談，意在於此。次就絕名體二以攝三門。 總收萬化，凡有二種：一者物體、二者物名。此 二是生累之所由、起患之根本，故善吉問云： 「衆生在何處行？」如來答曰：「一切衆生皆在名 相內行。」名謂名言，相謂法體。衆人以言，歷泯 諸二，明無物體；文殊借言止言；淨名寄默以 息借言，同辨無名無相。無名無相，則紛累斯 寂。故門雖有三，唯攝此二。次就假名相二 以攝三門。經云「無名相法，強名相說」，欲令因 此名相悟無名相，蓋是垂敎之大宗、群聖之 本意。若爾者，衆人之與文殊，寄名以辨不 二；維摩默然，借相以明一道。故雖有三門， 唯名相二迹。以因名相之迹，顯無名相之本。

次會二歸一第三。問曰：初建三門，後明二 徹，觀其文釋似如究麗，考其大旨則不二 未成。何者？若明不二之理無言、應物之敎有 言，則無言之理不可有言、有言之敎不可無 言，則理敎天乖，何名不二？答曰：斯乃曉不 二無言，而未悟言卽不二。故敎滿大千而不 言、形充八極而不像。故無言而言，雖言不言； 無像而像，雖像不像。乃爲一致，何謂天乖？難 曰：若言卽不二，則文殊之言常默；若不二 卽言，則淨名之默常言。三階之論渾然，二 轍之宗便喪。答：三階之說，寄迹淺深；二轍之 言，提引末悟。如其窮達，卽不二常言、言常 不二，未始不二、未始不言，故莫二之道始成、 得一之宗便建。

次泯一句歸絕門第四。論曰 「夫有無相生、高下相傾。有有故有無、無有卽 無無。」因二故不二，若無二卽無不二。是以經 云「不著不二法，以無一二故」，斯卽非語非默、 不俗不眞，絕觀絕緣，何二不二？問：若非眞非 俗、無二不二，今以何因得辨不二？答：無名相 法，假名相說。不知何以目之，故強名不二。難 曰：旣非二不二，何不強名爲二？答：失道之 流多滯二見，爲泯斯二，故強名不二，不強名 二。問：斥何二見，強名不二？答：二病紛綸，略 明三種：一凡夫愛見、二小乘煩惱、三菩薩勞 累。此經坦平等之大道、開不二之洪門，無 累不夷、無人不化。故〈方便品〉破彼凡夫，〈弟子 品〉斥於小道，〈菩薩章〉呵於大見。然後收此 三，問歸一道，令悟不凡不聖、非大非小，等 釋迦之掩室、同淨名之默然，適化無方，從 緣小大。原夫能小大者，豈小大之所能？良由 非小非大，故能大能小也。

分小大門第 五。問：淨名不二法門，與龍樹正觀有何等異？ 答：不二待二以得名、正觀對邪以受稱，約義 不同，義體無異也。問：若不二卽是正觀，此 經呵凡斥聖、排大破小，盛談不二於義旣周， 龍樹三論更何所辨？答：佛世根利，尋經自 通；末俗庸淺，待論方悟。則知淨名破之於前、 龍樹申之於後，不應聞經起信、聽論生疑。問： 《成實》、《毘曇》有不二義不？答曰：無也。何以知然？ 《智度論》云「聲聞法內，不說生死卽是涅槃。」此 經辨生死卽涅槃，名爲不二。而《成論》十六卷 文不說生死卽涅槃。以此推之，知無不二。問： 考尋《成實》盛辨法空，空理忘言則是不二。何 得云無？答：龍樹論云「空有二種：一者小乘折 法空、二者大乘明本法空。」而此經云「非色 滅空，色性自空，名爲不二。」尋《成實論》二百二 品，但明以實折假、用空過實，不言非色滅空、 色性自空。以此推之，知無不二。問：何故小乘 不明相卽？答：若有相卽，便有竝觀，則非 聲聞。是故小乘不明相卽。問：聲聞何故無竝 觀耶？答曰？大士利根，照空卽遊有、鑒有卽 知空，故道貫雙流，二慧能竝。小乘智劣，入空 卽失有、出有卽捨空，旣取捨行心，故無眞俗 竝觀。問：毘曇保小，遂折於大；三論守大， 破斥於小。斯卽大小杜絕、諍論交興。《成實》 探大釋小、融會二敎，令小有入大之功、大 有接小之義，則小大兼明，諍論便息。不應偏 謂但弘小乘，無有不二。答曰：夫立論序者，蓋 標一部之大宗也。《十二門･序》云「今當略解摩 訶衍義」，此摽大乘之旨歸也。《成實論･序》云「故 我正論三藏實義」，此標小乘之宗致也。跋摩 自云正弘小敎，未曾宣唱兼辨大乘，故論旨 須依、人通宜棄。問：安知三藏唯是小乘？答 曰：《法華經》云「亦不親近小乘三藏學者」，《智度 論》云「佛法有二：一小乘三藏，如牛跡水；二摩 訶衍藏，譬彼大池。」故知三藏定爲小矣。問 曰：尋訶梨之序，乃正標三藏，而探取般若 無相以釋小乘，故小大兼明煥然可領。答 曰：雖有此道，已漏前責。尋三藏之內自辨 法空、小乘之宗卽有無相，豈假探大而釋 小乎？必苟存之，請重研究，爲是大論兼釋 於小、爲是小論兼釋大耶？若是大論兼釋小 者，建首應標「故我正論大乘實義」，不得初 釋三藏也。若是小論兼釋大者，無有是處。 所以然者，《智度論》云「大能包小，故大兼釋小； 小不含大，故小不釋大。」進退徵之，卽知專 是小乘，不兼大矣。又羅什親翻《成實》，非 明大乘。以此詳之，卽可知矣。問：若《成實》爲 小，何故世所盛傳？答曰：淺法符情，物皆易 受；正言似反，誰肯信之？問：《成實》若小，梁武 崇大，何猶稟學？答：梁武初雖學之，後遂彈 斥，著《大品經序》，呵成實師云「若執五時之說， 謂般若淨名未圓極者，無異窮子反走於宅 中、獨姥掩自於道上，法水所以大悲、形山 所以流慟。」梁武初學《成實》、《毘曇》，聞攝山栖霞 寺高麗朗法師從北山來，善解三論、妙達 大乘，遣智寂等十人就山學之，而傳授梁武， 因此遂改小從大。又齊司徒竟陵文宣王， 博涉內外、經律兼通，常慮慧日沈輝、每欲綱 維正法。爲時學人專弘《成實》，遂翳障大乘，仍 刪改《成實》。凡有九卷，以助通經文。衆事推之， 必非兼弘之說也。問：若《成實》爲小、三論是大， 則二敎分流，何俟相斥？答：原佛興世本爲大 乘，但根性未堪，故推示小敎。雖復說小，意 在詮大。而保實之徒，遂守指忘月，保小拒大。 如五百部，聞畢竟空，如刀傷心。是以龍樹破 彼小迷，令趣大道。若不呵責，便違本誓。譬如 稚子未有所知，取枯骨木枝以內於口。父 母見之已，恐爲其患，故左手捉頭、右手挑 出，假使血流，終不捨置。四依破病，其義類 然。又諸方等敎盛毀聲聞，以執小乘多好謗 大，如其謗大則永沒無間。故《涅槃經》云「菩 薩從初發心，起大誓願：令我怖畏二乘道果， 如借命者怖畏捨身。」《法華經》明，豪貴長者譬 大乘人、除糞窮子譬學小敎者。《大品經》云 「譬如癡大，不從大家求食，而反就作務者 索。」龍樹釋云「大家者，大乘敎也。癡大者，學 小乘人也。作務者，所謂奴客，喩小乘敎也。 不從大家求者，不學大乘求佛道；反就奴 客求食者，喩學小乘佛法欲證法身也。」如 斯等敎親自盛呵。四依出世，造大乘論，申明 佛旨，還復排斥。何所疑哉？

同異門第六。問 曰：義宗已盛談不二，未詳不二是何等法？答： 有人言：不二法門卽眞諦理也此成實論師所用也。有 人言：不二法門謂實相般若實相是眞諦理，能生般若，故名般若。 此智度論師之所立也。有人言：不二法門，阿梨耶識此云 無沒識。此舊十地論師之所用也。有人言：不二法門卽阿摩羅 識此云無垢識。攝大乘論師眞諦三藏之所用也。四宗之內，初二約境、 後兩據心。雖識境義殊，而同超四句，故「釋迦 掩室於摩竭、淨名杜口於毘耶，斯皆理爲神 御，故口以之而默。豈曰無辨？辨所不能言也。」 今先總問四宗、次別開十句。衆師旣云理不 可言，爲有不可言之理、爲無此理乎？若有斯 理，卽是有門，何名絕四？若無此理，則智 無所會，凡不可隔，聖何由成？極臆論壞。 二門之內，謂有理也。又終有此理，而不 說其有無。犢子計我有理存焉，竟復何異？ 注犢子計我，存第五不可說五藏者，三世爲三、無爲是四、第五非有爲非無爲又若眞不可 說，俗諦則有言，有言之俗不可無言、無說之 眞不可令說。卽成兩執，何名不二？救曰：蓋 是未悉義宗，故興斯問耳。今明俗雖可說，卽 眞不可說；眞雖不可說，卽俗之可說。故相卽 義成，不二便立此成實衆師同作此釋。難曰：請問相卽， 爲是一體、爲二體耳？如其一體，卽眞俗互 同。以俗卽眞，眞絕俗亦絕；以眞卽俗，俗言眞 亦言。若眞絕俗不絕；卽俗不卽於眞；若俗 言眞不言，卽眞不卽於俗。以二難互徵，卽 進退皆屈，斯一體義壞。若眞俗異體，便不相 卽；如其相卽，則異體不成。斯乃二路並窮，辭 理俱喪。以此詳之，眞俗不立。眞俗不立，則一 切義崩吉藏謹依龍樹、提婆二大士之難。末學謂非深責者，謗四依人也。次別開十 門，以辨得失。義匠並云：道超四句：故至聖 以之沖默。今宜就絕四：詳其是非。第一天竺 外道九十六師，略而言之不出四種：第一迦 毘羅執有、第二富蘭那計無、第三迦羅鳩馱 明亦有亦無、第四長爪梵志立非有非無 迦毘羅翻爲金頭仙人。富蘭那是六師之初首。迦羅鳩馱，六師之第五。長爪梵志是舍利弗舅，以勤學不暇剪爪，時 人以此目之也。若爾者，並墮四門，無絕四之義，故無 不二之道。二佛滅度後，五百論師諸部異宗， 亦不出四句。如犢子計有我有法，名爲有 見。方廣執無我無法，名爲無見。薩婆多謂 無我有法，卽亦有亦無。訶梨云此俗諦有我 有法故非無，眞諦無我無法故非有。如此諸 部皆墮四門，無絕四之義，故無不二之道。旣 無不二之道，亦無有二，理敎俱失外國名波麁富羅，此 云犢子，佛滅三百年出，執有人法義。薩婆多，翻爲一切有，執三世是有，所以爲名也。又方廣是大乘經名，以 學大乘，從法爲名也。又薩婆多部，不得法空，計有塵有 識。二方廣道人，執邪無之義，明無識無塵。 三心無之論，計有塵無識肇公《不眞空論》辨之云「心無者，無心於萬物， 萬物未嘗無。」肇詳之曰「此得在於神靜，而失在物虛也」。四唯識之義，執無塵 有識。如斯等說，亦墮四門，故無有不二。問： 有塵有識，是毘曇執有之見。無塵無識，方廣 邪無之說。無識有塵，人師自心，不經聖口。然 此三可得彈呵。唯識之義者，蓋是方等之宏 宗、折徵之淵致，詎可非之？答：考天親唯識 之意者，蓋是借心以忘境、境忘不存心，蕭然 無寄，理自玄會，非謂塵爲橫計、心是實有。末 學不達其旨，須斥之。故咎在門人，非天親 之過矣。次復論四句。一者有有有無，名之爲 有。二者無有無無，目之爲無。三者亦有有有 無亦無有無無，爲亦有亦無。四者非有有有 無非無有無無，名非有非無。次明重複四句。 總上複明四句，皆名爲有。所以然者，有此四 句，故悉名爲有。次無此四句，名之爲無。亦有 四句亦無四句，爲亦有亦無。非有四句非無 四句，爲非有非無。次明竪深四句。初階絕單 四句，次門絕複四句，第三絕重複四句。雖復 次第漸深，而惑者終謂窈冥之內有妙理存 焉，則名爲有。若無此妙理，則名爲無。亦有此 理亦無此理，名爲亦有亦無。非有此理非無 此理，爲非有非無。若然者，猶墮四門之內，何 有絕四之宗？故知生心動念卽便是魔，若壞 無所寄方爲法爾。所以經云「是法不可示， 言辭相寂滅」，淨名所以杜言、釋迦所以掩室 者，在斯一門。次明絕四句句。絕四句句者， 非理超四句名絕四句，乃明雖復洞絕而宛 然四句，故名絕四句矣。問：何故明此義耶？ 答：稟敎之徒聞上理超四句，便謂窈冥洞絕， 同瘂法外道。是故今明至道雖復妙絕，而 四句宛然。所以經云「不動眞際而建立諸法」， 豈可妙絕不能言耶？次明四句絕。前明理雖 洞絕而宛然四句，今明雖說四句而常是絕言。 如天女之詰身子，汝乃知解脫無言，而未悟 言卽解脫。故敎滿十方，卽是常絕。次明一 句四絕，如一假有絕於四句。所以然者，假有 不可定有、假有不可定無、假有不可定亦有 亦無、假有不可定非有非無。故此假有絕於 四句。問：何故明此義耶？答：或者聞眞常 無言可得絕四，未知卽一假有便具四絕， 故次明之。第十絕一假有，依《玄論》可明也。

第二、次釋本名。由體不二之理故起無二之 智，由無二之智故能適化無方，以適化無 方故施敎非一，施敎非一故稱謂不同，則知 不二之理爲立名之本。前釋其名本，今次論 其本名不同，略明二種：一總釋衆敎、二別 解此經。總釋衆敎凡有五門：立名不同門一。 衆聖敷敎說經，凡有二種：一者宜說不 別立名，如《大品》等，九十章內無有侍者問名、 如來答題。良以一部明波若事顯，卽知是波 若經，不繁別立。二者說經亦立名字，如云「此 經名爲大般涅槃」。良由名義未彰，故須別 立。此立名不立名一雙也。就立名之內，復有 二種：一佛自立，如云「爲諸聲聞說大乘經，名 妙法蓮華」。二待問方立，如《金剛般若》待善吉 問名，如來始答。此謂自他一雙也。就自立名 內復有二種：一序品已立，如《金光明》之流。二 正說方立，衆經多爾。此序正一雙也。待問立 名復有二種：一說經未竟，隨一義說卽立名 字，如《小般若》等。二說經究竟方始立名，卽 此經是也。謂前後一雙也。就說經竟立名復 有二種：一者但立一名，衆經多爾。二者立於 多稱，《淨名》之流，故云「一名維摩詰經、二名不 思議解脫」。此一多一雙也。衆經雖曠，立名 略有十種。問：《華嚴》一部，何故文無立名？答： 此經凡十萬偈，傳譯未盡，立名當在後也。于 闐國有《龍樹傳》云「《華嚴》凡有三本：大本有三 千大千世界微塵偈一四天下微塵品，次本 有四十九萬八千八百偈一千二百品，此二 品並在龍宮，龍樹不誦出也；唯誦下本十萬 偈三十六品。」此世唯有三萬六千偈三十四 品，故知《華嚴》名在後分矣。菩提流支云「佛滅 度六百年，龍樹從海宮將出也。」

立名轉不 轉門二。三世佛經立名有二：一名字不轉、二 隨佛世異。如過去二萬日月燈明佛說大乘經 名妙法蓮華經，現在釋迦同有斯名。此理名 字不轉。二者隨佛出世立名不同，如十二部 內伊帝曰多伽經，拘留秦佛出世之時名甘 露鼓、拘那含牟尼佛名爲法鏡、迦葉佛時名 分別空、釋迦興世稱爲界經。蓋是適緣不 同，故隨時異也通名旣轉，別名應然，互相類也。

釋首題門三。 天竺經題在後，而初皆云「悉曇」。悉曇者，此云 成就，亦名舌法。而迴後置初，譯經人之所 立也。問：衆經何故首題名字？答：欲令因名知 法，因法起行，得解脫果。又根欲不同、說敎 非一，若不別立名題，則諸部不分。爲令衆部 分別，故別立名題。又諸佛說法有略有闊，闊 卽一部之文、略卽一經之題。攝闊爲略，爲 受持故；開略爲闊，爲解義故。又攝闊爲略，爲 利根人，若聞經名卽解其義。如龍樹等入於 海宮，但看經題，具鑒文理。開略爲闊，爲鈍根 人，聞名未悟，尋文乃解。是故衆經首題名字。

具義多小門四。自有一義立名，或但從人、或 但因法、或但就譬。次二義立名，或人法雙 擧、或法譬兩題、或因果合說。次三義立名， 如勝鬘爲人、師子吼爲譬、一乘大方便爲法。 華嚴亦爾，大方等爲法、佛卽是人、華嚴爲 譬。問：衆經皆是佛說，何故《華嚴》獨標佛耶？ 答：《華嚴》偏題佛者，此是佛初成道說之，故題 於佛。自爾之前未有佛說，從此已後不須標 師，是故斯經獨標佛矣。又《華嚴》七處八會， 是佛入華嚴三昧說此法門，故須標佛也。 又《華嚴》七處八會，加菩薩說，容謂是菩薩經、 非是佛說。是故釋云「諸菩薩等承佛神力，在 佛前說」，卽是佛說，故佛題也。

人法差別門 第五。衆經從人立名，凡有四說：一從能說 人立名，如《維摩》等。二從所爲人受稱，如《提謂 經》等。三從能問人立名，如《文殊師利所問經》 等。四從所說人受稱，如《無量壽佛經》等，以說 無量壽佛之事，故以標名。就能說人，復有五 種：一者佛口自說、二者弟子說、三者諸天說、 四者仙人說、五者化人說。此卽弟子說也。 但弟子所說，多從人得名；如來所說，多從法 受稱。所以然者，佛說無量，若皆云佛經，則 諸部無別。令欲分諸部各別，故從法受稱。弟 子若從法立名，卽師資相濫，如直云不可思 議解脫經、不題淨名者，容謂此經卽是佛說。 今欲簡師子不同，故從人受稱。故佛經不從 人，爲欲別法；弟子不從法，爲欲簡人。問：人 法雙擧，凡有幾種？答：略有二種。一者人法雙 題合爲一，若如《仁王般若》等。二者人法兩 擧開爲二名者，謂人爲一名，卽維摩詰所說 經；法爲一名，謂不可思議解脫。次釋此經， 前總論人法、次別解釋人。此經人法雙題，凡 有五義：一者法不孤運、弘之由人，故如來 命文殊於異方、召維摩於他土，爰集毘耶，共 弘斯敎。題淨名，標說敎之主；辨不思議，明所 弘之法也。二者題淨名，尊其人也；標不思 議，重其法也。以淨德內充、嘉聲外滿，聞其名 者孰不尊敬？重其法者，旣云不可思議解 脫，稟其道者誰不重哉？三者欲互相顯釋，故 人法雙題。所以稱爲淨名者，以有不可思議 解脫之德，此卽以法釋人也。次標不思議， 擧經之宗旨；題淨名，辨法起之所由。故擧 人以成法也。四者欲明通別兩義。標淨名， 卽爲明人別；題不思議，辨其法通。所以然 者，此經凡兩化主：一者佛說、二者淨名說。若 但題淨名之人、無不思議法者，但得淨名之 說，便不該佛說。若明不思議，則具含二敎。故 人法雙題。五者此經立題具足三業不可思 議。標維摩詰者，擧能說之人，辨意業也。次云 所說經者，明其口業也。次明不思議解脫 者，序其身業也。此之三業卽是次第者，前 明意業察機、次口業說法、後則身現神通。 問：何故身業獨云不可思議？答：以後貫初， 則三業皆類。又身現神通，不思議事顯，故偏 說之。別釋人凡三門：初翻名。外國稱毘摩羅 詰，羅什、僧肇翻爲淨名也，道生、曇詵云無 垢稱，眞諦三藏云「具存梵本，應言毘摩羅詰 利帝。」毘稱爲滅，摩羅爲垢，吉帝爲鳴。合 而言之，謂滅垢鳴。初從所得爲名、次從所離 爲目、滅垢猶是所離。以聲聞天下，故稱爲鳴。 鳴亦名義耳。言雖闊略而意無異也。

因無 因門二。總論立名，凡有二種：一有因緣、二無 因緣。有因緣者，在名旣多，則因緣非一。略 有四種：一從生處立名，如天趣故名爲天， 餘道亦爾。二從相貌受稱，如有黑白長短等 相，卽以爲目。三從過失得名，如賊盜之流。四 從德行爲目，如法師之類也。無因緣立名者， 《涅槃經》云「低羅婆夷，名爲食油，實不食油。」是 爲無因強立名字。河西道朗云：「低羅婆夷，此 云䴏雀。」維摩立名，具有二義：一者據法身而 言，體絕百非、形超四句，故名相斯絕；但爲出 處衆生，強立名字，故是無因緣強立名也。問： 法身絕名、物惑有字，卽是因緣，何名強立？ 答：法身不可名，而爲法身立名，故是無因緣 強立名耳。若就物惑立名，名因惑立，卽 是有於因緣。故一名之內含二義也。次明有 因緣立名者，若無因立名，此據法身；有因立 名，就於應迹。維摩旣託質毘耶、現從父母，必 有名字。以其生時具有淨德，依德立名，故號 淨名。次卽如來印嘆，兼世人嗟美，以有二 義，故立淨名。問：一切菩薩皆有淨德，何故維 摩獨受其名？答：如諸大士雖皆有慈，彌勒卽 以慈德爲稱，今亦然矣。又此是在家菩薩，示 同塵俗而心栖累表，世所希有，故偏受斯名。 舊傳云「《佛喩經》說淨名姓王氏」。別傳云「姓 雷氏，祖名大仙。父曰娜提，此云智慕。母 姓釋氏，字喜，年十九嫁。父年二十三婚，至 二十七，於提婆羅城內生淨名。淨名有子，字 曰善思，甚有父風，如來授記未來作佛。」吉藏 未得彼經文也。

論德位門三。問：是淨名是 何位人？能眞俗並觀。答：〈方便品〉云「淨名得無 生忍」，不判淺深。但釋無生竝觀，凡有三說。有 人言：初地得無生忍，卽能眞俗竝觀。此江 南靈味寺少亮法師之所說也。有人言：七地 無生，眞俗始竝。此關內什肇等之所說也。有 人言：七地雖復竝觀，未能常竝；至於八地，始 得全竝，淨名卽是八地已上人也。此江左河 右諸師之所同釋也。有人言：文殊師利本是 龍種上尊佛，淨名卽是金栗如來。相傳云 「金栗如來出《思惟三昧經》」，今未見本。吉藏 謂從初發心卽學無生、習於竝現，故《涅槃 經》云「發心、畢竟二不別」。如是二心，先心難。但 寄位淺深，開四重階級：一者對地前凡位，但 名順忍，未有無生，亦未能竝觀。初地稱聖，始 得無生，二觀方竝也。《仁王》、《瓔珞》、《攝大乘論》並 有斯文。二者初地以上、六地已還，無生猶 淺，竝義未彰，與順忍之名。至於七地，稱等定 慧地，始是無生，名爲竝觀。《智度論》云「前三地 慧多定少，後三地定多慧少，故定慧不等。至 於七地，慧定均平，云等定慧地。」此說般 若靜鑒爲定、方便動照爲慧。六地妙於靜 現、拙於涉動，故定慧未均平。至乎七地， 二用俱巧，名等定慧地。問：定慧旣等，何故 名無生耶？答：諸法實相，本性無生。至於七地 得實相慧，從境受名，故云無生。如《大論》云「七 地菩薩了人法皆悉無生，名無生忍。」又不偏 著有，有心不生；不偏著空，空心不起。故慧 常方便、方便常慧，空有雙遊。無所偏著，故云無 生。三者七地雖得無生己能竝觀，但猶有功 用。八地於功用心永不復生，名曰無生。四者 八地雖無功用，猶未究竟；究竟無生在於 法位。〈方便品〉云「久於佛道心已純熟」，當知 是佛地無生、金栗如來。卽斯文已顯無生， 具在四處；衆師偏執一位，故失其旨也。問：何 故從發心乃至佛地皆嘆無生？答：夫心若 有生卽有所著，若有所著卽有所縛，便不 得離生老病死憂悲苦惱。心旣無生卽壞 無所寄，衆累以之而傾、法身由斯而建。是以 龍樹命宗標於八不、建首卽論無生，意在於 此也。問：舊說亦云淨名得無生忍，與今何異？ 答：有所得人俱云後身是淨名、初心非淨 名。經云「發心、畢竟二不別」，後心淨諸見旣稱 淨名，初心淨諸見亦是淨名。故此經〈方便品〉 破凡夫、〈弟子品〉斥小道、〈菩薩章〉呵大見。今從 初發心淨此三見，卽是淨名。問：初心後心皆 淨三見，初後何別？答：初心淨見則明，是故 爲異。問：若前心起三見爲有、後念破三見爲 無，旣是有無，還爲垢染。何名爲淨？答：不言 前起三見爲有、後淨三見爲無、但了前三見 本自不有、今亦不無，故名爲淨。難曰：夫有有 有無，名之爲有；無有無無，斯卽是無。還墮有 無；何不名染？答：《智度論》云「破二不著一，乃 名爲法忍」，今若能退忘兩是、進泯二非，蕭然 無寄，乃名爲淨。難曰，若遣是忘非乃名淨者， 夫有是有非，斯義卽非；無是無非，乃名爲 是。猶滯是非，何名爲淨？答：本以退忘兩是、進 息二非，冀玄悟之賓懷無所寄。今遂循環名 數，遂墮相心，卽取悟無由。若內息情想、 無心於內；外夷名相，無數於外。無數於外 卽緣盡於現，無心於內卽現盡於緣。緣 盡於觀卽無緣，觀盡於緣卽無觀。無觀無 緣，紛累都寂，乃曰爲淨，寧滯是非？問：若 緣觀俱寂，豈非滅智灰身？問答並遣，便同 癋法外道。答：天親、龍樹盛許噁言，故云 「汝證我法時，汝爾時自噁」。但恐猶未達，今 陳之。夫論噁者，言而常噁。辨其言者，噁而常 言。言而不噁，所謂凡夫；噁而不言，名二乘觀。 故云至人緣觀俱寂而境智宛然，故應踰動、 神踰靜，智踰寂、照踰明。寧以噁法目聖 心、灰斷謗玄道？

次釋所說經。淨名妙德內 充，託疾興敎，故稱爲說。經者，梵本名修多 羅，凡具五義：一曰涌泉，義味無盡。二曰顯 示，顯示法人。三曰出生，出生諸義。四曰繩 墨，裁邪取正。五曰結鬘，貫穿諸法。此土往翻， 目之爲綖，綖能持物，敎能詮理。又翻爲經，經 者訓法訓常，正釋由義，體可模楷爲法、物不 能改爲常。由文悟理，故稱由也。

次釋不思議 解脫。不思議解脫名，略有三義：一者不二法 門，蓋是實相之理。心行旣斷，意不能思；言語 亦滅，卽口不能議，名不思議；旣慮絕言忘， 卽繫縛斯淨，名爲解脫。十四章經正爲 聞於不二，故知不二是不思議解脫之本。二 者由體不二之理故有無二之智，由無二之 智故能適化無方。旣道貫雙流，卽心無功 用，故能不思而現形、不議而演敎，名不思議； 縱任無礙，不爲功用所拘，稱爲解脫。三者內 有權實之本，示形言之迹，並非下位菩薩二 乘凡夫所能測量，名不思議；於內外自在解 脫於礙，稱爲解脫。不思議體但有理、智與 敎，依體立名亦唯此三矣。

不思議同異門二。 不可思議，名敎以多。略陳樞要，凡有五種： 一聞不聞不思議、二大小不思議、三通別不 思議、四者本迹不思議、五者內外不思議。聞 不聞不思議者，《大品經》云「諸聲聞等，聞與不 聞皆欲得聞，當學般若。」龍樹釋云「佛說《不可 思議解脫經》，聲聞在座並皆不聞，唯菩薩得 聞。《淨名》等經辨不思議，大小俱聞。」故云聞不 聞不思議也。有人言：《釋論》所引《不思議解脫》， 是《淨名經》。吉藏撿《釋論》前後，是《華嚴經》。《淨名》 大小俱聞，故知非也。第二大小不思議者，《智 度論》云「小乘法門有五不思議：一衆生 業行不思宜、二世間不思宜、三龍神力、四 坐禪人力、五佛力。大乘法內明六十劫說 法華經，衆謂如食頃。」小乘敎門無有此事， 謂大小不思宜也。第三通別不思議者，然 論大乘經，通皆是不思宜。如肇公云「始自 佛國、終訖法供養，其文雖殊，不思議一也。」 若境若智、若聲若形，皆是諸佛菩薩無礙法 門。凡夫二乘有所得人不能測度，故是通不 思議也。別不思議者，雖通唱不思議，或者 謂但有其言而無其事，故別示巨細相容而 無增減。據事而觀，淵不可思測，假令二乘窮 劫思之，而不能得解，況復能作？因見斯事， 便信諸佛菩薩有深妙道，非二乘所知，故稍 鄙小心、欣慕大法。亦令未發心者發菩提心、 已發心者增進深入。故明別不思議。問：何以 知有通別義耶？答：題稱不思議經，卽一部 皆不思議，謂通義也。別不思議者，別有〈不思 議品〉示不思議事，謂別也。第四示本迹不思 議者，肇公云「統萬行以權智爲主，樹德本以 六度爲根，濟朦惑以慈悲爲首，語宗極以不 二爲言。此不思議本也。至如借座燈王、請飯 香土，室抱乾像、手接大千，不思議亦也。」詳 肇公此意，以理能發智，卽理爲智本；智能 說敎，卽智爲敎本。若以理智對敎，卽理智 爲本，敎爲其迹。由理發智，故外吐於敎，謂 以本垂迹；藉敎通理，謂以迹顯本。故名本迹 不思議也。第五內外不思議者，如前釋之。內 無功用、不假思量，外化幽微、物莫能測，故名 內外不思議也。

 3 辨宗旨辨宗旨第三

已知名題，宜識旨歸，故次明 宗致。宗致不同，凡有四說。有人言：此經名不 思議解脫，卽不思議解脫爲宗。如般若敎卽 以般若爲宗，涅槃之流萬類皆爾。有人言：此 經用二行爲宗。言二行者，一成就衆生、二淨 佛國土。此經初明淨佛國土，後辨成就衆生， 一部始終皆明斯二，故以二行爲宗。有人言： 此經以因果爲宗，但因果有二：一者淨土因 果、二法身因果。如〈佛國品〉明淨土因果，如〈方 便品〉等辨法身因果。一致始終盛談斯法， 故以因果爲宗。吉藏謂非無上來諸義，但師 資相承，用權實二智爲此經宗。如〈法供養品〉 天帝白佛：「我雖從佛及文殊師利聞百千經， 而未曾聞是不可思議自在神通決定實相經 典。」照實相名爲實慧、觀神通謂方便慧，故 用二慧爲此經宗。問：何故但明實相及以神 通？答：實相爲入道之本、神通化物之宗，不 動實相而能現通、雖現神通不乖實相，故動 寂不二、權實宛然。斯二旣要，用爲宗旨。釋僧 肇云「統萬行卽以權智爲主」，權卽方便、智 謂實智，此旣關內舊義，故述而無作。別釋二 智。成實論師總收二智，凡有五時：一小乘 敎，以照四諦之理爲實智、鑒事上方法爲 權智。二大品敎，照眞諦空爲實智、鑒俗諦有 爲權智。三《淨名經》，以知病識藥爲實智、應病 授藥爲權智。四法華敎，照一乘之理爲實智、 鑒三乘方便爲權智。五涅槃敎，照常住爲實 智、鑒無常爲權智。吉藏謂五時之說無文 傷義，上已呵之。初敎二智，略不須辨。尋《般若 經》具五二智。《大品》云「般若備說三乘之敎及 護持菩薩之法」，旣云具說三乘，卽知亦有小 乘二智也。《智度論》釋〈畢定品〉明須菩提聞《法 華經》時，明一切衆生並皆作佛。又聞《波若經》 說菩薩有退。是故今問是菩薩爲畢定、爲 不畢定？佛答云：初心後心一切菩薩並皆畢 定。詳此文意旣云畢定，則皆成佛，無攝二 乘。此與法華，更無復異，故知亦有三一二智 也。〈法尙品〉云「諸佛色身有去來，法身無去來」。 照色身有去來，卽是無常，名爲權智。鑒法身 無去來，故是常住，稱爲實智。卽知《大品》具五 種二智，不應言但辨空有二智也。《淨名經》亦 具五種二智。如身子答天女，以無所得而得， 卽是會理之心，名小乘實智；那律天眼事上 知見，謂聲聞權智。智度菩薩母、方便以爲 父，謂空有二智，明不二法門無復聲聞心 及菩薩心。尋不二之理，卽是一乘實智；開大 乘爲三乘權智。佛身無爲不墮諸數，爲常住 實智；現處五濁無常名爲權智。故知《淨名》亦 具五智。《法華》具五者，初嘆小乘人德，卽三 藏二智。〈安樂行品〉明菩薩觀一切法空，又知 因緣有，卽空有二智。〈壽量品〉依《法華論》具明 法報化三身，卽是常無常二智。《涅槃》具五，不 俟明之。則諸經皆是五二智，不如成實論 師之所判也。問：若衆經皆具五二智，乃爲 一敎，何名多部？答：衆經雖皆具五，不無傍 正。《大品》正明空有，餘義爲傍。《淨名》動靜爲端， 餘皆汎說。《法華》照三一爲主。《涅槃》以常無常 爲宗，傍論餘義。故諸敎爲異也。

 4 釋會處釋會處第四

有人言：經無大小，類問三 分，謂序、正、流通。此經品凡十四，亦裁三別：初 有四品，在室外說，目之爲序；次有六品，居室 內說，稱爲正說；後之四品，還歸室外，謂流 通分。所以然者，淨名託疾方丈，念待擊揚。前 之四品，但明如來說法述德命人，爲問疾由 致，故稱爲序。次有六品在於室內，賓主交 言盛談妙道，因之爲正。後之四品，說利 旣周，出於室外來至佛所，印定成經，遠被 來葉，故稱流通。此成實師科經文也。有人 言：此經凡有三會，始自〈佛國〉竟〈菩薩品〉，謂菴 園初會。〈問疾品〉去至于〈香積〉，謂方丈次會。從 〈菩薩品〉竟於一經，謂菴園重集。此十地論師 之所解也。吉藏總用一文，雙徵二釋。〈方便〉一 品旣在室內說之，何謂前四品並居室外？ 又室內說法凡有二時，〈方便〉一品是其初集， 略說法門。問疾以後，毘耶重集具宣妙道。何 得以前說爲序、後談爲正？此斥初解也。若謂 此經但有三會，是亦不然。旣重集菴園爲二 會者，亦再聚方丈，寧非屬集？又〈佛國品〉明 淨土因果旣爲會者，〈方便品〉辨法身因果寧 非會耶？以此詳之，後通亦謬。今所釋者，《華嚴》 一部凡有七處八會，此經始終而有二處四 集。言二處者，一菴園處、二方丈處。菴薗是 佛所住處，方丈爲菩薩住處。又菴薗出家所 栖，方丈俗人居止。又菴羅女以薗施佛，造立 精舍，謂他業所起：八未曾有室，蓋是淨名自 會搆興。菴羅薗在城外，方丈在城內。《法顯傳》 云「相去三里，在城南也。」所言四會者，一菴 羅會、二方丈會、三重集方丈、四再會菴薗。 以此詳文，應爲元諸。問：《華嚴》不起寂滅道 場，現身七處八會。此經可得然乎？答：彼經明 不起、此經明起，起與不起皆不思議，故《華嚴》 名不可思議經，此經亦存斯稱。問：不起而往， 不可思議。自此至彼，何名莫測？答：雖有去 來，竟不往反。故淨名歎曰「善來文殊！不來相 而來，雖來而不至，亦不去相而去，雖去而不 動。」則宛然從就、未始往來，故是難思，可以《華 嚴》爲類。問：此之四會，前後云何？答。詳其終 始，凡有二種：一時事次第、二集法前後。時事 次第者，一方丈初會、二菴薗次會、第三重集 方丈、第四再會菴薗。問：何以知然？答：五百 長者願行相符，爲法城等侶，訪道參玄無 時不集。而寶積已至，淨名不至，當知有疾。 以其疾故，國內近衆皆來問之，因以身疾略 爲說法，與數千人皆發道心，卽方便品，故 知前有毘耶之會。但初集之時，人天衆少，利 益未多，猶不足暢其神慧、其稱現疾之懷。但 佛與淨名旣同爲化物，兩心相鑒。居士旣 託疾方丈，佛在菴薗說法，爲之集衆，故遣使 問疾，聲聞菩薩皆靜不堪，故次有菴薗之 會。仍命文殊，擊揚淨名，具宣大法，故有毘耶 重集。但化事旣周，同到佛所，如來印讚，復談 妙道，故有菴薗再會。以時事推之，必如此 也。二集法前後者，夫欲結集成經，必須先明 如是我聞一時佛在處與大衆俱。若發軫卽 序淨名時處者，則不得成經。勝鬘之流，事亦 如是。故先明菴薗會也。菴薗之集旣竟，將發 遣使，問疾之端，宜追序方丈初會，歎淨名 之德，令生時衆尊仰之誠。序其有疾，發如來 慰問由致，故有方便一品、毘耶會也。後之 二集不異前。通開此經雖有四會，唯例《華 嚴》亦開三分。第一從初會寶積偈已來，明 於序說。次從偈後長行至〈阿閦佛品〉，辨於正 宗。三從〈法供養品〉竟經，明於流通。問：通別二 序但屬初會，云何是序分耶？答：通別二序 宜兩望之。四集往分則屬初會，爲成一經 宜稱序說。後之二品其義亦然，以法集分 之則屬後會，若望一經稱流通分也。就序及 流通各開爲二，正說分三。序開二者，如是六 事，謂遺敎證信序，寶積奉蓋發起正宗名發 起序。流通二者，〈法供養品〉謂讚談流通，〈囑 累〉一品明付囑流通。正說三者，第一從寶 積問至〈佛道品〉明二法門。次〈不二法門品〉明 不二法門。三從〈香積〉竟〈阿閦佛品〉還明二門。 所以開此三者，至理無二，爲衆生故強說二， 故初開二門，欲令受化之徒因二敎門悟不 二理，故明不二法門。旣識二表不二，復須從 不二起二，故重明二門。又雖有四會，不出三 時：第一從初竟〈不二法門品〉，明食前說法。第 二者〈香積〉一品，食時演敎。三從〈菩薩行品〉竟 〈阿閦佛品〉，謂食後敷經。又雖有四會，約處但 有三章：第一從初竟〈菩薩品〉，謂室外說法。次 從〈問疾〉已去訖〈香積佛品〉，室內敷經。三從〈菩 薩行品〉已去，還歸室外說法。問：若爾，還因 舊說，以何非之？答：依時事次第則二處四 會，若集法前後但有三，故不同舊說。又約 修行次第，亦開爲三：第一從初竟〈菩薩品〉，謂 破三病門。第二從問疾說香積佛品，明修 行門。第三從〈菩薩行品〉去，辨行成德立門。 三病妨菩薩道，宜先破之；在病已除，方得 修行。復有第二門，旣修妙行，行成德滿，故有 第三門。就此三門，各開三別。初門三者，初二 品破凡夫病，次〈弟子品〉破二乘病，第三〈菩薩 品〉破菩薩病也。問：初品明淨土因果、〈方便品〉 明法身因果，云何偏破凡夫？答：初雖通爲三 人，但後旣有斥小乘與菩薩，故初二品破凡 夫也。第二修行門三段者，從〈問疾品〉至〈佛 道品〉，正明菩薩實慧、方便二行。次〈不二法門 品〉，明二慧由不二理成。第三〈香積品〉辨從不 二起於二用也。第三得成德立開爲三者， 〈菩薩行品〉初明佛事不同，辨無礙行成。次從 不盡不住，明善巧行立。第三〈阿閦佛品〉本迹 二身，謂果德究竟也。

 1 佛國品(一-二)佛國品第一

此品受名，凡具二義：第一長者献蓋、如來示 土，從神通所現立名，故云佛國品。二者寶積 問淨土之行、如來答佛國因果，從所說受稱， 以目品名。問：衆經之首皆云序品，此敎建 章何故題爲佛國？答：衆經初品純明序義， 設有正說，正短序長，宜稱爲序。此品不純明 序，又序短正長，故以佛國爲稱。問：正有多 門，何故初明佛國？答：適化名宜，不應致問。 但淨佛國土、成就衆生，蓋是菩薩要行，此經 明大士法門，是故初集辨於淨土、次會已去 明成就衆生，是以建篇標於佛國。又下經文 云「欲得淨土，當淨其心」，心爲萬行之主，故佛 國貫衆品之初。

「如是」者，若望一經，具足二 序：一證信序、二發起序。立如是六事，證傳經 可信，爲證信序。合蓋現土，發起正宗，名發起 序。證信利於未來，發起益于現在，化洎兩世， 故雙明二序。問：何因緣故有六事耶？答：佛 將涅槃，爾時阿難凡發四問：一佛滅度後，依 何行道？此問正解。二者如來去世，以誰爲師？ 斯問正行。三者惡口車匿，云何共住？此問 明妨解行之緣。四者經初安何等語？此問 明解行之敎。佛答云：當觀念處破除煩惱， 依此行道，受戒律訓誨，可以爲師。惡口之 人宜須默擯，心自調伏。佛經初首宜稱如是 我聞乃至與大衆俱，蓋是遺旨之言。侍者所 問，故有六事。六事者：一如是、二我聞、三一 時、四敎主、五住處、六同聞衆。問：衆經之初， 何建言如是？答：佛法大海，信爲能入、智爲能 度。以信故則言此事如是，若不信則言此事 不如是，故知如是則是信也。問：如是爲目 信體、爲據信相？答：信體卽是內心，外言如 是則表內心誠信，故如是之言爲信相也。 問：如是爲目通信、爲主別信？答：若信佛法爲 正，卽不信外道之耶，名爲通信。但佛經有大 乘小乘、權敎實敎，信大之信、非小信之信，名 爲別信。則具含通別。問：如是爲目能信、爲明 所信？答：具含能所。如有信之人，則云此事如 是。此事則屬於所信，如是名爲能信。取所信 之義，則云我聞如是；明能信之義，如是我聞。 故集法藏人經初兩出。問：如是稱信，爲明阿 難信心、爲明餘人信？答：通辨一切群生有信 心者則入佛法，故《智度論》云「如人有手，至於 寶山，隨意所取。若其無手，則空無所得。」有信 心人，入佛法寶山，得諸道果。若無信心，雖解 文義，空無所得也。「我聞」。明阿難親承音旨，無 傳聞之謬也。問：阿難是佛得道夜生，年二十 五方乃事釋伽。五十年說法，唯聞其半，何以 一代之敎皆稱我聞？答：《智度論》明阿難登高 坐，答大迦葉云：「佛初說法時，我爾時不見。如 是展轉聞，乃至波羅捺。」展轉聞者，《報恩經》云 「阿難請求四願：一不受如來故衣、二不受別 請、三出入無時、四所未聞經請佛爲說。」是 以衆經皆稱我聞。問：阿難以何力故，能傳佛 敎？答：釋道安云：「十二部經，阿難得佛意三 昧之所傳也。」《金剛華三時經》云「得法性覺三 昧，能宣傳衆敎。」聞，阿難何故稱我聞耶？答： 一欲息諍競之心、二生物信受。阿難是三乘 之小乘、四果之下果，若不稱聞，則物情不信、 諍競便起。問：有幾阿難耶？答：《集法藏經》云 「凡有三種：一阿難，此云飮喜，持聲聞藏。二 阿難跋陀，此云歡喜賢，持緣覺藏。三阿難伽 羅，此云歡喜海，持菩薩藏。」吉藏謂但是一 人，隨德立稱，方便示三。故《法華》云「我與阿 難於空王佛所同時發心」，故知是大權，隨物 異見。問：聞實是耳，何故稱我聞？答：《涅槃》 云「阿難聞法，如瀉水之異器有三種：一 者不覆，謂無散亂心；二者不漏，謂無忘失；三 者不臭，謂無顚倒心。以三德自在，故云我也。」

又阿難從佛聞法，莫生三慧，則自在稱 我。問：佛法無我，何得稱我？答：說我有三。一 邪見心說，如凡夫外道；二慢心說，如諸學人； 三名字說，如諸羅漢。阿難了知實相非我非 無我，隨世俗故稱之爲我，卽無我而我。不聞 而聞稱爲我聞。

「一時」。如是謂所聞之法，我聞 爲能傳之人，一時以下證傳法可信。《智度論》 云「說時方人，令生信故。」說若無時，則聞不可 信，故須明時。問：但應言時，何故稱一？答：一 謂一部之經。蓋是說一部經時，故云一時。又 是衆生心行可定之時，稱爲一時。又是機敎 符會無差異時，稱爲一時。此皆雖釋兩字， 若合解者卽目時爲一，如云一日一歲，離 於時別有一耶？「佛在」。明說敎之主也。佛法有 五人說：一佛自說、二弟子說、三諸天說、四仙 人說、五化人說。此經乃是淨名所說，不題淨 名，非佛所說。而題佛者，若標淨名，則不成 經。今欲成經，故題佛也。又標佛者，明阿難親 從佛聞，不從外道天魔邊聞，故標於佛。梵音 稱佛陀，此云覺者，一曰自覺，異彼凡夫；二者 覺他，簡非小道；三者覺道窮極，簡非菩薩。又 天竺名佛以爲天鼓，賊若應來，天鼓則鳴；賊 若去時，天鼓亦鳴。天鼓鳴時，諸天心勇；天鼓 鳴時，修羅攝怖。諸佛亦爾，衆生煩惱應來，佛 說法令不來；惑累將滅，佛說法令滅。佛說法 時，弟子心勇；佛說法時，衆魔懾怖。是故名佛 爲天鼓也。所言在者，卽是住也。但住有二種： 一者內住、二者外住。內住有四：一者天住，謂 住布施持戒；二者梵住，住四無量心；三者聖 住，住空無相無作三昧；四者佛住，住諸法實 相。外住亦四：一化處住，如釋伽牟尼住娑婆 國土；二異俗住，三世諸佛不住俗人舍，皆栖 止伽藍；三未捨壽分住，佛壽無窮，爲魔王啓 請而捨無量壽，唯留八十；四者威儀住，謂行 住坐臥皆名住也。今內栖實相、外住菴薗，蓋 是無住而住、住無所住，故云住也。「毘耶離菴 羅樹園」。此明住處。說若無所，則物不信受，故 次明之。處有二種：一者通處，卽毘耶離城；二 者別處，謂菴羅樹園。亦諠靜雙擧、道俗兼明。 然至人形無定方，寧有適處？但爲生物信，故 委具題之。毘耶離者，毘云好稻，謂多出粳糧。 耶離翻爲博嚴，卽平博嚴淨。但天竺小國卽 國爲城，大國則城爲國別稱。毘耶離者，卽 小國也。吉藏案《善見毘婆娑》「昔波羅捺王夫 人懷任，忽生一片肉，形如赤槿葉。夫人以器 盛之，流於江水。江水邊有一道士，依放牛 入住，見器接之還家。經半月，一片忽成二片。 又經半月，二片各生五胞。却後半月，一片成 女，女白銀色。一片成男，男如黃金色。道士念 之，以慈力故兩手出乳養之。道士因以二兒 與牧牛人，語之云：『可以二兒爲夫妻，覓平博 地安處之。』二兒年十六，牧牛人見平博地，縱 闊一由旬，爲起立宮舍，因合爲夫婦，生一男 一女。如是十六迴生兒，牧牛人見其子多，更 爲開闊造舍，凡造十六宅。如是三過，開闊此 處，故自此地以爲博嚴。」菴羅樹薗者，什公 云「似桃而非桃」，舊翻爲捺，蓋失經旨。有一 女從菴羅樹生，容貌美麗，世所絕倫。人欲見 者，輸三金錢。菴羅樹女捨薗，爲佛立精舍，如 祇陀之類，以施主標色也。「與大比丘衆」。此 第六序同聞衆。序同聞衆，凡有二義：一者大 衆圍遶則佛德益尊，旣尊其人則受其道。二 者爲成信義。若侍者獨聞，未足可信；與衆共 聽，則所傳爲實。總該大衆，凡有四人：一影 嚮衆，在座默然。二發敎衆，卽擊揚問道。三當 機衆，聞敎領悟。四結緣衆，未來遠益。就序衆 文，人科爲二：初明衆集、次辨佛說經。衆集 又兩：前明聖衆、次辨凡衆。聖衆之內，初明 聲聞、後序菩薩。問：何故先明聲聞、後序菩 薩？答：凡論衆集，皆就顯示敎門以爲次第。 聲聞形備法義、心具智斷，以其兩勝，故初 序之；菩薩心雖會道而形無定方，故居其次； 凡夫心形俱劣，宜最居後。但須此釋，不假餘 通。聲聞衆內，須科二文：初標其名、次唱其 數。所言大者，《智度論》云「一切諸衆最勝故、天 王等大人恭敬故、大障礙斷故，名名之爲 大。」比丘者，蓋是出家之總號、因果之通名。隨 言往翻，凡有三義：一者破惡，謂除身口七非。 二者怖魔，必斷三界煩惱，則使魔驚怖。三者 乞士，謂從俗人乞食以資身，從如來乞法以 練神，兼退無積蓄之累、進有福物之功。有斯 大利，故名乞士。問：餘經俱歎二衆，此敎何故 不歎小乘？答：聲聞常衆無會不集，更無異人， 故有時不歎。菩薩多有新衆，又德量深遠，衆 經雖歎，歎不可盡，故常須美之。又聲聞形 備法儀、心具智斷，遠近皆識，故不須歎。菩薩 迹示同物、反常會道，淺識不達，謂是凡夫，所 以須歎。問：若唯歎菩薩、不美聲聞，亦應但詰 聲聞、不呵菩薩。答：有得大小宜並雙呵，無依 二衆理應俱歎。但終爲歸大莫捨小心，故 猶美菩薩也。「菩薩摩訶薩」。第二序菩薩衆。 科爲五門：一標號、二唱數、三歎德、四序名、 五總結。具足梵音云菩提薩埵摩訶薩埵，但 爲存略，如向所標。菩提爲道心、薩埵云衆生， 謂道心衆生。摩訶爲大，謂大衆生也。以具 足慧故名爲菩薩，具方便慧云摩訶薩。具智 慧故名爲菩薩，具福德故名爲摩訶薩。又具 般若故云菩薩，具大悲故名摩訶薩。問：何故 聲聞緣覺但有一名，菩薩之人具存二號？答： 小乘但異凡夫，唯有一稱；大人雙異道俗，故 有兩名。言菩薩者，異彼凡夫，凡夫不求菩提， 不名菩薩。摩訶薩者，爲簡二乘，二乘但求小 道，無摩訶之號。「三萬二千」。第二唱數也。「衆所 知識」。第三歎德。爲二：初歷別歎、次總結之。 歷別歎者，經師穿鑿，強生階位。今但依句釋 之，則煥然可領。衆所知識者，大士處世，以慈 惠益物，如日月昇天。感益之徒，誰不知識？又 遠衆則知而不識，近衆亦識亦知，知其內德、 識其外形。又知義則深、識義則淺。《成實論》云 「可知法者，第一義諦也。可識法者，世諦法 也。」「大智本行皆悉成就」。前明外所識，今美內 行成就。大智者，謂如來一切種智也。本行者， 六度十地，是大智家之本行。三萬二千，因位 已窮，故本行成就，諸佛威神之所建立。衆所 知識，由本行成就。本行成就，由佛威神建立。 始起爲建，終成爲立。又外爲諸佛威神所建， 而菩薩內德成立。建立有二：一暫建立，謂一 時加與令具辨慧；二從初發心至成佛道，常 護念位助，令道根成就。問：諸佛平等，普應 護念。何故獨建立菩薩？答：天澤無私，不潤枯 木；佛見雖普，不立無根。「爲護法城」。上明德由 佛建，今欲報恩所以護法。大士外防邪難、內 宣正道，則興法爲城。受持正法，外有護法 之功、內有受持之固，始則領受在心、終則秉 持不忘。「能師子吼名聞十方」。內秉妙法在心， 外能師子震吼。夫心有依著，處衆便畏；懷無 所寄，則宣道綽然。旣能師子吼，則德音遠震， 故名聞十方。問：前已云衆所知識，今何故復 稱名聞十方？答：上正一國逾揚，今則十方 讚仰。「衆人不請友而安之」。前擧名歎德，此將 德顯名。眞友不待請，如慈母之赴嬰兒。但不 請二：一者未有善法，誘引令生；二者過去雖 有道機，現在無有欲樂，而方便起發。始則安 之以善根，終則寧之以佛道。「紹隆三寶使不 斷絕」。不請明乎下化，紹隆辨於上弘。《華嚴經･ 明法品》三番釋之：初令衆生發菩提心，故佛 寶不斷；爲物宣說十二部經，故法寶不斷；受 持一切威儀行法，故僧寶不斷。次云讚大願， 故佛寶不斷；分別演說十二因緣甚深之義， 故法寶不斷；修六和敬，故僧寶不斷。次云下 佛種子於衆生田，生正覺芽，故佛寶不斷；護 持正法，不惜身命，故法寶不斷；善御大衆，心 無憂悔，故僧寶不斷。又直釋云：菩薩說法化 於衆生，衆生得成於佛、復化衆生，所化衆生 復得成佛。如是衆生不盡、三寶不絕，降伏魔 怨制諸外道。紹隆明於顯正，降制辨乎權 耶。外國稱爲魔羅，此云殺者，以能害慧命， 故稱爲怨。但說魔不同，凡有二種：一者四魔、 二者八魔。四魔者，一煩惱魔，爲生死因。二天 魔，爲生死緣。陰、死二魔，是生死果。陰爲其 通、死爲其別，故因有內外、果有通別。故立四 也。言八魔者，四同上說，復有無常、無我、無樂、 無淨，破佛果四德，故名爲魔。小乘不以爲患， 故不說之；依大乘義，入煩惱魔攝。言降伏者， 小乘見四諦降煩惱魔，入無餘涅槃降於死 陰，以神通呪術伏彼天魔。大乘降伏者，得無 生忍降煩惱魔，得法身故降於陰魔，得無生 忍及法身故降死魔，得無動三昧降於天魔。 降八魔者，若知如來常樂我淨，故除四倒，名 降四魔。降陰等四，不異前釋。吉藏謂義論則 具含四八，就文但降天魔。大士德過三界無 敵，降天魔則天無敵矣，制外道則人無敵 矣。怖之以威爲降、屈之以辨稱制。人天尙其 無敵，四趣何故足論？「悉以淸淨永離蓋纏」。降 制則外離衆部，永離則內除結縛。有所得 心覆於正觀，稱之爲蓋；繫縛行者，目之爲纏。 大士懷無所依，故云悉以淸淨。又云：蓋卽五 蓋，謂貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔及疑。纏者十纏，謂 無慚、無愧、忿、覆、慳、嫉、睡、眠、掉、悔。小乘但明十 纏，《智度論》明五百纏，蓋亦應有無量蓋也。「心 常安住無閡解脫」，前歎離行，今美得行。無 閡解脫，卽是此經不思議解脫也。不二正 觀恒現在前，謂心常安住。虛通自在，名爲無 閡。塵累蕭然，故稱解脫。「念定總持辨才不斷」。 旣常安正觀則無德不圓，念不斷則慧逾明， 定不斷則心常一，持不斷則憶識強，辨不斷 則化無礙。備此四門，則萬行自在。通稱不斷 者，凡夫功德經胎則失、二乘更不復生，故不 名不斷。菩薩經身不失、歷劫逾明，故云不斷。 「布施持戒忍辱精進禪定智慧及方便力無不 具足」，上美四德，今歎十行。諸波羅蜜，具橫 竪二門：竪則配於十地，橫則一位具十。初地 始得正觀，初離凡夫，於身命財不生貪著故 能棄之，配於檀度。又檀爲行首，喜是地初，所 以相配。二地內心離惡、修行十善，故配持戒。 三地信忍位滿、能忍於辱，故忍在三地。四地 修習道品、懃策衆行，故以精進配於四地。五 地觀乎四諦、學於五明，非定不發，故以禪爲 五地。六地順忍位滿，能觀十二因緣，宜用般 若，居在六地。七地卽空爲有，善巧義彰，故以 方便起於七地。八地更從諸佛受異法門， 具起諸願，故居八地。九地入法師位，具四無 礙辨，於境有強用，故力在九地。十地因位已 滿，決定無疑，故智爲十地。此文從布施至方 便爲七，力爲名八，無不具足卽願與智，故 備於十矣。若橫論者，卽一正觀具足十門。不 慳之義名曰檀那，決了無疑稱之爲智。吉 藏謂十度橫竪義乃有之，如詳文意，但以七 法。如肇公云「法身大士得無生忍，以心無 爲，德無不爲。故施極於施而未嘗施，戒極於 戒而未嘗戒。」以施極於施，故不證無；爲而未 嘗施，不滯於有。不證於無，名曰漚和；不滯於 有，稱爲般若。故於一一門皆備二慧，名爲具 足，不言具足配九地十地也。「逮無所得不起 法忍」。上無不具足，歎其行遠；逮無所得，叙其 位高。大士所以具衆行者，以位在無生忍，故 擧位以釋於行。逮之言及，如人不逮稱之不 及。無所得，卽無依無受、不著不住之義也。動 念生心，畢竟寂然，稱爲不起。安耐實相，不悔 不疑，故稱爲忍。「已能隨順轉不退輪」。上美自 悟，今歎化他。一順實相、二順機緣、三順佛 旨，故言隨順。又佛爲眞轉，菩薩未及，但隨順 轉。自我之彼，故名爲轉。一得不失，稱爲不 退。但不退有三：一位不退，謂不退爲二乘，或 云外凡七心、或云十住七心。二行不退，所修 衆行不可傾動，位居七地以下。三念不退，八 地菩薩念念法流、心心寂滅。今所歎者，正 據第三念不退也。無生法忍流演圓通，不繫 于一人，是輪義也。「善解法相知衆生根」。以善 解法相、知衆生根，故能轉不退轉輪。又上 明自悟無生爲物演說，謂一相門，名爲實慧。 今識法知機，謂無量相門，名方便慧。「蓋諸大 衆」。旣識法知機，則智德過物，故映蓋大衆。 「得無畏力」。旣能蓋衆，故處衆無畏。夫畏生 乎不足，大士旣無不足，故無可畏。《大論》云 「菩薩自有四無所畏：一得總持、二知根欲、三 不見難己不能答者、四有問能答善決衆疑。」 「功德智慧以修其心，相好嚴身色像第一」。以 具此諸德，故在衆無畏。心以智慧爲嚴，身以 相好爲飾。嚴心可以進道，飾形可以靡俗。「捨 諸世間所有飾好」。大士修於淨業，感身相已 圓，不假世間所有外飾。又菩薩爲尊形者，故 云嚴身耳，豈以俗飾而在心哉？「名稱高遠踰 於須彌」。內嚴福慧，故外名高遠。自在高而 不遠、遠而不高。上名聞十方取其遠，今踰於 須彌明其高。「深信堅固猶若金剛」。所以德樹 名流，由深信罕固。信有二種：一者聞信，如聞 藥能治病；二者證信，如服藥病愈，驗藥爲良。 今所歎是後信也，物不能壞，由若金剛。「法寶 普照而雨耳露」。深信喩若金剛，明解譬同神 寶。如海生妙寶，能放光明而雨甘露，雨如 意珠也。法寶亦爾，能放意光、雨法甘露。「於 衆言音微妙第一」。上美形心，今歎口業。豈止 隨類普同，而復微妙第一。「深入緣起斷諸邪 見，有無二邊無復餘習」。上歎三業德圓，今美 結習已離。問：上已明永離蓋纏，與今何異？ 答：上明無結，今辨無習也。了達十二緣起畢 竟無生，如八不等，明其悟正。斷諸邪見，歎離 於邪。但離邪有二：一者斷諸邪見，所謂超凡； 有無二邊無復餘習，卽是超聖。問：《大論》云「爲 菩薩時斷煩惱，得佛時斷習氣。」若無餘習，與 佛何異？答：習有麁細，今但斷麁。無能習，所 以云無。猶有染法細習，故與佛爲異。依《地持 論》，明十地菩薩斷煩惱障習已盡，至佛除智 障始窮。此經明盡，據煩惱障習。《智度論》云「不 盡約智障未傾」。「演法無畏猶師子吼」。夫畏生 乎結習。結習內傾，故外說無畏。問：上明得無 所畏能師子吼，今何故重說？答：前明一切處 無畏，今約演法一事無畏。又上明能令他畏， 今辨不畏於他。「其所講說乃如雷震」。正智流 潤如雨，辨音發響如雷。自有慧而無辨、辨而 無慧，旣歎大士無畏，則具兼二也。雷喩有五： 一慈雲普覆、二慧雨流澤、三法音遠聞、四驚 無明昏寢、五生長善根。「無有量已過量」。上明 斷諸邪見，歎因累已傾。今辨以能過量，明果 患盡。又三界分段果報名爲有量。法身菩薩 入無畏境，形不可以像取、心不可以智求，故 云已過量也。「集衆法寶如海導師」。上歎法身 自德，此美應迹化他。引導衆人入大乘海採 衆法寶，必獲無難。「了達諸法深妙之義」。善知 衆生往來所趣及心所行。大士德旣無窮，則 歎不可盡，略以二慧結其大歸。了達諸法深 妙之義，卽是實慧。善知衆生往來所趣，謂方 便慧。雖知諸法畢竟空，而能了衆生心行；雖 了衆生心行，而常畢竟空。是以菩薩得無二 觀也。住謂過去，來是未來，及心所行現在也。 又知心所行，卽知因。往來所趣，謂照果。「近無 等等佛自在慧十力無畏十八不共」。上結歎 菩薩二慧已，今所美者隣乎極果，故云近也。 無等等者，卽所近果名。論佛無等，唯佛與 佛等，是故號佛爲無等等也。又實相無等，唯 佛與實相等，名無等等。佛自在慧以下出所 近果德。照盡空有名自在慧，十力降天魔，無 畏制外道，十八不共簡異二乘。三科旣是要 門，是以別說。「關閉一切諸惡趣門，而生五道 以現其身」，前歎仰隣極果，此美符順群生。 夫法身無生而無處不生，以無生故諸趣門 閉、無處不生而生五道。「爲大醫王善療衆病， 應病與藥令得服行」。上歎現生五道，此明受 生意爲治煩惱疾。《智度論》云「老病死苦及貪 瞋癡，自有生死已來無人能治，唯有大士善 解救療。」「無量功德皆成就」。上來第一謂歷別 歎。德旣無窮，述不可盡，故以四門總而結 之。無量功德，結正果德；無量佛土皆嚴淨，結 依果行滿。「其見聞者無不蒙益」。歎形聲益物。 「諸有所作亦不唐捐」，美三業利世。「如是一切 無量功德皆悉成就」。總結四門。前別歎。

「其名 曰等觀菩薩、不等觀菩薩、等不等觀菩薩」。第 四序名。上雖總歎德，今宜出別名。以四等觀 衆生，爲等觀；以智慧分別諸法，名不等觀；具 此二義，名等不等觀。又實慧觀一相門，爲等 觀；方便慧觀差別門，名不等觀；具此二義，爲 等不等觀。「定自在王菩薩」者，於諸定門入住 出自在無礙也。「法自在菩薩」者，以智慧門說 法自在。「法相菩薩」者，功德法相現於身也。光 相菩薩者，光明之相現於身也。「光嚴菩薩」者， 以光明莊嚴身也。脫大嚴菩薩釋寶積菩薩 者，積聚智慧寶也。「辨積菩薩」，積聚四辨也。「寶 手菩薩」者，手內出無量寶也。「寶印手菩薩」 者，手有寶印。又解印者云相，手有云寶之 相也。「常擧手菩薩」者，上示涅槃，令物樂也。「常 下手菩薩」者，下示生死過患，使物厭之也。「常 慘菩薩」者，衆生苦輪轉恒轉，大士悲心常切 也。「喜根菩薩」者，於實相內生喜也。「喜王菩薩」 者，喜有二種：一不淨、二淸淨，今是淨喜，故 名爲王也。「辨音菩薩」者，於四辨內從辭辨得 名也。「虛空藏菩薩」者，實相慧藏如虛空也。「執 寶炬菩薩」者，執慧寶炬，除衆闇冥也。「寶勇 菩薩」者，勇於德寶，亦得寶故能勇也。「寶見菩 薩」者，以慧寶見諸法也。「帝網菩薩」者，幻術，經 名帝網，此大士神變自在猶如幻化，故借帝 網以名之也。「明網菩薩」者，手有縵網，放光明 也。「無緣觀菩薩」者，觀實相時內外並冥、緣觀 俱寂也。「慧積菩薩」者，積聚智慧也。「寶勝菩薩」 者，功德之寶超勝世間也。「天王菩薩」者，天有 四種：一假名天，人王是也；二生天，從四天王 至非想天是也；三淨天，諸餘賢聖是也；四第 一義天，十地菩薩是也。今是第四，故云天王 也。「壞魔菩薩」者，行壞魔道也。「雷電得菩薩」者， 因雷電光而得悟道，從事得名也。「自在王菩 薩、功德相嚴菩薩、師子吼菩薩」，此三菩薩義 可解也。「雷音菩薩、山相擊音菩薩」，以大法音 消伏強剛，音聲震擊，若二山之相搏、兩雷相 搏也。「香象菩薩」者，靑香象也，身出香風，菩薩 身出香風亦如是也。「白香象菩薩」，其香最勝， 大士身香亦如是也。「常精進菩薩」，始終不退。 「不休息菩薩」者，上從得以受稱，此因離過以 爲名也。「妙生菩薩」者，生時有妙瑞也。「華嚴菩 薩」者，以三昧力，能現衆華遍滿虛空大莊嚴 也。「觀世音菩薩」者，此菩薩凡有四名：一觀衆 生口業令得解脫，名觀世音；二者觀身業，名 觀世身也；三者觀意業，名觀世音；四者名 觀世自在，總鑒三業也。「得大勢菩薩」者，有大 勢力，以大神力飛到十方，所至之國六反震 動、惡趣休息也。「梵網菩薩」者，梵謂四梵行，網 言其多也。「寶杖菩薩」者，憑杖法寶，故云寶杖 也。「無勝菩薩、嚴土菩薩、金髻菩薩」，閻浮檀金 在髻。「珠髻菩薩」，如意寶珠在其髻內，悉見十 方世界及衆生行業果報因緣也。「彌勒菩薩」， 此翻爲慈，是其姓也，字阿逸多，南天竺婆羅 門子。「文殊師利法王子菩薩」，此言妙德。羅什 云「從小至大，故二人在後。」又云「二人在此方 爲大、餘方爲小，亦應在後。」吉藏謂三萬二 千不可具載，故以二人攝之。彌勒菩薩，此 云大士。文殊，他方菩薩。又彌勒當成正覺， 文殊以曾作佛。又彌勒受於佛位，文殊不受 佛位，故曰王子。以此三雙，總收一切也。「如是 等三萬二千人」。第五總結也。

「復有萬梵天王 尸棄等，從餘四天下，來詣佛所而聽法」。自上 已來明於聖衆，從此以後序凡衆。聖有二： 一者聲聞、二者菩薩。凡衆亦二：初明幽衆、次 序顯衆。梵翻爲淨，謂色界初天。尸棄，譯爲頂 髻，又翻爲火。吉藏謂頂有炎如火光，在頂 如髻。義旣兼兩，故譯人互翻。《法華經》云「三千 大千世界主梵天王名尸棄」，則知但有一天。 而言萬數者，從餘四天下來也。釋僧肇云「或 從他方佛土來也。」「復有萬二千天帝亦從餘 四天下來在會座」。梵爲色界之主，釋是欲有 之初。又梵爲空住，釋是地居。又梵得那含，釋 證初果。自勝之劣，以爲次第。「幷餘大威力諸 天龍神夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅等悉來會 座」。上序二天，今明八部。大威力者，除梵釋以 外，取諸餘天也。龍有二種：一地住、二空住。 龍是畜生，就道而言不及鬼神。次在天者，一 果報勢力最大，故有五不思議，而龍力爲一。 二者梵王爲千佛請主，龍王護千佛經藏。三 龍興雲注雨、調適陰陽，於物有益，故次天也。 神者，羅什云「受善惡雜報，似人天而非人天 也。」夜叉，此云輕捷，又亦翻爲貴人。凡有三 種：一在居地、二空住、三在天上。佛初轉法 輪，地夜叉唱吿，空夜叉聞；空夜叉唱，天夜叉 聞，如是展轉至於梵世。所以有此三品，初但 施餘物，故不能飛行。次施牛車，故能遊空。 有次修因轉勝，與天同住，守城池宮舍。乾闥 婆，此云香陰，謂以香爲食及身出香。是諸天 樂神，住在香山。諸天心念須作樂者，其身異 相，卽飛上天而奏樂也。阿修羅，此云無酒神。 凡有二說：一過去持不飮酒戒，感得此神。二 現世採華釀海爲酒，而遂不成酒，海變爲苦 醎，故稱無酒。《毘婆沙》翻爲不端正，男醜而 女妍也。迦樓羅，此云金翅鳥，亦翻爲鳳皇。具 有四生，食四生龍。卵生金翅但食卵生，胎生 食二生龍，濕生者噉三生龍、不能食化生，化 生鳥具能食四生龍也。緊那羅，翻爲疑神，頭 有一角，面似人。見者疑云：爲人耶、爲不人 耶？故爲疑神。亦是諸天樂神，與乾闥婆番次 上下，而小劣於香陰也。摩睺羅伽，此云地龍， 又大蟒蛇，亦云腹行。此八部並變爲人形， 來在座聽法也。「諸比丘比丘尼優婆塞優婆 夷俱來會座」。上序幽衆，今明顯衆。比丘猶是 乞士，尼翻爲女，優婆塞云淸信士人，優婆 夷爲淸信女。尼夷雖異，同目女，但欲分道俗 異，故譯經者兩出。

「彼時佛與無量之衆恭敬 圍繞而爲說法」。上來第一明衆集，此第二序 佛爲說法。文有三句，謂法、譬、合。問：何故明佛 說法？答：佛與淨名二心相鑒，淨名託疾方 丈，如來菴薗說法，爲之集衆，然後始得遣 使慰之。問：說何等法耶？答：相傳云說普集 經。「譬如須彌山王顯于大海」。第二譬說歎佛 也。須彌爲妙高山，亦云安明山，出水三百三 十六萬里，入海亦然。「安處衆寶師子之座，蔽 於一切諸來大衆」。第三合譬歎也。

維摩經義疏卷第一

弘安七年十一月六日於禪院加點了，定謬多 矣　　　　　　　　東大寺大沙門聖然

 校注

藉籍 物感感物 流海 貫觀 曉扼腕 妙尠 于乎 寒X19n0342_p0059b01塞寒寒 吉藏案 時 也 階 無常 逼引通別 滅，令見 離T14n0475_p0539b10-c13T42n1824_p0023a04難 于乎 由 越起 開聞 喝唱 受取 遇愚 計詳 超越 三之二之之三 謂 爲 說談 深淺 宜宣 敎談 生大 乘敎 藏乘 者 敎敎也 土立 統該 明 中次 開閉 閉開 閉開 信解品 正 開閉 具則具 明釋 會合 二二法 由有 唯准 無不 藉籍 是 見是 諸詣 鑒鑒於 相相於 爾T38n1780_p0854a18二一 冥寡 汲級汲 三X19n0342_p0061a22二三 三X19n0342_p0061a22二三 曠廣 經敎 談說 示爾 能 堂室 復復有 說實相法 言語 之人 唯攝攝唯 本大 爾然 借假 之言 釋彩 究宛 則卽 大千天下 則卽 則卽 末未 二二而強名不二 綸X19n0342_p0062a05給綸 坦坦坦 收攝 三三人 問門同 適而適 大能小小能大 也耳 義 空辨空 法性 答答曰 觀觀若有竝觀 遊達 遂折還拒 探採 大天 探採 煥炳 道通 探採 必心 初初云 是此 含容 非明明非 自目 形荆 北山𣏌土 竟X19n0342_p0062c16敬竟 文X19n0342_p0062c16天文 推權 木枯 之 如其謗大 借惜 譬喩 敎乘 大犬 索容索 大犬 奴客奴也容索 求求食 客容 法佛 門門卽 識X19n0342_p0063a18議 句問 則卽 隔隔聖 極撫 臆噫 壞懷 謂終 犢與犢 存在 五五法 卽則 釋救也 耳耶 卽則 卽則 卽則 匠 超絕 子子部 此世 理則理 滅滅後 世X19n0342_p0063c07四世 塵塵也 未嘗T45n1858_p0152a16尙未甞 詳評 徵微 詎誰 達體 複明明複 壞懷 爾印 句 句 超超於 道理 是是四句 或惑 常諦 四四句 具四四句 起有 以 前前旣 名名本名 X19n0342_p0064b13切 說經 宜直 故若 立自立 如亦如 淨卽淨 名名所由 品本 世土 度度後 出X19n0342_p0064c11名來出 理謂 曰目 界戒 異異名 舌吉 得因行得 卽則 但單 題稱 等廣 師佛 說現 佛題題佛 說種 此此經 說說經 卽則 子資資 若名 釋別釋 法道道 重其法者 卽則 辨辨其 卽則 不不可 者 察鑒 可 也 詵影 爲云 吉吉利吉利 亦猶 在立 有明 如如生 惑感 惑感 惑感 卽則 卽則 二三 王玉玉 雷雪 娜那那 慕纂纂 喜憙喜心 也也別有維摩子經一卷可尋之 南X19n0342_p0066a20尙南 栗粟 栗粟 現觀觀 猶尙 慧定定慧 云故云 說 六T45n1853_p0066c23大六 現觀 乎於 二則二 人人及 著滯 便、方便X19n0342_p0066b18便便方便 用用地 法佛佛 栗粟 卽則 發初發 卽則 卽則 卽則 壞懷 命今 俱但 身心 則則昧後心淨見則 淨淨耶 一，乃二通 卽則 冀 遂墮相隨遂相隨逐想 卽則 由T38n1780_p0867b02曰日日 卽則 現觀 卽則 現觀 卽則 紛則紛 曰名 癋噁啞 許計 噁啞 今今略 踰愈 謗榜榜 充X19n0342_p0067a14克充 出生生出 模楷楷模 卽則 忘亡 卽則 斯斷 聞開 貫觀 卽則 本本外外 以巨己巨 議宜 宜議 宜議 劫小劫 頃X19n0342_p0067b21頌頃 宜議 論諸 宜議 佛淨 若故若 或惑 因自 稍消 卽則 示明 抱包 亦迹 卽則 卽則 卽則 外 卽卽用 致部敎 觀現現 化爲化爲化 卽則 方萬 法品 說敎敎 卽則 問X19n0342_p0068b04間問 攝復 父X19n0342_p0068b13又父 乘乘卽是 五五智 則則知 二 二 答X19n0342_p0068b22若答答 問開 說經 因目 來末 薩薩行 何何得 室空 但X19n0342_p0068c18何但 屬兩兩 果X19n0342_p0068c20宗果 集會 羅園 元允 諸詣 等 至來 與無 其 兩心故兩聖 靜辭 推X19n0342_p0069b02摧推推 宜故宜 會集 故故次 也已 異異於 唯準 會竟 往法法 二品三品流通 談歎 二三 者 因同 以何何以 答答若 但有則但有其 疾疾品 說訖訖 辨 妨X19n0342_p0069c11坊妨妨 在若 旣旣別 三三文 得行行 品品明 貫冠 明循 明循 訓誨懺悔 部遊遊 時昧 飮歡 器器器 莫眞 雖離 目因 離豈離 爲與 放牧 與乞 自目 旨旨曾 色名 該談 人大 衆X19n0342_p0071c03主衆衆 義儀 名 雖X19n0342_p0071c17離雖 莫歎勸 猶獨 足實 德德歎德 諦 位佐 潤T38n1775_p0328c11T85n2777_p0442a08闊 興與 正止 乎于 權摧 耶邪 離摧 部邪邪 掉悼 掉悼 得德 閡礙 起配 爲名名爲 慳悋 決乃至決 之至 轉法 畏力所畏 夫X19n0342_p0073c02失夫 足X19n0342_p0073c03定足 在有 猶由 雨卽 意慧 能麁 分分別 已巳 論諸 惡X19n0342_p0074b12要惡 符X27n0582_p0479c01府符 云出 轉 寶實 得得益德 身音音 音意 小小亦 亦 云土 聖聖衆 光光炎 主首 牛車車牛 又又云 人又人 使X19n0342_p0076a05便使

CBETA 校注

（玄義…處）二十二字【大】∞（夫至…也）百七十五字【乙】 （夫至…也）百七十五字【大】∞（玄義…處）二十二字【乙】 藉【大】＊，籍【甲】【乙】＊ 物感【大】，感物【原】【乙】 流【大】，海【乙】 貫【大】，觀【乙】 曉【大】，扼腕【甲】【乙】 妙【大】，尠【乙】 于【大】＊，乎【乙】＊ 寒【CB】【卍續-CB】【校異-原】【甲】【乙】，塞【大】 吉藏案【大】，〔－〕【乙】 時【大】，〔－〕【甲】 也【大】，〔－〕【甲】 階【大】，〔－〕【甲】 無常【大】，〔－〕【甲】 逼引【大】，通別【乙】 滅令【大】，見【乙】 由【大】，〔－〕【乙】 越【大】，起【甲】 開【大】，聞【乙】 喝【大】，唱【甲】【乙】 受【大】，取【乙】 遇【大】，愚【甲】【乙】 計【大】，詳【甲】 超【大】，越【乙】 三之【大】，二之【甲】，之三【乙】 謂【大】，〔－〕【甲】 爲【大】，〔－〕【甲】 說【大】，談【乙】 深【大】，淺【甲】 宜【大】，宣【甲】【乙】 敎【大】，談【乙】 生【大】，大【甲】【乙】 乘【大】，敎【甲】【乙】 藏【大】，乘【乙】 者【大】，〔－〕【乙】 敎【大】，敎也【考僞-乙】 土【大】，立【甲】 統【大】，該【乙】 明【大】，〔－〕【甲】 中【大】，次【乙】 開【大】＊，閉【乙】＊ 閉【大】＊，開【甲】＊ 信解品【大】，〔－〕【甲】 正【大】，〔－〕【甲】 具【大】，則具【乙】 明【大】，釋【甲】 會【大】，合【甲】【乙】 二【大】，二法【甲】【乙】 由【大】，有【甲】 唯【大】，准【乙】 無【大】，不【甲】 是【大】，〔－〕【甲】 見【大】，是【甲】 諸【大】，詣【乙】 鑒【大】，鑒於【乙】 相【大】，相於【乙】 爾【CB】，二【大】，一【甲】 冥【大】，寡【甲】 汲【CB】【考僞-乙】，級【大】 三【CB】【卍續-CB】【甲】＊，二【大】＊ 曠【大】，廣【乙】 經【大】，敎【乙】 談【大】，說【甲】 示【大】，爾【甲】 能【大】，〔－〕【甲】 堂【大】，室【甲】 復【大】，復有【甲】【乙】 說實相法【大】，〔－〕【乙】 言【大】，語【乙】 之【大】，人【甲】 唯攝【大】，攝唯【甲】【乙】 本【大】，大【甲】 爾【大】，然【甲】 借【大】，假【乙】 之【大】，言【乙】 釋【大】，彩【甲】【乙】 究【大】，宛【甲】 則【大】＊，卽【甲】＊ 大千【大】，天下【乙】 末【大】，未【甲】【乙】 二【大】，二而強名不二【乙】 綸【CB】【卍續-CB】【甲】【乙】，給【大】 坦【大】，坦坦【乙】 收【大】，攝【乙】 三【大】，三人【乙】 問【大】，門【考僞-原】，同【甲】【乙】 適【大】，而適【乙】 大能小【大】，小能大【乙】 也【大】，耳【乙】 義【大】，〔－〕【乙】 空【大】，辨空【乙】 法【大】，性【甲】【乙】 答【大】，答曰【甲】【乙】 觀【大】，觀若有竝觀【甲】 遊【大】，達【乙】 遂折【大】，還拒【乙】 探【大】＊，採【乙】＊ 大【大】，天【乙】 煥【大】，炳【乙】 道【大】，通【甲】【乙】 必【大】，心【考僞-乙】 初【大】，初云【乙】 是【大】，此【甲】【乙】 含【大】，容【乙】 非明【大】，明非【乙】 自【大】，目【甲】【乙】 形【大】，荆【乙】 北山【大】，𣏌土【乙】 竟【CB】【卍續-CB】【甲】【乙】，敬【大】 文【CB】【卍續-CB】【甲】【乙】，天【大】 推【大】，權【甲】【乙】 木【大】，枯【乙】 之【大】，〔－〕【乙】 如其謗大【大】，〔－〕【乙】 借【大】，惜【甲】【乙】 譬【大】，喩【乙】 敎【大】，乘【乙】 大【大】＊，犬【甲】【乙】＊ 索【大】，容索【乙】 奴客【大】，奴也容索【乙】 求【大】，求食【乙】 客【大】，容【乙】 法【大】，佛【校異-原】 門【大】，門卽【甲】【乙】 句【大】，問【考僞-原】 則【大】，卽【乙】 隔【大】，隔聖【乙】 極【大】，撫【甲】，【乙】 臆【大】，噫【校異-原】 壞【大】，懷【乙】 謂【大】，終【乙】 犢【大】，與犢【乙】 存【大】，在【甲】【乙】 五【大】，五法【乙】 卽【大】＊，則【乙】＊ 釋【大】，救也【乙】 耳【大】，耶【甲】 匠【大】，〔－〕【乙】 超【大】，絕【乙】 子【大】，子部【乙】 此【大】，世【乙】 理【大】，則理【乙】 滅【大】，滅後【甲】【乙】 世【CB】【卍續-CB】【甲】，四【大】 塵【大】，塵也【甲】【乙】 未嘗【CB】，尙【大】，未甞【乙】 詳【大】，評【乙】 徵【大】，微【乙】 詎【大】，誰【乙】 達【大】，體【乙】 複明【大】，明複【考僞-乙】 壞【大】，懷【甲】【乙】 爾【大】，印【乙】 句【大】＊，〔－〕【校異-原】＊，〔－〕【甲】【乙】＊ 超【大】，超於【乙】 道【大】，理【乙】 是【大】，是四句【乙】 或【大】，惑【考僞-乙】 常【大】，諦【甲】【乙】 四【大】，四句【乙】 具四【大】，四句【乙】 起【大】，有【乙】 以【大】，〔－〕【乙】 前【大】，前旣【乙】 名【大】，名本名【甲】【乙】 〔－〕【CB】【卍續-CB】【甲】【乙】，切【大】 說經【大】，〔－〕【乙】 宜【大】，直【甲】【乙】 故【大】，若【甲】【乙】 立【大】，自立【乙】 如【大】，亦如【乙】 淨【大】，卽淨【乙】 名【大】，名所由【乙】 品【大】，本【甲】【乙】 世【大】，土【甲】【乙】 度【大】，度後【乙】 出【CB】【卍續-CB】【甲】【乙】，名【大】，來【考僞-原】 理【大】，謂【甲】【乙】 曰【大】，目【甲】【乙】 界【大】，戒【考僞-原】 異【大】，異名【乙】 舌【大】，吉【甲】【乙】 得【大】，因行得【乙】 但【大】，單【乙】 題【大】，稱【甲】【乙】 等【大】，廣【考僞-原】 師【大】，佛【甲】【乙】 說【大】，現【甲】【乙】 佛題【大】，題佛【甲】【乙】 說【大】，種【甲】 此【大】，此經【乙】 說【大】，說經【乙】 子【大】，資【考僞-原】，資【甲】【乙】 若【大】，名【甲】【乙】 釋【大】，別釋【甲】 法【大】，道【校異-原】，道【乙】 重其法者【大】，〔－〕【考僞-乙】 辨【大】，辨其【乙】 不【大】，不可【乙】 者【大】，〔－〕【乙】 察【大】，鑒【校異-甲】 可【大】，〔－〕【乙】 也【大】，〔－〕【乙】 詵【大】，影【校異-原】【甲】 爲【大】，云【乙】 吉【大】，吉利【校異-原】，吉利【甲】【乙】 亦【大】，猶【乙】 在【大】，立【考僞-乙】 有【大】，明【乙】 如【大】，如生【乙】 惑【大】＊，感【甲】【乙】＊ 二【大】，三【乙】 王【大】，玉【校異-原】，玉【乙】 雷【大】，雪【校異-原】 娜【大】，那【校異-原】，那【乙】 慕【大】，纂【校異-原】，纂【乙】 喜【大】，憙【校異-原】，喜心【乙】 也【大】，也別有維摩子經一卷可尋之【乙】 南【CB】【卍續-CB】【甲】【乙】，尙【大】 栗【大】＊，粟【甲】【乙】＊ 現【大】＊，觀【考僞-原】＊，觀【甲】【乙】＊ 猶【大】，尙【乙】 慧定【大】，定慧【甲】【乙】 云【大】，故云【乙】 說【大】，〔－〕【乙】 六【CB】【甲】【乙】，大【大】 乎【大】，於【乙】 二【大】，則二【乙】 人【大】，人及【乙】 著【大】，滯【乙】 便方便【CB】【卍續-CB】【甲】【乙】，便【大】 用【大】，用地【乙】 法【大】，佛【考僞-原】，佛【甲】【乙】 發【大】，初發【乙】 壞【大】，懷【甲】，〔－〕【乙】 命【大】，今【乙】 俱【大】，但【乙】 身【大】，心【乙】 則【大】，則昧後心淨見則【甲】【乙】 淨【大】，淨耶【乙】 一乃【大】，二通【校異-甲】 冀【大】，〔－〕【乙】 遂墮相【大】，隨遂相【校異-原】，隨逐想【乙】 由【CB】，曰【大】，日【校異-原】【甲】【乙】 紛【大】，則紛【乙】 曰【大】，名【乙】 癋【大】，噁【校異-原】，啞【甲】【乙】 許【大】，計【乙】 噁【大】，啞【甲】【乙】 今【大】，今略【乙】 踰【大】，愈【考僞-乙】 謗【大】，榜【校異-原】，榜【乙】 充【CB】【卍續-CB】【甲】【乙】，克【大】 出生【大】，生出【甲】 模楷【大】，楷模【乙】 忘【大】，亡【校異-原】 斯【大】，斷【考僞-原】 聞【大】，開【甲】【乙】 貫【大】，觀【校異-甲】 本【大】，本外【校異-原】，外【甲】【乙】 以【大】，巨【校異-原】，己【考僞-甲】，巨【乙】 議【大】，宜【校異-原】 宜【大】＊，議【甲】【乙】＊ 劫【大】，小劫【乙】 頃【CB】【卍續-CB】【甲】【乙】，頌【大】 論【大】，諸【甲】【乙】 佛【大】，淨【乙】 若【大】，故若【乙】 或【大】，惑【考僞-乙】 因【大】，自【乙】 稍【大】，消【甲】 示【大】，明【乙】 抱【大】，包【校異-甲】 亦【大】，迹【甲】【乙】 外【大】，〔－〕【乙】 卽【大】，卽用【乙】 致【大】，部【考僞-原】，敎【甲】【乙】 觀【大】，現【考僞-原】，現【甲】【乙】 化【大】，爲化【考僞-原】，爲化【乙】 方【大】，萬【甲】【乙】 法【大】，品【乙】 說【大】，敎【校異-甲】，敎【乙】 問【CB】【卍續-CB】【甲】【乙】，間【大】 攝【大】，復【甲】【乙】 父【CB】【卍續-CB】【甲】【乙】，又【大】 乘【大】，乘卽是【乙】 五【大】，五智【乙】 則【大】，則知【乙】 二【大】＊，〔－〕【乙】＊ 答【CB】【卍續-CB】【考僞-原】【甲】【乙】，若【大】 問【大】，開【甲】【乙】 說【大】，經【乙】 因【大】，目【甲】【乙】 來【大】，末【乙】 薩【大】，薩行【乙】 何【大】，何得【乙】 室【大】，空【甲】 但【CB】【卍續-CB】【甲】【乙】，何【大】 屬【大】，兩【考僞-原】，兩【甲】【乙】 果【CB】【卍續-CB】【甲】【乙】，宗【大】 集【大】，會【乙】 羅【大】，園【甲】【乙】 元【大】，允【甲】【乙】 諸【大】，詣【乙】 等【大】，〔－〕【乙】 至【大】，來【乙】 與【大】，無【甲】【乙】 其【大】，〔－〕【乙】 兩心【大】，故兩聖【乙】 靜【大】，辭【甲】【乙】 推【CB】【卍續-CB】【考僞-原】【甲】【乙】，摧【大】 宜【大】，故宜【乙】 會【大】，集【乙】 故【大】，故次【乙】 也【大】，已【乙】 異【大】，異於【乙】 唯【大】，準【乙】 會【大】，竟【乙】 往【大】，法【校異-原】，法【乙】 二品【大】，三品流通【乙】 談【大】，歎【乙】 二【大】，三【乙】 者【大】，〔－〕【考僞-原】 因【大】，同【甲】【乙】 以何【大】，何以【甲】【乙】 答【大】，答若【甲】【乙】 但有【大】，則但有其【乙】 疾【大】，疾品【乙】 說【大】，訖【考僞-原】，訖【甲】【乙】 辨【大】，〔－〕【乙】 妨【CB】【卍續-CB】【考僞-原】【甲】【乙】，坊【大】 在【大】，若【考僞-乙】 旣【大】，旣別【乙】 三【大】，三文【乙】 得【大】，行【考僞-原】，行【甲】【乙】 品【大】，品明【乙】 貫【大】，冠【校異-原】 明【大】＊，循【校異-原】＊ 訓誨【大】，懺悔【校異-原】 部【大】，遊【考僞-原】，遊【校異-甲】 時【大】，昧【考僞-大】 飮【大】，歡【甲】 器【大】，器器【甲】 莫【大】，眞【甲】 雖【大】，離【甲】 目【大】，因【校異-甲】 離【大】，豈離【考僞-甲】 爲【大】，與【考僞-原】【考僞-甲】 放【大】，牧【校異-原】【甲】 與【大】，乞【校異-原】【甲】 自【大】，目【甲】 旨【大】，旨曾【甲】 色【大】，名【甲】 該【大】，談【校異-原】 人【大】，大【甲】 衆【CB】【卍續-CB】【考僞-原】【甲】，主【大】 義【大】，儀【考僞-甲】 名【大】，〔－〕【甲】 雖【CB】【卍續-CB】【甲】，離【大】 莫【大】，歎【甲】，勸【校異-甲】 猶【大】，獨【校異-甲】 足【大】，實【甲】 德【大】，德歎德【甲】 諦【大】，〔－〕【甲】 位【大】，佐【甲】 興【大】，與【甲】 正【大】，止【甲】 乎【大】，于【甲】 權【大】，摧【甲】 耶【大】，邪【甲】 離【大】，摧【甲】 部【大】，邪【考僞-原】，邪【校異-甲】 得【大】，德【校異-甲】 閡【大】，礙【校異-原】【甲】 起【大】，配【甲】 爲名【大】，名爲【考僞-甲】 慳【大】，悋【校異-原】 決【大】，乃至決【考僞-原】【考僞-甲】 之【大】，至【校異-原】【甲】 轉【大】，法【考僞-原】 畏力【大】，所畏【校異-原】【甲】 夫【CB】【卍續-CB】【甲】，失【大】 足【CB】【卍續-CB】【甲】，定【大】 在【大】，有【校異-甲】 猶【大】，由【甲】 雨【大】，卽【甲】 意【大】，慧【甲】 能【大】，麁【甲】 分【大】，分別【甲】 論【大】，諸【甲】 惡【CB】【卍續-CB】【甲】，要【大】 符【CB】【考僞-甲】，府【大】 云【大】，出【甲】 轉【大】，〔－〕【考僞-原】【考僞-甲】 寶【大】，實【甲】 得【大】，得益【考僞-原】，德【考僞-甲】 身【大】，音【考僞-原】，音【校異-甲】 音【大】，意【甲】 小【大】，小亦【考僞-甲】 亦【大】，〔－〕【甲】 云【大】，土【甲】 聖【大】，聖衆【考僞-甲】 光【大】，光炎【甲】 主【大】，首【校異-甲】 牛車【大】，車牛【甲】 又【大】，又云【考僞-甲】 人【大】，又【甲】，人【校異-甲】 使【CB】【卍續-CB】【甲】，便【大】

大正藏 校注

【原】弘安七年東大寺沙門聖然加點龍谷大學藏寫本，【甲】大日本續藏經，【乙】明和五年刊大谷大學藏本維摩經遊意 （玄義…處）二十二字∞（夫至…也）百七十五字【乙】 （玄義…處）二十二字∞（夫至…也）百七十五字【乙】 藉＝籍【甲】【乙】＊ 物感＝感物【原】【乙】 流＝海【乙】 貫＝觀【乙】 曉＝扼腕【甲】【乙】 妙＝尠【乙】 于＝乎【乙】＊ 塞＝寒ィ【原】，寒【甲】【乙】 〔吉藏案〕－【乙】 〔時〕－【甲】 〔也〕－【甲】 〔階〕－【甲】 〔無常〕－【甲】 逼引＝通別【乙】 滅令＝見【乙】 〔由〕－【乙】 越＝起【甲】 開＝聞【乙】 喝＝唱【甲】【乙】 受＝取【乙】 遇＝愚【甲】【乙】 計＝詳【甲】 超＝越【乙】 三之＝二之【甲】，之三【乙】 〔謂〕－【甲】 〔爲〕－【甲】 說＝談【乙】 深＝淺【甲】 宜＝宣【甲】【乙】 敎＝談【乙】 生＝大【甲】【乙】 乘＝敎【甲】【乙】 藏＝乘【乙】 〔者〕－【乙】 敎＋（也）ヵ【乙】 土＝立【甲】 統＝該【乙】 〔明〕－【甲】 中＝次【乙】 開＝閉【乙】＊ 閉＝開【甲】＊ 〔信解品〕－【甲】 〔正〕－【甲】 （則）＋具【乙】 明＝釋【甲】 會＝合【甲】【乙】 二＋（法）【甲】【乙】 由＝有【甲】 唯＝准【乙】 無＝不【甲】 〔是〕－【甲】 見＝是【甲】 諸＝詣【乙】 鑒＋（於）【乙】 相＋（於）【乙】 二＝一【甲】 冥＝寡【甲】 級＝汲ヵ【乙】 二＝三【甲】＊ 曠＝廣【乙】 經＝敎【乙】 談＝說【甲】 示＝爾【甲】 〔能〕－【甲】 堂＝室【甲】 復＋（有）【甲】【乙】 〔說實相法〕－【乙】 言＝語【乙】 之＝人【甲】 唯攝＝攝唯【甲】【乙】 本＝大【甲】 爾＝然【甲】 借＝假【乙】 之＝言【乙】 釋＝彩【甲】【乙】 究＝宛【甲】 則＝卽【甲】＊ 大千＝天下【乙】 末＝未【甲】【乙】 二＋（而強名不二）五字【乙】 給＝綸【甲】【乙】 坦＋（坦）【乙】 收＝攝【乙】 三＋（人）【乙】 問＝門ヵ【原】，同【甲】【乙】 （而）＋適【乙】 大能小＝小能大【乙】 也＝耳【乙】 〔義〕－【乙】 （辨）＋空【乙】 法＝性【甲】【乙】 答＋（曰）【甲】【乙】 觀＋（若有竝觀）【甲】 遊＝達【乙】 遂折＝還拒【乙】 探＝採【乙】＊ 大＝天【乙】 煥＝炳【乙】 道＝通【甲】【乙】 必＝心ヵ【乙】 初＋（云）【乙】 是＝此【甲】【乙】 含＝容【乙】 非明＝明非【乙】 自＝目【甲】【乙】 形＝荆【乙】 北山＝𣏌土【乙】 敬＝竟【甲】【乙】 天＝文【甲】【乙】 推＝權【甲】【乙】 木＝枯【乙】 〔之〕－【乙】 〔如其謗大〕－【乙】 借＝惜【甲】【乙】 譬＝喩【乙】 敎＝乘【乙】 大＝犬【甲】【乙】＊ （容）＋索【乙】 奴客＝奴也容索【乙】 求＋（食）【乙】 客＝容【乙】 法＝佛ィ【原】 門＋（卽）【甲】【乙】 句＝問ヵ【原】 則＝卽【乙】 隔＋（聖）【乙】 極＝撫【甲】，【乙】 臆＝噫ィ【原】 壞＝懷【乙】 謂＝終【乙】 （與）＋犢【乙】 存＝在【甲】【乙】 五＋（法）【乙】 卽＝則【乙】＊ 釋＝救也【乙】 耳＝耶【甲】 〔匠〕－【乙】 超＝絕【乙】 子＋（部）【乙】 此＝世【乙】 （則）＋理【乙】 滅＋（後）【甲】【乙】 四＝世【甲】 塵＋（也）【甲】【乙】 尙＝未甞【乙】 詳＝評【乙】 徵＝微【乙】 詎＝誰【乙】 達＝體【乙】 複明＝明複ヵ【乙】 壞＝懷【甲】【乙】 爾＝印【乙】 〔句〕ィ－【原】＊，〔句〕－【甲】【乙】＊ 超＋（於）【乙】 道＝理【乙】 是＋（四句）【乙】 或＝惑ヵ【乙】 常＝諦【甲】【乙】 四＋（句）【乙】 具四＝四句【乙】 起＝有【乙】 〔以〕－【乙】 前＋（旣）【乙】 名＋（本名）【甲】【乙】 〔切〕－【甲】【乙】 〔說經〕－【乙】 宜＝直【甲】【乙】 故＝若【甲】【乙】 （自）＋立【乙】 （亦）＋如【乙】 （卽）＋淨【乙】 名＋（所由）【乙】 品＝本【甲】【乙】 世＝土【甲】【乙】 度＋（後）【乙】 名＝來ヵ【原】，出【甲】【乙】 理＝謂【甲】【乙】 曰＝目【甲】【乙】 界＝戒ヵ【原】 異＋（名）【乙】 舌＝吉【甲】【乙】 （因行）＋得【乙】 但＝單【乙】 題＝稱【甲】【乙】 等＝廣ヵ【原】 師＝佛【甲】【乙】 說＝現【甲】【乙】 佛題＝題佛【甲】【乙】 說＝種【甲】 此＋（經）【乙】 說＋（經）【乙】 子＝資ヵ【原】，資【甲】【乙】 若＝名【甲】【乙】 （別）＋釋【甲】 法＝道ィ【原】，道【乙】 〔重其法者〕－ヵ【乙】 辨＋（其）【乙】 不＋（可）【乙】 〔者〕－【乙】 察＝鑒ィ【甲】 〔可〕－【乙】 〔也〕－【乙】 詵＝影ィ【原】【甲】 爲＝云【乙】 吉＋（利）ィ【原】，（利）【甲】【乙】 亦＝猶【乙】 在＝立ヵ【乙】 有＝明【乙】 如＋（生）【乙】 惑＝感【甲】【乙】＊ 二＝三【乙】 王＝玉ィ【原】，玉【乙】 雷＝雪ィ【原】 娜＝那ィ【原】，那【乙】 慕＝纂ィ【原】，纂【乙】 喜＝憙ィ【原】，喜＋（心）【乙】 也＋（別有維摩子經一卷可尋之）十一字【乙】 尙＝南【甲】【乙】 栗＝粟【甲】【乙】＊ 現＝觀ヵ【原】＊，觀【甲】【乙】＊ 猶＝尙【乙】 慧定＝定慧【甲】【乙】 （故）＋云【乙】 〔說〕－【乙】 大＝六【甲】【乙】 乎＝於【乙】 （則）＋二【乙】 人＋（及）【乙】 著＝滯【乙】 便＋（方便）【甲】【乙】 用＋（地）【乙】 法＝佛ヵ【原】，佛【甲】【乙】 （初）＋發【乙】 壞＝懷【甲】，〔壞〕－【乙】 命＝今【乙】 俱＝但【乙】 身＝心【乙】 則＋（昧後心淨見則）六字【甲】【乙】 淨＋（耶）【乙】 一乃＝二通ィ【甲】 〔冀〕－【乙】 遂墮相＝隨遂相ィ【原】，隨逐想【乙】 曰＝日ィ【原】，日【甲】【乙】 （則）＋紛【乙】 曰＝名【乙】 癋＝噁ィ【原】，啞【甲】【乙】 許＝計【乙】 噁＝啞【甲】【乙】 今＋（略）【乙】 踰＝愈ヵ【乙】 謗＝榜ィ【原】，榜【乙】 克＝充【甲】【乙】 出生＝生出【甲】 模楷＝楷模【乙】 忘＝亡ィ【原】 斯＝斷ヵ【原】 聞＝開【甲】【乙】 貫＝觀ィ【甲】 本＋（外）ィ【原】，外【甲】【乙】 以＝巨ィ【原】，己ヵ【甲】，巨【乙】 議＝宜ィ【原】 宜＝議【甲】【乙】＊ （小）＋劫【乙】 頌＝頃【甲】【乙】 論＝諸【甲】【乙】 佛＝淨【乙】 （故）＋若【乙】 或＝惑ヵ【乙】 因＝自【乙】 稍＝消【甲】 示＝明【乙】 抱＝包ィ【甲】 亦＝迹【甲】【乙】 〔外〕－【乙】 卽＋（用）【乙】 致＝部ヵ【原】，敎【甲】【乙】 觀＝現ヵ【原】，現【甲】【乙】 （爲）ヵ＋化【原】，（爲）＋化【乙】 方＝萬【甲】【乙】 法＝品【乙】 說＝敎ィ【甲】，敎【乙】 間＝問【甲】【乙】 攝＝復【甲】【乙】 又＝父【甲】【乙】 乘＋（卽是）【乙】 五＋（智）【乙】 則＋（知）【乙】 〔二〕－【乙】＊ 若＝答ヵ【原】，答【甲】【乙】 問＝開【甲】【乙】 說＝經【乙】 因＝目【甲】【乙】 來＝末【乙】 薩＋（行）【乙】 何＋（得）【乙】 室＝空【甲】 何＝但【甲】【乙】 屬＝兩ヵ【原】，兩【甲】【乙】 宗＝果【甲】【乙】 集＝會【乙】 羅＝園【甲】【乙】 元＝允【甲】【乙】 諸＝詣【乙】 〔等〕－【乙】 至＝來【乙】 與＝無【甲】【乙】 〔其〕－【乙】 兩心＝故兩聖【乙】 靜＝辭【甲】【乙】 摧＝推ヵ【原】，推【甲】【乙】 （故）＋宜【乙】 會＝集【乙】 故＋（次）【乙】 也＝已【乙】 異＋（於）【乙】 唯＝準【乙】 會＝竟【乙】 往＝法ィ【原】，法【乙】 二品＝三品流通【乙】 談＝歎【乙】 二＝三【乙】 〔者〕－ヵ【原】 因＝同【甲】【乙】 以何＝何以【甲】【乙】 答＋（若）【甲】【乙】 但有＝則但有其【乙】 疾＋（品）【乙】 說＝訖ヵ【原】，訖【甲】【乙】 〔辨〕－【乙】 坊＝妨ヵ【原】，妨【甲】【乙】 在＝若ヵ【乙】 旣＋（別）【乙】 三＋（文）【乙】 得＝行ヵ【原】，行【甲】【乙】 品＋（明）【乙】 貫＝冠ィ【原】 明＝循ィ【原】＊ 訓誨＝懺悔ィ【原】 部＝遊ヵ【原】，遊ィ【甲】 時＝昧？ 飮＝歡【甲】 器＋（器）【甲】 莫＝眞【甲】 雖＝離【甲】 目＝因ィ【甲】 （豈）ヵ＋離【甲】 爲＝與ヵ【原】【甲】 放＝牧ィ【原】【甲】 與＝乞ィ【原】【甲】 自＝目【甲】 旨＋（曾）【甲】 色＝名【甲】 該＝談ィ【原】 人＝大【甲】 主＝衆ヵ【原】，衆【甲】 義＝儀ヵ【甲】 〔名〕－【甲】 離＝雖【甲】 莫＝歎【甲】，勸ィ【甲】 猶＝獨ィ【甲】 足＝實【甲】 德＋（歎德）【甲】 〔諦〕－【甲】 位＝佐【甲】 興＝與【甲】 正＝止【甲】 乎＝于【甲】 權＝摧【甲】 耶＝邪【甲】 離＝摧【甲】 部＝邪ヵ【原】，邪ィ【甲】 得＝德ィ【甲】 閡＝礙ィ【原】【甲】 起＝配【甲】 爲名＝名爲ヵ【甲】 慳＝悋ィ【原】 （乃至）ヵ＋決【原】【甲】 之＝至ィ【原】【甲】 轉＝法ヵ【原】 畏力＝所畏ィ【原】【甲】 失＝夫【甲】 定＝足【甲】 在＝有ィ【甲】 猶＝由【甲】 雨＝卽【甲】 意＝慧【甲】 能＝麁【甲】 分＋（別）【甲】 論＝諸【甲】 要＝惡【甲】 府＝符ヵ【甲】 脫大嚴菩薩釋六字續藏作冠註 云＝出【甲】 〔轉〕－ヵ【原】【甲】 寶＝實【甲】 得＋（益）ヵ【原】，得＝德ヵ【甲】 身＝音ヵ【原】，音ィ【甲】 音＝意【甲】 小＋（亦）ヵ【甲】 〔亦〕－【甲】 云＝土【甲】 聖＋（衆）ヵ【甲】 光＋（炎）【甲】 主＝首ィ【甲】 牛車＝車牛【甲】 又＋（云）ヵ【甲】 人＝又【甲】，人ィ【甲】 便＝使【甲】

新增校注

離【CB】，難【大】 識【CB】【卍續-CB】，議【大】 CBETA 按：古「任」通「妊」。 潤【CB】，闊【大】 掉【CB】，悼【大】 掉【CB】，悼【大】 已【CB】，巳【大】