<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?>
<TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hant-HK" xml:id="T38n1782">
<teiHeader>
	<fileDesc>
		<titleStmt>
			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1782 說<name role="" type="person">無垢稱</name>經疏</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1782 說<name role="" type="person">無垢稱</name>經疏</title>
			<author>唐 窺基撰</author>
			<respStmt>
				<resp>Electronic Version by</resp>
				<name>CBETA</name>
			</respStmt>
		</titleStmt>
		<editionStmt>
			<edition>XML TEI P5</edition>
			<respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.poyung</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp5"><resp>corrections</resp><name>CBETA.say</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp6"><resp>corrections</resp><name>CBETA.shin</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp7"><resp>corrections</resp><name>CBETA.ting</name></respStmt>
		</editionStmt>
		<extent>6卷</extent>
		<publicationStmt>
			<idno type="CBETA">
				<idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">38</idno>.<idno type="no">1782</idno>
			</idno>
			<distributor>
				<name>中華電子佛典協會 (CBETA)</name>
				<address>
					<addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine>
				</address>
			</distributor>
			<availability>
				<p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p>
			</availability>
			<date>2024-04-16 00:12:24 +0800</date>
		</publicationStmt>
		<sourceDesc>
			<bibl>
				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">說<name role="" type="person">無垢稱</name>經疏</title>
			</bibl>
		</sourceDesc>
	</fileDesc>
	<encodingDesc>
		<projectDesc>
			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by CBETA</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，北美某大德提供，CBETA 提供新式標點</p>
		</projectDesc>
		<editorialDecl>
			<punctuation resp="#resp1"><p>新式標點</p></punctuation>
		</editorialDecl>
		<tagsDecl>
			<namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0">
				<tagUsage gi="rdg">
					<listWit>
						<witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness>
						<witness xml:id="wit.orig">【大】</witness>
						<witness xml:id="wit1">【甲】</witness>
						<witness xml:id="wit2">【原】</witness>
						<witness xml:id="wit3">【卍續-CB】</witness>
						<witness xml:id="wit4">【？】</witness>
					</listWit>
				</tagUsage>
			</namespace>
		</tagsDecl>
		<charDecl>
<char xml:id="CB00117">
				<charName>CBETA CHARACTER CB00117</charName>
				<mapping cb:dec="983157" type="PUA">U+F0075</mapping>
			<mapping type="unicode">U+21F0F</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>澗</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[山*間]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB00832">
				<charName>CBETA CHARACTER CB00832</charName>
				<mapping cb:dec="983872" type="PUA">U+F0340</mapping>
			<mapping type="unicode">U+4A31</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>覆</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[雨/復]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB04710">
				<charName>CBETA CHARACTER CB04710</charName>
				<mapping cb:dec="987750" type="PUA">U+F1266</mapping>
			<mapping type="unicode">U+3BF2</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[木*禁]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB04752">
				<charName>CBETA CHARACTER CB04752</charName>
				<mapping cb:dec="987792" type="PUA">U+F1290</mapping>
			<mapping type="normal_unicode">U+3EC4</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[琁-疋+止]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB13678">
				<charName>CBETA CHARACTER CB13678</charName>
				<mapping cb:dec="996718" type="PUA">U+F356E</mapping>
			<mapping type="unicode">U+2CFC8</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[仁-二+隻]</value></charProp></char>
</charDecl>
	</encodingDesc>
	<profileDesc>
		<langUsage>
			<language ident="en">English</language>
			<language ident="zh-Hant">Chinese (Traditional)</language>
		</langUsage>
	</profileDesc>
	<revisionDesc>
		<change when="2013-05-20">
			<name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication
		</change>
		<change when="2000-04-24T16:17:59">
			CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24)
		</change>
	</revisionDesc>
</teiHeader>
<text><body>
<milestone n="1" unit="juan"/>
<pb n="0993a" ed="T" xml:id="T38.1782.0993a"/>
<lb n="0993a01" ed="T"/>
<lb n="0993a02" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1782 [cf. No. 476]</cb:docNumber>
<lb n="0993a03" ed="T"/><cb:juan n="001a" fun="open"><cb:mulu n="1a" type="卷">第一本</cb:mulu><anchor xml:id="nkr_note_orig_0993001" n="0993001"/><cb:jhead>說<name role="" type="person">無垢稱</name>經疏卷第一<note place="inline">本</note></cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0993a04" ed="T"/>
<lb n="0993a05" ed="T"/><byline cb:type="author"><name role="" type="person">大慈恩寺</name>沙門基撰</byline>
<lb n="0993a06" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">1 序品(一本-二末)</cb:mulu><cb:mulu level="2">1</cb:mulu><p xml:id="pT38p0993a0601">詳夫實際凝空、啓玄樞於不二，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0993002" n="0993002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0993002" n="0993002"/><anchor xml:id="beg0993002" n="0993002"/>權<anchor xml:id="end0993002"/>方孕道、
<lb n="0993a07" ed="T"/>演妙寶於無三，或顯敞鴻猷、高謝金輪之業，
<lb n="0993a08" ed="T"/>或密開冲最、俯贊玉璞之緖，咸欲淸炎<anchor xml:id="nkr_note_orig_0993003" n="0993003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0993003" n="0993003"/><anchor xml:id="beg0993003" n="0993003"/>楚<anchor xml:id="end0993003"/>慧
<lb n="0993a09" ed="T"/>雨、蕩渠溺以慈津，指九有而會十空、徵八解
<lb n="0993a10" ed="T"/>而敷七覺，至哉赫矣，難得而名焉。今此經者，
<lb n="0993a11" ed="T"/>含衆旨之大虛、綰群<anchor xml:id="nkr_note_orig_0993004" n="0993004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0993004" n="0993004"/><anchor xml:id="beg0993004" n="0993004"/>筌<anchor xml:id="end0993004"/>之天沼，理窮眞俗之
<lb n="0993a12" ed="T"/>府、迹軼心言之外，杳神機而靡測、湛粹德而
<lb n="0993a13" ed="T"/>難思，變百億於足按、運三千於掌握，合蓋羅
<lb n="0993a14" ed="T"/>於萬像、彰塵岳之危浮，丈室<anchor xml:id="nkr_note_orig_0993005" n="0993005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0993005" n="0993005"/><anchor xml:id="beg0993005" n="0993005"/>總<anchor xml:id="end0993005"/>八希、照眞
<lb n="0993a15" ed="T"/>場而永淨，納妙高於毫芥、境均大小，灌巨海
<lb n="0993a16" ed="T"/>於蹄涔、織齊寬狹，闡玄門之祕鍵、移覺苑之
<lb n="0993a17" ed="T"/>道<anchor xml:id="nkr_note_orig_0993006" n="0993006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0993006" n="0993006"/><anchor xml:id="beg0993006" n="0993006"/>獲<anchor xml:id="end0993006"/>，出朽宅之牛軒、渡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0993007" n="0993007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0993007" n="0993007"/><anchor xml:id="beg0993007" n="0993007"/>洋<anchor xml:id="end0993007"/>河之象駕，所以
<lb n="0993a18" ed="T"/>西靡玉諜、東耀金姿，競賞一眞、已經六譯。旣
<lb n="0993a19" ed="T"/>而華梵懸隔、音韻所乖，或髣髴於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0993008" n="0993008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0993008" n="0993008"/><anchor xml:id="beg0993008" n="0993008"/>遵<anchor xml:id="end0993008"/>文，而
<lb n="0993a20" ed="T"/>糟粕於玄旨。大師皎中宗於行月、鏡圓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0993009" n="0993009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0993009" n="0993009"/><anchor xml:id="beg0993009" n="0993009"/>敎<anchor xml:id="end0993009"/>於
<lb n="0993a21" ed="T"/>情臺，維絕紐而裕后昆、緝頹綱以格前範，陶
<lb n="0993a22" ed="T"/>甄得失、商搉詞義，載譯此經或遵眞軌。說無
<lb n="0993a23" ed="T"/>垢稱經序品第一者，振金聲於金口、揚玉字
<lb n="0993a24" ed="T"/>於玉麾，警濤群聰、宣暢云說，道融眞宰、業檀
<lb n="0993a25" ed="T"/>靈機，韜紫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0993010" n="0993010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0993010" n="0993010"/><anchor xml:id="beg0993010" n="0993010"/>袂<anchor xml:id="end0993010"/>以潛儀、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0993011" n="0993011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0993011" n="0993011"/><anchor xml:id="beg0993011" n="0993011"/>偶<anchor xml:id="end0993011"/>玄儒以耀彩，或權
<lb n="0993a26" ed="T"/>或實、示寢疾而演大方，乍隱乍顯、假對揚以
<lb n="0993a27" ed="T"/>光<anchor xml:id="nkr_note_orig_0993012" n="0993012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0993012" n="0993012"/><anchor xml:id="beg0993012" n="0993012"/>體<anchor xml:id="end0993012"/>命，播英聲之十子皆詞道屈、標灌頂
<lb n="0993a28" ed="T"/>之一人承威纔暗，旣淸梵行且肅神<anchor xml:id="nkr_note_orig_0993013" n="0993013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0993013" n="0993013"/><anchor xml:id="beg0993013" n="0993013"/><g ref="#CB04710">㯲</g><anchor xml:id="end0993013"/>，雅
<lb n="0993a29" ed="T"/>譽遠彰名<name role="" type="person">無垢稱</name>。經者，貫也攝也，貫二理而
<pb n="0993b" ed="T" xml:id="T38.1782.0993b"/>
<lb n="0993b01" ed="T"/>不虧、攝四生而莫墜。序者，由也始也，陳敎起
<lb n="0993b02" ed="T"/>之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0993014" n="0993014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0993014" n="0993014"/><anchor xml:id="beg0993014" n="0993014"/>因<anchor xml:id="end0993014"/>由、作法興之漸始。品者，類也別也，區
<lb n="0993b03" ed="T"/>分玄旨、條貫幽筌，類別而彰，目之爲品。此經
<lb n="0993b04" ed="T"/>部成六卷，合有一十四品。今此建初，故名第
<lb n="0993b05" ed="T"/>一。</p>
<lb n="0993b06" ed="T"/><p xml:id="pT38p0993b0601"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0993015" n="0993015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0993015" n="0993015"/>經　如是我聞。</p><p xml:id="pT38p0993b0606" cb:place="inline">贊曰：今解此經，合以六門分
<lb n="0993b07" ed="T"/>別：一、經起所因；二、經之宗緖；三、明經體性；四、
<lb n="0993b08" ed="T"/>叙經不同；五、科品所從；六、釋本文義。</p><p xml:id="pT38p0993b0815" cb:place="inline">第一經
<lb n="0993b09" ed="T"/>起所因，略有五種：一爲令衆生起欣厭故、二
<lb n="0993b10" ed="T"/>爲令二乘有取捨故、三爲顯菩薩內外修故、
<lb n="0993b11" ed="T"/>四爲顯如來威德大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0993016" n="0993016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0993016" n="0993016"/><anchor xml:id="beg0993016" n="0993016"/>德<anchor xml:id="end0993016"/>故、五時衆根熟所宜
<lb n="0993b12" ed="T"/>聞故。一爲令衆生起欣厭者，仰尋佛現利生，
<lb n="0993b13" ed="T"/>莫過二種：一現身、二說法。且論諸佛之身，本
<lb n="0993b14" ed="T"/>來無二。故《涅槃》云「若能計三寶常住同眞諦，
<lb n="0993b15" ed="T"/>此卽是諸佛最勝之上願。」隨衆所宜聞見，乃
<lb n="0993b16" ed="T"/>分三種：一法身，卽離妄之眞理；二報身，卽會
<lb n="0993b17" ed="T"/>眞之實<anchor xml:id="nkr_note_orig_0993017" n="0993017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0993017" n="0993017"/><anchor xml:id="beg0993017" n="0993017"/>智<anchor xml:id="end0993017"/>；三化身，卽應物之權質。故《佛地
<lb n="0993b18" ed="T"/>經》云「自性法受用，變化差別轉。」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0993018" n="0993018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0993018" n="0993018"/><anchor xml:id="beg0993018" n="0993018"/>昔<anchor xml:id="end0993018"/>由虛妄所
<lb n="0993b19" ed="T"/><g ref="#CB00832">䨱</g>，俗事翳而愚生；今假眞法而修，正理明而
<lb n="0993b20" ed="T"/>報起。夫理爲覺道之本，顯位而號法身；報爲
<lb n="0993b21" ed="T"/>聖德之先，修圓而稱報體。妙理則中人未了
<lb n="0993b22" ed="T"/><note place="inline">妙理者，佛性法身。中人者，十地菩薩。十地菩薩猶未明了佛性法身，故〈菩薩地〉云「第十地菩薩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0993019" n="0993019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0993019" n="0993019"/><anchor xml:id="beg0993019" n="0993019"/>現緣<anchor xml:id="end0993019"/>境像，
<lb n="0993b23" ed="T"/>如明眼人隔於輕繫。」而《觀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0993020" n="0993020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0993020" n="0993020"/><anchor xml:id="beg0993020" n="0993020"/>像<anchor xml:id="end0993020"/>論》亦言「諸佛法身，唯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0993021" n="0993021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0993021" n="0993021"/><anchor xml:id="beg0993021" n="0993021"/>與<anchor xml:id="end0993021"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0993022" n="0993022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0993022" n="0993022"/><anchor xml:id="beg0993022" n="0993022"/>諸<anchor xml:id="end0993022"/>佛與佛乃能知之。」中人旣未了，下人故不知也</note>。
<lb n="0993b24" ed="T"/>上智亦下愚不知<note place="inline">上智者，佛智報身。下愚者，二乘凡夫。二乘凡夫未能知佛之眞
<lb n="0993b25" ed="T"/>智。故《法花》云「假使滿世間，皆如舍利弗，盡思共度量，不能知佛智。」下<anchor xml:id="nkr_note_orig_0993023" n="0993023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0993023" n="0993023"/><anchor xml:id="beg0993023" n="0993023"/>人<anchor xml:id="end0993023"/>未知，中人亦未了</note>。是以應
<lb n="0993b26" ed="T"/>物器而顯化形<note place="inline">分身百億，化二乘凡夫，化身之妙用</note>，逗生機而現證
<lb n="0993b27" ed="T"/>覺<note place="inline">現妙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0993024" n="0993024"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0993024" n="0993024"/><anchor xml:id="beg0993024" n="0993024"/>大<anchor xml:id="end0993024"/>身，化十地菩薩，他受用<anchor xml:id="nkr_note_orig_0993025" n="0993025"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0993025" n="0993025"/><anchor xml:id="beg0993025" n="0993025"/>身<anchor xml:id="end0993025"/>之妙用</note>。自如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0993026" n="0993026"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0993026" n="0993026"/><anchor xml:id="beg0993026" n="0993026"/>徵<anchor xml:id="end0993026"/>空壁彩、洞
<lb n="0993b28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0993027" n="0993027"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0993027" n="0993027"/><anchor xml:id="beg0993027" n="0993027"/>晈<anchor xml:id="end0993027"/>無涯，注水琁光、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0993028" n="0993028"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0993028" n="0993028"/><anchor xml:id="beg0993028" n="0993028"/>輝<anchor xml:id="end0993028"/>華有極。佛身權實，取
<lb n="0993b29" ed="T"/>譬可明。故下經云「衆會瞻仰大牟尼，靡不心
<pb n="0993c" ed="T" xml:id="T38.1782.0993c"/>
<lb n="0993c01" ed="T"/>生淸淨信，各見世尊在其前，斯則如來不共
<lb n="0993c02" ed="T"/>相。」身旣無異、隨宜說三，法亦無差、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0993029" n="0993029"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0993029" n="0993029"/><anchor xml:id="beg0993029" n="0993029"/>任<anchor xml:id="end0993029"/>機成
<lb n="0993c03" ed="T"/>四，如如意珠隨求雨寶、猶天帝鼓應念發聲。
<lb n="0993c04" ed="T"/>法有四種：一敎、二理、三行、四果。法雖萬差，
<lb n="0993c05" ed="T"/>不過此四。意解能詮，名之爲敎。敎之所詮，稱
<lb n="0993c06" ed="T"/>之爲理。隨理所修，因之爲行。因修所證，號之
<lb n="0993c07" ed="T"/>爲果。然此四種各自無二，任緣有異並通
<lb n="0993c08" ed="T"/>三乘。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0993030" n="0993030"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0993030" n="0993030"/><anchor xml:id="beg0993030" n="0993030"/>故<anchor xml:id="end0993030"/>下經言「佛以一音演說法，衆生各
<lb n="0993c09" ed="T"/>各隨所解，普得受用獲其利，斯卽如來不共
<lb n="0993c10" ed="T"/>相。」此乃敎一任緣通三，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0993031" n="0993031"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0993031" n="0993031"/><anchor xml:id="beg0993031" n="0993031"/>亦<anchor xml:id="end0993031"/>卽《法花》一雨普
<lb n="0993c11" ed="T"/>潤三乘三草，二聖二木生長不同，此乃敎同
<lb n="0993c12" ed="T"/>而機有異，成三乘法。此經<anchor xml:id="nkr_note_orig_0993032" n="0993032"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0993032" n="0993032"/><anchor xml:id="beg0993032" n="0993032"/>又云<anchor xml:id="end0993032"/>「佛以一音演
<lb n="0993c13" ed="T"/>說法，或有恐畏或歡喜，或生厭離或斷疑，斯
<lb n="0993c14" ed="T"/>則如來不共相。」此亦理一任緣通三。《寶性論》
<lb n="0993c15" ed="T"/>之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0993033" n="0993033"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0993033" n="0993033"/><anchor xml:id="beg0993033" n="0993033"/>河<anchor xml:id="end0993033"/>性無差，兔馬象三渡之有別。此乃理同
<lb n="0993c16" ed="T"/>而證有異，成三乘義。《法花經》中，衣裓机案，唯
<lb n="0993c17" ed="T"/>有一門，出處雖殊，離諸災難，及取牛車之因
<lb n="0993c18" ed="T"/>是等。《勝鬘》又言「正法住、正法滅、波羅提木
<lb n="0993c19" ed="T"/>叉、毘尼、出家、受具足，此六法爲大乘。」故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0993034" n="0993034"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0993034" n="0993034"/><anchor xml:id="beg0993034" n="0993034"/>諸<anchor xml:id="end0993034"/>
<lb n="0993c20" ed="T"/>經論二藏，善蓋名住、除障名滅。戒中略本名
<lb n="0993c21" ed="T"/>波羅提木叉、廣律本名毘尼，此乃所學三藏
<lb n="0993c22" ed="T"/>之法。能學之人名出家，受具足二乘，人法合
<lb n="0993c23" ed="T"/>成六處。旣言皆爲大乘故說，故知小學爲成
<lb n="0993c24" ed="T"/>大因。此乃行同而修有異，頓漸別故，成三乘
<lb n="0993c25" ed="T"/>業。《法花》又云中路<anchor xml:id="nkr_note_orig_0993035" n="0993035"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0993035" n="0993035"/><anchor xml:id="beg0993035" n="0993035"/>說<anchor xml:id="end0993035"/>化城、息處故說二，三
<lb n="0993c26" ed="T"/>車初誘、後等賜牛。此乃果同而設有異，假實
<lb n="0993c27" ed="T"/>別故，成三乘果。故知所說法性無差，任彼外
<lb n="0993c28" ed="T"/>緣分成種種。由此經起略有五因，寧知令衆
<lb n="0993c29" ed="T"/>生起於欣厭。欣厭有二：一內欣厭、二外欣厭。
<pb n="0994a" ed="T" xml:id="T38.1782.0994a"/>
<lb n="0994a01" ed="T"/>內欣厭者，厭謂厭生死身、欣謂欣當佛身。〈方
<lb n="0994a02" ed="T"/>便品〉云「時<name role="" type="person">無垢稱</name>以大方便，現身有疾。以其
<lb n="0994a03" ed="T"/>疾故，國王大臣長者居士無數千人，皆往問
<lb n="0994a04" ed="T"/>疾。時<name role="" type="person">無垢稱</name>廣爲說法。言：『諸仁者！是四大種
<lb n="0994a05" ed="T"/>所合成身，無常無強、無堅無力，朽故速疾，不
<lb n="0994a06" ed="T"/>可保信。爲苦所惱、衆病之器，多諸過患，變壞
<lb n="0994a07" ed="T"/>之法。諸仁者！如此之身，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0994001" n="0994001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0994001" n="0994001"/><anchor xml:id="beg0994001" n="0994001"/>其<anchor xml:id="end0994001"/>聰慧者所不爲
<lb n="0994a08" ed="T"/>怙，乃至廣說，諸仁者！於如此身應生厭離，
<lb n="0994a09" ed="T"/>於如來身應起欣樂。如來身者，無量善法共
<lb n="0994a10" ed="T"/>所集成，從修無量勝福慧生、從戒定慧解脫
<lb n="0994a11" ed="T"/>解脫智見所生，乃至廣說，諸仁者！如來之身
<lb n="0994a12" ed="T"/>功德如是，汝等皆應發心求證。汝等欲得如
<lb n="0994a13" ed="T"/>是之身、息除一切有情病者，當發阿耨多羅
<lb n="0994a14" ed="T"/>三藐三菩提心。』」遣厭苦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0994002" n="0994002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0994002" n="0994002"/><anchor xml:id="beg0994002" n="0994002"/>心<anchor xml:id="end0994002"/>、斷除苦本，令欣
<lb n="0994a15" ed="T"/>佛體、修行佛因。故知示疾現不思議，欲令衆
<lb n="0994a16" ed="T"/>生起內欣厭。又對揚事畢，將赴菴園，佛邊大
<lb n="0994a17" ed="T"/>衆皆現金色，知欣厭者後必果心。外欣厭者，
<lb n="0994a18" ed="T"/>厭謂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0994003" n="0994003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0994003" n="0994003"/><anchor xml:id="beg0994003" n="0994003"/>雜<anchor xml:id="end0994003"/>穢<anchor xml:id="nkr_note_orig_0994004" n="0994004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0994004" n="0994004"/><anchor xml:id="beg0994004" n="0994004"/>土<anchor xml:id="end0994004"/>、欣謂欣淸淨土。此經淨土有
<lb n="0994a19" ed="T"/>二：一此聖現、二他聖現。穢土亦二：一衆生
<lb n="0994a20" ed="T"/>現、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0994005" n="0994005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0994005" n="0994005"/><anchor xml:id="beg0994005" n="0994005"/>二<anchor xml:id="end0994005"/>釋迦現。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0994006" n="0994006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0994006" n="0994006"/><anchor xml:id="beg0994006" n="0994006"/>校<anchor xml:id="end0994006"/>勘上下說經始終，所依之
<lb n="0994a21" ed="T"/>土兩穢二淨。初佛在廣嚴城菴羅園內，爲諸
<lb n="0994a22" ed="T"/>四衆廣說妙法，寶性獻蓋、讚性佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0994007" n="0994007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0994007" n="0994007"/><anchor xml:id="beg0994007" n="0994007"/>請<anchor xml:id="end0994007"/>疑，佛
<lb n="0994a23" ed="T"/>現神通合蓋酬問，未明異義國土居常。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0994008" n="0994008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0994008" n="0994008"/><anchor xml:id="beg0994008" n="0994008"/>因<anchor xml:id="end0994008"/>吿
<lb n="0994a24" ed="T"/>寶性：「若欲勤修嚴淨佛土，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0994009" n="0994009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0994009" n="0994009"/><anchor xml:id="beg0994009" n="0994009"/>先<anchor xml:id="end0994009"/>應方便嚴淨自
<lb n="0994a25" ed="T"/>心。」鶖子承佛威神，忽作是念：「若菩薩心淨佛
<lb n="0994a26" ed="T"/>土嚴淨者，勿我世尊行菩薩時心不嚴淨，而
<lb n="0994a27" ed="T"/>土雜穢。」佛難喩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0994010" n="0994010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0994010" n="0994010"/><anchor xml:id="beg0994010" n="0994010"/>詰<anchor xml:id="end0994010"/>，鶖子未知，持髻廣陳，其
<lb n="0994a28" ed="T"/>方欲悟。世尊拂衆疑，或指按大千，云變妙寶
<lb n="0994a29" ed="T"/>莊嚴，鶖子始讚希見。寶性五百童子旣證無
<pb n="0994b" ed="T" xml:id="T38.1782.0994b"/>
<lb n="0994b01" ed="T"/>生，八萬四千衆生皆聞興覺慧。化緣旣畢，時
<lb n="0994b02" ed="T"/>會所堪，佛攝神通，世界如故。後佛遣<name role="" type="person">妙吉祥</name>
<lb n="0994b03" ed="T"/>問<name role="" type="person">無垢稱</name>疾，對揚事訖，將赴菴園。〈菩薩行品〉
<lb n="0994b04" ed="T"/>中表彼示現難思，菴園欻然廣博，迄至<anchor xml:id="nkr_note_orig_0994011" n="0994011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0994011" n="0994011"/><anchor xml:id="beg0994011" n="0994011"/>說<anchor xml:id="end0994011"/>
<lb n="0994b05" ed="T"/>於經，未，更無變穢之文，彰厭穢而欣淨方，究
<lb n="0994b06" ed="T"/>竟必當嚴淨。初三現穢土，二四變淨刹。初我
<lb n="0994b07" ed="T"/>世尊自變淨土，後淨名、妙德重隔穢方。故
<lb n="0994b08" ed="T"/>言淨土此聖所變，佛、淨名等，俱此聖故。他聖
<lb n="0994b09" ed="T"/>現者，他聖有二：一〈香臺品〉中，鶖子念食時，無
<lb n="0994b10" ed="T"/>垢稱遂現神通，上方去此過<anchor xml:id="nkr_note_orig_0994012" n="0994012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0994012" n="0994012"/><anchor xml:id="beg0994012" n="0994012"/>三<anchor xml:id="end0994012"/>十二殑伽沙
<lb n="0994b11" ed="T"/>等諸佛世界，有佛世界名曰妙香，其中佛號
<lb n="0994b12" ed="T"/>最上香臺。彼界一切皆香所成。都無二乘，唯
<lb n="0994b13" ed="T"/>有淸淨諸大菩薩。時此大衆皆都觀彼佛國
<lb n="0994b14" ed="T"/>界等事，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0994013" n="0994013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0994013" n="0994013"/><anchor xml:id="beg0994013" n="0994013"/>有<anchor xml:id="end0994013"/>千衆生皆發菩提之意，十千菩
<lb n="0994b15" ed="T"/>薩並證無生法忍。二〈觀如來品〉中，下人不知
<lb n="0994b16" ed="T"/>上位，鶖子心忽疑生：「此<name role="" type="person">無垢稱</name>，從何來此？」佛
<lb n="0994b17" ed="T"/>言：「妙喜世界，有無動如來，彼爲度此衆生而
<lb n="0994b18" ed="T"/>來至此。」大衆心生渴仰，欲見妙喜功德莊嚴
<lb n="0994b19" ed="T"/>淸淨佛土諸菩薩等。時<name role="" type="person">無垢稱</name>斷取彼界，置
<lb n="0994b20" ed="T"/>右手掌，如陶家輪、猶花鬘貫，入此界中示諸
<lb n="0994b21" ed="T"/>大衆。雖復彼此二界相雜，各見所居與本無
<lb n="0994b22" ed="T"/>異。佛吿大衆：「欲得如是莊嚴佛土，皆當隨學
<lb n="0994b23" ed="T"/>無動如來本所修行。」時此土有八十四那庾
<lb n="0994b24" ed="T"/>多數諸人天等，皆發無上正等覺心，願生彼
<lb n="0994b25" ed="T"/>界，世尊悉記一切當生。此二名爲他聖所現，
<lb n="0994b26" ed="T"/>香臺、無動俱他聖故。令厭穢土不起惡因，遣
<lb n="0994b27" ed="T"/>欣淨方修持淨業，由斯變土現不思議，欲令
<lb n="0994b28" ed="T"/>衆生起外欣厭。凡夫衆生聞法修學，必以欣
<lb n="0994b29" ed="T"/>厭而爲根本。經中此聖所變淨方有二：一釋
<pb n="0994c" ed="T" xml:id="T38.1782.0994c"/>
<lb n="0994c01" ed="T"/>迦自變、二淨名妙德欲來預變。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0994014" n="0994014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0994014" n="0994014"/><anchor xml:id="beg0994014" n="0994014"/>化<anchor xml:id="end0994014"/>所變淨土
<lb n="0994c02" ed="T"/>亦二：一遠觀妙香、二近瞻妙喜。穢土亦二：一
<lb n="0994c03" ed="T"/>衆生變、二釋迦變。故〈序品〉言「吿舍利子：『我佛
<lb n="0994c04" ed="T"/>國土，常淨若此。爲欲成熟下劣有情，是故示
<lb n="0994c05" ed="T"/>現無量過失雜穢土耳。譬如<name role="" type="person">三十三天</name>，共寶
<lb n="0994c06" ed="T"/>器食，隨業所招其食有異。如是舍利子！無量
<lb n="0994c07" ed="T"/>有情生一佛土，隨心淨穢所見有異。』」是故
<lb n="0994c08" ed="T"/>淨者本聖者土，神力令餘下劣有情亦得變
<lb n="0994c09" ed="T"/>淨。由此穢者本是下劣有情之土，聖者隨之
<lb n="0994c10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0994015" n="0994015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0994015" n="0994015"/><anchor xml:id="beg0994015" n="0994015"/>亦<anchor xml:id="end0994015"/>爲穢。此諸身土，有漏無漏、或眞或似，准
<lb n="0994c11" ed="T"/>果准<anchor xml:id="nkr_note_orig_0994016" n="0994016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0994016" n="0994016"/><anchor xml:id="beg0994016" n="0994016"/>圓<anchor xml:id="end0994016"/>、准凡准聖，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0994017" n="0994017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0994017" n="0994017"/><anchor xml:id="beg0994017" n="0994017"/>自<anchor xml:id="end0994017"/>識異識所變淨穢，如
<lb n="0994c12" ed="T"/>唯識論，並應分別。此聖變淨，略有二緣：一拂
<lb n="0994c13" ed="T"/>小疑、二警群意。他聖變淨，並爲一切如來變
<lb n="0994c14" ed="T"/>穢，但爲二乘及凡夫類，非爲菩薩。</p><p xml:id="pT38p0994c1414" cb:place="inline">問：何故鶖
<lb n="0994c15" ed="T"/>子生疑，如來自變淨土？淨名將至，妙德預變
<lb n="0994c16" ed="T"/>寶方？答：拂疑破病，如來自變淨方。警動群
<lb n="0994c17" ed="T"/>情，妙德預變嚴刹。</p><p xml:id="pT38p0994c1708" cb:place="inline">問：妙香淨刹，淨名何不持
<lb n="0994c18" ed="T"/>來？妙喜寶方，淨名攝持于掌。答：妙香須飯
<lb n="0994c19" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0994018" n="0994018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0994018" n="0994018"/><anchor xml:id="beg0994018" n="0994018"/>食<anchor xml:id="end0994018"/>，見而不持來。妙喜現通令見，亦持于掌。
<lb n="0994c20" ed="T"/>神通濟利不一<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>權<anchor xml:id="end_1"/>方，何必並遣持來、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0994019" n="0994019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0994019" n="0994019"/><anchor xml:id="beg0994019" n="0994019"/>齊<anchor xml:id="end0994019"/>令
<lb n="0994c21" ed="T"/>俱見？</p><p xml:id="pT38p0994c2103" cb:place="inline">問：佛本濟生，利成欣厭，何不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0994020" n="0994020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0994020" n="0994020"/><anchor xml:id="beg0994020" n="0994020"/>亦<anchor xml:id="end0994020"/>令見
<lb n="0994c22" ed="T"/>淨，而唯暫隔穢方？答：機向熟而緣須，暫令見
<lb n="0994c23" ed="T"/>淨；緣不須而未熟，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0994021" n="0994021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0994021" n="0994021"/><anchor xml:id="beg0994021" n="0994021"/>攝<anchor xml:id="end0994021"/>穢方。</p><p xml:id="pT38p0994c2311" cb:place="inline">二爲令二乘有
<lb n="0994c24" ed="T"/>取捨者，取捨有二：一內取捨、二外取捨。內取
<lb n="0994c25" ed="T"/>捨者，捨謂捨二乘心，取謂取大乘智。障有二
<lb n="0994c26" ed="T"/>種：一煩惱障、二所知障，初障涅槃、後障菩提。
<lb n="0994c27" ed="T"/>聲聞斷初，已超生死、得涅槃<anchor xml:id="nkr_note_orig_0994022" n="0994022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0994022" n="0994022"/><anchor xml:id="beg0994022" n="0994022"/>訖<anchor xml:id="end0994022"/>，不能斷後，
<lb n="0994c28" ed="T"/>未證菩提、不達諸法，故分別心二乘現有。由
<lb n="0994c29" ed="T"/>此劣法，彼亦成熟無分別智。菩薩所成，由斯
<pb n="0995a" ed="T" xml:id="T38.1782.0995a"/>
<lb n="0995a01" ed="T"/>勝法，此亦成熟。取捨之道其義明矣。由此鶖
<lb n="0995a02" ed="T"/>子宴坐、寂然身<anchor xml:id="nkr_note_orig_0995001" n="0995001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0995001" n="0995001"/><anchor xml:id="beg0995001" n="0995001"/>心<anchor xml:id="end0995001"/>，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0995002" n="0995002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0995002" n="0995002"/><anchor xml:id="beg0995002" n="0995002"/>動<anchor xml:id="end0995002"/>現威儀，常居滅定。目
<lb n="0995a03" ed="T"/>連說法利諸居士，示法離言乃名眞說。飮光
<lb n="0995a04" ed="T"/>乞食從貧捨富，令等慈悲，修行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0995003" n="0995003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0995003" n="0995003"/><anchor xml:id="beg0995003" n="0995003"/>壞<anchor xml:id="end0995003"/>執。善現
<lb n="0995a05" ed="T"/>持鉢，修行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0995004" n="0995004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0995004" n="0995004"/><anchor xml:id="beg0995004" n="0995004"/>舍<anchor xml:id="end0995004"/>衛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0995005" n="0995005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0995005" n="0995005"/><anchor xml:id="beg0995005" n="0995005"/>城<anchor xml:id="end0995005"/>，化<anchor xml:id="nkr_note_orig_0995006" n="0995006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0995006" n="0995006"/><anchor xml:id="beg0995006" n="0995006"/>人<anchor xml:id="end0995006"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0995007" n="0995007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0995007" n="0995007"/><anchor xml:id="beg0995007" n="0995007"/>其舍<anchor xml:id="end0995007"/>理等，乃可
<lb n="0995a06" ed="T"/>取之。滿慈談演，敎諸新學，遣授大法，勿以聲
<lb n="0995a07" ed="T"/>聞剪剃隨佛決擇苦空，何以分別之心而說
<lb n="0995a08" ed="T"/>實相之法。無滅天眼明見大千，有無之行雙
<lb n="0995a09" ed="T"/>徵，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0995008" n="0995008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0995008" n="0995008"/><anchor xml:id="beg0995008" n="0995008"/>而<anchor xml:id="end0995008"/>定之見方達。近執出二人之罪，訶令
<lb n="0995a10" ed="T"/>勿擾其心，心垢<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>而<anchor xml:id="end_2"/>罪生、心淨垢還滅。執日
<lb n="0995a11" ed="T"/>讚出家之德，誘彼幼童，敎捨分別而爲無爲，
<lb n="0995a12" ed="T"/>是爲出家之利。世尊現身有疾，慶喜緣斯乞
<lb n="0995a13" ed="T"/>乳，說佛無漏之身，令捨二乘之見。竊觀昔時
<lb n="0995a14" ed="T"/>逢遇，尙勸捨分別之心，況示疾而演大方，不
<lb n="0995a15" ed="T"/>讚授菩薩之智？所以〈問疾品〉中，吉祥將往問
<lb n="0995a16" ed="T"/>疾，淨名先空其舍。旣同十方佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0995009" n="0995009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0995009" n="0995009"/><anchor xml:id="beg0995009" n="0995009"/>土<anchor xml:id="end0995009"/>，亦現空
<lb n="0995a17" ed="T"/>其分別。〈不思議品〉中，鶖子<anchor xml:id="nkr_note_orig_0995010" n="0995010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0995010" n="0995010"/><anchor xml:id="beg0995010" n="0995010"/>希<anchor xml:id="end0995010"/>床，訶令爲法，
<lb n="0995a18" ed="T"/>後請燈王之座，安處菩薩聲聞，廣說不可思
<lb n="0995a19" ed="T"/>議，談非二乘境界。飮光引生盲，自喩不了，
<lb n="0995a20" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0995011" n="0995011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0995011" n="0995011"/><anchor xml:id="beg0995011" n="0995011"/>解<anchor xml:id="end0995011"/>之難思。〈觀有情品〉中，天女散花，聲聞便
<lb n="0995a21" ed="T"/>著。鶖子以花不如法，盡其神力去之。天女曰：
<lb n="0995a22" ed="T"/>「是花如法，尊者自不如法。花無分別，尊者有
<lb n="0995a23" ed="T"/>之。」〈香臺品〉中，鶖子見日時將至，心思所食，
<lb n="0995a24" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0995012" n="0995012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0995012" n="0995012"/><anchor xml:id="beg0995012" n="0995012"/>便請<anchor xml:id="end0995012"/>香臺之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0995013" n="0995013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0995013" n="0995013"/><anchor xml:id="beg0995013" n="0995013"/>食<anchor xml:id="end0995013"/>，勸捨聲聞之意。故《攝論》云「三
<lb n="0995a25" ed="T"/>種練磨，斷除四處<anchor xml:id="nkr_note_orig_0995014" n="0995014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0995014" n="0995014"/><anchor xml:id="beg0995014" n="0995014"/>障<anchor xml:id="end0995014"/>。」二乘作意、諸疑離疑，
<lb n="0995a26" ed="T"/>心有分別便迷其境，分別若除乃冥正理。故
<lb n="0995a27" ed="T"/>有分別者，未契眞宗之妙，莫證菩提；無分別
<lb n="0995a28" ed="T"/>者，遂會玄門之極，方成大覺。故知示疾現不
<lb n="0995a29" ed="T"/>思議，欲令二乘起內欣厭。聲聞苦身，任運便
<pb n="0995b" ed="T" xml:id="T38.1782.0995b"/>
<lb n="0995b01" ed="T"/>滅，故內欣厭唯說智心。分別心滅，妄境乃
<lb n="0995b02" ed="T"/>空；正智旣生，其理便現。</p><p xml:id="pT38p0995b0210" cb:place="inline">問：聲聞獨覺隨往
<lb n="0995b03" ed="T"/>衆多，何獨鶖子一人屢有詞理之屈？答：聲聞
<lb n="0995b04" ed="T"/>巨衆，鶖子獨高。擧首對揚，知餘並屈。</p><p xml:id="pT38p0995b0415" cb:place="inline">外欣厭
<lb n="0995b05" ed="T"/>者，厭謂厭離穢土，欣謂欣淸淨土。佛土有三：
<lb n="0995b06" ed="T"/>一法性土，法身所居，眞如之理；二受用土，報
<lb n="0995b07" ed="T"/>身所居，衆寶嚴飾；三變化土，化身所居，淨穢
<lb n="0995b08" ed="T"/>不定。至下經文具廣分別。雖復妙德淨名，俱
<lb n="0995b09" ed="T"/>變菴園使淨，通警時聞大衆，何獨爲化聲聞？
<lb n="0995b10" ed="T"/>唯有持髻對申，世尊足按，大千變淨，尋復如
<lb n="0995b11" ed="T"/>常，此唯獨化聲聞，爲止鶖子之疑故也。雖亦
<lb n="0995b12" ed="T"/>大衆同見，不應獨爲聲聞。鶖子時獨生疑，故
<lb n="0995b13" ed="T"/>此俱稱爲現。卽初現淨刹，爲令二乘有外欣
<lb n="0995b14" ed="T"/>厭。後時所現，並爲一切。事旣同上，不能具
<lb n="0995b15" ed="T"/>陳。心淸淨故佛土亦淨，心有垢故佛土亦垢，
<lb n="0995b16" ed="T"/>所以上來欣厭取捨皆言內外。</p><p xml:id="pT38p0995b1613" cb:place="inline">三爲顯菩薩
<lb n="0995b17" ed="T"/>內外修者，菩薩所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0995015" n="0995015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0995015" n="0995015"/><anchor xml:id="beg0995015" n="0995015"/>修<anchor xml:id="end0995015"/>雖難<anchor xml:id="nkr_note_orig_0995016" n="0995016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0995016" n="0995016"/><anchor xml:id="beg0995016" n="0995016"/>別<anchor xml:id="end0995016"/>擧，總而略例，
<lb n="0995b18" ed="T"/>不過二種：一內修、二外修。內修者，內修己身
<lb n="0995b19" ed="T"/>所應成就自利功德，卽大智等，而爲上首。外
<lb n="0995b20" ed="T"/>修者，外修利他所應成就利他功德，卽大悲
<lb n="0995b21" ed="T"/>等，而爲上首。《成唯識》說「雖菩薩所修隨其意
<lb n="0995b22" ed="T"/>樂，一切皆通自他利品。」濟拔衆生，卽己利故；
<lb n="0995b23" ed="T"/>自所進修，爲衆生故，而隨勝顯。六到彼岸、諸
<lb n="0995b24" ed="T"/>相好業、菩提分等，名自利行。六種神通、四種
<lb n="0995b25" ed="T"/>無量、四攝事等，名利他行。自利行者，此經〈序
<lb n="0995b26" ed="T"/>品〉歎菩薩德中云「諸佛威德常所加持，善護
<lb n="0995b27" ed="T"/>法城、能攝正法，紹三寶種使不絕，乃至廣說，
<lb n="0995b28" ed="T"/>諸有所作，亦不唐捐。」又寶性問淨土相：「云何
<lb n="0995b29" ed="T"/>名爲嚴淨佛土？」世尊吿曰：「修回向土，是菩薩
<pb n="0995c" ed="T" xml:id="T38.1782.0995c"/>
<lb n="0995c01" ed="T"/>淨土。菩薩得菩提時，其國具足衆德莊嚴。」又
<lb n="0995c02" ed="T"/>〈菩提分品〉說「諸菩薩雖復行於五無間趣，而
<lb n="0995c03" ed="T"/>無恚惱忿害毒心。」又普現一切色身菩薩問
<lb n="0995c04" ed="T"/><name role="" type="person">無垢稱</name>父母等類，<name role="" type="person">無垢稱</name>言：「慧度菩薩母，善
<lb n="0995c05" ed="T"/>方便爲父。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0995017" n="0995017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0995017" n="0995017"/><anchor xml:id="beg0995017" n="0995017"/>世<anchor xml:id="end0995017"/>間眞導師，無不由是生。」惠度第
<lb n="0995c06" ed="T"/>六，自利德也；方便第七，利他德也。又〈菩薩行
<lb n="0995c07" ed="T"/>品〉中，上方九百萬菩薩請釋迦言：「願賜少法，
<lb n="0995c08" ed="T"/>當還本土。」世尊吿曰：「有諸菩薩解脫法門，名
<lb n="0995c09" ed="T"/>爲有盡無盡。汝當修學。有盡者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0995018" n="0995018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0995018" n="0995018"/><anchor xml:id="beg0995018" n="0995018"/>卽<anchor xml:id="end0995018"/>是有爲
<lb n="0995c10" ed="T"/>有生滅法。言無盡者，則是無爲無生滅法。如
<lb n="0995c11" ed="T"/>是一切自利功德，皆是菩薩內所應修。一切
<lb n="0995c12" ed="T"/>皆以智爲主故。」恐文繁廣，自利行中，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0995019" n="0995019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0995019" n="0995019"/><anchor xml:id="beg0995019" n="0995019"/>但<anchor xml:id="end0995019"/>擧
<lb n="0995c13" ed="T"/>爾所，餘皆准知。利他行者，〈序品〉歎德中言「以
<lb n="0995c14" ed="T"/>大師子吼聲敷演，美音遐振，周遍十方，乃至
<lb n="0995c15" ed="T"/>廣說，其見聞者，無不蒙益。」后長者子寶性請
<lb n="0995c16" ed="T"/>問淨佛土相及諸菩薩修佛土相，世尊吿曰：
<lb n="0995c17" ed="T"/>「諸有情土，是爲菩薩嚴淨佛土。隨諸有情增
<lb n="0995c18" ed="T"/>長饒益，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0995020" n="0995020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0995020" n="0995020"/><anchor xml:id="beg0995020" n="0995020"/>卽<anchor xml:id="end0995020"/>便攝受嚴淨佛土。」〈方便品〉中，歎
<lb n="0995c19" ed="T"/><name role="" type="person">無垢稱</name>言「善於智度，通達方便，大願成滿，明
<lb n="0995c20" ed="T"/>了有情意樂及行。」又〈菩提分品〉言「菩薩雖復
<lb n="0995c21" ed="T"/>行於焰魔王趣，而集廣大福惠資糧。」又普現
<lb n="0995c22" ed="T"/>一切色身菩薩，問<name role="" type="person">無垢稱</name>父母等類，<name role="" type="person">無垢稱</name>
<lb n="0995c23" ed="T"/>言：「雖知諸佛國，及與衆生空，而常修淨土，利
<lb n="0995c24" ed="T"/>物無懈<anchor xml:id="nkr_note_orig_0995021" n="0995021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0995021" n="0995021"/><anchor xml:id="beg0995021" n="0995021"/>怠<anchor xml:id="end0995021"/>。」又〈菩薩行品〉中，上方菩薩請釋
<lb n="0995c25" ed="T"/>迦言：「願賜少法，當還本土。」世尊吿曰：「云何名
<lb n="0995c26" ed="T"/>爲不盡有爲？謂諸菩薩不棄大慈、不捨大悲。
<lb n="0995c27" ed="T"/>云何名爲不盡無爲？雖觀無我，而於有情不
<lb n="0995c28" ed="T"/>捨大悲。是名菩薩不住無爲。」上利他行，恐文
<lb n="0995c29" ed="T"/>繁廣，且擧爾所，餘准可知。如是一切利他功
<pb n="0996a" ed="T" xml:id="T38.1782.0996a"/>
<lb n="0996a01" ed="T"/>德，皆是菩薩外所應修。如是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0996001" n="0996001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0996001" n="0996001"/><anchor xml:id="beg0996001" n="0996001"/>菩薩<anchor xml:id="end0996001"/>凡聖，通
<lb n="0996a02" ed="T"/>論趣與未趣，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0996002" n="0996002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0996002" n="0996002"/><anchor xml:id="beg0996002" n="0996002"/>總<anchor xml:id="end0996002"/>相兼說莫過七地：一種姓
<lb n="0996a03" ed="T"/>地、二勝解行地、三淨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0996003" n="0996003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0996003" n="0996003"/><anchor xml:id="beg0996003" n="0996003"/>勝<anchor xml:id="end0996003"/>意樂地、四行正行
<lb n="0996a04" ed="T"/>地、五決定地、六決定行地、七到究竟地。此七
<lb n="0996a05" ed="T"/>地中，初有種姓而未能修；次雖能修而未能
<lb n="0996a06" ed="T"/>證；後之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0996004" n="0996004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0996004" n="0996004"/><anchor xml:id="beg0996004" n="0996004"/>五<anchor xml:id="end0996004"/>地雖皆證得，後位勝前。又有十
<lb n="0996a07" ed="T"/>地：一住種姓、二已趣入、三未淨意樂未入初
<lb n="0996a08" ed="T"/>地、四已淨意樂已入初地、五未成就未至到
<lb n="0996a09" ed="T"/>究竟地，六已成就已至到究竟地，七未墮決
<lb n="0996a10" ed="T"/>定未成熟中、七地已前、八已墮決定住八九
<lb n="0996a11" ed="T"/>地、九一生所繫到究竟位中、十最後有卽第
<lb n="0996a12" ed="T"/>十地。此等菩薩所修諸行，別雖無邊，總類而
<lb n="0996a13" ed="T"/>論不過四種：一波羅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0996005" n="0996005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0996005" n="0996005"/><anchor xml:id="beg0996005" n="0996005"/>密<anchor xml:id="end0996005"/>行、二菩薩分行、三
<lb n="0996a14" ed="T"/>諸神通行、四成熟有情行。恐文繁廣，不獲指
<lb n="0996a15" ed="T"/>陳，至下文中當別顯說，隨應是此內外應修。
<lb n="0996a16" ed="T"/>然諸菩薩有五種生：一、除災生，謂諸菩薩大
<lb n="0996a17" ed="T"/>願自在二種力故，於飢饉厄難時，爲令衆生
<lb n="0996a18" ed="T"/>少用功力而得存濟，於大魚等種類中生，身
<lb n="0996a19" ed="T"/>形廣大，以自身<anchor xml:id="nkr_note_orig_0996006" n="0996006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0996006" n="0996006"/><anchor xml:id="beg0996006" n="0996006"/>內<anchor xml:id="end0996006"/>普給一切飢餓衆生。或
<lb n="0996a20" ed="T"/>持明呪、或爲藥王，救諸疾疫。隣國戰諍，具勢
<lb n="0996a21" ed="T"/>息除。有情乖違，誡言和解。惡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0996007" n="0996007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0996007" n="0996007"/><anchor xml:id="beg0996007" n="0996007"/>主<anchor xml:id="end0996007"/>逼迫，生彼
<lb n="0996a22" ed="T"/>調順。諸有邪見，生彼天處，方便除斷。此等一
<lb n="0996a23" ed="T"/>切名除災生。二、隨類生，謂諸菩薩以大願自
<lb n="0996a24" ed="T"/>在，隨於一切種類中生，而爲上首，方便化導。
<lb n="0996a25" ed="T"/>彼所行惡而自不行，彼不行善而自行之，方
<lb n="0996a26" ed="T"/>便勸說除彼過失。三、大勢生，謂諸菩薩稟性
<lb n="0996a27" ed="T"/>生時，壽量形色、族姓自在及富貴等諸異熟
<lb n="0996a28" ed="T"/>果，一切世間最爲殊勝。四、增上生，謂諸菩
<lb n="0996a29" ed="T"/>薩初地作轉輪王，王瞻部州；二地作金輪王，
<pb n="0996b" ed="T" xml:id="T38.1782.0996b"/>
<lb n="0996b01" ed="T"/>王四天下；三地作<name role="" type="person">忉利天</name>王；四地作<name role="" type="person">夜摩天</name>
<lb n="0996b02" ed="T"/>王；五地作<anchor xml:id="nkr_note_orig_0996008" n="0996008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0996008" n="0996008"/><anchor xml:id="beg0996008" n="0996008"/>都<anchor xml:id="end0996008"/>史多天王；六地作樂變化天
<lb n="0996b03" ed="T"/>王；七地作<name role="" type="person">他化自在天</name>王；八地作初禪天王；
<lb n="0996b04" ed="T"/>九地作二禪王；第十地菩薩作大自在過色
<lb n="0996b05" ed="T"/>究竟第四禪王，一切生處最爲第一，避四天
<lb n="0996b06" ed="T"/>王，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0996009" n="0996009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0996009" n="0996009"/><anchor xml:id="beg0996009" n="0996009"/>無<anchor xml:id="end0996009"/>定主故；避第三禪，世極樂故。五最勝
<lb n="0996b07" ed="T"/>生，謂諸菩薩菩提資糧已極圓滿，生波羅門
<lb n="0996b08" ed="T"/>家、大國師家、或生刹帝利大國王家，能現等
<lb n="0996b09" ed="T"/>覺廣作佛事，如〈菩薩地〉四十八卷當廣分別。
<lb n="0996b10" ed="T"/>准<name role="" type="person">無垢稱</name>，此五生中資財無量，攝受貧乏，得
<lb n="0996b11" ed="T"/>名除災生。若在長者，長者中尊，爲說法勝，得
<lb n="0996b12" ed="T"/>名隨類生。已曾供養無量諸佛，深植德本，因
<lb n="0996b13" ed="T"/>旣大故果亦不小，得名大勢生。現身不受十
<lb n="0996b14" ed="T"/>王果，故非增上生。相非后身之菩薩故，非最
<lb n="0996b15" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0996010" n="0996010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0996010" n="0996010"/><anchor xml:id="beg0996010" n="0996010"/>後<anchor xml:id="end0996010"/>生。或復唯是隨類生，攝於一切類，皆爲
<lb n="0996b16" ed="T"/>上首，化一切故。皆由菩薩內外修習自利利
<lb n="0996b17" ed="T"/>他，故能現此。爲諸菩薩有如是類、有如是生，
<lb n="0996b18" ed="T"/>行利益故。此經下文〈香臺品〉中，<name role="" type="person">無垢稱</name>語上
<lb n="0996b19" ed="T"/>方菩薩言：「如是大士。釋迦如來能爲難事，隱
<lb n="0996b20" ed="T"/><g ref="#CB00832">䨱</g>無量尊貴功德，不憚功勞，方便調伏剛強
<lb n="0996b21" ed="T"/>衆生。諸菩薩衆生此土者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0996011" n="0996011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0996011" n="0996011"/><anchor xml:id="beg0996011" n="0996011"/>亦<anchor xml:id="end0996011"/>能堪忍種種
<lb n="0996b22" ed="T"/>勞倦，成就堅牢大悲精進，助揚如來無上正
<lb n="0996b23" ed="T"/>法，利樂有情。堪忍世界行菩薩行饒益有
<lb n="0996b24" ed="T"/>情，住於一生所得功德，多於一切妙香世界
<lb n="0996b25" ed="T"/>百千大劫行菩薩行利樂功德。由此世界有
<lb n="0996b26" ed="T"/>十種修習善法故，謂以惠施攝諸貧窮，乃至
<lb n="0996b27" ed="T"/>以四攝攝衆生故。」雖知一切菩薩皆修內外
<lb n="0996b28" ed="T"/>二行，此經爲顯此土菩薩修不可思議殊勝
<lb n="0996b29" ed="T"/>之行勝餘佛土故。</p><p xml:id="pT38p0996b2908" cb:place="inline">四爲顯如來威德大者，諸
<pb n="0996c" ed="T" xml:id="T38.1782.0996c"/>
<lb n="0996c01" ed="T"/>佛聖德雖復百千，以類而論不過二種：一大
<lb n="0996c02" ed="T"/>威力、二大神德。威力有三：一聖威力、二法威
<lb n="0996c03" ed="T"/>力、三俱生威力。聖威力者，謂佛昔時修習定
<lb n="0996c04" ed="T"/>力，今者依定得定自在，隨其所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0996012" n="0996012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0996012" n="0996012"/><anchor xml:id="beg0996012" n="0996012"/>願<anchor xml:id="end0996012"/>一切事
<lb n="0996c05" ed="T"/>成，以調柔故、善修心故，名聖威力。法威力
<lb n="0996c06" ed="T"/>者，謂昔菩薩修六度等諸殊勝法，有廣大果、
<lb n="0996c07" ed="T"/>有大勝利，名法威力。俱生威力者，謂佛往昔
<lb n="0996c08" ed="T"/>先集廣大福德資糧，證得俱生甚希奇法，名
<lb n="0996c09" ed="T"/>俱生威力。初聖威力，卽六神通：一神境智作
<lb n="0996c10" ed="T"/>證通、二隨念宿住智作證通、三天耳智作證
<lb n="0996c11" ed="T"/>通、四見死生智作證通、五知心差別智作證
<lb n="0996c12" ed="T"/>通、六漏盡智作證通。初神境通有二：一能變、
<lb n="0996c13" ed="T"/>二能化。變謂先有而改易之，卽十八變：一振
<lb n="0996c14" ed="T"/>動、二熾然、三流布、四示現、五轉變、六往來、
<lb n="0996c15" ed="T"/>七卷、八舒、九衆像入身、十同類往趣、十一
<lb n="0996c16" ed="T"/>顯、十二隱、十三所作自在、十四制他神通、十
<lb n="0996c17" ed="T"/>五能施辨才、十六能施憶念、十七能施安樂、
<lb n="0996c18" ed="T"/>十八放大光明。化謂先無而今有也，卽三種
<lb n="0996c19" ed="T"/>化：化身、化境及化語。如上所說變化二種，
<lb n="0996c20" ed="T"/>能爲二事：一引諸衆生入佛聖敎、二惠施無
<lb n="0996c21" ed="T"/>量受苦衆生。聲聞神通唯至二千，獨覺神通
<lb n="0996c22" ed="T"/>能至三千，如來神通於一念頃能遍十方。菩
<lb n="0996c23" ed="T"/>薩初地至百佛世界，乃至十地，隨其品類多
<lb n="0996c24" ed="T"/>少之數，如《十地經》說其分限，乃至漏盡通。二
<lb n="0996c25" ed="T"/>乘但能斷漏種現、不斷麁重，自知漏盡，而不
<lb n="0996c26" ed="T"/>知他及漏盡方便，亦不知他於漏盡得有增
<lb n="0996c27" ed="T"/>上慢。如來具斷種現隨眠，而能了知自他漏
<lb n="0996c28" ed="T"/>盡及盡方便，亦能知他有增上慢，自無染汚，
<lb n="0996c29" ed="T"/>亦善爲他廣分別說諸增上慢。卽此所說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0996013" n="0996013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0996013" n="0996013"/><anchor xml:id="beg0996013" n="0996013"/>六<anchor xml:id="end0996013"/>
<pb n="0997a" ed="T" xml:id="T38.1782.0997a"/>
<lb n="0997a01" ed="T"/>種神變，此經〈序品〉云「寶性五百獻蓋，佛合爲
<lb n="0997a02" ed="T"/>一，遍<g ref="#CB00832">䨱</g>大千。」此卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0997001" n="0997001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0997001" n="0997001"/><anchor xml:id="beg0997001" n="0997001"/>下<anchor xml:id="end0997001"/>八變中第五轉變，轉
<lb n="0997a03" ed="T"/>多爲一故；亦卽第八舒，舒小爲大故。爾時世
<lb n="0997a04" ed="T"/>尊知諸大衆心懷猶豫，以足指案此大地，卽
<lb n="0997a05" ed="T"/>時三千大千世界無量<anchor xml:id="nkr_note_orig_0997002" n="0997002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0997002" n="0997002"/><anchor xml:id="beg0997002" n="0997002"/>有<anchor xml:id="end0997002"/>千妙寶莊嚴，亦卽
<lb n="0997a06" ed="T"/>第五轉變所攝。據實而論，菩薩所見本是淨
<lb n="0997a07" ed="T"/>土、二乘凡夫見是穢土，今爲二乘等轉換穢
<lb n="0997a08" ed="T"/>方變爲淨土，故是第五轉變所攝；還攝爲穢
<lb n="0997a09" ed="T"/>亦復如是，由佛勝解能轉變故。〈問疾品〉中，時
<lb n="0997a10" ed="T"/><name role="" type="person">無垢稱</name>以大神力令其室空，除諸所有，唯置
<lb n="0997a11" ed="T"/>一床，現疾而臥。卽十八變中第十二隱攝，隱
<lb n="0997a12" ed="T"/>沒所有令不現故。〈不思議品〉中，鶖子<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>希<anchor xml:id="end_3"/>床，
<lb n="0997a13" ed="T"/>訶令爲法，後<name role="" type="person">無垢稱</name>問<name role="" type="person">妙吉祥</name>：「何等佛土有
<lb n="0997a14" ed="T"/>寶座？」<name role="" type="person">妙吉祥</name>言：「東方去此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0997003" n="0997003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0997003" n="0997003"/><anchor xml:id="beg0997003" n="0997003"/>廣<anchor xml:id="end0997003"/>三十六恒河
<lb n="0997a15" ed="T"/>沙佛國，有佛世界名山幢，佛號山燈王。佛身
<lb n="0997a16" ed="T"/>長八十四億踰膳那量，其師子座高六十八
<lb n="0997a17" ed="T"/>億踰膳那。菩薩身長四十二億踰膳那，座高
<lb n="0997a18" ed="T"/>三十四億踰膳那。最爲殊妙。」時<name role="" type="person">無垢稱</name>起大
<lb n="0997a19" ed="T"/>神通，山燈王佛遣三十二億大師子座來入
<lb n="0997a20" ed="T"/>其室。十八變中，第六<anchor xml:id="nkr_note_add_0997a2001" n="0997a2001"/><anchor xml:id="beg0997a2001" n="0997a2001"/>往<anchor xml:id="end0997a2001"/>來；亦第十三所作自
<lb n="0997a21" ed="T"/>在、念來卽來，得自在故。<name role="" type="person">無垢稱</name>室欻然廣博
<lb n="0997a22" ed="T"/>嚴淨。廣博者，第八變舒也，變小令大故，悉能
<lb n="0997a23" ed="T"/>苞容三十二億師子之座，不相妨礙。廣嚴大
<lb n="0997a24" ed="T"/>城乃至阿素洛等所住宮殿亦不迫迮，悉見
<lb n="0997a25" ed="T"/>如本，前後無異。第九衆像入身也，衆像不小、
<lb n="0997a26" ed="T"/>身亦不大，故此所攝。身爲主故，以此名身。大
<lb n="0997a27" ed="T"/>像入小<anchor xml:id="nkr_note_orig_0997004" n="0997004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0997004" n="0997004"/><anchor xml:id="beg0997004" n="0997004"/>室<anchor xml:id="end0997004"/>，此所攝。令諸菩薩各自變身爲
<lb n="0997a28" ed="T"/>四十二億踰膳那量，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0997005" n="0997005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0997005" n="0997005"/><anchor xml:id="beg0997005" n="0997005"/>昇<anchor xml:id="end0997005"/>師子座。此乃第八舒
<lb n="0997a29" ed="T"/>也，舒小爲大故。<name role="" type="person">無垢稱</name>語舍利<anchor xml:id="nkr_note_orig_0997006" n="0997006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0997006" n="0997006"/><anchor xml:id="beg0997006" n="0997006"/>弗<anchor xml:id="end0997006"/>言：「諸佛
<pb n="0997b" ed="T" xml:id="T38.1782.0997b"/>
<lb n="0997b01" ed="T"/>如來住解脫，名不可思議。能以<name role="" type="person">妙高山</name>王內
<lb n="0997b02" ed="T"/>於芥子、四大海水內於毛孔、以大千界置
<lb n="0997b03" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0997007" n="0997007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0997007" n="0997007"/><anchor xml:id="beg0997007" n="0997007"/>手<anchor xml:id="end0997007"/>掌中。」此之三種，大小二事皆無增減，亦
<lb n="0997b04" ed="T"/>卽是此衆像入身。或七日以爲一劫，第八舒
<lb n="0997b05" ed="T"/>也，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0997008" n="0997008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0997008" n="0997008"/><anchor xml:id="beg0997008" n="0997008"/>短<anchor xml:id="end0997008"/>爲長故。或促一劫以爲七日，第七卷
<lb n="0997b06" ed="T"/>攝，促長爲短故。如是一切住解脫不可思議
<lb n="0997b07" ed="T"/>佛之神力，廣說如下，皆是此中十八神變三
<lb n="0997b08" ed="T"/>種化攝。〈觀有情品〉天女散花，花是神境智通
<lb n="0997b09" ed="T"/>中化境也，化爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0997009" n="0997009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0997009" n="0997009"/><anchor xml:id="beg0997009" n="0997009"/>色<anchor xml:id="end0997009"/>香等故。八希有中第一奇
<lb n="0997b10" ed="T"/>云「此室常有金色光明」，卽第十八<anchor xml:id="nkr_note_orig_0997010" n="0997010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0997010" n="0997010"/><anchor xml:id="beg0997010" n="0997010"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0997010"/>放大光
<lb n="0997b11" ed="T"/>明。乃至第八「此室常現一切佛土功德莊嚴，
<lb n="0997b12" ed="T"/>諸天宮殿衆妙綺飾」，亦卽是此轉變所攝，或
<lb n="0997b13" ed="T"/>卽亦是衆像入身。〈香臺品〉中化爲菩薩，上往
<lb n="0997b14" ed="T"/>妙香請佛飯食，及九百萬菩薩俱來至此，第
<lb n="0997b15" ed="T"/>六往來也。擧衆皆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0997011" n="0997011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0997011" n="0997011"/><anchor xml:id="beg0997011" n="0997011"/>見<anchor xml:id="end0997011"/>菩薩往彼等事，卽是第
<lb n="0997b16" ed="T"/>四示現所攝，示現彼事令衆見故。化九百萬
<lb n="0997b17" ed="T"/>座等，卽是化境，本無而有故。大衆食飯而乃
<lb n="0997b18" ed="T"/>有餘，此亦舒也，舒小令多故。如是廣說不動
<lb n="0997b19" ed="T"/>佛事，皆是此攝，至下一一當應別配。此上所
<lb n="0997b20" ed="T"/>說皆是聖者神通威力，次法威力。由昔菩薩
<lb n="0997b21" ed="T"/>修行六度之威<anchor xml:id="nkr_note_orig_0997012" n="0997012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0997012" n="0997012"/><anchor xml:id="beg0997012" n="0997012"/>力<anchor xml:id="end0997012"/>故，能爲四相：一斷障、二
<lb n="0997b22" ed="T"/>資糧成就、三饒益自他、四與當來果。由布施
<lb n="0997b23" ed="T"/>故能斷慳悋，能作自己菩提資糧，亦能除他
<lb n="0997b24" ed="T"/>飢渴疾病匱乏衆苦，當來富樂，得大祿位財
<lb n="0997b25" ed="T"/>寶朋黨大眷屬故。乃至由般若故能斷無明，
<lb n="0997b26" ed="T"/>爲己資糧，能以四攝成熟有情，如境覺了引
<lb n="0997b27" ed="T"/>大淨喜，普爲有情稱理說法，令獲現後利益
<lb n="0997b28" ed="T"/>安樂。攝諸善根，能正所作，當來能證二障離
<lb n="0997b29" ed="T"/>繫。隨其次第配其四相世界，慳悋無明一
<pb n="0997c" ed="T" xml:id="T38.1782.0997c"/>
<lb n="0997c01" ed="T"/>切皆斷，乃至祿位財寶朋黨眷屬，攝諸善根，
<lb n="0997c02" ed="T"/>二證離繫故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0997013" n="0997013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0997013" n="0997013"/><anchor xml:id="beg0997013" n="0997013"/>此<anchor xml:id="end0997013"/>顯善法威力。後俱生威力，
<lb n="0997c03" ed="T"/>謂性能憶本生諸事，任運爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0997014" n="0997014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0997014" n="0997014"/><anchor xml:id="beg0997014" n="0997014"/>有<anchor xml:id="end0997014"/>情，堪忍受大
<lb n="0997c04" ed="T"/>苦，窮<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>都<anchor xml:id="end_4"/>史天壽量方沒。壽量、形色、名稱勝
<lb n="0997c05" ed="T"/>彼，下生入胎，放光遠照。入住出胎，三時正
<lb n="0997c06" ed="T"/>知。生行七步，不待扶持。威德天龍，散香供
<lb n="0997c07" ed="T"/>養，相好嚴身，摧滅魔橫，支節皆備那羅延
<lb n="0997c08" ed="T"/>力。童稚自然達解工巧，無師能證無上菩提，
<lb n="0997c09" ed="T"/>大梵天王自然勸請。雲雷驚怖，入定不動，蠕
<lb n="0997c10" ed="T"/>動歸向附信菩薩。旣成佛已，下至傍生亦來
<lb n="0997c11" ed="T"/>供養，雲龍常<anchor xml:id="nkr_note_orig_0997015" n="0997015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0997015" n="0997015"/><anchor xml:id="beg0997015" n="0997015"/>候<anchor xml:id="end0997015"/>，洗便降雨、遊行不落。坐樹
<lb n="0997c12" ed="T"/>枝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0997016" n="0997016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0997016" n="0997016"/><anchor xml:id="beg0997016" n="0997016"/>條<anchor xml:id="end0997016"/>並皆垂影，隨蔭其身，曾不虧捨。魔於
<lb n="0997c13" ed="T"/>六年求便不得。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0997017" n="0997017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0997017" n="0997017"/><anchor xml:id="beg0997017" n="0997017"/>癩癎<anchor xml:id="end0997017"/>亂見復其本心，逆胎
<lb n="0997c14" ed="T"/>得順、盲者得眼、聾者得聽。三毒得除，常右
<lb n="0997c15" ed="T"/>脇臥，處草蓐等曾無動亂，雖現睡眠而無轉
<lb n="0997c16" ed="T"/>側。風不動衣，行如師子、步若牛王，先擧右
<lb n="0997c17" ed="T"/>足後方移左。地隨高下，無礫石等，門應大
<lb n="0997c18" ed="T"/>小，食並彈碎。般涅槃時大地振動，衆星晃
<lb n="0997c19" ed="T"/>曜交流而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0997018" n="0997018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0997018" n="0997018"/><anchor xml:id="beg0997018" n="0997018"/>殞<anchor xml:id="end0997018"/>。如是等事名俱生威力，非是
<lb n="0997c20" ed="T"/>神通威力所作。此經具陳，香臺、燈王、無動、藥
<lb n="0997c21" ed="T"/>王、釋迦五佛神通威力，餘隨所應有無准說，
<lb n="0997c22" ed="T"/>不能一一預顯其事，至下文中當廣指示。大
<lb n="0997c23" ed="T"/>聖德者，謂顯如來十號圓滿、二斷二智，名大
<lb n="0997c24" ed="T"/>聖德。二斷者，謂煩惱障習斷、所知障習斷，卽
<lb n="0997c25" ed="T"/>二障盡所顯眞理，因斷障顯，是斷性故，名之
<lb n="0997c26" ed="T"/>爲斷。二智者，斷煩惱障已，不隨轉智，卽生空
<lb n="0997c27" ed="T"/>智。斷所知障已，於一切境無障礙智，卽法空
<lb n="0997c28" ed="T"/>智。復可說三智，謂淸淨智、一切智、無滯智。
<lb n="0997c29" ed="T"/>又佛百四十不共佛法，謂三十二相、八十隨
<pb n="0998a" ed="T" xml:id="T38.1782.0998a"/>
<lb n="0998a01" ed="T"/>好、四一切種淸淨、四無所畏、十力、三念住、三
<lb n="0998a02" ed="T"/>不護大悲、無<anchor xml:id="nkr_note_add_0998a0201" n="0998a0201"/><anchor xml:id="beg0998a0201" n="0998a0201"/>忘<anchor xml:id="end0998a0201"/>失法、永害習氣、一切種妙智，
<lb n="0998a03" ed="T"/>及佛無諍願智、無礙解等，如是皆名大聖德
<lb n="0998a04" ed="T"/>法。如《瑜伽》第四十八及四十九中顯此功德
<lb n="0998a05" ed="T"/>體義差別。今此經中顯佛有七種最勝，名大
<lb n="0998a06" ed="T"/>聖德。一所依勝，顯佛身有諸相好故。二正行
<lb n="0998a07" ed="T"/>勝，由佛二利，利益安樂、哀愍世間，令諸天人
<lb n="0998a08" ed="T"/>獲得義利。三圓滿勝，謂佛戒、見、軌則、淨命四
<lb n="0998a09" ed="T"/>種皆滿。四智慧勝，由佛四無礙解皆成就故。
<lb n="0998a10" ed="T"/>五威力勝，具六通故。六斷勝，二障習氣皆永
<lb n="0998a11" ed="T"/>斷故。七住勝，多住無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0998001" n="0998001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0998001" n="0998001"/><anchor xml:id="beg0998001" n="0998001"/>上<anchor xml:id="end0998001"/>等三住，謂聖、天、梵
<lb n="0998a12" ed="T"/>住。三解脫門及滅盡定，名聖住。多住滅盡
<lb n="0998a13" ed="T"/>定、四靜慮，名天住。多住無動第四靜慮、四無
<lb n="0998a14" ed="T"/>量，名梵住。多住大悲，由此晝夜六時以佛眼
<lb n="0998a15" ed="T"/>觀察世間，誰於善根有增有減及得三乘。此
<lb n="0998a16" ed="T"/>經上下顯此七勝，名大聖德。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0998002" n="0998002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0998002" n="0998002"/><anchor xml:id="beg0998002" n="0998002"/>威<anchor xml:id="end0998002"/>力聖<anchor xml:id="nkr_note_orig_0998003" n="0998003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0998003" n="0998003"/><anchor xml:id="beg0998003" n="0998003"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0998003"/>德，
<lb n="0998a17" ed="T"/>合名第四如來威德。</p><p xml:id="pT38p0998a1709" cb:place="inline">五、時衆根熟所宜聞者，
<lb n="0998a18" ed="T"/>佛以大悲智眼，晝夜六時觀察一切世間，方
<lb n="0998a19" ed="T"/>便善利無其四失：一無非處、二無非時、三無
<lb n="0998a20" ed="T"/>非法、四無非器。況此經云「諸佛如來威儀進
<lb n="0998a21" ed="T"/>止，凡所施爲無非佛事。」故說此經時衆宜
<lb n="0998a22" ed="T"/>聞，非是虛施聽衆無益。此經總有十三位益。
<lb n="0998a23" ed="T"/>且初〈序品〉，因說佛土嚴淨之相，五百長者子
<lb n="0998a24" ed="T"/>得無生忍；八萬四千人皆發無上正等覺心；
<lb n="0998a25" ed="T"/>三萬二千<anchor xml:id="nkr_note_orig_0998004" n="0998004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0998004" n="0998004"/><anchor xml:id="beg0998004" n="0998004"/>人<anchor xml:id="end0998004"/>知有爲法無常，遠塵離垢，得
<lb n="0998a26" ed="T"/>法眼淨；八千比丘漏盡意解。〈方便品〉中，淨名
<lb n="0998a27" ed="T"/>示疾，因問說法，無數千人皆發無上正等覺
<lb n="0998a28" ed="T"/>心。〈聲聞〉、〈菩薩〉二品中，先逢淨名，雖彼時聞各
<lb n="0998a29" ed="T"/>有悟道，遣去答佛不說得道。〈問疾品〉中，因共
<pb n="0998b" ed="T" xml:id="T38.1782.0998b"/>
<lb n="0998b01" ed="T"/>談論，八千天子皆發無上正等覺心。〈不思議
<lb n="0998b02" ed="T"/>品〉中，大迦葉引生盲自喩不了解脫法門，三
<lb n="0998b03" ed="T"/>萬二千天子皆發無上正等覺心，八千菩薩
<lb n="0998b04" ed="T"/>得入菩薩方便善巧智<anchor xml:id="nkr_note_orig_0998005" n="0998005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0998005" n="0998005"/><anchor xml:id="beg0998005" n="0998005"/>力<anchor xml:id="end0998005"/>，所入不可思議解
<lb n="0998b05" ed="T"/>脫境界。〈觀有情品〉、〈菩提分品〉不說得道。〈入不
<lb n="0998b06" ed="T"/>二法門品〉中，五千菩薩皆入不二法門。〈香臺
<lb n="0998b07" ed="T"/>品〉中，說十種事勝餘佛土，成就八法生于淨
<lb n="0998b08" ed="T"/>土，五千天子皆發無上正等覺心，十千菩薩
<lb n="0998b09" ed="T"/>得無生法忍。〈菩薩行品〉中，上方九百萬菩薩
<lb n="0998b10" ed="T"/>聞有盡無盡法歡喜，以妙香花散大千界，供
<lb n="0998b11" ed="T"/>養佛法及菩薩已，忽然不現，還到彼國。〈觀如
<lb n="0998b12" ed="T"/>來品〉中，因見妙喜世界<name role="" type="person">不動如來</name>，十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0998006" n="0998006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0998006" n="0998006"/><anchor xml:id="beg0998006" n="0998006"/>四<anchor xml:id="end0998006"/>那由
<lb n="0998b13" ed="T"/>他人。皆發無上正等覺心願生彼界，佛記當
<lb n="0998b14" ed="T"/>生。〈法供養品〉、〈囑累品〉不說得道。</p><p xml:id="pT38p0998b1413" cb:place="inline">二、經之宗緖
<lb n="0998b15" ed="T"/>者，此方先德依現所有經論義旨，總立四宗：
<lb n="0998b16" ed="T"/>一立性宗。成立三科法皆有體，薩婆多部是，
<lb n="0998b17" ed="T"/>《迦延》、《雜心》、《婆沙》之類。二破性宗。諸法有相，都
<lb n="0998b18" ed="T"/>無實性。破前立性，《成實論》是。三破相宗。非但
<lb n="0998b19" ed="T"/>性空，諸法相狀亦非實有，《般若》等經，《中》、《百》等
<lb n="0998b20" ed="T"/>是。四顯實宗。明一切法眞實道理，隨其所應
<lb n="0998b21" ed="T"/>有空有有，《涅槃》、《花嚴》、《楞伽》等是。若其經論唯
<lb n="0998b22" ed="T"/>有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0998007" n="0998007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0998007" n="0998007"/><anchor xml:id="beg0998007" n="0998007"/>爾<anchor xml:id="end0998007"/>許，可定四宗。只如舊《阿含經》云「舍利
<lb n="0998b23" ed="T"/>弗入涅槃時，無色界天淚下，如春細雨。」大衆
<lb n="0998b24" ed="T"/>部經，何宗所攝？《梵網六十二見經》幷《舍利弗
<lb n="0998b25" ed="T"/>阿毘曇》，正量部敎。《三彌帝論》，上座部論。如是
<lb n="0998b26" ed="T"/>等經論，並非四宗，何得唯言總有四宗？今依
<lb n="0998b27" ed="T"/>新翻經論，總依諸敎，敎類有三；以理標宗，宗
<lb n="0998b28" ed="T"/>乃有八。敎類三者，《解深密經》第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0998008" n="0998008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0998008" n="0998008"/><anchor xml:id="beg0998008" n="0998008"/>二<anchor xml:id="end0998008"/>卷中，世
<lb n="0998b29" ed="T"/>尊廣爲勝義生菩薩，依遍計所執體相無故，
<pb n="0998c" ed="T" xml:id="T38.1782.0998c"/>
<lb n="0998c01" ed="T"/>說相無自性性；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0998009" n="0998009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0998009" n="0998009"/><anchor xml:id="beg0998009" n="0998009"/>性<anchor xml:id="end0998009"/>依他起上無遍計所執自
<lb n="0998c02" ed="T"/>然生故，說生無自性性；依圓成實上無遍計
<lb n="0998c03" ed="T"/>所執故，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0998010" n="0998010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0998010" n="0998010"/><anchor xml:id="beg0998010" n="0998010"/>說<anchor xml:id="end0998010"/>勝義無自性性。說三無性，皆依
<lb n="0998c04" ed="T"/>無於遍計所執。已勝義生、深生領解，廣說世
<lb n="0998c05" ed="T"/>間毘濕縛藥、雜彩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0998011" n="0998011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0998011" n="0998011"/><anchor xml:id="beg0998011" n="0998011"/>畫<anchor xml:id="end0998011"/>地、熟蘇虛空諸譬喩
<lb n="0998c06" ed="T"/>已，世尊讚歎善解所說。勝義生菩薩復白佛
<lb n="0998c07" ed="T"/>言：「世尊初於一時，在<anchor xml:id="nkr_note_orig_0998012" n="0998012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0998012" n="0998012"/><anchor xml:id="beg0998012" n="0998012"/>波<anchor xml:id="end0998012"/>羅痆斯<name role="" type="person">仙人墮處</name>施
<lb n="0998c08" ed="T"/>鹿林中，唯爲發趣聲聞乘者，以四諦相轉正
<lb n="0998c09" ed="T"/>法輪。雖是甚奇甚爲希有，一切世間諸天人
<lb n="0998c10" ed="T"/>等，先無有能如法轉者。而於彼時所轉法輪，
<lb n="0998c11" ed="T"/>有上有容，是未了義，是諸諍論安足處所。世
<lb n="0998c12" ed="T"/>尊在昔第二時中，唯爲發趣修大乘者，依一
<lb n="0998c13" ed="T"/>切法皆無自性、無生無滅、本來寂靜、自性涅
<lb n="0998c14" ed="T"/>槃，以隱密相轉正法輪。雖更希奇甚爲希有，
<lb n="0998c15" ed="T"/>而於彼時所轉法輪，亦是有上、有所容受，猶
<lb n="0998c16" ed="T"/>未了義，亦諸諍論安足處所。世尊于今第三
<lb n="0998c17" ed="T"/>時中，普爲發趣一切乘者，依一切法皆無自
<lb n="0998c18" ed="T"/>性、無生無滅、本來寂靜、自性涅槃、無自性性，
<lb n="0998c19" ed="T"/>以顯了相轉正法輪，第一甚奇、最爲希有。于
<lb n="0998c20" ed="T"/>今世尊所轉法輪，無上無容，是眞了義，非諸
<lb n="0998c21" ed="T"/>諍論安足處所。」卽是《金光明經》中說轉、照、持
<lb n="0998c22" ed="T"/>三種法輪。世尊初說三乘同行四諦有敎，名
<lb n="0998c23" ed="T"/>轉法輪，以十二行相獨得轉名。第二時說大
<lb n="0998c24" ed="T"/>乘獨行空<anchor xml:id="nkr_note_orig_0998013" n="0998013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0998013" n="0998013"/><anchor xml:id="beg0998013" n="0998013"/>理<anchor xml:id="end0998013"/>之敎，照破有故，名照法輪。第
<lb n="0998c25" ed="T"/>三時說遣所執空、存二性有，三乘之人皆可
<lb n="0998c26" ed="T"/>修持，名持法輪。亦卽《涅槃經》中「如有醫師，初
<lb n="0998c27" ed="T"/>令服乳，而除於病。因服乳故，國人多死。別醫
<lb n="0998c28" ed="T"/>諫王，總敎斷乳，國人並差。後王有疾，醫人更
<lb n="0998c29" ed="T"/>藥，令和乳服。王責問之，醫人具說，有病宜服
<pb n="0999a" ed="T" xml:id="T38.1782.0999a"/>
<lb n="0999a01" ed="T"/>乳、有病不宜服，今病宜和乳，故無有失。」亦卽
<lb n="0999a02" ed="T"/>瑜伽三時敎也。雖知一雨普潤，敎實無差，隨
<lb n="0999a03" ed="T"/>對根機遂成隱顯。敎旣隱顯，偏說空有，非正
<lb n="0999a04" ed="T"/>中道；中道之敎，所說有空無隱顯故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0999001" n="0999001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0999001" n="0999001"/><anchor xml:id="beg0999001" n="0999001"/>雖此<anchor xml:id="end0999001"/>
<lb n="0999a05" ed="T"/>引文未別屬敎何等，是此三時敎也。一唯說
<lb n="0999a06" ed="T"/>法有宗，卽《阿含》等初時之敎，逗彼小機，破於
<lb n="0999a07" ed="T"/>我執，說無有情我，但有法因故。雖二十部種
<lb n="0999a08" ed="T"/>種異執，初逗小機，唯說法有。二唯說法空宗，
<lb n="0999a09" ed="T"/>卽《般若》等第二時敎，逗彼大機，破於法執，說
<lb n="0999a10" ed="T"/>一切法本空性故。三雙遮有空執並說有空
<lb n="0999a11" ed="T"/>宗，卽《花嚴》、《深密》、《涅槃》、《法花》、《楞伽》、《厚嚴》、《勝鬘》等
<lb n="0999a12" ed="T"/>是。昔執所執我法俱有，有爲無爲一切皆空；
<lb n="0999a13" ed="T"/>今說所執我法俱無，有爲無爲二種皆有，故
<lb n="0999a14" ed="T"/>有空雙遮而空有並說。准理配經，二師別引，
<lb n="0999a15" ed="T"/>卽第二第三時敎也。中百等師多引唯是說
<lb n="0999a16" ed="T"/>空之敎。今解不然，正中道敎以理據宗，宗乃
<lb n="0999a17" ed="T"/>有八：一、我法俱有宗，謂犢子部等，彼說我法
<lb n="0999a18" ed="T"/>二種俱有，立三聚法，一有爲聚、二無爲聚、三
<lb n="0999a19" ed="T"/>非二聚，前二聚法、第三聚我。又立五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0999002" n="0999002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0999002" n="0999002"/><anchor xml:id="beg0999002" n="0999002"/>德<anchor xml:id="end0999002"/>藏，
<lb n="0999a20" ed="T"/>一過去、二未來、三現在、四無爲、五不可說，
<lb n="0999a21" ed="T"/>此卽是我，不可說是有爲無爲故。二、有法無
<lb n="0999a22" ed="T"/>我宗，謂薩婆多等，彼說諸法二種所攝，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0999003" n="0999003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0999003" n="0999003"/><anchor xml:id="beg0999003" n="0999003"/>一<anchor xml:id="end0999003"/>
<lb n="0999a23" ed="T"/>名、二色；或四所攝，謂去、來、今及無爲法；或五
<lb n="0999a24" ed="T"/>所攝，一心、二心所、三色、四不相應、五無爲。
<lb n="0999a25" ed="T"/>故一切法皆悉實有。三、法無去來宗，謂大衆
<lb n="0999a26" ed="T"/>部等，說有現在及無爲法，過去未來體用無
<lb n="0999a27" ed="T"/>故。四、現通假實宗，謂說假部等，彼說無去來
<lb n="0999a28" ed="T"/>世，現在<anchor xml:id="nkr_note_orig_0999004" n="0999004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0999004" n="0999004"/><anchor xml:id="beg0999004" n="0999004"/>世<anchor xml:id="end0999004"/>中諸法，在蘊可實、在界處假，隨
<lb n="0999a29" ed="T"/>應諸法假實不定。《成實論》等經部別師，亦卽
<pb n="0999b" ed="T" xml:id="T38.1782.0999b"/>
<lb n="0999b01" ed="T"/>此類。五、俗妄眞實宗，謂說出世部等，世俗皆
<lb n="0999b02" ed="T"/>假，以虛妄故；出世法實，非虛妄故。六、諸法但
<lb n="0999b03" ed="T"/>名宗，謂一說部，一切我法唯有假名，都無體
<lb n="0999b04" ed="T"/>故。七、勝義皆空宗，謂淸辨等，明說空經以爲
<lb n="0999b05" ed="T"/>了義，說一切法世俗可有、勝義皆空。八、應理
<lb n="0999b06" ed="T"/>圓實宗，謂護法等，弘暢《花嚴》、《深密》等經，雖說
<lb n="0999b07" ed="T"/>二諦，隨其所應，具有空理，圓妙無闕，實殊勝
<lb n="0999b08" ed="T"/>故。今此經非前六宗，後二唯是大乘所說，故
<lb n="0999b09" ed="T"/>知通是二宗所攝。若依初大乘淸辨等義，此
<lb n="0999b10" ed="T"/>經雖明二諦之義，依勝義諦以空爲宗，所以
<lb n="0999b11" ed="T"/>十大弟子皆以空理而對詰之，彼詞皆屈。四
<lb n="0999b12" ed="T"/>大菩薩亦以眞如空理而徵，皆云不能對揚
<lb n="0999b13" ed="T"/>理辨。吉祥問疾，先空方丈。又言「諸佛國土一
<lb n="0999b14" ed="T"/>切皆空」，空其分別，眞空亦空。又〈觀衆生品〉中，
<lb n="0999b15" ed="T"/>譬如幻師<anchor xml:id="nkr_note_orig_0999005" n="0999005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0999005" n="0999005"/><anchor xml:id="beg0999005" n="0999005"/>見<anchor xml:id="end0999005"/>所幻事，菩薩觀衆生爲若此，乃
<lb n="0999b16" ed="T"/>至如無烟之火等。是故此經雖具談二諦，勝
<lb n="0999b17" ed="T"/>義深故以爲義主，故以空爲宗。依後大乘護
<lb n="0999b18" ed="T"/>法等義，雖說二諦，世俗諦有四，通空及有；勝
<lb n="0999b19" ed="T"/>義諦有四，唯有非空，空者無也。遍計所執，唯
<lb n="0999b20" ed="T"/>妄執有，體實空無，故非勝義。二諦皆有四重
<lb n="0999b21" ed="T"/>不同。世俗諦四者：一、世間所成。法體未必有，
<lb n="0999b22" ed="T"/>一切世間共所言說、執之有故，卽實我法，甁
<lb n="0999b23" ed="T"/>盆等是。二、道理所成。世間有情有尋思者，所
<lb n="0999b24" ed="T"/>說道理體用俱有，卽蘊處界、有無爲法。三、證
<lb n="0999b25" ed="T"/>得所成。世間學者方便修學，除惡務善，證聖
<lb n="0999b26" ed="T"/>果故，卽四諦理等。四、眞義所成。世間學者旣
<lb n="0999b27" ed="T"/>修學已，以此殊妙爲所證得，卽二空眞如。此
<lb n="0999b28" ed="T"/>四之中，初一體空、後三體有。勝義四者：一、世
<lb n="0999b29" ed="T"/>間所成。諸有學者、世間言說，以此爲有，卽蘊
<pb n="0999c" ed="T" xml:id="T38.1782.0999c"/>
<lb n="0999c01" ed="T"/>處界、有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0999006" n="0999006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0999006" n="0999006"/><anchor xml:id="beg0999006" n="0999006"/>爲<anchor xml:id="end0999006"/>無爲法。二、道理所成。卽諸學者
<lb n="0999c02" ed="T"/>共立道理，四諦理等。三、證得所成。諸有學者，
<lb n="0999c03" ed="T"/>以此方便能證聖果，謂二空如。四、眞義所成。
<lb n="0999c04" ed="T"/>諸有學者旣修學已，以此深妙爲所證得，廢
<lb n="0999c05" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0999007" n="0999007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0999007" n="0999007"/><anchor xml:id="beg0999007" n="0999007"/>詮<anchor xml:id="end0999007"/>談旨。一眞法界。論其二諦，並通人法。中
<lb n="0999c06" ed="T"/>智所知名世俗諦、上智所知名勝義諦，又下
<lb n="0999c07" ed="T"/>劣道理名世俗諦、上勝道理名勝義諦。是故
<lb n="0999c08" ed="T"/>二諦各有四重，依人、依法、道理淺深、智境麁
<lb n="0999c09" ed="T"/>細，以分差別。而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0999008" n="0999008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0999008" n="0999008"/><anchor xml:id="beg0999008" n="0999008"/>此<anchor xml:id="end0999008"/>經一部，多說初世俗諦，
<lb n="0999c10" ed="T"/>故〈序品〉云「無我造無受者。」〈聲聞品〉云「法無衆
<lb n="0999c11" ed="T"/>生，離衆生垢故。」〈菩薩品〉<anchor xml:id="nkr_note_orig_0999009" n="0999009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0999009" n="0999009"/><anchor xml:id="beg0999009" n="0999009"/>云<anchor xml:id="end0999009"/>「假名是菩提，名
<lb n="0999c12" ed="T"/>字空故。」〈問疾品〉云「又此病起，皆由著我。是故
<lb n="0999c13" ed="T"/>於我不應生著。旣知病本，卽除我相及衆生
<lb n="0999c14" ed="T"/>想，當起法想。應作是念：但以衆法合成此身，
<lb n="0999c15" ed="T"/>起唯法起、滅唯法滅。乃至廣說，爲滅法想，當
<lb n="0999c16" ed="T"/>作是念：此法想者亦是顚倒，顚倒者卽是大
<lb n="0999c17" ed="T"/>患，我應離之。云<anchor xml:id="nkr_note_orig_0999010" n="0999010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0999010" n="0999010"/><anchor xml:id="beg0999010" n="0999010"/>何<anchor xml:id="end0999010"/>？離我離我所。」乃至諸品
<lb n="0999c18" ed="T"/>皆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0999011" n="0999011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0999011" n="0999011"/><anchor xml:id="beg0999011" n="0999011"/>爲<anchor xml:id="end0999011"/>說我法空，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0999012" n="0999012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0999012" n="0999012"/><anchor xml:id="beg0999012" n="0999012"/>初<anchor xml:id="end0999012"/>離彼分別。後三世俗，卽
<lb n="0999c19" ed="T"/>前三勝義，更不別明。明勝義諦中有四：一因
<lb n="0999c20" ed="T"/>緣法門、二唯識法門、三無相法門、四眞如法
<lb n="0999c21" ed="T"/>門。因緣法門者，〈序品〉云「待因緣故諸法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0999013" n="0999013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0999013" n="0999013"/><anchor xml:id="beg0999013" n="0999013"/>立<anchor xml:id="end0999013"/>，
<lb n="0999c22" ed="T"/>善惡之業亦不亡。」〈方便品〉云「是四大種所合
<lb n="0999c23" ed="T"/>成身，無常無強。如來法身，無量善法共所集
<lb n="0999c24" ed="T"/>成。乃至欲得如是身者，當發阿耨多羅三藐
<lb n="0999c25" ed="T"/>三菩提心。」〈問疾品〉云「居士！是疾何所因起？維
<lb n="0999c26" ed="T"/>摩詰言：『從癡有愛，卽我病生。又以一切衆生
<lb n="0999c27" ed="T"/>病故，是故我病。』」前答病者，生死因緣癡爲本
<lb n="0999c28" ed="T"/>故。後答病者，出世因緣以大慈悲而爲本故。
<lb n="0999c29" ed="T"/>又「有疾菩薩應作是念：今我<anchor xml:id="nkr_note_orig_0999014" n="0999014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0999014" n="0999014"/><anchor xml:id="beg0999014" n="0999014"/>此<anchor xml:id="end0999014"/>病，皆從前
<pb n="1000a" ed="T" xml:id="T38.1782.1000a"/>
<lb n="1000a01" ed="T"/>世妄想顚倒諸煩惱生，四大合故假名爲身。」
<lb n="1000a02" ed="T"/>如是等文，並說因緣之法。唯識法門者，〈序品〉
<lb n="1000a03" ed="T"/>中云「直心是菩薩淨土，深心大乘心是菩薩
<lb n="1000a04" ed="T"/>淨土。乃至廣說，隨其心淨卽佛土淨。」所以心
<lb n="1000a05" ed="T"/>垢故佛土垢、心淨故佛土淨。〈聲聞品〉中，如佛
<lb n="1000a06" ed="T"/>所說「心垢故衆生垢，心淨故衆生淨。」此等諸
<lb n="1000a07" ed="T"/>文，並說唯識之法。無相法門者，〈聲聞品〉中云
<lb n="1000a08" ed="T"/>「法常寂然，滅諸相故。法離於相，無所緣故。謗
<lb n="1000a09" ed="T"/>諸佛、毀於法、不入衆數，終不得滅度。汝若如
<lb n="1000a10" ed="T"/>是，乃可取食。乃至廣說，一切言說不離於
<lb n="1000a11" ed="T"/>相，至於智者不著文字故無所懼。文字性
<lb n="1000a12" ed="T"/>離，無有文字是則解脫。解脫相者，卽諸法
<lb n="1000a13" ed="T"/>也。」如是等文，並說無相之法。眞如法門者，〈序
<lb n="1000a14" ed="T"/>品〉中云「能善分別諸法相，於第一義而不動。」
<lb n="1000a15" ed="T"/>〈聲聞品〉中云「若能以食平等性入一切法平
<lb n="1000a16" ed="T"/>等性，以一切法平等性入食平等性，乃可取
<lb n="1000a17" ed="T"/>食。」又「無以生滅心行說實相法，諸法畢竟不
<lb n="1000a18" ed="T"/>生不滅是無常義。」〈菩薩品〉中「一切衆生皆如
<lb n="1000a19" ed="T"/>也，一切法亦如也，衆<anchor xml:id="nkr_note_orig_1000001" n="1000001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1000001" n="1000001"/><anchor xml:id="beg1000001" n="1000001"/>賢聖<anchor xml:id="end1000001"/>亦如也，至於彌
<lb n="1000a20" ed="T"/>勒亦如也。夫如者，不一不異。」又〈觀衆生品〉云
<lb n="1000a21" ed="T"/>「又問：顚倒想<anchor xml:id="nkr_note_orig_1000002" n="1000002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1000002" n="1000002"/><anchor xml:id="beg1000002" n="1000002"/>孰<anchor xml:id="end1000002"/>爲本？答曰：無住爲本。又問：
<lb n="1000a22" ed="T"/>無住孰爲本？答曰：無住則無本。從無住本，立
<lb n="1000a23" ed="T"/>一切法。」故知眞如最爲深極。<anchor xml:id="nkr_note_orig_1000003" n="1000003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1000003" n="1000003"/><anchor xml:id="beg1000003" n="1000003"/>又<anchor xml:id="end1000003"/>〈不二法門品〉
<lb n="1000a24" ed="T"/>中，三十三大士顯不二法門，三十一菩薩說
<lb n="1000a25" ed="T"/>無差別之相，以爲入不二法門，皆以無相破
<lb n="1000a26" ed="T"/>於相故，並是第三無相法門，義猶麁著。其妙
<lb n="1000a27" ed="T"/>吉祥，雖以無言無說無示離諸問答，爲入不
<lb n="1000a28" ed="T"/>二法門，亦以眞如破無言說以詮顯之，猶非
<lb n="1000a29" ed="T"/>深極，依詮顯故，亦卽第三無相法門，第三勝
<pb n="1000b" ed="T" xml:id="T38.1782.1000b"/>
<lb n="1000b01" ed="T"/>義證得所攝。唯有<name role="" type="person">無垢稱</name>默然無言，正智正
<lb n="1000b02" ed="T"/>證眞如之妙，是爲眞如法門，深復深也。如此
<lb n="1000b03" ed="T"/>等文，並說眞如法門。因緣事法最爲麁顯；唯
<lb n="1000b04" ed="T"/>識理觀，其次細微，說有內心之相狀故；無相
<lb n="1000b05" ed="T"/>通觀無差別相，其次更細，仍有無相當心，未
<lb n="1000b06" ed="T"/>爲正證；唯有眞如法門最爲深妙，心境冥、智
<lb n="1000b07" ed="T"/>神會、達正理、契眞智、滅障習，立一切法，故最
<lb n="1000b08" ed="T"/>第一。雖說四門，不相違返，一一法門攝一切
<lb n="1000b09" ed="T"/>盡。且因緣中亦有唯識，唯識亦是因緣法故。
<lb n="1000b10" ed="T"/>亦有無相，所緣無相不離因緣。眞如之體亦
<lb n="1000b11" ed="T"/>是因緣，由因緣攝一切法故。乃至眞如中，與
<lb n="1000b12" ed="T"/>一切法不一不異，隨應不違前三門義。今隨
<lb n="1000b13" ed="T"/>事相麁細不同，說此四種，非定各別。今此經
<lb n="1000b14" ed="T"/>中顯<anchor xml:id="nkr_note_orig_1000004" n="1000004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1000004" n="1000004"/><anchor xml:id="beg1000004" n="1000004"/>中<anchor xml:id="end1000004"/>世俗諦我法皆空，令不執著。說有
<lb n="1000b15" ed="T"/>因緣之法，斷染取淨，顯其唯識。明妄境非眞，
<lb n="1000b16" ed="T"/>證唯心之理、彰無相之旨。斷分別差別之相，
<lb n="1000b17" ed="T"/>說眞如之理，令起智證。寄詮說四，事理可殊；
<lb n="1000b18" ed="T"/>廢旨談詮，一切無別。至下經中，當隨別配。此
<lb n="1000b19" ed="T"/>中兩宗俱釋經義。初之大乘，總說二諦；後之
<lb n="1000b20" ed="T"/>大乘，別陳二諦。前以三無性爲眞、三性爲俗；
<lb n="1000b21" ed="T"/>後以三無性爲俗、三性爲眞。宗說有空，理不
<lb n="1000b22" ed="T"/>同故。</p><p xml:id="pT38p1000b2203" cb:place="inline">三、明經體性者，經體有二：一能詮文、二
<lb n="1000b23" ed="T"/>所詮義。文是所依、義是能依，由能詮文，義得
<lb n="1000b24" ed="T"/>顯故。若依淸辨釋此二體，依世俗諦，所詮經
<lb n="1000b25" ed="T"/>體，以一切有爲無爲諸法或空或有。諸法爲
<lb n="1000b26" ed="T"/>體，通以一切爲所詮故。此下經云「譬如幻人
<lb n="1000b27" ed="T"/>爲幻人說法」，其性非無，然假非實。能詮敎中
<lb n="1000b28" ed="T"/>可亦說有句言章論，聲爲體性。梵云鉢陀，此
<lb n="1000b29" ed="T"/>翻爲跡，當護法名。但顯法體，不顯義故。亦可
<pb n="1000c" ed="T" xml:id="T38.1782.1000c"/>
<lb n="1000c01" ed="T"/>句有二種：一、集法滿足句，如說不生亦不滅、
<lb n="1000c02" ed="T"/>不來亦不去、不一亦不異、不常亦不斷。此一
<lb n="1000c03" ed="T"/>一句義雖未圓，亦得名句，義圓滿故。最初音
<lb n="1000c04" ed="T"/>聲能集顯法，名之爲跡。敎爲理之跡，如尋跡
<lb n="1000c05" ed="T"/>以得<anchor xml:id="nkr_note_orig_1000005" n="1000005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1000005" n="1000005"/><anchor xml:id="beg1000005" n="1000005"/>衆<anchor xml:id="end1000005"/>，故得敎而觀義，不立字名，初立此跡。
<lb n="1000c06" ed="T"/>二、顯義周圓句，如說諸行無常，有生滅法，生
<lb n="1000c07" ed="T"/>滅滅已，彼寂爲樂。此一一句義皆足故。今取
<lb n="1000c08" ed="T"/>前解集法滿足之句，不取顯義周圓之句。梵
<lb n="1000c09" ed="T"/>云縛<note place="inline">去聲</note>迦，此云言也。顯義周圓，名之爲言，卽
<lb n="1000c10" ed="T"/>當護法所說之句。梵云鉢刺迦羅，此云章也。
<lb n="1000c11" ed="T"/>章是明義段義，一章一段以明諸義。梵云奢
<lb n="1000c12" ed="T"/>薩呾羅，此翻爲論，總周一部立以論名。此四
<lb n="1000c13" ed="T"/>以聲而爲體性，從狹至寬，詮法周備。初顯體、
<lb n="1000c14" ed="T"/>次顯義、次廣明、後周備，故立此四，不立字
<lb n="1000c15" ed="T"/>名，《般若燈論》具詳之矣。此依世俗。若依勝
<lb n="1000c16" ed="T"/>義，能詮所詮一切皆空。故下經言「法無名字，
<lb n="1000c17" ed="T"/>言語斷故。法無有說，離覺觀故。法無形相，
<lb n="1000c18" ed="T"/>如虛空故。乃至廣說，夫說法者無說無示，
<lb n="1000c19" ed="T"/>其聽法者無聞無得。」法性體空，何敎何理？
<lb n="1000c20" ed="T"/>依此世俗、勝義二理，故下經云「說法非有亦
<lb n="1000c21" ed="T"/>非無。」勝義體空，說法非有；世俗體有，言亦非
<lb n="1000c22" ed="T"/>無。又勝義體空，故言非有，亦復非無。法性旣
<lb n="1000c23" ed="T"/>空，何得定說或空或有？是故雙非。由此世俗，
<lb n="1000c24" ed="T"/>可以敎義而爲經體。若依勝義，一切皆空，無
<lb n="1000c25" ed="T"/>體不體。若依護法等菩薩，勝義世俗皆以能
<lb n="1000c26" ed="T"/>詮所詮二法而爲敎體。且世俗諦所詮，通以
<lb n="1000c27" ed="T"/>有爲無爲、若空若有諸法爲體，卽以三性爲
<lb n="1000c28" ed="T"/>所詮體。「法無有我，離我垢故」，遍計所執。「從癡
<lb n="1000c29" ed="T"/>有愛，卽我病生」，依他起性也。「一切法皆如也」，
<pb n="1001a" ed="T" xml:id="T38.1782.1001a"/>
<lb n="1001a01" ed="T"/>圓成實性亦如也。如是等文，上下甚多。旣詮
<lb n="1001a02" ed="T"/>但以聲名句文以爲體性，《十地論》說「說者聽
<lb n="1001a03" ed="T"/>者俱以二事而得究竟：一者聲、二善字。」又《解
<lb n="1001a04" ed="T"/>深密經》中，於第九地說斷二愚：一於無量所
<lb n="1001a05" ed="T"/>說法、無量名句字、陀羅尼自在愚。《成唯識論》
<lb n="1001a06" ed="T"/>第九卷釋言「無量名句字者，謂法無礙解。所
<lb n="1001a07" ed="T"/>說法者，義無礙解。名句字者，能詮之文。所說
<lb n="1001a08" ed="T"/>法者，所詮之義。」《對法》第一說「成所引聲者，謂
<lb n="1001a09" ed="T"/>諸聖所說聲。」《成唯識論》第二復言「由此法詞
<lb n="1001a10" ed="T"/>二無礙解，境有差別：法緣名等，詞緣於聲。」故
<lb n="1001a11" ed="T"/>依世俗，聲等爲體。若依勝義，通論諸法體性
<lb n="1001a12" ed="T"/>有四：一攝相歸性體、二攝餘歸識體、三攝假
<lb n="1001a13" ed="T"/>隨實體、四假實別論體。攝相歸性體者，一切
<lb n="1001a14" ed="T"/>有爲無爲等法，體卽眞如，眞如爲本。故《大般
<lb n="1001a15" ed="T"/>若》言「一切有情皆如來藏。」《勝鬘》亦言「夫生死
<lb n="1001a16" ed="T"/>者，是如來藏。若無如來藏者，不能厭苦、樂求
<lb n="1001a17" ed="T"/>涅槃。是故如來藏，是依、是持、是建立。」無垢
<lb n="1001a18" ed="T"/>稱言：「一切有情皆如也。一切法亦如也。」又言：
<lb n="1001a19" ed="T"/>「從無住<anchor xml:id="nkr_note_orig_1001001" n="1001001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1001001" n="1001001"/><anchor xml:id="beg1001001" n="1001001"/>本<anchor xml:id="end1001001"/>立一切法。」如是等文，誠證非一。攝
<lb n="1001a20" ed="T"/>餘<anchor xml:id="nkr_note_orig_1001002" n="1001002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1001002" n="1001002"/><anchor xml:id="beg1001002" n="1001002"/>歸<anchor xml:id="end1001002"/>識體者，一切法體皆不離識。《花嚴》第九
<lb n="1001a21" ed="T"/>說「心如工畫師，畫種種五蔭，一切世間中，無
<lb n="1001a22" ed="T"/>法而不造。如心佛亦爾，如佛衆生<anchor xml:id="nkr_note_orig_1001003" n="1001003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1001003" n="1001003"/><anchor xml:id="beg1001003" n="1001003"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end1001003"/>然，心佛
<lb n="1001a23" ed="T"/>及衆生，是三無差別。諸佛悉了知，一切從心
<lb n="1001a24" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_1001004" n="1001004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1001004" n="1001004"/><anchor xml:id="beg1001004" n="1001004"/>轉<anchor xml:id="end1001004"/>。若能如是解，是人見眞佛。身亦非是心，
<lb n="1001a25" ed="T"/>心亦非是身，作一切佛事，自在未曾有。若人
<lb n="1001a26" ed="T"/>欲求知，三世一切佛，應當如是知，心造諸如
<lb n="1001a27" ed="T"/>來。」<name role="" type="person">無垢稱</name>言：「以心垢故，衆生亦垢。」如是非
<lb n="1001a28" ed="T"/>一。攝假隨實體者，一切假法都無別體，隨本
<lb n="1001a29" ed="T"/>所依實法爲性，如忿恨等卽瞋爲體，假名淨
<pb n="1001b" ed="T" xml:id="T38.1782.1001b"/>
<lb n="1001b01" ed="T"/>土四塵爲體，假名衆生五蘊爲體，一切諸
<lb n="1001b02" ed="T"/>佛五法爲體。假實別論體者，假實用殊，各各
<lb n="1001b03" ed="T"/>別說。如經下說「或有佛土，音聲名字而作佛
<lb n="1001b04" ed="T"/>事。」其名句等，法處所攝，不相應法；所<anchor xml:id="nkr_note_orig_1001005" n="1001005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1001005" n="1001005"/><anchor xml:id="beg1001005" n="1001005"/>起<anchor xml:id="end1001005"/>之
<lb n="1001b05" ed="T"/>聲，聲處所<anchor xml:id="nkr_note_orig_1001006" n="1001006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1001006" n="1001006"/><anchor xml:id="beg1001006" n="1001006"/>收<anchor xml:id="end1001006"/>，色聚所攝。如是非一。今說敎
<lb n="1001b06" ed="T"/>體，若文若義皆有此四：一者文義。攝相歸
<lb n="1001b07" ed="T"/>性，通以眞如爲體。眞如者，一切法之本性。如
<lb n="1001b08" ed="T"/>海水以鹹爲性，衆水至海味變皆鹹，萬法歸
<lb n="1001b09" ed="T"/>眞並同一味。故《般若》云「若以色見我、以音聲
<lb n="1001b10" ed="T"/>尋我，彼生履<anchor xml:id="nkr_note_orig_1001007" n="1001007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1001007" n="1001007"/><anchor xml:id="beg1001007" n="1001007"/>邪路<anchor xml:id="end1001007"/>，不能當見我。」天親論云
<lb n="1001b11" ed="T"/>「應化非眞佛，亦非說法者。說法不二取，無說
<lb n="1001b12" ed="T"/>離言相。」此經〈聲聞品〉云「<name role="" type="person">無垢稱</name>語善現言：『文
<lb n="1001b13" ed="T"/>字性離，無有文字是則解脫。解脫相者，卽諸
<lb n="1001b14" ed="T"/>法也。』」又云「<anchor xml:id="nkr_note_orig_1001008" n="1001008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1001008" n="1001008"/><anchor xml:id="beg1001008" n="1001008"/>性<anchor xml:id="end1001008"/>非見聞覺知，若行見聞<anchor xml:id="nkr_note_orig_1001009" n="1001009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1001009" n="1001009"/><anchor xml:id="beg1001009" n="1001009"/>覺<anchor xml:id="end1001009"/>知，
<lb n="1001b15" ed="T"/>是則見聞覺知，非求法也。」又〈不思議品〉云「法
<lb n="1001b16" ed="T"/>無戲論。若言知苦斷集證滅修道，是則戲論，
<lb n="1001b17" ed="T"/>非求法也。」〈觀衆生品〉云「從無住立一切法。」如
<lb n="1001b18" ed="T"/>是等文，誠證非一。二攝餘歸識，<anchor xml:id="nkr_note_orig_1001010" n="1001010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1001010" n="1001010"/><anchor xml:id="beg1001010" n="1001010"/>處謂<anchor xml:id="end1001010"/>能詮。
<lb n="1001b19" ed="T"/>若取根本，以能說者識心爲體；若取於末，以
<lb n="1001b20" ed="T"/>能聞者心識爲體。故《二十唯識》云「展轉增上
<lb n="1001b21" ed="T"/>力，二識成決定。」故〈序品〉云「隨其法敎卽有妙
<lb n="1001b22" ed="T"/>福，隨其妙福卽有妙惠，隨其妙惠卽有妙
<lb n="1001b23" ed="T"/>智，隨其妙智卽有妙行，隨其妙行卽有淸淨
<lb n="1001b24" ed="T"/>自心，隨其自心卽有淸淨諸妙功德。」《解深密》
<lb n="1001b25" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_1001011" n="1001011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1001011" n="1001011"/><anchor xml:id="beg1001011" n="1001011"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end1001011"/>說「諸識所緣，唯識所現。」又《阿毘達磨經》
<lb n="1001b26" ed="T"/>云「成就簡擇者，有智得定者，思惟一切法，如
<lb n="1001b27" ed="T"/>義皆顯現。」此證甚多。三攝假隨實，所詮有四：
<lb n="1001b28" ed="T"/>一者心，深心是菩薩淨土。二者心所，念處、正
<lb n="1001b29" ed="T"/>勤、神足、根、力、覺支、道支衆生來生其國。三者
<pb n="1001c" ed="T" xml:id="T38.1782.1001c"/>
<lb n="1001c01" ed="T"/>色，三十二相莊嚴衆生來生其國。四者無爲，
<lb n="1001c02" ed="T"/>若無作相卽是無爲。無爲法中云何有見？故
<lb n="1001c03" ed="T"/>知所詮實唯說四。如是上下，文非一處，不能
<lb n="1001c04" ed="T"/>繁引，且指如斯。能詮有一，唯一音聲以爲體
<lb n="1001c05" ed="T"/>性。此經〈香臺品〉上方九百萬菩薩問維摩詰：
<lb n="1001c06" ed="T"/>「釋迦如來以何說法？」維摩詰言：「此土衆生剛
<lb n="1001c07" ed="T"/>強難化，故佛爲說剛強之語。」語卽音聲以爲
<lb n="1001c08" ed="T"/>體故。《法花》亦言「我等今者眞是聲聞。」以佛道
<lb n="1001c09" ed="T"/>聲令一切聞，故敎卽聲。四相用別論，所詮有
<lb n="1001c10" ed="T"/>五：一心、二心所、三色、四不相應、五無爲。餘
<lb n="1001c11" ed="T"/>四如前。不相應者，「無以生滅心行說實相法。」
<lb n="1001c12" ed="T"/>又云「語言文字爲佛事故。」此一唯假，餘四通
<lb n="1001c13" ed="T"/>實。能詮有四：一聲、二文、三名、四句。故此經
<lb n="1001c14" ed="T"/>〈菩薩行品〉云「或有佛土，以音聲語言文字而
<lb n="1001c15" ed="T"/>作佛事。」上來引證略擧少分，以理准文，經體
<lb n="1001c16" ed="T"/>定爾。又有四<anchor xml:id="nkr_note_orig_1001012" n="1001012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1001012" n="1001012"/><anchor xml:id="beg1001012" n="1001012"/>種<anchor xml:id="end1001012"/>：一因緣、二唯識、三無相、四
<lb n="1001c17" ed="T"/>眞如。准前宗中，皆應引說，不可以文說眞如
<lb n="1001c18" ed="T"/>故。無餘三法，文說無相。無餘二法，文說唯
<lb n="1001c19" ed="T"/>心。無餘一法，諸有智者如理應知。</p><p xml:id="pT38p1001c1914" cb:place="inline">四、叙經不
<lb n="1001c20" ed="T"/>同。不同有二：一敎名不同、二品名不同。敎名
<lb n="1001c21" ed="T"/>不同者，此經前後雖復七翻：嚴佛調，漢，翻於
<lb n="1001c22" ed="T"/>白馬；支恭明，吳，譯於武康；法護、<anchor xml:id="nkr_note_orig_1001013" n="1001013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1001013" n="1001013"/><anchor xml:id="beg1001013" n="1001013"/>叔<anchor xml:id="end1001013"/>蘭、蜜多三
<lb n="1001c23" ed="T"/>士，東西兩晉各傳本敎；羅什翻於秦朝；和上
<lb n="1001c24" ed="T"/>暢於唐。曰：除羅什外，或名維摩詰經、或云無
<lb n="1001c25" ed="T"/>垢稱經、或云說維摩詰經、或云說<name role="" type="person">無垢稱</name>經、
<lb n="1001c26" ed="T"/>或云毘摩羅詰經，唯羅什法師獨云維摩詰
<lb n="1001c27" ed="T"/>所說經，仍云一名不可思議解脫。准依梵本，
<lb n="1001c28" ed="T"/>初首題云阿費摩羅枳里底。阿之言無，摩羅
<lb n="1001c29" ed="T"/>云垢。如云阿摩羅識，此云無垢識。今旣加費
<pb n="1002a" ed="T" xml:id="T38.1782.1002a"/>
<lb n="1002a01" ed="T"/>字，故是稱也，卽云<name role="" type="person">無垢稱</name>。枳里底者，說也。梵
<lb n="1002a02" ed="T"/>音多倒，如云衣著飯喫。今云<name role="" type="person">無垢稱</name>邊說也，
<lb n="1002a03" ed="T"/>卽此經中<name role="" type="person">無垢稱</name>是所說，順唐音正云說無
<lb n="1002a04" ed="T"/>垢稱經。什公不依漢譯、存其梵音者，意許維
<lb n="1002a05" ed="T"/>摩亦得說經。良以身嬰俗妄、久離僧流，恐傍
<lb n="1002a06" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_1002001" n="1002001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1002001" n="1002001"/><anchor xml:id="beg1002001" n="1002001"/>議<anchor xml:id="end1002001"/>而多生，所以許其說經。如《鹿女<anchor xml:id="nkr_note_orig_1002002" n="1002002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1002002" n="1002002"/><anchor xml:id="beg1002002" n="1002002"/>所<anchor xml:id="end1002002"/>說經》，
<lb n="1002a07" ed="T"/>經說鹿女事，非鹿女能說經。若對佛前，佛所
<lb n="1002a08" ed="T"/>印可，乃至天魔外道亦得說經。雖許彼說，仍
<lb n="1002a09" ed="T"/>名佛說經，餘人不得說經。《瑜伽論》云「十二部
<lb n="1002a10" ed="T"/>中，弟子唯得說論議經，理不違佛故；餘十一
<lb n="1002a11" ed="T"/>部皆不許說。改換佛言，師資別故。」若不爾
<lb n="1002a12" ed="T"/>者，師資何異？三藏之中唯得說阿毘達磨，不
<lb n="1002a13" ed="T"/>得說餘二。師資旣別，故知淨名、妙德不得說
<lb n="1002a14" ed="T"/>經。亦非彼經上下皆淨名說，何得云維摩詰
<lb n="1002a15" ed="T"/>說？其維摩<anchor xml:id="nkr_note_orig_1002003" n="1002003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1002003" n="1002003"/><anchor xml:id="beg1002003" n="1002003"/>得<anchor xml:id="end1002003"/>云淨名，義卽可然，言則不可。
<lb n="1002a16" ed="T"/>單言維摩，但是垢稱，闕少阿羅二字詰者。枳
<lb n="1002a17" ed="T"/>里底，說也。更云所說，重言何用？但是什公出
<lb n="1002a18" ed="T"/>自龜兹，不解中國梵語，不但澆訛不正，亦乃
<lb n="1002a19" ed="T"/>義意未融故也。一名不可思議解脫者，准依
<lb n="1002a20" ed="T"/>梵本，題在卷末。卷末佛言：「此經名爲說無垢
<lb n="1002a21" ed="T"/>稱不可思議自在神變解脫法門。」若唯談人，
<lb n="1002a22" ed="T"/>但云阿費摩羅枳里底。若唯談法，脚注云亦
<lb n="1002a23" ed="T"/>名不可思議解脫。舊經佛吿有二名，此乃譯
<lb n="1002a24" ed="T"/>經之人別開，非梵本如此。若以如有二故並
<lb n="1002a25" ed="T"/>悉題之，《勝鬘》有十五名、《無量義經》有十七名，
<lb n="1002a26" ed="T"/>並應具載，何故都題不並題也。俱以什公見
<lb n="1002a27" ed="T"/>注之號，遂卽經首題之，無本脚注。後人連題
<lb n="1002a28" ed="T"/>麁寫，遂令萬代連唱釋之。理不然也。依此注
<lb n="1002a29" ed="T"/>中，詮不可思議解脫之事，是故名之。品名不
<pb n="1002b" ed="T" xml:id="T38.1782.1002b"/>
<lb n="1002b01" ed="T"/>同者，經十四品，頭數雖同，名或有異。第一
<lb n="1002b02" ed="T"/>今名序品，什公云佛國品。契經正說維摩詰
<lb n="1002b03" ed="T"/>事。欲明其事，先談由序，何故不名序品乃名
<lb n="1002b04" ed="T"/>佛國？若以寶性問佛，佛說嚴淨佛土乃名佛
<lb n="1002b05" ed="T"/>國，直欲別明佛國之義，不是序述說淨名之
<lb n="1002b06" ed="T"/>由序也。如《法花經･序品》明說無量義等七種
<lb n="1002b07" ed="T"/>成熟事，應名成就品，何故名序品？又諸經皆
<lb n="1002b08" ed="T"/>有序品，此何獨無，又以後准前，後名囑累，何
<lb n="1002b09" ed="T"/>故初無序品？第二今名顯不可思議方便善
<lb n="1002b10" ed="T"/>巧品，什公但名方便品。方便之義理通大小，
<lb n="1002b11" ed="T"/>今顯大故，應言顯不思議，何得但言方便？又
<lb n="1002b12" ed="T"/>大乘中方便通權實，此顯權而不實，下位不
<lb n="1002b13" ed="T"/>知、妙用莫方，云不思議善巧。簡小簡實，不應
<lb n="1002b14" ed="T"/>但名方便品。又梵本有顯不思議善巧，什公
<lb n="1002b15" ed="T"/>何以單名？第三聲聞品，什公名弟子品。菩薩
<lb n="1002b16" ed="T"/>聲聞二俱弟子，聲聞何故獨得弟子之名？以
<lb n="1002b17" ed="T"/>小對大，應名聲聞、不應名弟子，何況梵本無
<lb n="1002b18" ed="T"/>弟子之言。第五今名問疾品，什公名文殊師
<lb n="1002b19" ed="T"/>利問疾品。什公以吉祥稱首，標以爲名。今者
<lb n="1002b20" ed="T"/>不唯一人，所以總言問疾。旣依梵本，實亦無
<lb n="1002b21" ed="T"/>之。第七今名觀有情品，什公名觀衆生品。卉
<lb n="1002b22" ed="T"/>木無識亦名衆生，有識名情，不通草木。況梵
<lb n="1002b23" ed="T"/>云摩呼繕那，可云衆生；旣云薩埵，故言有情。
<lb n="1002b24" ed="T"/>第八今名菩提分品，什公名佛道品。菩提覺
<lb n="1002b25" ed="T"/>義，當來佛果；分是因義，此等衆行成覺之
<lb n="1002b26" ed="T"/>因。又菩提覺義，卽是妙慧；分是支義，此是妙
<lb n="1002b27" ed="T"/>慧之支分也。言佛道者，佛是佛果，道是因名，
<lb n="1002b28" ed="T"/>道路之義。取佛之道，義雖可爾。然肇公意，欲
<lb n="1002b29" ed="T"/>以老子之道同佛之道而以爲名。菩提覺義，
<pb n="1002c" ed="T" xml:id="T38.1782.1002c"/>
<lb n="1002c01" ed="T"/>未伽道義，梵音旣違、義亦有濫。豈在佛位而
<lb n="1002c02" ed="T"/>無道也？故應正云菩提分品。第九今名不二
<lb n="1002c03" ed="T"/>法門品，什公名<anchor xml:id="nkr_note_orig_1002004" n="1002004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1002004" n="1002004"/><anchor xml:id="beg1002004" n="1002004"/>入<anchor xml:id="end1002004"/>不二法門品。今明不二法
<lb n="1002c04" ed="T"/>門道理，何勞更置「入」言。什公以淨名不言，謂
<lb n="1002c05" ed="T"/>入不二。妙德等有言，應是入二。總彰不二義，
<lb n="1002c06" ed="T"/>故不須「入」言。梵本經無入字。第十今名香臺
<lb n="1002c07" ed="T"/>品，什公云香積品。佛身香體高妙，類於香臺。
<lb n="1002c08" ed="T"/>但言香積，積香所成，而無妙高之義。顯佛土
<lb n="1002c09" ed="T"/>體妙高大故，應名香臺。第十二今名觀如來
<lb n="1002c10" ed="T"/>品，什公云阿閦佛品。彼品，佛問維摩詰：「云何
<lb n="1002c11" ed="T"/>觀於如來？」說觀法身如來等品。後因鶖子請
<lb n="1002c12" ed="T"/>問，方說淨名從阿閦佛國來，不唯明阿閦佛。
<lb n="1002c13" ed="T"/>今唯言阿閦佛，失彼品經宗之意，何但違於
<lb n="1002c14" ed="T"/>梵音。但以方言隔正理虧，義旣乖其本宗，名
<lb n="1002c15" ed="T"/>亦如何不謬也。</p><p xml:id="pT38p1002c1507" cb:place="inline">五、科品所從者，古科此經十
<lb n="1002c16" ed="T"/>四品中，種種不同。如古疏解，今科爲三：初之
<lb n="1002c17" ed="T"/>一品，說經緣起分；次十一品，正陳本宗分；後
<lb n="1002c18" ed="T"/>之二品，讚授流通分。此經明菩薩權實二益、
<lb n="1002c19" ed="T"/>因果二位、眞俗兩諦、空有兩理，述起所因，故
<lb n="1002c20" ed="T"/>初名序。旣陳緣起，次述經宗，故次十一品名
<lb n="1002c21" ed="T"/>本宗分。經旨旣深，恐不能傳習，讚過去藥王
<lb n="1002c22" ed="T"/>如來等事，勸授<anchor xml:id="nkr_note_orig_1002005" n="1002005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1002005" n="1002005"/><anchor xml:id="beg1002005" n="1002005"/>末<anchor xml:id="end1002005"/>代，故後二品名流通分。
<lb n="1002c23" ed="T"/>緣起分<anchor xml:id="nkr_note_orig_1002006" n="1002006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1002006" n="1002006"/><anchor xml:id="beg1002006" n="1002006"/>中<anchor xml:id="end1002006"/>，四種圓滿：一、序圓滿，卽從「如
<lb n="1002c24" ed="T"/>是乃至菴羅衛林」。二、衆圓滿，卽從「與大苾芻
<lb n="1002c25" ed="T"/>衆至<anchor xml:id="nkr_note_orig_1002007" n="1002007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1002007" n="1002007"/><anchor xml:id="beg1002007" n="1002007"/>蔽<anchor xml:id="end1002007"/>諸大衆」。三、說因圓滿，從「時廣嚴城
<lb n="1002c26" ed="T"/>有一菩薩至便見此土無量功德妙寶莊嚴」。
<lb n="1002c27" ed="T"/>四、利益圓滿，從「當佛現此嚴淨土時」至于品
<lb n="1002c28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_1002008" n="1002008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1002008" n="1002008"/><anchor xml:id="beg1002008" n="1002008"/>末<anchor xml:id="end1002008"/>。雖<anchor xml:id="nkr_note_orig_1002009" n="1002009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1002009" n="1002009"/><anchor xml:id="beg1002009" n="1002009"/>此<anchor xml:id="end1002009"/>一品總皆是序，其初通分諸經共
<lb n="1002c29" ed="T"/>有，爲序義勝，獨得其名。衆者<anchor xml:id="nkr_note_orig_1002010" n="1002010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1002010" n="1002010"/><anchor xml:id="beg1002010" n="1002010"/>從<anchor xml:id="end1002010"/>衆，聖德眷
<pb n="1003a" ed="T" xml:id="T38.1782.1003a"/>
<lb n="1003a01" ed="T"/>屬輔翼之類。因者所由，寶性獻蓋問佛菩薩
<lb n="1003a02" ed="T"/>嚴淨佛土，佛說二利爲嚴淨因。發起正宗菩
<lb n="1003a03" ed="T"/>薩修治身土等行，故名說因。天人聞法獲果
<lb n="1003a04" ed="T"/>不同，明此差別，名利益滿。序圓滿中，文段有
<lb n="1003a05" ed="T"/>四、勝妙有二。文段四者：一、總顯已聞，「如是我
<lb n="1003a06" ed="T"/>聞」也。二、說法時節，「一時」。三、敎主，「薄伽梵」。四、
<lb n="1003a07" ed="T"/>說經處，「住廣嚴城菴羅衛林」。勝妙二者：一：廣
<lb n="1003a08" ed="T"/>嚴城，勝餘諸城故。二、菴羅林，勝餘諸林故。其
<lb n="1003a09" ed="T"/>城寬大已勝諸城，樓持莊飾復妙餘處，菓園
<lb n="1003a10" ed="T"/>結實已勝餘園，常自衛之，顯法可重。表法義
<lb n="1003a11" ed="T"/>弘博、萬德莊嚴，契道果園深可尊重，故〈序品〉
<lb n="1003a12" ed="T"/>有二圓滿也。</p>
<lb n="1003a13" ed="T"/><cb:juan n="001a" fun="close"><cb:jhead>說<name role="" type="person">無垢稱</name>經疏第一<note place="inline">本</note></cb:jhead></cb:juan>
<lb n="1003a14" ed="T"/>
<lb n="1003a15" ed="T"/>
<lb n="1003a16" ed="T"/><cb:juan n="001b" fun="open"><cb:mulu n="1b" type="卷">第一末</cb:mulu><cb:jhead>說<name role="" type="person">無垢稱</name>經疏第一<note place="inline">末</note></cb:jhead></cb:juan>
<lb n="1003a17" ed="T"/>
<lb n="1003a18" ed="T"/><p xml:id="pT38p1003a1801">經<anchor xml:id="nkr_note_orig_1003001" n="1003001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1003001" n="1003001"/><anchor xml:id="beg1003001" n="1003001"/>言<anchor xml:id="end1003001"/>「如是我聞」者，如《摩訶摩耶經》說「佛敎
<lb n="1003a19" ed="T"/>安置之所由也。」《佛地論》說「如是之言，依四義
<lb n="1003a20" ed="T"/>轉：一、依譬喩。如有說言：如是富貴如毘沙門。
<lb n="1003a21" ed="T"/>如是所傳所聞之法，如佛所說定無有異，定
<lb n="1003a22" ed="T"/>爲利樂方便之因。或當所說如是文句，如我
<lb n="1003a23" ed="T"/>昔聞。二、依敎誨。如有說言、汝當如是讀誦經
<lb n="1003a24" ed="T"/>論。此中如是，遠則佛之敎誨也，近則傳法者
<lb n="1003a25" ed="T"/>之敎誨也。或吿時衆：如是當聽我昔所聞。三、
<lb n="1003a26" ed="T"/>依問答。謂有問言：汝當所說昔定聞<anchor xml:id="nkr_note_orig_1003002" n="1003002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1003002" n="1003002"/><anchor xml:id="beg1003002" n="1003002"/>耶<anchor xml:id="end1003002"/>？故
<lb n="1003a27" ed="T"/>此答言？如是我聞。四、依許可。如有說言：我當
<lb n="1003a28" ed="T"/>爲汝如是而思、如是而作、如是而說。謂結集
<lb n="1003a29" ed="T"/>時，諸菩薩衆咸共請言：如汝所聞，當如是
<pb n="1003b" ed="T" xml:id="T38.1782.1003b"/>
<lb n="1003b01" ed="T"/>說。傳法菩薩便許可言：如是當說，如我所
<lb n="1003b02" ed="T"/>聞。或信可言：是事如是，謂如是法我昔曾
<lb n="1003b03" ed="T"/>聞。此事如是，齊此當說，定無有異。由四義
<lb n="1003b04" ed="T"/>故，經初皆置『如是我聞』」。眞諦三藏云：「微細律
<lb n="1003b05" ed="T"/>明，阿難昇座集法藏時，身如諸佛，具諸相
<lb n="1003b06" ed="T"/>好。下座之時，還<anchor xml:id="nkr_note_orig_1003003" n="1003003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1003003" n="1003003"/><anchor xml:id="beg1003003" n="1003003"/>復<anchor xml:id="end1003003"/>本形。勘集藏傳，亦作是
<lb n="1003b07" ed="T"/>說。衆<anchor xml:id="nkr_note_orig_1003004" n="1003004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1003004" n="1003004"/><anchor xml:id="beg1003004" n="1003004"/>有<anchor xml:id="end1003004"/>三疑：一疑佛大悲，從涅槃起，更說妙
<lb n="1003b08" ed="T"/>法；二疑更有佛從他方來，住此說法；三疑彼
<lb n="1003b09" ed="T"/>阿難轉身成佛，爲衆說法。故經初言『如是我
<lb n="1003b10" ed="T"/>聞』，爲令生信，除此三疑。」《注法花》云「如是者，感
<lb n="1003b11" ed="T"/>應之瑞，如以順機受名，是以無非立稱。衆生
<lb n="1003b12" ed="T"/>以無非爲感，如來以順機爲應。傳經者以名
<lb n="1003b13" ed="T"/>敎出於感應，故建立如是。」《注無量義經》言「至
<lb n="1003b14" ed="T"/>人說法，但爲顯如。唯如爲是，故言如是。」<g ref="#CB04752">㻄</g>公
<lb n="1003b15" ed="T"/>云：「以離五謗，名爲如是。第一句，如是此經，
<lb n="1003b16" ed="T"/>離執有增益謗。第二句，如是此經，離執無損
<lb n="1003b17" ed="T"/>減謗。第三句，如是此經，離執亦有亦無相違
<lb n="1003b18" ed="T"/>謗。第四句，如是此經，離執非有非無愚癡謗。
<lb n="1003b19" ed="T"/>第五句，如是此經，離執非非有非非無戲論
<lb n="1003b20" ed="T"/>謗。」光宅云：「如是，將傳所聞前，題擧一部也。
<lb n="1003b21" ed="T"/>如是一部經，我親從佛聞。卽爲我聞作<anchor xml:id="nkr_note_orig_1003005" n="1003005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1003005" n="1003005"/><anchor xml:id="beg1003005" n="1003005"/>詮叙<anchor xml:id="end1003005"/>
<lb n="1003b22" ed="T"/>耳。」梁武帝云：「如是，如斯之<anchor xml:id="nkr_note_orig_1003006" n="1003006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1003006" n="1003006"/><anchor xml:id="beg1003006" n="1003006"/>從<anchor xml:id="end1003006"/>義，是佛所說，
<lb n="1003b23" ed="T"/>故言如是。」長耳三藏云：「如是有三。一就佛，三
<lb n="1003b24" ed="T"/>世諸佛共說不異名如，以同說故稱是。由斯
<lb n="1003b25" ed="T"/>可信，以同說故。二就法，諸法實相古今不
<lb n="1003b26" ed="T"/>異，故名爲如。如如而說，故稱爲是。旣稱理
<lb n="1003b27" ed="T"/>言，不增不減，決定可信，故稱如是。三就僧，
<lb n="1003b28" ed="T"/>以阿難聞，望佛本敎，所傳不異，故名爲如。永
<lb n="1003b29" ed="T"/>離過非，故稱爲是。」又如是者，信順之辭。《智度
<pb n="1003c" ed="T" xml:id="T38.1782.1003c"/>
<lb n="1003c01" ed="T"/>論》云「如是我聞，生信也。信受奉行，生智也。
<lb n="1003c02" ed="T"/>信爲能入，智爲能度。信爲入法之初基，智爲
<lb n="1003c03" ed="T"/>究竟之玄術。信則所言之理順，順則師資之
<lb n="1003c04" ed="T"/>道成。由信故，所說之法皆可順從。由順故，
<lb n="1003c05" ed="T"/>說聽二徒師資建立。」於此信中，略爲十釋：一、
<lb n="1003c06" ed="T"/>信者，依《仁王》等經，趣聖位之初因、證諦理之
<lb n="1003c07" ed="T"/>鴻漸，故<anchor xml:id="nkr_note_orig_1003007" n="1003007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1003007" n="1003007"/><anchor xml:id="beg1003007" n="1003007"/>四<anchor xml:id="end1003007"/>十心以信爲首。將入聖位，有信
<lb n="1003c08" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_1003008" n="1003008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1003008" n="1003008"/><anchor xml:id="beg1003008" n="1003008"/>根<anchor xml:id="end1003008"/>力。有信根故，萬善因此而生；有信力故，
<lb n="1003c09" ed="T"/>四魔不能屈伏，由斯經首創令生信。二、依《毘
<lb n="1003c10" ed="T"/>婆沙論》，信者食法味之嘉手。學佛法者，如大
<lb n="1003c11" ed="T"/>龍象，以信爲手，以捨爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_1003009" n="1003009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1003009" n="1003009"/><anchor xml:id="beg1003009" n="1003009"/>牙<anchor xml:id="end1003009"/>，以念爲頸，以慧
<lb n="1003c12" ed="T"/>爲頭，於其兩肩擔集善法。象所食噉，以鼻爲
<lb n="1003c13" ed="T"/>手，故學法者最初信生。三、學者，大商主元規
<lb n="1003c14" ed="T"/>法寶，故初生信，獲彼聖財。《顯揚論》云「七聖財
<lb n="1003c15" ed="T"/>者，謂信、戒、聞、捨、慧、慚、愧。信<anchor xml:id="nkr_note_orig_1003010" n="1003010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1003010" n="1003010"/><anchor xml:id="beg1003010" n="1003010"/>卽<anchor xml:id="end1003010"/>一焉。」四、《瑜伽
<lb n="1003c16" ed="T"/>論》云「入一切法，欲爲根本，起希望故。作意所
<lb n="1003c17" ed="T"/>生，數警覺故。觸所集起，時和對故。受所引
<lb n="1003c18" ed="T"/>攝，領在心故。定爲增上，心微寂故。慧爲最
<lb n="1003c19" ed="T"/>勝，擇善惡故。解脫爲堅固，息纏縛故。出離爲
<lb n="1003c20" ed="T"/>後邊，覺道滿故。信旣爲欲依，故最初令起。」五、
<lb n="1003c21" ed="T"/>《成唯識》云「信如水精珠，能淸濁水，能治不信
<lb n="1003c22" ed="T"/>自性渾濁。」故宣尼云：「兵、食、信三，信不可棄。」《春
<lb n="1003c23" ed="T"/>秋》亦言「苟有明信，<g ref="#CB00117">𡼏</g>嵠沼沚之毛、蘋蘩蘊藻
<lb n="1003c24" ed="T"/>之<anchor xml:id="nkr_note_orig_1003011" n="1003011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1003011" n="1003011"/><anchor xml:id="beg1003011" n="1003011"/>菜<anchor xml:id="end1003011"/>，可薦鬼神、可羞<anchor xml:id="nkr_note_orig_1003012" n="1003012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1003012" n="1003012"/><anchor xml:id="beg1003012" n="1003012"/>王公<anchor xml:id="end1003012"/>也。」六、《俱舍》云「拔
<lb n="1003c25" ed="T"/>衆生出生死泥，正法爲佛手，卽正宗也。信爲
<lb n="1003c26" ed="T"/>衆生手，卽序分也。兩手相接，出於淤泥。」七、諸
<lb n="1003c27" ed="T"/>論云：信者能越惡道、離貧賤因，故入聖已有
<lb n="1003c28" ed="T"/>不壞信，故初令起。以下三解，准經爲釋。八、汎
<lb n="1003c29" ed="T"/>大溟海，假手以行舟；渡生死河，須信以發慧。
<pb n="1004a" ed="T" xml:id="T38.1782.1004a"/>
<lb n="1004a01" ed="T"/>九、見珍財寶，手以採拾；聞法寶，藉信而方得。
<lb n="1004a02" ed="T"/>十、遊曠野，而有手持甲杖以捍群賊。出生死
<lb n="1004a03" ed="T"/>源，而有信發慧解而斷煩惱。由斯經首「如是
<lb n="1004a04" ed="T"/>我聞」，爲令衆生起正信故。以上合有二十六
<lb n="1004a05" ed="T"/>釋。</p><p xml:id="pT38p1004a0502" cb:place="inline">言「我聞」者，傳法菩薩自指己身言：如是法
<lb n="1004a06" ed="T"/>親從佛聞。故名我聞。我謂諸蘊，世俗假者。然
<lb n="1004a07" ed="T"/>我有三：一、妄所執我，謂外道等所橫計我。二、
<lb n="1004a08" ed="T"/>假施設我，謂大涅槃樂淨常我，除二乘倒，強
<lb n="1004a09" ed="T"/>施設故。三、世流布我，謂世共傳天授等名。今
<lb n="1004a10" ed="T"/>傳法者隨順世間，自指稱我，不同前二，卽是
<lb n="1004a11" ed="T"/>無我之大我也。</p><p xml:id="pT38p1004a1107" cb:place="inline">問：諸佛說法，本除我執。何故
<lb n="1004a12" ed="T"/>不稱無我聞，乃言我聞？答：以四義故，但稱我
<lb n="1004a13" ed="T"/>聞。一、言說易故。若言無我，知此說誰？二、順
<lb n="1004a14" ed="T"/>世間故。三、除無我怖。言無我者，爲誰修學？四
<lb n="1004a15" ed="T"/>者有自他染淨因果事業等故，所以稱我。</p><p xml:id="pT38p1004a1517" cb:place="inline">問：
<lb n="1004a16" ed="T"/>若爾，何故不稱名字，但稱我耶？答：有三義。一、
<lb n="1004a17" ed="T"/>示不乖俗。宗雖顯眞，言不乖俗；理雖顯妙，言
<lb n="1004a18" ed="T"/>不乖麁。欲顯眞諦不離俗故。二、我者主宰自
<lb n="1004a19" ed="T"/>在之義。阿難多聞聞持，其聞積集，三慧齊備、
<lb n="1004a20" ed="T"/>文義兼持，於三藏敎總持自在。若稱名字，雖
<lb n="1004a21" ed="T"/>順正理，無於諸法得自在義。由斯稱我，不
<lb n="1004a22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_1004001" n="1004001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1004001" n="1004001"/><anchor xml:id="beg1004001" n="1004001"/>道<anchor xml:id="end1004001"/>阿難。三、我者親義。世間<anchor xml:id="nkr_note_orig_1004002" n="1004002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1004002" n="1004002"/><anchor xml:id="beg1004002" n="1004002"/>共<anchor xml:id="end1004002"/>言：我見聞此，
<lb n="1004a23" ed="T"/>將爲親證。若言阿難聞，或非親聞，從他傳受。
<lb n="1004a24" ed="T"/>今顯親聞世尊所說，非是傳聞，破他疑網，故
<lb n="1004a25" ed="T"/>不稱字，但言我聞。聞謂耳<anchor xml:id="nkr_note_orig_1004003" n="1004003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1004003" n="1004003"/><anchor xml:id="beg1004003" n="1004003"/>根<anchor xml:id="end1004003"/>發識聽受所
<lb n="1004a26" ed="T"/>說。今癈耳別，就我總稱，故名我聞。雖依大
<lb n="1004a27" ed="T"/>乘，根識心所境至和合方名爲聞，然根五
<lb n="1004a28" ed="T"/>義勝於識等，故根名聞。若但聞聲可唯在
<lb n="1004a29" ed="T"/>耳，旣緣名義便在意中，故《瑜伽》言「聞謂比
<pb n="1004b" ed="T" xml:id="T38.1782.1004b"/>
<lb n="1004b01" ed="T"/>量。」耳名聞者，親聞於聲，與意爲門，意方聞
<lb n="1004b02" ed="T"/>故。因聞所成，總名爲聞。若緣名義，稱之爲
<lb n="1004b03" ed="T"/>聞。旣在於意，故合名聞，廢別耳意，總稱我
<lb n="1004b04" ed="T"/>聞。以<anchor xml:id="nkr_note_orig_1004004" n="1004004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1004004" n="1004004"/><anchor xml:id="beg1004004" n="1004004"/>耳<anchor xml:id="end1004004"/>爲門，熏習在總，因聞所成，總名爲
<lb n="1004b05" ed="T"/>聞，故名我聞。慶喜于時雖亦見覺知佛所說，
<lb n="1004b06" ed="T"/>欲證深理要先聞故、此界以聲爲佛事故、希
<lb n="1004b07" ed="T"/>證菩提要聞熏故，由斯經首不說見覺知，唯
<lb n="1004b08" ed="T"/>說我聞。據實于時亦見佛說諸餘佛土以光
<lb n="1004b09" ed="T"/>明等而爲佛事，可言見等。龍軍等言：「佛唯有
<lb n="1004b10" ed="T"/>三法，謂大定、智、悲，久離戲論，曾不說法。由佛
<lb n="1004b11" ed="T"/>慈悲本願緣力，衆生識上文義相生。此文義
<lb n="1004b12" ed="T"/>相，雖親依自善根力起，而就強緣名爲佛說。」
<lb n="1004b13" ed="T"/>由耳根力及自意變，故名我聞。故無性云：「聞
<lb n="1004b14" ed="T"/>者識上，直非直說聚集顯現，以爲體性。」若
<lb n="1004b15" ed="T"/>爾，云何菩薩能說？彼增上生，故作是說。譬如
<lb n="1004b16" ed="T"/>天等增上力故，令於夢中得論呪等。故經亦
<lb n="1004b17" ed="T"/>言「始從成道、終至涅槃，於其中間不說一
<lb n="1004b18" ed="T"/>字。」汝亦不聞親光等言「佛離分別，名無戲
<lb n="1004b19" ed="T"/>論。豈不說法，名無戲論。謂宜聞者善根本願
<lb n="1004b20" ed="T"/>緣力，如來識上文義相生。此文義相，是佛利
<lb n="1004b21" ed="T"/>他善根所起，名爲佛說。聞者識心雖不親得，
<lb n="1004b22" ed="T"/>然似彼相分明顯現，故名我聞。」<name role="" type="person">世親</name>說言：「謂
<lb n="1004b23" ed="T"/>餘相續識差別故，令餘相續差別識生，彼此
<lb n="1004b24" ed="T"/>互爲增上緣故。」由此經說「我所說法，如手中
<lb n="1004b25" ed="T"/>葉。未所說法，如林中葉。」此中二解，隨彼兩
<lb n="1004b26" ed="T"/>文綺互解釋。應知說此如是我聞，意避增減
<lb n="1004b27" ed="T"/>異分過失。謂如是法，我從佛聞，非他展轉，
<lb n="1004b28" ed="T"/>顯示聞者有所堪能，諸有所聞皆離增減
<lb n="1004b29" ed="T"/>異分過失。非如愚夫無所堪能，諸有所聞
<pb n="1004c" ed="T" xml:id="T38.1782.1004c"/>
<lb n="1004c01" ed="T"/>或不能離增減異分。結集法時，傳佛敎者依
<lb n="1004c02" ed="T"/>如來敎，初說此言，爲令衆生恭敬信受，言如
<lb n="1004c03" ed="T"/>是法我從佛聞，文義決定，無所增減。是故聞
<lb n="1004c04" ed="T"/>者，應正聞已，如理思惟，當勤修學。</p>
<lb n="1004c05" ed="T"/><p xml:id="pT38p1004c0501">經　一時。</p><p xml:id="pT38p1004c0504" cb:place="inline">贊曰：第二說敎時分也。法王啓化，
<lb n="1004c06" ed="T"/>機器咸集，說聽事訖，總名一時。此就刹那相
<lb n="1004c07" ed="T"/>續無斷、說聽究竟，假名一時。論有二解：一者
<lb n="1004c08" ed="T"/>道理時。說聽二徒<anchor xml:id="nkr_note_add_1004c0801" n="1004c0801"/><anchor xml:id="beg1004c0801" n="1004c0801"/>雖<anchor xml:id="end1004c0801"/>唯現在，五蘊諸行刹那
<lb n="1004c09" ed="T"/>生滅。卽此現法，有酬於前、引後之義，卽以所
<lb n="1004c10" ed="T"/>酬假名過去、卽以所引假名未來，並於現在
<lb n="1004c11" ed="T"/>法上假立。卽說聽者五蘊諸法，刹那生滅前
<lb n="1004c12" ed="T"/>後相生，事緖究竟假立三世，總名一時，非一
<lb n="1004c13" ed="T"/>生滅之一時也。二者唯識時。說聽二徒識心
<lb n="1004c14" ed="T"/>之上變作三時相狀而起，實是現在，隨心分
<lb n="1004c15" ed="T"/>限變作短長，事緖終訖，總名一時。如夢所
<lb n="1004c16" ed="T"/>見謂有多生，覺位唯心都無實境。聽者心
<lb n="1004c17" ed="T"/>變三世亦爾，唯意所緣不相應行蘊法界法
<lb n="1004c18" ed="T"/>處所攝。此言一時，一則不定約刹那、二則不
<lb n="1004c19" ed="T"/>定約相續、三不定約四時六時八時十二時
<lb n="1004c20" ed="T"/>等、四不定約成道已後年數時節，名爲一時。
<lb n="1004c21" ed="T"/>但是聽者根熟感佛爲說，說者慈悲應機爲
<lb n="1004c22" ed="T"/>談，說聽事訖總名一時。不定約刹那者，聽法
<lb n="1004c23" ed="T"/>之徒根器或鈍，說時雖短、聽解時長，或說者
<lb n="1004c24" ed="T"/>時長、聽者亦久，於一刹那猶未能解，故非刹
<lb n="1004c25" ed="T"/>那。亦不定約相續者，由能說者得陀羅尼，說
<lb n="1004c26" ed="T"/>一字義一切皆了，或能聽者得淨耳意，聞一
<lb n="1004c27" ed="T"/>字時一切能<anchor xml:id="nkr_note_orig_1004005" n="1004005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1004005" n="1004005"/><anchor xml:id="beg1004005" n="1004005"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end1004005"/>解，故非相續。由於一會聽
<lb n="1004c28" ed="T"/>者根機有利有鈍，如來神力或延短念爲
<lb n="1004c29" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_1004006" n="1004006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1004006" n="1004006"/><anchor xml:id="beg1004006" n="1004006"/>長<anchor xml:id="end1004006"/>、或促多劫爲短念亦不定故，總約說聽
<pb n="1005a" ed="T" xml:id="T38.1782.1005a"/>
<lb n="1005a01" ed="T"/>究竟名<anchor xml:id="nkr_note_orig_1005001" n="1005001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1005001" n="1005001"/><anchor xml:id="beg1005001" n="1005001"/>一<anchor xml:id="end1005001"/>時，不可別說。亦不定約四時六時
<lb n="1005a02" ed="T"/>八時十二時者，一日一月照四天下，長短
<lb n="1005a03" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_1005002" n="1005002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1005002" n="1005002"/><anchor xml:id="beg1005002" n="1005002"/>暄<anchor xml:id="end1005002"/>寒、近遠晝夜諸方不定，恒二天下同起用
<lb n="1005a04" ed="T"/>故。又除人等，上諸天等無此四時及八時等。
<lb n="1005a05" ed="T"/>經擬上地諸方流通，若說四時等，流行不遍
<lb n="1005a06" ed="T"/>故，所以不說四時八時等。亦不定約成道已
<lb n="1005a07" ed="T"/>後年數時節者，三乘凡聖所見，佛身報化、年
<lb n="1005a08" ed="T"/>歲短長、成道已來近遠、所說之法淺深半滿，
<lb n="1005a09" ed="T"/>各不同故。經擬三乘凡聖同聞，故不別說成
<lb n="1005a10" ed="T"/>道已後若干年歲。然諸經中有說四時者，《涅
<lb n="1005a11" ed="T"/>槃經》云「二月十五日」。有說六時八時十二時
<lb n="1005a12" ed="T"/>等名者，《涅槃經》云「於其晨朝嚼楊枝時」，《金剛
<lb n="1005a13" ed="T"/>般若》云「飯食訖，收衣鉢。洗足已，敷座而坐」，
<lb n="1005a14" ed="T"/>日正午時說。《上生經》云「於初夜分」。《遺敎經》
<lb n="1005a15" ed="T"/>云「於其中夜，寂然無聲」。有說成道已後年數
<lb n="1005a16" ed="T"/>時節者，《十地經》云「第二七日，於<name role="" type="person">他化自在天</name>
<lb n="1005a17" ed="T"/>王宮摩尼寶藏殿內說。」《法花經》云「三七日中
<lb n="1005a18" ed="T"/>思惟是已，趣波羅奈，轉四諦論。」又《無量義經》
<lb n="1005a19" ed="T"/>言「我成道來，四十餘年」等。雖有是說，隨一方
<lb n="1005a20" ed="T"/>城聞見結集且作是說，仍非初題說法時也，
<lb n="1005a21" ed="T"/>是故但應總說一時。</p><p xml:id="pT38p1005a2109" cb:place="inline">問：處中有淨穢，隨機定
<lb n="1005a22" ed="T"/>說處。時中凡聖殊，何容不別說？答：說處標淨
<lb n="1005a23" ed="T"/>穢，淨穢可定知。說時有短長，聖凡不可准。一
<lb n="1005a24" ed="T"/>會機宜有利有鈍，長時短時如何定准？故處
<lb n="1005a25" ed="T"/>可定說，而時但總言。</p>
<lb n="1005a26" ed="T"/><p xml:id="pT38p1005a2601">經　<anchor xml:id="nkr_note_orig_1005003" n="1005003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1005003" n="1005003"/><anchor xml:id="beg1005003" n="1005003"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end1005003"/>薄伽梵。</p><p xml:id="pT38p1005a2607" cb:place="inline">贊曰：說敎主也。佛有十
<lb n="1005a27" ed="T"/>號，此卽第十名焉。薄伽者聲，梵謂具德。若有
<lb n="1005a28" ed="T"/>爲此薄伽聲，<anchor xml:id="nkr_note_orig_1005004" n="1005004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1005004" n="1005004"/><anchor xml:id="beg1005004" n="1005004"/>自<anchor xml:id="end1005004"/>能破四魔、具六種德，名薄
<lb n="1005a29" ed="T"/>伽梵。且分段生死四魔者，一煩惱魔、二蘊
<pb n="1005b" ed="T" xml:id="T38.1782.1005b"/>
<lb n="1005b01" ed="T"/>魔、三死魔、四天魔。百二十八根本煩惱及隨
<lb n="1005b02" ed="T"/>煩惱，名煩惱魔。有漏五蘊，名爲蘊魔。無常死
<lb n="1005b03" ed="T"/>滅，名爲死魔。<name role="" type="person">他化天</name>子，名爲天魔。此四能破
<lb n="1005b04" ed="T"/>壞善事、能令有情流轉生死，損害深重，偏稱
<lb n="1005b05" ed="T"/>爲魔。佛能破之，名薄伽梵。若據化相，菩提樹
<lb n="1005b06" ed="T"/>下入金剛喩定，破煩惱魔。捨第五分壽，沙羅
<lb n="1005b07" ed="T"/>雙林入無餘涅槃，破蘊魔。留<anchor xml:id="nkr_note_orig_1005005" n="1005005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1005005" n="1005005"/><anchor xml:id="beg1005005" n="1005005"/>死<anchor xml:id="end1005005"/>三月，爲破
<lb n="1005b08" ed="T"/>死魔，於死自在故能留身。菩提樹下得成道
<lb n="1005b09" ed="T"/>已，先入慈定，爲破天魔，據其實破。十住菩
<lb n="1005b10" ed="T"/>薩八相成道，能伏天魔，雖此經下歎菩薩德
<lb n="1005b11" ed="T"/>中，八地已上菩薩降伏魔怨、制諸外道，歎
<lb n="1005b12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_1005006" n="1005006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1005006" n="1005006"/><anchor xml:id="beg1005006" n="1005006"/>其具<anchor xml:id="end1005006"/>能。非今始破。又能破四，要<anchor xml:id="nkr_note_orig_1005007" n="1005007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1005007" n="1005007"/><anchor xml:id="beg1005007" n="1005007"/>是<anchor xml:id="end1005007"/>八地以上，
<lb n="1005b13" ed="T"/>故今讚之，非說天魔八地方破。蘊魔者，七地
<lb n="1005b14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_1005008" n="1005008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1005008" n="1005008"/><anchor xml:id="beg1005008" n="1005008"/>以<anchor xml:id="end1005008"/>前有分段死麁有漏蘊，或未能滅、或初
<lb n="1005b15" ed="T"/>地捨，八地以上變易生定捨麁蘊魔。若捨細
<lb n="1005b16" ed="T"/>者，要解脫道，得成佛已四智都圓，有漏方
<lb n="1005b17" ed="T"/>捨。煩惱魔者，不共無明伴類煩惱，十住第四
<lb n="1005b18" ed="T"/>生貴住中制伏名捨，加行位中能頓伏捨。分
<lb n="1005b19" ed="T"/>別煩惱種子隨眠，初地斷捨。俱生煩惱，地前
<lb n="1005b20" ed="T"/>漸伏捨，初地<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>以<anchor xml:id="end_5"/>上能頓伏捨。然有菩薩，七
<lb n="1005b21" ed="T"/>地已前時時故起，八地<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>以<anchor xml:id="end_6"/>上決定伏捨。金
<lb n="1005b22" ed="T"/>剛心起，種習俱盡，方永斷捨。其所知障分別
<lb n="1005b23" ed="T"/>者，如分別煩惱魔。俱生者，十地之中地地能
<lb n="1005b24" ed="T"/>斷。六識中者，至金剛心，幷第七識一時俱
<lb n="1005b25" ed="T"/>捨。其死魔者，分段死魔，有入初地受變易身
<lb n="1005b26" ed="T"/>卽便永捨；有至八地方受變易，彼時方捨其
<lb n="1005b27" ed="T"/>變易死；決定成佛，解脫道中方能永破。今顯
<lb n="1005b28" ed="T"/>世尊四皆破盡，名薄伽梵。故《瑜伽》云「坦然安
<lb n="1005b29" ed="T"/>坐妙菩提座，能破四魔，名薄伽梵。」又具六德。
<pb n="1005c" ed="T" xml:id="T38.1782.1005c"/>
<lb n="1005c01" ed="T"/>六德者，《佛地論》云「自在熾盛與端嚴，名稱吉
<lb n="1005c02" ed="T"/>祥及尊貴，具足如是六種義，應知總名爲薄
<lb n="1005c03" ed="T"/>伽。」一自在義，永不繫屬諸煩惱故。二熾盛義，
<lb n="1005c04" ed="T"/>炎猛智火所燒練故。三端嚴義，具諸相好所
<lb n="1005c05" ed="T"/>莊飾故。四名稱義，一切殊勝功德圓滿無不
<lb n="1005c06" ed="T"/>知故。五吉祥義，一切世間親近供養，咸稱讚
<lb n="1005c07" ed="T"/>故。六尊責義，具一切德，常起方便利益安樂
<lb n="1005c08" ed="T"/>一切有情無懈癈故。由是六德，名薄伽梵。唯
<lb n="1005c09" ed="T"/>此一名，總<anchor xml:id="nkr_note_orig_1005009" n="1005009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1005009" n="1005009"/><anchor xml:id="beg1005009" n="1005009"/>含<anchor xml:id="end1005009"/>衆德，世咸尊重。故諸外道，皆
<lb n="1005c10" ed="T"/>稱本師名薄伽梵。由此世尊令諸經首皆置
<lb n="1005c11" ed="T"/>此名。古諸譯經皆欲省略，不論義之具闕並
<lb n="1005c12" ed="T"/>安佛名。其十號中，佛爲第九、薄伽梵爲第十，
<lb n="1005c13" ed="T"/>第十一名總苞九德，故今初唱。而或者改之，
<lb n="1005c14" ed="T"/>安置佛稱，雖所詮不異，能詮名義稍殊。由此
<lb n="1005c15" ed="T"/>後魏<name role="" type="person">菩提流支</name>法師云：「婆伽婆，語雖稍訛，
<lb n="1005c16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_1005010" n="1005010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1005010" n="1005010"/><anchor xml:id="beg1005010" n="1005010"/>意<anchor xml:id="end1005010"/>無別<anchor xml:id="nkr_note_orig_1005011" n="1005011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1005011" n="1005011"/><anchor xml:id="beg1005011" n="1005011"/>也<anchor xml:id="end1005011"/>。」如《佛地疏》具詳之矣。</p><p xml:id="pT38p1005c1613" cb:place="inline">問：此三身
<lb n="1005c17" ed="T"/>中，何身所攝？答。准處施化，卽是化身。菩薩
<lb n="1005c18" ed="T"/>在中，持髻復言：「我見土淨。」故知通是他受用
<lb n="1005c19" ed="T"/>佛。應化非眞亦非說法者，推功歸本卽是法
<lb n="1005c20" ed="T"/>身。應物之身不能獨起，必由化生，通自受
<lb n="1005c21" ed="T"/>用。但以由機不同、一處見異，不可定言化報
<lb n="1005c22" ed="T"/>之體。准處言之，定是化佛。故下經言「釋迦如
<lb n="1005c23" ed="T"/>來隱覆無量尊貴功德，爲欲度斯下劣人故，
<lb n="1005c24" ed="T"/>是故現此雜穢土耳。」故知是化。今顯主尊法
<lb n="1005c25" ed="T"/>必殊勝，故初經首置薄伽梵。</p>
<lb n="1005c26" ed="T"/><p xml:id="pT38p1005c2601">經　住廣嚴城菴羅衛林。</p><p xml:id="pT38p1005c2610" cb:place="inline">贊曰：化處也。此是
<lb n="1005c27" ed="T"/><name role="" type="person">中印度</name>境，國名吠舍離，此云廣嚴，舊云毘耶
<lb n="1005c28" ed="T"/>離、毘舍離、維耶離，皆訛也。此國周五千餘
<lb n="1005c29" ed="T"/>里，國大都城今雖頹毀，故基尙在，周六七十
<pb n="1006a" ed="T" xml:id="T38.1782.1006a"/>
<lb n="1006a01" ed="T"/>里，王宮城基周四五里。宮城西北五六里間
<lb n="1006a02" ed="T"/>有一伽藍，習正量部。傍有窣都波，佛於此說
<lb n="1006a03" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_1006001" n="1006001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1006001" n="1006001"/><anchor xml:id="beg1006001" n="1006001"/>說<anchor xml:id="end1006001"/><name role="" type="person">無垢稱</name>經，時長者子寶性獻蓋處。伽藍正
<lb n="1006a04" ed="T"/>北三四里，是菴羅女薗，持以施佛，佛常於此
<lb n="1006a05" ed="T"/>坐。伽藍東北三四里，有<name role="" type="person">無垢稱</name>故宅。去此不
<lb n="1006a06" ed="T"/>遠有一神舍，其狀壘<anchor xml:id="nkr_note_orig_1006002" n="1006002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1006002" n="1006002"/><anchor xml:id="beg1006002" n="1006002"/>博<anchor xml:id="end1006002"/>。傳云：積石是無垢
<lb n="1006a07" ed="T"/>稱現疾說法處。去此不遠有窣都波，是寶性
<lb n="1006a08" ed="T"/>故宅，去此不遠有菴波羅女故宅。其大都城
<lb n="1006a09" ed="T"/>更無別號，以國名名<anchor xml:id="nkr_note_orig_1006003" n="1006003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1006003" n="1006003"/><anchor xml:id="beg1006003" n="1006003"/>之<anchor xml:id="end1006003"/>，以都城名號，是故
<lb n="1006a10" ed="T"/>國名廣嚴，城亦名廣嚴。住者，遊化所居，目之
<lb n="1006a11" ed="T"/>爲住。廣嚴者，廣者寬大，勝餘國之都城。嚴者
<lb n="1006a12" ed="T"/>飾麗，越諸王之宮宇。一俗事豐雕、二眞徒博
<lb n="1006a13" ed="T"/>飾，名爲廣嚴。表此經義苞羅一切名廣，萬德
<lb n="1006a14" ed="T"/>莊<anchor xml:id="nkr_note_orig_1006004" n="1006004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1006004" n="1006004"/><anchor xml:id="beg1006004" n="1006004"/>嚴<anchor xml:id="end1006004"/>名嚴。菴羅者，天竺有菓名菴沒羅，
<lb n="1006a15" ed="T"/>今語略故，除其沒字。其城有女，以果爲名，曰
<lb n="1006a16" ed="T"/>菴沒羅女。有勝園，林樹繁欝、泉源澄鏡、花草
<lb n="1006a17" ed="T"/>綺靡、山石崔嵬，足以湛心靈、足以<anchor xml:id="nkr_note_orig_1006005" n="1006005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1006005" n="1006005"/><anchor xml:id="beg1006005" n="1006005"/>進<anchor xml:id="end1006005"/>尊聖。
<lb n="1006a18" ed="T"/>其女每修園樹，重而自守，名之爲衛。衛者唐
<lb n="1006a19" ed="T"/>音，論其自守其林，故名爲衛。女<anchor xml:id="nkr_note_orig_1006006" n="1006006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1006006" n="1006006"/><anchor xml:id="beg1006006" n="1006006"/>持<anchor xml:id="end1006006"/>施佛，佛
<lb n="1006a20" ed="T"/>恒遊息，故以爲名。菓有當果之徵，衛有寶重
<lb n="1006a21" ed="T"/>之意。顯聞妙法以修行，當果決定可期。妙法
<lb n="1006a22" ed="T"/>不可輕，然每<anchor xml:id="nkr_note_orig_1006007" n="1006007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1006007" n="1006007"/><anchor xml:id="beg1006007" n="1006007"/>勸<anchor xml:id="end1006007"/>常令寶衛，所以此處說此深
<lb n="1006a23" ed="T"/>經。乍觀女園與獻蓋處別，佛在園內、蓋在外
<lb n="1006a24" ed="T"/>陳，標迹南北不同，理亦不爲乖爽也。在園處
<lb n="1006a25" ed="T"/>寂，顯離憒<anchor xml:id="nkr_note_orig_1006008" n="1006008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1006008" n="1006008"/><anchor xml:id="beg1006008" n="1006008"/>鬧<anchor xml:id="end1006008"/>自居；標城唱諠，表起慈悲以
<lb n="1006a26" ed="T"/>濟物。故城園雙擧，爲利道俗二徒，亦不相違
<lb n="1006a27" ed="T"/>也。舊有解云：女從菴羅樹生，猶如奈女，故以
<lb n="1006a28" ed="T"/>爲名。此解不爾，非所聞故。然法花靈山、般若
<lb n="1006a29" ed="T"/>舍衛、涅槃有金河、此經廣嚴城，<anchor xml:id="nkr_note_orig_1006009" n="1006009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1006009" n="1006009"/><anchor xml:id="beg1006009" n="1006009"/>各<anchor xml:id="end1006009"/>有由矣。</p>
<pb n="1006b" ed="T" xml:id="T38.1782.1006b"/>
<lb n="1006b01" ed="T"/><p xml:id="pT38p1006b0101">問：觀此化處，實乃穢方。梵王何以言我見此
<lb n="1006b02" ed="T"/>土由來淨也？答：令彰佛慈悲，化標穢處，理實
<lb n="1006b03" ed="T"/>菩薩所見但住淨方。淨穢由于二心，<anchor xml:id="nkr_note_orig_1006010" n="1006010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1006010" n="1006010"/><anchor xml:id="beg1006010" n="1006010"/>根<anchor xml:id="end1006010"/>報
<lb n="1006b04" ed="T"/>化起於凡聖，<anchor xml:id="nkr_note_orig_1006011" n="1006011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1006011" n="1006011"/><anchor xml:id="beg1006011" n="1006011"/>變<anchor xml:id="end1006011"/>佛非定准，處亦可知。不可
<lb n="1006b05" ed="T"/>淨穢雙彰，但標一化之處，義准三土，亦不相
<lb n="1006b06" ed="T"/>違。以佛定土，理誠可悉。</p>
<lb n="1006b07" ed="T"/><p xml:id="pT38p1006b0701">經　與大苾芻衆八千人俱。</p><p xml:id="pT38p1006b0711" cb:place="inline">贊曰：自下第二
<lb n="1006b08" ed="T"/>衆圓滿也。初總略以四門分別：一彰來意、二
<lb n="1006b09" ed="T"/>顯權實、三定多少、四衆次第。來意有五：一、證
<lb n="1006b10" ed="T"/>經可信。拂彼三疑：一疑慶喜自談、二疑從他
<lb n="1006b11" ed="T"/>聞說、三疑非佛所演。今擧時衆證法無疑，令
<lb n="1006b12" ed="T"/>生信故。《智度論》云「說時方人，令生信也。」二、顯
<lb n="1006b13" ed="T"/>德尊高。佛德尊高，大衆奔會。佛居于四衆，映
<lb n="1006b14" ed="T"/>蔽群<anchor xml:id="nkr_note_orig_1006012" n="1006012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1006012" n="1006012"/><anchor xml:id="beg1006012" n="1006012"/>生<anchor xml:id="end1006012"/>，若帝釋臨天、梵王處定。故經下云
<lb n="1006b15" ed="T"/>「譬如大寶<name role="" type="person">妙高山</name>王處於大海，巍然逈出。佛
<lb n="1006b16" ed="T"/>踞師子勝藏之座，顯耀威光蔽于大衆，亦復
<lb n="1006b17" ed="T"/>如是。」三、彰後發揚。鶖子生疑，大千變淨。妙祥
<lb n="1006b18" ed="T"/>道備，佛遣對揚。二聖爲發起之先，八部爲隨
<lb n="1006b19" ed="T"/>信之後。四、當機獲益。八部四衆有發無上之
<lb n="1006b20" ed="T"/>心，菩薩聲聞成剋菩提之意。隨緣語道，著在
<lb n="1006b21" ed="T"/>經文，如上已陳，故不繁引。五、輔翼瞻仰，軌範
<lb n="1006b22" ed="T"/>引攝。《佛地論》云「菩薩聲聞，輔冀圓滿。八部四
<lb n="1006b23" ed="T"/>衆，眷屬圓滿。皆由慈悲廣起、安忍普<anchor xml:id="nkr_note_orig_1006013" n="1006013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1006013" n="1006013"/><anchor xml:id="beg1006013" n="1006013"/>資<anchor xml:id="end1006013"/>，咸
<lb n="1006b24" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_1006014" n="1006014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1006014" n="1006014"/><anchor xml:id="beg1006014" n="1006014"/>使<anchor xml:id="end1006014"/>有靈，誰不奔<anchor xml:id="nkr_note_orig_1006015" n="1006015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1006015" n="1006015"/><anchor xml:id="beg1006015" n="1006015"/>挹<anchor xml:id="end1006015"/>。<anchor xml:id="nkr_note_orig_1006016" n="1006016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1006016" n="1006016"/><anchor xml:id="beg1006016" n="1006016"/>諸<anchor xml:id="end1006016"/>衆集，爲引餘生發
<lb n="1006b25" ed="T"/>心。」經旣具陳，復勸令時發意。夫來佛所，略有
<lb n="1006b26" ed="T"/>二緣：一爲瞻仰、二爲聞法。機熟者，會道於當
<lb n="1006b27" ed="T"/>時；未熟者，發心於卽日。顯權實者，准《佛地
<lb n="1006b28" ed="T"/>經》淨土中說聲聞八部，並是諸佛菩薩化作，
<lb n="1006b29" ed="T"/>莊嚴道場，引攝衆生令發妙意。《無量壽經》云
<pb n="1006c" ed="T" xml:id="T38.1782.1006c"/>
<lb n="1006c01" ed="T"/>「其水鳥等，皆佛化作。」准此經中，一切菩薩生
<lb n="1006c02" ed="T"/>此土者，亦隱勝德，起堅固悲，隨類生攝。故知
<lb n="1006c03" ed="T"/>佛居穢土，聲聞爲實、菩薩爲權；佛居淨方，聲
<lb n="1006c04" ed="T"/>聞爲權、菩薩爲實。准處淨穢，其義可知。餘衆
<lb n="1006c05" ed="T"/>實權，理難准定。准有方丈天女、取食菩薩，經
<lb n="1006c06" ed="T"/>文稱化，餘類難知。定多少者，凡聖而論有二：
<lb n="1006c07" ed="T"/>菩薩聲聞爲聖，餘衆爲凡。或初後衆：本在菴
<lb n="1006c08" ed="T"/>園，爲初衆；<name role="" type="person">無垢稱</name>之所持來至園，爲後衆。部
<lb n="1006c09" ed="T"/>類而論有三：一大聖衆、二八部衆、三四部衆。
<lb n="1006c10" ed="T"/>前後一切菩薩聲聞，爲大聖衆。一切有威德
<lb n="1006c11" ed="T"/>凡類，爲八部衆。釋梵護世等，入八部中天，故
<lb n="1006c12" ed="T"/>不別說。若在人趣，入道居俗，有戒行之流名
<lb n="1006c13" ed="T"/>四部衆。或爲四衆，第三此方諸天衆，餘三如
<lb n="1006c14" ed="T"/>前。前後合有九衆。初有七衆：一聲聞衆；二菩
<lb n="1006c15" ed="T"/>薩衆；三他方梵王衆；四他方帝釋衆；五威靈
<lb n="1006c16" ed="T"/>八部衆；六此方諸天衆，下經八部衆下，列釋
<lb n="1006c17" ed="T"/>梵護世等故，舊經無之；七戒行四部衆。後有
<lb n="1006c18" ed="T"/>二衆：一<name role="" type="person">無垢稱</name>衆。〈菩薩行品〉中，掌持至佛所。
<lb n="1006c19" ed="T"/>〈香臺品〉中，妙香國有九百萬菩薩與飯俱來，
<lb n="1006c20" ed="T"/>入維摩詰舍。又爲長者主月蓋從八萬四千
<lb n="1006c21" ed="T"/>人，來入維摩詰舍。此皆後與<name role="" type="person">無垢稱</name>俱來，入
<lb n="1006c22" ed="T"/><name role="" type="person">無垢稱</name>衆。二妙喜世界衆，卽阿閦佛國。無垢
<lb n="1006c23" ed="T"/>稱在佛所，以神通力掌持至此。別而爲論，有
<lb n="1006c24" ed="T"/>十九：一聲聞、二菩薩、三他方梵<anchor xml:id="nkr_note_orig_1006017" n="1006017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1006017" n="1006017"/><anchor xml:id="beg1006017" n="1006017"/>王<anchor xml:id="end1006017"/>、四他方
<lb n="1006c25" ed="T"/>帝釋、五餘天、六龍、七藥叉、八<anchor xml:id="nkr_note_orig_1006018" n="1006018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1006018" n="1006018"/><anchor xml:id="beg1006018" n="1006018"/>犍<anchor xml:id="end1006018"/>達縛、九阿
<lb n="1006c26" ed="T"/>素落、十揭露荼、十一緊捺落、十二莫呼落伽、
<lb n="1006c27" ed="T"/>十三此方梵釋衆、十四苾芻、十五苾芻尼、十
<lb n="1006c28" ed="T"/>六<anchor xml:id="nkr_note_orig_1006019" n="1006019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1006019" n="1006019"/><anchor xml:id="beg1006019" n="1006019"/>部<anchor xml:id="end1006019"/>波素迦、十七鄔波斯迦、十八<name role="" type="person">無垢稱</name>
<lb n="1006c29" ed="T"/>衆、十九<name role="" type="person">不動佛</name>衆。於中有四門衆異：一三界，
<pb n="1007a" ed="T" xml:id="T38.1782.1007a"/>
<lb n="1007a01" ed="T"/>無無色。《仁王》具有，此經無之。機宜未熟，於法
<lb n="1007a02" ed="T"/>無緣故。二五趣，無地獄。《陀羅尼經》具有，此經
<lb n="1007a03" ed="T"/>無之。修大乘心必容豫之所，地獄無暇，故此
<lb n="1007a04" ed="T"/>不來。明呪威神，本爲拔苦，故說陀羅尼有地
<lb n="1007a05" ed="T"/>獄衆。三君臣，無二王。《法花》具有，此經無之。
<lb n="1007a06" ed="T"/>輪王<anchor xml:id="nkr_note_orig_1007001" n="1007001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1007001" n="1007001"/><anchor xml:id="beg1007001" n="1007001"/>小<anchor xml:id="end1007001"/>王，二俱不列。四三乘，無獨覺。《仁王》
<lb n="1007a07" ed="T"/>具有，此經無之。獨覺多出無佛之世，時無機
<lb n="1007a08" ed="T"/>熟，所以不擧。衆次第者，《佛地論》有釋。今有四
<lb n="1007a09" ed="T"/>義：一形相不同、二坐有近遠、三戒行有異隨
<lb n="1007a10" ed="T"/>類化生、四令諸菩薩於聲聞衆捨憍慢故。此
<lb n="1007a11" ed="T"/>乃聲聞菩薩次第；餘衆次第，隨應當知。初列
<lb n="1007a12" ed="T"/>衆中，有四圓滿：一行圓滿、二數圓滿、三功德
<lb n="1007a13" ed="T"/>圓滿、四威儀圓滿。行圓滿中有四：一聲聞，修
<lb n="1007a14" ed="T"/>小乘行，苾芻爲名。二菩薩，修大乘行，以菩薩
<lb n="1007a15" ed="T"/>爲目。三諸菩薩，常隨類化，身相不定，故名菩
<lb n="1007a16" ed="T"/>薩。四聲聞形定，說爲苾芻。數圓滿者，「聲聞八
<lb n="1007a17" ed="T"/>千、菩薩三萬二千」等。功德圓滿者，「皆爲一切
<lb n="1007a18" ed="T"/>衆聖所識」等。<anchor xml:id="nkr_note_orig_1007002" n="1007002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1007002" n="1007002"/><anchor xml:id="beg1007002" n="1007002"/>攝<anchor xml:id="end1007002"/>別合有四十一句是。威儀圓
<lb n="1007a19" ed="T"/>滿者，「爾時世尊，無量百千諸來大衆」等是。此
<lb n="1007a20" ed="T"/>四圓滿，菩薩具足。聲聞有三：一行滿，名苾芻
<lb n="1007a21" ed="T"/>故。二數滿，八千人等。三威儀滿，同前菩薩。
<lb n="1007a22" ed="T"/>今顯菩薩具內外修，故偏顯德。聲聞不爾，略
<lb n="1007a23" ed="T"/>不歎德，不同餘經。他方梵王及天帝釋，具二
<lb n="1007a24" ed="T"/>圓滿：一數、二威儀。不以行爲名，不歎其德
<lb n="1007a25" ed="T"/>故。苾芻等四衆亦二：一行、二威儀，不歎其
<lb n="1007a26" ed="T"/>德、不標數故。餘八部衆，唯有其一，謂威儀
<lb n="1007a27" ed="T"/>滿，不以行爲名、不歎其德、不列其數故。衆成
<lb n="1007a28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_1007003" n="1007003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1007003" n="1007003"/><anchor xml:id="beg1007003" n="1007003"/>就<anchor xml:id="end1007003"/>中，文復有二：初列大衆、後辨威儀。列衆
<lb n="1007a29" ed="T"/>有二：一聖、二凡。菩薩聲聞爲聖，八部四衆爲
<pb n="1007b" ed="T" xml:id="T38.1782.1007b"/>
<lb n="1007b01" ed="T"/>凡。或爲三：一大聖衆、二八部衆、三四部衆。
<lb n="1007b02" ed="T"/>或爲六，如前說。聖衆爲二：一聲聞、二菩薩，
<lb n="1007b03" ed="T"/>此初也。佛共兼會，名之爲與。大有五義：一名
<lb n="1007b04" ed="T"/>稱大，大衆大人所知識故。二位次大，皆住聖
<lb n="1007b05" ed="T"/>果，非凡位故。三功德大，或諸漏盡，證智斷
<lb n="1007b06" ed="T"/>故。四修行大，求大菩提，修廣業故。五徒衆
<lb n="1007b07" ed="T"/>大，八千人故。梵云苾芻，此有五義：一怖魔，
<lb n="1007b08" ed="T"/>創心出家，四魔怖故。二乞士，以乞自活，濟自
<lb n="1007b09" ed="T"/>他故。三淨命，離五<anchor xml:id="nkr_note_orig_1007004" n="1007004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1007004" n="1007004"/><anchor xml:id="beg1007004" n="1007004"/>邪<anchor xml:id="end1007004"/>命，明正三業故。四淨
<lb n="1007b10" ed="T"/>戒，<anchor xml:id="nkr_note_orig_1007005" n="1007005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1007005" n="1007005"/><anchor xml:id="beg1007005" n="1007005"/>住<anchor xml:id="end1007005"/>戒威德，曾不缺故。五破惡，修道獲果，
<lb n="1007b11" ed="T"/>斷煩惱故。僧伽名衆，證理法事二俱和故。學
<lb n="1007b12" ed="T"/>無學數，合有八千。與佛同處，復名俱也。</p>
<lb n="1007b13" ed="T"/><p xml:id="pT38p1007b1301">經　菩薩摩訶薩三萬二千。</p><p xml:id="pT38p1007b1311" cb:place="inline">贊曰：下明菩薩
<lb n="1007b14" ed="T"/>衆中有四，一標類擧數；二歎彰功德；三別列
<lb n="1007b15" ed="T"/>名；四牒總結，「如是等上首菩薩」下是。此初文
<lb n="1007b16" ed="T"/>也。菩薩摩訶薩，類也。三萬二千，數也。菩提
<lb n="1007b17" ed="T"/>薩埵，略言菩薩，合有四釋：一菩提覺義，智所
<lb n="1007b18" ed="T"/>求佛果。薩埵有情義，則所度衆生。《攝論》云「以
<lb n="1007b19" ed="T"/>菩提薩埵爲所緣境，故言菩薩。」菩薩所修自
<lb n="1007b20" ed="T"/>他二利，二利卽二行，故以爲名。又菩提如前，
<lb n="1007b21" ed="T"/>薩埵有情義，謂諸菩薩猶有異熟識，故得名
<lb n="1007b22" ed="T"/>有情。求大菩提之有情者，簡異所餘諸有情
<lb n="1007b23" ed="T"/>者，故名菩薩。又菩提如前，薩埵勇健義，不憚
<lb n="1007b24" ed="T"/>處時、不悋財命，求大菩提之勇健<anchor xml:id="nkr_note_orig_1007006" n="1007006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1007006" n="1007006"/><anchor xml:id="beg1007006" n="1007006"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end1007006"/>者，簡
<lb n="1007b25" ed="T"/>餘生死之勇健者，故名菩薩。故《攝論》云「有志
<lb n="1007b26" ed="T"/>有能，故名菩薩。」《十一面經》云「菩提卽般若，薩
<lb n="1007b27" ed="T"/>埵謂方便。」《法花》云「諸佛所證，甚深難解。有所
<lb n="1007b28" ed="T"/>言說，意趣難知。」卽有智慧及有方便，有實
<lb n="1007b29" ed="T"/>智權智、眞智修智、理智事智，自利利他，故
<pb n="1007c" ed="T" xml:id="T38.1782.1007c"/>
<lb n="1007c01" ed="T"/>名菩薩。<name role="" type="person">摩訶薩埵</name>，略言摩訶薩。摩訶大義，薩
<lb n="1007c02" ed="T"/>埵如前，爲簡二乘地前凡類。乃簡七地已前
<lb n="1007c03" ed="T"/>菩薩，故立大名。是等皆是八地已上，非前位
<lb n="1007c04" ed="T"/>故。三萬二千，現<anchor xml:id="nkr_note_orig_1007007" n="1007007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1007007" n="1007007"/><anchor xml:id="beg1007007" n="1007007"/>所<anchor xml:id="end1007007"/>機會，但標上位；下位准
<lb n="1007c05" ed="T"/>知，故不標別。</p>
<lb n="1007c06" ed="T"/><p xml:id="pT38p1007c0601">經　皆爲一切衆<anchor xml:id="nkr_note_orig_1007008" n="1007008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1007008" n="1007008"/><anchor xml:id="beg1007008" n="1007008"/>生<anchor xml:id="end1007008"/>所識。</p><p xml:id="pT38p1007c0610" cb:place="inline">贊曰：自下第二彰
<lb n="1007c07" ed="T"/>歎功德。於中總有四十一句，初四十句別歎
<lb n="1007c08" ed="T"/>功德，後一句總結德深廣卒陳難盡。舊經但
<lb n="1007c09" ed="T"/>有三十八句。此中第十句念定總持無不圓
<lb n="1007c10" ed="T"/>滿，第十一句建立無彰解脫智門，舊經合云
<lb n="1007c11" ed="T"/>「心常安住無礙解脫」。此第三十一句正直審
<lb n="1007c12" ed="T"/>諦柔和微密，舊經脫之。此第三十四句獲無
<lb n="1007c13" ed="T"/>等等佛智灌頂，第三十五句近力無畏不共
<lb n="1007c14" ed="T"/>佛法，舊經合云「近無等等佛自在慧十力無
<lb n="1007c15" ed="T"/>畏十八不共」。所以但有三十八句。古人亦有
<lb n="1007c16" ed="T"/>十地別科，此中但讚八地以上，或第十地因
<lb n="1007c17" ed="T"/>位究竟，非讚前位、非七地前神通成辦，永離
<lb n="1007c18" ed="T"/>障纏、總持等滿故。其間文句疎謬，至文當釋。
<lb n="1007c19" ed="T"/>此中初有四十句，別歎德中分爲二十一種
<lb n="1007c20" ed="T"/>殊勝功德。初二句，他<anchor xml:id="nkr_note_orig_1007009" n="1007009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1007009" n="1007009"/><anchor xml:id="beg1007009" n="1007009"/>悉<anchor xml:id="end1007009"/>外化德。次二句，他
<lb n="1007c21" ed="T"/>護自護德。次三句，利他繼他德。利他中有二，
<lb n="1007c22" ed="T"/>說法、善友爲二句故。次二句，降惡人法德。次
<lb n="1007c23" ed="T"/>三句，內德外辨德。內德有二，能發、所發爲二
<lb n="1007c24" ed="T"/>句故。念定總持爲能發因，解脫智門爲所
<lb n="1007c25" ed="T"/>發果，智由念定總持起故。次二句，行成智滿
<lb n="1007c26" ed="T"/>德。六度行成，三無生忍智滿。次二句，說法達
<lb n="1007c27" ed="T"/>理德。次二句，知根能伏德。次三句，因嚴果遂
<lb n="1007c28" ed="T"/>德。果遂有二，<anchor xml:id="nkr_note_orig_1007010" n="1007010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1007010" n="1007010"/><anchor xml:id="beg1007010" n="1007010"/>獲<anchor xml:id="end1007010"/>妙體、離惡嚴爲二句故。次
<lb n="1007c29" ed="T"/>二句，名高信重德。次二句，法勝音妙德。次一
<pb n="1008a" ed="T" xml:id="T38.1782.1008a"/>
<lb n="1008a01" ed="T"/>句，離邊會中德。次二句，決定深大德。次一
<lb n="1008a02" ed="T"/>句，超出情計德。次二句，積善離惡德。次二
<lb n="1008a03" ed="T"/>句，達理證眞德。次二句，紹位繼道德。次二
<lb n="1008a04" ed="T"/>句，不住二邊德。除惡趣、越深坑，<anchor xml:id="nkr_note_orig_1008001" n="1008001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1008001" n="1008001"/><anchor xml:id="beg1008001" n="1008001"/>棄<anchor xml:id="end1008001"/>緣起、分
<lb n="1008a05" ed="T"/>生死，爲二類，並不住生死邊；示現趣生，不住
<lb n="1008a06" ed="T"/>涅槃邊。次一句，應病<anchor xml:id="nkr_note_orig_1008002" n="1008002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1008002" n="1008002"/><anchor xml:id="beg1008002" n="1008002"/>說<anchor xml:id="end1008002"/>藥德。次一句，內外
<lb n="1008a07" ed="T"/>二嚴德。次一句，自他不虛德。准義依文，且爲
<lb n="1008a08" ed="T"/>此制，諸有智者如理應知。又四十一句別歎
<lb n="1008a09" ed="T"/>德中，應一一爲名，皆爲一切衆望所識。此歎
<lb n="1008a10" ed="T"/>菩薩德大位高，智者所識。殊勝功德，國王大
<lb n="1008a11" ed="T"/>臣長者居士諸有德藝所推望者，卽是翹楚。
<lb n="1008a12" ed="T"/>鑒別人物，名爲衆望。今諸菩薩，爲此一切衆
<lb n="1008a13" ed="T"/>推望者之所識知。譬<anchor xml:id="nkr_note_orig_1008003" n="1008003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1008003" n="1008003"/><anchor xml:id="beg1008003" n="1008003"/>如<anchor xml:id="end1008003"/>垂耳長鳴，王良見
<lb n="1008a14" ed="T"/>識。此諸菩薩位大德高，人物所識，亦復如
<lb n="1008a15" ed="T"/>是，非諸凡愚所能識<anchor xml:id="beg_7" type="star"/>悉<anchor xml:id="end_7"/>。縱餘識<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>悉<anchor xml:id="end_8"/>，未以爲
<lb n="1008a16" ed="T"/>珍。如《智度論》云「天王人王大人所識。」今此要
<lb n="1008a17" ed="T"/>在人物所識。又此菩薩，皆爲一切大衆瞻望、
<lb n="1008a18" ed="T"/>大衆識<anchor xml:id="beg_9" type="star"/>悉<anchor xml:id="end_9"/>，二義俱得；舊云「衆所識知」，乃<anchor xml:id="nkr_note_orig_1008004" n="1008004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1008004" n="1008004"/><anchor xml:id="beg1008004" n="1008004"/>無<anchor xml:id="end1008004"/>
<lb n="1008a19" ed="T"/>此義。</p>
<lb n="1008a20" ed="T"/><p xml:id="pT38p1008a2001">經　大神通業修已成<anchor xml:id="nkr_note_orig_1008005" n="1008005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1008005" n="1008005"/><anchor xml:id="beg1008005" n="1008005"/>得<anchor xml:id="end1008005"/>。</p><p xml:id="pT38p1008a2010" cb:place="inline">贊曰：此歎利他妙
<lb n="1008a21" ed="T"/>用功德，能遍十方起難思化，因已辦故。業者
<lb n="1008a22" ed="T"/>事業，作用之義，體卽神通。菩薩事業、利他作
<lb n="1008a23" ed="T"/>用，卽神通故。《成唯識論》第九卷中，解第十地
<lb n="1008a24" ed="T"/>二愚：一大神通，卽所起事業故。舊經云「大智
<lb n="1008a25" ed="T"/>本行皆悉成就」，文言雖總本行，亦卽神通利
<lb n="1008a26" ed="T"/>物。</p>
<lb n="1008a27" ed="T"/><p xml:id="pT38p1008a2701">經諸佛威德<note place="inline">至</note>能攝正法。</p><p xml:id="pT38p1008a2711" cb:place="inline">贊曰：上二句修
<lb n="1008a28" ed="T"/>行廣大諸佛攝受功德。下二句輕身重道含
<lb n="1008a29" ed="T"/>持妙法功德。八地以上，於諸行中能修諸行，
<pb n="1008b" ed="T" xml:id="T38.1782.1008b"/>
<lb n="1008b01" ed="T"/>於無相海任運進修。十方諸佛舒手摩頂，以
<lb n="1008b02" ed="T"/>神通威、用福慧德，於一切時增<anchor xml:id="nkr_note_orig_1008006" n="1008006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1008006" n="1008006"/><anchor xml:id="beg1008006" n="1008006"/>加<anchor xml:id="end1008006"/>其力，任
<lb n="1008b03" ed="T"/>持不捨。故名修行廣大佛攝受德。舊云「建立」，
<lb n="1008b04" ed="T"/>便無是義。法城有二：一法卽是城，此諸菩薩
<lb n="1008b05" ed="T"/>如守城者，常外捍御，不令損<anchor xml:id="nkr_note_orig_1008007" n="1008007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1008007" n="1008007"/><anchor xml:id="beg1008007" n="1008007"/>壞<anchor xml:id="end1008007"/>諸<anchor xml:id="nkr_note_orig_1008008" n="1008008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1008008" n="1008008"/><anchor xml:id="beg1008008" n="1008008"/>佛<anchor xml:id="end1008008"/>法敎。
<lb n="1008b06" ed="T"/>而修行者，名城中人。城者，防援外御之義。防
<lb n="1008b07" ed="T"/>援城內諸修行者，外御四魔不令侵<anchor xml:id="nkr_note_orig_1008009" n="1008009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1008009" n="1008009"/><anchor xml:id="beg1008009" n="1008009"/>橫<anchor xml:id="end1008009"/>，故
<lb n="1008b08" ed="T"/>法名城。或復正法如城中人，菩薩如城。菩薩
<lb n="1008b09" ed="T"/>善爲護法之城。此諸菩薩捨身命財，護持正
<lb n="1008b10" ed="T"/>法、能攝正法。卽《勝鬘經》攝受正法。正法有
<lb n="1008b11" ed="T"/>四：敎、理、行、果。於此四中，並能攝受領納屬
<lb n="1008b12" ed="T"/>己，或復攝持曾不暫捨。隨其所應，於四法
<lb n="1008b13" ed="T"/>中並能攝之，於法能學能說、於理能觀能
<lb n="1008b14" ed="T"/>達、於行能修能習、於果能知能證。或斷一切
<lb n="1008b15" ed="T"/>惡、修一切善、度一切生，名攝正法，凡所修
<lb n="1008b16" ed="T"/>善皆攝正法、凡所棄惡皆攝正法、凡所利
<lb n="1008b17" ed="T"/>生皆攝正法。故《勝<anchor xml:id="nkr_note_orig_1008010" n="1008010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1008010" n="1008010"/><anchor xml:id="beg1008010" n="1008010"/>鬘<anchor xml:id="end1008010"/>》云「攝受正法者，卽
<lb n="1008b18" ed="T"/>是無量得一切佛法，攝八萬四千法門，捨身
<lb n="1008b19" ed="T"/>命財攝正法故。」此中善字，不但善護法城，通
<lb n="1008b20" ed="T"/>下<anchor xml:id="nkr_note_orig_1008011" n="1008011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1008011" n="1008011"/><anchor xml:id="beg1008011" n="1008011"/>亦<anchor xml:id="end1008011"/>能善攝正法。或善別說，不須通下，以
<lb n="1008b21" ed="T"/>護法城復能攝之故。是輕身重道、含持妙法
<lb n="1008b22" ed="T"/>功德。</p>
<lb n="1008b23" ed="T"/><p xml:id="pT38p1008b2301">經　以大師子<note place="inline">至</note>周遍十方。</p><p xml:id="pT38p1008b2311" cb:place="inline">贊曰：廣大說法覺
<lb n="1008b24" ed="T"/>悟功德。下云「演法無畏，猶師子吼。」乍<anchor xml:id="nkr_note_orig_1008012" n="1008012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1008012" n="1008012"/><anchor xml:id="beg1008012" n="1008012"/>觀<anchor xml:id="end1008012"/>與
<lb n="1008b25" ed="T"/>此中覺悟義同。下以說法決定無畏，如師子
<lb n="1008b26" ed="T"/>吼；今以覺悟衆生，令增道意，如師子吼，故不
<lb n="1008b27" ed="T"/>同也。師子吼時，能爲十一事。《涅槃經》云「一爲
<lb n="1008b28" ed="T"/>破諸實非師子詐稱師子、二自試身力、三自
<lb n="1008b29" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_1008013" n="1008013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1008013" n="1008013"/><anchor xml:id="beg1008013" n="1008013"/>淨<anchor xml:id="end1008013"/>住處、四令了知處、五令群輩無怖畏心、六
<pb n="1008c" ed="T" xml:id="T38.1782.1008c"/>
<lb n="1008c01" ed="T"/>眠者得寤、<anchor xml:id="nkr_note_orig_1008014" n="1008014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1008014" n="1008014"/><anchor xml:id="beg1008014" n="1008014"/>七<anchor xml:id="end1008014"/>令諸禽獸不得放逸、八令諸獸
<lb n="1008c02" ed="T"/>咸來歸附、九爲調伏大香象等、十爲敎諸子、
<lb n="1008c03" ed="T"/>十一莊嚴眷屬。此諸菩薩爲師子吼，亦復如
<lb n="1008c04" ed="T"/>是。一爲摧魔軍；二爲現衆力；三開佛行處；四
<lb n="1008c05" ed="T"/>爲邪見作歸依處；五爲安撫怖畏衆生；六覺
<lb n="1008c06" ed="T"/>悟無明睡眠衆生；七行惡法者爲作<anchor xml:id="nkr_note_orig_1008015" n="1008015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1008015" n="1008015"/><anchor xml:id="beg1008015" n="1008015"/>悔<anchor xml:id="end1008015"/>心；八
<lb n="1008c07" ed="T"/>開<anchor xml:id="nkr_note_orig_1008016" n="1008016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1008016" n="1008016"/><anchor xml:id="beg1008016" n="1008016"/>示<anchor xml:id="end1008016"/><anchor xml:id="beg_a" type="star"/>邪<anchor xml:id="end_a"/>見，令諸衆生知六師等非正師子；
<lb n="1008c08" ed="T"/>九爲破諸<name role="" type="person">富蘭那</name>等，亦令二乘生變悔心；十
<lb n="1008c09" ed="T"/>敎五住諸菩薩等生大力心；十一爲令正見
<lb n="1008c10" ed="T"/>之<anchor xml:id="nkr_note_orig_1008017" n="1008017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1008017" n="1008017"/><anchor xml:id="beg1008017" n="1008017"/>衆<anchor xml:id="end1008017"/>於<anchor xml:id="beg_b" type="star"/>邪<anchor xml:id="end_b"/>見者不生<anchor xml:id="nkr_note_orig_1008018" n="1008018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1008018" n="1008018"/><anchor xml:id="beg1008018" n="1008018"/>怖<anchor xml:id="end1008018"/>心。」由諸菩薩能
<lb n="1008c11" ed="T"/>摧伏故，以大師子吼聲敷演。敷謂開發，<anchor xml:id="nkr_note_orig_1008019" n="1008019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1008019" n="1008019"/><anchor xml:id="beg1008019" n="1008019"/>警<anchor xml:id="end1008019"/>
<lb n="1008c12" ed="T"/>悟初機。演謂廣談，覺察根熟。旣住十地，能遍
<lb n="1008c13" ed="T"/>十方雲雨說法，其說法聲遠播十方，美妙音
<lb n="1008c14" ed="T"/>聲名爲美音。遐者遠也，振者揚也。世尊之
<lb n="1008c15" ed="T"/>聲廣音具足，隨衆大小無不等聞。此諸菩
<lb n="1008c16" ed="T"/>薩，隨衆十方美音亦遍，得廣音故。舊云「名聞
<lb n="1008c17" ed="T"/>十方」，與下名稱高遠有何差別？可言名者說
<lb n="1008c18" ed="T"/>法音聲，便無此失。</p>
<lb n="1008c19" ed="T"/><p xml:id="pT38p1008c1901">經　<anchor xml:id="nkr_note_orig_1008020" n="1008020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1008020" n="1008020"/><anchor xml:id="beg1008020" n="1008020"/>爲諸<anchor xml:id="end1008020"/>衆生<note place="inline">至</note>能使不絕。</p><p xml:id="pT38p1008c1910" cb:place="inline">贊曰：上二句，三種
<lb n="1008c20" ed="T"/>慈悲拔濟功德。下二句，統嗣法王不斷功德。
<lb n="1008c21" ed="T"/>慈悲喜捨，各各有三：一有情緣，作假有情想。
<lb n="1008c22" ed="T"/>二法緣，不見假有情，唯見蘊等法。三無緣，於
<lb n="1008c23" ed="T"/>彼法中亦離分別，唯見其如。或法緣者，緣十
<lb n="1008c24" ed="T"/>二分敎。無緣者，不見有情及法二種而行慈
<lb n="1008c25" ed="T"/>悲喜捨。不見身外有定衆生，衆生卽<anchor xml:id="nkr_note_add_1008c2501" n="1008c2501"/><anchor xml:id="beg1008c2501" n="1008c2501"/>己<anchor xml:id="end1008c2501"/>，故行
<lb n="1008c26" ed="T"/>慈悲，爲不請友。譬之父母怜救於子，不待請
<lb n="1008c27" ed="T"/>故。已前諸位，或待他請方救濟之，未能任運
<lb n="1008c28" ed="T"/>爲不請友。此皆任運，慈悲深故。《長阿含》說有
<lb n="1008c29" ed="T"/>四惡友：一、如親惡友，畏而伏之，實無親意。二、
<pb n="1009a" ed="T" xml:id="T38.1782.1009a"/>
<lb n="1009a01" ed="T"/>美言惡友，言順意違。三、敬順惡友，心雖敬順，
<lb n="1009a02" ed="T"/>然於所作善惡皆從，無相諫心。四者惡友，爲
<lb n="1009a03" ed="T"/>惡事伴，或同飮酒、博<anchor xml:id="nkr_note_orig_1009001" n="1009001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1009001" n="1009001"/><anchor xml:id="beg1009001" n="1009001"/>戲<anchor xml:id="end1009001"/>婬逸及歌舞等。此
<lb n="1009a04" ed="T"/>四<anchor xml:id="nkr_note_orig_1009002" n="1009002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1009002" n="1009002"/><anchor xml:id="beg1009002" n="1009002"/>友<anchor xml:id="end1009002"/>中各各有四，而應遠之。有四善友：一、
<lb n="1009a05" ed="T"/>止非善友，惡事相止故。二、慈愍善友，苦事相
<lb n="1009a06" ed="T"/>怜故。三、利人善友，樂事相與故。四、同事善友，
<lb n="1009a07" ed="T"/>善事相同故。一一之中各有四種，皆應親近。
<lb n="1009a08" ed="T"/>此諸菩薩，爲諸衆生此四善友。此中三寶，略
<lb n="1009a09" ed="T"/>有二解：一、同體三寶。種謂種子，卽如來藏、佛
<lb n="1009a10" ed="T"/>無漏因。此諸菩薩，修此種子令不斷絕，常勤
<lb n="1009a11" ed="T"/>證會。二、別體三寶。有爲無爲、自利利他，隨其
<lb n="1009a12" ed="T"/>所應。三佛、四法、十地僧等，此諸菩薩修此
<lb n="1009a13" ed="T"/>三寶之種，及展轉敎人，令不斷絕。如《花嚴經･
<lb n="1009a14" ed="T"/>明法品》中有三重釋：發菩提心，佛寶不斷；開
<lb n="1009a15" ed="T"/>說正法，法寶不斷；受持戒行，僧寶不斷。自他
<lb n="1009a16" ed="T"/>俱爾。</p>
<lb n="1009a17" ed="T"/><p xml:id="pT38p1009a1701">經　降伏魔怨制諸外道。</p><p xml:id="pT38p1009a1710" cb:place="inline">贊曰：此顯能摧怨
<lb n="1009a18" ed="T"/>敵功德。魔謂四魔，或<anchor xml:id="nkr_note_orig_1009003" n="1009003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1009003" n="1009003"/><anchor xml:id="beg1009003" n="1009003"/>復<anchor xml:id="end1009003"/>八魔。《涅槃經》說，前
<lb n="1009a19" ed="T"/>四加<anchor xml:id="nkr_note_orig_1009004" n="1009004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1009004" n="1009004"/><anchor xml:id="beg1009004" n="1009004"/>四<anchor xml:id="end1009004"/>倒，<anchor xml:id="nkr_note_add_1009a1901" n="1009a1901"/><anchor xml:id="beg1009a1901" n="1009a1901"/>壞<anchor xml:id="end1009a1901"/>四德故名魔。魔卽是怨，爲法怨
<lb n="1009a20" ed="T"/>故。降伏諸魔，如別章解。其四倒魔，是分別法
<lb n="1009a21" ed="T"/>執，初地永斷，地前漸伏。制者制御，如制牛
<lb n="1009a22" ed="T"/>馬。由具智辨，能伏外道；由近十力，能伏天
<lb n="1009a23" ed="T"/>魔；近四無畏，能摧外道。</p>
<lb n="1009a24" ed="T"/><p xml:id="pT38p1009a2401">經　永離一切障及蓋纏。</p><p xml:id="pT38p1009a2410" cb:place="inline">贊曰：此顯菩薩離
<lb n="1009a25" ed="T"/>染功德。障謂障礙，此有二種：一煩惱障、二所
<lb n="1009a26" ed="T"/>知障。煩惱障，以三界見修所斷，根本百二十
<lb n="1009a27" ed="T"/>八煩惱及隨煩惱爲體。所知障，以三界見修
<lb n="1009a28" ed="T"/>所斷，一切能障於智，貪癡慢等爲其體性。頭
<lb n="1009a29" ed="T"/>數多少，如煩惱障漸頓伏斷，皆如論說。此諸
<pb n="1009b" ed="T" xml:id="T38.1782.1009b"/>
<lb n="1009b01" ed="T"/>菩薩<anchor xml:id="nkr_note_orig_1009005" n="1009005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1009005" n="1009005"/><anchor xml:id="beg1009005" n="1009005"/>八地之位<anchor xml:id="end1009005"/>，一切六識二障現行皆已伏
<lb n="1009b02" ed="T"/>盡、或種已斷，故言求離。蓋謂蓋覆行者之心，
<lb n="1009b03" ed="T"/>令不淸淨。此有五種：一貪欲蓋、二嗔恚蓋、三
<lb n="1009b04" ed="T"/>惛沈睡眠蓋、四掉擧惡作蓋、五疑蓋。此五爲
<lb n="1009b05" ed="T"/>三時障。貪欲五境能障出家，旣出家<anchor xml:id="nkr_note_orig_1009006" n="1009006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1009006" n="1009006"/><anchor xml:id="beg1009006" n="1009006"/>以<anchor xml:id="end1009006"/>，前
<lb n="1009b06" ed="T"/>犯邪行，有覺悟之。嗔恚爲障，不用覺<anchor xml:id="nkr_note_orig_1009007" n="1009007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1009007" n="1009007"/><anchor xml:id="beg1009007" n="1009007"/>悟<anchor xml:id="end1009007"/>，更
<lb n="1009b07" ed="T"/>生嗔恚。若不犯邪行，學定慧時，後三爲障：初
<lb n="1009b08" ed="T"/>學<anchor xml:id="nkr_note_orig_1009008" n="1009008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1009008" n="1009008"/><anchor xml:id="beg1009008" n="1009008"/>止<anchor xml:id="end1009008"/>心，惛睡爲障；次學擧心，<anchor xml:id="nkr_note_add_1009b0801" n="1009b0801"/><anchor xml:id="beg1009b0801" n="1009b0801"/>掉<anchor xml:id="end1009b0801"/>悔爲障；若
<lb n="1009b09" ed="T"/>住捨位，疑能爲障。障此五<anchor xml:id="nkr_note_orig_1009009" n="1009009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1009009" n="1009009"/><anchor xml:id="beg1009009" n="1009009"/>憎<anchor xml:id="end1009009"/>。故立爲蓋。纏
<lb n="1009b10" ed="T"/>謂纏繞，數數現起纏繞行者之心，故立爲纏。
<lb n="1009b11" ed="T"/>此有八種，謂無漸、無愧、惛沈、睡眠、掉擧、惡
<lb n="1009b12" ed="T"/>作、嫉、慳。初二障戒，次二障定，次二障慧，後
<lb n="1009b13" ed="T"/>之二種障自他利。諸出家者，於自他利，悋妬
<lb n="1009b14" ed="T"/>門中數現起故。二障已攝一切染盡，於中據
<lb n="1009b15" ed="T"/>勝，偏擧蓋纏。三漏、四取，身繫結縛皆准已
<lb n="1009b16" ed="T"/>離。舊云「悉已淸淨」，文意難知，卽二障盡。</p>
<lb n="1009b17" ed="T"/><p xml:id="pT38p1009b1701">經　念定總時<note place="inline">至</note>解脫智門。</p><p xml:id="pT38p1009b1711" cb:place="inline">贊曰：上二句，能
<lb n="1009b18" ed="T"/>以少法廣含多義功德。下二句，顯無漏離縛
<lb n="1009b19" ed="T"/>殊勝功德。念謂明記諸所作事，如《瑜伽》五十
<lb n="1009b20" ed="T"/>七釋契經說，念、等念、隨念、別念、不忘念。心明
<lb n="1009b21" ed="T"/>記無失，無忘無失法，此義如《瑜伽》攝異門說。
<lb n="1009b22" ed="T"/>定謂於境心不嬈亂，五十七云「令心<anchor xml:id="nkr_note_orig_1009010" n="1009010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1009010" n="1009010"/><anchor xml:id="beg1009010" n="1009010"/>住<anchor xml:id="end1009010"/>、等
<lb n="1009b23" ed="T"/>住、安住與近住。<anchor xml:id="nkr_note_orig_1009011" n="1009011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1009011" n="1009011"/><anchor xml:id="beg1009011" n="1009011"/>謂<anchor xml:id="end1009011"/>調寂靜寂止，一趣等持
<lb n="1009b24" ed="T"/>性。」此如《對法論》第十說。總持者，陀羅尼也。念
<lb n="1009b25" ed="T"/>慧爲體，能以少功廣含多義，能總任持，名爲
<lb n="1009b26" ed="T"/>總持。此有四種：一法、二義、三能得菩薩忍、
<lb n="1009b27" ed="T"/>四者呪。由念明記成無忘失，定無亂錯常居
<lb n="1009b28" ed="T"/>一趣，總持苞含易可受說，故以少法能苞廣
<lb n="1009b29" ed="T"/>法。解脫智門者，謂無漏智，離有漏縛，故言解
<pb n="1009c" ed="T" xml:id="T38.1782.1009c"/>
<lb n="1009c01" ed="T"/>脫。解脫卽無障，無障解脫以智爲體。智卽是
<lb n="1009c02" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_1009012" n="1009012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1009012" n="1009012"/><anchor xml:id="beg1009012" n="1009012"/>門<anchor xml:id="end1009012"/>，智<anchor xml:id="nkr_note_orig_1009013" n="1009013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1009013" n="1009013"/><anchor xml:id="beg1009013" n="1009013"/>門<anchor xml:id="end1009013"/>能入三性境故。《瑜伽論》云「若以解
<lb n="1009c03" ed="T"/>脫門言之，出世正智所攝。」《顯揚論》云「但言空
<lb n="1009c04" ed="T"/>無願無相，通有漏無漏、若定若散聞思修慧。
<lb n="1009c05" ed="T"/>若言空無願無相三摩地，通有漏無漏，唯定
<lb n="1009c06" ed="T"/>非散、唯修慧非聞思。若言空無願無相解脫
<lb n="1009c07" ed="T"/>門，唯無漏非有漏、唯定非散、唯修慧非聞思。」
<lb n="1009c08" ed="T"/>今言解脫，故唯無漏。空門緣所執，彼無體
<lb n="1009c09" ed="T"/>故。無願門緣依他，不於三界願求故。無相
<lb n="1009c10" ed="T"/>門緣圓成，觀眞如爲無相故。或三解脫門皆
<lb n="1009c11" ed="T"/>能緣三性，或十六行種種不同，如《樞要》及《瑜
<lb n="1009c12" ed="T"/>伽》第十二抄。古經二句合云「心常安住無礙
<lb n="1009c13" ed="T"/>解脫」。無礙卽無障，解脫卽智門，可謂建立無
<lb n="1009c14" ed="T"/>障解脫智門，其心常安住。乍觀常安住彼無
<lb n="1009c15" ed="T"/>礙解脫，然卽是定，略無今念及總持二。合今
<lb n="1009c16" ed="T"/>二<anchor xml:id="nkr_note_add_1009c1601" n="1009c1601"/>合爲古一句，仍義不全。</p>
<lb n="1009c17" ed="T"/><p xml:id="pT38p1009c1701">經　逮得一切<note place="inline">至</note>陀羅尼辨。</p><p xml:id="pT38p1009c1711" cb:place="inline">贊曰：此說成熟六
<lb n="1009c18" ed="T"/>辨功德。一無斷辨，連環不息故。二殊勝辨，不
<lb n="1009c19" ed="T"/>可屈伏故。三念辨，憶說法事故。四慧辨，分折
<lb n="1009c20" ed="T"/>諸法故。五等持辨，巧說諸定故。六總持辨，於
<lb n="1009c21" ed="T"/>一字等中說諸義等故。旣非四無礙解，亦非
<lb n="1009c22" ed="T"/>七辨，故別成六。下一「辨」字，貫通上<anchor xml:id="nkr_note_orig_1009014" n="1009014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1009014" n="1009014"/><anchor xml:id="beg1009014" n="1009014"/>下<anchor xml:id="end1009014"/>。此第
<lb n="1009c23" ed="T"/>六辨，四無礙解中法義所攝；前之五辨，並
<lb n="1009c24" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_1009015" n="1009015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1009015" n="1009015"/><anchor xml:id="beg1009015" n="1009015"/>解第<anchor xml:id="end1009015"/>攝。此第一，七辨中第四無斷盡攝。此
<lb n="1009c25" ed="T"/>第二，七中第七攝，一切世間最上妙故。此第
<lb n="1009c26" ed="T"/>四、彼第五，無疎謬故，念定皆通。隨其所應，
<lb n="1009c27" ed="T"/>後智爲體。舊經云「念定總持辨<anchor xml:id="nkr_note_orig_1009016" n="1009016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1009016" n="1009016"/><anchor xml:id="beg1009016" n="1009016"/>才<anchor xml:id="end1009016"/>不斷」。念、
<lb n="1009c28" ed="T"/>定、總持爲三，辨才不斷之言應爲一辨，闕勝
<lb n="1009c29" ed="T"/>慧二。古翻意說上三種辨才不斷，非不斷辨
<pb n="1010a" ed="T" xml:id="T38.1782.1010a"/>
<lb n="1010a01" ed="T"/>也。</p>
<lb n="1010a02" ed="T"/><cb:juan n="001b" fun="close"><cb:jhead>說<name role="" type="person">無垢稱</name>經疏卷第一<note place="inline">末</note></cb:jhead></cb:juan>
<lb n="1010a03" ed="T"/><cb:div type="w"><p xml:id="pT38p1010a0301"><anchor xml:id="nkr_note_orig_1010001" n="1010001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1010001" n="1010001"/><anchor xml:id="beg1010001" n="1010001"/>天保六乙未中冬第八日寫之於愛智寮釋
<lb n="1010a04" ed="T"/>遊識<anchor xml:id="end1010001"/></p></cb:div>
</cb:div></body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0993002" to="#end0993002"><lem wit="#wit.orig">權</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">種</rdg></app>
<app from="#beg0993003" to="#end0993003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">楚</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">楚用</rdg></app>
<app from="#beg0993004" to="#end0993004"><lem wit="#wit.orig">筌</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">詮</rdg></app>
<app from="#beg0993005" to="#end0993005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">總</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">總於</rdg></app>
<app from="#beg0993006" to="#end0993006"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">獲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">莊</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">機</rdg></app>
<app from="#beg0993007" to="#end0993007"><lem wit="#wit.orig">洋</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">祥</rdg></app>
<app from="#beg0993008" to="#end0993008"><lem wit="#wit.orig">遵</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">道</rdg></app>
<app from="#beg0993009" to="#end0993009"><lem wit="#wit.orig">敎</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">數</rdg></app>
<app from="#beg0993010" to="#end0993010"><lem wit="#wit.orig">袂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">袟</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">袂</rdg></app>
<app from="#beg0993011" to="#end0993011"><lem wit="#wit.orig">偶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">倡</rdg></app>
<app from="#beg0993012" to="#end0993012"><lem wit="#wit.orig">體</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">休</rdg></app>
<app from="#beg0993013" to="#end0993013"><lem wit="#wit.orig"><g ref="#CB04710">㯲</g></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">禁</rdg></app>
<app from="#beg0993014" to="#end0993014"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">圓</rdg></app>
<app from="#beg0993016" to="#end0993016"><lem wit="#wit.orig">德</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0993017" to="#end0993017"><lem wit="#wit.orig">智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">報</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">智</rdg></app>
<app from="#beg0993018" to="#end0993018"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">昔</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">皆</rdg></app>
<app from="#beg0993019" to="#end0993019"><lem wit="#wit.orig">現緣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">觀法</rdg></app>
<app from="#beg0993020" to="#end0993020"><lem wit="#wit.orig">像</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">像也諸</rdg></app>
<app from="#beg0993021" to="#end0993021"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">與</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0993022" to="#end0993022"><lem wit="#wit.orig">諸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0993023" to="#end0993023"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">人<note type="cf1">X19n0344_p0246c02</note></lem><rdg wit="#wit.orig">文</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">人</rdg></app>
<app from="#beg0993024" to="#end0993024"><lem wit="#wit.orig">大</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">人</rdg></app>
<app from="#beg0993025" to="#end0993025"><lem wit="#wit.orig">身</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0993026" to="#end0993026"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">徵</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">徹</rdg></app>
<app from="#beg0993027" to="#end0993027"><lem wit="#wit.orig">晈</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">映</rdg></app>
<app from="#beg0993028" to="#end0993028"><lem wit="#wit.orig">輝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">耀</rdg></app>
<app from="#beg0993029" to="#end0993029"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">任<note type="cf1">X19n0344_p0246c08</note></lem><rdg wit="#wit.orig">住</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">任</rdg></app>
<app from="#beg0993030" to="#end0993030"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0993031" to="#end0993031"><lem wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">又</rdg></app>
<app from="#beg0993032" to="#end0993032"><lem wit="#wit.orig">又云</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">文之</rdg></app>
<app from="#beg0993033" to="#end0993033"><lem wit="#wit.orig">河</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">何</rdg></app>
<app from="#beg0993034" to="#end0993034"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">諸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">說</rdg></app>
<app from="#beg0993035" to="#end0993035"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">設</rdg></app>
<app from="#beg0994001" to="#end0994001"><lem wit="#wit.orig">其</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">具</rdg></app>
<app from="#beg0994002" to="#end0994002"><lem wit="#wit.orig">心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">身</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">身</rdg></app>
<app from="#beg0994003" to="#end0994003"><lem wit="#wit.orig">雜</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">離</rdg></app>
<app from="#beg0994004" to="#end0994004"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">土<note type="cf1">X19n0344_p0247a23</note></lem><rdg wit="#wit.orig">王</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">土</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">土</rdg></app>
<app from="#beg0994005" to="#end0994005"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">二<note type="cf1">X19n0344_p0247a24</note></lem><rdg wit="#wit.orig">一</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">二</rdg></app>
<app from="#beg0994006" to="#end0994006"><lem wit="#wit.orig">校</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">狡</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">校</rdg></app>
<app from="#beg0994007" to="#end0994007"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">請<note type="cf1">X19n0344_p0247b03</note></lem><rdg wit="#wit.orig">諸</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">請</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">請</rdg></app>
<app from="#beg0994008" to="#end0994008"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">因<note type="cf1">X19n0344_p0247b04</note></lem><rdg wit="#wit.orig">田</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">因</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">因</rdg></app>
<app from="#beg0994009" to="#end0994009"><lem wit="#wit.orig">先</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">者</rdg></app>
<app from="#beg0994010" to="#end0994010"><lem wit="#wit.orig">詰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">誥</rdg></app>
<app from="#beg0994011" to="#end0994011"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">訖</rdg></app>
<app from="#beg0994012" to="#end0994012"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">四</rdg></app>
<app from="#beg0994013" to="#end0994013"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">百</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">有</rdg></app>
<app from="#beg0994014" to="#end0994014"><lem wit="#wit.orig">化</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">他</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">他</rdg></app>
<app from="#beg0994015" to="#end0994015"><lem wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">亦變</rdg></app>
<app from="#beg0994016" to="#end0994016"><lem wit="#wit.orig">圓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">因</rdg></app>
<app from="#beg0994017" to="#end0994017"><lem wit="#wit.orig">自</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">白</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">自</rdg></app>
<app from="#beg0994018" to="#end0994018"><lem wit="#wit.orig">食</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">令</rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0993002"><lem wit="#wit.orig">權</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">種</rdg></app>
<app from="#beg0994019" to="#end0994019"><lem wit="#wit.orig">齊</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">濟</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">齋</rdg></app>
<app from="#beg0994020" to="#end0994020"><lem wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">久</rdg></app>
<app from="#beg0994021" to="#end0994021"><lem wit="#wit.orig">攝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">末隔</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">隔</rdg></app>
<app from="#beg0994022" to="#end0994022"><lem wit="#wit.orig">訖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">證</rdg></app>
<app from="#beg0995001" to="#end0995001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">心不</rdg></app>
<app from="#beg0995002" to="#end0995002"><lem wit="#wit.orig">動</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">勤</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">動</rdg></app>
<app from="#beg0995003" to="#end0995003"><lem wit="#wit.orig">壞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">壞彼</rdg></app>
<app from="#beg0995004" to="#end0995004"><lem wit="#wit.orig">舍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">營</rdg></app>
<app from="#beg0995005" to="#end0995005"><lem wit="#wit.orig">城</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0995006" to="#end0995006"><lem wit="#wit.orig">人</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">入</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">人</rdg></app>
<app from="#beg0995007" to="#end0995007"><lem wit="#wit.orig">其舍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0995008" to="#end0995008"><lem wit="#wit.orig">而</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">卽</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">而</rdg></app>
<app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0995008"><lem wit="#wit.orig">而</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">卽</rdg></app>
<app from="#beg0995009" to="#end0995009"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">土<note type="cf1">X19n0344_p0248b03</note></lem><rdg wit="#wit.orig">之</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">土</rdg></app>
<app from="#beg0995010" to="#end0995010"><lem wit="#wit.orig">希</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">布</rdg></app>
<app from="#beg0995011" to="#end0995011"><lem wit="#wit.orig">解</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">解脫</rdg></app>
<app from="#beg0995012" to="#end0995012"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">便請<note type="cf1">X19n0344_p0248b09</note></lem><rdg wit="#wit.orig">便</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">便請</rdg></app>
<app from="#beg0995013" to="#end0995013"><lem wit="#wit.orig">食</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">飡</rdg></app>
<app from="#beg0995014" to="#end0995014"><lem wit="#wit.orig">障</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">除</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">障</rdg></app>
<app from="#beg0995015" to="#end0995015"><lem wit="#wit.orig">修</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">修別</rdg></app>
<app from="#beg0995016" to="#end0995016"><lem wit="#wit.orig">別</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0995017" to="#end0995017"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">世<note type="cf1">X19n0344_p0248c20</note></lem><rdg wit="#wit.orig">母</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">世</rdg></app>
<app from="#beg0995018" to="#end0995018"><lem wit="#wit.orig">卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">則</rdg></app>
<app from="#beg0995019" to="#end0995019"><lem wit="#wit.orig">但</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">且</rdg></app>
<app from="#beg0995020" to="#end0995020"><lem wit="#wit.orig">卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">則</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">卽</rdg></app>
<app from="#beg0995021" to="#end0995021"><lem wit="#wit.orig">怠</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">倦</rdg></app>
<app from="#beg0996001" to="#end0996001"><lem wit="#wit.orig">菩薩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">菩薩</rdg></app>
<app from="#beg0996002" to="#end0996002"><lem wit="#wit.orig">總</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">德</rdg></app>
<app from="#beg0996003" to="#end0996003"><lem wit="#wit.orig">勝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">修</rdg></app>
<app from="#beg0996004" to="#end0996004"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">五<note type="cf1">X19n0344_p0249a23</note></lem><rdg wit="#wit.orig">之</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">五</rdg></app>
<app from="#beg0996005" to="#end0996005"><lem wit="#wit.orig">密</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">蜜</rdg></app>
<app from="#beg0996006" to="#end0996006"><lem wit="#wit.orig">內</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">肉</rdg></app>
<app from="#beg0996007" to="#end0996007"><lem wit="#wit.orig">主</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">王</rdg></app>
<app from="#beg0996008" to="#end0996008"><lem wit="#wit.orig">都</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">覩</rdg></app>
<app from="#beg0996009" to="#end0996009"><lem wit="#wit.orig">無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">天</rdg></app>
<app from="#beg0996010" to="#end0996010"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">勝</rdg></app>
<app from="#beg0996011" to="#end0996011"><lem wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">又</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">亦</rdg></app>
<app from="#beg0996012" to="#end0996012"><lem wit="#wit.orig">願</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">欲</rdg></app>
<app from="#beg0996013" to="#end0996013"><lem wit="#wit.orig">六</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">三</rdg></app>
<app from="#beg0997001" to="#end0997001"><lem wit="#wit.orig">下</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">十</rdg></app>
<app from="#beg0997002" to="#end0997002"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">百</rdg></app>
<app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0995010"><lem wit="#wit.orig">希</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">布</rdg></app>
<app from="#beg0997003" to="#end0997003"><lem wit="#wit.orig">廣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">度</rdg></app>
<app from="#beg0997a2001" to="#end0997a2001"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">往<note type="cf1">X19n0344_p0250b17</note></lem><rdg wit="#wit.orig">住</rdg></app>
<app from="#beg0997004" to="#end0997004"><lem wit="#wit.orig">室</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">定</rdg></app>
<app from="#beg0997005" to="#end0997005"><lem wit="#wit.orig">昇</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">升</rdg></app>
<app from="#beg0997006" to="#end0997006"><lem wit="#wit.orig">弗</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">子</rdg></app>
<app from="#beg0997007" to="#end0997007"><lem wit="#wit.orig">手</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">于</rdg></app>
<app from="#beg0997008" to="#end0997008"><lem wit="#wit.orig">短</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">舒短</rdg></app>
<app from="#beg0997009" to="#end0997009"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">色<note type="cf1">X19n0344_p0250c09</note></lem><rdg wit="#wit.orig">也</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">色</rdg></app>
<app from="#beg0997010" to="#end0997010"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)"><space quantity="0"/><note type="cf1">X19n0344_p0250c10</note></lem><rdg wit="#wit.orig">變</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0997011" to="#end0997011"><lem wit="#wit.orig">見</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">是</rdg></app>
<app from="#beg0997012" to="#end0997012"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">力<note type="cf1">X19n0344_p0250c19</note></lem><rdg wit="#wit.orig">刃</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">力</rdg></app>
<app from="#beg0997013" to="#end0997013"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">此亦</rdg></app>
<app from="#beg0997014" to="#end0997014"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">有<note type="cf1">X19n0344_p0251a05</note></lem><rdg wit="#wit.orig">者</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">有</rdg></app>
<app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0996008"><lem wit="#wit.orig">都</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">覩</rdg></app>
<app from="#beg0997015" to="#end0997015"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">候</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><g ref="#CB13678">𬿈</g></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">候</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">雙</rdg></app>
<app from="#beg0997016" to="#end0997016"><lem wit="#wit.orig">條</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">條普</rdg></app>
<app from="#beg0997017" to="#end0997017"><lem wit="#wit.orig">癩癎</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">癎癩</rdg></app>
<app from="#beg0997018" to="#end0997018"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">殞<note type="cf1">X19n0344_p0251a19</note></lem><rdg wit="#wit.orig">須</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">殞</rdg></app>
<app from="#beg0998a0201" to="#end0998a0201"><lem resp="#resp4" wit="#wit.cbeta">忘<note type="cf1">T30n1579_p0499a13</note><note type="cf2">T30n1579_p0566c10</note><note type="cf3">T33n1695_p0055a26</note></lem><rdg wit="#wit.orig">妄</rdg></app>
<app from="#beg0998001" to="#end0998001"><lem wit="#wit.orig">上</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">上無</rdg></app>
<app from="#beg0998002" to="#end0998002"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">威<note type="cf1">X19n0344_p0251b18</note></lem><rdg wit="#wit.orig">成</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">威</rdg></app>
<app from="#beg0998003" to="#end0998003"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)"><space quantity="0"/><note type="cf1">X19n0344_p0251b18</note></lem><rdg wit="#wit.orig">威</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0998004" to="#end0998004"><lem wit="#wit.orig">人</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">天人</rdg></app>
<app from="#beg0998005" to="#end0998005"><lem wit="#wit.orig">力</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">入</rdg></app>
<app from="#beg0998006" to="#end0998006"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">四<note type="cf1">X19n0344_p0251c17</note></lem><rdg wit="#wit.orig">加</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">四</rdg></app>
<app from="#beg0998007" to="#end0998007"><lem wit="#wit.orig">爾</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">等</rdg></app>
<app from="#beg0998008" to="#end0998008"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">一</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">二</rdg></app>
<app from="#beg0998009" to="#end0998009"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">依</rdg></app>
<app from="#beg0998010" to="#end0998010"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">證</rdg></app>
<app from="#beg0998011" to="#end0998011"><lem wit="#wit.orig">畫</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">盡</rdg></app>
<app from="#beg0998012" to="#end0998012"><lem wit="#wit.orig">波</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">婆</rdg></app>
<app from="#beg0998013" to="#end0998013"><lem wit="#wit.orig">理</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">行</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">行</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">理</rdg></app>
<app from="#beg0999001" to="#end0999001"><lem wit="#wit.orig">雖此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">此雖</rdg></app>
<app from="#beg0999002" to="#end0999002"><lem wit="#wit.orig">德</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">法</rdg></app>
<app from="#beg0999003" to="#end0999003"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">一<note type="cf1">X19n0344_p0252c06</note></lem><rdg wit="#wit.orig">二</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">一</rdg></app>
<app from="#beg0999004" to="#end0999004"><lem wit="#wit.orig">世</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">世</rdg></app>
<app from="#beg0999005" to="#end0999005"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">見<note type="cf1">X19n0344_p0253a01</note></lem><rdg wit="#wit.orig">是</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">見</rdg></app>
<app from="#beg0999006" to="#end0999006"><lem wit="#wit.orig">爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0999007" to="#end0999007"><lem wit="#wit.orig">詮</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">論</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">詮</rdg></app>
<app from="#beg0999008" to="#end0999008"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0999009" to="#end0999009"><lem wit="#wit.orig">云</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">言</rdg></app>
<app from="#beg0999010" to="#end0999010"><lem wit="#wit.orig">何</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">何爲</rdg></app>
<app from="#beg0999011" to="#end0999011"><lem wit="#wit.orig">爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0999012" to="#end0999012"><lem wit="#wit.orig">初</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">勸</rdg></app>
<app from="#beg0999013" to="#end0999013"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">立<note type="cf1">X19n0344_p0253b09</note></lem><rdg wit="#wit.orig">之</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">立</rdg></app>
<app from="#beg0999014" to="#end0999014"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">此<note type="cf1">X19n0344_p0253b16</note></lem><rdg wit="#wit.orig">以</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">此</rdg></app>
<app from="#beg1000001" to="#end1000001"><lem wit="#wit.orig">賢聖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">聖賢</rdg></app>
<app from="#beg1000002" to="#end1000002"><lem wit="#wit.orig">孰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">熟</rdg></app>
<app from="#beg1000003" to="#end1000003"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">又<note type="cf1">X19n0344_p0253c12</note></lem><rdg wit="#wit.orig">文</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">又</rdg></app>
<app from="#beg1000004" to="#end1000004"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1000005" to="#end1000005"><lem wit="#wit.orig">衆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">象</rdg></app>
<app from="#beg1001001" to="#end1001001"><lem wit="#wit.orig">本</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1001002" to="#end1001002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">歸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">歸</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">從</rdg></app>
<app from="#beg1001003" to="#end1001003"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)"><space quantity="0"/><note type="cf1">X19n0344_p0254c17</note></lem><rdg wit="#wit.orig">亦</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1001004" to="#end1001004"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">轉<note type="cf1">T09n0278_p0466a01</note><note type="cf2">T33n1710_p0526b22</note></lem><rdg wit="#wit.orig">縛</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">轉</rdg></app>
<app from="#beg1001005" to="#end1001005"><lem wit="#wit.orig">起</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">依</rdg></app>
<app from="#beg1001006" to="#end1001006"><lem wit="#wit.orig">收</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">將</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">收</rdg></app>
<app from="#beg1001007" to="#end1001007"><lem wit="#wit.orig">邪路</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">耶斷</rdg></app>
<app from="#beg1001008" to="#end1001008"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">法</rdg></app>
<app from="#beg1001009" to="#end1001009"><lem wit="#wit.orig">覺</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">覺</rdg></app>
<app from="#beg1001010" to="#end1001010"><lem wit="#wit.orig">處謂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">所詮</rdg></app>
<app from="#beg1001011" to="#end1001011"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)"><space quantity="0"/><note type="cf1">X19n0344_p0255a20</note></lem><rdg wit="#wit.orig">我</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1001012" to="#end1001012"><lem wit="#wit.orig">種</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">體</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">種</rdg></app>
<app from="#beg1001013" to="#end1001013"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">叔<note type="cf1">X19n0344_p0255b20</note></lem><rdg wit="#wit.orig">林</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">叔</rdg></app>
<app from="#beg1002001" to="#end1002001"><lem wit="#wit.orig">議</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">儀</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">議</rdg></app>
<app from="#beg1002002" to="#end1002002"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">邊</rdg></app>
<app from="#beg1002003" to="#end1002003"><lem wit="#wit.orig">得</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1002004" to="#end1002004"><lem wit="#wit.orig">入</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">人</rdg></app>
<app from="#beg1002005" to="#end1002005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">末</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">末</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">未</rdg></app>
<app from="#beg1002006" to="#end1002006"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">中有</rdg></app>
<app from="#beg1002007" to="#end1002007"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">蔽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">蔽</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">敞</rdg></app>
<app from="#beg1002008" to="#end1002008"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">末<note type="cf1">X19n0344_p0256c07</note></lem><rdg wit="#wit.orig">永</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">末</rdg></app>
<app from="#beg1002009" to="#end1002009"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">至</rdg></app>
<app from="#beg1002010" to="#end1002010"><lem wit="#wit.orig">從</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">徒</rdg></app>
<app from="#beg1003001" to="#end1003001"><lem wit="#wit.orig">言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">六釋本文義者經言</rdg></app>
<app from="#beg1003002" to="#end1003002"><lem wit="#wit.orig">耶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">明</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">耶</rdg></app>
<app from="#beg1003003" to="#end1003003"><lem wit="#wit.orig">復</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">複</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">復</rdg></app>
<app from="#beg1003004" to="#end1003004"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">生</rdg></app>
<app from="#beg1003005" to="#end1003005"><lem wit="#wit.orig">詮叙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">呼轍</rdg></app>
<app from="#beg1003006" to="#end1003006"><lem wit="#wit.orig">從</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1003007" to="#end1003007"><lem wit="#wit.orig">四</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">三</rdg></app>
<app from="#beg1003008" to="#end1003008"><lem wit="#wit.orig">根</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">根信</rdg></app>
<app from="#beg1003009" to="#end1003009"><lem wit="#wit.orig">牙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">身</rdg></app>
<app from="#beg1003010" to="#end1003010"><lem wit="#wit.orig">卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">卽爲</rdg></app>
<app from="#beg1003011" to="#end1003011"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">菜</lem><rdg wit="#wit.orig">葉</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">菜</rdg></app>
<app from="#beg1003012" to="#end1003012"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">王公</lem><rdg wit="#wit.orig">公主</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">公王</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">王公</rdg></app>
<app from="#beg1004001" to="#end1004001"><lem wit="#wit.orig">道</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">噵</rdg></app>
<app from="#beg1004002" to="#end1004002"><lem wit="#wit.orig">共</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">苦</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">共</rdg></app>
<app from="#beg1004003" to="#end1004003"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">根<note type="cf1">X19n0344_p0258a15</note></lem><rdg wit="#wit.orig">不</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">根</rdg></app>
<app from="#beg1004004" to="#end1004004"><lem wit="#wit.orig">耳</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">二</rdg></app>
<app from="#beg1004c0801" to="#end1004c0801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">雖<note type="cf1">T34n1723_p0664a14</note><note type="cf2">T37n1758_p0332c06</note></lem><rdg wit="#wit.orig">離</rdg></app>
<app from="#beg1004005" to="#end1004005"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)"><space quantity="0"/><note type="cf1">T34n1723_p0664b06</note><note type="cf2">T48n2016_p0950b13</note></lem><rdg wit="#wit.orig">了</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">丁</rdg></app>
<app from="#beg1004006" to="#end1004006"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">長</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">長劫</rdg></app>
<app from="#beg1005001" to="#end1005001"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1005002" to="#end1005002"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">暄<note type="cf1">X19n0344_p0258c24</note></lem><rdg wit="#wit.orig">喧</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">暄</rdg></app>
<app from="#beg1005003" to="#end1005003"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)"><space quantity="0"/><note type="cf1">X19n0344_p0259a21</note></lem><rdg wit="#wit.orig">一時</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1005004" to="#end1005004"><lem wit="#wit.orig">自</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">目</rdg></app>
<app from="#beg1005005" to="#end1005005"><lem wit="#wit.orig">死</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">身</rdg></app>
<app from="#beg1005006" to="#end1005006"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">其具<note type="cf1">X19n0344_p0259b10</note></lem><rdg wit="#wit.orig">其</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">其具</rdg></app>
<app from="#beg1005007" to="#end1005007"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1005008" to="#end1005008"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">已</rdg></app>
<app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#1005008"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">已</rdg></app>
<app from="#beg_6" to="#end_6" corresp="#1005008"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">已</rdg></app>
<app from="#beg1005009" to="#end1005009"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">含</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">含</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">合</rdg></app>
<app from="#beg1005010" to="#end1005010"><lem wit="#wit.orig">意</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">意也</rdg></app>
<app from="#beg1005011" to="#end1005011"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1006001" to="#end1006001"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">說</rdg></app>
<app from="#beg1006002" to="#end1006002"><lem wit="#wit.orig">博</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">塼</rdg></app>
<app from="#beg1006003" to="#end1006003"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">之國</rdg></app>
<app from="#beg1006004" to="#end1006004"><lem wit="#wit.orig">嚴</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">嚴飾</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">嚴</rdg></app>
<app from="#beg1006005" to="#end1006005"><lem wit="#wit.orig">進</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">近</rdg></app>
<app from="#beg1006006" to="#end1006006"><lem wit="#wit.orig">持</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">轉</rdg></app>
<app from="#beg1006007" to="#end1006007"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">勸<note type="cf1">X19n0344_p0260a23</note></lem><rdg wit="#wit.orig">勤</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">勸</rdg></app>
<app from="#beg1006008" to="#end1006008"><lem wit="#wit.orig">鬧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">鬧而</rdg></app>
<app from="#beg1006009" to="#end1006009"><lem wit="#wit.orig">各</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">名</rdg></app>
<app from="#beg1006010" to="#end1006010"><lem wit="#wit.orig">根</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1006011" to="#end1006011"><lem wit="#wit.orig">變</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1006012" to="#end1006012"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">坐</rdg></app>
<app from="#beg1006013" to="#end1006013"><lem wit="#wit.orig">資</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">賢</rdg></app>
<app from="#beg1006014" to="#end1006014"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">使<note type="cf1">X19n0344_p0260c03</note></lem><rdg wit="#wit.orig">便便</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">使</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">使</rdg></app>
<app from="#beg1006015" to="#end1006015"><lem wit="#wit.orig">挹</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">抱</rdg></app>
<app from="#beg1006016" to="#end1006016"><lem wit="#wit.orig">諸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">此諸</rdg></app>
<app from="#beg1006017" to="#end1006017"><lem wit="#wit.orig">王</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">主</rdg></app>
<app from="#beg1006018" to="#end1006018"><lem wit="#wit.orig">犍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">揵</rdg></app>
<app from="#beg1006019" to="#end1006019"><lem wit="#wit.orig">部</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">鄔</rdg></app>
<app from="#beg1007001" to="#end1007001"><lem wit="#wit.orig">小</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">少</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">小</rdg></app>
<app from="#beg1007002" to="#end1007002"><lem wit="#wit.orig">攝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">總</rdg></app>
<app from="#beg1007003" to="#end1007003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">就</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">就</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">熟</rdg></app>
<app from="#beg1007004" to="#end1007004"><lem wit="#wit.orig">邪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">耶</rdg></app>
<app from="#beg1007005" to="#end1007005"><lem wit="#wit.orig">住</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">性</rdg></app>
<app from="#beg1007006" to="#end1007006"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)"><space quantity="0"/><note type="cf1">X19n0344_p0261c09</note></lem><rdg wit="#wit.orig">義</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1007007" to="#end1007007"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">所被</rdg></app>
<app from="#beg1007008" to="#end1007008"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">望</rdg></app>
<app from="#beg1007009" to="#end1007009"><lem wit="#wit.orig">悉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">委</rdg></app>
<app from="#beg1007010" to="#end1007010"><lem wit="#wit.orig">獲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">護</rdg></app>
<app from="#beg1008001" to="#end1008001"><lem wit="#wit.orig">棄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">奇</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">寄</rdg></app>
<app from="#beg1008002" to="#end1008002"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">設</rdg></app>
<app from="#beg1008003" to="#end1008003"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_7" to="#end_7" corresp="#1007009"><lem wit="#wit.orig">悉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">委</rdg></app>
<app from="#beg_8" to="#end_8" corresp="#1007009"><lem wit="#wit.orig">悉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">委</rdg></app>
<app from="#beg_9" to="#end_9" corresp="#1007009"><lem wit="#wit.orig">悉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">委</rdg></app>
<app from="#beg1008004" to="#end1008004"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">無<note type="cf1">X19n0344_p0262b08</note></lem><rdg wit="#wit.orig">冗</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">無</rdg></app>
<app from="#beg1008005" to="#end1008005"><lem wit="#wit.orig">得</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">辦</rdg></app>
<app from="#beg1008006" to="#end1008006"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">加<note type="cf1">X19n0344_p0262b19</note></lem><rdg wit="#wit.orig">如</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">加</rdg></app>
<app from="#beg1008007" to="#end1008007"><lem wit="#wit.orig">壞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">城</rdg></app>
<app from="#beg1008008" to="#end1008008"><lem wit="#wit.orig">佛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">依</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">佛</rdg></app>
<app from="#beg1008009" to="#end1008009"><lem wit="#wit.orig">橫</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">損</rdg></app>
<app from="#beg1008010" to="#end1008010"><lem wit="#wit.orig">鬘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">鬘經</rdg></app>
<app from="#beg1008011" to="#end1008011"><lem wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">總</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">亦</rdg></app>
<app from="#beg1008012" to="#end1008012"><lem wit="#wit.orig">觀</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1008013" to="#end1008013"><lem wit="#wit.orig">淨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">靜</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">淨</rdg></app>
<app from="#beg1008014" to="#end1008014"><lem wit="#wit.orig">七</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">七者</rdg></app>
<app from="#beg1008015" to="#end1008015"><lem wit="#wit.orig">悔</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">說</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">悔</rdg></app>
<app from="#beg1008016" to="#end1008016"><lem wit="#wit.orig">示</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">視</rdg></app>
<app from="#beg_a" to="#end_a" corresp="#1007004"><lem wit="#wit.orig">邪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">耶</rdg></app>
<app from="#beg1008017" to="#end1008017"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">衆<note type="cf1">X19n0344_p0263a03</note></lem><rdg wit="#wit.orig">心</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">衆</rdg></app>
<app from="#beg_b" to="#end_b" corresp="#1007004"><lem wit="#wit.orig">邪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">耶</rdg></app>
<app from="#beg1008018" to="#end1008018"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">怖<note type="cf1">X19n0344_p0263a03</note></lem><rdg wit="#wit.orig">悋</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">怖</rdg></app>
<app from="#beg1008019" to="#end1008019"><lem wit="#wit.orig">警</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">驚</rdg></app>
<app from="#beg1008020" to="#end1008020"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">爲諸<note type="cf1">X19n0344_p0263a11</note></lem><rdg wit="#wit.orig">爲</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">爲諸</rdg></app>
<app from="#beg1008c2501" to="#end1008c2501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">己</lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app>
<app from="#beg1009001" to="#end1009001"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">戲<note type="cf1">X19n0344_p0263a23</note></lem><rdg wit="#wit.orig">獻</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">戲</rdg></app>
<app from="#beg1009002" to="#end1009002"><lem wit="#wit.orig">友</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">之</rdg></app>
<app from="#beg1009003" to="#end1009003"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">復<note type="cf1">X19n0344_p0263b12</note></lem><rdg wit="#wit.orig">種</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">復</rdg></app>
<app from="#beg1009004" to="#end1009004"><lem wit="#wit.orig">四</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1009a1901" to="#end1009a1901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">壞</lem><rdg wit="#wit.orig">懷</rdg></app>
<app from="#beg1009005" to="#end1009005"><lem wit="#wit.orig">八地之位</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">位之八地</rdg></app>
<app from="#beg1009006" to="#end1009006"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">已</rdg></app>
<app from="#beg1009007" to="#end1009007"><lem wit="#wit.orig">悟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">言</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">悟</rdg></app>
<app from="#beg1009008" to="#end1009008"><lem wit="#wit.orig">止</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">上</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">正</rdg></app>
<app from="#beg1009b0801" to="#end1009b0801"><lem resp="#resp4 #resp5" wit="#wit.cbeta">掉</lem><rdg wit="#wit.orig">悼</rdg></app>
<app from="#beg1009009" to="#end1009009"><lem wit="#wit.orig">憎</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">增</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">憎</rdg></app>
<app from="#beg1009010" to="#end1009010"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">住<note type="cf1">X19n0344_p0263c19</note></lem><rdg wit="#wit.orig">注</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">住</rdg></app>
<app from="#beg1009011" to="#end1009011"><lem wit="#wit.orig">謂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1009012" to="#end1009012"><lem wit="#wit.orig">門</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">門以</rdg></app>
<app from="#beg1009013" to="#end1009013"><lem wit="#wit.orig">門</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">爲門</rdg></app>
<app from="#beg1009014" to="#end1009014"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">下<note type="cf1">X19n0344_p0264a21</note></lem><rdg wit="#wit.orig">中</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">下</rdg></app>
<app from="#beg1009015" to="#end1009015"><lem wit="#wit.orig">解第</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">辨才</rdg></app>
<app from="#beg1009016" to="#end1009016"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)">才<note type="cf1">T14n0475_p0537a13</note><note type="cf2">T38n1775_p0329a28</note></lem><rdg wit="#wit.orig">第</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">才</rdg></app>
<app cb:word-count="19" from="#beg1010001" to="#end1010001"><lem wit="#wit.orig">天保六乙未中冬第八日寫之於愛智寮釋<lb n="1010a04" ed="T"/>遊識</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0993002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0993002">權【大】＊，種【校異-甲】＊</note>
<note n="0993003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0993003">楚【大】，楚用【考僞-原】</note>
<note n="0993004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0993004">筌【大】，詮【甲】</note>
<note n="0993005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0993005">總【大】，總於【考僞-甲】</note>
<note n="0993006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0993006">獲【大】，莊【考僞-原】，機【甲】</note>
<note n="0993007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0993007">洋【大】，祥【甲】</note>
<note n="0993008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0993008">遵【大】，道【校異-甲】</note>
<note n="0993009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0993009">敎【大】，數【甲】</note>
<note n="0993010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0993010">袂【大】，袟【甲】，袂【校異-甲】</note>
<note n="0993011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0993011">偶【大】，倡【甲】</note>
<note n="0993012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0993012">體【大】，休【甲】</note>
<note n="0993013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0993013"><g ref="#CB04710">㯲</g>【大】，禁【甲】</note>
<note n="0993014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0993014">因【大】，圓【甲】</note>
<note n="0993015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0993015"><!--CBETA todo type: a-->甲本經文首之經字無以下準之同</note>
<note n="0993016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0993016">德【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0993017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0993017">智【大】，報【甲】，智【校異-甲】</note>
<note n="0993018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0993018">昔【大】，皆【考僞-甲】</note>
<note n="0993019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0993019">現緣【大】，觀法【甲】</note>
<note n="0993020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0993020">像【大】，像也諸【甲】</note>
<note n="0993021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0993021">與【大】，〔－〕【考僞-甲】</note>
<note n="0993022" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0993022">諸【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0993023" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0993b25.27" target="#nkr_note_mod_0993023">人【CB】【卍續-CB】【甲】，文【大】</note>
<note n="0993024" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0993024">大【大】，人【校異-甲】</note>
<note n="0993025" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0993025">身【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0993026" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0993026">徵【大】，徹【考僞-甲】</note>
<note n="0993027" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0993027">晈【大】，映【甲】</note>
<note n="0993028" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0993028">輝【大】，耀【甲】</note>
<note n="0993029" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0993c02.14" target="#nkr_note_mod_0993029">任【CB】【卍續-CB】【甲】，住【大】</note>
<note n="0993030" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0993030">故【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0993031" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0993031">亦【大】，又【甲】</note>
<note n="0993032" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0993032">又云【大】，文之【甲】</note>
<note n="0993033" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0993033">河【大】，何【甲】</note>
<note n="0993034" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0993034">諸【大】，說【考僞-甲】</note>
<note n="0993035" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0993035">說【大】，設【甲】</note>
<note n="0994001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0994001">其【大】，具【校異-甲】</note>
<note n="0994002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0994002">心【大】，身【校異-原】，身【甲】</note>
<note n="0994003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0994003">雜【大】，離【甲】</note>
<note n="0994004" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0994a18.05" target="#nkr_note_mod_0994004">土【CB】【卍續-CB】【考僞-原】【甲】，王【大】</note>
<note n="0994005" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0994a20.02" target="#nkr_note_mod_0994005">二【CB】【卍續-CB】【甲】，一【大】</note>
<note n="0994006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0994006">校【大】，狡【甲】，校【校異-甲】</note>
<note n="0994007" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0994a22.14" target="#nkr_note_mod_0994007">請【CB】【卍續-CB】【校異-原】【甲】，諸【大】</note>
<note n="0994008" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0994a23.16" target="#nkr_note_mod_0994008">因【CB】【卍續-CB】【校異-原】【甲】，田【大】</note>
<note n="0994009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0994009">先【大】，者【甲】</note>
<note n="0994010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0994010">詰【大】，誥【甲】</note>
<note n="0994011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0994011">說【大】，訖【考僞-原】</note>
<note n="0994012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0994012">三【大】，四【甲】</note>
<note n="0994013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0994013">有【大】，百【甲】，有【校異-甲】</note>
<note n="0994014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0994014">化【大】，他【校異-原】，他【甲】</note>
<note n="0994015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0994015">亦【大】，亦變【甲】</note>
<note n="0994016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0994016">圓【大】，因【甲】</note>
<note n="0994017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0994017">自【大】，白【甲】，自【校異-甲】</note>
<note n="0994018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0994018">食【大】，令【甲】</note>
<note n="0994019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0994019">齊【大】，濟【甲】，齋【校異-甲】</note>
<note n="0994020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0994020">亦【大】，久【甲】</note>
<note n="0994021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0994021">攝【大】，末隔【甲】，隔【校異-甲】</note>
<note n="0994022" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0994022">訖【大】，證【校異-甲】</note>
<note n="0995001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0995001">心【大】，心不【考僞-原】</note>
<note n="0995002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0995002">動【大】，勤【甲】，動【校異-甲】</note>
<note n="0995003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0995003">壞【大】，壞彼【甲】</note>
<note n="0995004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0995004">舍【大】，營【甲】</note>
<note n="0995005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0995005">城【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0995006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0995006">人【大】，入【甲】，人【校異-甲】</note>
<note n="0995007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0995007">其舍【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0995008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0995008">而【大】＊，卽【甲】＊，而【校異-甲】</note>
<note n="0995009" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0995a16.13" target="#nkr_note_mod_0995009">土【CB】【卍續-CB】【甲】，之【大】</note>
<note n="0995010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0995010">希【大】＊，布【甲】＊</note>
<note n="0995011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0995011">解【大】，解脫【甲】</note>
<note n="0995012" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0995a24.01" target="#nkr_note_mod_0995012">便請【CB】【卍續-CB】【甲】，便【大】</note>
<note n="0995013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0995013">食【大】，飡【甲】</note>
<note n="0995014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0995014">障【大】，除【甲】，障【校異-甲】</note>
<note n="0995015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0995015">修【大】，修別【甲】</note>
<note n="0995016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0995016">別【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0995017" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0995c05.05" target="#nkr_note_mod_0995017">世【CB】【卍續-CB】【甲】，母【大】</note>
<note n="0995018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0995018">卽【大】，則【甲】</note>
<note n="0995019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0995019">但【大】，且【甲】</note>
<note n="0995020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0995020">卽【大】，則【甲】，卽【校異-甲】</note>
<note n="0995021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0995021">怠【大】，倦【甲】</note>
<note n="0996001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0996001">菩薩【大】，〔－〕【甲】，菩薩【校異-甲】</note>
<note n="0996002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0996002">總【大】，德【校異-甲】</note>
<note n="0996003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0996003">勝【大】，修【甲】</note>
<note n="0996004" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0996a06.04" target="#nkr_note_mod_0996004">五【CB】【卍續-CB】【甲】，之【大】</note>
<note n="0996005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0996005">密【大】，蜜【甲】</note>
<note n="0996006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0996006">內【大】，肉【甲】</note>
<note n="0996007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0996007">主【大】，王【甲】</note>
<note n="0996008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0996008">都【大】＊，覩【甲】＊</note>
<note n="0996009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0996009">無【大】，天【甲】</note>
<note n="0996010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0996010">後【大】，勝【甲】</note>
<note n="0996011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0996011">亦【大】，又【甲】，亦【校異-甲】</note>
<note n="0996012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0996012">願【大】，欲【甲】</note>
<note n="0996013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0996013">六【大】，三【校異-甲】</note>
<note n="0997001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0997001">下【大】，十【甲】</note>
<note n="0997002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0997002">有【大】，百【甲】</note>
<note n="0997003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0997003">廣【大】，度【甲】</note>
<note n="0997004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0997004">室【大】，定【甲】</note>
<note n="0997005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0997005">昇【大】，升【甲】</note>
<note n="0997006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0997006">弗【大】，子【甲】</note>
<note n="0997007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0997007">手【大】，于【甲】</note>
<note n="0997008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0997008">短【大】，舒短【甲】</note>
<note n="0997009" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0997b09.07" target="#nkr_note_mod_0997009">色【CB】【卍續-CB】【甲】，也【大】</note>
<note n="0997010" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0997b10.14" target="#nkr_note_mod_0997010">〔－〕【CB】【卍續-CB】【甲】，變【大】</note>
<note n="0997011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0997011">見【大】，是【甲】</note>
<note n="0997012" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0997b21.07" target="#nkr_note_mod_0997012">力【CB】【卍續-CB】【甲】，刃【大】</note>
<note n="0997013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0997013">此【大】，此亦【甲】</note>
<note n="0997014" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0997c03.12" target="#nkr_note_mod_0997014">有【CB】【卍續-CB】【甲】，者【大】</note>
<note n="0997015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0997015">候【大】，<g ref="#CB13678">𬿈</g>【甲】，候【校異-甲】，雙【考僞-甲】</note>
<note n="0997016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0997016">條【大】，條普【甲】</note>
<note n="0997017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0997017">癩癎【大】，癎癩【甲】</note>
<note n="0997018" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0997c19.05" target="#nkr_note_mod_0997018">殞【CB】【卍續-CB】【甲】，須【大】</note>
<note n="0998001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0998001">上【大】，上無【甲】</note>
<note n="0998002" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0998a16.12" target="#nkr_note_mod_0998002">威【CB】【卍續-CB】【甲】，成【大】</note>
<note n="0998003" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0998a16.15" target="#nkr_note_mod_0998003">〔－〕【CB】【卍續-CB】【甲】，威【大】</note>
<note n="0998004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0998004">人【大】，天人【甲】</note>
<note n="0998005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0998005">力【大】，入【甲】</note>
<note n="0998006" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0998b12.15" target="#nkr_note_mod_0998006">四【CB】【卍續-CB】【甲】，加【大】</note>
<note n="0998007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0998007">爾【大】，等【甲】</note>
<note n="0998008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0998008">二【大】，一【甲】，二【校異-甲】</note>
<note n="0998009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0998009">性【大】，依【甲】</note>
<note n="0998010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0998010">說【大】，證【甲】</note>
<note n="0998011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0998011">畫【大】，盡【甲】</note>
<note n="0998012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0998012">波【大】，婆【甲】</note>
<note n="0998013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0998013">理【大】，行【校異-原】，行【甲】，理【校異-甲】</note>
<note n="0999001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0999001">雖此【大】，此雖【甲】</note>
<note n="0999002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0999002">德【大】，法【甲】</note>
<note n="0999003" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0999a22.16" target="#nkr_note_mod_0999003">一【CB】【卍續-CB】【甲】，二【大】</note>
<note n="0999004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0999004">世【大】，〔－〕【甲】，世【校異-甲】</note>
<note n="0999005" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0999b15.05" target="#nkr_note_mod_0999005">見【CB】【卍續-CB】【甲】，是【大】</note>
<note n="0999006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0999006">爲【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0999007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0999007">詮【大】，論【甲】，詮【校異-甲】</note>
<note n="0999008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0999008">此【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0999009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0999009">云【大】，言【甲】</note>
<note n="0999010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0999010">何【大】，何爲【甲】</note>
<note n="0999011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0999011">爲【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0999012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0999012">初【大】，勸【甲】</note>
<note n="0999013" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0999c21.16" target="#nkr_note_mod_0999013">立【CB】【卍續-CB】【甲】，之【大】</note>
<note n="0999014" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0999c29.12" target="#nkr_note_mod_0999014">此【CB】【卍續-CB】【甲】，以【大】</note>
<note n="1000001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1000001">賢聖【大】，聖賢【甲】</note>
<note n="1000002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1000002">孰【大】，熟【甲】</note>
<note n="1000003" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.1000a23.12" target="#nkr_note_mod_1000003">又【CB】【卍續-CB】【甲】，文【大】</note>
<note n="1000004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1000004">中【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="1000005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1000005">衆【大】，象【甲】</note>
<note n="1001001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1001001">本【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="1001002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1001002">歸【大】，從【甲】，歸【考僞-甲】</note>
<note n="1001003" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.1001a22.14" target="#nkr_note_mod_1001003">〔－〕【CB】【卍續-CB】【甲】，亦【大】</note>
<note n="1001004" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.1001a24.01" target="#nkr_note_mod_1001004">轉【CB】【考僞-甲】，縛【大】</note>
<note n="1001005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1001005">起【大】，依【甲】</note>
<note n="1001006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1001006">收【大】，將【甲】，收【校異-甲】</note>
<note n="1001007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1001007">邪路【大】，耶斷【甲】</note>
<note n="1001008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1001008">性【大】，法【甲】</note>
<note n="1001009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1001009">覺【大】，〔－〕【甲】，覺【校異-甲】</note>
<note n="1001010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1001010">處謂【大】，所詮【甲】</note>
<note n="1001011" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.1001b25.01" target="#nkr_note_mod_1001011">〔－〕【CB】【卍續-CB】【甲】，我【大】</note>
<note n="1001012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1001012">種【大】，體【甲】，種【校異-甲】</note>
<note n="1001013" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.1001c22.13" target="#nkr_note_mod_1001013">叔【CB】【卍續-CB】【甲】，林【大】</note>
<note n="1002001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1002001">議【大】，儀【甲】，議【校異-甲】</note>
<note n="1002002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1002002">所【大】，邊【甲】</note>
<note n="1002003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1002003">得【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="1002004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1002004">入【大】，人【甲】</note>
<note n="1002005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1002005">末【大】，未【甲】，末【考僞-甲】</note>
<note n="1002006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1002006">中【大】，中有【甲】</note>
<note n="1002007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1002007">蔽【大】，敞【甲】，蔽【考僞-甲】</note>
<note n="1002008" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.1002c28.01" target="#nkr_note_mod_1002008">末【CB】【卍續-CB】【甲】，永【大】</note>
<note n="1002009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1002009">此【大】，至【甲】</note>
<note n="1002010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1002010">從【大】，徒【甲】</note>
<note n="1003001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1003001">言【大】，六釋本文義者經言【甲】</note>
<note n="1003002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1003002">耶【大】，明【甲】，耶【校異-甲】</note>
<note n="1003003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1003003">復【大】，複【甲】，復【校異-甲】</note>
<note n="1003004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1003004">有【大】，生【甲】</note>
<note n="1003005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1003005">詮叙【大】，呼轍【甲】</note>
<note n="1003006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1003006">從【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="1003007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1003007">四【大】，三【甲】</note>
<note n="1003008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1003008">根【大】，根信【甲】</note>
<note n="1003009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1003009">牙【大】，身【甲】</note>
<note n="1003010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1003010">卽【大】，卽爲【甲】</note>
<note n="1003011" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.1003c24.02" target="#nkr_note_mod_1003011">菜【CB】【校異-甲】，葉【大】</note>
<note n="1003012" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.1003c24.09" target="#nkr_note_mod_1003012">王公【CB】【校異-甲】，公主【大】，公王【甲】</note>
<note n="1004001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1004001">道【大】，噵【甲】</note>
<note n="1004002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1004002">共【大】，苦【甲】，共【校異-甲】</note>
<note n="1004003" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.1004a25.11" target="#nkr_note_mod_1004003">根【CB】【卍續-CB】【甲】，不【大】</note>
<note n="1004004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1004004">耳【大】，二【甲】</note>
<note n="1004005" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.1004c27.06" target="#nkr_note_mod_1004005">〔－〕【CB】，了【大】，丁【校異-甲】</note>
<note n="1004006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1004006">長【大】，長劫【考僞-甲】</note>
<note n="1005001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1005001">一【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="1005002" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.1005a03.01" target="#nkr_note_mod_1005002">暄【CB】【卍續-CB】【甲】，喧【大】</note>
<note n="1005003" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.1005a26.02" target="#nkr_note_mod_1005003">〔－〕【CB】【卍續-CB】【甲】，一時【大】</note>
<note n="1005004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1005004">自【大】，目【甲】</note>
<note n="1005005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1005005">死【大】，身【甲】</note>
<note n="1005006" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.1005b12.01" target="#nkr_note_mod_1005006">其具【CB】【卍續-CB】【甲】，其【大】</note>
<note n="1005007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1005007">是【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="1005008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1005008">以【大】＊，已【甲】＊</note>
<note n="1005009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1005009">含【大】，合【甲】，含【考僞-甲】</note>
<note n="1005010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1005010">意【大】，意也【甲】</note>
<note n="1005011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1005011">也【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="1006001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1006001">說【大】，〔－〕【甲】，說【校異-甲】</note>
<note n="1006002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1006002">博【大】，塼【甲】</note>
<note n="1006003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1006003">之【大】，之國【甲】</note>
<note n="1006004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1006004">嚴【大】，嚴飾【甲】，嚴【校異-甲】</note>
<note n="1006005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1006005">進【大】，近【甲】</note>
<note n="1006006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1006006">持【大】，轉【甲】</note>
<note n="1006007" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.1006a22.06" target="#nkr_note_mod_1006007">勸【CB】【卍續-CB】【甲】，勤【大】</note>
<note n="1006008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1006008">鬧【大】，鬧而【甲】</note>
<note n="1006009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1006009">各【大】，名【校異-甲】</note>
<note n="1006010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1006010">根【大】，〔－〕【校異-原】，〔－〕【甲】</note>
<note n="1006011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1006011">變【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="1006012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1006012">生【大】，坐【甲】</note>
<note n="1006013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1006013">資【大】，賢【校異-原】</note>
<note n="1006014" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.1006b24.01" target="#nkr_note_mod_1006014">使【CB】【卍續-CB】【校異-原】【甲】，便便【大】</note>
<note n="1006015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1006015">挹【大】，抱【校異-甲】</note>
<note n="1006016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1006016">諸【大】，此諸【甲】</note>
<note n="1006017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1006017">王【大】，主【甲】</note>
<note n="1006018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1006018">犍【大】，揵【甲】</note>
<note n="1006019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1006019">部【大】，鄔【甲】</note>
<note n="1007001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1007001">小【大】，少【甲】，小【校異-甲】</note>
<note n="1007002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1007002">攝【大】，總【甲】</note>
<note n="1007003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1007003">就【大】，熟【甲】，就【考僞-甲】</note>
<note n="1007004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1007004">邪【大】＊，耶【甲】＊</note>
<note n="1007005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1007005">住【大】，性【甲】</note>
<note n="1007006" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.1007b24.14" target="#nkr_note_mod_1007006">〔－〕【CB】【卍續-CB】【甲】，義【大】</note>
<note n="1007007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1007007">所【大】，所被【考僞-原】</note>
<note n="1007008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1007008">生【大】，望【甲】</note>
<note n="1007009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1007009">悉【大】＊，委【甲】＊</note>
<note n="1007010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1007010">獲【大】，護【校異-甲】</note>
<note n="1008001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1008001">棄【大】，奇【甲】，寄【校異-甲】</note>
<note n="1008002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1008002">說【大】，設【校異-甲】</note>
<note n="1008003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1008003">如【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="1008004" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.1008a18.16" target="#nkr_note_mod_1008004">無【CB】【卍續-CB】【甲】，冗【大】</note>
<note n="1008005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1008005">得【大】，辦【甲】</note>
<note n="1008006" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.1008b02.13" target="#nkr_note_mod_1008006">加【CB】【卍續-CB】【甲】，如【大】</note>
<note n="1008007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1008007">壞【大】，城【甲】</note>
<note n="1008008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1008008">佛【大】，依【甲】，佛【校異-甲】</note>
<note n="1008009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1008009">橫【大】，損【甲】</note>
<note n="1008010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1008010">鬘【大】，鬘經【甲】</note>
<note n="1008011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1008011">亦【大】，總【甲】，亦【校異-甲】</note>
<note n="1008012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1008012">觀【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="1008013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1008013">淨【大】，靜【甲】，淨【校異-甲】</note>
<note n="1008014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1008014">七【大】，七者【甲】</note>
<note n="1008015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1008015">悔【大】，說【甲】，悔【校異-甲】</note>
<note n="1008016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1008016">示【大】，視【甲】</note>
<note n="1008017" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.1008c10.02" target="#nkr_note_mod_1008017">衆【CB】【卍續-CB】【甲】，心【大】</note>
<note n="1008018" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.1008c10.09" target="#nkr_note_mod_1008018">怖【CB】【卍續-CB】【甲】，悋【大】</note>
<note n="1008019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1008019">警【大】，驚【甲】</note>
<note n="1008020" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.1008c19.02" target="#nkr_note_mod_1008020">爲諸【CB】【卍續-CB】【甲】，爲【大】</note>
<note n="1009001" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.1009a03.09" target="#nkr_note_mod_1009001">戲【CB】【卍續-CB】【甲】，獻【大】</note>
<note n="1009002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1009002">友【大】，之【甲】</note>
<note n="1009003" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.1009a18.09" target="#nkr_note_mod_1009003">復【CB】【卍續-CB】【甲】，種【大】</note>
<note n="1009004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1009004">四【大】，〔－〕【校異-甲】</note>
<note n="1009005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1009005">八地之位【大】，位之八地【甲】</note>
<note n="1009006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1009006">以【大】，已【甲】</note>
<note n="1009007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1009007">悟【大】，言【甲】，悟【校異-甲】</note>
<note n="1009008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1009008">止【大】，上【甲】，正【校異-甲】</note>
<note n="1009009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1009009">憎【大】，增【甲】，憎【校異-甲】</note>
<note n="1009010" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.1009b22.15" target="#nkr_note_mod_1009010">住【CB】【卍續-CB】【甲】，注【大】</note>
<note n="1009011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1009011">謂【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="1009012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1009012">門【大】，門以【甲】</note>
<note n="1009013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1009013">門【大】，爲門【甲】</note>
<note n="1009014" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.1009c22.14" target="#nkr_note_mod_1009014">下【CB】【卍續-CB】【甲】，中【大】</note>
<note n="1009015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1009015">解第【大】，辨才【甲】</note>
<note n="1009016" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.1009c27.13" target="#nkr_note_mod_1009016">才【CB】【甲】，第【大】</note>
<note n="1010001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_1010001">（天保…識）十九字【大】，〔－〕【甲】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0993001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0993001">【原】天保七年寫<name role="" type="person">大谷大學</name>藏本，【甲】大日本續藏經</note>
<note n="0993002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0993002">權＝種ィ【甲】＊</note>
<note n="0993003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0993003">楚＋（用）ヵ【原】</note>
<note n="0993004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0993004">筌＝詮【甲】</note>
<note n="0993005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0993005">總＋（於）ヵ【甲】</note>
<note n="0993006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0993006">獲＝莊ヵ【原】，機【甲】</note>
<note n="0993007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0993007">洋＝祥【甲】</note>
<note n="0993008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0993008">遵＝道ィ【甲】</note>
<note n="0993009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0993009">敎＝數【甲】</note>
<note n="0993010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0993010">袂＝袟【甲】，袂ィ【甲】</note>
<note n="0993011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0993011">偶＝倡【甲】</note>
<note n="0993012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0993012">體＝休【甲】</note>
<note n="0993013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0993013"><g ref="#CB04710">㯲</g>＝禁【甲】</note>
<note n="0993014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0993014">因＝圓【甲】</note>
<note n="0993015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0993015">甲本經文首之經字無以下準之同</note>
<note n="0993016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0993016">〔德〕－【甲】</note>
<note n="0993017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0993017">智＝報【甲】，智ィ【甲】</note>
<note n="0993018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0993018">昔＝皆ヵ【甲】</note>
<note n="0993019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0993019">現緣＝觀法【甲】</note>
<note n="0993020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0993020">像＋（也諸）【甲】</note>
<note n="0993021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0993021">〔與〕－ヵ【甲】</note>
<note n="0993022" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0993022">〔諸〕－【甲】</note>
<note n="0993023" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0993023">文＝人【甲】</note>
<note n="0993024" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0993024">大＝人ィ【甲】</note>
<note n="0993025" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0993025">〔身〕－【甲】</note>
<note n="0993026" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0993026">徵＝徹ヵ【甲】</note>
<note n="0993027" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0993027">晈＝映【甲】</note>
<note n="0993028" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0993028">輝＝耀【甲】</note>
<note n="0993029" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0993029">住＝任【甲】</note>
<note n="0993030" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0993030">〔故〕－【甲】</note>
<note n="0993031" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0993031">亦＝又【甲】</note>
<note n="0993032" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0993032">又云＝文之【甲】</note>
<note n="0993033" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0993033">河＝何【甲】</note>
<note n="0993034" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0993034">諸＝說ヵ【甲】</note>
<note n="0993035" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0993035">說＝設【甲】</note>
<note n="0994001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0994001">其＝具ィ【甲】</note>
<note n="0994002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0994002">心＝身ィ【原】，身【甲】</note>
<note n="0994003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0994003">雜＝離【甲】</note>
<note n="0994004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0994004">王＝土ヵ【原】，土【甲】</note>
<note n="0994005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0994005">一＝二【甲】</note>
<note n="0994006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0994006">校＝狡【甲】，校ィ【甲】</note>
<note n="0994007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0994007">諸＝請ィ【原】，請【甲】</note>
<note n="0994008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0994008">田＝因ィ【原】，因【甲】</note>
<note n="0994009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0994009">先＝者【甲】</note>
<note n="0994010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0994010">詰＝誥【甲】</note>
<note n="0994011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0994011">說＝訖ヵ【原】</note>
<note n="0994012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0994012">三＝四【甲】</note>
<note n="0994013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0994013">有＝百【甲】，有ィ【甲】</note>
<note n="0994014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0994014">化＝他ィ【原】，他【甲】</note>
<note n="0994015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0994015">亦＋（變）【甲】</note>
<note n="0994016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0994016">圓＝因【甲】</note>
<note n="0994017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0994017">自＝白【甲】，自ィ【甲】</note>
<note n="0994018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0994018">食＝令【甲】</note>
<note n="0994019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0994019">齊＝濟【甲】，齋ィ【甲】</note>
<note n="0994020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0994020">亦＝久【甲】</note>
<note n="0994021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0994021">攝＝末隔【甲】，隔ィ【甲】</note>
<note n="0994022" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0994022">訖＝證ィ【甲】</note>
<note n="0995001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0995001">心＋（不）ヵ【原】</note>
<note n="0995002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0995002">動＝勤【甲】，動ィ【甲】</note>
<note n="0995003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0995003">壞＋（彼）【甲】</note>
<note n="0995004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0995004">舍＝營【甲】</note>
<note n="0995005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0995005">〔城〕－【甲】</note>
<note n="0995006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0995006">人＝入【甲】，人ィ【甲】</note>
<note n="0995007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0995007">〔其舍〕－【甲】</note>
<note n="0995008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0995008">而＝卽【甲】＊，而ィ【甲】</note>
<note n="0995009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0995009">之＝土【甲】</note>
<note n="0995010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0995010">希＝布【甲】＊</note>
<note n="0995011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0995011">解＋（脫）【甲】</note>
<note n="0995012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0995012">便＋（請）【甲】</note>
<note n="0995013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0995013">食＝飡【甲】</note>
<note n="0995014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0995014">障＝除【甲】，障ィ【甲】</note>
<note n="0995015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0995015">修＋（別）【甲】</note>
<note n="0995016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0995016">〔別〕－【甲】</note>
<note n="0995017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0995017">母＝世【甲】</note>
<note n="0995018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0995018">卽＝則【甲】</note>
<note n="0995019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0995019">但＝且【甲】</note>
<note n="0995020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0995020">卽＝則【甲】，卽ィ【甲】</note>
<note n="0995021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0995021">怠＝倦【甲】</note>
<note n="0996001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0996001">〔菩薩〕－【甲】，菩薩＝菩薩ィ【甲】</note>
<note n="0996002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0996002">總＝德ィ【甲】</note>
<note n="0996003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0996003">勝＝修【甲】</note>
<note n="0996004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0996004">之＝五【甲】</note>
<note n="0996005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0996005">密＝蜜【甲】</note>
<note n="0996006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0996006">內＝肉【甲】</note>
<note n="0996007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0996007">主＝王【甲】</note>
<note n="0996008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0996008">都＝覩【甲】＊</note>
<note n="0996009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0996009">無＝天【甲】</note>
<note n="0996010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0996010">後＝勝【甲】</note>
<note n="0996011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0996011">亦＝又【甲】，亦ィ【甲】</note>
<note n="0996012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0996012">願＝欲【甲】</note>
<note n="0996013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0996013">六＝三ィ【甲】</note>
<note n="0997001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0997001">下＝十【甲】</note>
<note n="0997002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0997002">有＝百【甲】</note>
<note n="0997003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0997003">廣＝度【甲】</note>
<note n="0997004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0997004">室＝定【甲】</note>
<note n="0997005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0997005">昇＝升【甲】</note>
<note n="0997006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0997006">弗＝子【甲】</note>
<note n="0997007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0997007">手＝于【甲】</note>
<note n="0997008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0997008">（舒）＋短【甲】</note>
<note n="0997009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0997009">也＝色【甲】</note>
<note n="0997010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0997010">〔變〕－【甲】</note>
<note n="0997011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0997011">見＝是【甲】</note>
<note n="0997012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0997012">刃＝力【甲】</note>
<note n="0997013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0997013">此＋（亦）【甲】</note>
<note n="0997014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0997014">者＝有【甲】</note>
<note n="0997015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0997015">候＝<g ref="#CB13678">𬿈</g>【甲】，候ィ【甲】，雙ヵ【甲】</note>
<note n="0997016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0997016">條＋（普）【甲】</note>
<note n="0997017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0997017">癩癎＝癎癩【甲】</note>
<note n="0997018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0997018">須＝殞【甲】</note>
<note n="0998001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0998001">上＋（無）【甲】</note>
<note n="0998002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0998002">成＝威【甲】</note>
<note n="0998003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0998003">〔威〕－【甲】</note>
<note n="0998004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0998004">（天）＋人【甲】</note>
<note n="0998005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0998005">力＝入【甲】</note>
<note n="0998006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0998006">加＝四【甲】</note>
<note n="0998007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0998007">爾＝等【甲】</note>
<note n="0998008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0998008">二＝一【甲】，二ィ【甲】</note>
<note n="0998009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0998009">性＝依【甲】</note>
<note n="0998010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0998010">說＝證【甲】</note>
<note n="0998011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0998011">畫＝盡【甲】</note>
<note n="0998012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0998012">波＝婆【甲】</note>
<note n="0998013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0998013">理＝行ィ【原】，行【甲】，理ィ【甲】</note>
<note n="0999001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0999001">雖此＝此雖【甲】</note>
<note n="0999002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0999002">德＝法【甲】</note>
<note n="0999003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0999003">二＝一【甲】</note>
<note n="0999004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0999004">〔世〕－【甲】，世＝世ィ【甲】</note>
<note n="0999005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0999005">是＝見【甲】</note>
<note n="0999006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0999006">〔爲〕－【甲】</note>
<note n="0999007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0999007">詮＝論【甲】，詮ィ【甲】</note>
<note n="0999008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0999008">〔此〕－【甲】</note>
<note n="0999009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0999009">云＝言【甲】</note>
<note n="0999010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0999010">何＋（爲）【甲】</note>
<note n="0999011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0999011">〔爲〕－【甲】</note>
<note n="0999012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0999012">初＝勸【甲】</note>
<note n="0999013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0999013">之＝立【甲】</note>
<note n="0999014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0999014">以＝此【甲】</note>
<note n="1000001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1000001">賢聖＝聖賢【甲】</note>
<note n="1000002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1000002">孰＝熟【甲】</note>
<note n="1000003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1000003">文＝又【甲】</note>
<note n="1000004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1000004">〔中〕－【甲】</note>
<note n="1000005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1000005">衆＝象【甲】</note>
<note n="1001001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1001001">〔本〕－【甲】</note>
<note n="1001002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1001002">歸＝從【甲】，歸ヵ【甲】</note>
<note n="1001003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1001003">〔亦〕－【甲】</note>
<note n="1001004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1001004">縛＝轉ヵ【甲】</note>
<note n="1001005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1001005">起＝依【甲】</note>
<note n="1001006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1001006">收＝將【甲】，收ィ【甲】</note>
<note n="1001007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1001007">邪路＝耶斷【甲】</note>
<note n="1001008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1001008">性＝法【甲】</note>
<note n="1001009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1001009">〔覺〕－【甲】，覺＝覺ィ【甲】</note>
<note n="1001010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1001010">處謂＝所詮【甲】</note>
<note n="1001011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1001011">〔我〕－【甲】</note>
<note n="1001012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1001012">種＝體【甲】，種＝種ィ【甲】</note>
<note n="1001013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1001013">林＝叔【甲】</note>
<note n="1002001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1002001">議＝儀【甲】，議ィ【甲】</note>
<note n="1002002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1002002">所＝邊【甲】</note>
<note n="1002003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1002003">〔得〕－【甲】</note>
<note n="1002004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1002004">入＝人【甲】</note>
<note n="1002005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1002005">末＝未【甲】，末ヵ【甲】</note>
<note n="1002006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1002006">中＋（有）【甲】</note>
<note n="1002007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1002007">蔽＝敞【甲】，蔽ヵ【甲】</note>
<note n="1002008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1002008">永＝末【甲】</note>
<note n="1002009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1002009">此＝至【甲】</note>
<note n="1002010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1002010">從＝徒【甲】</note>
<note n="1003001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1003001">（六釋本文義者經）＋言【甲】</note>
<note n="1003002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1003002">耶＝明【甲】，耶ィ【甲】</note>
<note n="1003003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1003003">復＝複【甲】，復ィ【甲】</note>
<note n="1003004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1003004">有＝生【甲】</note>
<note n="1003005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1003005">詮叙＝呼轍【甲】</note>
<note n="1003006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1003006">〔從〕－【甲】</note>
<note n="1003007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1003007">四＝三【甲】</note>
<note n="1003008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1003008">根＋（信）【甲】</note>
<note n="1003009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1003009">牙＝身【甲】</note>
<note n="1003010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1003010">卽＋（爲）【甲】</note>
<note n="1003011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1003011">葉＝菜ィ【甲】</note>
<note n="1003012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1003012">公主＝公王【甲】，王公ィ【甲】</note>
<note n="1004001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1004001">道＝噵【甲】</note>
<note n="1004002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1004002">共＝苦【甲】，共ィ【甲】</note>
<note n="1004003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1004003">不＝根【甲】</note>
<note n="1004004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1004004">耳＝二【甲】</note>
<note n="1004005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1004005">了＝丁ィ【甲】</note>
<note n="1004006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1004006">長＋（劫）ヵ【甲】</note>
<note n="1005001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1005001">〔一〕－【甲】</note>
<note n="1005002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1005002">喧＝暄【甲】</note>
<note n="1005003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1005003">〔一時〕－【甲】</note>
<note n="1005004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1005004">自＝目【甲】</note>
<note n="1005005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1005005">死＝身【甲】</note>
<note n="1005006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1005006">其＋（具）【甲】</note>
<note n="1005007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1005007">〔是〕－【甲】</note>
<note n="1005008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1005008">以＝已【甲】＊</note>
<note n="1005009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1005009">含＝合【甲】，含ヵ【甲】</note>
<note n="1005010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1005010">意＋（也）【甲】</note>
<note n="1005011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1005011">〔也〕－【甲】</note>
<note n="1006001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1006001">〔說〕－【甲】，說＝說ィ【甲】</note>
<note n="1006002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1006002">博＝塼【甲】</note>
<note n="1006003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1006003">之＋（國）【甲】</note>
<note n="1006004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1006004">嚴＝嚴飾【甲】，嚴ィ【甲】</note>
<note n="1006005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1006005">進＝近【甲】</note>
<note n="1006006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1006006">持＝轉【甲】</note>
<note n="1006007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1006007">勤＝勸【甲】</note>
<note n="1006008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1006008">鬧＋（而）【甲】</note>
<note n="1006009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1006009">各＝名ィ【甲】</note>
<note n="1006010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1006010">〔根〕ィ－【原】，〔根〕－【甲】</note>
<note n="1006011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1006011">〔變〕－【甲】</note>
<note n="1006012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1006012">生＝坐【甲】</note>
<note n="1006013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1006013">資＝賢ィ【原】</note>
<note n="1006014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1006014">便便＝使ィ【原】，使【甲】</note>
<note n="1006015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1006015">挹＝抱ィ【甲】</note>
<note n="1006016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1006016">（此）＋諸【甲】</note>
<note n="1006017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1006017">王＝主【甲】</note>
<note n="1006018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1006018">犍＝揵【甲】</note>
<note n="1006019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1006019">部＝鄔【甲】</note>
<note n="1007001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1007001">小＝少【甲】，小ィ【甲】</note>
<note n="1007002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1007002">攝＝總【甲】</note>
<note n="1007003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1007003">就＝熟【甲】，就ヵ【甲】</note>
<note n="1007004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1007004">邪＝耶【甲】＊</note>
<note n="1007005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1007005">住＝性【甲】</note>
<note n="1007006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1007006">〔義〕－【甲】</note>
<note n="1007007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1007007">所＋（被）ヵ【原】</note>
<note n="1007008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1007008">生＝望【甲】</note>
<note n="1007009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1007009">悉＝委【甲】＊</note>
<note n="1007010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1007010">獲＝護ィ【甲】</note>
<note n="1008001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1008001">棄＝奇【甲】，寄ィ【甲】</note>
<note n="1008002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1008002">說＝設ィ【甲】</note>
<note n="1008003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1008003">〔如〕－【甲】</note>
<note n="1008004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1008004">冗＝無【甲】</note>
<note n="1008005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1008005">得＝辦【甲】</note>
<note n="1008006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1008006">如＝加【甲】</note>
<note n="1008007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1008007">壞＝城【甲】</note>
<note n="1008008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1008008">佛＝依【甲】，佛ィ【甲】</note>
<note n="1008009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1008009">橫＝損【甲】</note>
<note n="1008010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1008010">鬘＋（經）【甲】</note>
<note n="1008011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1008011">亦＝總【甲】，亦ィ【甲】</note>
<note n="1008012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1008012">〔觀〕－【甲】</note>
<note n="1008013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1008013">淨＝靜【甲】，淨ィ【甲】</note>
<note n="1008014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1008014">七＋（者）【甲】</note>
<note n="1008015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1008015">悔＝說【甲】，悔ィ【甲】</note>
<note n="1008016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1008016">示＝視【甲】</note>
<note n="1008017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1008017">心＝衆【甲】</note>
<note n="1008018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1008018">悋＝怖【甲】</note>
<note n="1008019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1008019">警＝驚【甲】</note>
<note n="1008020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1008020">爲＋（諸）【甲】</note>
<note n="1009001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1009001">獻＝戲【甲】</note>
<note n="1009002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1009002">友＝之【甲】</note>
<note n="1009003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1009003">種＝復【甲】</note>
<note n="1009004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1009004">〔四〕ィ－【甲】</note>
<note n="1009005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1009005">八地之位＝位之八地【甲】</note>
<note n="1009006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1009006">以＝已【甲】</note>
<note n="1009007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1009007">悟＝言【甲】，悟ィ【甲】</note>
<note n="1009008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1009008">止＝上【甲】，正ィ【甲】</note>
<note n="1009009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1009009">憎＝增【甲】，憎ィ【甲】</note>
<note n="1009010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1009010">注＝住【甲】</note>
<note n="1009011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1009011">〔謂〕－【甲】</note>
<note n="1009012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1009012">門＋（以）【甲】</note>
<note n="1009013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1009013">（爲）＋門【甲】</note>
<note n="1009014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1009014">中＝下【甲】</note>
<note n="1009015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1009015">解第＝辨才【甲】</note>
<note n="1009016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1009016">第＝才【甲】</note>
<note n="1010001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_1010001">〔天保…識〕十九字－【甲】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0997a2001" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0997a20.09" target="#nkr_note_add_0997a2001">往【CB】【卍續-CB】，住【大】</note>
<note n="0998a0201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0998a0201">忘【CB】，妄【大】</note>
<note n="1004c0801" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.1004c08.08" target="#nkr_note_add_1004c0801">雖【CB】，離【大】</note>
<note n="1008c2501" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.1008c25.15" target="#nkr_note_add_1008c2501">己【CB】，已【大】</note>
<note n="1009a1901" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.1009a19.05" target="#nkr_note_add_1009a1901">壞【CB】，懷【大】</note>
<note n="1009b0801" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_1009b0801">掉【CB】，悼【大】</note>
<note n="1009c1601" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-11-22)" type="add" cb:note_key="T38.1009c16.02" target="#nkr_note_add_1009c1601">CBETA 按：此處「合」或應作「句」。上文有「二句合云」。</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>