<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?>
<TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hant-HK" xml:id="T39n1784">
<teiHeader>
	<fileDesc>
		<titleStmt>
			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1784 金光明經玄義拾遺記</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1784 金光明經玄義拾遺記</title>
			<author>宋 知禮述</author>
			<respStmt>
				<resp>Electronic Version by</resp>
				<name>CBETA</name>
			</respStmt>
		</titleStmt>
		<editionStmt>
			<edition>XML TEI P5</edition>
			<respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.poyung</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt>
		</editionStmt>
		<extent>6卷</extent>
		<publicationStmt>
			<idno type="CBETA">
				<idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">39</idno>.<idno type="no">1784</idno>
			</idno>
			<distributor>
				<name>中華電子佛典協會 (CBETA)</name>
				<address>
					<addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine>
				</address>
			</distributor>
			<availability>
				<p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p>
			</availability>
			<date>2024-03-20 09:20:12 +0800</date>
		</publicationStmt>
		<sourceDesc>
			<bibl>
				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">金光明經玄義拾遺記</title>
			</bibl>
		</sourceDesc>
	</fileDesc>
	<encodingDesc>
		<projectDesc>
			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by CBETA</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，北美某大德提供，CBETA 提供新式標點</p>
		</projectDesc>
		<editorialDecl>
			<punctuation resp="#resp1"><p>新式標點</p></punctuation>
		</editorialDecl>
		<tagsDecl>
			<namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0">
				<tagUsage gi="rdg">
					<listWit>
						<witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness>
						<witness xml:id="wit.orig">【大】</witness>
						<witness xml:id="wit1">【甲】</witness>
						<witness xml:id="wit2">【洪武-CB】</witness>
						<witness xml:id="wit3">【北藏-CB】</witness>
					</listWit>
				</tagUsage>
			</namespace>
		</tagsDecl>
			</encodingDesc>
	<profileDesc>
		<langUsage>
			<language ident="en">English</language>
			<language ident="zh-Hant">Chinese (Traditional)</language>
		</langUsage>
	</profileDesc>
	<revisionDesc>
		<change when="2013-05-20">
			<name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication
		</change>
		<change when="2000-04-28T10:39:26">
			CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24)
		</change>
	</revisionDesc>
</teiHeader>
<text><body>
<milestone n="1" unit="juan"/>
<pb n="0012b" ed="T" xml:id="T39.1784.0012b"/>
<lb n="0012b01" ed="T"/>
<lb n="0012b02" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1784 [cf. Nos. 663, 1783]</cb:docNumber>
<lb n="0012b03" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0012020" n="0012020"/>金光明經玄義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012021" n="0012021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0012021" n="0012021"/><anchor xml:id="beg0012021" n="0012021"/>拾遺記卷第一<note place="inline">幷序</note><anchor xml:id="end0012021"/></cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0012b04" ed="T"/>
<lb n="0012b05" ed="T"/><byline cb:type="author"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0012022" n="0012022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0012022" n="0012022"/><anchor xml:id="beg0012022" n="0012022"/>宋四明沙門知禮述<anchor xml:id="end0012022"/></byline>
<lb n="0012b06" ed="T"/><cb:div type="jing"><p xml:id="pT39p0012b0601">問曰：昔者寶雲法師嘗有撰集贊釋玄辯，近
<lb n="0012b07" ed="T"/>歲孤山闍梨又以章記表明微旨，今復纂述，
<lb n="0012b08" ed="T"/>其故何哉？答曰：寶雲講次，學徒隨錄，義或闕
<lb n="0012b09" ed="T"/>如，未及補治，不幸歸寂。孤山之製多事消文，
<lb n="0012b10" ed="T"/>復於中間毀除觀心。斯實不忍，今故秉筆，拾
<lb n="0012b11" ed="T"/>先師遺餘之義、拾後人遺棄之文，使敎行二
<lb n="0012b12" ed="T"/>塗不至壅蔽。但諭新學達者，無誚吾之煩辭
<lb n="0012b13" ed="T"/>也。時天聖元年歲次癸亥四月望日<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012023" n="0012023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0012023" n="0012023"/><anchor xml:id="beg0012023" n="0012023"/>序<anchor xml:id="end0012023"/>。</p>
<lb n="0012b14" ed="T"/><p xml:id="pT39p0012b1401">題有六字，上四所釋、下二能釋。能釋乃通，由
<lb n="0012b15" ed="T"/>智者師解釋諸經皆立五義，故以所釋揀非
<lb n="0012b16" ed="T"/>他部。入文廣解經題四字，故不預叙。能釋二
<lb n="0012b17" ed="T"/>字者，玄謂幽微難見也，義謂理趣深有所以
<lb n="0012b18" ed="T"/>也。其幽微義而有五重，蓋一經始終能詮之
<lb n="0012b19" ed="T"/>名、所召之體、卽體之宗、宗成力用，此四言敎
<lb n="0012b20" ed="T"/>通局相狀。大師搜抉如是五義解釋一題，
<lb n="0012b21" ed="T"/>欲令學者預知經旨然後尋文，使於文文成
<lb n="0012b22" ed="T"/>智行故。斯是道場<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012024" n="0012024"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0012024" n="0012024"/><anchor xml:id="beg0012024" n="0012024"/>持<anchor xml:id="end0012024"/>因靜發，稱會佛心演茲
<lb n="0012b23" ed="T"/>奧旨，故不可以暗證者及尋文者同日而語
<lb n="0012b24" ed="T"/>也。幽微所以豈虛名哉？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012025" n="0012025"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0012025" n="0012025"/><anchor xml:id="beg0012025" n="0012025"/>能<anchor xml:id="end0012025"/>說師號<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012026" n="0012026"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0012026" n="0012026"/><anchor xml:id="beg0012026" n="0012026"/>者<anchor xml:id="end0012026"/>，天
<lb n="0012b25" ed="T"/>台卽棲眞之處，智者是隋主所稱，大師乃群
<lb n="0012b26" ed="T"/>生模範，說者揀異他師握筆撰述也。若始終
<lb n="0012b27" ed="T"/>事迹，具彰別傳，今略不書。</p><p xml:id="pT39p0012b2711" cb:place="inline">二、釋文，二：初釋
<lb n="0012b28" ed="T"/>序文，二：</p><p xml:id="pT39p0012b2804" cb:place="inline">初、總示法體。此者，指定之辭也。金
<lb n="0012b29" ed="T"/>光明者，所示法體也。甚深無量，明體德也。
<pb n="0012c" ed="T" xml:id="T39.1784.0012c"/>
<lb n="0012c01" ed="T"/>應知此經三字別題是法非譬。何以知然？經
<lb n="0012c02" ed="T"/>叙如來<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012027" n="0012027"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0012027" n="0012027"/><anchor xml:id="beg0012027" n="0012027"/>游<anchor xml:id="end0012027"/>於無量甚深法性諸佛行處，乃住
<lb n="0012c03" ed="T"/>此定而便唱云「是金光明，諸經之王」，豈非直
<lb n="0012c04" ed="T"/>指所游法性名金光明，不云法性如金光明。
<lb n="0012c05" ed="T"/>而下文所立譬喩一釋者，蓋以諸師解金光
<lb n="0012c06" ed="T"/>明爲世物象，用譬如來所得深法。諸師雖乃
<lb n="0012c07" ed="T"/>用譬顯法，其實不知法相圓融，隨名局解，
<lb n="0012c08" ed="T"/>是故不能遍譬諸法。大師欲示金光明海無
<lb n="0012c09" ed="T"/>法不備、無法不融，故順諸師以金光明三字
<lb n="0012c10" ed="T"/>爲譬，具足比況佛之所游，略則十種三法，
<lb n="0012c11" ed="T"/>廣則一切法門，一一互融皆不思議。此乃格
<lb n="0012c12" ed="T"/>他譬法不周，因此廣顯法性圓具。然雖順他
<lb n="0012c13" ed="T"/>以譬顯法，其如經題是法非譬，故後自立附
<lb n="0012c14" ed="T"/>文、當體二種解釋，斥彼義推譬喩疎遠，依經
<lb n="0012c15" ed="T"/>就法方爲親切。斯由大師深解法性可尊可
<lb n="0012c16" ed="T"/>貴當體名金，寂而常照當體名光，大悲益
<lb n="0012c17" ed="T"/>物當體稱明。是知法性具金光明，眞實名義
<lb n="0012c18" ed="T"/>究竟成就也。除法性外，所有名言皆無實義。
<lb n="0012c19" ed="T"/>故金光明三種法門，擧一卽三、全三是一，非
<lb n="0012c20" ed="T"/>三非一而一而三，不縱不橫絕思絕議，是祕
<lb n="0012c21" ed="T"/>密藏佛所游處。又復應知，以金光明示法體
<lb n="0012c22" ed="T"/>者，卽五章體，蓋由此經以金光明爲名、以金
<lb n="0012c23" ed="T"/>光明爲體、以金光明爲宗、以金光明爲用、以
<lb n="0012c24" ed="T"/>金光明而爲敎相。亦可三字別對五章，以金
<lb n="0012c25" ed="T"/>爲體、以光爲宗、以明爲用；總三爲名，分別三
<lb n="0012c26" ed="T"/>名而爲敎相。法體旣爾，體德合然，甚深是光
<lb n="0012c27" ed="T"/>之德窮法性底故，無量是明之德達法性邊
<lb n="0012c28" ed="T"/>故，此二不二是金之德，法性究竟尊貴義故。
<lb n="0012c29" ed="T"/>亦可三義皆甚深、皆無量、皆不二。五章之德
<pb n="0013a" ed="T" xml:id="T39.1784.0013a"/>
<lb n="0013a01" ed="T"/>莫不如是。</p><p xml:id="pT39p0013a0105" cb:place="inline">二、別明敎意。上已總示五章法體，
<lb n="0013a02" ed="T"/>今乃別明起敎之意。初叙說經意，卽如來顯
<lb n="0013a03" ed="T"/>示五章；二叙宣通意，卽是智者流行五章。</p>
<lb n="0013a04" ed="T"/><p xml:id="pT39p0013a0401">初自爲二：初、據理絕言，蓋由至理但可妙證
<lb n="0013a05" ed="T"/>難以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013001" n="0013001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0013001" n="0013001"/><anchor xml:id="beg0013001" n="0013001"/>狀<anchor xml:id="end0013001"/>名。二、赴緣可說。此約大悲無說而
<lb n="0013a06" ed="T"/>說，說必利人。初又爲二：初、約我<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013002" n="0013002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0013002" n="0013002"/><anchor xml:id="beg0013002" n="0013002"/>辨<anchor xml:id="end0013002"/>，上至極
<lb n="0013a07" ed="T"/>果下及庸凡皆不能令妙理有說。更分三：</p>
<lb n="0013a08" ed="T"/><p xml:id="pT39p0013a0801">初、明果人不能盡喩。四佛說偈，山斤、海滴、地
<lb n="0013a09" ed="T"/>塵、空界，皆不能比釋尊壽命。此之四喩，虛空
<lb n="0013a10" ed="T"/>最大，以山等三依空立故。虛空雖大，而是妄
<lb n="0013a11" ed="T"/>心變起之境，迷眞故生、悟性則滅，與眼作對、
<lb n="0013a12" ed="T"/>心緣所及，安能盡喩不可思議金光明耶？故
<lb n="0013a13" ed="T"/>經云「空生大覺中，如海一漚發」，寧將一漚類
<lb n="0013a14" ed="T"/>乎大海？空向莫喩，三那可論？問：經云「空等莫
<lb n="0013a15" ed="T"/>比釋尊所得壽命」，今何得云不類大覺及金
<lb n="0013a16" ed="T"/>光明？答：覺性若少金等三義則不名大，釋尊
<lb n="0013a17" ed="T"/>壽命義當於明，不具金光則非永壽。一法不
<lb n="0013a18" ed="T"/>少、三法不多，生佛無差、體用不二，若不爾
<lb n="0013a19" ed="T"/>者非方等義。四佛世尊喩不能及，彰理絕言
<lb n="0013a20" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT39p0013a2002" cb:place="inline">二、明因位未能窮源。上擧果佛證雖究竟，
<lb n="0013a21" ed="T"/>而法本寂滅，故言喩莫彰；今辨因人未到性
<lb n="0013a22" ed="T"/>源，故擬議非及。此自爲二：</p><p xml:id="pT39p0013a2211" cb:place="inline">初、約喩以智斷斥。
<lb n="0013a23" ed="T"/>日輪赫奕喩智德般若，嬰兒之眼喩空假觀
<lb n="0013a24" ed="T"/>慧，旣違本智則非佛眼，故於智德赫日非所
<lb n="0013a25" ed="T"/>瞻仰。大舶樓櫓喩斷德解脫，新產之婦喩生
<lb n="0013a26" ed="T"/>法緣慈，旣異無緣則無妙力，故於斷德樓櫓
<lb n="0013a27" ed="T"/>非所執持。此約圓果三智三脫，斥前三敎菩
<lb n="0013a28" ed="T"/>薩悲智故也。若圓菩薩修旣卽性，則能從始
<lb n="0013a29" ed="T"/>不乖二德。然雖解卽，若因望果，智有明昧、
<pb n="0013b" ed="T" xml:id="T39.1784.0013b"/>
<lb n="0013b01" ed="T"/>力分強弱，是故因人於果智斷亦非瞻仰及
<lb n="0013b02" ed="T"/>以執持，須了智斷名爲光明。二德不二，卽是
<lb n="0013b03" ed="T"/>法身，復名爲金。雖用二斥，乃顯未窮三法源
<lb n="0013b04" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT39p0013b0402" cb:place="inline">二、約法以因果定。偏圓菩薩皆能伏斷，隨
<lb n="0013b05" ed="T"/>其所行悉名淸淨。今圓極果所行法性超越
<lb n="0013b06" ed="T"/>一切，故言過也。於金光明極證之人尙不能
<lb n="0013b07" ed="T"/>喩，未窮源者寧可言耶？</p><p xml:id="pT39p0013b0710" cb:place="inline">三、明凡小全迷所以，
<lb n="0013b08" ed="T"/>二：</p><p xml:id="pT39p0013b0802" cb:place="inline">初、小。偏圓菩薩發曠大心，有分證智，於金
<lb n="0013b09" ed="T"/>光明妙絕之理猶尙不能騰象立言，況復二
<lb n="0013b10" ed="T"/>乘滅心自度如聾望啞，豈能思說諸佛行處？</p>
<lb n="0013b11" ed="T"/><p xml:id="pT39p0013b1101">二、凡。三乘賢聖雖小異大、因不及果，而能修
<lb n="0013b12" ed="T"/>證三諦理智，尙莫言想金光明海。況凡外之
<lb n="0013b13" ed="T"/>徒本非其分，隨語生見故言則傷實、旣執無
<lb n="0013b14" ed="T"/>言故默則致失。若具論於言，乃有單複及具
<lb n="0013b15" ed="T"/>足句；具論於默；則於三重四句之外各一無
<lb n="0013b16" ed="T"/>言，幷犢子部我在第五不可說藏，此皆邪外
<lb n="0013b17" ed="T"/>發語默見也。若悠悠者及學佛人，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013003" n="0013003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0013003" n="0013003"/><anchor xml:id="beg0013003" n="0013003"/>惟<anchor xml:id="end0013003"/>理之
<lb n="0013b18" ed="T"/>心非語卽默，於茲二處增見長非，雖非神我
<lb n="0013b19" ed="T"/>全當人執。故四敎四門皆生語見，離四卽起
<lb n="0013b20" ed="T"/>無言之見，故《起信論》明五人執，皆是執於如
<lb n="0013b21" ed="T"/>來藏起。今之所斥正在此人，故言與默皆云
<lb n="0013b22" ed="T"/>不可。如是具論凡夫起見之語默、二乘偏證
<lb n="0013b23" ed="T"/>之思說、菩薩未極之智辯，皆不能詮至圓之
<lb n="0013b24" ed="T"/>性。上至果佛純淨心口究竟說證亦不能喩
<lb n="0013b25" ed="T"/>者，蓋顯金光明本來祕密，離言說相、離心緣
<lb n="0013b26" ed="T"/>相，俾乎行者辭喪慮忘。</p><p xml:id="pT39p0013b2610" cb:place="inline">二、引文證，二：</p><p xml:id="pT39p0013b2615" cb:place="inline">初、《大品》。
<lb n="0013b27" ed="T"/>彼經及論明先尼梵志本雖邪外道，機已熟，
<lb n="0013b28" ed="T"/>詣佛請云：「令我此坐不起得眼。」佛爲開決，證
<lb n="0013b29" ed="T"/>須陀洹。佛還詰其悟理之智：「由內觀故得是
<pb n="0013c" ed="T" xml:id="T39.1784.0013c"/>
<lb n="0013c01" ed="T"/>智耶？」答言：「不也。」「外觀及以內外俱等得是智
<lb n="0013c02" ed="T"/>耶？」皆答：「不也。」此乃四句言想都絕，方得預流。
<lb n="0013c03" ed="T"/>小智尙爾，況金光明乎？</p><p xml:id="pT39p0013c0310" cb:place="inline">二、《大經》。初文總泯
<lb n="0013c04" ed="T"/>一切思說，又生生下別忘四說。今家以此泯
<lb n="0013c05" ed="T"/>於四敎言思之道，實因緣生成，所生法故名
<lb n="0013c06" ed="T"/>生生三藏敎也。幻有之生卽是不生，名生不
<lb n="0013c07" ed="T"/>生，通敎也。不住不生立十界生，名不生生，別
<lb n="0013c08" ed="T"/>敎也。圓敎名爲不生不生者，理本不生，事卽
<lb n="0013c09" ed="T"/>理故事亦不生，名不生不生。性本不生，順修
<lb n="0013c10" ed="T"/>卽性，修亦不生，故二不生。惑體空故不生，智
<lb n="0013c11" ed="T"/>用忘故不生，故二不生。無因可修故不生，無
<lb n="0013c12" ed="T"/>果可剋故不生，故二不生。自他感應諸相對
<lb n="0013c13" ed="T"/>法性皆不二，本寂滅故，重言不生。四種皆云
<lb n="0013c14" ed="T"/>不可說者，斯有二意：若當分者，四敎之理但
<lb n="0013c15" ed="T"/>可智證，皆不可說。身子云解脫之中無有言
<lb n="0013c16" ed="T"/>說，三藏也。三人同以無言說道斷諸煩惱，通
<lb n="0013c17" ed="T"/>也。無言童子非凡非聖非有非空故不言者，
<lb n="0013c18" ed="T"/>別也。諸法寂滅不可言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013004" n="0013004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0013004" n="0013004"/><anchor xml:id="beg0013004" n="0013004"/>宣<anchor xml:id="end0013004"/>，圓也。若跨節者，
<lb n="0013c19" ed="T"/>圓妙之理都不可以四種言示尙叵圓說，況
<lb n="0013c20" ed="T"/>三敎耶？如此皆彰法金光明是祕密藏不可
<lb n="0013c21" ed="T"/>思議矣。</p><p xml:id="pT39p0013c2104" cb:place="inline">二、赴緣可說。金光明理雖離相寂滅，
<lb n="0013c22" ed="T"/>若忘情而證，以四悉檀無說而說，則令衆生
<lb n="0013c23" ed="T"/>獲益無量。文自爲四：</p><p xml:id="pT39p0013c2309" cb:place="inline">初、明有緣須說。《大經》四
<lb n="0013c24" ed="T"/>種不可說後，卽云有因緣故亦可得說，豈非
<lb n="0013c25" ed="T"/>赴緣可作四說？言有因緣者，十因緣也。於
<lb n="0013c26" ed="T"/>十二中，唯除未來生死二支，此是因緣所成
<lb n="0013c27" ed="T"/>果故。過去無明至現在有，此十皆是能成因
<lb n="0013c28" ed="T"/>緣，能成四敎所得之果。何者？以無明支乃
<lb n="0013c29" ed="T"/>是過去愛取之心，以有此心故，佛菩薩示以
<pb n="0014a" ed="T" xml:id="T39.1784.0014a"/>
<lb n="0014a01" ed="T"/>四敎種種名義。旣愛且取，乃依四敎起四行
<lb n="0014a02" ed="T"/>業，卽無明緣行也。此業能持稟敎人識來<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014001" n="0014001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0014001" n="0014001"/><anchor xml:id="beg0014001" n="0014001"/>說<anchor xml:id="end0014001"/>
<lb n="0014a03" ed="T"/>母胎，卽行緣識。此識隨於四敎業緣，成名色
<lb n="0014a04" ed="T"/>等四種之果，卽是識緣名色，乃至觸緣受也。
<lb n="0014a05" ed="T"/>旣四敎業感今五果，故於受心還愛四敎，卽
<lb n="0014a06" ed="T"/>受緣愛。愛必取索四敎之法，卽愛緣取也。愛
<lb n="0014a07" ed="T"/>取若深則能勤修四敎行有，卽取緣有也。
<lb n="0014a08" ed="T"/>有必招果，故於現當成就賢聖之果。此乃衆
<lb n="0014a09" ed="T"/>生有十因緣故，於是諸聖說四敎法未種與
<lb n="0014a10" ed="T"/>種，復以四法令已種者熟，復以四法令已熟
<lb n="0014a11" ed="T"/>者脫，說有此益，是故對緣不可不說。</p><p xml:id="pT39p0014a1115" cb:place="inline">二、明此
<lb n="0014a12" ed="T"/>說可尊。通論赴緣則一期四敎，今<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014002" n="0014002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0014002" n="0014002"/><anchor xml:id="beg0014002" n="0014002"/>別對<anchor xml:id="end0014002"/>機
<lb n="0014a13" ed="T"/>示此經五義。而其五義一一尊崇，更分爲二：</p>
<lb n="0014a14" ed="T"/><p xml:id="pT39p0014a1401">初、列經五義。以金爲名等者，名有三字，一必
<lb n="0014a15" ed="T"/>具二。金最上故，光明亦然。法性爲體，雖通
<lb n="0014a16" ed="T"/>一切，如來所游唯局果證，通之盛也、局之極
<lb n="0014a17" ed="T"/>也。特擧義者，三字所標卽是究竟第一義也。
<lb n="0014a18" ed="T"/>莊嚴菩薩等者，下文定宗專取於果。今云菩
<lb n="0014a19" ed="T"/>薩者，剋果人也。旣能莊嚴深妙功德，卽果四
<lb n="0014a20" ed="T"/>德深妙之極也。語雖帶因，意正在果。照耀諸
<lb n="0014a21" ed="T"/>天等者，諸天鬼神皆大菩薩，法性光明照必
<lb n="0014a22" ed="T"/>增道，是故大權心生法喜，顯經力用廣而復
<lb n="0014a23" ed="T"/>深。文號經王等者，此部多文稱金光明諸經
<lb n="0014a24" ed="T"/>之王，王能統領故敎攝衆典。然疏釋經王，以
<lb n="0014a25" ed="T"/>文理合而爲中道。是經復是王，於九種經
<lb n="0014a26" ed="T"/>而得自在。文是能詮、理是所詮，文理合故能
<lb n="0014a27" ed="T"/>所互融，若敎若理皆名中道，悉是經王。疏
<lb n="0014a28" ed="T"/>以經王叙體，卽所詮是中道也；今以經王叙
<lb n="0014a29" ed="T"/>敎，卽能詮是中道也。若非中道敎。莫詮中道
<pb n="0014b" ed="T" xml:id="T39.1784.0014b"/>
<lb n="0014b01" ed="T"/>理。愼勿僻解以所名能稱中道敎。</p><p xml:id="pT39p0014b0114" cb:place="inline">二、結示
<lb n="0014b02" ed="T"/>可尊。以金爲名故貴，果理爲體故極，究竟三
<lb n="0014b03" ed="T"/>身故宗深，無物不益故用大。文字卽中，故敎
<lb n="0014b04" ed="T"/>稱王，是故五章一一高廣。</p><p xml:id="pT39p0014b0411" cb:place="inline">三、明尊故諸聖護
<lb n="0014b05" ed="T"/>持，二：</p><p xml:id="pT39p0014b0503" cb:place="inline">初、極果護持。所詮妙中一切法趣名不
<lb n="0014b06" ed="T"/>二體，一切如來證此體故，依之住持常所護
<lb n="0014b07" ed="T"/>念，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014003" n="0014003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0014003" n="0014003"/><anchor xml:id="beg0014003" n="0014003"/>令<anchor xml:id="end0014003"/>諸衆生八倒不起。經表四智故擧四
<lb n="0014b08" ed="T"/>佛，其實此體無佛不護，故云三世十方亦
<lb n="0014b09" ed="T"/>復如是，故下經云「十方諸佛常念是經」。</p><p xml:id="pT39p0014b0916" cb:place="inline">二、大
<lb n="0014b10" ed="T"/>權宗奉。一切菩薩等者，下〈讚佛品〉云「爾時無
<lb n="0014b11" ed="T"/>量百千萬億諸菩薩衆，從此世界至金寶蓋
<lb n="0014b12" ed="T"/>山王如來國土。到彼國已，五體投地爲佛作
<lb n="0014b13" ed="T"/>禮，向佛合掌，異口同音讚歎於佛。」疏云「陳列
<lb n="0014b14" ed="T"/>讚衆至彼國土」，故云遍他方以遙禮。樹神善
<lb n="0014b15" ed="T"/>女等者，亦此品文。菩提樹神讚偈中云「我常
<lb n="0014b16" ed="T"/>修行最上大悲，哀泣雨淚欲見於佛。」諸天覆
<lb n="0014b17" ed="T"/>之等者，〈四天王品〉、〈散脂〉及〈鬼神品〉皆廣說，常
<lb n="0014b18" ed="T"/>以神力護說聽者，幷其國王及以土境。〈堅牢
<lb n="0014b19" ed="T"/>地神品〉、〈大辯天品〉、〈功德天品〉，各於品內廣明
<lb n="0014b20" ed="T"/>饒益行經之者。此諸菩薩及諸天神，多是古
<lb n="0014b21" ed="T"/>佛却來，或乃分眞垂應，遙禮稱揚如來功德，
<lb n="0014b22" ed="T"/>護持饒益說聽之人，皆爲宗奉經王、流通方
<lb n="0014b23" ed="T"/>等，若非法門至妙，曷能裨贊惟勤。</p><p xml:id="pT39p0014b2314" cb:place="inline">四、明說
<lb n="0014b24" ed="T"/>故其益該博。諸有悉乾枯者，〈懺悔品〉云「三
<lb n="0014b25" ed="T"/>有之中生死大海潦水波蕩惱亂我心，其味
<lb n="0014b26" ed="T"/>苦毒最爲麁澁，如來網明能令枯涸。」諸有不
<lb n="0014b27" ed="T"/>出欲色無色三有故也。三塗除熱惱者，〈四王
<lb n="0014b28" ed="T"/>品〉云「是經能令地獄、畜生、餓鬼諸河焦乾枯
<lb n="0014b29" ed="T"/>竭」。擧要等者，〈壽量品〉云「爾時三千大千世
<pb n="0014c" ed="T" xml:id="T39.1784.0014c"/>
<lb n="0014c01" ed="T"/>界所有衆生，以佛神力受天快樂，諸根不具
<lb n="0014c02" ed="T"/>卽得具足。」擧要言之，一切世界所有利益未
<lb n="0014c03" ed="T"/>曾有事，悉具出現。說經利益不止能除三塗
<lb n="0014c04" ed="T"/>諸有報苦而已，應明二十五有十番離苦、十
<lb n="0014c05" ed="T"/>番得樂，能令究竟金光明顯，方是具論未曾
<lb n="0014c06" ed="T"/>有事出現之相。</p><p xml:id="pT39p0014c0607" cb:place="inline">二、叙宣通意。上之所明，從本
<lb n="0014c07" ed="T"/>寂理赴緣立說，皆叙如來說經之意。今是智
<lb n="0014c08" ed="T"/>者自叙智力取義釋題，依文顯義通經之意
<lb n="0014c09" ed="T"/>也。自分四：</p><p xml:id="pT39p0014c0905" cb:place="inline">初、聖者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014004" n="0014004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0014004" n="0014004"/><anchor xml:id="beg0014004" n="0014004"/>讚<anchor xml:id="end0014004"/>護。己欲開談，先思上
<lb n="0014c10" ed="T"/>聖讚歎不已、護法忘疲，故希聖之心有自來
<lb n="0014c11" ed="T"/>矣。金龍三世<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>讚<anchor xml:id="end_1"/>歎者，<name role="" type="person">信相菩薩</name>過去爲王，
<lb n="0014c12" ed="T"/>號金龍尊，廣說章句讚歎諸佛，願於當來値
<lb n="0014c13" ed="T"/>釋迦佛。今遂所願，乃於此會以偈<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>讚<anchor xml:id="end_2"/>佛。金
<lb n="0014c14" ed="T"/>龍尊王是過去<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>讚<anchor xml:id="end_3"/>，<name role="" type="person">信相菩薩</name>是現在<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>讚<anchor xml:id="end_4"/>。又
<lb n="0014c15" ed="T"/>有誓願未來無量阿僧祇劫，在在生處，夜夢
<lb n="0014c16" ed="T"/>金鼓、晝如實說，卽未來<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>讚<anchor xml:id="end_5"/>也。是彼一身三
<lb n="0014c17" ed="T"/>世<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>讚<anchor xml:id="end_6"/>歎。問：金龍三世皆<anchor xml:id="beg_7" type="star"/>讚<anchor xml:id="end_7"/>於佛，安得類宣
<lb n="0014c18" ed="T"/>《金光明經》？人法旣殊，若爲通會？答：攬金光明
<lb n="0014c19" ed="T"/>無上實法，而爲果佛無上假人，離法無人、離
<lb n="0014c20" ed="T"/>人無法，<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>讚<anchor xml:id="end_8"/>佛之語乃是宣揚微妙心色，此
<lb n="0014c21" ed="T"/>之心色卽金光明。如<name role="" type="person">馬鳴</name>大士歸依三寶，
<lb n="0014c22" ed="T"/>以救世大悲者爲佛，以彼身體相爲法，就佛
<lb n="0014c23" ed="T"/>歎者卽是剋體讚金光明也。地神等者，其品
<lb n="0014c24" ed="T"/>堅牢白佛云：「隨是經典所流布處，敷師子
<lb n="0014c25" ed="T"/>座，令說法者坐其座上，廣宣此經。我當在中
<lb n="0014c26" ed="T"/>常作宿衛，隱蔽其形於法座下頂戴其足。」上
<lb n="0014c27" ed="T"/>聖重法，所以尊人。</p><p xml:id="pT39p0014c2708" cb:place="inline">二、凡師軌則。二聖深證，
<lb n="0014c28" ed="T"/>尙歷劫稱揚、屈身敬護，況外凡下位稟法勵
<lb n="0014c29" ed="T"/>行豈不弘宣者耶？</p><p xml:id="pT39p0014c2908" cb:place="inline">三、託義興言。託上諸聖
<pb n="0015a" ed="T" xml:id="T39.1784.0015a"/>
<lb n="0015a01" ed="T"/>護法之義，興今五章通經之言。</p><p xml:id="pT39p0015a0113" cb:place="inline">四、稱法求益。
<lb n="0015a02" ed="T"/>涓露禽鳥，喩通經之善；入海向山，喩此善順性。
<lb n="0015a03" ed="T"/>實藉片緣，卽上所喩之善；同均鹹色，卽今所
<lb n="0015a04" ed="T"/>冀之益。蓋言涓露微善，願同性海一鹹味也。
<lb n="0015a05" ed="T"/>禽鳥片緣，願均佛山一妙色也。山謂妙高，四
<lb n="0015a06" ed="T"/>寶合成，東黃金、西白銀、南瑠璃、北水精，鳥
<lb n="0015a07" ed="T"/>隨近處皆同其色。然一念隨喜尙功等虛空，
<lb n="0015a08" ed="T"/>五品流通豈善同涓露？特是大師以凡望聖、
<lb n="0015a09" ed="T"/>謙己尊經，意誡後昆不自矜伐矣。</p><p xml:id="pT39p0015a0914" cb:place="inline">二、釋玄義，
<lb n="0015a10" ed="T"/>二：初、列章科判。初釋題，卽玄義；二釋文，卽
<lb n="0015a11" ed="T"/>文句。此卷標名但云玄義，科文順此，是故
<lb n="0015a12" ed="T"/>不列釋題、釋文二段科目。今列章科判，何
<lb n="0015a13" ed="T"/>妨對下文句爲釋文，判今玄義爲釋題。於釋
<lb n="0015a14" ed="T"/>題中，先列五章，是其所釋。就此五章而作二
<lb n="0015a15" ed="T"/>釋，所謂總、別，以茲二釋皆釋五章故。</p><p xml:id="pT39p0015a1515" cb:place="inline">二、依
<lb n="0015a16" ed="T"/>科解釋，二：初、總釋，二：初、生起；二、揀別。若廣論
<lb n="0015a17" ed="T"/>總釋，如《法華玄》總釋五章而作七番：一標章，
<lb n="0015a18" ed="T"/>令易憶持起念心故；二引證，據佛語起信心
<lb n="0015a19" ed="T"/>故；三生起，使不亂起定心故；四開合；五料
<lb n="0015a20" ed="T"/>簡；六會異，起慧心故；七觀心，卽聞卽修起精
<lb n="0015a21" ed="T"/>進心故。今文從略，但作兩番。唯起二心：生起
<lb n="0015a22" ed="T"/>起定、揀別起慧，定慧若立諸行皆成也。二中，
<lb n="0015a23" ed="T"/>初、生起。名居初者，是能詮故。而名是假，必依
<lb n="0015a24" ed="T"/>實法，所謂聲也。由聲屈曲，方成名句。推假由
<lb n="0015a25" ed="T"/>實，故論此土音聲佛事。然若從佛及善知識，
<lb n="0015a26" ed="T"/>名則因聲。若從經卷，名雖因色，而其色經本
<lb n="0015a27" ed="T"/>集聲敎，故從經卷亦云聞名。此從自行初稟
<lb n="0015a28" ed="T"/>名言也。體居次者，名是能詮，如標月指；體是
<lb n="0015a29" ed="T"/>所詮，如所標月。若失意者，執指爲月，不唯
<pb n="0015b" ed="T" xml:id="T39.1784.0015b"/>
<lb n="0015b01" ed="T"/>迷月亦失於指；若得意者，忘名得體，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015001" n="0015001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0015001" n="0015001"/><anchor xml:id="beg0015001" n="0015001"/>不唯
<lb n="0015b02" ed="T"/>識體<anchor xml:id="end0015001"/>亦不昧名。今論得意，故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015002" n="0015002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0015002" n="0015002"/><anchor xml:id="beg0015002" n="0015002"/>云<anchor xml:id="end0015002"/>以聞名故，
<lb n="0015b03" ed="T"/>次識法體也。宗居三者，宗卽是行，行能進趣
<lb n="0015b04" ed="T"/>從因至果，若不識體則不成行。此說猶通。
<lb n="0015b05" ed="T"/>若前三敎，識眞中理，緣理修觀，亦得名爲體
<lb n="0015b06" ed="T"/>顯次行。今明圓宗全性起修，若不識性，以何
<lb n="0015b07" ed="T"/>爲修？性是本覺，修是始覺，本覺無念遍一切
<lb n="0015b08" ed="T"/>處，卽以此覺而爲始覺。故不思議境卽是觀，
<lb n="0015b09" ed="T"/>此之觀行方是圓宗。故知體顯次行文寬義
<lb n="0015b10" ed="T"/>緊，須善解之。用居四者，以宗成故方有力
<lb n="0015b11" ed="T"/>用。言宗成者，顯體竟也。全體起宗、宗還顯
<lb n="0015b12" ed="T"/>體，全鑑發光、光還顯鑑。顯鑑旣畢，現像無遺；
<lb n="0015b13" ed="T"/>是故宗成，能遍益物。敎居後者，用能益物。益
<lb n="0015b14" ed="T"/>物之方在乎施敎，故敎當五。聞名等者，然名
<lb n="0015b15" ed="T"/>之與敎俱能詮理，以約自他而分兩章：自行
<lb n="0015b16" ed="T"/>始稟從名命章，化他初施從敎命章。有始有
<lb n="0015b17" ed="T"/>終等者，卽二始終。尋名得體，宗成發用，自
<lb n="0015b18" ed="T"/>行始終也。施敎益他，他亦尋名乃至發用，
<lb n="0015b19" ed="T"/>仍成始終。故知五章有二始終。文擧二始，形
<lb n="0015b20" ed="T"/>出兩終矣。</p><p xml:id="pT39p0015b2005" cb:place="inline">二、揀別，二：初、料揀，三：</p><p xml:id="pT39p0015b2013" cb:place="inline">初、問起。約極
<lb n="0015b21" ed="T"/>略極廣而爲問端，引處中答也。</p><p xml:id="pT39p0015b2113" cb:place="inline">二、答通。若
<lb n="0015b22" ed="T"/>名數大廣，旣難憶持，修觀智者望涯而退；若
<lb n="0015b23" ed="T"/>章段大略，顯義不周，習名敎者不能生解。故
<lb n="0015b24" ed="T"/>立五章，豐約得中，則令行者義觀俱成，於
<lb n="0015b25" ed="T"/>第一義易得明了。</p><p xml:id="pT39p0015b2508" cb:place="inline">三、結示。</p><p xml:id="pT39p0015b2511" cb:place="inline">二、分別，二：初正分
<lb n="0015b26" ed="T"/>別，二：</p><p xml:id="pT39p0015b2603" cb:place="inline">初、約六種。卽是總別、理事、因果、敎行、自
<lb n="0015b27" ed="T"/>他、說默六雙，料揀五章也。總別者，前一章卽
<lb n="0015b28" ed="T"/>釋名也。總金光明三字爲能詮名。次三者，
<lb n="0015b29" ed="T"/>卽體、宗、用也。派三字爲別者，以金別當於體，
<pb n="0015c" ed="T" xml:id="T39.1784.0015c"/>
<lb n="0015c01" ed="T"/>以光別當於宗，以明別當於用，故稱爲別。
<lb n="0015c02" ed="T"/>後一章卽敎相也。兼於總別者，乃是分別總
<lb n="0015c03" ed="T"/>別四章敎味相也。次理事者，體是四章所顯
<lb n="0015c04" ed="T"/>之理，四章是體所起之事。三因果，前三是因、
<lb n="0015c05" ed="T"/>後二是果者，據下明宗，定在於果。合云「前二
<lb n="0015c06" ed="T"/>是因、後三是果」，恐文誤也。然體非因果，而
<lb n="0015c07" ed="T"/>是因果所顯之理。尋名得體，猶是因中信解
<lb n="0015c08" ed="T"/>顯理，未是宗成果顯之理，故分屬因。四敎
<lb n="0015c09" ed="T"/>行，前四是行者，對後施敎，故前皆行。何者？
<lb n="0015c10" ed="T"/>名是行法，體是行本，宗是行果，用是行德。
<lb n="0015c11" ed="T"/>五自他，復以五章皆名爲行，而分前四屬自
<lb n="0015c12" ed="T"/>利行。用屬自利者，自在應用，緣因顯故，猶屬
<lb n="0015c13" ed="T"/>自利。唯後<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015003" n="0015003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0015003" n="0015003"/><anchor xml:id="beg0015003" n="0015003"/>設<anchor xml:id="end0015003"/>敎屬於利他。皆名行者，以
<lb n="0015c14" ed="T"/>由二利悉爲作故。六說默，以自四章旣當自
<lb n="0015c15" ed="T"/>行，悉須忘言，故皆屬默。後一化他，赴機設敎，
<lb n="0015c16" ed="T"/>故當說也。並云聖者，離語默見是聖人法故。</p>
<lb n="0015c17" ed="T"/><p xml:id="pT39p0015c1701">二、例餘義。六種之外，解行、修證、縛脫、體用、感
<lb n="0015c18" ed="T"/>應等種種義，皆可分別五章之相，避煩從略
<lb n="0015c19" ed="T"/>耳。</p><p xml:id="pT39p0015c1902" cb:place="inline">二、約喩顯，二：</p><p xml:id="pT39p0015c1907" cb:place="inline">初、立喩。顯卽示也。中當，卽五
<lb n="0015c20" ed="T"/>章也。分明包富，卽法喩之德也。包富如囊中
<lb n="0015c21" ed="T"/>有寶，分明如探以示人。故《大論》云「解釋佛
<lb n="0015c22" ed="T"/>經，如囊中有寶，繫口則人不知，應爲解佛經
<lb n="0015c23" ed="T"/>囊，釋其道理。」今亦如是，用此一譬顯示六
<lb n="0015c24" ed="T"/>雙，故云皆爲分別作譬也。</p><p xml:id="pT39p0015c2411" cb:place="inline">二、合六種。總總於
<lb n="0015c25" ed="T"/>別、別別於總，對譬可見。理具四章，如囊有寶。
<lb n="0015c26" ed="T"/>全理立四，如探示人。因具果德，如囊有寶。從
<lb n="0015c27" ed="T"/>因顯果，如探示人。行蘊於敎，如囊有寶。敎詮
<lb n="0015c28" ed="T"/>於行，如探示人。利他之法自必修之，如囊有
<lb n="0015c29" ed="T"/>寶。還將自修而利於他，如探示人。默然圓
<pb n="0016a" ed="T" xml:id="T39.1784.0016a"/>
<lb n="0016a01" ed="T"/>證，如囊有寶。如證而說，如探示人。不但六雙，
<lb n="0016a02" ed="T"/>諸皆可譬。</p><p xml:id="pT39p0016a0205" cb:place="inline">二、別釋。上一一番皆通五章，故曰
<lb n="0016a03" ed="T"/>總釋。今則五章逐一解釋，於釋名時不言餘
<lb n="0016a04" ed="T"/>四，釋四皆然，故當別釋。大分爲五：</p><p xml:id="pT39p0016a0414" cb:place="inline">初、釋名。
<lb n="0016a05" ed="T"/>名卽一部所列名言，今就總示以題爲名。此
<lb n="0016a06" ed="T"/>自爲二，卽通、別二名。經之一字卽是通名，通
<lb n="0016a07" ed="T"/>諸部故。金等三字卽是別名，別題此經故。
<lb n="0016a08" ed="T"/>今家解釋諸經題目，但作通別二名分之，不
<lb n="0016a09" ed="T"/>云經是能詮、餘是所詮；稟山敎者切在知之。
<lb n="0016a10" ed="T"/>初、釋別名，二：初定三五詳略無妨。以今四卷
<lb n="0016a11" ed="T"/>是曇無讖譯，但標金光明三字而爲別名，無
<lb n="0016a12" ed="T"/>帝王兩字。若眞諦所譯七卷之題，卽於金光
<lb n="0016a13" ed="T"/>明下更有帝王二字。此本題中雖無帝王之
<lb n="0016a14" ed="T"/>言，而於經文有經王之義。故釋題者，於其二
<lb n="0016a15" ed="T"/>字說與不說，二途無妨。又應大師頻宣此典，
<lb n="0016a16" ed="T"/>釋題之際帝王之名存沒適時，故使玄文本
<lb n="0016a17" ed="T"/>有廣略。</p><p xml:id="pT39p0016a1704" cb:place="inline">二、約文義先後而釋，二：初、據文先
<lb n="0016a18" ed="T"/>釋<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016001" n="0016001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016001" n="0016001"/><anchor xml:id="beg0016001" n="0016001"/>三<anchor xml:id="end0016001"/>字，二：初、約敎義釋，謂敎詮義理。二、約
<lb n="0016a19" ed="T"/>觀行釋，謂修觀成行。此乃今家敎行俱明、義
<lb n="0016a20" ed="T"/>觀兼擧，欲令稟者解行功成也。初，二：初、標列。
<lb n="0016a21" ed="T"/>五中，前二兼通號、後三唯別名。三中，初<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016002" n="0016002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016002" n="0016002"/><anchor xml:id="beg0016002" n="0016002"/>一<anchor xml:id="end0016002"/>
<lb n="0016a22" ed="T"/>順古立、後二唯今義。二中，附文有理事，當體
<lb n="0016a23" ed="T"/>獨在理。</p><p xml:id="pT39p0016a2304" cb:place="inline">二、正釋，五：初、通別，二：初、揀示通別，四：</p>
<lb n="0016a24" ed="T"/><p xml:id="pT39p0016a2401">初、泛明三通別。斯蓋大師深解二名，不獨召
<lb n="0016a25" ed="T"/>於通別二敎，亦乃召於通別二行及通別二
<lb n="0016a26" ed="T"/>理，故云依敎明行，行有通別，從行顯理，理
<lb n="0016a27" ed="T"/>有通別，故三通別皆二名召。是故諸部有但
<lb n="0016a28" ed="T"/>就理立二名者，卽《如來藏經》等，藏乃別在妙
<lb n="0016a29" ed="T"/>俗之理，經卽通理。有專就行立二名者，卽《楞
<pb n="0016b" ed="T" xml:id="T39.1784.0016b"/>
<lb n="0016b01" ed="T"/>嚴》、《三昧經》等，《楞嚴》旣異偏小三昧，卽是別行，
<lb n="0016b02" ed="T"/>經卽通行。有但以敎立二名者，卽《遺敎經》
<lb n="0016b03" ed="T"/>等，《遺敎》旣異諸敎乃是別敎，經卽通敎。或以
<lb n="0016b04" ed="T"/>敎爲別名、行理爲通名，如《維摩詰所說經》等。
<lb n="0016b05" ed="T"/>說旣是敎，所說經卽行理也。或以理爲別名、
<lb n="0016b06" ed="T"/>敎爲通名，如《寶篋經》等。實相如寶，此經如篋，
<lb n="0016b07" ed="T"/>敎含理也。況諸部中以理爲經，其類非少。
<lb n="0016b08" ed="T"/>此部乃云「十方諸佛常念是經」。《華嚴》云「破一
<lb n="0016b09" ed="T"/>微塵出大經卷」，《法華》云「此法華經藏，深固
<lb n="0016b10" ed="T"/>幽遠無人能到」，又云「爲諸佛護念，殖衆德
<lb n="0016b11" ed="T"/>本，入正定聚，發救一切衆生之心，成就四法
<lb n="0016b12" ed="T"/>乃得是經。」疏云「四句卽開示悟入佛之知見，
<lb n="0016b13" ed="T"/>知見得經，非妙理耶？」以行爲經，如《小彌陀經》
<lb n="0016b14" ed="T"/>云「諸佛出廣長舌說誠實言，汝等衆生當信
<lb n="0016b15" ed="T"/>是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。」
<lb n="0016b16" ed="T"/>旣指功德爲所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016003" n="0016003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016003" n="0016003"/><anchor xml:id="beg0016003" n="0016003"/>護<anchor xml:id="end0016003"/>經，經非行耶？佛自問起：
<lb n="0016b17" ed="T"/>何名諸佛所護念經？佛自釋云「若善男女聞
<lb n="0016b18" ed="T"/>是經受持者及聞諸佛名者，是人則爲諸
<lb n="0016b19" ed="T"/>佛護念，得不退轉於阿耨菩提。」以所護念經
<lb n="0016b20" ed="T"/>爲問，以能修行人爲答，豈非以行爲經？又《大
<lb n="0016b21" ed="T"/>彌陀經》中彼佛談行皆云說經，故知行理爲
<lb n="0016b22" ed="T"/>經甚多所出，不可但以敎名爲經。通經旣具
<lb n="0016b23" ed="T"/>敎、行、理三，別名具三顯然可見。</p><p xml:id="pT39p0016b2313" cb:place="inline">二、揀二用敎。
<lb n="0016b24" ed="T"/>三通三別，今家釋題諸部已委，故置其二，
<lb n="0016b25" ed="T"/>且就於敎明通別相。只此一釋，已能揀異諸
<lb n="0016b26" ed="T"/>家釋題。何者？蓋以諸師獨以經字爲能詮
<lb n="0016b27" ed="T"/>敎，餘字是所詮理，豈知二名俱在於敎？</p><p xml:id="pT39p0016b2716" cb:place="inline">三、明
<lb n="0016b28" ed="T"/>敎功能。通別二敎相須而立，能詮理故。問：此
<lb n="0016b29" ed="T"/>云理無名字、名字名理，與當體章眞諦有名、
<pb n="0016c" ed="T" xml:id="T39.1784.0016c"/>
<lb n="0016c01" ed="T"/>俗諦無名頓爾相違，云何融會？答：彼辨眞俗，
<lb n="0016c02" ed="T"/>此明理敎。彼以圓敎所詮爲眞，而以凡人所
<lb n="0016c03" ed="T"/>見爲俗。眞旣本具究竟名義，故曰有名；俗無
<lb n="0016c04" ed="T"/>實義，故曰無名。今之理敎俱就圓論，理無名
<lb n="0016c05" ed="T"/>字者，乃彰本寂，離名字相。名字名理者，非謂
<lb n="0016c06" ed="T"/>凡俗著相名字，乃是圓敎稱實之名，由理具
<lb n="0016c07" ed="T"/>德能應諸名，故一一名無不名理。取喩虛空
<lb n="0016c08" ed="T"/>無長無短而能應於長短之數，故一一丈及
<lb n="0016c09" ed="T"/>一一尺無非虛空。當體章云眞諦有名旣就
<lb n="0016c10" ed="T"/>圓談，非定有之有，乃無名之名。故彼有名與
<lb n="0016c11" ed="T"/>今無名其義一揆，同《起信論》云眞如義，先
<lb n="0016c12" ed="T"/>明離言、次明依言，雖分二義只一眞如。故荆
<lb n="0016c13" ed="T"/>溪云：「性本無名，具足諸名。」是知今文與當體
<lb n="0016c14" ed="T"/>章略無乖舛。又引《般若》總持之義，雖無文字
<lb n="0016c15" ed="T"/>而云總持。若不具足眞實名義，豈稱總持？深
<lb n="0016c16" ed="T"/>見有無義不相反。</p><p xml:id="pT39p0016c1608" cb:place="inline">四、正明敎通別。上已雖說
<lb n="0016c17" ed="T"/>敎之功能，而未明示通別之體。今取文字爲
<lb n="0016c18" ed="T"/>敎通體，乃取所以爲敎別體。何者？詮善詮
<lb n="0016c19" ed="T"/>惡、示偏示圓皆用文字，其敎則通。所以者，
<lb n="0016c20" ed="T"/>能詮意趣也。文字隨於意趣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016004" n="0016004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016004" n="0016004"/><anchor xml:id="beg0016004" n="0016004"/>而<anchor xml:id="end0016004"/>轉，意趣不
<lb n="0016c21" ed="T"/>同故敎成別。應知全通爲別，以用文字詮所
<lb n="0016c22" ed="T"/>以故；別不離通，以其意趣用文字故。今之通
<lb n="0016c23" ed="T"/>別皆在於敎，故二皆能顯也。</p><p xml:id="pT39p0016c2312" cb:place="inline">二、經題通別，二：
<lb n="0016c24" ed="T"/>初、遍示諸部，二：初、正用通別釋題，二：</p><p xml:id="pT39p0016c2415" cb:place="inline">初、通。聖
<lb n="0016c25" ed="T"/>說該收一代聲敎無非文字，從經至言皆云
<lb n="0016c26" ed="T"/>一者，趣擧一也。卽衆經中趣擧一經乃至群
<lb n="0016c27" ed="T"/>言中趣擧一言，列則自廣之狹、數則前少後
<lb n="0016c28" ed="T"/>多，謂經少時多乃至句少言多，此等皆是聖
<lb n="0016c29" ed="T"/>說，說必文字，故知文字是敎通體。文字通
<pb n="0017a" ed="T" xml:id="T39.1784.0017a"/>
<lb n="0017a01" ed="T"/>故，通稱爲經。</p><p xml:id="pT39p0017a0106" cb:place="inline">二、別，二：</p><p xml:id="pT39p0017a0109" cb:place="inline">初、明別相，卽能顯之所
<lb n="0017a02" ed="T"/>以也。聖說言句意趣雖多，四悉收之義無不
<lb n="0017a03" ed="T"/>盡。世界悉檀，使世諦不亂，如《華嚴》異於《阿
<lb n="0017a04" ed="T"/>含》，《方等》異於《般若》，令欣樂故。爲人悉檀，便
<lb n="0017a05" ed="T"/>宜不同，令發善故。對治悉檀，破惡緣殊，令滅
<lb n="0017a06" ed="T"/>罪故。第一義悉檀，入理機別，令妙悟故。故說
<lb n="0017a07" ed="T"/>諸經名相有異。</p><p xml:id="pT39p0017a0707" cb:place="inline">二、結四悉。悅宜對悟，配四可
<lb n="0017a08" ed="T"/>知。若說一經皆由四悉，此四彼四意旣不同，
<lb n="0017a09" ed="T"/>是故諸經稱爲斯別。</p><p xml:id="pT39p0017a0909" cb:place="inline">二、喩顯通別成敎。鹽梅
<lb n="0017a10" ed="T"/>鹹酢組織經緯，皆喩文字之通所以之別，
<lb n="0017a11" ed="T"/>滋味文繡皆喩諸經名相之異也。</p><p xml:id="pT39p0017a1114" cb:place="inline">二、的判此
<lb n="0017a12" ed="T"/>經，二：</p><p xml:id="pT39p0017a1203" cb:place="inline">初、釋從別。所以等者，別明今經四悉意
<lb n="0017a13" ed="T"/>也。有世界機，聞三身常忻樂讚用。有爲人
<lb n="0017a14" ed="T"/>機，宜聞讚歎三身生善。有對治機，堪修懺悔
<lb n="0017a15" ed="T"/>破三障惡。有第一義機，合悟諸佛行處之理。
<lb n="0017a16" ed="T"/>從此別意，故說此經。部雖四悉，皆從金光明
<lb n="0017a17" ed="T"/>法門獲益，故標三字以彰敎別。從通文言等
<lb n="0017a18" ed="T"/>者，四悉所以雖異衆經，而一一悉皆須文字，
<lb n="0017a19" ed="T"/>文字之體乃通諸部，故標經字以表敎通。二、
<lb n="0017a20" ed="T"/>結。</p><p xml:id="pT39p0017a2002" cb:place="inline">二、翻譯。今之題目雖是讖本，然眞諦所翻
<lb n="0017a21" ed="T"/>《金光明帝王經》題名最委悉，故大師用之定
<lb n="0017a22" ed="T"/>其華梵。故前文中論題詳略，帝王二字若說
<lb n="0017a23" ed="T"/>不說俱亦無妨也。</p><p xml:id="pT39p0017a2308" cb:place="inline">三、譬喩釋。若准第四附文
<lb n="0017a24" ed="T"/>釋中明斥譬喩，義推疎遠非是佛語，驗知附
<lb n="0017a25" ed="T"/>文及當體釋是今正意。若譬喩釋文相雖廣，
<lb n="0017a26" ed="T"/>蓋見古師雖用譬釋，譬法不周，翻屈此經所
<lb n="0017a27" ed="T"/>詮之義。因茲大師同他用譬，遍譬一切圓融
<lb n="0017a28" ed="T"/>法門。此之法門雖從譬顯，乃是預示當體釋
<lb n="0017a29" ed="T"/>中法金光明諸異名耳。蓋由法性具無量德、
<pb n="0017b" ed="T" xml:id="T39.1784.0017b"/>
<lb n="0017b01" ed="T"/>有無量名，名金光明，亦名法身般若解脫，亦
<lb n="0017b02" ed="T"/>名法報應，亦名正緣了，乃至名苦惑業，一攝
<lb n="0017b03" ed="T"/>一切、一切入一。以約所譬說此義已，至當體
<lb n="0017b04" ed="T"/>中但定三字非譬是法，法必遍融，則於一切
<lb n="0017b05" ed="T"/>無二無別。然若得知法金光明是諸三法中
<lb n="0017b06" ed="T"/>一種名者，卽曉此經立題之旨也。此自分二：
<lb n="0017b07" ed="T"/>初、古師釋，三：初、數師，二：</p><p xml:id="pT39p0017b0710" cb:place="inline">初、叙。舊經師者，卽是
<lb n="0017b08" ed="T"/>舊來講此經人也。本弘數論，兼講此經，以譬
<lb n="0017b09" ed="T"/>釋題對於三德。</p><p xml:id="pT39p0017b0907" cb:place="inline">二、破。章安記錄智者之義。故
<lb n="0017b10" ed="T"/>云「若大師云」，有時亦云「天台師云」或「今師云」。
<lb n="0017b11" ed="T"/>先破違宗。旣其本論但立二身，何故釋經而
<lb n="0017b12" ed="T"/>用三德？若開二身釋三德者，己宗則壞，故云
<lb n="0017b13" ed="T"/>於論不便。次破乖經。若云本論雖但二身，爲
<lb n="0017b14" ed="T"/>順經文須用三德者，經文何處明示三德？若
<lb n="0017b15" ed="T"/>云經雖無文，推義合有者，則何所不通？合具
<lb n="0017b16" ed="T"/>一切三，法豈獨三德耶？旣違本論、不會今經，
<lb n="0017b17" ed="T"/>故無取也。</p><p xml:id="pT39p0017b1705" cb:place="inline">二、地人，二：</p><p xml:id="pT39p0017b1709" cb:place="inline">初、叙。地人者，本弘《華嚴
<lb n="0017b18" ed="T"/>十地論》，兼講此經也。此師釋題縮三爲二，金
<lb n="0017b19" ed="T"/>質之上雖有光有明，若望金體同名爲用。又
<lb n="0017b20" ed="T"/>定此用不從外來，故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017001" n="0017001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0017001" n="0017001"/><anchor xml:id="beg0017001" n="0017001"/>云<anchor xml:id="end0017001"/>自有。譬般若、解脫雖
<lb n="0017b21" ed="T"/>是二德，若望法身同名爲用。此之二德不從
<lb n="0017b22" ed="T"/>修成，故言自有。此師秖以體用二義釋今三
<lb n="0017b23" ed="T"/>字也。</p><p xml:id="pT39p0017b2303" cb:place="inline">二、破。論明三佛者，論釋舊經故有三佛：
<lb n="0017b24" ed="T"/>一毘盧遮那，法身也；二盧舍那，報身也；三釋
<lb n="0017b25" ed="T"/>迦牟尼，應身也。正合此經法身、應身、化身之
<lb n="0017b26" ed="T"/>義。若用三佛爲此經題三字所譬，則於經論
<lb n="0017b27" ed="T"/>義不相違，故云自便。那棄三身自立體用，特
<lb n="0017b28" ed="T"/>違己論。若云：本論雖說三佛，爲順此經須談
<lb n="0017b29" ed="T"/>體用者，此經新本顯以三身而立品目，品內
<pb n="0017c" ed="T" xml:id="T39.1784.0017c"/>
<lb n="0017c01" ed="T"/>三身燦然可擧；若今舊本雖略此品，而三身
<lb n="0017c02" ed="T"/>名義經中甚多，如〈四王品〉云「佛眞法身猶若
<lb n="0017c03" ed="T"/>虛空，應物現形如水中月。」旣水月是應，豈空
<lb n="0017c04" ed="T"/>中無月？空月卽報也。天<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017002" n="0017002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0017002" n="0017002"/><anchor xml:id="beg0017002" n="0017002"/>辯<anchor xml:id="end0017002"/>巧故，以二顯三。
<lb n="0017c05" ed="T"/>又如別序「如來游於無量甚深法性」。釋迦如
<lb n="0017c06" ed="T"/>來應身也，游必妙智報身也。深廣法性，法身
<lb n="0017c07" ed="T"/>也。又〈懺悔品〉以桴擊鼓出大音聲。鼓卽法
<lb n="0017c08" ed="T"/>身，桴擊卽報身，出聲卽應身。故知三身名義
<lb n="0017c09" ed="T"/>不少，有何一處但言體用？進不會經、退違己
<lb n="0017c10" ed="T"/>論，故亦揀之。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017003" n="0017003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0017003" n="0017003"/><anchor type="circle"/></p>
<lb n="0017c11" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>金光明經玄義拾遺記卷第一</cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0012021" to="#end0012021"><lem wit="#wit.orig">拾遺記卷第一<note place="inline">幷序</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">卷上拾遺記</rdg></app>
<app from="#beg0012022" to="#end0012022"><lem wit="#wit.orig">宋四明沙門知禮述</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">四明沙門知禮述記幷序雙徑沙門明得錄記注於玄義之下</rdg></app>
<app from="#beg0012023" to="#end0012023"><lem wit="#wit.orig">序</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">序將釋玄義大科分二初釋題二初經義題目</rdg></app>
<app from="#beg0012024" to="#end0012024"><lem wit="#wit.orig">持</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">特</rdg></app>
<app from="#beg0012025" to="#end0012025"><lem wit="#wit.orig">能</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">二能</rdg></app>
<app from="#beg0012026" to="#end0012026"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0012027" to="#end0012027"><lem wit="#wit.orig">游</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">遊</rdg></app>
<app from="#beg0013001" to="#end0013001"><lem wit="#wit.cbeta #wit2 #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-12-01)">狀<note type="cf1">U220n1402_p0004a12</note><note type="cf2">P164n1630_p0507b09</note></lem><rdg wit="#wit.orig">肰</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">狀</rdg></app>
<app from="#beg0013002" to="#end0013002"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">辯</rdg></app>
<app from="#beg0013003" to="#end0013003"><lem wit="#wit.orig">惟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">推</rdg></app>
<app from="#beg0013004" to="#end0013004"><lem wit="#wit.cbeta #wit2 #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-12-01)">宣<note type="cf1">U220n1402_p0007a11</note><note type="cf2">P164n1630_p0511a10</note></lem><rdg wit="#wit.orig">宜</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">宣</rdg></app>
<app from="#beg0014001" to="#end0014001"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">託</rdg></app>
<app from="#beg0014002" to="#end0014002"><lem wit="#wit.orig">別對</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">對別</rdg></app>
<app from="#beg0014003" to="#end0014003"><lem wit="#wit.orig">令</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">今</rdg></app>
<app from="#beg0014004" to="#end0014004"><lem wit="#wit.orig">讚</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">贊</rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0014004"><lem wit="#wit.orig">讚</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">贊</rdg></app>
<app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0014004"><lem wit="#wit.orig">讚</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">贊</rdg></app>
<app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0014004"><lem wit="#wit.orig">讚</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">贊</rdg></app>
<app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0014004"><lem wit="#wit.orig">讚</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">贊</rdg></app>
<app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0014004"><lem wit="#wit.orig">讚</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">贊</rdg></app>
<app from="#beg_6" to="#end_6" corresp="#0014004"><lem wit="#wit.orig">讚</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">贊</rdg></app>
<app from="#beg_7" to="#end_7" corresp="#0014004"><lem wit="#wit.orig">讚</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">贊</rdg></app>
<app from="#beg_8" to="#end_8" corresp="#0014004"><lem wit="#wit.orig">讚</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">贊</rdg></app>
<app from="#beg0015001" to="#end0015001"><lem wit="#wit.orig">不唯<lb n="0015b02" ed="T"/>識體</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0015002" to="#end0015002"><lem wit="#wit.cbeta #wit2 #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-12-01)">云<note type="cf1">U220n1402_p0012b06</note><note type="cf2">P164n1630_p0517b07</note></lem><rdg wit="#wit.orig">去</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">云</rdg></app>
<app from="#beg0015003" to="#end0015003"><lem wit="#wit.orig">設</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">施</rdg></app>
<app from="#beg0016001" to="#end0016001"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">二</rdg></app>
<app from="#beg0016002" to="#end0016002"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">二</rdg></app>
<app from="#beg0016003" to="#end0016003"><lem wit="#wit.orig">護</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">護念</rdg></app>
<app from="#beg0016004" to="#end0016004"><lem wit="#wit.orig">而</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0017001" to="#end0017001"><lem wit="#wit.orig">云</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">曰</rdg></app>
<app from="#beg0017002" to="#end0017002"><lem wit="#wit.orig">辯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">辨</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0012021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0012021">拾遺記卷第一幷序【大】，卷上拾遺記【甲】</note>
<note n="0012022" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0012022">宋四明沙門知禮述【大】，四明沙門知禮述記幷序雙徑沙門明得錄記注於玄義之下【甲】</note>
<note n="0012023" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0012023">序【大】，序將釋玄義大科分二初釋題二初經義題目【甲】</note>
<note n="0012024" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0012024">持【大】，特【甲】</note>
<note n="0012025" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0012025">能【大】，二能【甲】</note>
<note n="0012026" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0012026">者【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0012027" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0012027">游【大】，遊【甲】</note>
<note n="0013001" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T39.0013a05.03" target="#nkr_note_mod_0013001">狀【CB】【洪武-CB】【北藏-CB】【甲】，肰【大】</note>
<note n="0013002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0013002">辨【大】，辯【甲】</note>
<note n="0013003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0013003">惟【大】，推【甲】</note>
<note n="0013004" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T39.0013c18.10" target="#nkr_note_mod_0013004">宣【CB】【洪武-CB】【北藏-CB】【甲】，宜【大】</note>
<note n="0014001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0014001">說【大】，託【甲】</note>
<note n="0014002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0014002">別對【大】，對別【甲】</note>
<note n="0014003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0014003">令【大】，今【甲】</note>
<note n="0014004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0014004">讚【大】＊，贊【甲】＊</note>
<note n="0015001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0015001">不唯識體【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0015002" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T39.0015b02.12" target="#nkr_note_mod_0015002">云【CB】【洪武-CB】【北藏-CB】【甲】，去【大】</note>
<note n="0015003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0015003">設【大】，施【甲】</note>
<note n="0016001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016001">三【大】，二【甲】</note>
<note n="0016002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016002">一【大】，二【甲】</note>
<note n="0016003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016003">護【大】，護念【甲】</note>
<note n="0016004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016004">而【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0017001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0017001">云【大】，曰【甲】</note>
<note n="0017002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0017002">辯【大】，辨【甲】</note>
<note n="0017003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0017003"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【甲】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0012020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0012020">【原】淸康熙二年刊<name role="" type="person">增上寺</name>報恩藏本，【甲】承應三年刊宗敎大學藏本</note>
<note n="0012021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0012021">拾遺記卷第一幷序＝卷上拾遺記【甲】</note>
<note n="0012022" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0012022">宋四明沙門知禮述＝四明沙門知禮述記幷序雙徑沙門明得錄記注於玄義之下【甲】</note>
<note n="0012023" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0012023">序＋（將釋玄義大科分二初釋題二初經義題目）十七字【甲】</note>
<note n="0012024" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0012024">持＝特【甲】</note>
<note n="0012025" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0012025">（二）＋能【甲】</note>
<note n="0012026" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0012026">〔者〕－【甲】</note>
<note n="0012027" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0012027">游＝遊【甲】</note>
<note n="0013001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0013001">肰＝狀【甲】</note>
<note n="0013002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0013002">辨＝辯【甲】</note>
<note n="0013003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0013003">惟＝推【甲】</note>
<note n="0013004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0013004">宜＝宣【甲】</note>
<note n="0014001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0014001">說＝託【甲】</note>
<note n="0014002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0014002">別對＝對別【甲】</note>
<note n="0014003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0014003">令＝今【甲】</note>
<note n="0014004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0014004">讚＝贊【甲】＊</note>
<note n="0015001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0015001">〔不唯識體〕－【甲】</note>
<note n="0015002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0015002">去＝云【甲】</note>
<note n="0015003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0015003">設＝施【甲】</note>
<note n="0016001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016001">三＝二【甲】</note>
<note n="0016002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016002">一＝二【甲】</note>
<note n="0016003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016003">護＋（念）【甲】</note>
<note n="0016004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016004">〔而〕－【甲】</note>
<note n="0017001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017001">云＝曰【甲】</note>
<note n="0017002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017002">辯＝辨【甲】</note>
<note n="0017003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017003">不分卷【甲】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>