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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1796 大毘盧遮那成佛經疏</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1796 大毘盧遮那成佛經疏</title>
			<author>唐 一行記</author>
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<lb n="0579a03" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0579001" n="0579001"/><cb:jhead>大毘盧遮那成佛經疏卷第一</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0579a05" ed="T"/><byline cb:type="author">沙門一行阿闍梨記</byline>
<lb n="0579a06" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">1 入眞言門住心品(一-三)</cb:mulu><cb:mulu level="2">1</cb:mulu><head>入眞言門住心品第一</head>
<lb n="0579a07" ed="T"/><p xml:id="pT39p0579a0701">「大毘盧遮那成佛神變加持」者，梵音毘盧遮
<lb n="0579a08" ed="T"/>那者是日之別名，卽除暗遍明之義也。然世
<lb n="0579a09" ed="T"/>間日則有方分，若照其外不能及內，明在一
<lb n="0579a10" ed="T"/>邊不至一邊，又唯在晝光不燭夜；如來智慧
<lb n="0579a11" ed="T"/>日光則不如是，遍一切處作大照明矣，無有
<lb n="0579a12" ed="T"/>內外方所晝夜之別。復次日行<name role="" type="person">閻浮提</name>，一切
<lb n="0579a13" ed="T"/>卉木叢林隨其性分各得增長，世間衆務因
<lb n="0579a14" ed="T"/>之得成；如來日光遍照法界，亦能平等開發
<lb n="0579a15" ed="T"/>無量衆生種種善根，乃至世間、出世間殊勝
<lb n="0579a16" ed="T"/>事業莫不由之而得成辦。又如重陰昏蔽日
<lb n="0579a17" ed="T"/>輪隱沒亦非壞滅、猛風吹雲日光顯照亦非
<lb n="0579a18" ed="T"/>始生，佛心之日亦復如是，雖爲無明煩惱戲
<lb n="0579a19" ed="T"/>論重雲之所覆障而無所減、究竟諸法實相
<lb n="0579a20" ed="T"/>三昧圓明無際而無所增。以如是等種種因
<lb n="0579a21" ed="T"/>緣，世間之日不可爲喩，但取其少分相似，故
<lb n="0579a22" ed="T"/>加以大名，曰摩訶毘盧遮那也。</p><p xml:id="pT39p0579a2213" cb:place="inline">「成佛」者，具足
<lb n="0579a23" ed="T"/>梵音應云成三菩提，是正覺正知義。謂以如
<lb n="0579a24" ed="T"/>實智，知過去未來現在、衆生數非衆生數、有
<lb n="0579a25" ed="T"/>常無常等一切諸法皆了了覺知，故名爲覺。
<lb n="0579a26" ed="T"/>而佛卽是覺者，故就省文但云成佛也。</p><p xml:id="pT39p0579a2616" cb:place="inline">「神變
<lb n="0579a27" ed="T"/>加持」者，舊譯或云神力所持、或云佛所護念。
<lb n="0579a28" ed="T"/>然此自證三菩提出過一切心地，現覺諸法
<lb n="0579a29" ed="T"/>本初不生，是處言語盡竟心行亦寂，若離如
<pb n="0579b" ed="T" xml:id="T39.1796.0579b"/>
<lb n="0579b01" ed="T"/>來威神之力，則雖十地菩薩尙非其境界，況
<lb n="0579b02" ed="T"/>餘生死中人。爾時世尊往昔大悲願故，而作
<lb n="0579b03" ed="T"/>是念：「若我但住如是境界，則諸有情不能以
<lb n="0579b04" ed="T"/>是蒙益。」是故住於自在神力加持三昧，普爲
<lb n="0579b05" ed="T"/>一切衆生示種種諸趣所憙見身、說種種性
<lb n="0579b06" ed="T"/>欲所宜聞法、隨種種心行開觀照門。然此應
<lb n="0579b07" ed="T"/>化非從毘盧遮那身或語或意生，於一切時
<lb n="0579b08" ed="T"/>處起滅邊際俱不可得。譬如幻師以呪術力
<lb n="0579b09" ed="T"/>加持藥草，能現種種未曾有事，五情所對悅
<lb n="0579b10" ed="T"/>可衆心，若捨加持然後隱沒。如來金剛之幻
<lb n="0579b11" ed="T"/>亦復如是，緣謝則滅、機興則生，卽事而眞無
<lb n="0579b12" ed="T"/>有終盡，故曰神力加持經。若據梵本，應具題
<lb n="0579b13" ed="T"/>云大廣博經因陀羅王。因陀羅王者，帝釋也。
<lb n="0579b14" ed="T"/>言此經是一切如來祕要之藏，於大乘衆敎
<lb n="0579b15" ed="T"/>威德特尊，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0579002" n="0579002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0579002" n="0579002"/><anchor xml:id="beg0579002" n="0579002"/>猶<anchor xml:id="end0579002"/>如千目爲釋天之主。今恐經題
<lb n="0579b16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0579003" n="0579003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0579003" n="0579003"/><anchor xml:id="beg0579003" n="0579003"/>大<anchor xml:id="end0579003"/>廣，故不具存。</p><p xml:id="pT39p0579b1607" cb:place="inline">入眞言門住心品者，梵本具
<lb n="0579b17" ed="T"/>有二題：初云〈脩眞言行品〉、次云〈入眞言門住
<lb n="0579b18" ed="T"/>心品〉。竊謂入住之義以兼修行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0579004" n="0579004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0579004" n="0579004"/><anchor xml:id="beg0579004" n="0579004"/>語<anchor xml:id="end0579004"/>，故離煩文
<lb n="0579b19" ed="T"/>但著其一。眞言，梵曰漫怛攞，卽是眞語如語、
<lb n="0579b20" ed="T"/>不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0579005" n="0579005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0579005" n="0579005"/><anchor xml:id="beg0579005" n="0579005"/>忘<anchor xml:id="end0579005"/>不異之音。龍樹釋論謂之祕密號，舊
<lb n="0579b21" ed="T"/>譯云呪，非正翻也。此品統論經之大意，所謂
<lb n="0579b22" ed="T"/>衆生自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0579006" n="0579006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0579006" n="0579006"/><anchor xml:id="beg0579006" n="0579006"/>心<anchor xml:id="end0579006"/>卽是一切智智。如實了知名爲
<lb n="0579b23" ed="T"/>一切智者。是故此敎諸菩薩眞語爲門，自心
<lb n="0579b24" ed="T"/>發菩提卽心具萬行，見心正等覺、證心大涅
<lb n="0579b25" ed="T"/>槃，發起心方便嚴淨心佛國。從因至果皆以
<lb n="0579b26" ed="T"/>無所住而住其心，故曰〈入眞言門住心品〉也。
<lb n="0579b27" ed="T"/>入眞言門，略有三事：一者身密門、二者語密
<lb n="0579b28" ed="T"/>門、三者心密門，是事下當廣說。行者以此三
<lb n="0579b29" ed="T"/>方便自淨三業，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0579007" n="0579007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0579007" n="0579007"/><anchor xml:id="beg0579007" n="0579007"/>卽<anchor xml:id="end0579007"/>爲如來三密之所加持，
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<lb n="0579c01" ed="T"/>乃至能於此生滿足地波羅密，不復經歷劫
<lb n="0579c02" ed="T"/>數備修諸對治行。故《大品》云「或有菩薩初發
<lb n="0579c03" ed="T"/>心時，卽上菩薩位得不退轉。或有初發心時，
<lb n="0579c04" ed="T"/>卽得無上菩提便轉法輪。」龍樹以爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0579008" n="0579008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0579008" n="0579008"/><anchor xml:id="beg0579008" n="0579008"/>如<anchor xml:id="end0579008"/>遠
<lb n="0579c05" ed="T"/>行，乘羊去者久久<anchor xml:id="nkr_note_orig_0579009" n="0579009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0579009" n="0579009"/><anchor xml:id="beg0579009" n="0579009"/>乃<anchor xml:id="end0579009"/>到，馬則差速。若乘神
<lb n="0579c06" ed="T"/>通人，於發意頃便至所詣。不得云發意間云
<lb n="0579c07" ed="T"/>何得到？神通相爾，不應生疑。則此經深旨也。</p>
<lb n="0579c08" ed="T"/><p xml:id="pT39p0579c0801">經云「如是我聞：一時薄伽梵住如來加持法
<lb n="0579c09" ed="T"/>界宮」者，經初五義，如《智度》中廣明。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0579010" n="0579010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0579010" n="0579010"/><anchor xml:id="beg0579010" n="0579010"/>然<anchor xml:id="end0579010"/>此經
<lb n="0579c10" ed="T"/>梵本闕無通序。阿闍梨云：「毘盧遮那大本有
<lb n="0579c11" ed="T"/>十萬偈，以浩廣難持故，傳法聖者採其宗要
<lb n="0579c12" ed="T"/>凡三千餘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0579011" n="0579011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0579011" n="0579011"/><anchor xml:id="beg0579011" n="0579011"/>頌<anchor xml:id="end0579011"/>。雖眞言行法文義略周，以非大
<lb n="0579c13" ed="T"/>經正本故，不題通序。」今以例加之，於義無傷
<lb n="0579c14" ed="T"/>也。薄伽梵者，論師所解具有六義。今此宗中，
<lb n="0579c15" ed="T"/>薄伽梵是能破義，如人執持利器多所摧伏。
<lb n="0579c16" ed="T"/>其本未有此名，世議觀其事迹，故號爲能破
<lb n="0579c17" ed="T"/>者。世尊亦爾，以大智明，破一切識心無明煩
<lb n="0579c18" ed="T"/>惱。此等本自無生亦無相貌，然慧日出時暗
<lb n="0579c19" ed="T"/>惑自除，是故義名爲破。《釋論》亦云「婆伽名
<lb n="0579c20" ed="T"/>破，婆名能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0579012" n="0579012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0579012" n="0579012"/><anchor xml:id="beg0579012" n="0579012"/>破<anchor xml:id="end0579012"/>。能破婬怒癡，故名婆伽婆。二
<lb n="0579c21" ed="T"/>乘雖破三毒，亦不了了盡，如盛香器餘氣故
<lb n="0579c22" ed="T"/>在。又如草木薪火，以力薄故，灰炭不盡。如來
<lb n="0579c23" ed="T"/>如劫燒火，一切都盡無烟無炭，故名婆伽婆。」
<lb n="0579c24" ed="T"/>復次帝釋聲論，謂女人爲薄伽，是欲求因緣
<lb n="0579c25" ed="T"/>能息煩惱義。又是所從生義。金剛頂宗，<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>卽<anchor xml:id="end_1"/>
<lb n="0579c26" ed="T"/>翻此義。云女人者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0579013" n="0579013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0579013" n="0579013"/><anchor xml:id="beg0579013" n="0579013"/>卽<anchor xml:id="end0579013"/>是般若佛母，無礙知
<lb n="0579c27" ed="T"/>見人，皆悉從是生。其有志求因緣，得與相應，
<lb n="0579c28" ed="T"/>煩惱戲論皆悉永息，非如世間欲熱雖小止
<lb n="0579c29" ed="T"/>息而實更增也。以密敎不可直宣故，多有如
<pb n="0580a" ed="T" xml:id="T39.1796.0580a"/>
<lb n="0580a01" ed="T"/>是隱語，學者當觸類思之。又薄伽梵者，<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>卽<anchor xml:id="end_2"/>
<lb n="0580a02" ed="T"/>帶有聲，如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0580001" n="0580001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0580001" n="0580001"/><anchor xml:id="beg0580001" n="0580001"/>人<anchor xml:id="end0580001"/>多有資財名持資財者，以有
<lb n="0580a03" ed="T"/>金故名持金者。以如來具殊勝德故名持衆
<lb n="0580a04" ed="T"/>德者，《釋論》亦云「婆伽言德、婆者言有，是名有
<lb n="0580a05" ed="T"/>德。婆伽名名聲、婆者言有，是名有名聲。」一切
<lb n="0580a06" ed="T"/>世間無有德名聲如佛者，則其義也。經中多
<lb n="0580a07" ed="T"/>譯爲世尊，是歎德之總稱。西方語法，言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0580002" n="0580002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0580002" n="0580002"/><anchor xml:id="beg0580002" n="0580002"/>及<anchor xml:id="end0580002"/>
<lb n="0580a08" ed="T"/>尊者，不敢直斥其名，必先歎其功德，如云大
<lb n="0580a09" ed="T"/>智舍利弗、神通目揵連、頭陀大迦葉、持律優
<lb n="0580a10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0580003" n="0580003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0580003" n="0580003"/><anchor xml:id="beg0580003" n="0580003"/>婆<anchor xml:id="end0580003"/>離等，故此經中例云薄伽梵毘盧遮那。
<lb n="0580a11" ed="T"/>今順此方文勢，或以世尊居下也。</p><p xml:id="pT39p0580a1114" cb:place="inline">經云「薄伽
<lb n="0580a12" ed="T"/>梵住如來加持」者，薄伽梵卽毘盧遮那本地
<lb n="0580a13" ed="T"/>法身；次云如來，是佛加持身；其所住處，名佛
<lb n="0580a14" ed="T"/>受用身。卽以此身爲佛加持住處。如來心王，
<lb n="0580a15" ed="T"/>諸佛住而住其中。旣從遍一切處加持力生，
<lb n="0580a16" ed="T"/>卽與無相法身無二無別，而以自在神力，令
<lb n="0580a17" ed="T"/>一切衆生見身密之色、聞語密之聲、悟意
<lb n="0580a18" ed="T"/>密之法，隨其根性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0580004" n="0580004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0580004" n="0580004"/><anchor xml:id="beg0580004" n="0580004"/>分<anchor xml:id="end0580004"/>種種不同，卽此所住名
<lb n="0580a19" ed="T"/>加持處也。次又釋歎加持住處，故云廣大金
<lb n="0580a20" ed="T"/>剛法界宮。大謂無邊際故，廣謂不可數量故。
<lb n="0580a21" ed="T"/>金剛喩實相智，過一切語言心行道，適無所
<lb n="0580a22" ed="T"/>依、不示諸法，無初中後、不盡不壞、離諸過
<lb n="0580a23" ed="T"/>罪，不可變易、不可破毀，故名金剛。如世間金
<lb n="0580a24" ed="T"/>剛寶有三事最勝：一者不可壞故、二者寶中
<lb n="0580a25" ed="T"/>之上故、三者戰具中勝故。此與《釋論》三種金
<lb n="0580a26" ed="T"/>剛三昧中喩意大同。法界者，廣大金剛智體
<lb n="0580a27" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0580005" n="0580005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0580005" n="0580005"/><anchor xml:id="beg0580005" n="0580005"/>也<anchor xml:id="end0580005"/>。此智體者，所謂如來實相智身。以加持
<lb n="0580a28" ed="T"/>故，卽是眞實功德所莊嚴處，妙住之境、心王
<lb n="0580a29" ed="T"/>所都，故曰宮也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0580006" n="0580006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0580006" n="0580006"/><anchor xml:id="beg0580006" n="0580006"/>此<anchor xml:id="end0580006"/>宮是古佛成菩提處，所
<pb n="0580b" ed="T" xml:id="T39.1796.0580b"/>
<lb n="0580b01" ed="T"/>謂<name role="" type="person">摩醯首羅</name>天宮。《釋論》云「第四禪五種那含
<lb n="0580b02" ed="T"/>住處，名淨居天。過是以往，有十住菩薩住處
<lb n="0580b03" ed="T"/>亦名淨居，號曰大自在天王是也。」今此宗明
<lb n="0580b04" ed="T"/>義，以自在加持神心所宅故，名曰自在天王
<lb n="0580b05" ed="T"/>宮也。謂隨如來有應之處無非此宮，不獨在
<lb n="0580b06" ed="T"/>三界之表也。一切持金剛者皆悉集會，次明
<lb n="0580b07" ed="T"/>妙眷屬也。如來在此宮中，爲獨處耶？有眷屬
<lb n="0580b08" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0580007" n="0580007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0580007" n="0580007"/><anchor xml:id="beg0580007" n="0580007"/>乎<anchor xml:id="end0580007"/>？故云此中乃有無邊眷屬常所集會，所謂
<lb n="0580b09" ed="T"/>執金剛等也。梵云伐折羅陀羅，此伐折羅卽
<lb n="0580b10" ed="T"/>是金剛杵，陀羅是執持義，故舊譯云執金剛。
<lb n="0580b11" ed="T"/>今謂持金剛，兼得深淺二釋，於義爲勝，故隨
<lb n="0580b12" ed="T"/>文便互爲其辭。若世諦常途所表，則云生身
<lb n="0580b13" ed="T"/>佛常有五百執金剛神翌從侍衛。然此宗密
<lb n="0580b14" ed="T"/>意，伐折羅是如來金剛智印，如是智印其數
<lb n="0580b15" ed="T"/>無量，能持此者亦復無邊。所以然者？心王所
<lb n="0580b16" ed="T"/>住之處，必有塵沙心數以爲眷屬。今者心王
<lb n="0580b17" ed="T"/>毘盧遮那成自然覺，爾時一切心數無不
<lb n="0580b18" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0580008" n="0580008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0580008" n="0580008"/><anchor xml:id="beg0580008" n="0580008"/>卽入<anchor xml:id="end0580008"/>金剛界中，成如來內證功德差別智印。
<lb n="0580b19" ed="T"/>如是智印，唯佛與佛乃能持之。約菩提義，卽
<lb n="0580b20" ed="T"/>有無量無邊金剛印；約佛陀義，卽有無量無
<lb n="0580b21" ed="T"/>邊持金剛者。由此衆德悉皆一相一味到於
<lb n="0580b22" ed="T"/>實際，故名集會。若少分未等、一法未滿，卽不
<lb n="0580b23" ed="T"/>名一切集會也。然以自在神力所加持故，卽
<lb n="0580b24" ed="T"/>從心王毘盧遮那現加持尊特身，爾時無量
<lb n="0580b25" ed="T"/>法門眷屬一一皆現執金剛身，顯發如來威
<lb n="0580b26" ed="T"/>猛大勢，譬如帝釋手執金剛破修羅軍。今此
<lb n="0580b27" ed="T"/>諸執金剛亦復如是，各從一門持大空之戰
<lb n="0580b28" ed="T"/>具，能壞衆生無相之煩惱，故以相況也。</p><p xml:id="pT39p0580b2816" cb:place="inline">「如來
<lb n="0580b29" ed="T"/>信解遊戲神變生大樓閣寶王，高無中邊，諸
<pb n="0580c" ed="T" xml:id="T39.1796.0580c"/>
<lb n="0580c01" ed="T"/>大妙寶王種種間飾，菩薩之身爲師子座」者，
<lb n="0580c02" ed="T"/>大衆已集，應有說法處，故次明所住樓閣及
<lb n="0580c03" ed="T"/>師子座也。信解者，始從眞正發心乃至成佛，
<lb n="0580c04" ed="T"/>於是中間通名信解地。梵云微吃哩抳多，是
<lb n="0580c05" ed="T"/>踴躍義、遊戲義、神變義，謂從初發心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0580009" n="0580009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0580009" n="0580009"/><anchor xml:id="beg0580009" n="0580009"/>以<anchor xml:id="end0580009"/>來，
<lb n="0580c06" ed="T"/>深種善根、起種種願行，莊嚴佛土、成就衆生，
<lb n="0580c07" ed="T"/>恒殊勝進不休息故，卽是超昇騰躍義。如人
<lb n="0580c08" ed="T"/>掉動鼓舞，能以善巧三業普悅衆心，故此騰
<lb n="0580c09" ed="T"/>躍卽名遊戲。如是遊戲，卽是菩薩自在神通。
<lb n="0580c10" ed="T"/>言毘盧遮那本行菩薩道時，以一體速疾力
<lb n="0580c11" ed="T"/>三昧，供養無量善知識、遍行無量諸度門，自
<lb n="0580c12" ed="T"/>利利他法皆具足，能得如是如來智寶<anchor xml:id="nkr_note_orig_0580010" n="0580010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0580010" n="0580010"/><anchor xml:id="beg0580010" n="0580010"/>之<anchor xml:id="end0580010"/>所
<lb n="0580c13" ed="T"/>集成祕密莊嚴法界樓觀，於一切實報所生
<lb n="0580c14" ed="T"/>最爲第一，猶<anchor xml:id="nkr_note_orig_0580011" n="0580011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0580011" n="0580011"/><anchor xml:id="beg0580011" n="0580011"/>如<anchor xml:id="end0580011"/>眞陀摩尼爲諸寶之王，故
<lb n="0580c15" ed="T"/>曰遊戲神變生大樓閣寶王也。其高無窮，當
<lb n="0580c16" ed="T"/>知廣亦無際，以邊不可得故。亦復無中，此是
<lb n="0580c17" ed="T"/>遍一切處身之所住處，當知如是樓觀亦遍
<lb n="0580c18" ed="T"/>一切處也。次明樓觀莊嚴之相，猶如有人以
<lb n="0580c19" ed="T"/>種種雜色金剛嚴飾金剛，然其體性無有差
<lb n="0580c20" ed="T"/>別。今亦如是，還以如來種種功德寶王間飾
<lb n="0580c21" ed="T"/>樓閣寶王。何以故？更無有法出如是寶性故。
<lb n="0580c22" ed="T"/>然此第一寂滅之相，以如來加持神力，令應
<lb n="0580c23" ed="T"/>度者隨諸法門表像，若可見聞觸知，卽以此
<lb n="0580c24" ed="T"/>爲門而入法界，如善財童子入彌勒宮殿因
<lb n="0580c25" ed="T"/>緣。此中應廣明菩薩之身爲師子座者，上說
<lb n="0580c26" ed="T"/>金剛法界宮，卽是如來身。次云大樓閣寶王，
<lb n="0580c27" ed="T"/>亦卽是如來身。今云師子座，當知亦爾。所以
<lb n="0580c28" ed="T"/>云菩薩身者，謂本行菩薩道時，次第修行地
<lb n="0580c29" ed="T"/>波羅蜜，乃至第十一地。當知後地卽以前地
<pb n="0581a" ed="T" xml:id="T39.1796.0581a"/>
<lb n="0581a01" ed="T"/>爲基，故云如來以菩薩身爲師子座。《釋論》云
<lb n="0581a02" ed="T"/>「譬如師子於衆獸中，獨步<anchor xml:id="nkr_note_orig_0581001" n="0581001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0581001" n="0581001"/><anchor xml:id="beg0581001" n="0581001"/>以<anchor xml:id="end0581001"/>無畏。佛亦如
<lb n="0581a03" ed="T"/>是，於九十六種外道中，一切降伏無畏，故名
<lb n="0581a04" ed="T"/>人中師子。其所坐處，若床若地，皆名師子座。」
<lb n="0581a05" ed="T"/>今此宗明義，言師子者，卽是勇健菩提心。從
<lb n="0581a06" ed="T"/>初發意以來，得精進大勢，無有怯弱，猶如師
<lb n="0581a07" ed="T"/>子隨所執縛必獲無遺，卽是自在度人無空
<lb n="0581a08" ed="T"/>過義也。若淺略釋者，言諸菩薩深心敬法，乃
<lb n="0581a09" ed="T"/>至以身荷戴佛師子座，故曰菩薩之身爲師
<lb n="0581a10" ed="T"/>子座也。</p><p xml:id="pT39p0581a1004" cb:place="inline">「其金剛名曰虛空無垢執金剛乃至
<lb n="0581a11" ed="T"/>金剛手祕密主，如是上首，十佛刹微塵數等
<lb n="0581a12" ed="T"/>持金剛衆俱。及普賢菩薩、<name role="" type="person">慈氏菩薩</name>、<name role="" type="person">妙吉祥</name>
<lb n="0581a13" ed="T"/>菩薩、除一切蓋障菩薩等，諸大菩薩前後圍
<lb n="0581a14" ed="T"/>繞而演說法」者，次明同聞衆也。問曰：佛所說
<lb n="0581a15" ed="T"/>經，何故先明住處眷屬耶？答曰：譬如國王若
<lb n="0581a16" ed="T"/>有政令，必先出居外朝制斷刑賞。時史<anchor xml:id="nkr_note_orig_0581002" n="0581002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0581002" n="0581002"/><anchor xml:id="beg0581002" n="0581002"/>署<anchor xml:id="end0581002"/>記
<lb n="0581a17" ed="T"/>云「某時王在某處，與某甲大臣等集議，有如
<lb n="0581a18" ed="T"/>是敎命。」欲令境內信伏，行之不疑故。法王亦
<lb n="0581a19" ed="T"/>爾，將說大法，必於大眷屬菩薩衆中令作證
<lb n="0581a20" ed="T"/>明。以是因緣，聞者生信。由信心故，能入如是
<lb n="0581a21" ed="T"/>法中，修行得證倍復生信，故先列衆也。「虛空
<lb n="0581a22" ed="T"/>無垢執金剛」者，卽是菩提心體離一切執諍
<lb n="0581a23" ed="T"/>戲論，如淨虛空無有障翳，無垢無染亦無分
<lb n="0581a24" ed="T"/>別。如此之心卽是金剛智印，能持此印名虛
<lb n="0581a25" ed="T"/>空無垢執金剛也。復次「虛空遊步執金剛」者，
<lb n="0581a26" ed="T"/>遊步是不住義、勝進義、神變義。以淨菩提心
<lb n="0581a27" ed="T"/>於一切法都無所住，而常進修萬行起大神
<lb n="0581a28" ed="T"/>通，故曰虛空遊步。復次虛空無垢執金剛，卽
<lb n="0581a29" ed="T"/>阿字門平等種子，修無住行，譬如種殖方便
<pb n="0581b" ed="T" xml:id="T39.1796.0581b"/>
<lb n="0581b01" ed="T"/>根牙漸生，故次明發行金剛印也。第三「虛空
<lb n="0581b02" ed="T"/>生執金剛」者，如萠芽已生，四大時節爲緣，虛
<lb n="0581b03" ed="T"/>空不礙念念滋長。菩提心亦復如是，以無所
<lb n="0581b04" ed="T"/>得爲方便、萬行爲緣，得眞實<anchor xml:id="nkr_note_orig_0581003" n="0581003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0581003" n="0581003"/><anchor xml:id="beg0581003" n="0581003"/>生<anchor xml:id="end0581003"/>者，所謂大
<lb n="0581b05" ed="T"/>空生，故名虛空生。第四「被雜色衣執金剛」者，
<lb n="0581b06" ed="T"/>如萌芽增長，莖葉花實漸次滋繁。菩提心樹
<lb n="0581b07" ed="T"/>王萬德開敷亦復如是，故云具種種色。復次
<lb n="0581b08" ed="T"/>以種種法界色染此無垢菩提心，成大悲漫
<lb n="0581b09" ed="T"/>荼羅，故名被雜色衣。第五「善行步執金剛」者，
<lb n="0581b10" ed="T"/>此善字，梵云毘質多羅，有端嚴義、種子義。譬
<lb n="0581b11" ed="T"/>如已得果實，復還爲種子也。善行步者，卽是
<lb n="0581b12" ed="T"/>諸佛威儀，謂善知時宜可度不可度等種種
<lb n="0581b13" ed="T"/>通塞，以身口意方便俯應群機，曲中規矩皆
<lb n="0581b14" ed="T"/>成佛事，故以爲名也。第六「住一切法平等執
<lb n="0581b15" ed="T"/>金剛」者，謂住一切佛平等性也。謂因果自他
<lb n="0581b16" ed="T"/>有爲無爲等一切諸法，入此如實智中，究竟
<lb n="0581b17" ed="T"/>平等、同一實際，能持此智印，故以爲名也。然
<lb n="0581b18" ed="T"/>上來五句，亦皆是如來眞實功德，無深淺之
<lb n="0581b19" ed="T"/>殊，爲欲分別令易解故作次第說耳。第七「哀
<lb n="0581b20" ed="T"/>愍無量衆生界執金剛」者，此哀愍亦名救度，
<lb n="0581b21" ed="T"/>謂已住平等法性，自然於一切衆生發同體
<lb n="0581b22" ed="T"/>悲愍之心。諸衆生界無量故，如是大悲亦無
<lb n="0581b23" ed="T"/>限量。此是如來一功德，故能持者因以爲
<lb n="0581b24" ed="T"/>名。第八「那羅延力執金剛」者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0581004" n="0581004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0581004" n="0581004"/><anchor xml:id="beg0581004" n="0581004"/>已<anchor xml:id="end0581004"/>發哀愍之
<lb n="0581b25" ed="T"/>心，若具大勢則能救護，故次明也。經中挍量，
<lb n="0581b26" ed="T"/>六十象力不如一香象力，乃至末後那羅延
<lb n="0581b27" ed="T"/>力最勝，佛生身一一毛孔皆等那羅延力，故
<lb n="0581b28" ed="T"/>以喩法界身那羅延力。第九「大那羅延力執
<lb n="0581b29" ed="T"/>金剛」者，謂持祕密神通力也。如一闡提必死
<pb n="0581c" ed="T" xml:id="T39.1796.0581c"/>
<lb n="0581c01" ed="T"/>之疾，二乘實際作證已死之人，諸佛醫王明
<lb n="0581c02" ed="T"/>見如來性故，則能必定師子吼，於救療因緣
<lb n="0581c03" ed="T"/>心不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0581005" n="0581005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0581005" n="0581005"/><anchor xml:id="beg0581005" n="0581005"/>怯<anchor xml:id="end0581005"/>弱，諸菩薩尙不能爾，故復明不共一
<lb n="0581c04" ed="T"/>切摩訶那羅延力。第十「妙執金剛」者，妙名更
<lb n="0581c05" ed="T"/>無等比、更無過上義，猶如醍醐融妙已極不
<lb n="0581c06" ed="T"/>可復增，常不變易、無間無雜。如來亦爾，一切
<lb n="0581c07" ed="T"/>功德悉皆無比無上，諸有所作亦唯爲此一
<lb n="0581c08" ed="T"/>事因緣，故名妙執金剛。第十一「勝迅執金剛」
<lb n="0581c09" ed="T"/>者，勝謂大空，大空卽是遍一切處，故能起速
<lb n="0581c10" ed="T"/>疾神通也。住此乘者，初發心時卽成正覺，不
<lb n="0581c11" ed="T"/>動生死而至涅槃，故名勝迅。第十二「無垢執
<lb n="0581c12" ed="T"/>金剛」者，卽是離一切障菩提心也。譬如眞金
<lb n="0581c13" ed="T"/>體性純淨，若種種練冶衆寶磨瑩倍復光明，
<lb n="0581c14" ed="T"/>則知初質尙與微垢共住。能持此畢竟淨金
<lb n="0581c15" ed="T"/>剛印，因以爲名。十三「刃迅執金剛」者，此刃字，
<lb n="0581c16" ed="T"/>梵文是忿中之忿、利中之利，義翻猶如刀刃
<lb n="0581c17" ed="T"/>也。持此金剛利智，一切難斷處悉斷、難滅處
<lb n="0581c18" ed="T"/>悉滅，故以爲名。十四「如來甲執金剛」者，如來
<lb n="0581c19" ed="T"/>甲，所謂大慈，由此嚴身故，攝護衆生施作佛
<lb n="0581c20" ed="T"/>事，不爲一切煩惱所傷、無能降伏爼壞之者，
<lb n="0581c21" ed="T"/>故以爲名。十五「如來句生執金剛」者，句名住
<lb n="0581c22" ed="T"/>處，卽大空生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0581006" n="0581006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0581006" n="0581006"/><anchor xml:id="beg0581006" n="0581006"/>也<anchor xml:id="end0581006"/>。諸佛自證功德，從如來性
<lb n="0581c23" ed="T"/>生。此加持身，從如來自證功德生。以不離阿
<lb n="0581c24" ed="T"/>字門故，名如來句生。十六「住無戲論執金剛」
<lb n="0581c25" ed="T"/>者，所謂住大空慧也。謂觀緣起實相，無生無
<lb n="0581c26" ed="T"/>滅、不斷不常，亦非去來一異，是處諸戲論息，
<lb n="0581c27" ed="T"/>法如涅槃。持如是智印，故得以爲名也。十七
<lb n="0581c28" ed="T"/>「如來十力生執金剛」者，謂佛方便智。如是妙
<lb n="0581c29" ed="T"/>權從何處生？謂從如來十智力生。持如是印，
<pb n="0582a" ed="T" xml:id="T39.1796.0582a"/>
<lb n="0582a01" ed="T"/>故得以爲名也。十八「無垢眼執金剛」者，卽如
<lb n="0582a02" ed="T"/>來五眼，以菩提心畢竟淨故，以一切種觀一
<lb n="0582a03" ed="T"/>切法，了了見聞覺知，無所罣礙。能持如是金
<lb n="0582a04" ed="T"/>剛印，故以爲名。十九「金剛手祕密主」者，梵云
<lb n="0582a05" ed="T"/>播尼，卽是手掌，掌持金剛與手執義同，故經
<lb n="0582a06" ed="T"/>中二名互出也。西方謂夜叉爲祕密，以其身
<lb n="0582a07" ed="T"/>口意速疾隱祕難可了知故，舊翻或云密迹。
<lb n="0582a08" ed="T"/>若淺略明義，祕密主卽是夜叉王也，執金剛
<lb n="0582a09" ed="T"/>杵常侍衛佛，故曰金剛手。然是中深義，言夜
<lb n="0582a10" ed="T"/>叉者，卽是如來身語意密，唯佛與佛乃能知
<lb n="0582a11" ed="T"/>之。乃至彌勒菩薩等，猶於如是祕密神通力
<lb n="0582a12" ed="T"/>所不及。祕中最祕，所謂心密之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0582001" n="0582001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0582001" n="0582001"/><anchor xml:id="beg0582001" n="0582001"/>主<anchor xml:id="end0582001"/>，故曰祕
<lb n="0582a13" ed="T"/>密主。能持此印，故云執金剛也。如是上首十
<lb n="0582a14" ed="T"/>佛刹微塵數等持金剛衆俱者，若具存梵本，
<lb n="0582a15" ed="T"/>於列名下一一皆有多聲，應云虛空無垢等、
<lb n="0582a16" ed="T"/>虛空遊步等，乃至祕密主等。所以然者？此等
<lb n="0582a17" ed="T"/>上首執金剛，一一皆有無量眷屬部類，大本
<lb n="0582a18" ed="T"/>當具存耳。然統其綱要，則枝末隨之，於宗通
<lb n="0582a19" ed="T"/>之用不足爲闕。所云十佛刹微塵數者，如來
<lb n="0582a20" ed="T"/>差別智印其數無量，非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0582002" n="0582002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0582002" n="0582002"/><anchor xml:id="beg0582002" n="0582002"/>算<anchor xml:id="end0582002"/>數譬喩之所能
<lb n="0582a21" ed="T"/>知。且以如來十種智力，各對一佛刹微塵，以
<lb n="0582a22" ed="T"/>表衆會之數、世界海世界性及一佛刹義。如
<lb n="0582a23" ed="T"/>《釋論》中廣明。然此毘盧遮那內證之德，以加
<lb n="0582a24" ed="T"/>持故，從一一智印各現執金剛身，形色性類
<lb n="0582a25" ed="T"/>皆有表象，各隨本緣性欲引攝衆生。若諸行
<lb n="0582a26" ed="T"/>人慇懃修習，能令三業同於本尊，從此一門
<lb n="0582a27" ed="T"/>得入法界，卽是普入一切法界門也。</p><p xml:id="pT39p0582a2715" cb:place="inline">次列菩
<lb n="0582a28" ed="T"/>薩衆，以四聖者而爲上首。前明諸執金剛，一
<lb n="0582a29" ed="T"/>向是如來智印；今此菩薩，義兼定慧又兼慈
<pb n="0582b" ed="T" xml:id="T39.1796.0582b"/>
<lb n="0582b01" ed="T"/>悲，故別受名也。亦是毘盧遮那內證功德，如
<lb n="0582b02" ed="T"/>執金剛有十佛刹微塵<anchor xml:id="nkr_note_orig_0582003" n="0582003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0582003" n="0582003"/><anchor xml:id="beg0582003" n="0582003"/>數<anchor xml:id="end0582003"/>衆，當知諸菩薩法
<lb n="0582b03" ed="T"/>門相對亦有十佛刹微塵衆。以加持故，各得
<lb n="0582b04" ed="T"/>從法界一門現爲一善知識身也。又般若釋
<lb n="0582b05" ed="T"/>論，生身佛成道時，阿難、密迹力士等是名內
<lb n="0582b06" ed="T"/>眷屬，舍利弗、目建連等諸聖人，及彌勒、文殊
<lb n="0582b07" ed="T"/>諸阿毘跋致、一生補處菩薩等是名大眷屬。
<lb n="0582b08" ed="T"/>今謂佛加持身亦復如是，諸執金剛各持如
<lb n="0582b09" ed="T"/>來密印名內眷屬，諸菩薩大悲方便普門攝
<lb n="0582b10" ed="T"/>受無量衆生、輔佐法王行如來事，名大眷屬。
<lb n="0582b11" ed="T"/>故《大品》云「欲爲諸佛內眷屬、欲得大眷屬
<lb n="0582b12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0582004" n="0582004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0582004" n="0582004"/><anchor xml:id="beg0582004" n="0582004"/>者<anchor xml:id="end0582004"/>，當學般若波羅蜜也。」「普賢菩薩」者，普是
<lb n="0582b13" ed="T"/>遍一切處義，賢是最妙善義。謂菩提心所起
<lb n="0582b14" ed="T"/>願行及身口意，悉皆平等遍一切處，純一妙
<lb n="0582b15" ed="T"/>善備具衆德，故以爲名。「<name role="" type="person">慈氏菩薩</name>」者，謂佛四
<lb n="0582b16" ed="T"/>無量心，今以慈爲稱首。此慈從如來種姓中
<lb n="0582b17" ed="T"/>生，能令一切世間不斷佛家，故曰慈氏。上云
<lb n="0582b18" ed="T"/>普賢，是自證之德，本願已滿，欲化衆生令得
<lb n="0582b19" ed="T"/>此道，故次明之。「<name role="" type="person">妙吉祥</name>菩薩」者，妙謂佛無上
<lb n="0582b20" ed="T"/>慧，猶如醍醐純淨第一。室利翻爲吉祥，卽是
<lb n="0582b21" ed="T"/>具衆德義。或云妙德，亦云妙音也。言以大慈
<lb n="0582b22" ed="T"/>悲力故，演妙法音令一切聞，故次彌勒明之。
<lb n="0582b23" ed="T"/>「除一切蓋障菩薩」者，謂障爲衆生種種心垢，
<lb n="0582b24" ed="T"/>能翳如來淨眼不能開明。若以無分別法滅
<lb n="0582b25" ed="T"/>諸戲論，如雲霧消除日輪顯照，故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0582005" n="0582005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0582005" n="0582005"/><anchor xml:id="beg0582005" n="0582005"/>曰<anchor xml:id="end0582005"/>除蓋
<lb n="0582b26" ed="T"/>障。如來諸有所作，悉皆爲此一事因緣，故次
<lb n="0582b27" ed="T"/>妙音明之。復次行人雖學般若波羅蜜，若無
<lb n="0582b28" ed="T"/>禪定，猶如盲者雖遇日光，無所能爲，故次文
<lb n="0582b29" ed="T"/>殊妙慧明除蓋障三昧也。此四菩薩，卽是佛
<pb n="0582c" ed="T" xml:id="T39.1796.0582c"/>
<lb n="0582c01" ed="T"/>身四德，有所偏闕則不能成無上菩提，是故
<lb n="0582c02" ed="T"/>列爲上首，以統塵沙衆德。諸大菩薩者，具出
<lb n="0582c03" ed="T"/>梵文，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0582006" n="0582006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0582006" n="0582006"/><anchor xml:id="beg0582006" n="0582006"/>應云<anchor xml:id="end0582006"/>摩訶菩提薩埵。《釋論》云「菩提名
<lb n="0582c04" ed="T"/>諸佛道，薩埵名衆生、或名勇心。是人盡欲得
<lb n="0582c05" ed="T"/>諸佛功德，其心不可斷、不可破，如金剛山，是
<lb n="0582c06" ed="T"/>名薩埵。復次此人心能爲大事，不退不轉，大
<lb n="0582c07" ed="T"/>勇心故。多衆生中，起大慈悲成立大乘，能行
<lb n="0582c08" ed="T"/>大道得最大處，故必能說法破一切衆生大
<lb n="0582c09" ed="T"/>邪見大愛大我心等諸煩惱，故名爲摩訶薩
<lb n="0582c10" ed="T"/>埵。」阿闍梨云：「具據正義，當云菩提索哆。此索
<lb n="0582c11" ed="T"/>哆者，是忍樂修行堅持不捨義也。」然聲明有
<lb n="0582c12" ed="T"/>如是法，若論文字，其義雖正，音韻或不流便
<lb n="0582c13" ed="T"/>者，得取便安之。故世論師謂爲薩埵，傳習者
<lb n="0582c14" ed="T"/>隨順其辭。就<anchor xml:id="nkr_note_orig_0582007" n="0582007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0582007" n="0582007"/><anchor xml:id="beg0582007" n="0582007"/>瑜<anchor xml:id="end0582007"/>伽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0582008" n="0582008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0582008" n="0582008"/><anchor xml:id="beg0582008" n="0582008"/>宗<anchor xml:id="end0582008"/>，薩埵略有三種：一者
<lb n="0582c15" ed="T"/>愚童薩埵，謂六道凡夫，不知實諦因果，心行
<lb n="0582c16" ed="T"/>邪道修習苦因，戀著三界堅執不捨，故以爲
<lb n="0582c17" ed="T"/>名。二者有識薩埵，卽二乘也，纔覺知生死過
<lb n="0582c18" ed="T"/>患，自求出離得至涅槃，著保化城<anchor xml:id="nkr_note_orig_0582009" n="0582009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0582009" n="0582009"/><anchor xml:id="beg0582009" n="0582009"/>興<anchor xml:id="end0582009"/>滅度
<lb n="0582c19" ed="T"/>想，於如來功德未生願<anchor xml:id="nkr_note_orig_0582010" n="0582010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0582010" n="0582010"/><anchor xml:id="beg0582010" n="0582010"/>樂<anchor xml:id="end0582010"/>心，故以爲名。
<lb n="0582c20" ed="T"/>三者菩提薩埵，無上菩提出過一切臆度戲
<lb n="0582c21" ed="T"/>論種種過失，是一向純善白淨微妙不可譬
<lb n="0582c22" ed="T"/>類之義，卽是衆生本性不思議心也。能忍如
<lb n="0582c23" ed="T"/>是成道事，願樂修行堅固不動，故名菩提索
<lb n="0582c24" ed="T"/>哆。於如是人中功業最大，堪能轉授一切衆
<lb n="0582c25" ed="T"/>生，故名爲<name role="" type="person">摩訶薩埵</name>。此等大衆前後圍遶大
<lb n="0582c26" ed="T"/>日世尊，以無量身口意供養恭敬，爲聽法故。</p>
<lb n="0582c27" ed="T"/><p xml:id="pT39p0582c2701">次明群機嘉會之時所同聞法，卽經所謂「越
<lb n="0582c28" ed="T"/>三時如來之日加持故，身語意<anchor xml:id="nkr_note_orig_0582011" n="0582011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0582011" n="0582011"/><anchor xml:id="beg0582011" n="0582011"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0582011"/>平等句法
<lb n="0582c29" ed="T"/>門」也。然此經流布<name role="" type="person">閻浮提</name>，略有十萬偈。若十
<pb n="0583a" ed="T" xml:id="T39.1796.0583a"/>
<lb n="0583a01" ed="T"/>物刹微塵大衆各各廣演身口意差別法門，
<lb n="0583a02" ed="T"/>則無限量，此說法時分復當云何？故結集者
<lb n="0583a03" ed="T"/>云「爾時住於佛日而演說法」者也。如世間時
<lb n="0583a04" ed="T"/>分，則有過去未來現在、長短劫量種種不同。
<lb n="0583a05" ed="T"/>且約日行四天下一周，晝夜各有初中後分，乃
<lb n="0583a06" ed="T"/>至三十時等，刹那不住代謝相推。以淨眼觀
<lb n="0583a07" ed="T"/>之，三際之相了不可得，無終無始亦無去<anchor xml:id="nkr_note_orig_0583001" n="0583001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0583001" n="0583001"/><anchor xml:id="beg0583001" n="0583001"/>無<anchor xml:id="end0583001"/>
<lb n="0583a08" ed="T"/>來。卽此實相之日，圓明常住湛若虛空，無有
<lb n="0583a09" ed="T"/>時分修短之異。然以佛神力故，令瑜伽行者
<lb n="0583a10" ed="T"/>於無量劫謂如食頃，或演<anchor xml:id="nkr_note_orig_0583002" n="0583002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0583002" n="0583002"/><anchor xml:id="beg0583002" n="0583002"/>食<anchor xml:id="end0583002"/>頃以爲無量
<lb n="0583a11" ed="T"/>劫。延促自在咸適衆機，無定相可得，故云如
<lb n="0583a12" ed="T"/>來日也。如此時中佛說何法？卽是身語意三
<lb n="0583a13" ed="T"/>平等句法門。言如來種種三業，皆至第一實
<lb n="0583a14" ed="T"/>際妙極之境，身等於語、語等於心，猶如大海
<lb n="0583a15" ed="T"/>遍一切處同一鹹味，故云平等也。句者，梵云
<lb n="0583a16" ed="T"/>鉢曇，正翻爲足。聲論是進行義、住處義。如人
<lb n="0583a17" ed="T"/>進步，擧足下足其迹所住處，謂之鉢曇。言辭
<lb n="0583a18" ed="T"/>句逗義亦如是，故同一名耳。今就此宗，謂修
<lb n="0583a19" ed="T"/>如是道迹，次第進修，得住三平等處，故名爲
<lb n="0583a20" ed="T"/>句。卽以平等身口意祕密加持爲所入門，謂
<lb n="0583a21" ed="T"/>以身平等之密印、語平等之眞言、心平等之
<lb n="0583a22" ed="T"/>妙觀爲方便故，逮見加持受用身，如是加持
<lb n="0583a23" ed="T"/>受用身卽是毘盧遮那遍一切身，遍一切身
<lb n="0583a24" ed="T"/>者卽是行者平等智身。是故住此乘者，以不
<lb n="0583a25" ed="T"/>行而行、以不到而到而名爲平等句。一切衆
<lb n="0583a26" ed="T"/>生皆入其中，而實無能入者、無所入處，故名
<lb n="0583a27" ed="T"/>平等。平等法門，則此經之大意也。</p><p xml:id="pT39p0583a2714" cb:place="inline">「時彼菩薩
<lb n="0583a28" ed="T"/>普賢爲上首，諸執金剛祕密主爲上首，毘盧
<lb n="0583a29" ed="T"/>遮那如來加持故，奮迅示現身無盡莊嚴藏，
<pb n="0583b" ed="T" xml:id="T39.1796.0583b"/>
<lb n="0583b01" ed="T"/>乃至有情類業壽種除，復有牙種生起」者，謂
<lb n="0583b02" ed="T"/>將說此平等法門，故先以自在加持感動大
<lb n="0583b03" ed="T"/>衆，悉現普門境界祕密莊嚴，不可思議未曾
<lb n="0583b04" ed="T"/>有事，因彼疑問而演說之，則聞者信樂倍增、
<lb n="0583b05" ed="T"/>深入語義。如《法華序分》〈從地<anchor xml:id="nkr_note_orig_0583003" n="0583003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0583003" n="0583003"/><anchor xml:id="beg0583003" n="0583003"/>踊<anchor xml:id="end0583003"/>出品〉因緣，
<lb n="0583b06" ed="T"/>此中當廣說之。復次普賢祕密主等上首諸
<lb n="0583b07" ed="T"/>仁者，卽是毘盧遮那差別智身，於如是境界
<lb n="0583b08" ed="T"/>久已通達。然此諸解脫門所現諸善知識，各
<lb n="0583b09" ed="T"/>引無量當機衆，同入法界漫荼羅。爲饒益此
<lb n="0583b10" ed="T"/>初入法門實行諸菩薩故，如來加持，奮迅示
<lb n="0583b11" ed="T"/>現大神通力也。如師子王將欲震吼，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0583004" n="0583004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0583004" n="0583004"/><anchor xml:id="beg0583004" n="0583004"/>必<anchor xml:id="end0583004"/>先奮
<lb n="0583b12" ed="T"/>迅其身呈現材力然後發聲。如來亦爾，將欲
<lb n="0583b13" ed="T"/>必定師子吼宣說一切智門，故先奮迅示現
<lb n="0583b14" ed="T"/>無盡莊嚴藏。所謂莊嚴者，謂從一平等身普
<lb n="0583b15" ed="T"/>現一切威儀，如是威儀無非密印，從一平等
<lb n="0583b16" ed="T"/>語普現一切音聲，如是音聲無非眞言。從一
<lb n="0583b17" ed="T"/>平等心普現一切本尊，如是本尊無非三昧。
<lb n="0583b18" ed="T"/>然此一一三業差別之相，皆無邊際不可度
<lb n="0583b19" ed="T"/>量，故名無盡莊嚴也。《如來祕密慧經》云「除蓋
<lb n="0583b20" ed="T"/>障菩薩於法會中，欲知佛身量故，令大目揵
<lb n="0583b21" ed="T"/>連尋之。目連上至梵宮，猶覩如來若對目前，
<lb n="0583b22" ed="T"/>佛身威儀說法音聲與本無異。乃至盡其神
<lb n="0583b23" ed="T"/>力往詣他方佛土，亦不異梵宮。爾時除蓋障
<lb n="0583b24" ed="T"/>菩薩<anchor xml:id="nkr_note_add_0583b2401" n="0583b2401"/><anchor xml:id="beg0583b2401" n="0583b2401"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0583b2401"/>以目連不能測<anchor xml:id="nkr_note_orig_0583005" n="0583005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0583005" n="0583005"/><anchor xml:id="beg0583005" n="0583005"/>故<anchor xml:id="end0583005"/>，自往觀察，過十
<lb n="0583b25" ed="T"/>方各如恒河沙世界，皆見如來不起于座而
<lb n="0583b26" ed="T"/>演說法。乃至周極十方盡其神通勢力，亦復
<lb n="0583b27" ed="T"/>如是。然後還歸，方見除疑天女去佛不遠，見
<lb n="0583b28" ed="T"/>入於三昧，便作是念：『我聞此天女，通達無量
<lb n="0583b29" ed="T"/>三昧門。我當觀之，今住何定也。』又盡心力觀
<pb n="0583c" ed="T" xml:id="T39.1796.0583c"/>
<lb n="0583c01" ed="T"/>之，不測其心所行之處。聚集無量天鼓，一一
<lb n="0583c02" ed="T"/>皆如<name role="" type="person">須彌山</name>王，以神力同時發聲，欲令出定
<lb n="0583c03" ed="T"/>而不能得。乃至佛言：『我未發菩提心時，是天
<lb n="0583c04" ed="T"/>女已能住此三昧。』」卽是無邊際義也。如是毘
<lb n="0583c05" ed="T"/>盧遮那，普於十方一切世界，一一皆現佛加
<lb n="0583c06" ed="T"/>持身，是一一身各有十佛刹微塵數等菩薩
<lb n="0583c07" ed="T"/>金剛大衆，此諸大衆諸根相好亦復無邊，如
<lb n="0583c08" ed="T"/>胡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0583006" n="0583006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0583006" n="0583006"/><anchor xml:id="beg0583006" n="0583006"/>麻<anchor xml:id="end0583006"/>油遍滿法界，於中無空隙處。又如國王
<lb n="0583c09" ed="T"/>有大庫藏，若須示人，則自在開發而陳布之，
<lb n="0583c10" ed="T"/>故曰莊嚴藏也。復次此諸大衆，但以佛威神
<lb n="0583c11" ed="T"/>力故得見如是不思議境界。如來若捨加持，
<lb n="0583c12" ed="T"/><anchor xml:id="beg_3" type="star"/>卽<anchor xml:id="end_3"/>不現前，非其自心限量之所能及。如行者
<lb n="0583c13" ed="T"/>內修般舟三昧、外蒙神力護持，能以父母生
<lb n="0583c14" ed="T"/>身見十方佛，如晴夜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0583007" n="0583007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0583007" n="0583007"/><anchor xml:id="beg0583007" n="0583007"/>光<anchor xml:id="end0583007"/>無雲仰覩衆星，聽聞
<lb n="0583c15" ed="T"/>法音了了無礙。然此境界，由行者心淨故生
<lb n="0583c16" ed="T"/>耶？由佛加<anchor xml:id="nkr_note_orig_0583008" n="0583008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0583008" n="0583008"/><anchor xml:id="beg0583008" n="0583008"/>護<anchor xml:id="end0583008"/>故生耶？若由內心，卽是從自
<lb n="0583c17" ed="T"/>性生。若由佛力，卽是從他性生。悉皆不異外
<lb n="0583c18" ed="T"/>道論義。以自他無故，和合亦無。又復非無因
<lb n="0583c19" ed="T"/>緣而得成就。何以故？內因外緣隨有所闕卽
<lb n="0583c20" ed="T"/>不現前故。當知如是莊嚴之相，顯時無所從
<lb n="0583c21" ed="T"/>來、隱時亦無所去、畢竟平等不出於如故。經
<lb n="0583c22" ed="T"/>云「非從毘盧遮那佛身或語或意生，一切處起
<lb n="0583c23" ed="T"/>滅邊際不可得。而毘盧遮那一切身業、一切
<lb n="0583c24" ed="T"/>語業、一切意業、一切處、一切時，於有情界宣
<lb n="0583c25" ed="T"/>說眞言道句法。」此轉釋佛莊嚴藏所以無盡
<lb n="0583c26" ed="T"/>無邊際者，以不異如來遍一切處常住不滅
<lb n="0583c27" ed="T"/>之身也。雖常無起滅，而能以一切三業，普於
<lb n="0583c28" ed="T"/>十方三世一切時處，說最實道敎化群生，軌
<lb n="0583c29" ed="T"/>匠其心令至佛道。</p><p xml:id="pT39p0583c2908" cb:place="inline">經云「又現執金剛、普賢、蓮
<pb n="0584a" ed="T" xml:id="T39.1796.0584a"/>
<lb n="0584a01" ed="T"/>華手菩薩等像貌，普於十方宣說眞言道淸
<lb n="0584a02" ed="T"/>淨句法，所謂初發心乃至十地，次第此生滿
<lb n="0584a03" ed="T"/>足。緣業生增長有情類業壽種除，復有牙種
<lb n="0584a04" ed="T"/>生起」者，又廣前相。言非但示現佛身充滿十
<lb n="0584a05" ed="T"/>方一切世界，所現金剛菩薩等身亦復遍一
<lb n="0584a06" ed="T"/>切處也。且如十佛刹微塵數諸執金剛菩薩
<lb n="0584a07" ed="T"/>等，身口心印差別不同。如是一一本尊像類
<lb n="0584a08" ed="T"/>眷屬，皆如毘盧遮那充滿十方一切世界，如
<lb n="0584a09" ed="T"/>因陀羅網互不相妨。今略擧三聖者，以爲稱
<lb n="0584a10" ed="T"/>首也。執金剛對金剛智慧門，降伏方便；普賢
<lb n="0584a11" ed="T"/>對如如法身門，寂災方便；觀音對蓮華三昧
<lb n="0584a12" ed="T"/>門，增益方便。擧此三點，則無量不思議妙用
<lb n="0584a13" ed="T"/>皆已攝在其中，故特言之。所云等者，乃至諸
<lb n="0584a14" ed="T"/>天八部、五通神仙，以外現漫荼羅之所表示，
<lb n="0584a15" ed="T"/>例可知<anchor xml:id="nkr_note_orig_0584001" n="0584001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0584001" n="0584001"/><anchor xml:id="beg0584001" n="0584001"/>也<anchor xml:id="end0584001"/>。如是等種種因緣無數方便普門
<lb n="0584a16" ed="T"/>應現敎化群生，雖深淺不同麁細有異，然究
<lb n="0584a17" ed="T"/>其實事，無非祕密加持，各能開示如來淸淨
<lb n="0584a18" ed="T"/>知見。若離如是實相印，餘皆愛見<anchor xml:id="nkr_note_orig_0584002" n="0584002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0584002" n="0584002"/><anchor xml:id="beg0584002" n="0584002"/>所<anchor xml:id="end0584002"/>生，與
<lb n="0584a19" ed="T"/>天魔外道作諸營侶，豈得名爲淸淨句義耶？
<lb n="0584a20" ed="T"/>次又釋言：所謂淸淨句者，<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>卽<anchor xml:id="end_4"/>是頓覺成佛神
<lb n="0584a21" ed="T"/>通乘也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0584003" n="0584003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0584003" n="0584003"/><anchor xml:id="beg0584003" n="0584003"/>若<anchor xml:id="end0584003"/>餘乘菩薩，志求無上菩提，種種
<lb n="0584a22" ed="T"/>勤苦不惜身命，經無數阿僧祇劫，或有成佛
<lb n="0584a23" ed="T"/>或不成佛者。今此眞言門菩薩，若能不虧法
<lb n="0584a24" ed="T"/>則方便修行，乃至於此生中逮見無盡莊嚴
<lb n="0584a25" ed="T"/>加持境界，非但現前而已。若欲超昇佛地，卽
<lb n="0584a26" ed="T"/>同大日如來，亦可致也。復次行者初發心時
<lb n="0584a27" ed="T"/>得入<cb:tt place="inline"><cb:t xml:lang="sa-Sidd"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0584004" n="0584004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0584004" n="0584004"/><anchor xml:id="beg0584004" n="0584004"/><g ref="#SD-CFC5"/><anchor xml:id="end0584004"/></cb:t><cb:t xml:lang="zh-Hant">阿</cb:t></cb:tt>字門，卽是從如來金剛性生牙。當
<lb n="0584a28" ed="T"/>知此牙一生，運運增進更無退義，乃至成菩
<lb n="0584a29" ed="T"/>提無行可增，然後停息，故云次第此生滿足。
<pb n="0584b" ed="T" xml:id="T39.1796.0584b"/>
<lb n="0584b01" ed="T"/>此中次第者，梵音有不住義、精進義、遍行義。
<lb n="0584b02" ed="T"/>謂初發心欲入菩薩位故，於此眞言法要方
<lb n="0584b03" ed="T"/>便修行，得至初地。爾時以無所住進心不息，
<lb n="0584b04" ed="T"/>爲滿第二地故，復依眞言法要方便修行，得
<lb n="0584b05" ed="T"/>至第三地。爾時以無所住進心不息，爲滿第
<lb n="0584b06" ed="T"/>四地故，復依眞言法要方便修行，得入五地。
<lb n="0584b07" ed="T"/>如是次第，乃至滿足十地，唯以一行一道而
<lb n="0584b08" ed="T"/>成正覺。若於異方便門開顯密意，亦皆不離
<lb n="0584b09" ed="T"/>如是寶乘也。緣業生者，謂爲有情癡愛因緣，
<lb n="0584b10" ed="T"/>造身口意種種虛妄不淸淨業，乘如是業生
<lb n="0584b11" ed="T"/>六趣身，增長輪迴備受諸苦。今修平等三業
<lb n="0584b12" ed="T"/>淸淨慧門，一切蘊阿賴耶業壽種子皆悉焚
<lb n="0584b13" ed="T"/>滅，得至虛空無垢大菩提心。一切如來平等
<lb n="0584b14" ed="T"/>種子，從悲藏中生法性牙，乃至莖葉華果遍
<lb n="0584b15" ed="T"/>滿諸法界，成萬德開敷菩提樹王。然以四不
<lb n="0584b16" ed="T"/>生義觀之，都無所起亦無起處，當知此生卽
<lb n="0584b17" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0584005" n="0584005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0584005" n="0584005"/><anchor xml:id="beg0584005" n="0584005"/>是<anchor xml:id="end0584005"/>大空生也。故云有情類業壽種除，復有牙
<lb n="0584b18" ed="T"/>種生起。復次如來所現十佛刹微塵數等諸
<lb n="0584b19" ed="T"/>善知識及法界門，假令次第觀聽，則無量無
<lb n="0584b20" ed="T"/>邊阿僧祇劫不可周遍。以佛日加持故，於會
<lb n="0584b21" ed="T"/>坐之頃皆悉現前。卽是將說此經，示不可思
<lb n="0584b22" ed="T"/>議神通瑞相也。如<name role="" type="person">文殊師利</name>覩見白豪所照
<lb n="0584b23" ed="T"/>萬八千土諸菩薩種種因緣，皆是行菩薩道，
<lb n="0584b24" ed="T"/>卽知諸佛將欲開權顯實說《法華經》。當知金
<lb n="0584b25" ed="T"/>剛手等亦復如是，普見加持世界唯說平等
<lb n="0584b26" ed="T"/>法門，卽知如來將演遍一切乘自心成佛之
<lb n="0584b27" ed="T"/>敎。故下文所問，乘此而生也。</p><p xml:id="pT39p0584b2712" cb:place="inline">「爾時執金剛祕
<lb n="0584b28" ed="T"/>密主，於彼衆會中坐，白佛言：世尊！云何如來、
<lb n="0584b29" ed="T"/>應供、正遍知得一切智智？乃至如是智慧以
<pb n="0584c" ed="T" xml:id="T39.1796.0584c"/>
<lb n="0584c01" ed="T"/>何爲因？云何爲根？云何究竟」者，如來自證之
<lb n="0584c02" ed="T"/>智，設以神力加持，亦不可示人。前云奮迅示
<lb n="0584c03" ed="T"/>現無盡莊嚴藏者，皆外用之迹耳，智者見其
<lb n="0584c04" ed="T"/>條末則喩其宗本。如觀象迹超絕衆群，其所
<lb n="0584c05" ed="T"/>踴踐倍復深廣。雖不覩其形，當知此象身力
<lb n="0584c06" ed="T"/>必大。又如迅雷澍雨，能令鳥獸震死、百川奔
<lb n="0584c07" ed="T"/>湧、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0584006" n="0584006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0584006" n="0584006"/><anchor xml:id="beg0584006" n="0584006"/>壞<anchor xml:id="end0584006"/>山襄陵。雖不測其本，當知此龍威勢必
<lb n="0584c08" ed="T"/>大。今諸大衆亦復如是，以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0584007" n="0584007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0584007" n="0584007"/><anchor xml:id="beg0584007" n="0584007"/>觀<anchor xml:id="end0584007"/>如來無盡身口
<lb n="0584c09" ed="T"/>意，能一時普應法界衆生、妙合根宜曲成佛
<lb n="0584c10" ed="T"/>事，則知如來智力必於一念普鑒群機本末
<lb n="0584c11" ed="T"/>因緣究竟無礙。照俗之權尙爾，其契實之境
<lb n="0584c12" ed="T"/>界當復云何？若法不然，則有微迹可尋，我已
<lb n="0584c13" ed="T"/>盡覩；然不知是法從何得之。故執金剛手因
<lb n="0584c14" ed="T"/>衆會疑心，而問佛言：「云何如來、應供、正遍知
<lb n="0584c15" ed="T"/>得此一切智智也。」梵本云怛他揭多者，怛他
<lb n="0584c16" ed="T"/>是如義，揭多是來義、知解義、說義、去義。如諸
<lb n="0584c17" ed="T"/>佛乘如實道來成正覺，今佛亦如是來，故名
<lb n="0584c18" ed="T"/>如來。一切諸佛如法實相知解知已，亦如諸
<lb n="0584c19" ed="T"/>法實相爲衆生說。今佛亦如是，故名如實知
<lb n="0584c20" ed="T"/>者，亦名如實說者。一切諸佛得如是安樂性，
<lb n="0584c21" ed="T"/>直至涅槃中。今佛亦如是去，故名如去。《釋論》
<lb n="0584c22" ed="T"/>具含四義，然古譯多云如來。有部戒本云「如
<lb n="0584c23" ed="T"/>去」。阿闍梨意存如去、如說。今且順古題也。梵
<lb n="0584c24" ed="T"/>本云阿羅訶者，阿羅是煩惱，訶是害義除義。
<lb n="0584c25" ed="T"/>《釋論》謂之殺賊。佛以忍進鎧甲，乘持戒之馬、
<lb n="0584c26" ed="T"/>定弓慧箭，外破魔王軍、內滅煩惱賊，故以爲
<lb n="0584c27" ed="T"/>名。又阿名爲不，羅訶名生。謂佛心種子，後世
<lb n="0584c28" ed="T"/>田中不生矣，無明殼皮脫故。復次阿羅訶，是
<lb n="0584c29" ed="T"/>應受供養義，以有如是功德故，應受天人最
<pb n="0585a" ed="T" xml:id="T39.1796.0585a"/>
<lb n="0585a01" ed="T"/>上供養，故以爲名也。梵本云三藐三佛陀者，
<lb n="0585a02" ed="T"/>三藐名正，三名遍，佛陀名知，故曰正遍知也。
<lb n="0585a03" ed="T"/>《釋論》云「若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0585001" n="0585001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0585001" n="0585001"/><anchor xml:id="beg0585001" n="0585001"/>有<anchor xml:id="end0585001"/>人言：何以故？但佛如實說如來
<lb n="0585a04" ed="T"/>如去故，應受最上供養耶？以佛得正遍智慧
<lb n="0585a05" ed="T"/>故。正名諸法不動不壞相，遍名不爲一法二
<lb n="0585a06" ed="T"/>法故，以悉知一切法無餘，是名三藐三佛陀。」
<lb n="0585a07" ed="T"/>然此宗中，佛陀名覺，是開敷義。謂由自然智
<lb n="0585a08" ed="T"/>慧遍覺一切法，如盛開敷蓮華無有點汚，亦
<lb n="0585a09" ed="T"/>能開敷一切衆生，故名佛也。梵云薩婆若那，
<lb n="0585a10" ed="T"/>卽是一切智智。《釋論》云「薩婆若多者，卽一切
<lb n="0585a11" ed="T"/>智。一切，謂名色等無量法門，各攝一切法。如
<lb n="0585a12" ed="T"/>是無量三四五六等，乃至阿僧祇法門攝一
<lb n="0585a13" ed="T"/>切法。是一切法中，一相異相、漏相非漏相、作
<lb n="0585a14" ed="T"/>相非作相等一切法，各各相、各各力、各各因
<lb n="0585a15" ed="T"/>緣、各各果報、各各性、各各得、各各失。一切智
<lb n="0585a16" ed="T"/>慧力故，一切世一切種盡遍知解，是名薩婆
<lb n="0585a17" ed="T"/>若。」今謂一切智智，卽是智中之智也。非但以
<lb n="0585a18" ed="T"/>一切種遍知一切法，亦知是法究竟實際常
<lb n="0585a19" ed="T"/>不壞相，不增不減猶如金剛。如是自證之境，
<lb n="0585a20" ed="T"/>說者無言、觀者無見，不同手中菴摩勒菓可
<lb n="0585a21" ed="T"/>轉授他人也。若可以言語授人者，釋迦菩薩
<lb n="0585a22" ed="T"/>蒙定光授決之時卽應成佛。何故具修方便，
<lb n="0585a23" ed="T"/>要待無師自覺，方名佛耶？又如目覩世人爲
<lb n="0585a24" ed="T"/>刀杖所傷，雖復信其受苦無可疑惑，然種種
<lb n="0585a25" ed="T"/>令說終不證知。若自身觸受，乃得明了耳。問
<lb n="0585a26" ed="T"/>意言：云何令我等逮得如是自覺之慧。云何
<lb n="0585a27" ed="T"/>得此慧已，能爲無量衆生廣演分布，隨種種
<lb n="0585a28" ed="T"/>趣、種種性欲、種種方便道宣說一切智智。所
<lb n="0585a29" ed="T"/>謂安立無量乘、示現無量身，各各同彼言音、
<pb n="0585b" ed="T" xml:id="T39.1796.0585b"/>
<lb n="0585b01" ed="T"/>住彼威儀，而此一切智道猶同一味，所謂如
<lb n="0585b02" ed="T"/>來解脫味。此妙方便，復云何而得也。此中種
<lb n="0585b03" ed="T"/>種趣者，梵云娜衍，亦名爲行亦名爲道。下云
<lb n="0585b04" ed="T"/>大乘道等，義同也。《毘婆沙》說有五道，摩訶衍
<lb n="0585b05" ed="T"/>人多說六道，如是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0585002" n="0585002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0585002" n="0585002"/><anchor xml:id="beg0585002" n="0585002"/>廣<anchor xml:id="end0585002"/>衍。乃至此世界中，已
<lb n="0585b06" ed="T"/>有卅六俱胝衆生趣，何況十方一切世界耶？
<lb n="0585b07" ed="T"/>性欲者，欲名信喜好樂，如<name role="" type="person">孫陀羅難陀</name>好五
<lb n="0585b08" ed="T"/>欲、提婆達多好名聞等。乃至諸得道人亦各
<lb n="0585b09" ed="T"/>有所好，大迦葉好頭陀、舍利弗好智慧、離波
<lb n="0585b10" ed="T"/>多好坐禪、<name role="" type="person">優婆離</name>好知毘尼、阿難好多聞等，
<lb n="0585b11" ed="T"/>當廣說之。性名積習，相從性生，欲隨性作行。
<lb n="0585b12" ed="T"/>或時從欲爲性，習欲成性，性名染心，染心爲
<lb n="0585b13" ed="T"/>事欲名隨緣起。是事《釋論》中具明。種種方便
<lb n="0585b14" ed="T"/>道者，龍樹云：「般若與方便本體是一，而所用
<lb n="0585b15" ed="T"/>有異。譬如金師以巧方便故，以金作種種異
<lb n="0585b16" ed="T"/>物，雖皆是金而各異名。」今毘盧遮那亦復如
<lb n="0585b17" ed="T"/>是，能以遍一切處眞金智體造種種乘。復次
<lb n="0585b18" ed="T"/>此中問意，卽是發起大悲胎藏漫荼羅也。於
<lb n="0585b19" ed="T"/>薩婆若平等心地，畫作諸佛菩薩乃至二乘
<lb n="0585b20" ed="T"/>八部等四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0585003" n="0585003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0585003" n="0585003"/><anchor xml:id="beg0585003" n="0585003"/>種<anchor xml:id="end0585003"/>法界圓壇。此一一本尊身語心
<lb n="0585b21" ed="T"/>印皆是一種差別乘也。且如有人志求五通
<lb n="0585b22" ed="T"/>智道，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0585004" n="0585004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0585004" n="0585004"/><anchor xml:id="beg0585004" n="0585004"/>卽<anchor xml:id="end0585004"/>從大悲胎藏現韋陀梵志形，爲說
<lb n="0585b23" ed="T"/>瞿曇仙等眞言行法。行者精勤不久成此仙
<lb n="0585b24" ed="T"/>身，更轉方便，卽成毘盧遮那身也。如是或現
<lb n="0585b25" ed="T"/>佛身說種種乘，乃至現非人身說種種乘，隨
<lb n="0585b26" ed="T"/>類形聲悉是眞言密印，或久或近，無非毒鼓
<lb n="0585b27" ed="T"/>因緣。故經云「皆同一味，所謂如來解脫味」也。
<lb n="0585b28" ed="T"/>所以然者？一切衆生色心實相，從本際已來
<lb n="0585b29" ed="T"/>常是毘盧遮那平等智身，非是得菩提時強
<pb n="0585c" ed="T" xml:id="T39.1796.0585c"/>
<lb n="0585c01" ed="T"/>空諸法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0585005" n="0585005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0585005" n="0585005"/><anchor xml:id="beg0585005" n="0585005"/>使<anchor xml:id="end0585005"/>成法界也。佛從平等心地開發無
<lb n="0585c02" ed="T"/>盡莊嚴藏大漫荼羅已，還用開發衆生平等
<lb n="0585c03" ed="T"/>心地無盡莊嚴藏大漫荼羅妙感妙應，皆不
<lb n="0585c04" ed="T"/>出阿字門。當知感應因緣所生方便，亦復不
<lb n="0585c05" ed="T"/>出阿字門。譬如大海中，波濤相激迭爲能所，
<lb n="0585c06" ed="T"/>然亦皆同一味，所謂鹹味也。</p><p xml:id="pT39p0585c0612" cb:place="inline">復次執金剛承
<lb n="0585c07" ed="T"/>佛神力，爲欲發起大悲胎藏祕密方便故，復
<lb n="0585c08" ed="T"/>說五種譬喩，所謂虛空、地、水、火、風也。初句云
<lb n="0585c09" ed="T"/>「譬如虛空界離一切分別，無分別、無無分別。
<lb n="0585c10" ed="T"/>如是一切智智，離一切分別，無分別、無無分
<lb n="0585c11" ed="T"/>別」者，如此卽是《毘婆沙》義，虛空無過無德。今
<lb n="0585c12" ed="T"/>如來智身，離一切過、萬德成就，云何得相喩
<lb n="0585c13" ed="T"/>耶？但取其少分相似以況大空耳。此中相況
<lb n="0585c14" ed="T"/>有三義：一者虛空畢竟淨故、二者無邊際故、
<lb n="0585c15" ed="T"/>三者無分別故。一切智心性亦如是，故以世
<lb n="0585c16" ed="T"/>間易解空譬難解空也。初云離一切分別，梵
<lb n="0585c17" ed="T"/>云劫跛。次云無分別者，梵云劫跛夜帝。所以
<lb n="0585c18" ed="T"/>重言，是分別之上更生分別義。例如尋伺，略
<lb n="0585c19" ed="T"/>觀時名尋、諦察名伺。又如眼識生時有麁分
<lb n="0585c20" ed="T"/>別、次意識生是細分別。舊譯或云以劫跛爲
<lb n="0585c21" ed="T"/>妄執。喩意云猶如虛空，以無妄執分別，故無
<lb n="0585c22" ed="T"/>分別亦無無分別也。又如虛空離種種顯形
<lb n="0585c23" ed="T"/>色相，無所造作，而能含容萬像，一切草木因
<lb n="0585c24" ed="T"/>之生長，有情事業依之得成。佛智虛空亦復
<lb n="0585c25" ed="T"/>如是，雖離一切相，常無分別起作，而無量度
<lb n="0585c26" ed="T"/>門種種妙業皆得成辨。故以爲喩也。第二句
<lb n="0585c27" ed="T"/>云「譬如大地一切衆生依如是一切智智，天
<lb n="0585c28" ed="T"/>人阿修羅依」者，如世間百穀衆藥卉木叢林，
<lb n="0585c29" ed="T"/>隨其性分無量差別，皆從大地而生根牙，乃
<pb n="0586a" ed="T" xml:id="T39.1796.0586a"/>
<lb n="0586a01" ed="T"/>至莖葉花果次第成就。爲一切衆生作依止
<lb n="0586a02" ed="T"/>處而養育之，亦不作是念：「我今荷負一切世
<lb n="0586a03" ed="T"/>間。」不念恩德、無有勞倦，增之不喜、減之不憂，
<lb n="0586a04" ed="T"/>深廣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0586001" n="0586001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0586001" n="0586001"/><anchor xml:id="beg0586001" n="0586001"/>難<anchor xml:id="end0586001"/>測，不可傾動。一切智地亦復如是，大
<lb n="0586a05" ed="T"/>悲漫荼羅，一切種子之所出生，卽此諸乘無
<lb n="0586a06" ed="T"/>量事業所依止處，於生死涅槃其心平等，世
<lb n="0586a07" ed="T"/>間八風不能動搖。以如是等少分相似故，以
<lb n="0586a08" ed="T"/>爲喩也。第三句云「譬如火界，燒一切薪無有
<lb n="0586a09" ed="T"/>厭足。如是一切智智，燒一切無智薪無厭足」
<lb n="0586a10" ed="T"/>者，譬如火種，假使積薪充滿世界，皆如須彌
<lb n="0586a11" ed="T"/>山王，次第焚之無有怯弱。不作是念：「我當燒
<lb n="0586a12" ed="T"/>爾所薪、不燒爾所薪。」熾然不息勝進無厭，要
<lb n="0586a13" ed="T"/>所焚盡已，然後隨滅。如來智火亦復如是，燒
<lb n="0586a14" ed="T"/>一切戲論煩惱薪盡，乃至緣待皆盡，卽此慧
<lb n="0586a15" ed="T"/>光亦無所依。復次如世間之火，貴賤所同用，
<lb n="0586a16" ed="T"/>能於暗夜而作照明，迷惑顚墜者咸得正路，
<lb n="0586a17" ed="T"/>又悉能成就一切諸物。如是一切智火，聖者
<lb n="0586a18" ed="T"/>異生平等有之，於無始大夜之中，令諸行人
<lb n="0586a19" ed="T"/>見如實道，次第成就一切佛法，故以爲喩
<lb n="0586a20" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0586002" n="0586002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0586002" n="0586002"/><anchor xml:id="beg0586002" n="0586002"/>也<anchor xml:id="end0586002"/>。第四句云「譬如風界，除一切塵。如是一切
<lb n="0586a21" ed="T"/>智智，除去一切諸煩惱塵」者，如大風起時，烟
<lb n="0586a22" ed="T"/>雲塵霧一切消除，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0586003" n="0586003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0586003" n="0586003"/><anchor xml:id="beg0586003" n="0586003"/>大<anchor xml:id="end0586003"/>虛澄廓三辰炳現，蔚蒸
<lb n="0586a23" ed="T"/>熱惱衆生皆得淸涼，能使卉木叢林開榮增
<lb n="0586a24" ed="T"/>長，亦能摧壞一切物類。又如風性遍無所依，
<lb n="0586a25" ed="T"/>自在旋轉無能罣礙。如來慧風亦復如是，滌
<lb n="0586a26" ed="T"/>除一切障蓋煩惱遊塵，令證涅槃淸涼法性。
<lb n="0586a27" ed="T"/>又復能令一切世出世間善法增長，摧壞無
<lb n="0586a28" ed="T"/>明大樹，拔其根本，而此無障礙力都無所依，
<lb n="0586a29" ed="T"/>故以爲喩也。第五句云「譬如水界，一切衆生
<pb n="0586b" ed="T" xml:id="T39.1796.0586b"/>
<lb n="0586b01" ed="T"/>依之歡樂。如是一切智智，爲諸天世人利樂」
<lb n="0586b02" ed="T"/>者，如水大從高赴下多所饒益，能潤草木而
<lb n="0586b03" ed="T"/>生華菓。又復本性淸潔無垢無濁，悉能滿足
<lb n="0586b04" ed="T"/>飢渴衆生，洗諸滓穢蠲除熱惱，澄深難入不
<lb n="0586b05" ed="T"/>可測量，於坑塪之處性皆平等。如來智水亦
<lb n="0586b06" ed="T"/>復如是，從眞法界流趣世間，潤諸等持生助
<lb n="0586b07" ed="T"/>道法，成大果實利益群生。體無煩惱故淸潔，
<lb n="0586b08" ed="T"/>能離諸惑故無垢，一相非異故無濁。諸有得
<lb n="0586b09" ed="T"/>之思願盡息，獲淸涼定洗除塵勞，湛寂難思、
<lb n="0586b10" ed="T"/>證平等性，故以爲喩也。</p><p xml:id="pT39p0586b1010" cb:place="inline">復次金剛手說此五
<lb n="0586b11" ed="T"/>喩，卽是發起下文五字義也。<cb:tt place="inline"><cb:t xml:lang="sa-Sidd"><g ref="#SD-CFC5"/></cb:t><cb:t xml:lang="zh-Hant">阿</cb:t></cb:tt>字門爲地、
<lb n="0586b12" ed="T"/><cb:tt place="inline"><cb:t xml:lang="sa-Sidd"><g ref="#SD-A656"/></cb:t><cb:t xml:lang="zh-Hant">嚩</cb:t></cb:tt>字門爲水、<cb:tt place="inline"><cb:t xml:lang="sa-Sidd"><g ref="#SD-A5FD"/></cb:t><cb:t xml:lang="zh-Hant">囉</cb:t></cb:tt>字門爲火、<cb:tt place="inline"><cb:t xml:lang="sa-Sidd"><g ref="#SD-A6A8"/></cb:t><cb:t xml:lang="zh-Hant">訶</cb:t></cb:tt>字門爲
<lb n="0586b13" ed="T"/>風、<cb:tt place="inline"><cb:t xml:lang="sa-Sidd"><g ref="#SD-A44C"/></cb:t><cb:t xml:lang="zh-Hant">佉</cb:t></cb:tt>字門爲空。又如世間種子，地水火風
<lb n="0586b14" ed="T"/>爲緣、虛空不礙，然後得生；隨闕一緣，終不增
<lb n="0586b15" ed="T"/>長。一切智性如來種子亦復如是，卽用一切
<lb n="0586b16" ed="T"/>智門五義自爲衆緣，能至菩提常住妙果，所
<lb n="0586b17" ed="T"/>謂不可思議不生不滅之因緣也。金剛手觀
<lb n="0586b18" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0586004" n="0586004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0586004" n="0586004"/><anchor xml:id="beg0586004" n="0586004"/>知<anchor xml:id="end0586004"/>如來獨一法界加持之相，心所惟忖，必知
<lb n="0586b19" ed="T"/>將說如是法門，故先喩其功德，發起大會生
<lb n="0586b20" ed="T"/>解之機，然後問佛：「如是智慧，以何爲因？云何
<lb n="0586b21" ed="T"/>爲根？云何爲究竟耶？」從此已後，如來智印卽
<lb n="0586b22" ed="T"/>定其心，廣分別說。例如彌勒菩薩，覩佛神通
<lb n="0586b23" ed="T"/>之瑞，卽時憤憤悱悱心有所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0586005" n="0586005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0586005" n="0586005"/><anchor xml:id="beg0586005" n="0586005"/>存<anchor xml:id="end0586005"/>，爲說是道場
<lb n="0586b24" ed="T"/>所得法、爲授菩提記。文殊發揮名體，指云妙
<lb n="0586b25" ed="T"/>法蓮華，然後如來印以實相、乘機演說，令動
<lb n="0586b26" ed="T"/>執之徒得離疑網。譬如春陽之始萌種甲坼，
<lb n="0586b27" ed="T"/>雷風鼓動時雨潤灑，得離莩殼苗能出生。若
<lb n="0586b28" ed="T"/>無機之人，雖則遇際會，不能發起深益也。</p><p xml:id="pT39p0586b2817" cb:place="inline">「毘
<lb n="0586b29" ed="T"/>盧遮那佛卽吿持金剛祕密主言：善哉善哉
<pb n="0586c" ed="T" xml:id="T39.1796.0586c"/>
<lb n="0586c01" ed="T"/>執金剛！善哉金剛手！汝問吾如是義。汝當諦
<lb n="0586c02" ed="T"/>聽，極善作意，吾今說之。乃至諸法無相，謂虛
<lb n="0586c03" ed="T"/>空相」者，以執金剛手祕密主預測如來加持
<lb n="0586c04" ed="T"/>深意，又能發起時衆作生解因緣，仰測聖心
<lb n="0586c05" ed="T"/>不失機會，故重言善哉善哉。我觀一切天人
<lb n="0586c06" ed="T"/>沙門婆羅門，乃至淺行諸菩薩，無能於世尊
<lb n="0586c07" ed="T"/>前發如是問者。所以者何？以此三句義中悉
<lb n="0586c08" ed="T"/>攝一切佛法祕密神力甚深之事，故復歎言：
<lb n="0586c09" ed="T"/>「善哉金剛手！汝能問吾如是義也。」以如來善
<lb n="0586c10" ed="T"/>哉言音所加持故，爾時金剛手無量功德倍
<lb n="0586c11" ed="T"/>增，復明於所受法終無漏失。次卽誡言：「汝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0586006" n="0586006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0586006" n="0586006"/><anchor xml:id="beg0586006" n="0586006"/>當<anchor xml:id="end0586006"/>
<lb n="0586c12" ed="T"/>諦聽，極善作意，吾今說之。」亦爲未來弟子明
<lb n="0586c13" ed="T"/>此囑耳，深心受法之儀式也。故《釋論》云「若人
<lb n="0586c14" ed="T"/>心善直信，是人可聽法。若無是相，則不能解。」
<lb n="0586c15" ed="T"/>如說偈云「聽者端身如渴飮，一心入於語義
<lb n="0586c16" ed="T"/>中，踊躍聞法心悲憙，如是之人應爲說。」及《無
<lb n="0586c17" ed="T"/>盡意經》用心聽法有二十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0586007" n="0586007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0586007" n="0586007"/><anchor xml:id="beg0586007" n="0586007"/>三句<anchor xml:id="end0586007"/>功<anchor xml:id="nkr_note_orig_0586008" n="0586008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0586008" n="0586008"/><anchor xml:id="beg0586008" n="0586008"/>德<anchor xml:id="end0586008"/>，廣說之。</p>
<lb n="0586c18" ed="T"/><p xml:id="pT39p0586c1801">經云「佛吿金剛手：菩提心爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0586009" n="0586009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0586009" n="0586009"/><anchor xml:id="beg0586009" n="0586009"/>因，大<anchor xml:id="end0586009"/>悲爲根，方
<lb n="0586c19" ed="T"/>便爲究竟」者，猶如世間種子，籍四大衆緣，故
<lb n="0586c20" ed="T"/>得生根如是次第，乃至果實成熟名爲究竟。
<lb n="0586c21" ed="T"/>然以中智觀之，畢竟不生不滅，是故因果義
<lb n="0586c22" ed="T"/>成。若法不然，有生滅斷常之相，則墮於戲論，
<lb n="0586c23" ed="T"/>皆悉可破，因果義不成也。今行者觀心實相
<lb n="0586c24" ed="T"/>亦復如是，出過一切戲論，如淨虛空。於內證
<lb n="0586c25" ed="T"/>所行得深信力，薩婆若心堅固不動，離業受
<lb n="0586c26" ed="T"/>生成就眞性生，萬行功<anchor xml:id="nkr_note_orig_0586010" n="0586010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0586010" n="0586010"/><anchor xml:id="beg0586010" n="0586010"/>德<anchor xml:id="end0586010"/>從此增長，故曰菩
<lb n="0586c27" ed="T"/>提心爲因也。此菩提心，爲後二句因；若望生
<lb n="0586c28" ed="T"/>死中所殖善根，則名爲果，以覩佛法前相故。
<lb n="0586c29" ed="T"/>譬如有人聞善知識言：「汝今宅中自有無盡
<pb n="0587a" ed="T" xml:id="T39.1796.0587a"/>
<lb n="0587a01" ed="T"/>寶藏，應自勤修方便而開發之，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0587001" n="0587001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0587001" n="0587001"/><anchor xml:id="beg0587001" n="0587001"/>可使<anchor xml:id="end0587001"/>周給一
<lb n="0587a02" ed="T"/>國常無匱乏。」彼人聞已卽生諦信，如說而行，
<lb n="0587a03" ed="T"/>乃至施功不已漸見前相，爾時於寶藏功德
<lb n="0587a04" ed="T"/>離疑惑心，堪能發起殊勝加行。故菩提心卽
<lb n="0587a05" ed="T"/>是白淨信心義<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>也<anchor xml:id="end_5"/>。《釋論》亦云「佛法大海，信爲
<lb n="0587a06" ed="T"/>能入。」如梵天王請轉法輪時，佛說偈言：「我今
<lb n="0587a07" ed="T"/>開甘露味門，若有生信者得歡喜。」此偈中不
<lb n="0587a08" ed="T"/>言施戒多聞忍進禪慧人能得歡喜，獨說信
<lb n="0587a09" ed="T"/>人，佛意如是。我第一甚深法微妙，無量無數
<lb n="0587a10" ed="T"/>不可思議，不動不倚不著無所得法，非一切
<lb n="0587a11" ed="T"/>智人則不能解，故以信力爲初。非由慧等而
<lb n="0587a12" ed="T"/>能初入佛法，爲令如是淨信心堅牢增長。經
<lb n="0587a13" ed="T"/>中次說大悲爲根，根是能執持義，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0587002" n="0587002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0587002" n="0587002"/><anchor xml:id="beg0587002" n="0587002"/>猶<anchor xml:id="end0587002"/>如樹根
<lb n="0587a14" ed="T"/>執持莖葉花菓使不傾拔也。梵音謂悲爲迦
<lb n="0587a15" ed="T"/>盧拏，迦是苦義，盧拏是剪除義。慈如廣植嘉
<lb n="0587a16" ed="T"/>苗，悲如芸除草穢，故此中云悲卽兼明大慈
<lb n="0587a17" ed="T"/>也。且如行者修供養時，若奉一花或塗香等，
<lb n="0587a18" ed="T"/>卽以遍一切處淨菩提心興供養雲普作佛
<lb n="0587a19" ed="T"/>事，發起悲願迴向群生，拔一切苦施無量樂。
<lb n="0587a20" ed="T"/>由自善根及與如來加持法界力故，所爲妙
<lb n="0587a21" ed="T"/>業皆得成就。卽是普於一切智地，乃至無餘
<lb n="0587a22" ed="T"/>有情界，皆悉生根也。隨行者以無住心所修
<lb n="0587a23" ed="T"/>萬行，卽由大悲地界所執持故、大悲火界所
<lb n="0587a24" ed="T"/>溫育故、大悲水界所滋潤故、大悲風界所開
<lb n="0587a25" ed="T"/>發生故、大悲虛空不障礙故。爾時無量度門
<lb n="0587a26" ed="T"/>任運開發，由如牙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0587003" n="0587003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0587003" n="0587003"/><anchor xml:id="beg0587003" n="0587003"/>根<anchor xml:id="end0587003"/>枝葉次第莊嚴，卽是於
<lb n="0587a27" ed="T"/>一切心法具足因緣之義<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>也<anchor xml:id="end_6"/>。方便爲究竟
<lb n="0587a28" ed="T"/>者，謂萬行圓極無可復增。應物之權究盡能
<lb n="0587a29" ed="T"/>事，卽醍醐妙果三密之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0587004" n="0587004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0587004" n="0587004"/><anchor xml:id="beg0587004" n="0587004"/>源<anchor xml:id="end0587004"/>也。又淨菩提心
<pb n="0587b" ed="T" xml:id="T39.1796.0587b"/>
<lb n="0587b01" ed="T"/>者，猶如眞金，本性明潔、離諸過患。大悲如
<lb n="0587b02" ed="T"/>習學工巧，以諸藥物種種練冶，乃至鏡徹
<lb n="0587b03" ed="T"/>柔軟屈申自在。方便如巧藝成就，有所造作
<lb n="0587b04" ed="T"/>隨意皆成，規製中權出過衆伎故。其得意之
<lb n="0587b05" ed="T"/>妙，難以授人也。如《摩訶般若》所明六度、十八
<lb n="0587b06" ed="T"/>空、三昧、道品、總持門等，皆入大悲句中。卽彼
<lb n="0587b07" ed="T"/>萬行所成一切智智之果，說名方便，由內具
<lb n="0587b08" ed="T"/>方便故。方便之業卽是利他，是以梵音鄔波
<lb n="0587b09" ed="T"/>娜亦名發起，如從種子生果，果還成種，故以
<lb n="0587b10" ed="T"/>爲名也。</p><p xml:id="pT39p0587b1004" cb:place="inline">經云「祕密主！云何菩提？謂如實知自
<lb n="0587b11" ed="T"/>心。」卽是開示如來功德寶所也。如人雖聞寶
<lb n="0587b12" ed="T"/>藏，發意勤求，若不知其所在，無由進趣。故復
<lb n="0587b13" ed="T"/>指言如上所明第一甚深微妙之法，乃至非
<lb n="0587b14" ed="T"/>一切智人則不能解者。此法從何處得耶？卽
<lb n="0587b15" ed="T"/>是行者自心耳。若能如實觀察了了證知，是
<lb n="0587b16" ed="T"/>名成菩提，其實不由他悟、不從他得。問曰：若
<lb n="0587b17" ed="T"/>卽心是道者，何故衆生輪迴生死、不得成佛？
<lb n="0587b18" ed="T"/>答曰：以不如實知故。所謂愚童凡夫，若聞
<lb n="0587b19" ed="T"/>是法，少有能信。識性二乘雖自觀察，未如實
<lb n="0587b20" ed="T"/>知。若如實自知，卽是初發心時便成正覺。譬
<lb n="0587b21" ed="T"/>如長者家窮子，若自識父時，豈復是客作賤
<lb n="0587b22" ed="T"/>人耶？爾時行者正知心實相故，見一切法悉
<lb n="0587b23" ed="T"/>皆甚深微妙，無量無數不可思議，不動不倚
<lb n="0587b24" ed="T"/>不著、都無所得，畢竟如菩提相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0587005" n="0587005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0587005" n="0587005"/><anchor xml:id="beg0587005" n="0587005"/>故<anchor xml:id="end0587005"/>。</p><p xml:id="pT39p0587b2414" cb:place="inline">經復云「祕
<lb n="0587b25" ed="T"/>密主！是阿耨多羅三藐三菩提，乃至彼法小
<lb n="0587b26" ed="T"/>分無有可得。」無上正遍知義，前已說之。此中
<lb n="0587b27" ed="T"/>言小分者，梵云阿耨，卽是七微合成，於從緣
<lb n="0587b28" ed="T"/>生色最爲微小，故以爲喩。言彼法者，離此無
<lb n="0587b29" ed="T"/>相菩提心外更無一法也。</p><p xml:id="pT39p0587b2911" cb:place="inline">經中次說因緣，云
<pb n="0587c" ed="T" xml:id="T39.1796.0587c"/>
<lb n="0587c01" ed="T"/>「何以故？虛空相是菩提，無知解者亦無開曉。
<lb n="0587c02" ed="T"/>何以故？菩提無相故」者，譬如虛空遍一切處
<lb n="0587c03" ed="T"/>畢竟淨故，離一切相無動無分別，不可變易
<lb n="0587c04" ed="T"/>不可破壞。以如是等小分相似故，以喩無相
<lb n="0587c05" ed="T"/>菩提心。然是中復有無量無邊祕密甚深之
<lb n="0587c06" ed="T"/>事，實非世間虛空所能遍喩，冀諸學者得意
<lb n="0587c07" ed="T"/>忘筌耳。又如虛空遠離戲論分別，故無知解
<lb n="0587c08" ed="T"/>相、無開曉相。諸佛自證三菩提，當知亦爾，唯
<lb n="0587c09" ed="T"/>是心自證心、心自覺心。是中無知解法無知
<lb n="0587c10" ed="T"/>解者，非始開曉亦無開曉之者。若分別少分
<lb n="0587c11" ed="T"/>能所猶如微塵，卽取法非法相，不離我人衆
<lb n="0587c12" ed="T"/>生壽命，豈得名爲金剛慧耶？復次經中自轉
<lb n="0587c13" ed="T"/>釋言「何以故？菩提無相故。」如《釋論》云「佛智慧
<lb n="0587c14" ed="T"/>淸淨故，出諸觀上，不觀諸法常相無常相、有
<lb n="0587c15" ed="T"/>邊相無邊相、有去相無去相、有相無相、有漏
<lb n="0587c16" ed="T"/>相無漏相、有爲相無爲相、生滅相不生滅相、
<lb n="0587c17" ed="T"/>空相不空相，常淸淨無量如虛空，是故佛智
<lb n="0587c18" ed="T"/>無礙。」若觀生滅者，不得觀不生滅；觀不生滅
<lb n="0587c19" ed="T"/>者，不得觀生滅。若生滅實，不生滅不實；若不
<lb n="0587c20" ed="T"/>生滅實，生滅不實。如是等諸觀皆爾。以如是
<lb n="0587c21" ed="T"/>淨菩提心，出過諸觀離衆相故，於一切法得
<lb n="0587c22" ed="T"/>無罣礙。譬如虛空之相亦無相故，萬像皆悉
<lb n="0587c23" ed="T"/>依空，空無所依。如是萬法皆依淨心，淨心適
<lb n="0587c24" ed="T"/>無所依。卽此諸法亦復如菩提相，所謂淨虛
<lb n="0587c25" ed="T"/>空相。故經復云「祕密主！諸法無相，謂虛空相。」
<lb n="0587c26" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT39p0587c2602" cb:place="inline">「爾時金剛手復白佛言：世尊！誰尋求一切
<lb n="0587c27" ed="T"/>智？誰爲菩提成正覺者？誰發起彼一切智智？
<lb n="0587c28" ed="T"/>佛言：祕密主！自心尋求菩提及一切智。何以
<lb n="0587c29" ed="T"/>故？本性淸淨故，乃至無量功德皆悉成就。」時
<pb n="0588a" ed="T" xml:id="T39.1796.0588a"/>
<lb n="0588a01" ed="T"/>執金剛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0588001" n="0588001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0588001" n="0588001"/><anchor xml:id="beg0588001" n="0588001"/>聞<anchor xml:id="end0588001"/>佛所說義，薩婆若慧唯是自心，乃
<lb n="0588a02" ed="T"/>至無有少法出此心者，爲未來衆生斷疑惑
<lb n="0588a03" ed="T"/>故而問佛言：「菩提心名爲一向志求一切智
<lb n="0588a04" ed="T"/>智。若一切智智卽是菩提心者，此中誰爲能
<lb n="0588a05" ed="T"/>求？誰爲所求？誰爲可覺？誰爲覺者？又復離心
<lb n="0588a06" ed="T"/>之外都無一法，誰能發起此心令至妙果者？
<lb n="0588a07" ed="T"/>若法無有因緣而得成者，一切衆生亦應不
<lb n="0588a08" ed="T"/>假方便自然成佛。」故佛答言：「祕密主！自心尋
<lb n="0588a09" ed="T"/>求菩提及一切智。何以故？本性淸淨故。」雖衆
<lb n="0588a10" ed="T"/>生自心實相卽是菩提，有佛無佛常自嚴淨，
<lb n="0588a11" ed="T"/>然不如實自知，故卽是無明。無明<anchor xml:id="nkr_note_orig_0588002" n="0588002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0588002" n="0588002"/><anchor xml:id="beg0588002" n="0588002"/>所<anchor xml:id="end0588002"/>顚倒取
<lb n="0588a12" ed="T"/>相故，生愛等諸煩惱。因煩惱故，起種種業、入
<lb n="0588a13" ed="T"/>種種道、獲種種身、受種種苦樂。如蠶出絲無
<lb n="0588a14" ed="T"/>所因，自從已出而自纏裹，受燒煮苦。譬如人
<lb n="0588a15" ed="T"/>間淨水，隨天鬼之心，或以爲寶、或以爲火，自
<lb n="0588a16" ed="T"/>心自見苦樂。由之當知，離心之外無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0588003" n="0588003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0588003" n="0588003"/><anchor xml:id="beg0588003" n="0588003"/>有<anchor xml:id="end0588003"/>法
<lb n="0588a17" ed="T"/>也。若瑜伽行人，正觀三法實相，卽是見心實
<lb n="0588a18" ed="T"/>相。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0588004" n="0588004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0588004" n="0588004"/><anchor xml:id="beg0588004" n="0588004"/>心<anchor xml:id="end0588004"/>實相者，卽是無相菩提，亦名一切智
<lb n="0588a19" ed="T"/>智。雖復離諸因緣，亦非無因而得成就也。復
<lb n="0588a20" ed="T"/>次世尊欲令衆生如實知自心故，更以方便
<lb n="0588a21" ed="T"/>分別演說。所以然者？若但言自心不生不滅，
<lb n="0588a22" ed="T"/>以無所因故，義則難解，故先示其著處。</p><p xml:id="pT39p0588a2216" cb:place="inline">經<anchor xml:id="nkr_note_orig_0588005" n="0588005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0588005" n="0588005"/><anchor xml:id="beg0588005" n="0588005"/>言<anchor xml:id="end0588005"/>
<lb n="0588a23" ed="T"/>「心不在內不在外，及兩中間心不可得。」如《摩
<lb n="0588a24" ed="T"/>訶般若》以無量門入諸法實相。今欲擧其宗
<lb n="0588a25" ed="T"/>要，但觀內外十二處，卽攝一切法也。行者心
<lb n="0588a26" ed="T"/>無始來多於內法取著心相，故先於內六處
<lb n="0588a27" ed="T"/>以卽離相等方便，一一諦觀心不可得，無生
<lb n="0588a28" ed="T"/>無相、無有處所。而作是念：「此心或在外耶？」復
<lb n="0588a29" ed="T"/>於外六處如實觀之，心亦無生相、無有處所。
<pb n="0588b" ed="T" xml:id="T39.1796.0588b"/>
<lb n="0588b01" ed="T"/>猶恐錯誤，更合觀之，於兩中間亦不可得。卽
<lb n="0588b02" ed="T"/>悟此心實性，本自無生無滅，畢竟常淨，戲論
<lb n="0588b03" ed="T"/>雲披。譬如珠力故水淸，水淸故珠現，定不從
<lb n="0588b04" ed="T"/>餘處來也。</p><p xml:id="pT39p0588b0405" cb:place="inline">經云「祕密主！如來、應、正等覺，非靑
<lb n="0588b05" ed="T"/>非黃、非赤非白、非紅紫、非水精色、非長非短、
<lb n="0588b06" ed="T"/>非圓非方、非明非暗、非男非女非不男女」者，
<lb n="0588b07" ed="T"/>前約一切法明心實相已，今復約眞我明心
<lb n="0588b08" ed="T"/>實相。此宗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0588006" n="0588006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0588006" n="0588006"/><anchor xml:id="beg0588006" n="0588006"/>辨<anchor xml:id="end0588006"/>義，卽以心爲如來、應、正等覺，
<lb n="0588b09" ed="T"/>所謂內心之大我也。如有一類外道，不了自
<lb n="0588b10" ed="T"/>心故，而作是言：「我觀眞我其色正靑，餘人所
<lb n="0588b11" ed="T"/>不能見。」或言正黃正赤；或言鮮白；或言如燕
<lb n="0588b12" ed="T"/>脂色，今義云紅紫也。或言：「我見眞我，其相極
<lb n="0588b13" ed="T"/>長極短，乃至如男子相等。唯此是實，餘皆妄
<lb n="0588b14" ed="T"/>語。」然此等衆相，悉從緣生無有自性，云何得
<lb n="0588b15" ed="T"/>名眞實<anchor xml:id="nkr_note_orig_0588007" n="0588007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0588007" n="0588007"/><anchor xml:id="beg0588007" n="0588007"/>我<anchor xml:id="end0588007"/>耶？對如是種種執故，佛說如來、應、
<lb n="0588b16" ed="T"/>正等覺非靑色等。所以者何？是靑相畢竟不
<lb n="0588b17" ed="T"/>生故，則爲非靑。靑實相不壞故，而亦非非靑。
<lb n="0588b18" ed="T"/>當知如來、應、正等覺無一定相可說，亦不離
<lb n="0588b19" ed="T"/>如是諸相也。如有外道阿闍梨，於黑月夜引
<lb n="0588b20" ed="T"/>諸弟子至大象前而吿之言：「我於今者示汝
<lb n="0588b21" ed="T"/>眞我。」時彼衆人，或以目覩、或以身觸。其視形
<lb n="0588b22" ed="T"/>者則言：「我今已識眞我，其色甚白，杭然高大。」
<lb n="0588b23" ed="T"/>其觸牙者則言：「眞我如戈。」觸耳者則言如箕，
<lb n="0588b24" ed="T"/>觸足者則言如柱，觸尾<anchor xml:id="nkr_note_orig_0588008" n="0588008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0588008" n="0588008"/><anchor xml:id="beg0588008" n="0588008"/>者<anchor xml:id="end0588008"/>則言如索，各隨所
<lb n="0588b25" ed="T"/>遇情計不同。雖復更相是非，終不能識其眞
<lb n="0588b26" ed="T"/>體。若瑜伽行者開發心明道時，照見心王如
<lb n="0588b27" ed="T"/>來，如大明中目覩衆色，則不生如是諍論也。</p>
<lb n="0588b28" ed="T"/><p xml:id="pT39p0588b2801">次云「祕密主！心非欲界同性、非色界同性、非
<lb n="0588b29" ed="T"/>無色界同性，非天龍夜叉，乃至人非人趣同
<pb n="0588c" ed="T" xml:id="T39.1796.0588c"/>
<lb n="0588c01" ed="T"/>性」者，亦是對諸妄執，顯示自心無變易，故說
<lb n="0588c02" ed="T"/>言此心不與三界同性也。有諸外道計我性
<lb n="0588c03" ed="T"/>卽同欲界、或同色無色界，乃至謂非想處卽
<lb n="0588c04" ed="T"/>是涅槃。或言梵王、毘紐天等生一切法。然此
<lb n="0588c05" ed="T"/>三界皆悉從衆緣生，求其自性都不可得，況
<lb n="0588c06" ed="T"/>令心性同於彼性耶？次廣分別無量諸衆生
<lb n="0588c07" ed="T"/>趣，一一言之，皆不與彼同性。譬如虛空中雨
<lb n="0588c08" ed="T"/>八功德水，一味淳淨，隨所受之器種種差別
<lb n="0588c09" ed="T"/>故，或辛或酸、或溫或濁，然八功德性不與彼
<lb n="0588c10" ed="T"/>同。溫解濁息時，淸涼如故未曾變異。又如眞
<lb n="0588c11" ed="T"/>陀摩尼自無定相，遇物卽同其色，然其寶性
<lb n="0588c12" ed="T"/>不與彼同。若與彼同性者，是色隨緣生滅時
<lb n="0588c13" ed="T"/>寶性亦應生滅也。復次世尊將欲開示大悲
<lb n="0588c14" ed="T"/>胎藏生漫荼羅故，先正開示心實相門。何以
<lb n="0588c15" ed="T"/>故？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0588009" n="0588009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0588009" n="0588009"/><anchor xml:id="beg0588009" n="0588009"/>如<anchor xml:id="end0588009"/>行者本尊三昧中，說有顯形男女等
<lb n="0588c16" ed="T"/>相，及普門示現六趣之身。恐諸行人不了心
<lb n="0588c17" ed="T"/>因緣生故，於寶王眞性而生戲論，故佛說言
<lb n="0588c18" ed="T"/>如來非靑非黃，乃至此心不與三界六趣同
<lb n="0588c19" ed="T"/>性。若能如是觀察，則不障菩提心也。</p><p xml:id="pT39p0588c1915" cb:place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0588010" n="0588010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0588010" n="0588010"/><anchor xml:id="beg0588010" n="0588010"/>又經<anchor xml:id="end0588010"/>
<lb n="0588c20" ed="T"/>云「祕密主！心不住眼界、不住耳鼻舌身意界，
<lb n="0588c21" ed="T"/>非見非顯現」者，前說不在三處，已攝一切法，
<lb n="0588c22" ed="T"/>爲未悟者復一一歷法分別。若心不與諸趣
<lb n="0588c23" ed="T"/>同性，爲住眼界等耶？乃至住意界耶？若心住
<lb n="0588c24" ed="T"/>眼界者，眼從衆緣生故，性相自空無有住處，
<lb n="0588c25" ed="T"/>況復心之實相住在眼中？如眼界者，乃至陰
<lb n="0588c26" ed="T"/>入諸法皆應廣說。復次前已破種種外道，今
<lb n="0588c27" ed="T"/>說不住諸法，爲破邊見聲聞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0588011" n="0588011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0588011" n="0588011"/><anchor xml:id="beg0588011" n="0588011"/>故<anchor xml:id="end0588011"/>。如犢子阿毘
<lb n="0588c28" ed="T"/>曇中說：譬如四大和合有眼法，如是五象和
<lb n="0588c29" ed="T"/>合有人法，是人法在不可說藏中。說一切有
<pb n="0589a" ed="T" xml:id="T39.1796.0589a"/>
<lb n="0589a01" ed="T"/>道人言：神人一切法門中求不可得，如兔角
<lb n="0589a02" ed="T"/>龜毛常無，而陰界入實有自性。以如是戲論
<lb n="0589a03" ed="T"/>法故，不識其心。若能觀心不住諸法，則心無
<lb n="0589a04" ed="T"/>行處，戲論皆盡也。非見非顯現者，如有人言：
<lb n="0589a05" ed="T"/>一切衆生本有佛知見性，但無明翳膜除時，
<lb n="0589a06" ed="T"/>自能見<anchor xml:id="nkr_note_orig_0589001" n="0589001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0589001" n="0589001"/><anchor xml:id="beg0589001" n="0589001"/>理<anchor xml:id="end0589001"/>。或有人言：如是常理非可造作，但
<lb n="0589a07" ed="T"/>除纏蓋。雲霧除時，日輪自現。皆以世諦言之
<lb n="0589a08" ed="T"/>耳。若淨菩提<anchor xml:id="nkr_note_orig_0589002" n="0589002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0589002" n="0589002"/><anchor xml:id="beg0589002" n="0589002"/>心<anchor xml:id="end0589002"/>是可見可現之法，卽爲有
<lb n="0589a09" ed="T"/>相，凡有相者皆是虛妄，云何能見無上菩提？
<lb n="0589a10" ed="T"/>又經中自說因緣「何以故？虛空相心離諸妄
<lb n="0589a11" ed="T"/>執亦無分別，猶如虛空畢竟淨法，一切色像無
<lb n="0589a12" ed="T"/>能染汚之者。心性亦爾，一切分別無能染汚
<lb n="0589a13" ed="T"/>之者。」若無分別，卽是離一切相也。</p><p xml:id="pT39p0589a1314" cb:place="inline">經云「所以
<lb n="0589a14" ed="T"/>者何？性同虛空卽同於心，性同於心卽同菩
<lb n="0589a15" ed="T"/>提。如是祕密主！心、虛空界、菩提，三種無二。此
<lb n="0589a16" ed="T"/>等悲爲根本，方便波羅密滿足」者，如上種種
<lb n="0589a17" ed="T"/>入淸淨門，皆爲發明自心求菩提義。今復結
<lb n="0589a18" ed="T"/>言虛空無垢卽是心，心卽是菩提，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0589003" n="0589003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0589003" n="0589003"/><anchor xml:id="beg0589003" n="0589003"/>相<anchor xml:id="end0589003"/>本同一
<lb n="0589a19" ed="T"/>相而有三名耳。卽此一法界心，雖因緣畢竟
<lb n="0589a20" ed="T"/>不生，而不壞因緣實相。以不生故，則無能所
<lb n="0589a21" ed="T"/>之異；以不壞故，亦得悲爲根本，方便波羅密
<lb n="0589a22" ed="T"/>滿足，卽是究竟不思議中道義也。</p><p xml:id="pT39p0589a2214" cb:place="inline">經云「祕密
<lb n="0589a23" ed="T"/>主！我說諸法如是。令彼諸菩薩衆，菩提心淸
<lb n="0589a24" ed="T"/>淨，知識其心」者，佛已開示淨菩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0589004" n="0589004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0589004" n="0589004"/><anchor xml:id="beg0589004" n="0589004"/>提<anchor xml:id="end0589004"/>，略明三句
<lb n="0589a25" ed="T"/>大宗竟，卽統論一部始終無量方便，皆爲令
<lb n="0589a26" ed="T"/>諸菩薩菩提心淸淨知識其心。如此經者，當
<lb n="0589a27" ed="T"/>知一切脩多羅意皆同在此。如釋迦如來所
<lb n="0589a28" ed="T"/>說法者，當知十方三世一切如來種種因緣
<lb n="0589a29" ed="T"/>隨宜演說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0589005" n="0589005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0589005" n="0589005"/><anchor xml:id="beg0589005" n="0589005"/>法<anchor xml:id="end0589005"/>，無非爲此三句法門，究竟同歸
<pb n="0589b" ed="T" xml:id="T39.1796.0589b"/>
<lb n="0589b01" ed="T"/>本無異轍。故云「我說諸法如是，乃至知識其
<lb n="0589b02" ed="T"/>心」也。</p><p xml:id="pT39p0589b0203" cb:place="inline">經云「祕密主！云何知自心？謂若分段、或
<lb n="0589b03" ed="T"/>顯色或形色、或境界，若色若受想行識，若我
<lb n="0589b04" ed="T"/>若我所，若能執若所執，若淸淨，若界若處，乃
<lb n="0589b05" ed="T"/>至一切分段中求不可得」者，世尊前已廣說
<lb n="0589b06" ed="T"/>淨菩提心如實相，以衆生未能得意懸悟，復
<lb n="0589b07" ed="T"/>作方便說此頓覺成佛入心實相門，亦爲決
<lb n="0589b08" ed="T"/>了十方三世一切佛法故。如一切經中，或說
<lb n="0589b09" ed="T"/>諸蘊和合中我不可得、或說諸法從緣生都
<lb n="0589b10" ed="T"/>無自性，皆是漸次開實相門。彼言諸法實相
<lb n="0589b11" ed="T"/>者，卽是此經心之實相。心實相者，卽是菩提，
<lb n="0589b12" ed="T"/>更無別理也。但爲薄福衆生而不能自信作
<lb n="0589b13" ed="T"/>佛，自信作佛者甚爲難得，故世尊且令淨諸
<lb n="0589b14" ed="T"/>垢障、將護其心，要令時義契合，然後爲說卽
<lb n="0589b15" ed="T"/>心之印。今經則不如是，直約諸法令識其心，
<lb n="0589b16" ed="T"/>所以爲祕要之藏也。初句云謂若分段者，是
<lb n="0589b17" ed="T"/>總擧從緣生法，以法待因緣成，必有差別相
<lb n="0589b18" ed="T"/>故。行者當知如是觀察，今此分段中何者是
<lb n="0589b19" ed="T"/>心？乃至分析推求都不可得。卽知此心出過
<lb n="0589b20" ed="T"/>衆相、離諸因緣，以知心性常如是故，爾時一
<lb n="0589b21" ed="T"/>切諸法自然不異於心也。顯色，謂靑黃等。形
<lb n="0589b22" ed="T"/>色，謂方圓等。境界，謂六情所對，卽六塵也。爲
<lb n="0589b23" ed="T"/>令人易解故，復歷法觀察。今此顯形衆色中，
<lb n="0589b24" ed="T"/>何者是心？色本非情、無覺知相，況於是中有
<lb n="0589b25" ed="T"/>心可得。如顯形者，當知一切色塵亦如是。如
<lb n="0589b26" ed="T"/>色塵者，乃至聲香味觸法亦如是。行者於外
<lb n="0589b27" ed="T"/>塵中心不可得，復觀內身五蘊亦如聚沫泡
<lb n="0589b28" ed="T"/>炎、芭蕉幻化，自求性實尙無所有，況於其中
<lb n="0589b29" ed="T"/>而得有心？如是從麁至細、去廣就略，乃至現
<pb n="0589c" ed="T" xml:id="T39.1796.0589c"/>
<lb n="0589c01" ed="T"/>在一念識亦無住時。又復從衆緣生故，卽空
<lb n="0589c02" ed="T"/>卽假卽中，遠離一切戲論，至於本不生際。本
<lb n="0589c03" ed="T"/>不生際者卽是自性淸淨心，自性淸淨心卽
<lb n="0589c04" ed="T"/>是阿字門，以心入阿字門故，當知一切法悉
<lb n="0589c05" ed="T"/>入阿字門也。已說觀諸法實相，次明觀於我
<lb n="0589c06" ed="T"/>相，故云若我若我所、若能執若所執、若淸淨。
<lb n="0589c07" ed="T"/>如上於諸陰中，種種方便觀心而不可得，何
<lb n="0589c08" ed="T"/>況我人壽者等法，從本以來但有假名，而於
<lb n="0589c09" ed="T"/>其中有心可得？淸淨者，卽外道所計最極淸
<lb n="0589c10" ed="T"/>淨處，以爲涅槃也。如長爪梵志不受一切法
<lb n="0589c11" ed="T"/>而受是見。今亦如是，取著觀空智慧而生是
<lb n="0589c12" ed="T"/>淸淨想，卽於如是想中正觀自心無有生處，
<lb n="0589c13" ed="T"/>得入眞淨菩提心也。以上廣對五陰，次復說
<lb n="0589c14" ed="T"/>十八界、十二處，乃至一切分段中求不可得。
<lb n="0589c15" ed="T"/>陰界入義，阿毘曇中廣明，此三法已攝一切
<lb n="0589c16" ed="T"/>法。復云乃至一切分段中求不可得者，卽是
<lb n="0589c17" ed="T"/>《摩訶般若》等中歷法廣明者是也。如於陰界
<lb n="0589c18" ed="T"/>入分析求心，心不可得；當知六度萬行，乃至
<lb n="0589c19" ed="T"/>一切總持三昧門中種種求心亦不可得。以
<lb n="0589c20" ed="T"/>心不可得故，是心常樂我淨、非常樂我淨等
<lb n="0589c21" ed="T"/>相亦復如是不可得也。復次如聲聞人，初觀
<lb n="0589c22" ed="T"/>陰界入時，卽陰求我、離陰求我皆不可得，相
<lb n="0589c23" ed="T"/>在亦不可得，爾時於八直道中遠塵離垢正
<lb n="0589c24" ed="T"/>法眼生。眞言門菩薩亦如是，初觀陰界入時，
<lb n="0589c25" ed="T"/>卽陰求心、離陰求心皆不可得，相在亦不可
<lb n="0589c26" ed="T"/>得，故卽時懸悟自心本不生際，於如來知見
<lb n="0589c27" ed="T"/>大菩提道中遠塵離垢得法眼淨。若不作如
<lb n="0589c28" ed="T"/>是方便先從著處觀之，而但言是心遍一切
<lb n="0589c29" ed="T"/>處畢竟無相，則一切衆生無由悟入。當知此
<pb n="0590a" ed="T" xml:id="T39.1796.0590a"/>
<lb n="0590a01" ed="T"/>觀最爲祕要法門也。如餘遠離方便諸菩薩，
<lb n="0590a02" ed="T"/>漸次修習戒定智慧，於無量劫以種種門觀
<lb n="0590a03" ed="T"/>人法二空，猶未能遠離心之影像。今眞言行
<lb n="0590a04" ed="T"/>者於初發心時，直觀自心實相，了知本不生
<lb n="0590a05" ed="T"/>故，卽時人法戲論淨若虛空，成自然覺不由
<lb n="0590a06" ed="T"/>他悟。當知此觀復名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0590001" n="0590001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590001" n="0590001"/><anchor xml:id="beg0590001" n="0590001"/>法明道<anchor xml:id="end0590001"/>頓悟法門也。</p>
<lb n="0590a07" ed="T"/><p xml:id="pT39p0590a0701">經云「祕密主！此菩薩淨菩提心門，名初法明
<lb n="0590a08" ed="T"/>道。菩薩住此修學，不久勤苦，便得除一切蓋
<lb n="0590a09" ed="T"/>障三昧」者，入佛智慧有無量方便門，今此宗
<lb n="0590a10" ed="T"/>直以淨菩提心爲門，若入此門卽是初入一
<lb n="0590a11" ed="T"/>切如來境界。譬如彌勒開樓閣門內善財童
<lb n="0590a12" ed="T"/>子，是中具見無量不思議事，難以言宣，但入
<lb n="0590a13" ed="T"/>者自知耳。法明者，以覺心本不生際，其心淨
<lb n="0590a14" ed="T"/>住生大慧光明，普照無量法性，見諸佛所行
<lb n="0590a15" ed="T"/>之道，故云法明道也。菩薩住此道時，從妄想
<lb n="0590a16" ed="T"/>因緣所有煩惱業苦皆悉淸淨除滅。譬如有
<lb n="0590a17" ed="T"/>人暗中爲利寶所傷，謂爲蛇毒，以作毒想故
<lb n="0590a18" ed="T"/>其心執著，便成毒氣遍入<anchor xml:id="nkr_note_orig_0590002" n="0590002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590002" n="0590002"/><anchor xml:id="beg0590002" n="0590002"/>支<anchor xml:id="end0590002"/>體。垂欲命終
<lb n="0590a19" ed="T"/>時，有良醫診之，曉其本末，卽時引至傷處，以
<lb n="0590a20" ed="T"/>明燈照之，猶見所傷之寶有血塗相，其人了
<lb n="0590a21" ed="T"/>知非毒，毒氣亦除，分別玩好之具而生喜樂。
<lb n="0590a22" ed="T"/>行人亦復如是，因淨菩提心照明諸法故，少
<lb n="0590a23" ed="T"/>用功力便得除蓋障三昧，見八萬四千煩惱
<lb n="0590a24" ed="T"/>實相，成八萬四千寶聚門。故經次云「菩薩住
<lb n="0590a25" ed="T"/>此修學，不久勤苦，便得除一切蓋障三昧。」若
<lb n="0590a26" ed="T"/>得此者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0590003" n="0590003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590003" n="0590003"/><anchor xml:id="beg0590003" n="0590003"/>則<anchor xml:id="end0590003"/>與諸佛菩薩同等住。是中障有五
<lb n="0590a27" ed="T"/>種：一者煩惱障，謂根本煩惱乃至八萬四千
<lb n="0590a28" ed="T"/>上中下品障蓋淨心，及由宿世偏習故，妨礙
<lb n="0590a29" ed="T"/>道機不入佛法。二者業障，謂過去及現在世
<pb n="0590b" ed="T" xml:id="T39.1796.0590b"/>
<lb n="0590b01" ed="T"/>造諸重罪，乃至謗方等經，是人雖有得道因
<lb n="0590b02" ed="T"/>緣，以先業障未除故，種種留難不入佛法。三
<lb n="0590b03" ed="T"/>者生障，謂是人若得勝上無難生處，必當悟
<lb n="0590b04" ed="T"/>道，然乘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0590004" n="0590004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590004" n="0590004"/><anchor xml:id="beg0590004" n="0590004"/>先<anchor xml:id="end0590004"/>業更受無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0590005" n="0590005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590005" n="0590005"/><anchor xml:id="beg0590005" n="0590005"/>暇<anchor xml:id="end0590005"/>之身，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0590006" n="0590006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590006" n="0590006"/><anchor xml:id="beg0590006" n="0590006"/>以報生卽<anchor xml:id="end0590006"/>爲
<lb n="0590b05" ed="T"/>障，不入佛法。四者法障，謂此人已得無障生
<lb n="0590b06" ed="T"/>處，又有悟道之機，以先世曾有障法等緣故，
<lb n="0590b07" ed="T"/>不逢善友、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0590007" n="0590007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590007" n="0590007"/><anchor xml:id="beg0590007" n="0590007"/>不<anchor xml:id="end0590007"/>聞正法。五者所知障，謂此人乃
<lb n="0590b08" ed="T"/>至遇善知識得聞正法，然有種種因緣兩不
<lb n="0590b09" ed="T"/>和合，妨修般若波羅密，如《大品》魔<anchor xml:id="nkr_note_orig_0590008" n="0590008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590008" n="0590008"/><anchor xml:id="beg0590008" n="0590008"/>事<anchor xml:id="end0590008"/>中廣
<lb n="0590b10" ed="T"/>明。亦是先世或曾差<anchor xml:id="nkr_note_orig_0590009" n="0590009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590009" n="0590009"/><anchor xml:id="beg0590009" n="0590009"/>化<anchor xml:id="end0590009"/>道機故憙，生此障
<lb n="0590b11" ed="T"/>也。行者已得淨除五障三昧，爾時於自心中
<lb n="0590b12" ed="T"/>常見十方一切諸佛妙相湛然，如觀明鏡，乃
<lb n="0590b13" ed="T"/>至於諸威儀去來睡寤，皆不離如是佛會因
<lb n="0590b14" ed="T"/>緣。時諸聖者常以勝妙方便啓悟其心，梵音
<lb n="0590b15" ed="T"/>慰喩爲決疑網，行者隨聞隨喜悟已，網障隨
<lb n="0590b16" ed="T"/>除，不久成就一切佛法。故云若得此三昧者，
<lb n="0590b17" ed="T"/>卽與諸佛菩薩同等住。當知行人則是位
<lb n="0590b18" ed="T"/>同大覺也。以其自覺心故，便得佛名，然非究
<lb n="0590b19" ed="T"/>竟妙覺大牟尼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0590010" n="0590010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590010" n="0590010"/><anchor xml:id="beg0590010" n="0590010"/>位<anchor xml:id="end0590010"/>。猶如淨月雖體無增減，然
<lb n="0590b20" ed="T"/>亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0590011" n="0590011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590011" n="0590011"/><anchor xml:id="beg0590011" n="0590011"/>明<anchor xml:id="end0590011"/>漸漸增，乃至第十五日方能動大海潮
<lb n="0590b21" ed="T"/>也。又行者猶與如來共同等住，卽能以方便
<lb n="0590b22" ed="T"/>力起五神通，不動本心遊諸佛刹，現種種身
<lb n="0590b23" ed="T"/>語意，興種種<anchor xml:id="nkr_note_orig_0590012" n="0590012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590012" n="0590012"/><anchor xml:id="beg0590012" n="0590012"/>供<anchor xml:id="end0590012"/>養雲，以無盡大願廣修諸度。
<lb n="0590b24" ed="T"/>復<anchor xml:id="nkr_note_orig_0590013" n="0590013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590013" n="0590013"/><anchor xml:id="beg0590013" n="0590013"/>由<anchor xml:id="end0590013"/>意根淨故，次得解無量語言音<anchor xml:id="nkr_note_orig_0590014" n="0590014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590014" n="0590014"/><anchor xml:id="beg0590014" n="0590014"/>聲<anchor xml:id="end0590014"/>陀
<lb n="0590b25" ed="T"/>羅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0590015" n="0590015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590015" n="0590015"/><anchor xml:id="beg0590015" n="0590015"/>尼<anchor xml:id="end0590015"/>。如一世間中三十六俱胝趣，隨彼上中
<lb n="0590b26" ed="T"/>下性種類、若干方俗言辭，各各差別，皆曉其
<lb n="0590b27" ed="T"/>旨趣，應以隨類之音。如一世界者，一切世界
<lb n="0590b28" ed="T"/>亦如是也。梵本嚕多是大聲，羅尾多是小聲，
<lb n="0590b29" ed="T"/>涅瞿衫者是長聲又兼多聲。所以具足言之，
<pb n="0590c" ed="T" xml:id="T39.1796.0590c"/>
<lb n="0590c01" ed="T"/>欲顯總持境界無所不了，對此方文字難以
<lb n="0590c02" ed="T"/>具翻也。以得陀羅尼，故能知一切衆生心行，
<lb n="0590c03" ed="T"/>謂如是衆生瞋行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0590016" n="0590016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590016" n="0590016"/><anchor xml:id="beg0590016" n="0590016"/>偏<anchor xml:id="end0590016"/>多而貪性薄，或如是衆
<lb n="0590c04" ed="T"/>生貪行<anchor xml:id="beg_7" type="star"/>偏<anchor xml:id="end_7"/>多而瞋性薄，乃至通塞之相無量
<lb n="0590c05" ed="T"/>差別，如《釋論》道種智中廣明。是菩薩非但意
<lb n="0590c06" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0590017" n="0590017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590017" n="0590017"/><anchor xml:id="beg0590017" n="0590017"/>根<anchor xml:id="end0590017"/>得知，乃至視聽臭觸亦皆互用無礙。又
<lb n="0590c07" ed="T"/>能觀彼根緣，爲除蓋障，以種種方便成<anchor xml:id="nkr_note_orig_0590018" n="0590018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590018" n="0590018"/><anchor xml:id="beg0590018" n="0590018"/>熟<anchor xml:id="end0590018"/>衆
<lb n="0590c08" ed="T"/>生、莊嚴佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0590019" n="0590019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590019" n="0590019"/><anchor xml:id="beg0590019" n="0590019"/>土<anchor xml:id="end0590019"/>，行如來事。當知眞言門行者，
<lb n="0590c09" ed="T"/>乃至一生可得成<anchor xml:id="nkr_note_orig_0590020" n="0590020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590020" n="0590020"/><anchor xml:id="beg0590020" n="0590020"/>辨<anchor xml:id="end0590020"/>也。復次如上所說諸功
<lb n="0590c10" ed="T"/>德，一切衆生皆悉如其本性等共有之，但以
<lb n="0590c11" ed="T"/>無明障蓋不自了知，未能起發如是祕密神
<lb n="0590c12" ed="T"/>通之力。今此眞言門修行諸菩薩，以見法明
<lb n="0590c13" ed="T"/>道故，卽生獲除一切蓋障三昧。得此三昧故，
<lb n="0590c14" ed="T"/>卽能與諸佛菩薩同住、發五神通，以五神通
<lb n="0590c15" ed="T"/>故獲一切衆生語言陀羅尼，獲此陀羅尼故
<lb n="0590c16" ed="T"/>能知一切衆生心行而作佛事。以能廣作佛
<lb n="0590c17" ed="T"/>事、不斷如來種故，則於一切時一切處，常爲
<lb n="0590c18" ed="T"/>十方諸佛之所護持。猶如嬰童始生，父母愛
<lb n="0590c19" ed="T"/>心偏重常不捨離。當知如是諸句，皆悉次第
<lb n="0590c20" ed="T"/>相釋也。復次行者以內具如上功德，外爲諸
<lb n="0590c21" ed="T"/>佛護持，是故處於生死而無染著。猶如蓮花
<lb n="0590c22" ed="T"/>出水，不爲淤泥之所染汚。常以四攝方便拔
<lb n="0590c23" ed="T"/>苦衆生，乃至無量無邊阿僧祗劫常在無間
<lb n="0590c24" ed="T"/>獄中，身心精進熾然不息，無有退沒不辭勞
<lb n="0590c25" ed="T"/>倦。何以故？淨菩提心其性法爾如金剛故。如
<lb n="0590c26" ed="T"/>是極堅固性，卽是不從師得。住無爲戒，無垢
<lb n="0590c27" ed="T"/>無濁不可破傷。戒者梵云尸羅，是淸冷義也。
<lb n="0590c28" ed="T"/>譬如水性常冷，雖遇薪火因緣則能灼爛諸
<lb n="0590c29" ed="T"/>物，然其自性終不可遷。若除薪息火，自然淸
<pb n="0591a" ed="T" xml:id="T39.1796.0591a"/>
<lb n="0591a01" ed="T"/>冷如本。眞言行者亦如是，獲除蓋障三昧時，
<lb n="0591a02" ed="T"/>心之本性卽是尸羅，非造作法不由他得，故
<lb n="0591a03" ed="T"/>言住無爲戒也。如聲聞淨戒，要由白四羯磨
<lb n="0591a04" ed="T"/>衆緣具足方始得生，又須方便守護如防利
<lb n="0591a05" ed="T"/>刺，一期壽盡戒亦隨亡之。此戒則不如是，世
<lb n="0591a06" ed="T"/>世生處恒與俱生，不假受持常無失犯。又由
<lb n="0591a07" ed="T"/>住斯戒故，實智增明，逮見不思議中道甚深
<lb n="0591a08" ed="T"/>緣起，制止八顚、遠離二邊。故經次云「遠離邪
<lb n="0591a09" ed="T"/>見通達正見。」迦葉亦云：「自此以前，我等皆名
<lb n="0591a10" ed="T"/>邪見人也。」是中慧不正故，說名邪見。由凡夫
<lb n="0591a11" ed="T"/>二乘不能決擇正知自心實相，於諦實之理，
<lb n="0591a12" ed="T"/>乃至空謂不空、不空謂空，不見古佛所行大
<lb n="0591a13" ed="T"/>菩提路。今此菩薩，以照見心明道故，卽時無
<lb n="0591a14" ed="T"/>礙智生，於一切法皆悉現前通達無有錯謬，
<lb n="0591a15" ed="T"/>猶如明目者於日光中覩見種種諸色。雖無
<lb n="0591a16" ed="T"/>量天魔皆悉化作佛身，各說相似波羅密，終
<lb n="0591a17" ed="T"/>不能動其少分疑網之心。故經次云「復次祕
<lb n="0591a18" ed="T"/>密主！住此除一切蓋障菩薩信解力故，不久
<lb n="0591a19" ed="T"/>勤修，滿足一切佛法。」以如是正見猶若金剛，
<lb n="0591a20" ed="T"/>卽是最上堅信解力，依此進修如實巧度，故
<lb n="0591a21" ed="T"/>得諸佛力無所畏解脫三昧，及餘無量佛法
<lb n="0591a22" ed="T"/>皆悉成就也。龍樹以爲如冶人，以種種方便
<lb n="0591a23" ed="T"/>消融鑛石，然後成金。若神通者，能使土木之
<lb n="0591a24" ed="T"/>類卽成金體，故云不久勤修便得滿足<anchor xml:id="nkr_note_orig_0591001" n="0591001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0591001" n="0591001"/><anchor xml:id="beg0591001" n="0591001"/>一切
<lb n="0591a25" ed="T"/>佛法<anchor xml:id="end0591001"/>，以是菩薩初發心時卽名佛故。眞實功
<lb n="0591a26" ed="T"/>德不可度量，假使如來於無量無邊阿僧祇
<lb n="0591a27" ed="T"/>劫分別演說猶不能盡故。</p><p xml:id="pT39p0591a2711" cb:place="inline">佛言：「取要言之，是
<lb n="0591a28" ed="T"/>善男子善女人無量功德皆成就也。」爾時執
<lb n="0591a29" ed="T"/>金剛祕密主復以偈問佛，乃至「不知諸空，非
<pb n="0591b" ed="T" xml:id="T39.1796.0591b"/>
<lb n="0591b01" ed="T"/>彼能知涅槃。是故應了知空，離於斷常」者，如
<lb n="0591b02" ed="T"/>上佛說經之大旨，心實相門略已周備。時金
<lb n="0591b03" ed="T"/>剛手爲令未來衆生具足方便無復餘疑，故
<lb n="0591b04" ed="T"/>以偈問佛，請世尊廣演其義。是中略有九句。
<lb n="0591b05" ed="T"/>「云何世尊說，此心菩提生」者，卽是菩提心生
<lb n="0591b06" ed="T"/>也。如《花嚴》諸經廣歎發菩提心功德，今此中
<lb n="0591b07" ed="T"/>直問心之密印。云何了知此心菩提種子發
<lb n="0591b08" ed="T"/>生？若已發生其性云何？第二句云「復以云何
<lb n="0591b09" ed="T"/>相，知發菩提心」者，相謂性成於內，必有相彰
<lb n="0591b10" ed="T"/>於外，如《般若》中廣明阿毘拔致相貌。今此中
<lb n="0591b11" ed="T"/>亦問菩提心生時有何相貌也。</p><p xml:id="pT39p0591b1113" cb:place="inline">經云「願識心
<lb n="0591b12" ed="T"/>心勝，自然智生說」者，是如實歎佛功德，請敷
<lb n="0591b13" ed="T"/>演前二句義。初云識心，是心自覺之智。次又
<lb n="0591b14" ed="T"/>言心，卽是心之實相。意明境智俱妙、無二無
<lb n="0591b15" ed="T"/>別，故重言之。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0591002" n="0591002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0591002" n="0591002"/><anchor xml:id="beg0591002" n="0591002"/>自<anchor xml:id="end0591002"/>然智，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0591003" n="0591003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0591003" n="0591003"/><anchor xml:id="beg0591003" n="0591003"/>卽是<anchor xml:id="end0591003"/>如來常智，唯是
<lb n="0591b16" ed="T"/>心自證心，不從他悟。言佛旣於識心人中最
<lb n="0591b17" ed="T"/>爲第一，必能知此菩提發生及其微相，唯願
<lb n="0591b18" ed="T"/>說之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0591004" n="0591004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0591004" n="0591004"/><anchor xml:id="beg0591004" n="0591004"/>也<anchor xml:id="end0591004"/>。第三句云「大<anchor xml:id="nkr_note_add_0591b1801" n="0591b1801"/><anchor xml:id="beg0591b1801" n="0591b1801"/>勤<anchor xml:id="end0591b1801"/>勇幾何，次第心續生」
<lb n="0591b19" ed="T"/>者，大勤勇卽是佛之異名也。歎德而復發問，
<lb n="0591b20" ed="T"/>有幾心次第而得是心也。第四第五句云「心
<lb n="0591b21" ed="T"/>諸相與時，願佛廣開演」者，問此諸心差別之
<lb n="0591b22" ed="T"/>相及相續勝進，凡經幾時而得究竟淨菩提
<lb n="0591b23" ed="T"/>心也。第六句云「功德聚亦然」者，言是心微妙
<lb n="0591b24" ed="T"/>功德，亦願世尊廣開演之，故云亦然也。第七
<lb n="0591b25" ed="T"/>句云「及彼行修行」者，次問當以何行？云何修
<lb n="0591b26" ed="T"/>行而能獲得無上悉地？亦可分爲二句也。第
<lb n="0591b27" ed="T"/>八第九句云「心心有殊異，唯大牟尼說」者，謂
<lb n="0591b28" ed="T"/>衆生異熟識心，與瑜伽行者殊異之心，亦願
<lb n="0591b29" ed="T"/>世尊分別廣說。牟尼者，是寂默義。言佛身語
<pb n="0591c" ed="T" xml:id="T39.1796.0591c"/>
<lb n="0591c01" ed="T"/>心皆究竟寂滅，過語言地。以對二乘小寂不
<lb n="0591c02" ed="T"/>可爲譬，故云大牟尼也。阿闍梨言：「如是九句，
<lb n="0591c03" ed="T"/>或可分爲十句，從此以後迄至經終，皆是如
<lb n="0591c04" ed="T"/>來酬九問之意，廣分別說。然佛觀當時衆會，
<lb n="0591c05" ed="T"/>務令得意求宗，或後問先答，文無定准。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0591005" n="0591005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0591005" n="0591005"/><anchor xml:id="beg0591005" n="0591005"/>次<anchor xml:id="end0591005"/>或
<lb n="0591c06" ed="T"/>轉生疑問，以盡支流。如下文入大悲藏漫荼
<lb n="0591c07" ed="T"/>羅等，卽是答修行句。百字果等，卽是答殊異
<lb n="0591c08" ed="T"/>心及功德句。其餘隨有相應處，皆以類觀之，
<lb n="0591c09" ed="T"/>義可知也。」</p><p xml:id="pT39p0591c0905" cb:place="inline">次如來答金剛手偈中，「善哉佛眞
<lb n="0591c10" ed="T"/>子，廣大心利益」者，以從如來種性生、從佛身
<lb n="0591c11" ed="T"/>語心生，故曰眞子。如前大日世尊現廣大加
<lb n="0591c12" ed="T"/>持境界，今祕密主亦欲普爲如是無量應度
<lb n="0591c13" ed="T"/>衆生，使速成大行裂大疑網，同獲三平等句
<lb n="0591c14" ed="T"/>無盡莊嚴，故佛歎言：「善哉佛子！汝今能以廣
<lb n="0591c15" ed="T"/>大心，爲利益無量衆生故，發如是問也。」次云
<lb n="0591c16" ed="T"/>「勝上大乘句，心續生之相，諸佛大祕密，外道
<lb n="0591c17" ed="T"/>不能識」者，略有七義故名大乘：一者以法大
<lb n="0591c18" ed="T"/>故，謂諸佛廣大甚深祕密之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0591006" n="0591006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0591006" n="0591006"/><anchor xml:id="beg0591006" n="0591006"/>藏<anchor xml:id="end0591006"/>，毘盧遮那遍
<lb n="0591c19" ed="T"/>一切處大人所乘。二者發心大故，謂一向志
<lb n="0591c20" ed="T"/>求平等大慧，起無盡悲願，誓當普授法界衆
<lb n="0591c21" ed="T"/>生。三者信解大故，謂初見心明道時，具足無
<lb n="0591c22" ed="T"/>量功德，能遍至恒沙佛刹，以大事因緣成就
<lb n="0591c23" ed="T"/>衆生。四者以性大故，謂自性淸淨心金剛寶
<lb n="0591c24" ed="T"/>藏無有缺減，一切衆生等共有之。五者依止
<lb n="0591c25" ed="T"/>大故，謂如是妙乘卽法界衆生大依止處，猶
<lb n="0591c26" ed="T"/>如百川趣海、卉木依地而生。六者以時大故，
<lb n="0591c27" ed="T"/>謂壽量長遠出過三時，師子奮迅祕密神通
<lb n="0591c28" ed="T"/>之用未曾休息。七者以智大故，謂諸法無邊
<lb n="0591c29" ed="T"/>故，等虛空心自然妙慧亦復無邊，窮實相原
<pb n="0592a" ed="T" xml:id="T39.1796.0592a"/>
<lb n="0592a01" ed="T"/>底，譬如函蓋相稱。以如是七因緣故，於諸大
<lb n="0592a02" ed="T"/>乘法門猶如醍醐淳味第一，故云最勝大乘
<lb n="0592a03" ed="T"/>也。乘名進趣，句名止息之處，故云大乘句也。
<lb n="0592a04" ed="T"/>心續生之相者，雖此心畢竟常淨，猶如虛空
<lb n="0592a05" ed="T"/>離一切相，而亦從因緣起，有心相生。猶如大
<lb n="0592a06" ed="T"/>海波浪，非是常有亦非常無。若常有者，不應
<lb n="0592a07" ed="T"/>風颷止息則澄然而靜；若常無者，不應風
<lb n="0592a08" ed="T"/>颷纔起鼓怒相續。當知是心從緣起故，卽是
<lb n="0592a09" ed="T"/>不生而生、生而不生，無相之相、相常無相，甚
<lb n="0592a10" ed="T"/>深微妙難可了知。諸佛祕密之印不妄宣示，
<lb n="0592a11" ed="T"/>是故凡夫二乘兩種外道，非但不識無生滅
<lb n="0592a12" ed="T"/>心，亦復不識生滅心，故云「諸佛大祕密，外道
<lb n="0592a13" ed="T"/>不能識。我今悉開示，一心應諦聽」也。次偈云
<lb n="0592a14" ed="T"/>「越百六十心，生廣大功德，其性常堅固，知彼
<lb n="0592a15" ed="T"/>菩提生」者，是略答初問：云何卽知菩提心生？
<lb n="0592a16" ed="T"/>今佛吿言：越百六十相續心，卽是淨菩提心。
<lb n="0592a17" ed="T"/>如有人問：云何知此乳中醍醐生？答言：若乳、
<lb n="0592a18" ed="T"/>酪、生、熟蘇麁濁變異之相，悉已融妙無復滓
<lb n="0592a19" ed="T"/>穢，當知卽是醍醐生也。行者最初開發金剛
<lb n="0592a20" ed="T"/>寶藏時，見是心性如淨虛空、超諸數量，爾時
<lb n="0592a21" ed="T"/>離因業生、佛樹牙生。此牙生時已遍法界，何
<lb n="0592a22" ed="T"/>況枝葉花果？故云生廣大功德。以過心行戲
<lb n="0592a23" ed="T"/>論故，不可破不可轉，猶若閻浮檀金，無能說
<lb n="0592a24" ed="T"/>其過惡，故云其性常堅固。若知自心有如是
<lb n="0592a25" ed="T"/>印，當知是菩提生也。次有一偈半，略答菩提
<lb n="0592a26" ed="T"/>心相貌。以世間更無有法可以表示淨菩提
<lb n="0592a27" ed="T"/>心相者，唯除大虛空喩少分相似，故云無量
<lb n="0592a28" ed="T"/>如虛空。譬如虛空，不爲烟雲塵霧之所染汚，
<lb n="0592a29" ed="T"/>其性常住離諸因緣，假使八方大風吹盡世
<pb n="0592b" ed="T" xml:id="T39.1796.0592b"/>
<lb n="0592b01" ed="T"/>界亦不能令其動。自本初<anchor xml:id="nkr_note_orig_0592001" n="0592001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0592001" n="0592001"/><anchor xml:id="beg0592001" n="0592001"/>以<anchor xml:id="end0592001"/>來常自寂滅無
<lb n="0592b02" ed="T"/>相，非適今也。心相亦爾，從無始<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>以<anchor xml:id="end_8"/>來本自
<lb n="0592b03" ed="T"/>不生，以本不生故無有一法能令染汚動搖，
<lb n="0592b04" ed="T"/>常住不變永寂無相，故云「不染汚常住，諸法
<lb n="0592b05" ed="T"/>不能動，本來寂無相。」爾時行人爲此寂光所
<lb n="0592b06" ed="T"/>照，無量知見自然開發，如蓮花敷，故云「無量
<lb n="0592b07" ed="T"/>智成就」。此智成就，卽是毘盧遮那心佛現前，
<lb n="0592b08" ed="T"/>故云「正等覺顯現」，梵本云三藐三佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0592002" n="0592002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0592002" n="0592002"/><anchor xml:id="beg0592002" n="0592002"/>陀<anchor xml:id="end0592002"/>菩提
<lb n="0592b09" ed="T"/>現也。佛已略說如是心實相印，若行者與此
<lb n="0592b10" ed="T"/>相應，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0592003" n="0592003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0592003" n="0592003"/><anchor xml:id="beg0592003" n="0592003"/>當<anchor xml:id="end0592003"/>知已具堅固信力。然此信力，本從
<lb n="0592b11" ed="T"/>眞言門供養儀軌行法如說修行，得至淨菩
<lb n="0592b12" ed="T"/>提心，故云「供養行修行，從是初發心」也。此中
<lb n="0592b13" ed="T"/>供養有二種：一者外供養、二者內供養，下文
<lb n="0592b14" ed="T"/>當<anchor xml:id="nkr_note_orig_0592004" n="0592004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0592004" n="0592004"/><anchor xml:id="beg0592004" n="0592004"/>應<anchor xml:id="end0592004"/>說耳。或有說言：但觀心性無相無爲，
<lb n="0592b15" ed="T"/>不應種種紛動行菩薩道。此說非也。如以四
<lb n="0592b16" ed="T"/>種不生觀鑛中金性，雖復在因在果，常自無
<lb n="0592b17" ed="T"/>減無增，若不以方便消融滓穢，則此不生之
<lb n="0592b18" ed="T"/>金無由可得。行人亦復如是，若不以三種祕
<lb n="0592b19" ed="T"/>密方便供養行門，消融百六十心鑛石之垢，
<lb n="0592b20" ed="T"/>何以得此淨菩提心？龍樹阿闍梨中道正觀，
<lb n="0592b21" ed="T"/>正以從緣起故無生義成；而汝謂龜毛兔角
<lb n="0592b22" ed="T"/>爲無生，是故墮在失處。又如世人覩眞金百
<lb n="0592b23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0592005" n="0592005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0592005" n="0592005"/><anchor xml:id="beg0592005" n="0592005"/>練<anchor xml:id="end0592005"/>不移，以爲妙性窮極。若五通仙人，以諸
<lb n="0592b24" ed="T"/>藥物種種<anchor xml:id="beg_9" type="star"/>練<anchor xml:id="end_9"/>冶，能化土石之類盡爲金寶。其
<lb n="0592b25" ed="T"/>有服食之者，住壽長遠神變無方。當知眞金
<lb n="0592b26" ed="T"/>性中自有如是力用，但世人無祕密方便故，
<lb n="0592b27" ed="T"/>不能得耳。淨菩提心亦復如是，若以大悲萬
<lb n="0592b28" ed="T"/>行種種<anchor xml:id="beg_a" type="star"/>練<anchor xml:id="end_a"/>冶，得成神變加持不思議業。故
<lb n="0592b29" ed="T"/>不應未得謂得，保初心爲極果也。</p><p xml:id="pT39p0592b2914" cb:place="inline">經云「祕密
<pb n="0592c" ed="T" xml:id="T39.1796.0592c"/>
<lb n="0592c01" ed="T"/>主！無始生死愚童凡夫，執著我名我有，分別
<lb n="0592c02" ed="T"/>無量我分。祕密主！若彼不觀我之自性，則我
<lb n="0592c03" ed="T"/>我所生」者，以下答心相續義也。欲明淨心最
<lb n="0592c04" ed="T"/>初生起之由故，先說愚童凡夫違理之心。無
<lb n="0592c05" ed="T"/>始生死者，《智度》云「世間若衆生若法，皆無有
<lb n="0592c06" ed="T"/>始。經中佛言：『無明覆愛所繫，往來生死，始不
<lb n="0592c07" ed="T"/>可得。乃至菩薩觀無始亦空，而不墮有始見
<lb n="0592c08" ed="T"/>中。』」愚童義，如前說。凡夫者，正譯應云異生，謂
<lb n="0592c09" ed="T"/>由無明故，隨業受報不得自在，墮於種種趣
<lb n="0592c10" ed="T"/>中，色心像類各各差別，故曰異生也。其所計
<lb n="0592c11" ed="T"/>我，但有語言而無實事，故云執著我名。言我
<lb n="0592c12" ed="T"/>有者，卽是我所。如是我、我所執，如十六知見
<lb n="0592c13" ed="T"/>等，隨事差別無量不同，故名爲分。次釋虛妄
<lb n="0592c14" ed="T"/>分別所由，故云「祕密主！若彼不觀我之自性，
<lb n="0592c15" ed="T"/>則我我所生」也。若彼觀察諸蘊皆悉從衆緣
<lb n="0592c16" ed="T"/>生，是中何者是我？我住何所？爲卽蘊異蘊相
<lb n="0592c17" ed="T"/>在耶？若能如是諦求，當得正眼。然彼不自觀
<lb n="0592c18" ed="T"/>察，但展轉相承，自久遠<anchor xml:id="beg_b" type="star"/>以<anchor xml:id="end_b"/>來祖習此見，謂
<lb n="0592c19" ed="T"/>我在身中，能有所作及長養、成就諸根。唯此
<lb n="0592c20" ed="T"/>是究竟道，餘皆妄語。以是故名爲愚童也。經
<lb n="0592c21" ed="T"/>云「復計有時」者，謂計一切天地好醜，皆以時
<lb n="0592c22" ed="T"/>爲因。如彼偈言「時來衆生熟，時至則催<anchor xml:id="nkr_note_orig_0592006" n="0592006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0592006" n="0592006"/><anchor xml:id="beg0592006" n="0592006"/>捉<anchor xml:id="end0592006"/>。
<lb n="0592c23" ed="T"/>時能覺悟於人，是故時爲因。」更有人言：雖一
<lb n="0592c24" ed="T"/>切人物非時所作，然時是不變因、是實有法，
<lb n="0592c25" ed="T"/>細故不可見，以花實等果故可知有時。何以
<lb n="0592c26" ed="T"/>故？見果知有因故。此時法不壞故常。亦以不
<lb n="0592c27" ed="T"/>觀時自性故，而生如是妄計也。</p><p xml:id="pT39p0592c2713" cb:place="inline">經云「地等變
<lb n="0592c28" ed="T"/>化」者，謂地水火風虛空各各有執爲眞實者。
<lb n="0592c29" ed="T"/>或言地爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0592007" n="0592007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0592007" n="0592007"/><anchor xml:id="beg0592007" n="0592007"/>万<anchor xml:id="end0592007"/>物之因，以一切衆生萬物依地
<pb n="0593a" ed="T" xml:id="T39.1796.0593a"/>
<lb n="0593a01" ed="T"/>得生故。以不觀地之自性，但從衆緣和合有
<lb n="0593a02" ed="T"/>故，而生是見，以爲供養地者當得解脫。次有
<lb n="0593a03" ed="T"/>計水能生萬物，火風亦爾。或計萬物從空而
<lb n="0593a04" ed="T"/>生，謂空是眞解脫因，宜應供養承事。皆應廣
<lb n="0593a05" ed="T"/>說。</p><p xml:id="pT39p0593a0502" cb:place="inline">經云「瑜伽我」者，謂學定者，計此內心相應
<lb n="0593a06" ed="T"/>之理以爲眞我，常住不動眞性湛然，唯此是
<lb n="0593a07" ed="T"/>究竟道離於因果。不觀心自性故，如是見生
<lb n="0593a08" ed="T"/>以爲眞我，但住此理卽名解脫也。</p><p xml:id="pT39p0593a0814" cb:place="inline">經云「建立
<lb n="0593a09" ed="T"/>淨、不建立無淨」者，是中有二種計：前句謂有
<lb n="0593a10" ed="T"/>建立一切法者，依此修行謂之爲淨；次句謂
<lb n="0593a11" ed="T"/>此建立非究竟法，若無建立所謂無爲乃名
<lb n="0593a12" ed="T"/>眞我，亦離前句所修之淨，故云無淨也。<anchor xml:id="beg_c" type="star"/>由<anchor xml:id="end_c"/>
<lb n="0593a13" ed="T"/>不觀我之自性，有如是見生，廣說如上。</p><p xml:id="pT39p0593a1316" cb:place="inline">經云
<lb n="0593a14" ed="T"/>「若自在天，若流出及時」者，謂一類外道計自
<lb n="0593a15" ed="T"/>在天是常，是自在者能生萬物。如《十二門》中
<lb n="0593a16" ed="T"/>難云「若衆生是自在子者，唯應以樂遮苦，不
<lb n="0593a17" ed="T"/>應與苦，亦應但供養自在則滅苦得樂。而實
<lb n="0593a18" ed="T"/>不爾，但自行苦樂因緣而自受報，非自在天
<lb n="0593a19" ed="T"/>作。又若自在作衆生者，誰復作此自在？若自
<lb n="0593a20" ed="T"/>在自作，則不然，如物不自作。若更有作者，則
<lb n="0593a21" ed="T"/>不名自在。」如彼論廣說也。計流出者，與建立
<lb n="0593a22" ed="T"/>大同。建立，如從心出一切法。此中流出，如從
<lb n="0593a23" ed="T"/>手功出一切法。譬如陶師子<anchor xml:id="nkr_note_orig_0593001" n="0593001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0593001" n="0593001"/><anchor xml:id="beg0593001" n="0593001"/>埏<anchor xml:id="end0593001"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0593a2301" n="0593a2301"/><anchor xml:id="beg0593a2301" n="0593a2301"/>埴<anchor xml:id="end0593a2301"/>無間，生種
<lb n="0593a24" ed="T"/>種差別形相。次云時者，與前時外道宗計少
<lb n="0593a25" ed="T"/>異，皆自在天種類也。</p></cb:div>
<lb n="0593a26" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>大毘盧遮那成佛經疏卷第一</cb:jhead></cb:juan>
</body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
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<app from="#beg0579003" to="#end0579003"><lem wit="#wit.orig">大</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">太</rdg></app>
<app from="#beg0579004" to="#end0579004"><lem wit="#wit.orig">語</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0579005" to="#end0579005"><lem wit="#wit.orig">忘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">妄</rdg></app>
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<app from="#beg0579007" to="#end0579007"><lem wit="#wit.orig">卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">則</rdg></app>
<app from="#beg0579008" to="#end0579008"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">如人</rdg></app>
<app from="#beg0579009" to="#end0579009"><lem wit="#wit.orig">乃</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0579012" to="#end0579012"><lem wit="#wit.orig">破</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0579007"><lem wit="#wit.orig">卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">則</rdg></app>
<app from="#beg0579013" to="#end0579013"><lem wit="#wit.orig">卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0579007"><lem wit="#wit.orig">卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">則</rdg></app>
<app from="#beg0580001" to="#end0580001"><lem wit="#wit.orig">人</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">入</rdg></app>
<app from="#beg0580002" to="#end0580002"><lem wit="#wit.orig">及</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">行</rdg></app>
<app from="#beg0580003" to="#end0580003"><lem wit="#wit.orig">婆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">波</rdg></app>
<app from="#beg0580004" to="#end0580004"><lem wit="#wit.orig">分</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0580005" to="#end0580005"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0580006" to="#end0580006"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">是</rdg></app>
<app from="#beg0580007" to="#end0580007"><lem wit="#wit.orig">乎</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">也</rdg></app>
<app from="#beg0580008" to="#end0580008"><lem wit="#wit.orig">卽入</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">入卽</rdg></app>
<app from="#beg0580009" to="#end0580009"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">已</rdg></app>
<app from="#beg0580010" to="#end0580010"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0580011" to="#end0580011"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0581001" to="#end0581001"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0581002" to="#end0581002"><lem wit="#wit.orig">署</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">著</rdg></app>
<app from="#beg0581003" to="#end0581003"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">生眞實生</rdg></app>
<app from="#beg0581004" to="#end0581004"><lem wit="#wit.orig">已</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">以</rdg></app>
<app from="#beg0581005" to="#end0581005"><lem wit="#wit.orig">怯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">佉</rdg></app>
<app from="#beg0581006" to="#end0581006"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">生也</rdg></app>
<app from="#beg0582001" to="#end0582001"><lem wit="#wit.orig">主</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">王</rdg></app>
<app from="#beg0582002" to="#end0582002"><lem wit="#wit.orig">算</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">等</rdg></app>
<app from="#beg0582003" to="#end0582003"><lem wit="#wit.orig">數</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0582004" to="#end0582004"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0582005" to="#end0582005"><lem wit="#wit.orig">曰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">云</rdg></app>
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<app from="#beg0582007" to="#end0582007"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-12-01)">瑜<note type="cf1">X23n0437_p0040b23</note></lem><rdg wit="#wit.orig">踰</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">瑜</rdg></app>
<app from="#beg0582008" to="#end0582008"><lem wit="#wit.orig">宗</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">宗也</rdg></app>
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<app from="#beg0582010" to="#end0582010"><lem wit="#wit.orig">樂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">樂之</rdg></app>
<app from="#beg0582011" to="#end0582011"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-12-01)"><space quantity="0"/><note type="cf1">T18n0848_p0001a24</note></lem><rdg wit="#wit.orig">三</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0583001" to="#end0583001"><lem wit="#wit.orig">無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0583005" to="#end0583005"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">故卽</rdg></app>
<app from="#beg0583006" to="#end0583006"><lem wit="#wit.orig">麻</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">麻中</rdg></app>
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<app from="#beg0583007" to="#end0583007"><lem wit="#wit.orig">光</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0584003" to="#end0584003"><lem wit="#wit.orig">若</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">如</rdg></app>
<app from="#beg0584004" to="#end0584004"><lem wit="#wit.orig"><g ref="#SD-CFC5"/></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0584005" to="#end0584005"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0584006" to="#end0584006"><lem wit="#wit.orig">壞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">懷</rdg></app>
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<app from="#beg0585001" to="#end0585001"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0585005" to="#end0585005"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-12-01)">使<note type="cf1">X23n0437_p0043b19</note></lem><rdg wit="#wit.orig">便</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">使</rdg></app>
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<app from="#beg0586002" to="#end0586002"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0586004" to="#end0586004"><lem wit="#wit.orig">知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0586010" to="#end0586010"><lem wit="#wit.orig">德</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">習</rdg></app>
<app from="#beg0587001" to="#end0587001"><lem wit="#wit.orig">可使</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg_6" to="#end_6" corresp="#0586002"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0588002" to="#end0588002"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0588003" to="#end0588003"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">有一</rdg></app>
<app from="#beg0588004" to="#end0588004"><lem wit="#wit.orig">心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">卽是心</rdg></app>
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<app from="#beg0588007" to="#end0588007"><lem wit="#wit.orig">我</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">相</rdg></app>
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<app from="#beg0588009" to="#end0588009"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0588010" to="#end0588010"><lem wit="#wit.orig">又經</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">經又</rdg></app>
<app from="#beg0588011" to="#end0588011"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0589001" to="#end0589001"><lem wit="#wit.orig">理</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">現</rdg></app>
<app from="#beg0589002" to="#end0589002"><lem wit="#wit.orig">心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0589003" to="#end0589003"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0589004" to="#end0589004"><lem wit="#wit.orig">提</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">提心</rdg></app>
<app from="#beg0589005" to="#end0589005"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0590001" to="#end0590001"><lem wit="#wit.orig">法明道</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0590002" to="#end0590002"><lem wit="#wit.orig">支</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">肢</rdg></app>
<app from="#beg0590003" to="#end0590003"><lem wit="#wit.orig">則</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">卽</rdg></app>
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<app from="#beg0590006" to="#end0590006"><lem wit="#wit.orig">以報生卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">卽以報生</rdg></app>
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<app from="#beg0590009" to="#end0590009"><lem wit="#wit.orig">化</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">他</rdg></app>
<app from="#beg0590010" to="#end0590010"><lem wit="#wit.orig">位</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">住</rdg></app>
<app from="#beg0590011" to="#end0590011"><lem wit="#wit.orig">明</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">非</rdg></app>
<app from="#beg0590012" to="#end0590012"><lem wit="#wit.orig">供</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">依</rdg></app>
<app from="#beg0590013" to="#end0590013"><lem wit="#wit.orig">由</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">猶</rdg></app>
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<app from="#beg0590015" to="#end0590015"><lem wit="#wit.orig">尼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">尼且</rdg></app>
<app from="#beg0590016" to="#end0590016"><lem wit="#wit.orig">偏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">徧</rdg></app>
<app from="#beg_7" to="#end_7" corresp="#0590016"><lem wit="#wit.orig">偏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">徧</rdg></app>
<app from="#beg0590017" to="#end0590017"><lem wit="#wit.orig">根</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">根能</rdg></app>
<app from="#beg0590018" to="#end0590018"><lem wit="#wit.orig">熟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">就</rdg></app>
<app from="#beg0590019" to="#end0590019"><lem wit="#wit.orig">土</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">刹</rdg></app>
<app from="#beg0590020" to="#end0590020"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">辦</rdg></app>
<app from="#beg0591001" to="#end0591001"><lem wit="#wit.orig">一切<lb n="0591a25" ed="T"/>佛法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0591002" to="#end0591002"><lem wit="#wit.orig">自</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">身</rdg></app>
<app from="#beg0591003" to="#end0591003"><lem wit="#wit.orig">卽是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">是卽</rdg></app>
<app from="#beg0591004" to="#end0591004"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0591b1801" to="#end0591b1801"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-12-01)">勤<note type="cf1">X23n0437_p0049c02</note></lem><rdg wit="#wit.orig">動</rdg></app>
<app from="#beg0591005" to="#end0591005"><lem wit="#wit.orig">次</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0591006" to="#end0591006"><lem wit="#wit.orig">藏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">義</rdg></app>
<app from="#beg0592001" to="#end0592001"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">已</rdg></app>
<app from="#beg_8" to="#end_8" corresp="#0592001"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">已</rdg></app>
<app from="#beg0592002" to="#end0592002"><lem wit="#wit.orig">陀</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">陀菩提</rdg></app>
<app from="#beg0592003" to="#end0592003"><lem wit="#wit.orig">當</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">然</rdg></app>
<app from="#beg0592004" to="#end0592004"><lem wit="#wit.orig">應</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">廣</rdg></app>
<app from="#beg0592005" to="#end0592005"><lem wit="#wit.orig">練</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">鍊</rdg></app>
<app from="#beg_9" to="#end_9" corresp="#0592005"><lem wit="#wit.orig">練</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">鍊</rdg></app>
<app from="#beg_a" to="#end_a" corresp="#0592005"><lem wit="#wit.orig">練</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">鍊</rdg></app>
<app from="#beg_b" to="#end_b" corresp="#0592001"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">已</rdg></app>
<app from="#beg0592006" to="#end0592006"><lem wit="#wit.orig">捉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">促</rdg></app>
<app from="#beg0592007" to="#end0592007"><lem wit="#wit.orig">万</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">不</rdg></app>
<app from="#beg_c" to="#end_c" corresp="#0590013"><lem wit="#wit.orig">由</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">猶</rdg></app>
<app from="#beg0593001" to="#end0593001"><lem wit="#wit.orig">埏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">挺</rdg></app>
<app from="#beg0593a2301" to="#end0593a2301"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-12-01)">埴<note type="cf1">X23n0437_p0051b11</note></lem><rdg wit="#wit.orig">塡</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0579002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0579002">猶【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0579003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0579003">大【大】，太【校異-原】</note>
<note n="0579004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0579004">語【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0579005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0579005">忘【大】，妄【乙】</note>
<note n="0579006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0579006">心【大】，心品【校異-原】</note>
<note n="0579007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0579007">卽【大】＊，則【校異-原】＊</note>
<note n="0579008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0579008">如【大】，如人【乙】</note>
<note n="0579009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0579009">乃【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0579010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0579010">然【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0579011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0579011">頌【大】，唯【校異-原】</note>
<note n="0579012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0579012">破【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0579013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0579013">卽【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0580001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0580001">人【大】，入【乙】</note>
<note n="0580002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0580002">及【大】，行【校異-原】</note>
<note n="0580003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0580003">婆【大】，波【乙】</note>
<note n="0580004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0580004">分【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0580005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0580005">也【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0580006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0580006">此【大】，是【校異-原】</note>
<note n="0580007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0580007">乎【大】，也【校異-原】</note>
<note n="0580008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0580008">卽入【大】，入卽【校異-原】</note>
<note n="0580009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0580009">以【大】，已【校異-原】</note>
<note n="0580010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0580010">之【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0580011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0580011">如【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0581001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0581001">以【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0581002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0581002">署【大】，著【乙】</note>
<note n="0581003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0581003">生【大】，生眞實生【校異-原】</note>
<note n="0581004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0581004">已【大】，以【校異-原】</note>
<note n="0581005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0581005">怯【大】，佉【乙】</note>
<note n="0581006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0581006">也【大】，生也【乙】</note>
<note n="0582001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0582001">主【大】，王【校異-原】</note>
<note n="0582002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0582002">算【大】，等【乙】</note>
<note n="0582003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0582003">數【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0582004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0582004">者【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0582005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0582005">曰【大】，云【乙】</note>
<note n="0582006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0582006">應云【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0582007" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T39.0582c14.06" target="#nkr_note_mod_0582007">瑜【CB】【卍續-CB】【乙】，踰【大】</note>
<note n="0582008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0582008">宗【大】，宗也【乙】</note>
<note n="0582009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0582009">興【大】，與【乙】</note>
<note n="0582010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0582010">樂【大】，樂之【乙】</note>
<note n="0582011" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T39.0582c28.13" target="#nkr_note_mod_0582011">〔－〕【CB】【乙】，三【大】</note>
<note n="0583001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0583001">無【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0583002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0583002">食【大】，須臾食【校異-原】</note>
<note n="0583003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0583003">踊【大】，涌【乙】</note>
<note n="0583004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0583004">必【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0583005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0583005">故【大】，故卽【校異-原】</note>
<note n="0583006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0583006">麻【大】，麻中【校異-原】</note>
<note n="0583007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0583007">光【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0583008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0583008">護【大】，被【校異-原】</note>
<note n="0584001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0584001">也【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0584002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0584002">所【大】，法【乙】</note>
<note n="0584003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0584003">若【大】，如【校異-原】</note>
<note n="0584004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0584004"><g ref="#SD-CFC5"/>【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0584005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0584005">是【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0584006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0584006">壞【大】，懷【乙】</note>
<note n="0584007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0584007">觀【大】，覩【校異-原】</note>
<note n="0585001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0585001">有【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0585002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0585002">廣【大】，摩【校異-原】</note>
<note n="0585003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0585003">種【大】，重【校異-原】</note>
<note n="0585004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0585004">卽【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0585005" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T39.0585c01.04" target="#nkr_note_mod_0585005">使【CB】【卍續-CB】【校異-原】，便【大】</note>
<note n="0586001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0586001">難【大】，離【乙】</note>
<note n="0586002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0586002">也【大】＊，〔－〕【校異-原】＊</note>
<note n="0586003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0586003">大【大】，太【校異-原】</note>
<note n="0586004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0586004">知【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0586005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0586005">存【大】，疑【校異-原】</note>
<note n="0586006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0586006">當【大】，富【乙】</note>
<note n="0586007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0586007">三句【大】，〔－〕【乙】</note>
<note n="0586008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0586008">德【大】，德當【乙】</note>
<note n="0586009" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T39.0586c18.12" target="#nkr_note_mod_0586009">因大【CB】【卍續-CB】【乙】，因【大】</note>
<note n="0586010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0586010">德【大】，習【乙】</note>
<note n="0587001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0587001">可使【大】，〔－〕【乙】</note>
<note n="0587002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0587002">猶【大】，由【校異-原】</note>
<note n="0587003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0587003">根【大】，根莖【校異-原】</note>
<note n="0587004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0587004">源【大】，原【校異-原】</note>
<note n="0587005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0587005">故【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0588001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0588001">聞【大】，開【乙】</note>
<note n="0588002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0588002">所【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0588003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0588003">有【大】，有一【乙】</note>
<note n="0588004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0588004">心【大】，卽是心【校異-原】</note>
<note n="0588005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0588005">言【大】，言觀【校異-原】</note>
<note n="0588006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0588006">辨【大】，辯【乙】</note>
<note n="0588007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0588007">我【大】，相【乙】</note>
<note n="0588008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0588008">者【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0588009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0588009">如【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0588010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0588010">又經【大】，經又【乙】</note>
<note n="0588011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0588011">故【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0589001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0589001">理【大】，現【乙】</note>
<note n="0589002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0589002">心【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0589003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0589003">相【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0589004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0589004">提【大】，提心【乙】</note>
<note n="0589005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0589005">法【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0590001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590001">法明道【大】，〔－〕【乙】</note>
<note n="0590002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590002">支【大】，肢【乙】</note>
<note n="0590003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590003">則【大】，卽【校異-原】</note>
<note n="0590004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590004">先【大】，前【乙】</note>
<note n="0590005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590005">暇【大】，瑕【乙】</note>
<note n="0590006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590006">以報生卽【大】，卽以報生【乙】</note>
<note n="0590007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590007">不【大】，不得聽【乙】</note>
<note n="0590008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590008">事【大】，事品【乙】</note>
<note n="0590009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590009">化【大】，他【校異-原】</note>
<note n="0590010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590010">位【大】，住【校異-原】</note>
<note n="0590011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590011">明【大】，非【乙】</note>
<note n="0590012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590012">供【大】，依【乙】</note>
<note n="0590013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590013">由【大】＊，猶【校異-原】＊</note>
<note n="0590014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590014">聲【大】，諸【乙】</note>
<note n="0590015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590015">尼【大】，尼且【乙】</note>
<note n="0590016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590016">偏【大】＊，徧【校異-原】＊</note>
<note n="0590017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590017">根【大】，根能【校異-原】</note>
<note n="0590018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590018">熟【大】，就【乙】</note>
<note n="0590019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590019">土【大】，刹【乙】</note>
<note n="0590020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590020">辨【大】，辦【乙】</note>
<note n="0591001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0591001">一切佛法【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0591002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0591002">自【大】，身【乙】</note>
<note n="0591003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0591003">卽是【大】，是卽【乙】</note>
<note n="0591004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0591004">也【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0591005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0591005">次【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0591006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0591006">藏【大】，義【乙】</note>
<note n="0592001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0592001">以【大】＊，已【校異-原】＊</note>
<note n="0592002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0592002">陀【大】，陀菩提【乙】</note>
<note n="0592003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0592003">當【大】，然【乙】</note>
<note n="0592004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0592004">應【大】，廣【乙】</note>
<note n="0592005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0592005">練【大】＊，鍊【乙】＊</note>
<note n="0592006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0592006">捉【大】，促【乙】</note>
<note n="0592007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0592007">万【大】，不【乙】</note>
<note n="0593001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0593001">埏【大】，挺【校異-原】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0579001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0579001">【原】平安末寫本嘉保二年傳受仁和寺藏本，【甲】平安末寫本仁和寺藏本，【乙】縮刷大藏經</note>
<note n="0579002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0579002">〔猶〕ィ－【原】</note>
<note n="0579003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0579003">大＝太ィ【原】</note>
<note n="0579004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0579004">〔語〕ィ－【原】</note>
<note n="0579005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0579005">忘＝妄【乙】</note>
<note n="0579006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0579006">心＋（品）ィ【原】</note>
<note n="0579007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0579007">卽＝則ィ【原】＊</note>
<note n="0579008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0579008">如＋（人）【乙】</note>
<note n="0579009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0579009">〔乃〕ィ－【原】</note>
<note n="0579010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0579010">〔然〕ィ－【原】</note>
<note n="0579011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0579011">頌＝唯ィ【原】</note>
<note n="0579012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0579012">〔破〕ィ－【原】</note>
<note n="0579013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0579013">〔卽〕ィ－【原】</note>
<note n="0580001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0580001">人＝入【乙】</note>
<note n="0580002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0580002">及＝行ィ【原】</note>
<note n="0580003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0580003">婆＝波【乙】</note>
<note n="0580004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0580004">〔分〕ィ－【原】</note>
<note n="0580005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0580005">〔也〕ィ－【原】</note>
<note n="0580006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0580006">此＝是ィ【原】</note>
<note n="0580007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0580007">乎＝也ィ【原】</note>
<note n="0580008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0580008">卽入＝入卽ィ【原】</note>
<note n="0580009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0580009">以＝已ィ【原】</note>
<note n="0580010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0580010">〔之〕ィ－【原】</note>
<note n="0580011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0580011">〔如〕ィ－【原】</note>
<note n="0581001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0581001">〔以〕ィ－【原】</note>
<note n="0581002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0581002">署＝著【乙】</note>
<note n="0581003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0581003">生＋（眞實生）ィ【原】</note>
<note n="0581004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0581004">已＝以ィ【原】</note>
<note n="0581005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0581005">怯＝佉【乙】</note>
<note n="0581006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0581006">（生）＋也【乙】</note>
<note n="0582001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0582001">主＝王ィ【原】</note>
<note n="0582002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0582002">算＝等【乙】</note>
<note n="0582003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0582003">〔數〕ィ－【原】</note>
<note n="0582004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0582004">〔者〕ィ－【原】</note>
<note n="0582005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0582005">曰＝云【乙】</note>
<note n="0582006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0582006">〔應云〕ィ－【原】</note>
<note n="0582007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0582007">踰＝瑜【乙】</note>
<note n="0582008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0582008">宗＋（也）【乙】</note>
<note n="0582009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0582009">興＝與【乙】</note>
<note n="0582010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0582010">樂＋（之）【乙】</note>
<note n="0582011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0582011">〔三〕－【乙】</note>
<note n="0583001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0583001">〔無〕ィ－【原】</note>
<note n="0583002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0583002">（須臾）ィ＋食【原】</note>
<note n="0583003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0583003">踊＝涌【乙】</note>
<note n="0583004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0583004">〔必〕ィ－【原】</note>
<note n="0583005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0583005">故＋（卽）ィ【原】</note>
<note n="0583006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0583006">麻＋（中）ィ【原】</note>
<note n="0583007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0583007">〔光〕ィ－【原】</note>
<note n="0583008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0583008">護＝被ィ【原】</note>
<note n="0584001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0584001">〔也〕ィ－【原】</note>
<note n="0584002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0584002">所＝法【乙】</note>
<note n="0584003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0584003">若＝如ィ【原】</note>
<note n="0584004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0584004">〔<g ref="#SD-CFC5"/>〕ィ－【原】</note>
<note n="0584005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0584005">〔是〕ィ－【原】</note>
<note n="0584006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0584006">壞＝懷【乙】</note>
<note n="0584007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0584007">觀＝覩ィ【原】</note>
<note n="0585001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0585001">〔有〕ィ－【原】</note>
<note n="0585002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0585002">廣＝摩ィ【原】</note>
<note n="0585003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0585003">種＝重ィ【原】</note>
<note n="0585004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0585004">〔卽〕ィ－【原】</note>
<note n="0585005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0585005">便＝使ィ【原】</note>
<note n="0586001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0586001">難＝離【乙】</note>
<note n="0586002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0586002">〔也〕ィ－【原】＊</note>
<note n="0586003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0586003">大＝太ィ【原】</note>
<note n="0586004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0586004">〔知〕ィ－【原】</note>
<note n="0586005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0586005">存＝疑ィ【原】</note>
<note n="0586006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0586006">當＝富【乙】</note>
<note n="0586007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0586007">〔三句〕－【乙】</note>
<note n="0586008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0586008">德＋（當）【乙】</note>
<note n="0586009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0586009">因＋（大）【乙】</note>
<note n="0586010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0586010">德＝習【乙】</note>
<note n="0587001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0587001">〔可使〕－【乙】</note>
<note n="0587002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0587002">猶＝由ィ【原】</note>
<note n="0587003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0587003">根＋（莖）ィ【原】</note>
<note n="0587004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0587004">源＝原ィ【原】</note>
<note n="0587005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0587005">〔故〕ィ－【原】</note>
<note n="0588001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0588001">聞＝開【乙】</note>
<note n="0588002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0588002">〔所〕ィ－【原】</note>
<note n="0588003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0588003">有＋（一）【乙】</note>
<note n="0588004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0588004">（卽是）ィ＋心【原】</note>
<note n="0588005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0588005">言＋（觀）ィ【原】</note>
<note n="0588006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0588006">辨＝辯【乙】</note>
<note n="0588007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0588007">我＝相【乙】</note>
<note n="0588008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0588008">〔者〕ィ－【原】</note>
<note n="0588009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0588009">〔如〕ィ－【原】</note>
<note n="0588010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0588010">又經＝經又【乙】</note>
<note n="0588011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0588011">〔故〕ィ－【原】</note>
<note n="0589001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0589001">理＝現【乙】</note>
<note n="0589002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0589002">〔心〕ィ－【原】</note>
<note n="0589003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0589003">〔相〕ィ－【原】</note>
<note n="0589004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0589004">提＋（心）【乙】</note>
<note n="0589005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0589005">〔法〕ィ－【原】</note>
<note n="0590001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0590001">〔法明道〕－【乙】</note>
<note n="0590002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0590002">支＝肢【乙】</note>
<note n="0590003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0590003">則＝卽ィ【原】</note>
<note n="0590004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0590004">先＝前【乙】</note>
<note n="0590005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0590005">暇＝瑕【乙】</note>
<note n="0590006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0590006">以報生卽＝卽以報生【乙】</note>
<note n="0590007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0590007">不＋（得聽）【乙】</note>
<note n="0590008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0590008">事＋（品）【乙】</note>
<note n="0590009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0590009">化＝他ィ【原】</note>
<note n="0590010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0590010">位＝住ィ【原】</note>
<note n="0590011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0590011">明＝非【乙】</note>
<note n="0590012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0590012">供＝依【乙】</note>
<note n="0590013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0590013">由＝猶ィ【原】＊</note>
<note n="0590014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0590014">聲＝諸【乙】</note>
<note n="0590015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0590015">尼＋（且）【乙】</note>
<note n="0590016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0590016">偏＝徧ィ【原】＊</note>
<note n="0590017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0590017">根＋（能）ィ【原】</note>
<note n="0590018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0590018">熟＝就【乙】</note>
<note n="0590019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0590019">土＝刹【乙】</note>
<note n="0590020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0590020">辨＝辦【乙】</note>
<note n="0591001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0591001">〔一切佛法〕ィ－【原】</note>
<note n="0591002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0591002">自＝身【乙】</note>
<note n="0591003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0591003">卽是＝是卽【乙】</note>
<note n="0591004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0591004">〔也〕ィ－【原】</note>
<note n="0591005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0591005">〔次〕ィ－【原】</note>
<note n="0591006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0591006">藏＝義【乙】</note>
<note n="0592001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0592001">以＝已ィ【原】＊</note>
<note n="0592002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0592002">陀＋（菩提）【乙】</note>
<note n="0592003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0592003">當＝然【乙】</note>
<note n="0592004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0592004">應＝廣【乙】</note>
<note n="0592005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0592005">練＝鍊【乙】＊</note>
<note n="0592006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0592006">捉＝促【乙】</note>
<note n="0592007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0592007">万＝不【乙】</note>
<note n="0593001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0593001">埏＝挺ィ【原】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0583b2401" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T39.0583b24.03" target="#nkr_note_add_0583b2401">〔－〕【CB】，及【大】</note>
<note n="0591b1801" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T39.0591b18.09" target="#nkr_note_add_0591b1801">勤【CB】【卍續-CB】，動【大】</note>
<note n="0593a2301" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T39.0593a23.13" target="#nkr_note_add_0593a2301">埴【CB】【卍續-CB】，塡【大】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="rest-notes">
<head>其他校注</head>
<p>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>