<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?>
<TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hant-HK" xml:id="T39n1799">
<teiHeader>
	<fileDesc>
		<titleStmt>
			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1799 首楞嚴義疏注經</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1799 首楞嚴義疏注經</title>
			<author>宋 子璿集</author>
			<respStmt>
				<resp>Electronic Version by</resp>
				<name>CBETA</name>
			</respStmt>
		</titleStmt>
		<editionStmt>
			<edition>XML TEI P5</edition>
			<respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.poyung</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp5"><resp>corrections</resp><name>CBETA.liyi</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp6"><resp>corrections</resp><name>CBETA.shin</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp7"><resp>corrections</resp><name>CBETA.march</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp8"><resp>corrections</resp><name>CBETA.say</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp9"><resp>corrections</resp><name>CBETA.ting</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp10"><resp>corrections</resp><name>CBETA.pan</name></respStmt>
		</editionStmt>
		<extent>10卷</extent>
		<publicationStmt>
			<idno type="CBETA">
				<idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">39</idno>.<idno type="no">1799</idno>
			</idno>
			<distributor>
				<name>中華電子佛典協會 (CBETA)</name>
				<address>
					<addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine>
				</address>
			</distributor>
			<availability>
				<p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p>
			</availability>
			<date>2024-07-08 12:38:29 +0800</date>
		</publicationStmt>
		<sourceDesc>
			<bibl>
				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">首楞嚴義疏注經</title>
			</bibl>
		</sourceDesc>
	</fileDesc>
	<encodingDesc>
		<projectDesc>
			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Z</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，北美某大德提供，Z 先生提供新式標點</p>
		</projectDesc>
		<editorialDecl>
			<punctuation resp="#resp1"><p>新式標點</p></punctuation>
		</editorialDecl>
		<tagsDecl>
			<namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0">
				<tagUsage gi="rdg">
					<listWit>
						<witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness>
						<witness xml:id="wit.orig">【大】</witness>
						<witness xml:id="wit1">【宮】</witness>
						<witness xml:id="wit2">【甲】</witness>
						<witness xml:id="wit3">【嘉興-CB】</witness>
						<witness xml:id="wit4">【卍續-CB】</witness>
						<witness xml:id="wit5">【乙】</witness>
						<witness xml:id="wit6">【原】</witness>
						<witness xml:id="wit7">【嘉興乙-CB】</witness>
					</listWit>
				</tagUsage>
			</namespace>
		</tagsDecl>
		<charDecl>
<char xml:id="CB00592">
				<charName>CBETA CHARACTER CB00592</charName>
				<mapping cb:dec="983632" type="PUA">U+F0250</mapping>
			<mapping type="unicode">U+3C89</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[穀-禾+卵]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB03938">
				<charName>CBETA CHARACTER CB03938</charName>
				<mapping cb:dec="986978" type="PUA">U+F0F62</mapping>
			<charProp><localName>normalized form</localName><value>陟</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[阿-可+(止/少)]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB04590">
				<charName>CBETA CHARACTER CB04590</charName>
				<mapping cb:dec="987630" type="PUA">U+F11EE</mapping>
			<mapping type="normal_unicode">U+7F64</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[(ㄇ@(企-止))/弟]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB04636">
				<charName>CBETA CHARACTER CB04636</charName>
				<mapping cb:dec="987676" type="PUA">U+F121C</mapping>
			<charProp><localName>normalized form</localName><value>璿</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[王*(虍-七+(一/八/八/目))]</value></charProp></char>
</charDecl>
	</encodingDesc>
	<profileDesc>
		<langUsage>
			<language ident="en">English</language>
			<language ident="zh-Hant">Chinese (Traditional)</language>
		</langUsage>
	</profileDesc>
	<revisionDesc>
		<change when="2013-05-20">
			<name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication
		</change>
		<change when="2000-04-28T10:39:50">
			CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24)
		</change>
	</revisionDesc>
</teiHeader>
<text><body>
<milestone n="1" unit="juan"/>
<pb n="0823a" ed="T" xml:id="T39.1799.0823a"/>
<lb n="0823a01" ed="T"/>
<lb n="0823a02" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1799 [cf. No. 945]</cb:docNumber>
<lb n="0823a03" ed="T"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">首楞嚴經疏序</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0823001" n="0823001"/>首楞嚴經疏序</head>
<lb n="0823a04" ed="T"/>
<lb n="0823a05" ed="T"/><byline cb:type="author">中散大夫守御史中丞充理檢使
<lb n="0823a06" ed="T"/>權判吏部流內銓上護軍瑯琊郡
<lb n="0823a07" ed="T"/>開國侯食邑一千九百戶實食封
<lb n="0823a08" ed="T"/>二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0823002" n="0823002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0823002" n="0823002"/><anchor xml:id="beg0823002" n="0823002"/>百<anchor xml:id="end0823002"/>戶賜紫金魚袋王隨撰</byline>
<lb n="0823a09" ed="T"/><p xml:id="pT39p0823a0901">大佛頂密因了義首楞嚴經者，乃竺乾之洪
<lb n="0823a10" ed="T"/>範、法苑之寶典也。昔能仁以出震五天、
<lb n="0823a11" ed="T"/>獨尊三界，假金輪而啓物、現玉毫而應世，觀
<lb n="0823a12" ed="T"/>四生之受苦也，惠濟庶物；愍群機之未悟也，
<lb n="0823a13" ed="T"/>力垂善誘。於是俯仰至理、述宣微言，闢大慈
<lb n="0823a14" ed="T"/>之門、廓眞如之海，以爲一切諸法唯依妄念
<lb n="0823a15" ed="T"/>而起、一切衆生不出因緣而有，乃知生死輪
<lb n="0823a16" ed="T"/>轉，貪欲爲本；修證常樂，禪慧爲宗。則斯經也，
<lb n="0823a17" ed="T"/>可以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0823003" n="0823003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0823003" n="0823003"/><anchor xml:id="beg0823003" n="0823003"/>辯<anchor xml:id="end0823003"/>識諸魔、破滅七趣，謂止及觀，修圓敎
<lb n="0823a18" ed="T"/>妙明之心；發眞歸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0823004" n="0823004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0823004" n="0823004"/><anchor xml:id="beg0823004" n="0823004"/>源<anchor xml:id="end0823004"/>，證上乘至極之說。懿
<lb n="0823a19" ed="T"/>其般<anchor xml:id="nkr_note_add_0823a1901" n="0823a1901"/><anchor xml:id="beg0823a1901" n="0823a1901"/>剌<anchor xml:id="end0823a1901"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0823005" n="0823005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0823005" n="0823005"/><anchor xml:id="beg0823005" n="0823005"/>譯<anchor xml:id="end0823005"/>其義，房相筆其文。今　江吳釋
<lb n="0823a20" ed="T"/><g ref="#CB04636">璿</g>師，學識兼高、辯才無礙，以是經典爲時敎
<lb n="0823a21" ed="T"/>於一代、分妙理於十門，功濟大千、道傳不二，
<lb n="0823a22" ed="T"/>瞪目合手以明妄、毀相泯心以會宗，信受則
<lb n="0823a23" ed="T"/>爲世津梁、開悟則入佛知見。乃顯經以<anchor xml:id="nkr_note_add_0823a2301" n="0823a2301"/><anchor xml:id="beg0823a2301" n="0823a2301"/>作<anchor xml:id="end0823a2301"/>疏、
<lb n="0823a24" ed="T"/>因疏以明理，故可以開前疑而決後滯、披迷
<lb n="0823a25" ed="T"/>雲而覩惠日，然後知色空無異，同歸實際；生
<lb n="0823a26" ed="T"/>佛靡殊，不離方寸。隨志<anchor xml:id="nkr_note_orig_0823006" n="0823006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0823006" n="0823006"/><anchor xml:id="beg0823006" n="0823006"/>抂<anchor xml:id="end0823006"/>外護、慚無內學，
<lb n="0823a27" ed="T"/>因獲覽閱，輒述序引，歸依法寶，幸精究於眞
<lb n="0823a28" ed="T"/>詮；讚揚佛乘，願普霑於勝果者已。</p>
<lb n="0823a29" ed="T"/><p xml:id="pT39p0823a2901">大宋天聖八年靑龍庚午孟冬二十一日辛丑
<pb n="0823b" ed="T" xml:id="T39.1799.0823b"/>
<lb n="0823b01" ed="T"/>道齋東軒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0823007" n="0823007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0823007" n="0823007"/><anchor xml:id="beg0823007" n="0823007"/>序<anchor xml:id="end0823007"/></p>
<lb n="0823b02" ed="T"/><cb:div type="other"><p xml:id="pT39p0823b0201"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0823008" n="0823008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0823008" n="0823008"/><anchor xml:id="beg0823008" n="0823008"/>譯<anchor xml:id="end0823008"/>經三藏，朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜
<lb n="0823b03" ed="T"/>紫惟淨，謹上書<anchor xml:id="nkr_note_orig_0823009" n="0823009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0823009" n="0823009"/><anchor xml:id="beg0823009" n="0823009"/>于<anchor xml:id="end0823009"/>中丞閣下。近蒙以　新
<lb n="0823b04" ed="T"/>製〈首楞嚴經疏序〉，特賜　寵示者，鴻儒大
<lb n="0823b05" ed="T"/>士嘉讚寶乘、淺學緇流叨窺法句，身心適悅、
<lb n="0823b06" ed="T"/>種智增明，頂奉依歸，不任慶幸。竊以　大
<lb n="0823b07" ed="T"/>佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴
<lb n="0823b08" ed="T"/>經者，菩薩行門、諸佛心印，開有爲卽塵沙妙
<lb n="0823b09" ed="T"/>用、歸無相卽法界眞源，不有不空，絕名相於
<lb n="0823b10" ed="T"/>言<g ref="#CB04590">罤</g>之外；現因示果，分階位於神化之中。境
<lb n="0823b11" ed="T"/>不礙心、惑不礙智，七大之性大無所待、八還
<lb n="0823b12" ed="T"/>之法還無所從。所以了眞如心，息虛妄本，起
<lb n="0823b13" ed="T"/>方便慧，宣祕密言，萬法以之圓融、諸佛以之
<lb n="0823b14" ed="T"/>自在，入不二之二諦、悟不空之三空，偉矣眞
<lb n="0823b15" ed="T"/>宗，不可思議。聿有高士，著述疏章，煥決祕詮，
<lb n="0823b16" ed="T"/>簡談佛旨，恭惟　中丞入佛知見、解法因
<lb n="0823b17" ed="T"/>緣，學佛修行、袪拂有空之病，宣法性相、融明
<lb n="0823b18" ed="T"/>起滅之端，爲護法城、作不請友。高製序引，恢
<lb n="0823b19" ed="T"/>闡敎乘，永代作程，長冥示炬。惟淨夙承道
<lb n="0823b20" ed="T"/>顧，忝翫奇文，佩戴恩私，不任抃躍。不宣。惟淨
<lb n="0823b21" ed="T"/>頓首。</p></cb:div></cb:div>
<lb n="0823b22" ed="T"/>
<lb n="0823b23" ed="T"/>
<lb n="0823b24" ed="T"/><cb:juan n="001a" fun="open"><cb:mulu n="1a" type="卷">第一之一</cb:mulu><cb:mulu level="1">1</cb:mulu><cb:jhead>首楞嚴義疏注經卷第一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0823010" n="0823010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0823010" n="0823010"/><anchor xml:id="beg0823010" n="0823010"/><note place="inline">之一</note><anchor xml:id="end0823010"/></cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0823b25" ed="T"/>
<lb n="0823b26" ed="T"/><byline cb:type="Collector">長水沙門子<g ref="#CB04636">璿</g>集</byline>
<lb n="0823b27" ed="T"/><cb:div type="other"><lg xml:id="lgT39p0823b2701" type="regular"><l>稽首我大師，</l><l>十方調御尊，</l>
<lb n="0823b28" ed="T"/><l>佛頂首楞嚴，</l><l>大覺如來藏，</l>
<lb n="0823b29" ed="T"/><l>圓明諸聖衆，</l><l>上首龍尊王，</l>
<pb n="0823c" ed="T" xml:id="T39.1799.0823c"/>
<lb n="0823c01" ed="T"/><l>常闢大慈門，</l><l>救攝衆生者。</l>
<lb n="0823c02" ed="T"/><l>願垂加護我，</l><l>顯說妙難思，</l>
<lb n="0823c03" ed="T"/><l>普共諸含靈，</l><l>速證眞如海。</l></lg>
<lb n="0823c04" ed="T"/><p xml:id="pT39p0823c0401">將釋此經，十門分別：一、敎起因緣；二、藏乘分
<lb n="0823c05" ed="T"/>攝；三、敎義分齊；四、所被機宜；五、能詮體性；六、
<lb n="0823c06" ed="T"/>所詮宗趣；七、敎迹前後；八、傳譯時年；九、通釋
<lb n="0823c07" ed="T"/>名題；十、別解文義。</p><p xml:id="pT39p0823c0708" cb:place="inline">初中二：一總、二別。總
<lb n="0823c08" ed="T"/>者，謂詶因酬請，顯理度生。一代敎興皆由此
<lb n="0823c09" ed="T"/>矣。若原佛本意，唯爲一大事因緣，欲令衆生
<lb n="0823c10" ed="T"/>開示悟入佛之知見。雖三車通許，唯賜白牛，
<lb n="0823c11" ed="T"/>但爲一乘，無三及二也。別者有十，故說此經：
<lb n="0823c12" ed="T"/>一、爲克示眞三昧故。謂阿難遭難，蓋無眞定，
<lb n="0823c13" ed="T"/>故請諸佛得成菩提妙奢摩他、三摩、禪那最初
<lb n="0823c14" ed="T"/>方便，及佛吿許，云有三摩提，名大佛頂首楞
<lb n="0823c15" ed="T"/>嚴王，具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴
<lb n="0823c16" ed="T"/>路。至於再請責己，將謂惠我，偈讚希有等，乃
<lb n="0823c17" ed="T"/>至如來諷歎，名金剛王如幻三昧。勅說圓通，
<lb n="0823c18" ed="T"/>文殊揀顯，指三世佛同此一門。道場加行，成
<lb n="0823c19" ed="T"/>就聖位，立此經名，破滅七趣、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0823011" n="0823011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0823011" n="0823011"/><anchor xml:id="beg0823011" n="0823011"/>辨<anchor xml:id="end0823011"/>識諸魔，皆
<lb n="0823c20" ed="T"/>爲此也。二、爲廣破諸妄執故。謂阿難執妄迷
<lb n="0823c21" ed="T"/>眞，匿王執常爲斷。七處徵詰，三疑拒諍。佛再
<lb n="0823c22" ed="T"/>語云：若汝執悋分別覺觀爲汝心等。故約心
<lb n="0823c23" ed="T"/>見二門隨執廣破，此之執相不離人法也。三、
<lb n="0823c24" ed="T"/>爲開顯妙明心故。謂阿難初請三昧，佛先審
<lb n="0823c25" ed="T"/>問發心，旣陳愛見之源，全迷眞實之體。遂云：
<lb n="0823c26" ed="T"/>衆生無始生死相續，皆由不知常住眞心。此
<lb n="0823c27" ed="T"/>眞妙明，卽是菩提涅槃元淸淨體。故阿難自
<lb n="0823c28" ed="T"/>責不知寂常，如來許可發妙明性，先就心見
<lb n="0823c29" ed="T"/>二門乍徵乍顯，後約三科七大分明顯會，令
<pb n="0824a" ed="T" xml:id="T39.1799.0824a"/>
<lb n="0824a01" ed="T"/>於法法咸見性常，俱遍俱融，含攝無礙。衆皆
<lb n="0824a02" ed="T"/>領悟，自知心遍十方，諸所有物皆卽菩提
<lb n="0824a03" ed="T"/>妙體，元明心遍含裹十虛，身土虛空了無所
<lb n="0824a04" ed="T"/>得，唯一本妙常住不滅。洎滿慈疑於有相，慶
<lb n="0824a05" ed="T"/>喜再責因緣，佛隨開示，令得知見矣。四、爲決
<lb n="0824a06" ed="T"/>斷衆疑網故。謂佛顯示眞見，阿難隨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0824001" n="0824001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0824001" n="0824001"/><anchor xml:id="beg0824001" n="0824001"/>見<anchor xml:id="end0824001"/>疑
<lb n="0824a07" ed="T"/>生，或縮斷、離身、因緣、自爾、和合、非合，執相
<lb n="0824a08" ed="T"/>疑性，諸大遍圓，滅妄生妄，成眞不眞，修無常
<lb n="0824a09" ed="T"/>因，獲常住果。疑網旣衆，佛隨斷之矣。五、爲
<lb n="0824a10" ed="T"/><anchor xml:id="beg_1" type="star"/>辨<anchor xml:id="end_1"/>析修行門故。謂佛廣示藏體，慶喜深解，現
<lb n="0824a11" ed="T"/>前擧喩，天王賜與華屋，雖知所賜，將入無門，
<lb n="0824a12" ed="T"/>已悉多聞，不逮修習。故請問云：從何攝伏疇
<lb n="0824a13" ed="T"/>昔攀緣，入佛知見？佛擧二義決定，以爲發覺
<lb n="0824a14" ed="T"/>初心，謂止及觀，斯爲要也。初令以湛旋妄成
<lb n="0824a15" ed="T"/>不生滅，次令審詳煩惱知根降伏。一根旣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0824002" n="0824002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0824002" n="0824002"/><anchor xml:id="beg0824002" n="0824002"/>反<anchor xml:id="end0824002"/>，
<lb n="0824a16" ed="T"/>餘根自旋，諸妄銷亡，不眞何待？六、爲分別邪
<lb n="0824a17" ed="T"/>正行故。謂阿難已悟修行，後代罔知邪正，雖
<lb n="0824a18" ed="T"/>期正道，多陷邪宗，水灌漏巵，若爲取滿？慶喜
<lb n="0824a19" ed="T"/>請云：衆生去佛漸遠，邪師說法至多，欲令心
<lb n="0824a20" ed="T"/>入佛乘，遠魔無退。佛擧四種明誨，諸聖同途，
<lb n="0824a21" ed="T"/>戒根不虧，定慧可據。如其不切淸禁、禪慧洪
<lb n="0824a22" ed="T"/>深，鬼屬魔民斯難逭免，祈進却步，誠可悲夫。
<lb n="0824a23" ed="T"/>七、爲顯呪功能勝故。謂慶喜難在登伽，如來
<lb n="0824a24" ed="T"/>遣呪往救。承力雖至，密言闕聞。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0824003" n="0824003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0824003" n="0824003"/><anchor xml:id="beg0824003" n="0824003"/>況<anchor xml:id="end0824003"/>能潛護根
<lb n="0824a25" ed="T"/>門、防閑宿習，齋戒不稟而自備、果證不遠而
<lb n="0824a26" ed="T"/>可得。消難獲利，自行化他，因人果人靡不由
<lb n="0824a27" ed="T"/>此而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0824004" n="0824004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0824004" n="0824004"/><anchor xml:id="beg0824004" n="0824004"/>辨<anchor xml:id="end0824004"/>其事也。八、爲證入有階降故。謂理絕
<lb n="0824a28" ed="T"/>修證、事存階漸，偏一則病空有、圓通則融眞
<lb n="0824a29" ed="T"/>俗，故不損寂滅而建立諸位。阿難知機爲請，
<pb n="0824b" ed="T" xml:id="T39.1799.0824b"/>
<lb n="0824b01" ed="T"/>如來就行開示，始從漸次、終乎極果，於無生
<lb n="0824b02" ed="T"/>忍中立五十七位，不斷而斷，惑障必亡；非證
<lb n="0824b03" ed="T"/>而證，神用斯備。豈同魔外都無位次耶？文云：
<lb n="0824b04" ed="T"/>是種種地，皆以金剛觀察如幻十種深喩，奢
<lb n="0824b05" ed="T"/>摩他中用諸如來毘婆舍那淸淨修證，漸次
<lb n="0824b06" ed="T"/>深入耳。九、爲廣示諸魔境故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0824005" n="0824005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0824005" n="0824005"/><anchor xml:id="beg0824005" n="0824005"/>謂<anchor xml:id="end0824005"/>修禪觀人靡
<lb n="0824b07" ed="T"/>不有初，而鮮克有終者，蓋不諳其魔境，妄生
<lb n="0824b08" ed="T"/>取著，不了唯心，遂派諸道。佛慈無緣，不問自
<lb n="0824b09" ed="T"/>說。觀中破陰，每陰十種，五十境界分析邪源，
<lb n="0824b10" ed="T"/>末代修禪免爲所惑。十、爲究盡妄想源故。謂
<lb n="0824b11" ed="T"/>五陰諸經皆說，未聞五妄想成。今明破一陰
<lb n="0824b12" ed="T"/>時出一妄想，破則從麁至細、起則自細現麁，
<lb n="0824b13" ed="T"/>其之根源唯一識陰，識陰無體，但是圓常。文
<lb n="0824b14" ed="T"/>云：湛入合湛，歸識邊際。旣知五陰咸是妄想，
<lb n="0824b15" ed="T"/>五陰攝法何所不該？論云：一切諸法唯依妄
<lb n="0824b16" ed="T"/>念而有差別，若離心念，則無一切境界之相
<lb n="0824b17" ed="T"/>也。由斯十意而說此經。</p><p xml:id="pT39p0824b1710" cb:place="inline">二、藏乘分攝者，謂
<lb n="0824b18" ed="T"/>三藏之中修多羅攝，二藏之中菩薩藏攝。若
<lb n="0824b19" ed="T"/>此攝彼，則兼該二三，持戒證果有小乘故，徵
<lb n="0824b20" ed="T"/>難<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>辨<anchor xml:id="end_2"/>析最明顯故。諸乘之中一乘所攝，若此
<lb n="0824b21" ed="T"/>攝彼亦該諸乘。十二分中契經方廣二分所
<lb n="0824b22" ed="T"/>攝，攝彼如前。</p><p xml:id="pT39p0824b2206" cb:place="inline">三、敎義分齊者，依賢首大師
<lb n="0824b23" ed="T"/>二義分別：一、約敎詮法通局顯分齊。謂以義
<lb n="0824b24" ed="T"/>分敎，敎類有五：一、小乘敎。但說我空，縱少說
<lb n="0824b25" ed="T"/>法空，亦不明顯。但依六識三毒，建立染淨根
<lb n="0824b26" ed="T"/>本，未盡法源，故多諍論。二、大乘始敎，亦名分
<lb n="0824b27" ed="T"/>敎。但說諸法皆空，未盡大乘法理，故名爲始。
<lb n="0824b28" ed="T"/>但說一切法相，有不成佛，故名爲分。三、大乘
<lb n="0824b29" ed="T"/>終敎，亦名實敎。說如來藏隨緣成阿梨耶識，
<pb n="0824c" ed="T" xml:id="T39.1799.0824c"/>
<lb n="0824c01" ed="T"/>緣起無性，一切皆如。定性二乘、無性闡提悉
<lb n="0824c02" ed="T"/>當成佛，方盡大乘至極之說，故名爲終。以稱
<lb n="0824c03" ed="T"/>實理，故名爲實。四、大乘頓敎。總不說法相，唯
<lb n="0824c04" ed="T"/><anchor xml:id="beg_3" type="star"/>辨<anchor xml:id="end_3"/>眞性，亦無八識差別之相。呵敎勸離，毀
<lb n="0824c05" ed="T"/>相泯心，但一念不生卽名爲佛，不依地位漸
<lb n="0824c06" ed="T"/>次，故說爲頓。五、一乘圓敎。所說唯是法界，性
<lb n="0824c07" ed="T"/>海圓融，緣起無礙，相卽相入，帝網重重，主伴
<lb n="0824c08" ed="T"/>無盡也。若於五中顯此經分齊，正唯終敎，兼
<lb n="0824c09" ed="T"/>於頓圓。若將此經與五敎互相攝者，五唯後
<lb n="0824c10" ed="T"/>三攝此，此總攝彼諸敎。</p><p xml:id="pT39p0824c1010" cb:place="inline">二、約法生起本末顯
<lb n="0824c11" ed="T"/>分齊。依《起信論》明諸染法本末五重。論中，
<lb n="0824c12" ed="T"/>初唯一心爲本源。二依一心開二門：一、心眞
<lb n="0824c13" ed="T"/>如門，所謂心性不生不滅；二、心生滅門，謂依
<lb n="0824c14" ed="T"/>如來藏與生滅合名阿梨耶識；三依此識明
<lb n="0824c15" ed="T"/>二義：一覺義，謂心體離念等；二不覺義，謂不
<lb n="0824c16" ed="T"/>如實知眞如法一，不覺心動等。四、依後義生
<lb n="0824c17" ed="T"/>三細：一依不覺故心動，名業相；二依動故能
<lb n="0824c18" ed="T"/>見，名轉相；三依見故境界妄現，名現相。五依
<lb n="0824c19" ed="T"/>最後生六麁：一、智相<note place="inline">依境分別也，卽法執俱生</note>；二、相續相<note place="inline">依智起念
<lb n="0824c20" ed="T"/>不斷，卽法執分別</note>；三、執取相<note place="inline">心起著故，卽我執俱生</note>；四、計名字相<note place="inline">我執分別，
<lb n="0824c21" ed="T"/>上四皆惑</note>；五、起業相<note place="inline">業也</note>；六、業繫苦相<note place="inline">報也</note>。若以諸宗就
<lb n="0824c22" ed="T"/>此五重顯分齊者，謂人天唯齊業報，小乘齊
<lb n="0824c23" ed="T"/>後四，麁法相極於三細，終頓圓通詮本末，方
<lb n="0824c24" ed="T"/>窮初一心源。初一心源，卽此經常住眞心，性
<lb n="0824c25" ed="T"/>淨明體。經標此心爲宗本故，一切因果世界
<lb n="0824c26" ed="T"/>微塵因心成故。二根本中，說爲無始菩提涅
<lb n="0824c27" ed="T"/>槃元明體故<note place="inline">第一重</note>。約見約心、或破或會，至於備
<lb n="0824c28" ed="T"/>歷三科七大咸言妙眞如性等，卽心眞如門。
<lb n="0824c29" ed="T"/>經喩瞪目合手，眚見燈光，性明圓故，因明發
<pb n="0825a" ed="T" xml:id="T39.1799.0825a"/>
<lb n="0825a01" ed="T"/>性，識精元明。性、一切心等，卽生滅門<note place="inline">第二重</note>。滿慈
<lb n="0825a02" ed="T"/>致疑，佛擧本覺明妙，性覺必明，妄爲明覺，
<lb n="0825a03" ed="T"/>覺非所明，因明立所等，卽本覺不覺也。了然
<lb n="0825a04" ed="T"/>自知，發眞歸元，覺迷迷滅等，卽始覺也<note place="inline">第三重</note>。
<lb n="0825a05" ed="T"/>三相四輪，晦昧爲空，空晦暗中結暗爲色等，
<lb n="0825a06" ed="T"/>卽三細<note place="inline">第四重</note>。引起塵勞煩惱，聚緣內搖，趣外奔
<lb n="0825a07" ed="T"/>逸，業果、衆生二種相續等，卽後<anchor xml:id="nkr_note_orig_0825001" n="0825001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0825001" n="0825001"/><anchor xml:id="beg0825001" n="0825001"/>五<anchor xml:id="end0825001"/>麁<note place="inline">第五重</note>。由
<lb n="0825a08" ed="T"/>是此經具詮本末，學者備覽，足見幽深。</p><p xml:id="pT39p0825a0816" cb:place="inline">四、
<lb n="0825a09" ed="T"/>所被機宜者，依《圓覺疏》，略有二種：初料揀、後
<lb n="0825a10" ed="T"/>普收。初謂樂著名相，以文爲解者；繫滯行位，
<lb n="0825a11" ed="T"/>高推聖境者；情尙於空，觸言賓無者；自恃天
<lb n="0825a12" ed="T"/>眞，輕厭進習者；固執先聞，擔麻棄金者。如上
<lb n="0825a13" ed="T"/>皆非其器，反上卽皆是器。後普收。一切衆生
<lb n="0825a14" ed="T"/>皆有佛性，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0825002" n="0825002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0825002" n="0825002"/><anchor xml:id="beg0825002" n="0825002"/>俱<anchor xml:id="end0825002"/>得聞之，無不獲益。謂宿種深者
<lb n="0825a15" ed="T"/>悟入，淺者信解，都無種者亦皆熏成圓頓種
<lb n="0825a16" ed="T"/>性。如《華嚴經》食金剛喩。若約五性，正被菩薩
<lb n="0825a17" ed="T"/>性及不定性，兼爲餘性作遠因緣。三聚之中，
<lb n="0825a18" ed="T"/>爲正定聚令增妙行，爲不定聚令修信心，爲
<lb n="0825a19" ed="T"/>邪定人作遠因緣也。</p><p xml:id="pT39p0825a1909" cb:place="inline">五、能詮體性者，略作
<lb n="0825a20" ed="T"/>四門：一、隨相門。復二：一、聲名句文體，體用、假
<lb n="0825a21" ed="T"/>實，二相資故；二、通攝所詮體，若不詮義，文非
<lb n="0825a22" ed="T"/>敎故。二、唯識門。前二不離識所變故，然有本
<lb n="0825a23" ed="T"/>質、影像之異。三、歸性門。此識無體，唯眞如故。
<lb n="0825a24" ed="T"/>四、無礙門。心境理事，交徹相攝，以一心法有
<lb n="0825a25" ed="T"/>二門故。</p><p xml:id="pT39p0825a2504" cb:place="inline">六、所詮宗趣者，卽有通別。初謂統
<lb n="0825a26" ed="T"/>論佛敎因緣爲宗。以佛聖敎自淺至深，說一
<lb n="0825a27" ed="T"/>切法不出因緣二字。若佛滅後，賢聖弟子相
<lb n="0825a28" ed="T"/>承傳習，通大小乘，宗途有五，如《起信疏》。別明
<lb n="0825a29" ed="T"/>此經者，又有總別：總以心境空<note place="inline">遍計如蛇鬼，經云「如虛空華，本無
<pb n="0825b" ed="T" xml:id="T39.1799.0825b"/>
<lb n="0825b01" ed="T"/>所有。」又經云「妄爲色空及與聞見」</note>寂、<note place="inline">依他如影像等，經云「當處出生，隨處滅盡」等</note>藏性圓滿<note place="inline">由空
<lb n="0825b02" ed="T"/>寂故圓滿成實，經云「此見及緣，元是菩提妙淨明體」等</note>，凡聖平等爲宗<note place="inline">下云「迷悟<anchor xml:id="nkr_note_orig_0825003" n="0825003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0825003" n="0825003"/><anchor xml:id="beg0825003" n="0825003"/>死生<anchor xml:id="end0825003"/>
<lb n="0825b03" ed="T"/>了不可得。」又「聖凡無二路。」又「生死涅槃皆卽狂勞」等</note>，令修行者忘情<note place="inline">由悟宗故，下
<lb n="0825b04" ed="T"/>云「卽汝心中狂性自歇，旋流無妄」</note>等佛<note place="inline">由情忘故，經云「歇卽菩提、卽同如來」等</note>，觀行速
<lb n="0825b05" ed="T"/>成<note place="inline">文云「方便易成就」</note>爲趣。又以前趣爲宗，令惑業消
<lb n="0825b06" ed="T"/>滅<note place="inline">三緣斷故，三因不生</note>，永絕輪迴<note place="inline">若得妙發三摩提者，則妙常寂，有無二無，無二亦滅</note>，起
<lb n="0825b07" ed="T"/>大神用<note place="inline">不須天眼自然觀見等</note>，安樂<note place="inline">身心快然，獲大安隱</note>自在<note place="inline">一爲無量、小中現大等</note>
<lb n="0825b08" ed="T"/>爲趣。別有五對：一敎義、二事理、三境行、四
<lb n="0825b09" ed="T"/>行寂、五寂用，皆初宗後趣。此五亦是從前起
<lb n="0825b10" ed="T"/>後，漸漸相由也。若以要言之，不出解行、修證。
<lb n="0825b11" ed="T"/>初解如來藏爲宗，行首楞嚴爲趣。謂佛許示
<lb n="0825b12" ed="T"/>眞修，却約心、見徵解故。次修此眞定爲宗，證
<lb n="0825b13" ed="T"/>彼藏體爲趣。故下請云「雖獲大宅，要因門入」
<lb n="0825b14" ed="T"/>等。</p><p xml:id="pT39p0825b1402" cb:place="inline">七、敎迹前後者，佛說此經，非謂一時頓
<lb n="0825b15" ed="T"/>說，說必前後，集者約類總爲一部。謂佛初說，
<lb n="0825b16" ed="T"/>匿王在座，叙外致疑，破彼斷見。後至阿難疑
<lb n="0825b17" ed="T"/>問七趣，擧瑠璃王誅釋種姓、善星比丘妄說
<lb n="0825b18" ed="T"/>法空，二俱生身陷入地獄。瑠璃豈非匿王之
<lb n="0825b19" ed="T"/>子，王死爲嗣，方誅瞿曇<anchor xml:id="nkr_note_orig_0825004" n="0825004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0825004" n="0825004"/><anchor xml:id="beg0825004" n="0825004"/>族姓<anchor xml:id="end0825004"/>，豈有事之未
<lb n="0825b20" ed="T"/>形而預致問耶？故知此經非一時說。若以文
<lb n="0825b21" ed="T"/>義往定，卽法華後、涅槃前也。經文明指耶輸
<lb n="0825b22" ed="T"/>受記持地證經，以義往推，序歎聲聞，非約小
<lb n="0825b23" ed="T"/>行，應身無量度脫衆生，法華已前無此歎故；
<lb n="0825b24" ed="T"/>聲聞入實，法華已前亦無顯露，今經有故。各
<lb n="0825b25" ed="T"/>說圓通，諸小乘者皆叙本時、或述今遇，盡證
<lb n="0825b26" ed="T"/>圓妙，法華前無，應知在後。然又不唱入滅之
<lb n="0825b27" ed="T"/>期，定涅槃前。二經同部，此經居中，俱醍醐味，
<lb n="0825b28" ed="T"/>無所疑也。</p><p xml:id="pT39p0825b2805" cb:place="inline">八、傳譯時年。下云：大唐神龍元
<lb n="0825b29" ed="T"/>年乙<anchor xml:id="nkr_note_add_0825b2901" n="0825b2901"/><anchor xml:id="beg0825b2901" n="0825b2901"/>巳<anchor xml:id="end0825b2901"/>歲五月二十三日，中天竺沙門般<anchor xml:id="nkr_note_add_0825b2902" n="0825b2902"/><anchor xml:id="beg0825b2902" n="0825b2902"/>剌<anchor xml:id="end0825b2902"/>
<pb n="0825c" ed="T" xml:id="T39.1799.0825c"/>
<lb n="0825c01" ed="T"/>蜜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0825005" n="0825005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0825005" n="0825005"/><anchor xml:id="beg0825005" n="0825005"/>帝<anchor xml:id="end0825005"/>，於廣州制止道場譯。先是三藏將梵
<lb n="0825c02" ed="T"/>本汎海達廣州制止寺，遇宰相房融知南銓，
<lb n="0825c03" ed="T"/>聞有此經，遂請對譯，房融筆受，烏長國沙門
<lb n="0825c04" ed="T"/>彌伽釋迦譯語。翻經纔竟，三藏被本國來取，
<lb n="0825c05" ed="T"/>奉王嚴制，先不許出，三藏潛來邊境被責，爲
<lb n="0825c06" ed="T"/>解此難，遂卽去迴。房融入奏，又遇中宗初嗣，
<lb n="0825c07" ed="T"/>未暇宣布，目錄闕書。時禪學者，因內道場得
<lb n="0825c08" ed="T"/>本傳寫，好而祕之，遂流<anchor xml:id="nkr_note_orig_0825006" n="0825006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0825006" n="0825006"/><anchor xml:id="beg0825006" n="0825006"/>此<anchor xml:id="end0825006"/>地。大通在內，親
<lb n="0825c09" ed="T"/>遇奏經，又寫隨身，歸荆州度門寺。有魏北舘
<lb n="0825c10" ed="T"/>陶沙門<anchor xml:id="nkr_note_orig_0825007" n="0825007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0825007" n="0825007"/><anchor xml:id="beg0825007" n="0825007"/>惠<anchor xml:id="end0825007"/>振，搜訪靈迹，常慕此經，於度門
<lb n="0825c11" ed="T"/>寺遂遇此本，初得科判。又據開元中沙門智
<lb n="0825c12" ed="T"/>昇撰《釋敎目錄》二十卷，其第九云「大佛頂首
<lb n="0825c13" ed="T"/>楞嚴經十卷，大唐沙門懷迪於廣州譯。」迪循
<lb n="0825c14" ed="T"/>州人，住<name role="" type="person">羅浮山</name>南樓寺，久習經論，備諳五梵，
<lb n="0825c15" ed="T"/>因遊廣府，遂遇梵僧，未詳其名，對文共譯，勒
<lb n="0825c16" ed="T"/>成十卷。經之題目、紙數、文句與今融本竝不
<lb n="0825c17" ed="T"/>差異。迪筆受經旨，緝綴文理等。今詳二經，譯
<lb n="0825c18" ed="T"/>人雖別，譯本是同。或恐迪因證義各據流行，
<lb n="0825c19" ed="T"/>故今目錄書寫有異。不爾，豈無一處差別，譯
<lb n="0825c20" ed="T"/>主名字何得未詳耶？二本旣同，今解融本。</p>
<lb n="0825c21" ed="T"/><p xml:id="pT39p0825c2101">九、通釋名題<anchor xml:id="nkr_note_orig_0825008" n="0825008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0825008" n="0825008"/><anchor xml:id="beg0825008" n="0825008"/>者<anchor xml:id="end0825008"/>，</p>
<lb n="0825c22" ed="T"/><p xml:id="pT39p0825c2201">大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞
<lb n="0825c23" ed="T"/>嚴經</p><p xml:id="pT39p0825c2303" cb:place="inline">經有五名，題目三號者，謂該敎行、人
<lb n="0825c24" ed="T"/>理、因果、顯密悉具足故。先略配者：上之三字
<lb n="0825c25" ed="T"/>是總，卽一經法體，總含敎理行果，敎行明指、
<lb n="0825c26" ed="T"/>理果義含。明指者，文云「有三摩提名大佛頂」，
<lb n="0825c27" ed="T"/>此指行也。又云「雖蒙如來佛頂神呪」，又云「亦
<lb n="0825c28" ed="T"/>說此呪名如來頂」，此指敎也。敎有顯密，顯了
<lb n="0825c29" ed="T"/>宣示，令悟修無妄，卽前後諸文。祕密受持，令
<pb n="0826a" ed="T" xml:id="T39.1799.0826a"/>
<lb n="0826a01" ed="T"/>障盡功著，卽是呪辭。義含者，寂照含空故名
<lb n="0826a02" ed="T"/>爲大，性覺妙明等故名爲佛，此顯理也。我以
<lb n="0826a03" ed="T"/>不滅不生合如來藏，周遍法界等故名大，明
<lb n="0826a04" ed="T"/>極卽如來等故名佛，此顯果也。頂者，至極無
<lb n="0826a05" ed="T"/>上之義也。若以此三字全約理說，藏體周遍
<lb n="0826a06" ed="T"/>無不含容曰大，卽體大；靈照不昧離諸妄想
<lb n="0826a07" ed="T"/>曰佛。佛有二義：一自性顯照義，卽相大；二隨
<lb n="0826a08" ed="T"/>緣現益義，卽用大。此大及佛，是至尊至極、無
<lb n="0826a09" ed="T"/>上無過，諸佛所師之法，故名爲頂。三大之義
<lb n="0826a10" ed="T"/>不離一心，故名一心爲大佛頂。「如來」下，別顯
<lb n="0826a11" ed="T"/>勝能。初八字，約果人自行修證、說敎利他以
<lb n="0826a12" ed="T"/>別顯，卽十方如來依此法門修因證果，顯了
<lb n="0826a13" ed="T"/>宣說，究竟利他也。「諸菩薩」下八字，約因人修
<lb n="0826a14" ed="T"/>習，具足自他諸行，以別顯菩薩行門自利利
<lb n="0826a15" ed="T"/>他廣多無量，此之眞定咸具足，故文殊歎云：
<lb n="0826a16" ed="T"/>「此是微塵佛，一路涅槃門」等。次廣釋者。大者，
<lb n="0826a17" ed="T"/>當體得名，常遍爲義。當體者，不同法相宗
<lb n="0826a18" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0826001" n="0826001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0826001" n="0826001"/><anchor xml:id="beg0826001" n="0826001"/>揀<anchor xml:id="end0826001"/>小名大，大外有小可揀，猶是分限，豈爲
<lb n="0826a19" ed="T"/>至大？今以藏體性無邊涯、絕諸分量，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0826002" n="0826002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0826002" n="0826002"/><anchor xml:id="beg0826002" n="0826002"/>強<anchor xml:id="end0826002"/>名爲
<lb n="0826a20" ed="T"/>大。常遍者，常則竪窮三世，遍則橫該十方。竪
<lb n="0826a21" ed="T"/>者過去無始、未來無終，無有一法先之，唯此
<lb n="0826a22" ed="T"/>先於諸法，故名大也。《涅槃》云「所言大者，名之
<lb n="0826a23" ed="T"/>爲常。」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0826003" n="0826003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0826003" n="0826003"/><anchor xml:id="beg0826003" n="0826003"/>橫<anchor xml:id="end0826003"/>者，十方窮之無有涯畔。《涅槃》又云
<lb n="0826a24" ed="T"/>「所言大者，其性廣博。」今經常遍，廣有其文，仍
<lb n="0826a25" ed="T"/>具三義，如下可見。佛頂者，究竟覺也。覺有
<lb n="0826a26" ed="T"/>二義：一本、二始。本謂藏體，靈鑒無昧，絕諸
<lb n="0826a27" ed="T"/>妄想，具足無量性功德故。《起信》云「所言覺義
<lb n="0826a28" ed="T"/>者，謂心體離念，離念相者，等虛空界無所不
<lb n="0826a29" ed="T"/>遍，法界一相，卽是如來平等法身，依此法身
<pb n="0826b" ed="T" xml:id="T39.1799.0826b"/>
<lb n="0826b01" ed="T"/>說名本覺。始覺義者，依本覺故而有不覺，依
<lb n="0826b02" ed="T"/>不覺故而有始覺。」始覺是用，本覺是體，用合
<lb n="0826b03" ed="T"/>體時，始本不二名究竟覺。究竟覺者，卽前藏
<lb n="0826b04" ed="T"/>性顯現時也。無上最極名之爲頂，此約果位
<lb n="0826b05" ed="T"/>以顯法體，名佛頂也。若約現事，卽今佛頂放
<lb n="0826b06" ed="T"/>光，化佛所說敎行，是故敎行俱號佛頂也。如
<lb n="0826b07" ed="T"/>來者，如謂本覺，來謂始覺，始本合故名爲如
<lb n="0826b08" ed="T"/>來。此指一佛卽該諸佛，下說敎行俱約諸佛，
<lb n="0826b09" ed="T"/>以顯同故。密因者，有二：一敎、二行。敎者，下
<lb n="0826b10" ed="T"/>說心呪是佛密語，唯佛與佛乃能知之，不通
<lb n="0826b11" ed="T"/>他解，但信而受之，思而持之，滅障成德也。行
<lb n="0826b12" ed="T"/>者以此眞定具空假中，卽是一心，非縱橫竝，
<lb n="0826b13" ed="T"/>別不可思議，具足萬行，三世諸佛同此法門，
<lb n="0826b14" ed="T"/>此行成時名三祕藏，是故稱密。修謂行因，證
<lb n="0826b15" ed="T"/>謂克果。地前地上緣眞二種俱名爲修，初地
<lb n="0826b16" ed="T"/>妙覺分滿二果同名爲證。所修所證俱大佛
<lb n="0826b17" ed="T"/>頂，此自行也，如觀音圓通。了義者，說敎化
<lb n="0826b18" ed="T"/>他，詮表義理，無有覆相，窮<anchor xml:id="nkr_note_orig_0826004" n="0826004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0826004" n="0826004"/><anchor xml:id="beg0826004" n="0826004"/>理<anchor xml:id="end0826004"/>盡性，稱實談
<lb n="0826b19" ed="T"/>故。下文云「宣勝義中眞勝義性，令汝會中定
<lb n="0826b20" ed="T"/>性聲聞皆獲一乘寂滅場地。」非有餘說，故名
<lb n="0826b21" ed="T"/>了義。諸菩薩萬行者，三世因人各修其行，自
<lb n="0826b22" ed="T"/>利利他，有無量義，今擧大數故名萬也。此之
<lb n="0826b23" ed="T"/>三昧具斯多義，故下文云「有三摩提名大佛
<lb n="0826b24" ed="T"/>頂首楞嚴王，具足萬行」等。首楞嚴者，梵語也。
<lb n="0826b25" ed="T"/>《涅槃》云「首楞者名一切事竟，嚴者名堅，卽一
<lb n="0826b26" ed="T"/>切事究竟堅固也。」得此三昧，觀法如幻，於法
<lb n="0826b27" ed="T"/>自在，能破最後微細無明，能獲二種殊勝之
<lb n="0826b28" ed="T"/>力，現身說法，無礙自在。故下經中名爲如幻
<lb n="0826b29" ed="T"/>金剛王佛母妙蓮華等。此三昧以無分別智
<pb n="0826c" ed="T" xml:id="T39.1799.0826c"/>
<lb n="0826c01" ed="T"/>寂用爲體，以一切法皆同智性，窮盡法界更
<lb n="0826c02" ed="T"/>無遺餘，名一切事究竟。一切事言無離染淨，
<lb n="0826c03" ed="T"/>此智現時，染淨都盡，一法不立。又染法究竟
<lb n="0826c04" ed="T"/>盡，淨用究竟顯，如下文云「我以不滅不生合
<lb n="0826c05" ed="T"/>如來藏，而如來藏唯妙覺明，圓照法界，是故
<lb n="0826c06" ed="T"/>一爲無量」等。又云「塵垢應念消，成圓明淨妙」
<lb n="0826c07" ed="T"/>等。旣觀如幻，不爲物壞，能破無明，故名堅
<lb n="0826c08" ed="T"/>固。經者，訓法訓常，是貫是攝。謂依此言說，詮
<lb n="0826c09" ed="T"/>顯性相，令物生解，故稱爲法；一切諸佛皆同
<lb n="0826c10" ed="T"/>此說，故名爲常；能令義理無有散失，名之爲
<lb n="0826c11" ed="T"/>貫；以此化生令不顚墜，稱之爲攝。若約所詮
<lb n="0826c12" ed="T"/>如來藏體說名經者，亦具四義：謂此心性諸
<lb n="0826c13" ed="T"/>佛所師，可軌可則，故名爲法；不生不滅，無有
<lb n="0826c14" ed="T"/>變異，故名爲常；上聖下凡、情與非情無不同
<lb n="0826c15" ed="T"/>此，故說爲貫；具諸功德，遍含染淨，故稱爲
<lb n="0826c16" ed="T"/>攝。心性旣爾，一切法亦然，故下文云「五陰、六
<lb n="0826c17" ed="T"/>入生滅去來本如來藏。」故一切法任運有四
<lb n="0826c18" ed="T"/>義，悉名爲經。</p>
<lb n="0826c19" ed="T"/><p xml:id="pT39p0826c1901">一名<name role="" type="person">中印度</name>那爛陀大道場經，於灌頂部錄出
<lb n="0826c20" ed="T"/>別行。</p><p xml:id="pT39p0826c2003" cb:place="inline">此別目也。印度，月名，具云印特伽，此
<lb n="0826c21" ed="T"/>云月邦，以此大國形諸小國如星中月。彼有
<lb n="0826c22" ed="T"/>五印，此當中也，卽一境之都名。此境之中有
<lb n="0826c23" ed="T"/>多國別，最尊大者號<name role="" type="person">摩竭提</name>，此云大體，以總
<lb n="0826c24" ed="T"/>攝故，或云不害，皆義翻也。那爛陀，此云施無
<lb n="0826c25" ed="T"/>厭，卽龍名也。《西域記》云「菴沒羅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0826005" n="0826005"/>國有池，池
<lb n="0826c26" ed="T"/>中有龍名施無厭，寺近彼池，故以標號。」大道
<lb n="0826c27" ed="T"/>場者，沙門體心修道之地也。佛滅度後，六帝
<lb n="0826c28" ed="T"/>緝興，遐疎紺宇，園林普合，都建一門，主客萬
<lb n="0826c29" ed="T"/>僧，住持增峻，印度名寺莫先於此，故名曰大。
<pb n="0827a" ed="T" xml:id="T39.1799.0827a"/>
<lb n="0827a01" ed="T"/>灌頂部者，彼有五部，此當其一，毘盧爲主。旣
<lb n="0827a02" ed="T"/>標部處，尋檢可憑，無謂近翻，疑非正說。</p>
<lb n="0827a03" ed="T"/><p xml:id="pT39p0827a0301">大唐神龍元年龍集乙巳五月巳卯朔二十三
<lb n="0827a04" ed="T"/>日辛丑。</p><p xml:id="pT39p0827a0404" cb:place="inline">長安三年，則天罷政，中宗嗣位，是
<lb n="0827a05" ed="T"/>歲改爲神龍元年。龍集者，龍星，亦曰歲星，歲
<lb n="0827a06" ed="T"/>行一次也。集，居也。乙巳卽所舍之次。朔，蘇也，
<lb n="0827a07" ed="T"/>月死復蘇。蘇，生也。</p>
<lb n="0827a08" ed="T"/><p xml:id="pT39p0827a0801">中天竺沙門般剌蜜<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>帝<anchor xml:id="end_4"/>於廣州制止道場譯。</p>
<lb n="0827a09" ed="T"/><p xml:id="pT39p0827a0901">天竺，亦云乾竺、乾豆、<name role="" type="person">身毒</name>、印度等。沙門，云
<lb n="0827a10" ed="T"/>勤息，取生善滅惡之稱。般剌蜜<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>帝<anchor xml:id="end_5"/>，此云到
<lb n="0827a11" ed="T"/>彼岸。譯者，其有才智，通四方語，名曰象胥
<lb n="0827a12" ed="T"/>之學，四方各有其名，今取北方掌語者也。</p>
<lb n="0827a13" ed="T"/><p xml:id="pT39p0827a1301">菩薩戒弟子前正<anchor xml:id="nkr_note_orig_0827001" n="0827001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0827001" n="0827001"/><anchor xml:id="beg0827001" n="0827001"/>諫<anchor xml:id="end0827001"/>大夫同中書門下平章
<lb n="0827a14" ed="T"/>事淸河房融筆授。</p><p xml:id="pT39p0827a1408" cb:place="inline">雖爲宰官而受大乘戒
<lb n="0827a15" ed="T"/>者，經云「欲受國王位時，乃至百官受位時，應
<lb n="0827a16" ed="T"/>先受菩薩戒，一切鬼神救護王身、百官之身
<lb n="0827a17" ed="T"/>也。」資於師長，以父兄之道事之，故云弟子。正
<lb n="0827a18" ed="T"/><anchor xml:id="beg_6" type="star"/>諫<anchor xml:id="end_6"/>者，今之諫議也。擧賢達能，大扶進人，故
<lb n="0827a19" ed="T"/>曰大夫。中書、門下，二省之名。平和章明國政
<lb n="0827a20" ed="T"/>之事，曰平章事。筆授，或云筆受，謂以此方文
<lb n="0827a21" ed="T"/>體筆其所授梵本，緝綴潤色，令順物情，不失
<lb n="0827a22" ed="T"/>正理也。</p>
<lb n="0827a23" ed="T"/><p xml:id="pT39p0827a2301">烏長國沙門彌伽釋迦譯語。</p><p xml:id="pT39p0827a2312" cb:place="inline">國名未詳。彌
<lb n="0827a24" ed="T"/>伽釋迦，此云能降伏。翻梵爲華，故云譯語。其
<lb n="0827a25" ed="T"/>中證義，應有別錄，餘如翻譯時年中說。</p><p xml:id="pT39p0827a2516" cb:place="inline">此
<lb n="0827a26" ed="T"/>下第十、別解文義。准常三分，謂序、正、流通。序
<lb n="0827a27" ed="T"/>中二：證信、發起。證信之立，由阿難問，佛令置
<lb n="0827a28" ed="T"/>之，意爲斷疑息諍及異邪故。然此雖具六種
<lb n="0827a29" ed="T"/>成就，今均廣略，總分爲二：初、說經時處；二、引
<pb n="0827b" ed="T" xml:id="T39.1799.0827b"/>
<lb n="0827b01" ed="T"/>衆同聞。今初也。</p>
<lb n="0827b02" ed="T"/><p xml:id="pT39p0827b0201">如是。</p><p xml:id="pT39p0827b0203" cb:place="inline">若兼「我聞」合釋，卽指法之辭也，如是
<lb n="0827b03" ed="T"/>之法我從佛聞。《佛地論》云「謂結集時，衆共請
<lb n="0827b04" ed="T"/>言：『如汝所聞，當如是說。』傳法菩薩，便許可
<lb n="0827b05" ed="T"/>言：『如是當說，如我所聞。』」離釋「如是」者，信成就
<lb n="0827b06" ed="T"/>也。《智度論》云：「佛法大海，信爲能入，智爲能
<lb n="0827b07" ed="T"/>度。信者，言是事如是。不信者，言是事不如是。」
<lb n="0827b08" ed="T"/>肇公亦云「信順之辭也。信則所言之理順，順
<lb n="0827b09" ed="T"/>則師資之道成。故萬行中以信爲首，故云如
<lb n="0827b10" ed="T"/>是。」又契理契機曰如，永離過非曰是。如理而
<lb n="0827b11" ed="T"/>說，如理而信，故言如是。若約今經，如來藏
<lb n="0827b12" ed="T"/>心體性不動曰如，眞實義故曰是。又一切諸
<lb n="0827b13" ed="T"/>法本無生滅，皆如來藏，故名爲如。離一切相
<lb n="0827b14" ed="T"/>卽一切法，故稱爲是。更有餘義，繁而不論。</p>
<lb n="0827b15" ed="T"/><p xml:id="pT39p0827b1501">我聞。</p><p xml:id="pT39p0827b1503" cb:place="inline">聞成就也。我，卽阿難自指五蘊假者。
<lb n="0827b16" ed="T"/>然一切法佛說無我，今稱我者，我有四種：一
<lb n="0827b17" ed="T"/>凡夫遍計；二外道宗計；三諸聖隨世假立賓
<lb n="0827b18" ed="T"/>主；四法身眞我。經指後二，非邪慢心而有所
<lb n="0827b19" ed="T"/>說，故無過矣。聞，謂耳根發識聽受，雖因耳處，
<lb n="0827b20" ed="T"/>廢別從總，故稱我聞。無相宗說：我旣無我，聞
<lb n="0827b21" ed="T"/>亦無聞，從緣生故不壞假名，卽不聞聞也。若
<lb n="0827b22" ed="T"/>約法性、此經旨趣，傳法菩薩以我無我不二
<lb n="0827b23" ed="T"/>之眞我，根境非一異之妙耳，聞眞俗無礙之
<lb n="0827b24" ed="T"/>法門。</p>
<lb n="0827b25" ed="T"/><p xml:id="pT39p0827b2501">一時。</p><p xml:id="pT39p0827b2503" cb:place="inline">時成就也。師資合會，說聽究竟，總言
<lb n="0827b26" ed="T"/>一時。一者揀異餘時，時者隨世假立。如來說
<lb n="0827b27" ed="T"/>經有無量時，不能別擧，一言略周但言一時。
<lb n="0827b28" ed="T"/>《涅槃經》云「一時在恒河岸」等。又諸方時分延
<lb n="0827b29" ed="T"/>促不定，故但言一時。若約法義釋者，卽說聽
<pb n="0827c" ed="T" xml:id="T39.1799.0827c"/>
<lb n="0827c01" ed="T"/>之時，心境泯、理智融，凡聖如、本始會，此諸
<lb n="0827c02" ed="T"/>二法皆一之時。</p>
<lb n="0827c03" ed="T"/><p xml:id="pT39p0827c0301">佛。</p><p xml:id="pT39p0827c0302" cb:place="inline">主成就也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0827002" n="0827002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0827002" n="0827002"/><anchor xml:id="beg0827002" n="0827002"/>具云<anchor xml:id="end0827002"/>佛陀，此云覺者，謂覺
<lb n="0827c04" ed="T"/>了眞妄性相之者，卽究竟覺也。論云「以覺心
<lb n="0827c05" ed="T"/>源故名究竟覺，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0827003" n="0827003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0827003" n="0827003"/><anchor xml:id="beg0827003" n="0827003"/>未<anchor xml:id="end0827003"/>覺心源故非究竟覺。」然具
<lb n="0827c06" ed="T"/>三義：一自覺，覺知自心本無生滅；二覺他，覺
<lb n="0827c07" ed="T"/>一切法無不是如；三覺滿，二覺理圓稱之爲
<lb n="0827c08" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0827004" n="0827004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0827004" n="0827004"/><anchor xml:id="beg0827004" n="0827004"/>滿<anchor xml:id="end0827004"/><anchor xml:id="nkr_note_rest_0827004" n="0827004"/>。《佛地論》中具有十義，謂具一切智、一切
<lb n="0827c09" ed="T"/>種智，出煩惱障及所知障，覺了一切諸法性
<lb n="0827c10" ed="T"/>相，能自開覺，亦能開覺一切有情，如睡夢覺、
<lb n="0827c11" ed="T"/>如蓮華開，故稱爲佛。</p>
<lb n="0827c12" ed="T"/><p xml:id="pT39p0827c1201">在室羅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0827005" n="0827005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0827005" n="0827005"/><anchor xml:id="beg0827005" n="0827005"/>筏<anchor xml:id="end0827005"/>城祇桓精舍。</p><p xml:id="pT39p0827c1210" cb:place="inline">處成就也。處有二
<lb n="0827c13" ed="T"/>種：一所化處，卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0827006" n="0827006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0827006" n="0827006"/><anchor xml:id="beg0827006" n="0827006"/>伐<anchor xml:id="end0827006"/>城；二所住處，卽祇園。具
<lb n="0827c14" ed="T"/>云室羅<anchor xml:id="beg_7" type="star"/>伐<anchor xml:id="end_7"/>悉底，此云豐德，或云聞物，或云
<lb n="0827c15" ed="T"/>好道，此乃城名，非是國號。以其城中多財
<lb n="0827c16" ed="T"/>物，好欲境，饒多聞，豐解脫，道德名稱五天共
<lb n="0827c17" ed="T"/>聞故，或云聞者城。昔有老仙於此修道，後有
<lb n="0827c18" ed="T"/>少仙從其受學，厥號聞者。老仙歿後，少仙於
<lb n="0827c19" ed="T"/>此建城而住，故以名焉。國都號爲憍薩羅，但
<lb n="0827c20" ed="T"/>以就勝易彰，故擧城號。祇桓者，具云祇陀，或
<lb n="0827c21" ed="T"/>云逝多、制多，此云戰勝，卽太子名。林主是彼，
<lb n="0827c22" ed="T"/>故云勝林，桓卽林也。精舍者，卽沙門精行所
<lb n="0827c23" ed="T"/>舍處也。謂須達買園置舍，太子捨樹造門，二
<lb n="0827c24" ed="T"/>人共搆，以延僧佛。</p><p xml:id="pT39p0827c2408" cb:place="inline">二、引衆同聞者，同聞之
<lb n="0827c25" ed="T"/>衆匪唯三乘，亦該諸趣，下具天龍八部、王臣
<lb n="0827c26" ed="T"/>菩薩。發起序中今文但有二類，蓋譯之巧略
<lb n="0827c27" ed="T"/>也。文二：一、聲聞；二、緣覺。初文三：一、標類擧
<lb n="0827c28" ed="T"/>數。</p>
<lb n="0827c29" ed="T"/><p xml:id="pT39p0827c2901">與大比丘衆。</p><p xml:id="pT39p0827c2906" cb:place="inline">標類也。與者，幷、兼、共、及也。佛
<pb n="0828a" ed="T" xml:id="T39.1799.0828a"/>
<lb n="0828a01" ed="T"/>與阿難及大比丘等，證非虛謬。梵云摩訶，此
<lb n="0828a02" ed="T"/>具三義：謂大、多、勝也。器量尊重，爲天王、大人
<lb n="0828a03" ed="T"/>之所恭敬，故云大；遍知內外經書，故言多；勝
<lb n="0828a04" ed="T"/>出九十五種外道，故言勝。比丘，名含三義：乞
<lb n="0828a05" ed="T"/>士、怖魔、破惡。謂出家者，上於諸佛求法
<lb n="0828a06" ed="T"/>以內資，令慧命增長；下於檀越離邪正命乞
<lb n="0828a07" ed="T"/>食以外資，令色身無損，故云乞士。又出家者，
<lb n="0828a08" ed="T"/>最初發出家心或菩提心，或至成道，皆令魔
<lb n="0828a09" ed="T"/>怖失人衆，故名爲怖魔。又能破斷身口七支
<lb n="0828a10" ed="T"/>九十八使業煩惱，故稱爲破惡。四人已上乃
<lb n="0828a11" ed="T"/>至無量，能作說恣羯磨法，故名爲衆矣。</p>
<lb n="0828a12" ed="T"/><p xml:id="pT39p0828a1201">千二百五十人俱。</p><p xml:id="pT39p0828a1208" cb:place="inline">擧數也。佛初成道，先度
<lb n="0828a13" ed="T"/>陳如等五人，次度三迦葉兄弟兼徒總一千，
<lb n="0828a14" ed="T"/>次度舍利弗、目連各兼徒一百，次度耶舍長者
<lb n="0828a15" ed="T"/>等五十人，經擧大數，故減五人。此衆先竝事
<lb n="0828a16" ed="T"/>外，勤苦累劫，一無所證；纔遇見佛，便得上
<lb n="0828a17" ed="T"/>果，感佛恩深，常隨佛化，爲常隨衆也。</p><p xml:id="pT39p0828a1715" cb:place="inline">二、總
<lb n="0828a18" ed="T"/>嘆行德。</p>
<lb n="0828a19" ed="T"/><p xml:id="pT39p0828a1901">皆是無漏大阿羅漢。</p><p xml:id="pT39p0828a1909" cb:place="inline">總指也。漏有三種，皆
<lb n="0828a20" ed="T"/>斷盡故。阿羅漢，名含三義，故翻爲應：應已永
<lb n="0828a21" ed="T"/>害煩惱賊故；應不受分段生故；應受人天妙
<lb n="0828a22" ed="T"/>供養故。此皆無疑，故名爲大。已下別嘆。</p>
<lb n="0828a23" ed="T"/><p xml:id="pT39p0828a2301">佛子住持，善超諸有。</p><p xml:id="pT39p0828a2309" cb:place="inline">從佛口生，從法化生，
<lb n="0828a24" ed="T"/>得佛法分，堪紹佛種，故云佛子。安住覺性三
<lb n="0828a25" ed="T"/>德祕藏，任持萬善功德不失，故云住持。諸有
<lb n="0828a26" ed="T"/>者，二十五有。皆得二十五種三昧，不爲界繫，
<lb n="0828a27" ed="T"/>故云善超。此嘆自利，已下嘆利他。</p>
<lb n="0828a28" ed="T"/><p xml:id="pT39p0828a2801">能於國土成就威儀。</p><p xml:id="pT39p0828a2809" cb:place="inline">無刹不現，故云能於國
<lb n="0828a29" ed="T"/>土。有威可畏，有儀可則，行住坐臥皆成軌範，
<pb n="0828b" ed="T" xml:id="T39.1799.0828b"/>
<lb n="0828b01" ed="T"/>可爲標准，故云成就等。《淨名》所謂「不起滅定
<lb n="0828b02" ed="T"/>現諸威儀」也。此儀止可觀也。</p>
<lb n="0828b03" ed="T"/><p xml:id="pT39p0828b0301">從佛轉輪，妙堪遺囑。</p><p xml:id="pT39p0828b0309" cb:place="inline">智堪遺付也。常隨從
<lb n="0828b04" ed="T"/>佛，轉大法輪。法有摧輾業煩惱義，喩之若輪。
<lb n="0828b05" ed="T"/>自旣摧破惑障，亦能轉敎令他破惑。於一法
<lb n="0828b06" ed="T"/>中作無量說，一一逗機、一一稱性，以善巧方
<lb n="0828b07" ed="T"/>便令其得入如來知見。妙好堪任，護<anchor xml:id="nkr_note_orig_0828001" n="0828001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0828001" n="0828001"/><anchor xml:id="beg0828001" n="0828001"/>付<anchor xml:id="end0828001"/>法
<lb n="0828b08" ed="T"/>藏，令燈燈相然、明明不絕。囑法令傳，囑生令
<lb n="0828b09" ed="T"/>度，總名遺囑也。</p>
<lb n="0828b10" ed="T"/><p xml:id="pT39p0828b1001">嚴淨毘尼，弘範三界。</p><p xml:id="pT39p0828b1009" cb:place="inline">戒可遵依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0828002" n="0828002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0828002" n="0828002"/><anchor xml:id="beg0828002" n="0828002"/>也<anchor xml:id="end0828002"/>。毘尼云
<lb n="0828b11" ed="T"/>律，律法也。斷割重輕、開遮持犯，非法不定。弘，
<lb n="0828b12" ed="T"/>大也。範，法也。旣嚴持淸禁，身心弗違，大能軌
<lb n="0828b13" ed="T"/>則世間，眞是法中綱紀也。</p>
<lb n="0828b14" ed="T"/><p xml:id="pT39p0828b1401">應身無量，度脫衆生。</p><p xml:id="pT39p0828b1409" cb:place="inline">定能現化也。住首楞
<lb n="0828b15" ed="T"/>嚴，化復作化，普現色身，隨十界機宜，何身相
<lb n="0828b16" ed="T"/>現而說法，令彼度苦，解脫業惑，得自在故。《法
<lb n="0828b17" ed="T"/>華》所謂內祕外現，從法身地隨緣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0828003" n="0828003"/>俯應，如一
<lb n="0828b18" ed="T"/>月不降、百水不升，慈善根力法爾如是。若非
<lb n="0828b19" ed="T"/>發迹之後，無如是歎，醍醐味敎於斯現矣。</p>
<lb n="0828b20" ed="T"/><p xml:id="pT39p0828b2001">拔濟未來，越諸塵累。</p><p xml:id="pT39p0828b2009" cb:place="inline">結悲化無盡也。拔令
<lb n="0828b21" ed="T"/>脫苦，濟使得樂。佛滅度後，故曰未來。煩惱
<lb n="0828b22" ed="T"/>與業染汚繫縛，喩之塵累。皆令淸淨自在無
<lb n="0828b23" ed="T"/>礙，故稱越也。</p><p xml:id="pT39p0828b2306" cb:place="inline">三、列衆上首。</p>
<lb n="0828b24" ed="T"/><p xml:id="pT39p0828b2401">其名曰大智舍利弗。</p><p xml:id="pT39p0828b2409" cb:place="inline">具云奢利弗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0828004" n="0828004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0828004" n="0828004"/><anchor xml:id="beg0828004" n="0828004"/>怛囉<anchor xml:id="end0828004"/>，此
<lb n="0828b25" ed="T"/>云鶖子。其人母眼黑白分明，轉動流利，從彼
<lb n="0828b26" ed="T"/>所生，連母爲號，亦云身子，是佛右面弟子。慧
<lb n="0828b27" ed="T"/>解過人，故云大智。《增一》云「我佛法中，智慧無
<lb n="0828b28" ed="T"/>雙、決了諸疑者，舍利弗第一。」</p>
<lb n="0828b29" ed="T"/><p xml:id="pT39p0828b2901"><name role="" type="person">摩訶目犍連</name>。</p><p xml:id="pT39p0828b2906" cb:place="inline">具云摩訶沒特伽羅，此云大
<pb n="0828c" ed="T" xml:id="T39.1799.0828c"/>
<lb n="0828c01" ed="T"/><name role="" type="person">采菽氏</name>，又云胡豆，卽尊者母姓。上古仙人所
<lb n="0828c02" ed="T"/>嗜，因以命族。左面弟子，神通無過。下經云
<lb n="0828c03" ed="T"/>「我遊十方得無罣礙」，神通發明推爲無上。</p>
<lb n="0828c04" ed="T"/><p xml:id="pT39p0828c0401"><name role="" type="person">摩訶拘絺羅</name>。</p><p xml:id="pT39p0828c0406" cb:place="inline">此云大膝，舍利弗舅，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0828005" n="0828005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0828005" n="0828005"/><anchor xml:id="beg0828005" n="0828005"/>常<anchor xml:id="end0828005"/>論勝
<lb n="0828c05" ed="T"/>姊，姊懷身子，論則不勝，知孕智人，寄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0828006" n="0828006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0828006" n="0828006"/><anchor xml:id="beg0828006" n="0828006"/>辯<anchor xml:id="end0828006"/>母
<lb n="0828c06" ed="T"/>口，何況出胎。遂往南天學十八經。人笑之
<lb n="0828c07" ed="T"/>曰：「累世難通，一生非冀。」聞而立誓，學不休止，
<lb n="0828c08" ed="T"/>無暇剪爪，號長爪梵志。學畢還家，知甥爲佛
<lb n="0828c09" ed="T"/>弟子，起大憍慢，往佛所奪。佛令立論，因卽義
<lb n="0828c10" ed="T"/>墮，負愧低頭，得法眼淨，成阿羅漢，獲四<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>辯<anchor xml:id="end_8"/>
<lb n="0828c11" ed="T"/>才，觸難能答，南方天王常隨侍彼也。</p>
<lb n="0828c12" ed="T"/><p xml:id="pT39p0828c1201">富樓那彌多羅尼子。</p><p xml:id="pT39p0828c1209" cb:place="inline">富樓那，父名，此云滿。
<lb n="0828c13" ed="T"/>父是滿江禱天求得，正値江滿，又願獲滿，夢
<lb n="0828c14" ed="T"/>滿器寶入於母懷，從此有孕，由此多義，得有
<lb n="0828c15" ed="T"/>此稱。彌多羅尼母名，此翻爲慈，亦云知識。其
<lb n="0828c16" ed="T"/>母慈行，仍誦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0828007" n="0828007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0828007" n="0828007"/><anchor xml:id="beg0828007" n="0828007"/>韋<anchor xml:id="end0828007"/>陀知識品故。尼，女聲也，是
<lb n="0828c17" ed="T"/>彼所生。連父母召，云<name role="" type="person">滿慈子</name>，此於如來說法
<lb n="0828c18" ed="T"/>人中最爲第一。下經云「我曠劫來辯才無礙，
<lb n="0828c19" ed="T"/>宣說苦空，深達實相，河沙如來祕密法門，我
<lb n="0828c20" ed="T"/>於衆中微妙開示，得無所畏」等。</p>
<lb n="0828c21" ed="T"/><p xml:id="pT39p0828c2101">須菩提。</p><p xml:id="pT39p0828c2104" cb:place="inline">此云空生，或云善吉、善現等，生時
<lb n="0828c22" ed="T"/>家中庫藏器皿皆空故。相者謂言：「兒必善吉，
<lb n="0828c23" ed="T"/>此善吉相現於器故。」從是得名。於大衆中解
<lb n="0828c24" ed="T"/>空第一，入無諍定，喜說空法，所修行業以空
<lb n="0828c25" ed="T"/>爲本。如下經云「我曠劫來心得無礙，初在母
<lb n="0828c26" ed="T"/>胎卽知空寂，如是乃至十方成空，亦令衆生
<lb n="0828c27" ed="T"/>證得空性，蒙如來發性覺眞空，空性圓明，得
<lb n="0828c28" ed="T"/>阿羅漢。」</p>
<lb n="0828c29" ed="T"/><p xml:id="pT39p0828c2901">優波尼沙陀等而爲上首。</p><p xml:id="pT39p0828c2911" cb:place="inline">此云近少，義翻
<pb n="0829a" ed="T" xml:id="T39.1799.0829a"/>
<lb n="0829a01" ed="T"/>塵性，觀塵性空而得道故。微塵卽是色近少
<lb n="0829a02" ed="T"/>分，隣近虛空是色邊際，故名塵性爲近少也。
<lb n="0829a03" ed="T"/>如下經云「我悟色性，以從不淨白骨微塵歸
<lb n="0829a04" ed="T"/>於虛空，空色二無，成無學道，如來印我名尼
<lb n="0829a05" ed="T"/>沙陀。」更有餘人，經不具載，故云等也。卽三迦
<lb n="0829a06" ed="T"/>葉輩，此皆頭角，爲衆知識，綱領佛法，各有弟
<lb n="0829a07" ed="T"/>子，故云上首也。</p><p xml:id="pT39p0829a0707" cb:place="inline">二、緣覺衆。</p>
<lb n="0829a08" ed="T"/><p xml:id="pT39p0829a0801">復有無量辟支無學，幷其初心，同來佛所。</p>
<lb n="0829a09" ed="T"/><p xml:id="pT39p0829a0901">具云辟支迦羅，此云緣覺，以觀十二因緣而
<lb n="0829a10" ed="T"/>覺悟故。此是部行，非同麟喩。然不預嘆德列
<lb n="0829a11" ed="T"/>名者，以厭<anchor xml:id="nkr_note_orig_0829001" n="0829001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829001" n="0829001"/><anchor xml:id="beg0829001" n="0829001"/>喧<anchor xml:id="end0829001"/>樂靜，不爲衆所知識故。主伴
<lb n="0829a12" ed="T"/>咸集，故云幷其初心，遇佛迴向必證大果。故
<lb n="0829a13" ed="T"/>下經云「有學二乘及諸一切新發心菩薩等，
<lb n="0829a14" ed="T"/>皆獲本心，遠塵離垢，得法眼淨。」通序竟。</p><p xml:id="pT39p0829a1416" cb:place="inline">二、別
<lb n="0829a15" ed="T"/>序者，諸經不同，發起各別，或放光微笑、乞食
<lb n="0829a16" ed="T"/>入禪、自唱位號、勸人令問等。今經由夏滿衆
<lb n="0829a17" ed="T"/>集，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0829002" n="0829002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829002" n="0829002"/><anchor xml:id="beg0829002" n="0829002"/>主<anchor xml:id="end0829002"/>臣請齋，慶喜外歸，無供循乞，因遭<anchor xml:id="nkr_note_orig_0829003" n="0829003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829003" n="0829003"/><anchor xml:id="beg0829003" n="0829003"/>婬<anchor xml:id="end0829003"/>
<lb n="0829a18" ed="T"/>室邪術所加，自無定慧，不能降伏。由是外假
<lb n="0829a19" ed="T"/>祕密攝護令歸，意顯生死輪迴莫過<anchor xml:id="nkr_note_orig_0829004" n="0829004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829004" n="0829004"/><anchor xml:id="beg0829004" n="0829004"/>淫<anchor xml:id="end0829004"/>愛，超
<lb n="0829a20" ed="T"/>證聖位豈逾定慧。定慧內具，祕密外資，塵颺
<lb n="0829a21" ed="T"/>順風，有何艱險。</p><p xml:id="pT39p0829a2107" cb:place="inline">文有四：一、夏制圓成衆求
<lb n="0829a22" ed="T"/>密義。</p>
<lb n="0829a23" ed="T"/><p xml:id="pT39p0829a2301">屬諸比丘，休夏自恣。</p><p xml:id="pT39p0829a2309" cb:place="inline">屬，値遇會也。聖禁三
<lb n="0829a24" ed="T"/>月，滿在此日，故云休夏也。自迷所犯，恣任僧
<lb n="0829a25" ed="T"/>擧，當悔淸淨，故云自恣。制限恣法，如律所
<lb n="0829a26" ed="T"/>明。</p>
<lb n="0829a27" ed="T"/><p xml:id="pT39p0829a2701">十方菩薩諮決心疑，欽奉慈嚴，將求密義。</p>
<lb n="0829a28" ed="T"/><p xml:id="pT39p0829a2801">具云菩提薩埵，此云覺有情。此有三釋：一、菩
<lb n="0829a29" ed="T"/>提所求果，薩埵所度生；二、菩提所求果，薩埵
<pb n="0829b" ed="T" xml:id="T39.1799.0829b"/>
<lb n="0829b01" ed="T"/>能求人；三、菩提覺悟智，薩埵<anchor xml:id="nkr_note_orig_0829005" n="0829005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829005" n="0829005"/><anchor xml:id="beg0829005" n="0829005"/>情<anchor xml:id="end0829005"/>慮識。總約
<lb n="0829b02" ed="T"/>悲智、能所、眞妄以立名也。此等安居非止一
<lb n="0829b03" ed="T"/>處，故云十方。限內修行莫盡通達，從師指授，
<lb n="0829b04" ed="T"/>夏滿方遂，故云諮決心疑。恭敬遵承，故曰欽
<lb n="0829b05" ed="T"/>奉。恩念威重，故曰慈嚴。將求密義者，意請宣
<lb n="0829b06" ed="T"/>說如來密因修證了義之法門也。</p><p xml:id="pT39p0829b0614" cb:place="inline">二、師資感
<lb n="0829b07" ed="T"/>應敎演眞乘。</p>
<lb n="0829b08" ed="T"/><p xml:id="pT39p0829b0801">卽時，如來敷座宴安。</p><p xml:id="pT39p0829b0809" cb:place="inline">非禪不慧，故先入定
<lb n="0829b09" ed="T"/>爲後軌也。卽敷尼師壇靜然安坐，如《金剛》、《法
<lb n="0829b10" ed="T"/>華》皆先入定，後方始說，常法爾也。</p>
<lb n="0829b11" ed="T"/><p xml:id="pT39p0829b1101">爲諸會中宣示深奧。</p><p xml:id="pT39p0829b1109" cb:place="inline">前求密義，今宣深奧，
<lb n="0829b12" ed="T"/>隨其所問皆與說示。如《法華》先說《無量義經》
<lb n="0829b13" ed="T"/>以爲一乘之本。今此會中亦復如是，必有經
<lb n="0829b14" ed="T"/>目，隱而不言也。</p>
<lb n="0829b15" ed="T"/><p xml:id="pT39p0829b1501">法筵淸衆得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0829006" n="0829006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829006" n="0829006"/><anchor xml:id="beg0829006" n="0829006"/>未<anchor xml:id="end0829006"/>曾有。</p><p xml:id="pT39p0829b1509" cb:place="inline">敎主旣非生滅心行
<lb n="0829b16" ed="T"/>說實相法，能聽之衆亦無一法可爲領受。稱
<lb n="0829b17" ed="T"/>實說聽無有垢染，故云淸衆。斯爲究竟無上
<lb n="0829b18" ed="T"/>法會，故未曾有。</p>
<lb n="0829b19" ed="T"/><p xml:id="pT39p0829b1901">迦陵仙音遍十方界。</p><p xml:id="pT39p0829b1909" cb:place="inline">佛聲和雅，衆所愛樂，
<lb n="0829b20" ed="T"/>聽之無厭，如迦陵頻伽在於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0829007" n="0829007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829007" n="0829007"/><anchor xml:id="beg0829007" n="0829007"/><g ref="#CB00592">㲉</g><anchor xml:id="end0829007"/>鳴勝餘鳥
<lb n="0829b21" ed="T"/>故，堪喩佛聲。此鳥非常，故云仙也。遍十方界
<lb n="0829b22" ed="T"/>者，顯其圓義。如來梵音，於諸相中最爲勝故，
<lb n="0829b23" ed="T"/>如別處說。</p>
<lb n="0829b24" ed="T"/><p xml:id="pT39p0829b2401">恒沙菩薩來聚道場，<name role="" type="person">文殊師利</name>而爲上首。</p>
<lb n="0829b25" ed="T"/><p xml:id="pT39p0829b2501">正云曼殊室利，此云<name role="" type="person">妙吉祥</name>，或妙德。下文將
<lb n="0829b26" ed="T"/>神呪、揀圓通，與奪衆心，無私不伏，智德之
<lb n="0829b27" ed="T"/>尊，故標上首。前文十方菩薩咨決心疑，今此
<lb n="0829b28" ed="T"/>復云恒沙來聚者，或因結上首重指前文，或
<lb n="0829b29" ed="T"/>因前說法聲遍十方，後始來集，二義無在。</p>
<pb n="0829c" ed="T" xml:id="T39.1799.0829c"/>
<lb n="0829c01" ed="T"/><p xml:id="pT39p0829c0101">三、王臣請供主伴分臨。</p>
<lb n="0829c02" ed="T"/><p xml:id="pT39p0829c0201">時波斯匿王爲其父王諱日營齋，請佛宮掖，
<lb n="0829c03" ed="T"/>自迎如來，廣設珍羞無上妙味，兼復親延諸
<lb n="0829c04" ed="T"/>大菩薩。</p><p xml:id="pT39p0829c0404" cb:place="inline">具云鉢羅斯那恃多，此云勝君。先
<lb n="0829c05" ed="T"/>王崩日，忌諱之晨，故云諱日，卽自恣後之一
<lb n="0829c06" ed="T"/>日也。諱，忌也，以忌擧吉事，諱避其名。宮掖，內
<lb n="0829c07" ed="T"/>庭也，后妃居所，在天子左右，如肘腋耳。王之
<lb n="0829c08" ed="T"/>宮禁，策掖者所居故。</p>
<lb n="0829c09" ed="T"/><p xml:id="pT39p0829c0901">城中復有長者居士同時飯僧，佇佛來應。佛
<lb n="0829c10" ed="T"/>勅文殊分領菩薩及阿羅漢應諸齋主。</p><p xml:id="pT39p0829c1016" cb:place="inline">十
<lb n="0829c11" ed="T"/>德具足，三品居財，故云長者居士。又守道自
<lb n="0829c12" ed="T"/>怡，寡欲蘊德，故曰居士。佛爲化主，王請須
<lb n="0829c13" ed="T"/>臨，臣爲輔佐，餘聖可赴。</p><p xml:id="pT39p0829c1310" cb:place="inline">四、慶喜無齋入城
<lb n="0829c14" ed="T"/>循乞，二：一、歸園無請。</p>
<lb n="0829c15" ed="T"/><p xml:id="pT39p0829c1501">唯有阿難先受別請，遠遊未還，不遑僧次。</p>
<lb n="0829c16" ed="T"/><p xml:id="pT39p0829c1601">阿難，此云歡喜。佛初出家，淨飯憂惱，聞子成
<lb n="0829c17" ed="T"/>道，王大忻然。復有斛飯，奏云生兒，擧國大
<lb n="0829c18" ed="T"/>喜，因立斯號。又彼端正，或語或默、行住坐臥、
<lb n="0829c19" ed="T"/>進止動轉，見者咸喜，故云歡喜。先受別請者，
<lb n="0829c20" ed="T"/>《涅槃經》說不受別請，乃不隨佛受別請耳，或
<lb n="0829c21" ed="T"/>因他事而非齋也。遑，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0829008" n="0829008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0829008" n="0829008"/><anchor xml:id="beg0829008" n="0829008"/>假<anchor xml:id="end0829008"/>也。</p>
<lb n="0829c22" ed="T"/><p xml:id="pT39p0829c2201">旣無上座及阿闍梨，途中獨歸。其日無供。</p>
<lb n="0829c23" ed="T"/><p xml:id="pT39p0829c2301">同輩上下曰上座。阿闍梨，此云軌範，謂與衆
<lb n="0829c24" ed="T"/>中作軌範故。</p><p xml:id="pT39p0829c2406" cb:place="inline">二、入國循求，三：一、平等行乞，
<lb n="0829c25" ed="T"/>二：一、正行平等以循乞。</p>
<lb n="0829c26" ed="T"/><p xml:id="pT39p0829c2601">卽時，阿難執持應器，於所遊城次第循乞。</p>
<lb n="0829c27" ed="T"/><p xml:id="pT39p0829c2701">當日初分乞食易得，故云卽時。鉢多羅，此云
<lb n="0829c28" ed="T"/>應量器，色與體量皆應法度也。無問淨穢，故
<lb n="0829c29" ed="T"/>云次第。順於軌則，故云循乞。乞食十利，如《寶
<pb n="0830a" ed="T" xml:id="T39.1799.0830a"/>
<lb n="0830a01" ed="T"/>雨經》說。</p>
<lb n="0830a02" ed="T"/><p xml:id="pT39p0830a0201">心中初求最後檀越以爲齋主，無問淨穢刹
<lb n="0830a03" ed="T"/>利尊姓及旃陀羅，方行等慈，不擇微賤，發意
<lb n="0830a04" ed="T"/>圓成一切衆生無量功德。</p><p xml:id="pT39p0830a0411" cb:place="inline">檀越，此云施者。
<lb n="0830a05" ed="T"/>阿難乞食，意祈末後來請僧者，我當赴彼，故
<lb n="0830a06" ed="T"/>曰齋主。淨穢，卽刹利、旃陀也。刹帝利，此云田
<lb n="0830a07" ed="T"/>主，卽王種也，故云尊姓。旃陀羅，此云殺者，
<lb n="0830a08" ed="T"/>卽魁膾、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0830001" n="0830001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0830001" n="0830001"/><anchor xml:id="beg0830001" n="0830001"/>婬<anchor xml:id="end0830001"/>、酒家也。方，法也。軌則如來，行平
<lb n="0830a09" ed="T"/>等慈，不取貴擇賤，俾施者見者得福無量。</p>
<lb n="0830a10" ed="T"/><p xml:id="pT39p0830a1001">二、仰效無遮以除謗。</p>
<lb n="0830a11" ed="T"/><p xml:id="pT39p0830a1101">阿難已知如來世尊訶須菩提及大迦葉，爲
<lb n="0830a12" ed="T"/>阿羅漢，心不均平。欽仰如來開闡無遮，度諸
<lb n="0830a13" ed="T"/>疑謗。</p><p xml:id="pT39p0830a1303" cb:place="inline"><name role="" type="person">迦葉波</name>，此云飮光氏，上古元祖是仙，
<lb n="0830a14" ed="T"/>身有光明，吞蔽燈光，人皆異之，曰飮光仙，因
<lb n="0830a15" ed="T"/>立族姓。尊者頭陀上行第一，故云大也。不均
<lb n="0830a16" ed="T"/>平者，善現捨貧從富，迦葉捨富從貧，皆爲淨
<lb n="0830a17" ed="T"/>名所訶。今言如來者，就其印可，功歸佛也。然
<lb n="0830a18" ed="T"/>佛常乞食無遮間者，由五義故：一由內證平
<lb n="0830a19" ed="T"/>等理，外不見貧富相；二心離貪慢，慈無偏利；
<lb n="0830a20" ed="T"/>三表威德，不懼惡象、沽酒、<anchor xml:id="beg_9" type="star"/>婬<anchor xml:id="end_9"/>女家；四息凡夫
<lb n="0830a21" ed="T"/>猜嫌；五破二乘分別。故得仰效行平等耳。度
<lb n="0830a22" ed="T"/>疑謗者，卽息凡夫猜嫌也。</p>
<lb n="0830a23" ed="T"/><p xml:id="pT39p0830a2301">經彼城隍，徐步郭門，嚴整威儀，肅恭齋法。</p>
<lb n="0830a24" ed="T"/><p xml:id="pT39p0830a2401">城之濠塹曰隍。齋莊齊整，不失威儀，安靜恭
<lb n="0830a25" ed="T"/>謹，足成令則。以斯行乞，物無不從，仰効尊
<lb n="0830a26" ed="T"/>儀，故云齋法也。</p><p xml:id="pT39p0830a2607" cb:place="inline">二、示遇惡緣。</p>
<lb n="0830a27" ed="T"/><p xml:id="pT39p0830a2701">爾時，阿難因乞食次，經歷婬室，遭大幻術摩
<lb n="0830a28" ed="T"/>登伽女以娑毘迦羅先梵天呪攝入婬席，婬
<lb n="0830a29" ed="T"/>躬撫摩，將毀戒體。</p><p xml:id="pT39p0830a2908" cb:place="inline">爾時，此時也。摩登伽，義
<pb n="0830b" ed="T" xml:id="T39.1799.0830b"/>
<lb n="0830b01" ed="T"/>翻本姓，下經云「性比丘尼」是也。婆毘迦羅，亦
<lb n="0830b02" ed="T"/>云劫毘羅，此言金頭，或云黃髮，食米齊外道
<lb n="0830b03" ed="T"/>也。師事梵天而得此呪，呪是梵天先說外道
<lb n="0830b04" ed="T"/>施行，世人諷習以爲幻術。將毀戒體者，別解
<lb n="0830b05" ed="T"/>脫戒，白四所發，形願業體，體卽無作，從作戒
<lb n="0830b06" ed="T"/>生，是第三聚非色非心爲戒所依。持之則肥，
<lb n="0830b07" ed="T"/>犯之則羸，故云戒體。阿難無心，遭逼入舍，欲
<lb n="0830b08" ed="T"/>犯未犯，故云將毀。若據下云「八萬行中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0830002" n="0830002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0830002" n="0830002"/><anchor xml:id="beg0830002" n="0830002"/>只<anchor xml:id="end0830002"/>
<lb n="0830b09" ed="T"/>毀一戒，心淸淨故，尙未淪溺。」應知阿難不毀
<lb n="0830b10" ed="T"/>吉羅，緣起如別。</p><p xml:id="pT39p0830b1007" cb:place="inline">三、佛垂哀救，三：一、齋畢歸
<lb n="0830b11" ed="T"/>園。</p>
<lb n="0830b12" ed="T"/><p xml:id="pT39p0830b1201">如來知彼婬術所加，齋畢旋歸。王及大臣、長
<lb n="0830b13" ed="T"/>者居士俱來隨佛，願聞法要。</p>
<lb n="0830b14" ed="T"/><p xml:id="pT39p0830b1401">如來知者，知卽是見也，謂以生死智明不二
<lb n="0830b15" ed="T"/>天眼見也。如來常儀，受請齋了皆爲說法，今
<lb n="0830b16" ed="T"/>日速歸，知佛必有所爲，故隨而來，願聞法要。
<lb n="0830b17" ed="T"/>然大衆根熟，妙悟是時，不有因緣無由發起，
<lb n="0830b18" ed="T"/>故託慶喜婬逼、摩登愛纏，俾知生死輪迴貪
<lb n="0830b19" ed="T"/>欲爲本，修證常樂禪慧是基。故下文中，天龍
<lb n="0830b20" ed="T"/>八部、有學二乘及諸一切新發心菩薩，其數
<lb n="0830b21" ed="T"/>凡有十恒河沙，聞是法已，皆得本心，遠塵離
<lb n="0830b22" ed="T"/>垢，獲法眼淨，性比丘尼成阿羅漢，無量衆生
<lb n="0830b23" ed="T"/>發無上道心等。是知機應相扣，啐啄同時，形
<lb n="0830b24" ed="T"/>對像現，故無差濫。</p><p xml:id="pT39p0830b2408" cb:place="inline">二、放光說呪。</p>
<lb n="0830b25" ed="T"/><p xml:id="pT39p0830b2501"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0830003" n="0830003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0830003" n="0830003"/><anchor xml:id="beg0830003" n="0830003"/>于<anchor xml:id="end0830003"/>時，世尊頂放百寶無畏光明，光中出生千
<lb n="0830b26" ed="T"/>葉寶蓮，有佛化身結跏趺坐，宣說神呪。</p><p xml:id="pT39p0830b2616" cb:place="inline">歸
<lb n="0830b27" ed="T"/>園旣畢，主伴咸臻，於此之際，故曰<anchor xml:id="beg_a" type="star"/>于<anchor xml:id="end_a"/>時。佛
<lb n="0830b28" ed="T"/>頂，體也，寂無相故。光明，相也，具性德故。蓮華，
<lb n="0830b29" ed="T"/>用也，成萬行故。化佛，果也，理智行三所成就
<pb n="0830c" ed="T" xml:id="T39.1799.0830c"/>
<lb n="0830c01" ed="T"/>故。宣神呪者，自果旣圓，說利他故。又釋迦顯
<lb n="0830c02" ed="T"/>果海無說，頂光蓮現表大定智悲三法冥熏
<lb n="0830c03" ed="T"/>而起大用，故現化佛說神呪也。</p><p xml:id="pT39p0830c0313" cb:place="inline">三、遣呪往
<lb n="0830c04" ed="T"/>救。</p>
<lb n="0830c05" ed="T"/><p xml:id="pT39p0830c0501">勅<name role="" type="person">文殊師利</name>將呪往護，惡呪銷滅。提獎阿難
<lb n="0830c06" ed="T"/>及摩登伽歸來佛所。</p><p xml:id="pT39p0830c0609" cb:place="inline">提，携；獎，勸也。文殊顯
<lb n="0830c07" ed="T"/>傳佛旨，密護阿難，先令登伽見佛離欲，聞法
<lb n="0830c08" ed="T"/>增道，意顯呪力不可思議也。如下文云「彼尙
<lb n="0830c09" ed="T"/>婬女，無心修行，神力冥資速證無學，何況汝
<lb n="0830c10" ed="T"/>等在會聲聞求最上乘，決定成佛」等。序分竟。</p>
<lb n="0830c11" ed="T"/><p xml:id="pT39p0830c1101">次下正宗分。由阿難正請，如來正說，解行圓
<lb n="0830c12" ed="T"/>滿，不偏不邪，當機得益也。文三：一、阿難悲恨
<lb n="0830c13" ed="T"/>請修三昧。</p>
<lb n="0830c14" ed="T"/><p xml:id="pT39p0830c1401">阿難見佛，頂禮悲泣，恨無始來一向多聞，未
<lb n="0830c15" ed="T"/>全道力。</p><p xml:id="pT39p0830c1504" cb:place="inline">多聞習定，止觀雙修，若但偏攻，豈
<lb n="0830c16" ed="T"/>全道力。故《涅槃》云「先以定動，後以慧拔。」定如
<lb n="0830c17" ed="T"/>縛賊、慧如殺賊，定慧雙運，目足更資，到淸涼
<lb n="0830c18" ed="T"/>池，保無留難。佛與阿難，空王佛時同發大心，
<lb n="0830c19" ed="T"/>爲樂多聞，匪勤修習。佛今成道，我始入流，仍
<lb n="0830c20" ed="T"/>値惡緣不能免脫。良由偏失，誠可悲夫。故下
<lb n="0830c21" ed="T"/>文云「汝聞微塵佛，一切祕密門，欲漏不先除，
<lb n="0830c22" ed="T"/>畜聞成過<anchor xml:id="nkr_note_orig_0830004" n="0830004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0830004" n="0830004"/><anchor xml:id="beg0830004" n="0830004"/>誤<anchor xml:id="end0830004"/>。」</p>
<lb n="0830c23" ed="T"/><p xml:id="pT39p0830c2301">殷勤啓請十方如來得成菩提，妙奢摩他、三
<lb n="0830c24" ed="T"/>摩、禪那最初方便。</p><p xml:id="pT39p0830c2408" cb:place="inline">如來，極證人也。菩提，極
<lb n="0830c25" ed="T"/>證法也。人法雙擧者，簡所請行非眇劣耳。奢
<lb n="0830c26" ed="T"/>摩他云止，三摩提云觀，禪那云靜慮，釋其
<lb n="0830c27" ed="T"/>相者，如《圓覺經》。此三種義只在一心，非三而
<lb n="0830c28" ed="T"/>三，不一而一，擧一卽具，故稱爲妙，卽天台一
<lb n="0830c29" ed="T"/>心三觀也。此觀若成，卽證涅槃三德，名祕密
<pb n="0831a" ed="T" xml:id="T39.1799.0831a"/>
<lb n="0831a01" ed="T"/>藏，故擧十方如來得成菩提等。最初方便者，
<lb n="0831a02" ed="T"/>然方便多種，今問成佛妙行復云最初者，意
<lb n="0831a03" ed="T"/>請成妙行之方便也，淺深雖異，俱方便爾。如
<lb n="0831a04" ed="T"/>《圓覺經》，方便隨順，圓攝所歸，卽有三種，此指
<lb n="0831a05" ed="T"/>妙行卽方便也。如下經文「佛問圓通」，從何方
<lb n="0831a06" ed="T"/>便入三摩地，卽指入妙行之方便也。今文請
<lb n="0831a07" ed="T"/>卽通問，下文答則別說。如下文云「有大佛頂
<lb n="0831a08" ed="T"/>首楞嚴」等，卽許說成道妙行也。復先徵詰發
<lb n="0831a09" ed="T"/>心，推逐妄執，破群疑、顯藏性，令信解不謬。
<lb n="0831a10" ed="T"/>阿難因此了悟，發菩提心等，此卽信解眞正
<lb n="0831a11" ed="T"/>成本起因。若無此因，縱歷多劫修諸行門，皆
<lb n="0831a12" ed="T"/>成邪僻，猶如煮沙欲成嘉饌，終不能得。故《圓
<lb n="0831a13" ed="T"/>覺》中示三觀、顯諸輪，一一皆云悟淨圓覺。此
<lb n="0831a14" ed="T"/>經亦爾，從初至第四卷半已來，則總明信解
<lb n="0831a15" ed="T"/>眞正爲最初方便也。信解雖正明識藏心，多
<lb n="0831a16" ed="T"/>聞無功，不逮修習，如得大宅罔知入門，故請
<lb n="0831a17" ed="T"/>修行從何攝伏。佛卽具<anchor xml:id="beg_b" type="star"/>辨<anchor xml:id="end_b"/>止觀爲正修法，
<lb n="0831a18" ed="T"/>止觀成處名眞三昧，入此行時須有方便，方
<lb n="0831a19" ed="T"/>便之法不離根門，入一無妄，餘皆淸淨。故問
<lb n="0831a20" ed="T"/>二十五聖，復勅文殊令揀，此卽以根門順機
<lb n="0831a21" ed="T"/>爲最初方便。如下文云「我今欲令阿難開悟，
<lb n="0831a22" ed="T"/>二十五聖誰當其根？何方便門得易成就？」此
<lb n="0831a23" ed="T"/>則的取從聞思修爲初方便，最初之義先解
<lb n="0831a24" ed="T"/>後行，無出於斯。或可最初是無上第一之義，
<lb n="0831a25" ed="T"/>卽指眞定爲方便耳。如別有說，吾弗知也。</p>
<lb n="0831a26" ed="T"/><p xml:id="pT39p0831a2601">二、同時大衆俱欲欽聞。</p>
<lb n="0831a27" ed="T"/><p xml:id="pT39p0831a2701">於時，復有恒沙菩薩及諸十方大阿羅漢、辟
<lb n="0831a28" ed="T"/>支佛等，俱願樂聞。</p><p xml:id="pT39p0831a2808" cb:place="inline">如渴思冷水，如飢思飮
<lb n="0831a29" ed="T"/>食，如病思良藥，如衆蜂依蜜。我等亦如是，願
<pb n="0831b" ed="T" xml:id="T39.1799.0831b"/>
<lb n="0831b01" ed="T"/>聞甘露法。</p>
<lb n="0831b02" ed="T"/><p xml:id="pT39p0831b0201">退坐默然，承受聖旨。</p><p xml:id="pT39p0831b0209" cb:place="inline">大衆欲聞，假其請主。
<lb n="0831b03" ed="T"/>三乘賢聖、八部王臣，潔<anchor xml:id="nkr_note_add_0831b0301" n="0831b0301"/><anchor xml:id="beg0831b0301" n="0831b0301"/>己<anchor xml:id="end0831b0301"/>虛心，收視返聽而
<lb n="0831b04" ed="T"/>寂默也。《智論》偈云「聽者端視如渴飮，一心入
<lb n="0831b05" ed="T"/>於語義中，踊躍聞法心悲喜，如是之人可爲
<lb n="0831b06" ed="T"/>說。」斯受聖旨，豈令不然。此下，如來乘機廣爲
<lb n="0831b07" ed="T"/>開演。古人科判各是一途，春蘭秋菊互<anchor xml:id="nkr_note_orig_0831001" n="0831001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0831001" n="0831001"/><anchor xml:id="beg0831001" n="0831001"/>擅<anchor xml:id="end0831001"/>
<lb n="0831b08" ed="T"/>其美。振公八段，資中顯稱，今詳經文復有理
<lb n="0831b09" ed="T"/>在。文中前後兩度說經：初從此去至標經名，
<lb n="0831b10" ed="T"/>是酬問正說分；次從「說是語已」下至「不戀三
<lb n="0831b11" ed="T"/>界」，爲請益再陳分。初有四段：一開妙解、二示
<lb n="0831b12" ed="T"/>妙行、三顯妙位、四立妙名。此四卽八段中前
<lb n="0831b13" ed="T"/>五科開合之異也。次再陳中有二：一<anchor xml:id="beg_c" type="star"/>辨<anchor xml:id="end_c"/>趣
<lb n="0831b14" ed="T"/>生差別、二示禪境差別，卽八中後三段也。然
<lb n="0831b15" ed="T"/>開判之設各隨其人，吾今從古，依振公判，略
<lb n="0831b16" ed="T"/>沒第八，但取七名。今初、顯如來藏心，二：一、破
<lb n="0831b17" ed="T"/>阿難認妄迷眞顯如來藏，二：一、正約心見以
<lb n="0831b18" ed="T"/>破顯，五：一、審其初心，二：一、問發心之始。</p>
<lb n="0831b19" ed="T"/><p xml:id="pT39p0831b1901">佛吿阿難：「汝我同氣，情均天倫。」</p><p xml:id="pT39p0831b1913" cb:place="inline">慶喜是佛
<lb n="0831b20" ed="T"/>堂弟，祖父相傳亦名同氣，或可但是兄弟同
<lb n="0831b21" ed="T"/>一氣類也。兄弟之序，上下相次，恩愛相屬，蓋
<lb n="0831b22" ed="T"/>自然而然，非使之然也，故曰<anchor xml:id="nkr_note_orig_0831002" n="0831002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0831002" n="0831002"/><anchor xml:id="beg0831002" n="0831002"/>均<anchor xml:id="end0831002"/>天倫。倫，理
<lb n="0831b23" ed="T"/>均等也。</p>
<lb n="0831b24" ed="T"/><p xml:id="pT39p0831b2401">「當初發心於我法中，見何勝相，頓捨世間深
<lb n="0831b25" ed="T"/>恩愛？」</p><p xml:id="pT39p0831b2503" cb:place="inline">父母妻子是恩愛之深者，世人以捨
<lb n="0831b26" ed="T"/>麁重恩愛爲其至道，而不知修行見愛尙是
<lb n="0831b27" ed="T"/>妄心，故審問之，後方推破。</p><p xml:id="pT39p0831b2711" cb:place="inline">二、答捨愛之緣。</p>
<lb n="0831b28" ed="T"/><p xml:id="pT39p0831b2801">阿難白佛：「我見如來三十二相勝妙殊絕，形
<lb n="0831b29" ed="T"/>體映徹猶如瑠璃。」</p><p xml:id="pT39p0831b2908" cb:place="inline">如來大相有三十二，謂
<pb n="0831c" ed="T" xml:id="T39.1799.0831c"/>
<lb n="0831c01" ed="T"/>足下安平至頂成肉髻。小相有八十種，謂無
<lb n="0831c02" ed="T"/>見頂至手足有德相。從大相海流出小相，故
<lb n="0831c03" ed="T"/>名爲好。釋梵輪王亦有大相，然無其好，暗昧
<lb n="0831c04" ed="T"/>不明，不名勝妙殊絕。形狀體質淸淨無垢，喩
<lb n="0831c05" ed="T"/>瑠璃也。</p>
<lb n="0831c06" ed="T"/><p xml:id="pT39p0831c0601">「常自思惟，此相非是欲愛所生。」</p><p xml:id="pT39p0831c0613" cb:place="inline">從戒定慧
<lb n="0831c07" ed="T"/>所成就故，故非欲愛。</p>
<lb n="0831c08" ed="T"/><p xml:id="pT39p0831c0801">「何以故？欲氣麁濁，腥臊交遘，膿血雜亂，」</p><p xml:id="pT39p0831c0816" cb:place="inline">欲
<lb n="0831c09" ed="T"/>愛之生純是不淨，《大集經》中具說受生，皆由
<lb n="0831c10" ed="T"/>父母與己識情互生愛欲，由是託彼赤白二
<lb n="0831c11" ed="T"/>滴爲識所依，一處和合名歌羅邏，而漸增長。
<lb n="0831c12" ed="T"/>至於出胎，五穀長養，雖成人相，如革囊盛糞，
<lb n="0831c13" ed="T"/>故云膿血雜亂。</p>
<lb n="0831c14" ed="T"/><p xml:id="pT39p0831c1401">「不能發生勝淨妙明紫金光聚。」</p><p xml:id="pT39p0831c1413" cb:place="inline">閻浮檀金展
<lb n="0831c15" ed="T"/>轉比至迦葉身，金猶如聚墨；若比佛身，迦葉
<lb n="0831c16" ed="T"/>如墨。欲愛所招，終非如此。</p>
<lb n="0831c17" ed="T"/><p xml:id="pT39p0831c1701">「是以渴仰，從佛剃落。」</p><p xml:id="pT39p0831c1709" cb:place="inline">勝相妙絕，知非愛生，
<lb n="0831c18" ed="T"/>思渴瞻仰，故求捨愛。願從佛化，俾易妙身，斯
<lb n="0831c19" ed="T"/>不知以愛捨愛轉增妄矣。</p><p xml:id="pT39p0831c1911" cb:place="inline">二、彰其妄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0831003" n="0831003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0831003" n="0831003"/><anchor xml:id="beg0831003" n="0831003"/>失<anchor xml:id="end0831003"/>，二：
<lb n="0831c20" ed="T"/>一、總彰淪溺。</p>
<lb n="0831c21" ed="T"/><p xml:id="pT39p0831c2101">佛言：「善哉阿難！汝等當知，一切衆生從無始
<lb n="0831c22" ed="T"/>來生死相續，」</p><p xml:id="pT39p0831c2206" cb:place="inline">久成積苦也。</p><p xml:id="pT39p0831c2211" cb:place="inline">二、別釋因由，
<lb n="0831c23" ed="T"/>二：一、迷眞。</p>
<lb n="0831c24" ed="T"/><p xml:id="pT39p0831c2401">「皆由不知常住眞心性淨明體。」</p><p xml:id="pT39p0831c2413" cb:place="inline">迷自本眞
<lb n="0831c25" ed="T"/>也。無始晦殊，故曰不知。不生不滅，名爲常
<lb n="0831c26" ed="T"/>住。離諸僞妄，靈鑒不昧，故曰眞心。三德具足
<lb n="0831c27" ed="T"/>爲一切法之所依止，故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0831004" n="0831004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0831004" n="0831004"/><anchor xml:id="beg0831004" n="0831004"/>云<anchor xml:id="end0831004"/>性淨明體。衆生悉
<lb n="0831c28" ed="T"/>爾故曰皆由。</p><p xml:id="pT39p0831c2806" cb:place="inline">二、認妄。</p>
<lb n="0831c29" ed="T"/><p xml:id="pT39p0831c2901">「用諸妄想，此想不眞，故有輪轉。」</p><p xml:id="pT39p0831c2913" cb:place="inline">認他虛想
<pb n="0832a" ed="T" xml:id="T39.1799.0832a"/>
<lb n="0832a01" ed="T"/>也。下文云「此是前塵虛妄相想，惑汝眞性，從
<lb n="0832a02" ed="T"/>無始來認賊爲子，失汝元常，故受輪轉。」擧世
<lb n="0832a03" ed="T"/>修行多同此計，故託阿難總彰其失。</p><p xml:id="pT39p0832a0315" cb:place="inline">三、勸
<lb n="0832a04" ed="T"/>其直語，三：一、正勸。</p>
<lb n="0832a05" ed="T"/><p xml:id="pT39p0832a0501">「汝今欲研無上菩提眞發明性，應當直心詶
<lb n="0832a06" ed="T"/>我所問。」</p><p xml:id="pT39p0832a0604" cb:place="inline">下文識精元明，卽是無始菩提涅
<lb n="0832a07" ed="T"/>槃元淸淨體。此體非妄，無有變異，故云眞性。
<lb n="0832a08" ed="T"/>研，究窮也。《淨名》云「直心是道場，無虛假故。」今
<lb n="0832a09" ed="T"/>推本意，豈得異想發言。欲正修行，當須確實，
<lb n="0832a10" ed="T"/>故今勸也。</p><p xml:id="pT39p0832a1005" cb:place="inline">二、引證。</p>
<lb n="0832a11" ed="T"/><p xml:id="pT39p0832a1101">「十方如來同一道故，出離生死皆以直心。」</p>
<lb n="0832a12" ed="T"/><p xml:id="pT39p0832a1201">諸佛同道，脫苦得樂皆由直心者，此有二種：
<lb n="0832a13" ed="T"/>一、發言無虛假，如此文所勸淨名道場；二、向
<lb n="0832a14" ed="T"/>理之心無別<anchor xml:id="nkr_note_orig_0832001" n="0832001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0832001" n="0832001"/><anchor xml:id="beg0832001" n="0832001"/>岐<anchor xml:id="end0832001"/>路，卽如《起信》三心之直心
<lb n="0832a15" ed="T"/>也。故論云「一者直心，正<anchor xml:id="nkr_note_add_0832a1501" n="0832a1501"/><anchor xml:id="beg0832a1501" n="0832a1501"/>念<anchor xml:id="end0832a1501"/>眞如法故。」此爲二
<lb n="0832a16" ed="T"/>行根本也。今此經意須具二焉，始令發言無
<lb n="0832a17" ed="T"/>妄，終成向理心絕，方爲十方同道。</p><p xml:id="pT39p0832a1714" cb:place="inline">三、結益。</p>
<lb n="0832a18" ed="T"/><p xml:id="pT39p0832a1801">心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委
<lb n="0832a19" ed="T"/>曲相。</p><p xml:id="pT39p0832a1903" cb:place="inline">因苗<anchor xml:id="beg_d" type="star"/>辨<anchor xml:id="end_d"/>地，言直心直；苟或反此，罪
<lb n="0832a20" ed="T"/>非輕小。如下經云「若大妄語，卽三摩提不得
<lb n="0832a21" ed="T"/>淸淨，成愛見魔，失如來種。若諸比丘心如
<lb n="0832a22" ed="T"/>直絃，一切眞實入三摩地，永無魔事，我印是
<lb n="0832a23" ed="T"/>人成就菩薩無上知覺也。」發心曰始，究竟名
<lb n="0832a24" ed="T"/>終。彈指能超，故無委曲。</p><p xml:id="pT39p0832a2410" cb:place="inline">四、問其見愛，二：
<lb n="0832a25" ed="T"/>一、問。</p>
<lb n="0832a26" ed="T"/><p xml:id="pT39p0832a2601">「阿難！我今問汝，當汝發心緣於如來三十二
<lb n="0832a27" ed="T"/>相，將何所見？誰爲愛樂？」</p><p xml:id="pT39p0832a2710" cb:place="inline">心見兩門，由茲
<lb n="0832a28" ed="T"/>所問。下旣認心不迭，指見謬稱，故成二障
<lb n="0832a29" ed="T"/>爲纏，三空罔契，故下徵詰，俾識妄源。</p><p xml:id="pT39p0832a2915" cb:place="inline">二、答。</p>
<pb n="0832b" ed="T" xml:id="T39.1799.0832b"/>
<lb n="0832b01" ed="T"/><p xml:id="pT39p0832b0101">阿難白佛言：「世尊！如是愛樂用我心目。」</p><p xml:id="pT39p0832b0116" cb:place="inline">單
<lb n="0832b02" ed="T"/>牒雙指，巧略故也。</p>
<lb n="0832b03" ed="T"/><p xml:id="pT39p0832b0301">「由目觀見如來勝相，心生愛樂，故我發心願
<lb n="0832b04" ed="T"/>捨生死。」</p><p xml:id="pT39p0832b0404" cb:place="inline">此正陳妄體也。目卽眼根，心卽意
<lb n="0832b05" ed="T"/>識，根識虛妄猶如空華，若執有體能見能樂，
<lb n="0832b06" ed="T"/>豈唯迷於法空，亦起人我見愛。故下文云「六
<lb n="0832b07" ed="T"/>爲賊媒，自劫家寶，無始虛習，住地無明，皆由
<lb n="0832b08" ed="T"/>根識，更非他物。想相爲塵，識情爲垢，生死輪
<lb n="0832b09" ed="T"/>轉莫不由斯。」故下推徵，令知虛妄。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0832002" n="0832002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0832002" n="0832002"/><anchor type="circle"/></p>
<lb n="0832b10" ed="T"/><p xml:id="pT39p0832b1001"><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0832003" n="0832003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0832003" n="0832003"/>五、<anchor xml:id="beg_e" type="star"/>辨<anchor xml:id="end_e"/>其眞妄，二：一、推妄所在，七：一、破在內，
<lb n="0832b11" ed="T"/>二：一、立，四：一、牒前以語。</p>
<lb n="0832b12" ed="T"/><p xml:id="pT39p0832b1201">佛吿阿難：「如汝所說，眞所愛樂因<anchor xml:id="beg_f" type="star"/>于<anchor xml:id="end_f"/>心目，
<lb n="0832b13" ed="T"/>若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。」</p>
<lb n="0832b14" ed="T"/><p xml:id="pT39p0832b1401">心目是本，塵勞爲末，若迷本之依處，群末難
<lb n="0832b15" ed="T"/>除。染汚故名塵，擾惱故名勞，卽通指二障也。</p>
<lb n="0832b16" ed="T"/><p xml:id="pT39p0832b1601">二、擧事以況。</p>
<lb n="0832b17" ed="T"/><p xml:id="pT39p0832b1701">「譬如國王，」</p><p xml:id="pT39p0832b1705" cb:place="inline">眞性也。</p>
<lb n="0832b18" ed="T"/><p xml:id="pT39p0832b1801">「爲賊所侵，」</p><p xml:id="pT39p0832b1805" cb:place="inline">煩惱迷眞也。</p>
<lb n="0832b19" ed="T"/><p xml:id="pT39p0832b1901">「發兵討除。」</p><p xml:id="pT39p0832b1905" cb:place="inline">用智也。</p>
<lb n="0832b20" ed="T"/><p xml:id="pT39p0832b2001">「是兵要當知賊所在。」</p><p xml:id="pT39p0832b2009" cb:place="inline">兵人所執器也。</p><p xml:id="pT39p0832b2015" cb:place="inline">三、示
<lb n="0832b21" ed="T"/>過以問。</p>
<lb n="0832b22" ed="T"/><p xml:id="pT39p0832b2201">「使汝流轉，心目爲咎。」</p><p xml:id="pT39p0832b2209" cb:place="inline">示過也。</p>
<lb n="0832b23" ed="T"/><p xml:id="pT39p0832b2301">吾今問汝：「唯心與目今何所在？」</p><p xml:id="pT39p0832b2313" cb:place="inline">總<anchor xml:id="nkr_note_orig_0832004" n="0832004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0832004" n="0832004"/><anchor xml:id="beg0832004" n="0832004"/>問<anchor xml:id="end0832004"/>所依
<lb n="0832b24" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT39p0832b2402" cb:place="inline">四、引例以答，二：一、引他爲例。</p>
<lb n="0832b25" ed="T"/><p xml:id="pT39p0832b2501">阿難白佛言：「世尊！一切世間十種異生，同將
<lb n="0832b26" ed="T"/>識心居在身內，縱觀如來靑蓮華眼亦在佛
<lb n="0832b27" ed="T"/>面。」</p><p xml:id="pT39p0832b2702" cb:place="inline">下文有十二類，今擧大數。凡夫造業不
<lb n="0832b28" ed="T"/>同，感果差別，名爲異生。一切世間者，擧依顯
<lb n="0832b29" ed="T"/>正也。前擧凡心在內，後指佛眼在面，欲取例
<pb n="0832c" ed="T" xml:id="T39.1799.0832c"/>
<lb n="0832c01" ed="T"/>己亦復然也。</p><p xml:id="pT39p0832c0106" cb:place="inline">二、指<anchor xml:id="nkr_note_add_0832c0101" n="0832c0101"/><anchor xml:id="beg0832c0101" n="0832c0101"/>己<anchor xml:id="end0832c0101"/>結答。</p>
<lb n="0832c02" ed="T"/><p xml:id="pT39p0832c0201">「我今觀此浮根四塵秖在我面，如是識心實
<lb n="0832c03" ed="T"/>居身內。」</p><p xml:id="pT39p0832c0304" cb:place="inline">以眼根色是不可見，故指浮根。聖
<lb n="0832c04" ed="T"/>凡旣爾，在己必然。面與身中，心眼定處也。</p>
<lb n="0832c05" ed="T"/><p xml:id="pT39p0832c0501">二、破，二：一、正破，三：一、擧事定其所見，三：一、問
<lb n="0832c06" ed="T"/>境內外。</p>
<lb n="0832c07" ed="T"/><p xml:id="pT39p0832c0701">佛吿阿難：「汝今現坐如來講堂，觀<name role="" type="person">祇陀林</name>，今
<lb n="0832c08" ed="T"/>何所在？」「世尊！此大重閣淸淨講堂在給孤園，
<lb n="0832c09" ed="T"/>今<name role="" type="person">祇陀林</name>實在堂外。」</p><p xml:id="pT39p0832c0909" cb:place="inline">堂在園中，林居堂外，
<lb n="0832c10" ed="T"/>內外旣分，計宗危矣。</p><p xml:id="pT39p0832c1009" cb:place="inline">二、定見先後。</p>
<lb n="0832c11" ed="T"/><p xml:id="pT39p0832c1101">「阿難！汝今堂中先何所見？」「世尊！我在堂中先
<lb n="0832c12" ed="T"/>見如來，次觀大衆，如是外望，方矚林園。」</p><p xml:id="pT39p0832c1216" cb:place="inline">定
<lb n="0832c13" ed="T"/>先後者，欲破阿難在內之心不能如此次第
<lb n="0832c14" ed="T"/>見故。</p><p xml:id="pT39p0832c1403" cb:place="inline">三、審見因由。</p>
<lb n="0832c15" ed="T"/><p xml:id="pT39p0832c1501">「阿難！汝矚林園，因何有見？」「世尊！此大講堂戶
<lb n="0832c16" ed="T"/>牖開豁，故我在堂得遠瞻見。」</p><p xml:id="pT39p0832c1612" cb:place="inline">講堂，身也。阿
<lb n="0832c17" ed="T"/>難，心也。如來大衆，五藏也。戶牖，根也。</p><p xml:id="pT39p0832c1715" cb:place="inline">二、示
<lb n="0832c18" ed="T"/>益安其所懷。</p>
<lb n="0832c19" ed="T"/><p xml:id="pT39p0832c1901">爾時，世尊在大衆中舒金色臂，摩阿難頂。</p>
<lb n="0832c20" ed="T"/><p xml:id="pT39p0832c2001">以慈攝也，如父囑子拊背而吿。此有三意：一、
<lb n="0832c21" ed="T"/>安慰其心令無恐懼；二、囑其諦受令無忘失；
<lb n="0832c22" ed="T"/>三、示今許說無有虛妄。故舒其手現慈相也。</p>
<lb n="0832c23" ed="T"/><p xml:id="pT39p0832c2301">吿示阿難及諸大衆：「有三摩提名大佛頂首
<lb n="0832c24" ed="T"/>楞嚴王，具足萬行，十方如來一門超出妙莊
<lb n="0832c25" ed="T"/>嚴路。」</p><p xml:id="pT39p0832c2503" cb:place="inline">下云「十方薄伽梵，一路涅槃門。」直道
<lb n="0832c26" ed="T"/>無異，通至寶所，故云一門淸淨果海。衆德具
<lb n="0832c27" ed="T"/>足，故曰莊嚴。眞三摩地，因行所履故名爲
<lb n="0832c28" ed="T"/>路。</p>
<lb n="0832c29" ed="T"/><p xml:id="pT39p0832c2901">「汝今諦聽。」阿難頂禮，伏受慈旨。</p><p xml:id="pT39p0832c2913" cb:place="inline">破妄意欲
<pb n="0833a" ed="T" xml:id="T39.1799.0833a"/>
<lb n="0833a01" ed="T"/>顯眞故，略標宗嘆德，令其忻慕，豈謂徒然譴
<lb n="0833a02" ed="T"/>責，罔知所歸。於是阿難伏而諦受。</p><p xml:id="pT39p0833a0214" cb:place="inline">三、引例
<lb n="0833a03" ed="T"/>明其所失，三：一、引例正問。</p>
<lb n="0833a04" ed="T"/><p xml:id="pT39p0833a0401">佛吿阿難：「如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠
<lb n="0833a05" ed="T"/>矚林園。亦有衆生在此堂中不見如來、見堂
<lb n="0833a06" ed="T"/>外者。」</p><p xml:id="pT39p0833a0603" cb:place="inline">反常理以致問，引慶喜以直答。</p><p xml:id="pT39p0833a0615" cb:place="inline">二、
<lb n="0833a07" ed="T"/>依理以答。</p>
<lb n="0833a08" ed="T"/><p xml:id="pT39p0833a0801">阿難答言：「世尊在堂，不見如來、能見林泉，無
<lb n="0833a09" ed="T"/>有是處。」</p><p xml:id="pT39p0833a0904" cb:place="inline">只知據理直申，不覺計宗危矣。</p><p xml:id="pT39p0833a0916" cb:place="inline">三、
<lb n="0833a10" ed="T"/>合喩奪破，三：一、正奪。</p>
<lb n="0833a11" ed="T"/><p xml:id="pT39p0833a1101">「阿難！汝亦如是。」</p><p xml:id="pT39p0833a1107" cb:place="inline">心在身內，如人在堂。</p>
<lb n="0833a12" ed="T"/><p xml:id="pT39p0833a1201">「汝之心靈一切明了，若汝現前所明了心實
<lb n="0833a13" ed="T"/>在身內，爾時先合了知內身。頗有衆生先見
<lb n="0833a14" ed="T"/>身中，後觀外物？」</p><p xml:id="pT39p0833a1407" cb:place="inline">心能靈鑒，內外俱緣，故云
<lb n="0833a15" ed="T"/>一切明了。向外旣了萬緣，在內合知藏腑。頗，
<lb n="0833a16" ed="T"/>猶可也，亦語辭也。汝觀衆生可有此者？</p><p xml:id="pT39p0833a1616" cb:place="inline">二、
<lb n="0833a17" ed="T"/>縱破。</p>
<lb n="0833a18" ed="T"/><p xml:id="pT39p0833a1801">「縱不能見心肝脾胃，爪生髮長、筋轉脈搖誠
<lb n="0833a19" ed="T"/>合明了，如何不知？」</p><p xml:id="pT39p0833a1908" cb:place="inline">腑藏內密，設使不知；筋
<lb n="0833a20" ed="T"/>脈膚淺，寧容難了？</p><p xml:id="pT39p0833a2008" cb:place="inline">三、反責。</p>
<lb n="0833a21" ed="T"/><p xml:id="pT39p0833a2101">「必不內知，云何知外？」</p><p xml:id="pT39p0833a2109" cb:place="inline">五藏同居最爲親<anchor xml:id="nkr_note_orig_0833001" n="0833001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833001" n="0833001"/><anchor xml:id="beg0833001" n="0833001"/>眤<anchor xml:id="end0833001"/>，
<lb n="0833a22" ed="T"/>萬象離異，誠謂疎遙。若使不了身中，豈合能
<lb n="0833a23" ed="T"/>觀外物？</p><p xml:id="pT39p0833a2304" cb:place="inline">二、結破。</p>
<lb n="0833a24" ed="T"/><p xml:id="pT39p0833a2401">「是故應知，汝言覺了能知之心住在身內，無
<lb n="0833a25" ed="T"/>有是處。」</p><p xml:id="pT39p0833a2504" cb:place="inline">境風外動，妄想內熏，識浪潛生爲
<lb n="0833a26" ed="T"/>自心相。空華幻化，起滅無從，不了本如遂成
<lb n="0833a27" ed="T"/>久執。及推所在妄謂身中，反覆窮研理無所
<lb n="0833a28" ed="T"/>據，故佛結指令悟其非。</p><p xml:id="pT39p0833a2810" cb:place="inline">二、破在外，二：一、立，
<lb n="0833a29" ed="T"/>二：一、正立。</p>
<pb n="0833b" ed="T" xml:id="T39.1799.0833b"/>
<lb n="0833b01" ed="T"/><p xml:id="pT39p0833b0101">阿難稽首而白佛言：「我聞如來如是法音，悟
<lb n="0833b02" ed="T"/>知我心實居身外。」</p><p xml:id="pT39p0833b0208" cb:place="inline">身中無救，身外必然，不
<lb n="0833b03" ed="T"/>遇尊言，莫悟斯旨，故稽首於佛，謝非立是也。
<lb n="0833b04" ed="T"/>以頭至地稽留少時，故名稽首。</p><p xml:id="pT39p0833b0413" cb:place="inline">二、釋成，二：
<lb n="0833b05" ed="T"/>一、引喩領悟前非。</p>
<lb n="0833b06" ed="T"/><p xml:id="pT39p0833b0601">「所以者何？譬如燈光然於室中，是燈必能先
<lb n="0833b07" ed="T"/>照室內，從其室門，後及庭際。」</p><p xml:id="pT39p0833b0712" cb:place="inline">引喩例法，伏
<lb n="0833b08" ed="T"/>受前非也。</p><p xml:id="pT39p0833b0805" cb:place="inline">二、躡喩成立今義。</p>
<lb n="0833b09" ed="T"/><p xml:id="pT39p0833b0901">「一切衆生不見身中，獨見身外，亦如燈光居
<lb n="0833b10" ed="T"/>在室外不能照室。」</p><p xml:id="pT39p0833b1008" cb:place="inline">室外之燭不及內明，身
<lb n="0833b11" ed="T"/>外之心何能反照？此計心有離身之過，故下
<lb n="0833b12" ed="T"/>破之。</p>
<lb n="0833b13" ed="T"/><p xml:id="pT39p0833b1301">「是義必明，將無所惑，同佛了義，得無妄耶？」</p>
<lb n="0833b14" ed="T"/><p xml:id="pT39p0833b1401">身外之理，法喩正齊，以此觀之，合無疑暗。佛
<lb n="0833b15" ed="T"/>說了義可得同乎？</p><p xml:id="pT39p0833b1508" cb:place="inline">二、破，二：一、正破，二：一、引
<lb n="0833b16" ed="T"/>例立理，二：一、一多同飽問。</p>
<lb n="0833b17" ed="T"/><p xml:id="pT39p0833b1701">佛吿阿難：「是諸比丘適來從我<name role="" type="person">室羅筏</name>城循
<lb n="0833b18" ed="T"/>乞摶食，歸<name role="" type="person">祇陀林</name>。我已宿齋，汝觀比丘一人
<lb n="0833b19" ed="T"/>食時，諸人飽不？」</p><p xml:id="pT39p0833b1907" cb:place="inline">前云赴請，此云乞食者，乞
<lb n="0833b20" ed="T"/>食乃是常儀，泛擧爲喩。又前雖赴請，未必僧
<lb n="0833b21" ed="T"/>盡，餘人乞食，故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0833002" n="0833002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833002" n="0833002"/><anchor xml:id="beg0833002" n="0833002"/>擧此<anchor xml:id="end0833002"/>也。宿，預也。</p><p xml:id="pT39p0833b2113" cb:place="inline">二、自他
<lb n="0833b22" ed="T"/>殊體答。</p>
<lb n="0833b23" ed="T"/><p xml:id="pT39p0833b2301">阿難答言：「不也。世尊！何以故？是諸比丘雖阿
<lb n="0833b24" ed="T"/>羅漢，軀命不同，云何一人能令衆飽？」</p><p xml:id="pT39p0833b2415" cb:place="inline">前問
<lb n="0833b25" ed="T"/>一食衆飽，今答軀命不同，反前問也。意顯心
<lb n="0833b26" ed="T"/>若離身卽同他食，他食旣非我飽，心知何關
<lb n="0833b27" ed="T"/>我身。身心相外，自他可例。</p><p xml:id="pT39p0833b2711" cb:place="inline">二、據理推破，二：
<lb n="0833b28" ed="T"/>一、以理定其相外。</p>
<lb n="0833b29" ed="T"/><p xml:id="pT39p0833b2901">佛吿阿難：「若汝覺了知見之心實在身外，」</p>
<pb n="0833c" ed="T" xml:id="T39.1799.0833c"/>
<lb n="0833c01" ed="T"/><p xml:id="pT39p0833c0101">牒也。</p>
<lb n="0833c02" ed="T"/><p xml:id="pT39p0833c0201">「身心相外，自不相干，」</p><p xml:id="pT39p0833c0209" cb:place="inline">定其相外。外，猶離也。
<lb n="0833c03" ed="T"/>心旣離身，不相干涉，如前所答一人食時不
<lb n="0833c04" ed="T"/>令衆飽。</p>
<lb n="0833c05" ed="T"/><p xml:id="pT39p0833c0501">「則心所知，身不能覺；覺在身際，心不能知。」</p>
<lb n="0833c06" ed="T"/><p xml:id="pT39p0833c0601">釋成其相。心若在外，理合如是。文顯可見。</p>
<lb n="0833c07" ed="T"/><p xml:id="pT39p0833c0701">二、約見驗其相知。</p>
<lb n="0833c08" ed="T"/><p xml:id="pT39p0833c0801">「我今示汝兜羅綿手，汝眼見時心分別不？」阿
<lb n="0833c09" ed="T"/>難答言：「如是。世尊！」佛吿阿難：「若相知者，云何
<lb n="0833c10" ed="T"/>在外？」</p><p xml:id="pT39p0833c1003" cb:place="inline">具云兜沙羅，此云霜，佛手柔軟如兜
<lb n="0833c11" ed="T"/>羅綿，三十二相中一相也。眼屬身分，心若離
<lb n="0833c12" ed="T"/>者合不分別，若分別者應不離身，以不離故
<lb n="0833c13" ed="T"/>名爲相知。故此責云若相知者云何在外。</p>
<lb n="0833c14" ed="T"/><p xml:id="pT39p0833c1401">二、結破。</p>
<lb n="0833c15" ed="T"/><p xml:id="pT39p0833c1501">「是故應知，汝言覺了能知之心住在身外，無
<lb n="0833c16" ed="T"/>有是處。」</p><p xml:id="pT39p0833c1604" cb:place="inline">可知。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0833003" n="0833003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833003" n="0833003"/><anchor type="circle"/></p>
<lb n="0833c17" ed="T"/><cb:juan n="001a" fun="close"><cb:jhead>首楞嚴義疏注經卷第一之一</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0833c18" ed="T"/>
<lb n="0833c19" ed="T"/>
<lb n="0833c20" ed="T"/><cb:juan n="001b" fun="open"><cb:mulu n="1b" type="卷">第一之二</cb:mulu><cb:jhead>首楞嚴義疏注經卷第一之二</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0833c21" ed="T"/>
<lb n="0833c22" ed="T"/><byline cb:type="Collector">長水沙門子<g ref="#CB04636">璿</g>集</byline>
<lb n="0833c23" ed="T"/><p xml:id="pT39p0833c2301"><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0833004" n="0833004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833004" n="0833004"/>三、破潛根，二：一、立，三：一、述前所破汎立一
<lb n="0833c24" ed="T"/>處。</p>
<lb n="0833c25" ed="T"/><p xml:id="pT39p0833c2501">阿難白佛言：「世尊！如佛所言，不見內故不居
<lb n="0833c26" ed="T"/>身內，身心相知不相離故不在身外。我今思
<lb n="0833c27" ed="T"/>惟，知在一處。」</p><p xml:id="pT39p0833c2706" cb:place="inline">雙叙別立，文顯易知。</p><p xml:id="pT39p0833c2714" cb:place="inline">二、問
<lb n="0833c28" ed="T"/>今所立答在諸根。</p>
<lb n="0833c29" ed="T"/><p xml:id="pT39p0833c2901">佛言：「處今何在？」阿難言：「此了知心旣不知
<pb n="0834a" ed="T" xml:id="T39.1799.0834a"/>
<lb n="0834a01" ed="T"/>內，而能見外，如我思忖，潛伏根裏。」</p><p xml:id="pT39p0834a0114" cb:place="inline">知外而
<lb n="0834a02" ed="T"/>不知內，非根<anchor xml:id="nkr_note_orig_0834001" n="0834001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0834001" n="0834001"/><anchor xml:id="beg0834001" n="0834001"/>而<anchor xml:id="end0834001"/>何？此卽妄計識心潛五根裏。</p>
<lb n="0834a03" ed="T"/><p xml:id="pT39p0834a0301">三、擧喩所成復伸潛理，二：一、擧喩合法。</p>
<lb n="0834a04" ed="T"/><p xml:id="pT39p0834a0401">「猶如有人取<anchor xml:id="nkr_note_orig_0834002" n="0834002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0834002" n="0834002"/><anchor xml:id="beg0834002" n="0834002"/>琉<anchor xml:id="end0834002"/>璃椀合其兩眼，雖有物合
<lb n="0834a05" ed="T"/>而不留礙，彼根隨見隨卽分別。」</p><p xml:id="pT39p0834a0513" cb:place="inline">瑠璃喩根，
<lb n="0834a06" ed="T"/>眼喩於識。眼根色淨不能礙心，同瑠璃椀不
<lb n="0834a07" ed="T"/>礙於眼，隨照一境，心隨根知。若此成立，乍觀
<lb n="0834a08" ed="T"/>可爾，洎乎推破，同喩不成。</p><p xml:id="pT39p0834a0811" cb:place="inline">二、據理成立。</p>
<lb n="0834a09" ed="T"/><p xml:id="pT39p0834a0901">「然我覺了能知之心不見內者，爲在根故。分
<lb n="0834a10" ed="T"/>明矚外無障礙者，潛根內故。」</p><p xml:id="pT39p0834a1012" cb:place="inline">但知妄計，不
<lb n="0834a11" ed="T"/>覺隨語過生，下文卽破。</p><p xml:id="pT39p0834a1110" cb:place="inline">二、破，二：一、正破，三：
<lb n="0834a12" ed="T"/>一、躡喩定其俱見。</p>
<lb n="0834a13" ed="T"/><p xml:id="pT39p0834a1301">佛吿阿難：「如汝所言，潛根內者猶如瑠璃。」</p>
<lb n="0834a14" ed="T"/><p xml:id="pT39p0834a1401">略牒。語簡，可以意知。</p>
<lb n="0834a15" ed="T"/><p xml:id="pT39p0834a1501">「彼人當以瑠璃籠眼，當見山河，見瑠璃不？」「如
<lb n="0834a16" ed="T"/>是。世尊！是人當以瑠璃籠眼，實見瑠璃。」</p><p xml:id="pT39p0834a1616" cb:place="inline">遠
<lb n="0834a17" ed="T"/>觀物<anchor xml:id="nkr_note_orig_0834003" n="0834003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0834003" n="0834003"/><anchor xml:id="beg0834003" n="0834003"/>像<anchor xml:id="end0834003"/>，近見<anchor xml:id="beg_10" type="star"/>琉<anchor xml:id="end_10"/>璃，問答極成，故云如是。</p>
<lb n="0834a18" ed="T"/><p xml:id="pT39p0834a1801">二、據法責其獨觀。</p>
<lb n="0834a19" ed="T"/><p xml:id="pT39p0834a1901">佛吿阿難：「汝心若同瑠璃合者，當見山河，何
<lb n="0834a20" ed="T"/>不見眼？」</p><p xml:id="pT39p0834a2004" cb:place="inline">喩則近遠俱見，法則唯見山河。旣
<lb n="0834a21" ed="T"/>失近觀，何成同喩？法喩不等，潛根理虧。下更
<lb n="0834a22" ed="T"/>縱破令無所據。</p><p xml:id="pT39p0834a2207" cb:place="inline">三、縱見不見咸失。</p>
<lb n="0834a23" ed="T"/><p xml:id="pT39p0834a2301">「若見眼者，眼卽同境，不得成隨。」</p><p xml:id="pT39p0834a2313" cb:place="inline">設使見眼，
<lb n="0834a24" ed="T"/>卽成敵對，云何前言隨卽分別，此有自語相
<lb n="0834a25" ed="T"/>違過也。</p>
<lb n="0834a26" ed="T"/><p xml:id="pT39p0834a2601">「若不能見，云何說言此了知以潛在根內，如
<lb n="0834a27" ed="T"/><anchor xml:id="beg_11" type="star"/>琉<anchor xml:id="end_11"/>璃合？」</p><p xml:id="pT39p0834a2704" cb:place="inline">結成法喩不齊過也。二過旣彰，潛
<lb n="0834a28" ed="T"/>根理喪。</p><p xml:id="pT39p0834a2804" cb:place="inline">二、結破。</p>
<lb n="0834a29" ed="T"/><p xml:id="pT39p0834a2901">「是故應知，汝言覺了能知之心，潛伏根裏如
<pb n="0834b" ed="T" xml:id="T39.1799.0834b"/>
<lb n="0834b01" ed="T"/>瑠璃合，無有是處。」</p><p xml:id="pT39p0834b0108" cb:place="inline">四、破見內，二：一、約見暗
<lb n="0834b02" ed="T"/>以成立。</p>
<lb n="0834b03" ed="T"/><p xml:id="pT39p0834b0301">阿難白佛言：「世尊！我今又作如是思惟，是衆
<lb n="0834b04" ed="T"/>生身腑藏在中，竅穴居外，有藏則暗、有竅則
<lb n="0834b05" ed="T"/>明。今我對佛開眼見明，名爲見外；閉眼見闇，
<lb n="0834b06" ed="T"/>名爲見內。是義云何？」</p><p xml:id="pT39p0834b0609" cb:place="inline">此中立意，復宗歸內。
<lb n="0834b07" ed="T"/>最<anchor xml:id="nkr_note_orig_0834004" n="0834004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0834004" n="0834004"/><anchor xml:id="beg0834004" n="0834004"/>先<anchor xml:id="end0834004"/>所計心在身中，佛卽推徵不合在內，以
<lb n="0834b08" ed="T"/>不能見身中物故。由此轉計身外潛根，及至
<lb n="0834b09" ed="T"/>窮研，二俱不當。再思理道，在內義長，遂立藏
<lb n="0834b10" ed="T"/>暗竅明，責無不見內過。七竅明露，五藏黯然，
<lb n="0834b11" ed="T"/>開竅緣明，合眼對暗，明暗若見，內外俱緣，由
<lb n="0834b12" ed="T"/>是在內決無所惑。</p><p xml:id="pT39p0834b1208" cb:place="inline">二、約對眼以推破，二：一、
<lb n="0834b13" ed="T"/>難破，二：一、破前計，二：一、雙徵。</p>
<lb n="0834b14" ed="T"/><p xml:id="pT39p0834b1401">佛吿阿難：「汝當閉眼見暗之時，此暗境界爲
<lb n="0834b15" ed="T"/>與眼對、爲不對眼？」</p><p xml:id="pT39p0834b1508" cb:place="inline">徵訖。</p><p xml:id="pT39p0834b1510" cb:place="inline">二、雙破，二：一、破
<lb n="0834b16" ed="T"/>對，二：一、對眼不屬內。</p>
<lb n="0834b17" ed="T"/><p xml:id="pT39p0834b1701">「若與眼對，暗在眼前，云何成內？」</p><p xml:id="pT39p0834b1713" cb:place="inline">對眼在前，
<lb n="0834b18" ed="T"/>前豈成內？</p><p xml:id="pT39p0834b1805" cb:place="inline">二、外室成焦腑。</p>
<lb n="0834b19" ed="T"/><p xml:id="pT39p0834b1901">「若成內者，居暗室中，無日月燈，此室暗中皆
<lb n="0834b20" ed="T"/>汝焦腑。」</p><p xml:id="pT39p0834b2004" cb:place="inline">若謂不論前後，但是見暗便卽內
<lb n="0834b21" ed="T"/>者，汝處幽室無三光時，比室黯然，應是汝
<lb n="0834b22" ed="T"/>內，以同暗故，焦腑卽內也。應立量云：汝處幽
<lb n="0834b23" ed="T"/>室應汝焦腑，以是暗故，同汝見暗。</p><p xml:id="pT39p0834b2314" cb:place="inline">二、破不
<lb n="0834b24" ed="T"/>對。</p>
<lb n="0834b25" ed="T"/><p xml:id="pT39p0834b2501">「若不對者，云何成見？」</p><p xml:id="pT39p0834b2509" cb:place="inline">未曾見有境不對眼
<lb n="0834b26" ed="T"/>而稱見物。</p><p xml:id="pT39p0834b2605" cb:place="inline">二、破轉計，二：一、牒計奪破。</p>
<lb n="0834b27" ed="T"/><p xml:id="pT39p0834b2701">「若離外見，內對所成。」</p><p xml:id="pT39p0834b2709" cb:place="inline">牒轉計也。此計由前
<lb n="0834b28" ed="T"/>以暗室暗例眼前暗，不合成內。恐彼計云：我
<lb n="0834b29" ed="T"/>所見暗與暗室暗二體不同。何也？彼暗室暗
<pb n="0834c" ed="T" xml:id="T39.1799.0834c"/>
<lb n="0834c01" ed="T"/>是身外暗，名爲外見，以是開眼之所緣故。我
<lb n="0834c02" ed="T"/>所見暗是身內境，名爲內對，以是合眼之所
<lb n="0834c03" ed="T"/>緣故。今取合眼所對之暗名爲見內，非同所
<lb n="0834c04" ed="T"/>見室中暗爾，如何不得見暗名內？故此牒也。
<lb n="0834c05" ed="T"/>然諸師叙計殊不分明，蓋譯人巧略，但牒而
<lb n="0834c06" ed="T"/>已。有智請詳，無執麻矣。</p>
<lb n="0834c07" ed="T"/><p xml:id="pT39p0834c0701">「合眼見暗名爲身中，開眼見明何不見面？若
<lb n="0834c08" ed="T"/>不見面，內對不成。」</p><p xml:id="pT39p0834c0808" cb:place="inline">奪破也。設許合眼對暗
<lb n="0834c09" ed="T"/>名見身中，亦應開眼對明而見自面。內屬
<lb n="0834c10" ed="T"/>於暗尙許返見，面屬於明豈無返見？一成則
<lb n="0834c11" ed="T"/>俱成，一破則俱破，故云若不見面內對不成。</p>
<lb n="0834c12" ed="T"/><p xml:id="pT39p0834c1201">二、展轉縱破，四：一、在空非內同他破。</p>
<lb n="0834c13" ed="T"/><p xml:id="pT39p0834c1301">「見面若成，此了知心及與眼根乃在虛空，何
<lb n="0834c14" ed="T"/>成在內？若在虛空，自非汝體。」</p><p xml:id="pT39p0834c1412" cb:place="inline">設汝執言能
<lb n="0834c15" ed="T"/>見面者，汝心及眼應處虛空，以根境相對方
<lb n="0834c16" ed="T"/>成見故。若許處空，顯是在外，如何復執心居
<lb n="0834c17" ed="T"/>身內。又若在空，卽同他人，自然不是汝之心
<lb n="0834c18" ed="T"/>體。此之二過，應立量云：汝之心靈定不在
<lb n="0834c19" ed="T"/>內，見汝面故，猶如他人；破次過者，但改宗云
<lb n="0834c20" ed="T"/>定非汝體，因喩如前。</p><p xml:id="pT39p0834c2009" cb:place="inline">二、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0834005" n="0834005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0834005" n="0834005"/><anchor xml:id="beg0834005" n="0834005"/>他見<anchor xml:id="end0834005"/>還同己體破。</p>
<lb n="0834c21" ed="T"/><p xml:id="pT39p0834c2101">「卽應如來今見汝面，亦是汝身。」</p><p xml:id="pT39p0834c2113" cb:place="inline">汝或執言，
<lb n="0834c22" ed="T"/>雖見我面，定是我體。卽復破云：佛亦見汝，應
<lb n="0834c23" ed="T"/>是汝身。應立量云：如來之身定是汝體，見汝
<lb n="0834c24" ed="T"/>面故，如汝心眼。設或不許佛身是汝，汝之心
<lb n="0834c25" ed="T"/>眼亦非是汝，便同前文，自非汝體也。</p><p xml:id="pT39p0834c2515" cb:place="inline">三、根
<lb n="0834c26" ed="T"/>身互闕能知破。</p>
<lb n="0834c27" ed="T"/><p xml:id="pT39p0834c2701">「汝眼已知，身合非覺。」</p><p xml:id="pT39p0834c2709" cb:place="inline">又若汝心能見面者，
<lb n="0834c28" ed="T"/>本分身處應無知覺，以在眼根處虛空故。身
<lb n="0834c29" ed="T"/>若有覺，眼必無知。在一不在一，經文巧略故
<pb n="0835a" ed="T" xml:id="T39.1799.0835a"/>
<lb n="0835a01" ed="T"/>不言也。</p><p xml:id="pT39p0835a0104" cb:place="inline">四、二覺應成兩佛破。</p>
<lb n="0835a02" ed="T"/><p xml:id="pT39p0835a0201">「必汝執言身眼兩覺，應有二知，卽汝一身應
<lb n="0835a03" ed="T"/>成兩佛。」</p><p xml:id="pT39p0835a0304" cb:place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_add_0835a0301" n="0835a0301"/><anchor xml:id="beg0835a0301" n="0835a0301"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0835a0301"/>　汝現今眼根自知、身處自覺非互
<lb n="0835a04" ed="T"/>闕者，須有二心，知卽心也。凡是有心皆當
<lb n="0835a05" ed="T"/>作佛，豈汝一身成兩佛耶？此之四段展轉破
<lb n="0835a06" ed="T"/>逐，皆由前文內對所成見面之執，妄情紛擾、
<lb n="0835a07" ed="T"/>執計多端，故盡破之令無所救。</p><p xml:id="pT39p0835a0713" cb:place="inline">二、結破。</p>
<lb n="0835a08" ed="T"/><p xml:id="pT39p0835a0801">「是故應知，汝言見暗名見內者，無有是處。」</p>
<lb n="0835a09" ed="T"/><p xml:id="pT39p0835a0901">五、破隨合，二：一、引經成立。</p>
<lb n="0835a10" ed="T"/><p xml:id="pT39p0835a1001">阿難言：「我常聞佛開示四衆，由心生故種種
<lb n="0835a11" ed="T"/>法生，由法生故種種心生。」</p><p xml:id="pT39p0835a1111" cb:place="inline">引敎也。第八本
<lb n="0835a12" ed="T"/>識變生三境，故云心生法生。境界風動能起
<lb n="0835a13" ed="T"/>識浪，故云法生心生。今雖通擧，要取後句法
<lb n="0835a14" ed="T"/>生心生以爲據也。</p>
<lb n="0835a15" ed="T"/><p xml:id="pT39p0835a1501">「我今思惟，卽思惟體實我心性，隨所合處，心
<lb n="0835a16" ed="T"/>則隨有，亦非內外中間三處。」</p><p xml:id="pT39p0835a1612" cb:place="inline">現今思惟，誠
<lb n="0835a17" ed="T"/>有緣慮，及推所止，三處元非。應知隨境而
<lb n="0835a18" ed="T"/>生，心與境合，境旣不一，心亦隨多，頗合佛
<lb n="0835a19" ed="T"/>言，必無虛論。</p><p xml:id="pT39p0835a1906" cb:place="inline">二、牒計推破，二：一、正破，二：一、
<lb n="0835a20" ed="T"/>破無體。</p>
<lb n="0835a21" ed="T"/><p xml:id="pT39p0835a2101">佛吿阿難：「汝今說言，由法生故種種心生，隨
<lb n="0835a22" ed="T"/>所合處心隨有者，」</p><p xml:id="pT39p0835a2208" cb:place="inline">牒前計也。</p>
<lb n="0835a23" ed="T"/><p xml:id="pT39p0835a2301">「是心無體，則無所合。」</p><p xml:id="pT39p0835a2309" cb:place="inline">旣言因法有心，應知
<lb n="0835a24" ed="T"/>心本無體；無體言合，理<anchor xml:id="nkr_note_orig_0835001" n="0835001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0835001" n="0835001"/><anchor xml:id="beg0835001" n="0835001"/>必不<anchor xml:id="end0835001"/>然。一法云何
<lb n="0835a25" ed="T"/>合？斯之謂矣。</p>
<lb n="0835a26" ed="T"/><p xml:id="pT39p0835a2601">「若無有體而能合者，則十九界因七塵合。是
<lb n="0835a27" ed="T"/>義不然。」</p><p xml:id="pT39p0835a2704" cb:place="inline">若汝堅執無體能合，十九界、第七
<lb n="0835a28" ed="T"/>塵體畢竟無，亦應有合。世間學者誰信有之？
<lb n="0835a29" ed="T"/>故云不然。</p><p xml:id="pT39p0835a2905" cb:place="inline">二、破有體，二：一、內外出入不成
<pb n="0835b" ed="T" xml:id="T39.1799.0835b"/>
<lb n="0835b01" ed="T"/>破，二：一、正奪破。</p>
<lb n="0835b02" ed="T"/><p xml:id="pT39p0835b0201">「若有體者，如汝以手自挃其體，汝所知心爲
<lb n="0835b03" ed="T"/>復內出、爲從外入？若復內出，還見身中；若從
<lb n="0835b04" ed="T"/>外來，先合見面。」</p><p xml:id="pT39p0835b0407" cb:place="inline">挃<anchor xml:id="nkr_note_orig_0835002" n="0835002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0835002" n="0835002"/><anchor xml:id="beg0835002" n="0835002"/><note place="inline"><g ref="#CB03938">陟</g>栗切</note><anchor xml:id="end0835002"/>，猶觸也。以手觸身，
<lb n="0835b05" ed="T"/>必先知覺。旣言有體，不無所止，內外二處必
<lb n="0835b06" ed="T"/>從一緣，故今雙詰。難同前破。</p><p xml:id="pT39p0835b0612" cb:place="inline">二、破轉救，二：
<lb n="0835b07" ed="T"/>初、救。</p>
<lb n="0835b08" ed="T"/><p xml:id="pT39p0835b0801">阿難言：「見是其眼，心知非眼，爲見非義。」</p><p xml:id="pT39p0835b0816" cb:place="inline">轉
<lb n="0835b09" ed="T"/>救也。若如前難，令見面等，理恐不然，以心能
<lb n="0835b10" ed="T"/>鑒覺，但名爲知；眼有照明，方稱曰見。若將心
<lb n="0835b11" ed="T"/>知爲眼見者，必無此理，故云非義。</p><p xml:id="pT39p0835b1114" cb:place="inline">二、破。</p>
<lb n="0835b12" ed="T"/><p xml:id="pT39p0835b1201">佛言：「若眼能見，汝在室中，門能見不？」</p><p xml:id="pT39p0835b1215" cb:place="inline">引喩
<lb n="0835b13" ed="T"/>難也。如世間人稱見外者，必待出門方名人
<lb n="0835b14" ed="T"/>見。若人居室，門豈自見？門，眼也。人，心也。汝
<lb n="0835b15" ed="T"/>稱眼見，理恐不然。</p>
<lb n="0835b16" ed="T"/><p xml:id="pT39p0835b1601">「則諸已死尙有眼存，應皆見物；若見物者，云
<lb n="0835b17" ed="T"/>何名死？」</p><p xml:id="pT39p0835b1704" cb:place="inline">擧事破也。若眼名見，死者眼存，心
<lb n="0835b18" ed="T"/>識離體，豈說有見？有見非死，死必無見，稱見
<lb n="0835b19" ed="T"/>在眼，不其謬哉！</p><p xml:id="pT39p0835b1907" cb:place="inline">二、一多遍局非理破，二：一、
<lb n="0835b20" ed="T"/>總徵。</p>
<lb n="0835b21" ed="T"/><p xml:id="pT39p0835b2101">「阿難！又汝覺了能知之心若必有體，爲復一
<lb n="0835b22" ed="T"/>體、爲有多體？今在汝身，爲復遍體、爲不遍體？」</p>
<lb n="0835b23" ed="T"/><p xml:id="pT39p0835b2301">一多，心體也。遍局，身體也。餘文可知。</p><p xml:id="pT39p0835b2315" cb:place="inline">二、
<lb n="0835b24" ed="T"/>別破，二：一、一體多體義失。</p>
<lb n="0835b25" ed="T"/><p xml:id="pT39p0835b2501">「若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺。若
<lb n="0835b26" ed="T"/>咸覺者，挃應無在。若挃有所，則汝一體自不
<lb n="0835b27" ed="T"/>能成。」</p><p xml:id="pT39p0835b2703" cb:place="inline">破一也。心體若一，四處咸同，一支受
<lb n="0835b28" ed="T"/>觸，四應俱覺。設許俱覺，失本觸處，故云無
<lb n="0835b29" ed="T"/>在。若覺元所觸處，一體之義豈存？</p>
<pb n="0835c" ed="T" xml:id="T39.1799.0835c"/>
<lb n="0835c01" ed="T"/><p xml:id="pT39p0835c0101">「若多體者，則成多人，何體爲汝？」</p><p xml:id="pT39p0835c0113" cb:place="inline">破多也。汝
<lb n="0835c02" ed="T"/>心惟一，豈合言多？若許多心，汝亦多體。多體
<lb n="0835c03" ed="T"/>之內誰爲阿難？故云何體爲汝。</p><p xml:id="pT39p0835c0313" cb:place="inline">二、遍與不
<lb n="0835c04" ed="T"/>遍理非。</p>
<lb n="0835c05" ed="T"/><p xml:id="pT39p0835c0501">「若遍體者，同前所挃。」</p><p xml:id="pT39p0835c0509" cb:place="inline">破遍也。挃一支時四
<lb n="0835c06" ed="T"/>支應覺，故云同前。</p>
<lb n="0835c07" ed="T"/><p xml:id="pT39p0835c0701">「若不遍者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足
<lb n="0835c08" ed="T"/>應無知。今汝不然。」</p><p xml:id="pT39p0835c0808" cb:place="inline">破不遍也。若汝執心不
<lb n="0835c09" ed="T"/>遍身者，頭足之觸同時而下，一合有覺，一當
<lb n="0835c10" ed="T"/>不知。今汝咸知，孰成不遍？故云今汝不然。</p>
<lb n="0835c11" ed="T"/><p xml:id="pT39p0835c1101">二、結破。</p>
<lb n="0835c12" ed="T"/><p xml:id="pT39p0835c1201">「是故應知，隨所合處心則隨有，無有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0835003" n="0835003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0835003" n="0835003"/><anchor xml:id="beg0835003" n="0835003"/>是<anchor xml:id="end0835003"/>處。」</p>
<lb n="0835c13" ed="T"/><p xml:id="pT39p0835c1301">六、破中間，二：一、引經成立。</p>
<lb n="0835c14" ed="T"/><p xml:id="pT39p0835c1401">阿難白佛言：「世尊！我亦聞佛與文殊等諸法
<lb n="0835c15" ed="T"/>王子談實相時，世尊亦言：『心不在內、亦不在
<lb n="0835c16" ed="T"/>外<note place="inline">引敎文也。</note>』如我思惟，內無所見，外不相知，內無
<lb n="0835c17" ed="T"/>知故在內不成，身心相知在外非義。」</p><p xml:id="pT39p0835c1715" cb:place="inline">合敎
<lb n="0835c18" ed="T"/>理也。不相知者，合云外又相知，恐文誤耳。</p>
<lb n="0835c19" ed="T"/><p xml:id="pT39p0835c1901">今相知故，復內無見，當在中間。</p><p xml:id="pT39p0835c1913" cb:place="inline">正立中也。</p>
<lb n="0835c20" ed="T"/><p xml:id="pT39p0835c2001">二、據理推破，二：一、推破，二：一、就身處以隨
<lb n="0835c21" ed="T"/>破，二：一、定其中位。</p>
<lb n="0835c22" ed="T"/><p xml:id="pT39p0835c2201">佛言：「汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推
<lb n="0835c23" ed="T"/>中，中何爲在？爲復在處？爲當在身？」</p><p xml:id="pT39p0835c2314" cb:place="inline">若心在
<lb n="0835c24" ed="T"/>中，中應無惑，必有所在，何者爲中？故擧身處
<lb n="0835c25" ed="T"/>以定中位。</p><p xml:id="pT39p0835c2505" cb:place="inline">二、隨計斥破，二：一、在身無中破。</p>
<lb n="0835c26" ed="T"/><p xml:id="pT39p0835c2601">「若在身者，在邊非中，在中同內。」</p><p xml:id="pT39p0835c2613" cb:place="inline">若汝於身
<lb n="0835c27" ed="T"/>立中位者，身有中邊，若居身中，與內何別？應
<lb n="0835c28" ed="T"/>合見內。若就身邊，邊則非中，便有自語相違
<lb n="0835c29" ed="T"/>過也。</p><p xml:id="pT39p0835c2903" cb:place="inline">二、在處不定破。</p>
<pb n="0836a" ed="T" xml:id="T39.1799.0836a"/>
<lb n="0836a01" ed="T"/><p xml:id="pT39p0836a0101">「若在處者，爲有所表、爲無所表？無表同無，表
<lb n="0836a02" ed="T"/>則無定。何以故？如人以表表爲中時，東看則
<lb n="0836a03" ed="T"/>西，南觀成北，表體旣混，心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0836001" n="0836001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0836001" n="0836001"/><anchor xml:id="beg0836001" n="0836001"/>應<anchor xml:id="end0836001"/>雜亂。」</p><p xml:id="pT39p0836a0314" cb:place="inline">若身
<lb n="0836a04" ed="T"/>外處立中位者，必須約表，何處是中？若不可
<lb n="0836a05" ed="T"/>表，卽畢竟無，猶如兔角。若可表示，卽成不
<lb n="0836a06" ed="T"/>定，東西南北皆可道故。能表旣亂，心應混雜，
<lb n="0836a07" ed="T"/>理應不然。</p><p xml:id="pT39p0836a0705" cb:place="inline">二、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0836002" n="0836002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0836002" n="0836002"/><anchor xml:id="beg0836002" n="0836002"/>托<anchor xml:id="end0836002"/>根境以立中，二：一、立。</p>
<lb n="0836a08" ed="T"/><p xml:id="pT39p0836a0801">阿難言：「我所說中，非此二種。如世尊言：『眼色
<lb n="0836a09" ed="T"/>爲緣，生於眼識。』眼有分別，色塵無知，識生其
<lb n="0836a10" ed="T"/>中，則爲心在。」</p><p xml:id="pT39p0836a1006" cb:place="inline">身處二種，非我立意。眼色爲
<lb n="0836a11" ed="T"/>緣生眼識者，豈非尊言？今約根境兩楹之間
<lb n="0836a12" ed="T"/>以立中位，心在此也。根能照境，故云分別。</p>
<lb n="0836a13" ed="T"/><p xml:id="pT39p0836a1301">二、破，二：一、總徵。</p>
<lb n="0836a14" ed="T"/><p xml:id="pT39p0836a1401">佛言：「汝心若在根塵之中，此之心體，爲復兼
<lb n="0836a15" ed="T"/>二、爲不兼二？」</p><p xml:id="pT39p0836a1506" cb:place="inline">以此爲中，爲復兼帶根塵二
<lb n="0836a16" ed="T"/>法、爲不爾耶？</p><p xml:id="pT39p0836a1606" cb:place="inline">二、別破，二：一、破兼，二：一、若兼
<lb n="0836a17" ed="T"/>成雜破。</p>
<lb n="0836a18" ed="T"/><p xml:id="pT39p0836a1801">「若兼二者，物體雜亂。」</p><p xml:id="pT39p0836a1809" cb:place="inline">因心所兼，根塵相雜，
<lb n="0836a19" ed="T"/>塵亦分別，根亦無知。物卽塵也，體卽根也。</p>
<lb n="0836a20" ed="T"/><p xml:id="pT39p0836a2001">二、不雜非中破。</p>
<lb n="0836a21" ed="T"/><p xml:id="pT39p0836a2101">「物非體知，成敵兩立，云何爲中？」</p><p xml:id="pT39p0836a2113" cb:place="inline">今若不雜，
<lb n="0836a22" ed="T"/>物自無知，體自照境，宛成相敵，但有二相，中
<lb n="0836a23" ed="T"/>云何存？</p><p xml:id="pT39p0836a2304" cb:place="inline">二、破不兼。</p>
<lb n="0836a24" ed="T"/><p xml:id="pT39p0836a2401">「兼二不成，非知不知，卽無體性，中何爲相？」</p>
<lb n="0836a25" ed="T"/><p xml:id="pT39p0836a2501">不兼根故，名爲非知。不兼境故，名非不知。二
<lb n="0836a26" ed="T"/>義旣非，將何以表心之體性。體性不有，中位
<lb n="0836a27" ed="T"/>自無。</p><p xml:id="pT39p0836a2703" cb:place="inline">二、結破。</p>
<lb n="0836a28" ed="T"/><p xml:id="pT39p0836a2801">「是故應知，當在中間，無有是處。」</p><p xml:id="pT39p0836a2813" cb:place="inline">七、破無著，
<lb n="0836a29" ed="T"/>二：一、引經成立。</p>
<pb n="0836b" ed="T" xml:id="T39.1799.0836b"/>
<lb n="0836b01" ed="T"/><p xml:id="pT39p0836b0101">阿難白佛言：「世尊！我昔見佛與<name role="" type="person">大目連</name>、須菩
<lb n="0836b02" ed="T"/>提、富樓那、舍利弗四大弟子共轉法輪，常言：
<lb n="0836b03" ed="T"/>『覺知分別心性，旣不在內，亦不在外，不在中
<lb n="0836b04" ed="T"/>間，俱無所在，一切無著，名之爲心。』則我無
<lb n="0836b05" ed="T"/>著，名爲心不？」</p><p xml:id="pT39p0836b0506" cb:place="inline">旣非內外中間，卽知心無所
<lb n="0836b06" ed="T"/>著，而不知佛意破妄無體，令識本眞。如云：三
<lb n="0836b07" ed="T"/>際求心心不有，心不有故妄元無，妄心無處
<lb n="0836b08" ed="T"/>卽菩提，生死涅槃本平等。不了此意，謬指其
<lb n="0836b09" ed="T"/>文，妄立無著便謂合敎，擧世修行多作此計。
<lb n="0836b10" ed="T"/>但一切時都無所著卽我眞心，而不知執此
<lb n="0836b11" ed="T"/>無著亦是妄想。《楞伽》云「無心爲心量，我說爲
<lb n="0836b12" ed="T"/>心量。」故下破之。</p><p xml:id="pT39p0836b1207" cb:place="inline">二、據理推破，二：一、破，二：一、
<lb n="0836b13" ed="T"/>牒計雙徵。</p>
<lb n="0836b14" ed="T"/><p xml:id="pT39p0836b1401">佛吿阿難：「汝言覺知分別心性俱無在者，世
<lb n="0836b15" ed="T"/>間虛空、水陸飛行諸所物<anchor xml:id="beg_12" type="star"/>像<anchor xml:id="end_12"/>名爲一切，汝不
<lb n="0836b16" ed="T"/>著者，爲在爲無？」</p><p xml:id="pT39p0836b1607" cb:place="inline">汝言一切無著，一切不出
<lb n="0836b17" ed="T"/>水陸空行，卽汝無著之心決定於彼一切法
<lb n="0836b18" ed="T"/>上爲在不在？在卽著也。若在不在，二俱有
<lb n="0836b19" ed="T"/>過，如下破之。</p><p xml:id="pT39p0836b1906" cb:place="inline">二、展轉推破，三：一、不在同無
<lb n="0836b20" ed="T"/>破。</p>
<lb n="0836b21" ed="T"/><p xml:id="pT39p0836b2101">「無則同於龜毛兔角，云何不著？」</p><p xml:id="pT39p0836b2113" cb:place="inline">無者不在
<lb n="0836b22" ed="T"/>也。若此決定不著諸法，何處是心名爲不著，
<lb n="0836b23" ed="T"/>便同世間龜毛兔角畢竟無體。體旣全無，而
<lb n="0836b24" ed="T"/>欲名誰爲不著耶！</p><p xml:id="pT39p0836b2408" cb:place="inline">二、有體成著破。</p>
<lb n="0836b25" ed="T"/><p xml:id="pT39p0836b2501">「有不著者，不可名無；」</p><p xml:id="pT39p0836b2509" cb:place="inline">若此不著之心是有
<lb n="0836b26" ed="T"/>體者，則不可言不在一切。無，猶不在也。</p><p xml:id="pT39p0836b2616" cb:place="inline">三、
<lb n="0836b27" ed="T"/>雙指二過結責前非。</p>
<lb n="0836b28" ed="T"/><p xml:id="pT39p0836b2801">「無相則無。」</p><p xml:id="pT39p0836b2805" cb:place="inline">指初過也。無卽不在也。相卽一
<lb n="0836b29" ed="T"/>切也。不在諸相，則是無體，如兔角等。</p>
<pb n="0836c" ed="T" xml:id="T39.1799.0836c"/>
<lb n="0836c01" ed="T"/><p xml:id="pT39p0836c0101">「非無卽相，」</p><p xml:id="pT39p0836c0105" cb:place="inline">指次過也。非無有體也。體若必
<lb n="0836c02" ed="T"/>有，卽在一切，故云卽相。</p>
<lb n="0836c03" ed="T"/><p xml:id="pT39p0836c0301">「相有則在，云何無著？」</p><p xml:id="pT39p0836c0309" cb:place="inline">結前非也。相若有心，
<lb n="0836c04" ed="T"/>則名爲著，云何妄立不著義耶！</p><p xml:id="pT39p0836c0413" cb:place="inline">二、結。</p>
<lb n="0836c05" ed="T"/><p xml:id="pT39p0836c0501">「是故應知，一切無著名覺知心，無有是處。」</p>
<lb n="0836c06" ed="T"/><p xml:id="pT39p0836c0601">此上七段破妄所依竟。然凡情所計雖復萬
<lb n="0836c07" ed="T"/>差，因依之處不過此七。欲推妄體，先破所依，
<lb n="0836c08" ed="T"/>其猶城陷則賊亡、巢傾則卵覆。徵雖有七，處
<lb n="0836c09" ed="T"/>則唯五，第四、第七無別處故。隨合無著，似破
<lb n="0836c10" ed="T"/>能依，正意在所，詳之可見。</p><p xml:id="pT39p0836c1011" cb:place="inline">次、破妄顯眞，二：
<lb n="0836c11" ed="T"/>一、破妄心顯眞心，三：一、阿難伸請，二：一、責躬
<lb n="0836c12" ed="T"/>遭難。</p>
<lb n="0836c13" ed="T"/><p xml:id="pT39p0836c1301">爾時，阿難在大衆中卽從座起。</p><p xml:id="pT39p0836c1313" cb:place="inline">此下皆諮
<lb n="0836c14" ed="T"/>求法要恭敬之儀也。梵漢兩儀，聽衆咸坐。欲
<lb n="0836c15" ed="T"/>有請問，從座而作如禮請益則起，更端則起，
<lb n="0836c16" ed="T"/>將有承聽，必須復坐。經有退坐一面，儒有居
<lb n="0836c17" ed="T"/>與汝言，皆令攝儀受法無謬也。言座起者，從
<lb n="0836c18" ed="T"/>法空體起悲濟用也。</p>
<lb n="0836c19" ed="T"/><p xml:id="pT39p0836c1901">偏袒右肩。</p><p xml:id="pT39p0836c1905" cb:place="inline">袒，肉袒也，致敬之極。西方俗儀，
<lb n="0836c20" ed="T"/>見王者必肉袒示，非敢有犯。佛敎亦隨此用，
<lb n="0836c21" ed="T"/>然此以表將荷大法之重擔耳。</p>
<lb n="0836c22" ed="T"/><p xml:id="pT39p0836c2201">右膝著地。</p><p xml:id="pT39p0836c2205" cb:place="inline">胡跪也。屈智就理，期證入故。皆
<lb n="0836c23" ed="T"/>言右者，順而無逆。</p><p xml:id="pT39p0836c2308" cb:place="inline">合掌。</p><p xml:id="pT39p0836c2310" cb:place="inline">信解冥符，俾悟入
<lb n="0836c24" ed="T"/>也。已上皆身業。</p>
<lb n="0836c25" ed="T"/><p xml:id="pT39p0836c2501">恭敬。</p><p xml:id="pT39p0836c2503" cb:place="inline">意業也。謹肅曰恭，仰重曰敬。</p>
<lb n="0836c26" ed="T"/><p xml:id="pT39p0836c2601">而白佛言：</p><p xml:id="pT39p0836c2605" cb:place="inline">此上皆是經家綴<anchor xml:id="nkr_note_orig_0836003" n="0836003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0836003" n="0836003"/><anchor xml:id="beg0836003" n="0836003"/>緝<anchor xml:id="end0836003"/>叙敬儀也。
<lb n="0836c27" ed="T"/>下卽口業。</p>
<lb n="0836c28" ed="T"/><p xml:id="pT39p0836c2801">「我是如來最小之弟。」</p><p xml:id="pT39p0836c2809" cb:place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0836004" n="0836004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0836004" n="0836004"/><anchor xml:id="beg0836004" n="0836004"/>斛<anchor xml:id="end0836004"/>飯之子，得道夜生，
<lb n="0836c29" ed="T"/>於諸弟中是最小故。</p>
<pb n="0837a" ed="T" xml:id="T39.1799.0837a"/>
<lb n="0837a01" ed="T"/><p xml:id="pT39p0837a0101">「蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃憍憐，所以多聞未
<lb n="0837a02" ed="T"/>得無漏。」</p><p xml:id="pT39p0837a0204" cb:place="inline">見惑雖除，俱生全在。至下方得第
<lb n="0837a03" ed="T"/>二果故。</p>
<lb n="0837a04" ed="T"/><p xml:id="pT39p0837a0401">「不能折伏娑毘羅呪，爲彼所轉，溺於婬舍，當
<lb n="0837a05" ed="T"/>由不知眞際所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0837001" n="0837001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0837001" n="0837001"/><anchor xml:id="beg0837001" n="0837001"/>詣<anchor xml:id="end0837001"/>。」</p><p xml:id="pT39p0837a0508" cb:place="inline">眞實邊際，卽至極義，此
<lb n="0837a06" ed="T"/>卽大敎所指示處。悔過責，躳遭難未證，蓋由
<lb n="0837a07" ed="T"/>不知此所詣處，卽如來藏體也。</p><p xml:id="pT39p0837a0713" cb:place="inline">二、請示修行。
<lb n="0837a08" ed="T"/>「唯願世尊大慈哀愍，開示我等奢摩他路，令
<lb n="0837a09" ed="T"/>諸闡提墮彌戾車。」</p><p xml:id="pT39p0837a0908" cb:place="inline">《涅槃經》云「一闡云信，提
<lb n="0837a10" ed="T"/>云不俱，信不具足名曰闡提。或云焚燒善根，
<lb n="0837a11" ed="T"/>此卽斷善根衆生也。」彌戾車，此云樂垢穢人，
<lb n="0837a12" ed="T"/>此等全不識佛法，卽邊邪不正之見。由不正
<lb n="0837a13" ed="T"/>見，卽謗正法，死墮邊地，永不識佛。墮，毀也。
<lb n="0837a14" ed="T"/>阿難請意，自得正修，識知眞際，卽離邪見，庶
<lb n="0837a15" ed="T"/>幾成佛，亦冀展轉令無信根斷善衆生，毀滅
<lb n="0837a16" ed="T"/>邪見、識佛正法。自利利他始爲正請。</p>
<lb n="0837a17" ed="T"/><p xml:id="pT39p0837a1701">作是語已，五體投地。及諸大衆傾渴翹佇，欽
<lb n="0837a18" ed="T"/>聞示誨。</p><p xml:id="pT39p0837a1804" cb:place="inline">請<anchor xml:id="nkr_note_orig_0837002" n="0837002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0837002" n="0837002"/><anchor xml:id="beg0837002" n="0837002"/>罷<anchor xml:id="end0837002"/>展禮，深樂聞也。傾心渴仰，
<lb n="0837a19" ed="T"/>翹誠佇望，敬聞開示，誨令得入。</p><p xml:id="pT39p0837a1913" cb:place="inline">二、如來現
<lb n="0837a20" ed="T"/>瑞。</p>
<lb n="0837a21" ed="T"/><p xml:id="pT39p0837a2101">爾時，世尊從其面門放種種光，其光晃曜如
<lb n="0837a22" ed="T"/>百千日。</p><p xml:id="pT39p0837a2204" cb:place="inline">將陳法利，宜先表報警動令信也。
<lb n="0837a23" ed="T"/>前放頂光，表體無說。此從口放，欲顯言詮。聲
<lb n="0837a24" ed="T"/>色用中無非智體，種種百千具足衆德，破無
<lb n="0837a25" ed="T"/>明暗如日之照。</p>
<lb n="0837a26" ed="T"/><p xml:id="pT39p0837a2601">普佛世界六種震動。</p><p xml:id="pT39p0837a2609" cb:place="inline">三種世間不離本覺，
<lb n="0837a27" ed="T"/>名佛世界。四大分湛，諸根妄生，故云六種。無
<lb n="0837a28" ed="T"/>明堅厚，土石成形。震動旣屬佛光，妄本必爲
<lb n="0837a29" ed="T"/>智拔。六震動相，如《華嚴》說。</p>
<pb n="0837b" ed="T" xml:id="T39.1799.0837b"/>
<lb n="0837b01" ed="T"/><p xml:id="pT39p0837b0101">如是十方微塵國土一時開現。</p><p xml:id="pT39p0837b0113" cb:place="inline">六情妄隔，
<lb n="0837b02" ed="T"/>國土殊形，妄執旣融，十方開現。</p>
<lb n="0837b03" ed="T"/><p xml:id="pT39p0837b0301">佛之威神令諸世界合成一界。</p><p xml:id="pT39p0837b0313" cb:place="inline">妄執未融，
<lb n="0837b04" ed="T"/>六情殊隔；眞智一發，法界洞然，誰爲自他？故
<lb n="0837b05" ed="T"/>成一界。卽欲說如來藏心之先瑞也。</p>
<lb n="0837b06" ed="T"/><p xml:id="pT39p0837b0601">其世界中所有一切諸大菩薩皆住本國，合
<lb n="0837b07" ed="T"/>掌承聽。</p><p xml:id="pT39p0837b0704" cb:place="inline">因果不二，不二之體本周法界，名
<lb n="0837b08" ed="T"/>大菩薩。無明卽明，無所移動，名住本國。冥合
<lb n="0837b09" ed="T"/>此理，隨順不逆，名合掌承聽。大衆將悟斯理，
<lb n="0837b10" ed="T"/>故今預此表示。法華說一乘竟，十方世界通
<lb n="0837b11" ed="T"/>爲一佛國土，亦表十方佛土中唯有一乘法。
<lb n="0837b12" ed="T"/>第三末經大衆領悟，是此所表也。</p><p xml:id="pT39p0837b1214" cb:place="inline">三、正爲
<lb n="0837b13" ed="T"/>開示，三：一、雙示眞妄二源，二：一、總斥不了。</p>
<lb n="0837b14" ed="T"/><p xml:id="pT39p0837b1401">佛吿阿難：「一切衆生從無始來種種顚倒，業
<lb n="0837b15" ed="T"/>種自然如惡叉聚。」</p><p xml:id="pT39p0837b1508" cb:place="inline">凡夫外道常等四倒，聲
<lb n="0837b16" ed="T"/>聞緣覺無常等四，故云種種。無始無明熏習
<lb n="0837b17" ed="T"/>成種，種必有果，子子相生，熏習不斷，如線貫
<lb n="0837b18" ed="T"/>珠次第相連，名惡叉聚。惡叉，梵語，此云線貫
<lb n="0837b19" ed="T"/>珠。經云「諸法於識藏，藏於法亦然，更互爲果
<lb n="0837b20" ed="T"/>性，亦常爲因性。」應法師云：「惡叉，樹名，其子形
<lb n="0837b21" ed="T"/>如沒食子，彼國多聚以賣之，如此間杏仁，故
<lb n="0837b22" ed="T"/>以爲喩，喩惑業苦也。」</p>
<lb n="0837b23" ed="T"/><p xml:id="pT39p0837b2301">「諸修行人不能得成無上菩提，乃至別成聲
<lb n="0837b24" ed="T"/>聞、緣覺，及成外道諸天、魔王及魔眷屬。」</p><p xml:id="pT39p0837b2416" cb:place="inline">失
<lb n="0837b25" ed="T"/>正墮邪也。不叙五道，故云乃至。二乘心行理
<lb n="0837b26" ed="T"/>外亦同邪見。不入正理名外，但修邪因名道。
<lb n="0837b27" ed="T"/>梵云魔羅，此云殺者。</p>
<lb n="0837b28" ed="T"/><p xml:id="pT39p0837b2801">「皆由不知二種根本，錯亂修習。猶如煮沙欲
<lb n="0837b29" ed="T"/>成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。」</p><p xml:id="pT39p0837b2912" cb:place="inline">明失所以也。
<pb n="0837c" ed="T" xml:id="T39.1799.0837c"/>
<lb n="0837c01" ed="T"/>迷眞習妄，種苦求甘。沙飯異因，寧論劫數。心
<lb n="0837c02" ed="T"/>期正覺，果入迷倫，自謂眞修，焉知妄習？不循
<lb n="0837c03" ed="T"/>至敎，但縱臆談，一失通途，莫返幽徑。悲夫！</p>
<lb n="0837c04" ed="T"/><p xml:id="pT39p0837c0401">二、別示二源，二：一、示妄源。</p>
<lb n="0837c05" ed="T"/><p xml:id="pT39p0837c0501">「云何二種？阿難！一者無始生死根本。」</p><p xml:id="pT39p0837c0515" cb:place="inline">標指
<lb n="0837c06" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0837c07" ed="T"/><p xml:id="pT39p0837c0701">「則汝今者與諸衆生用攀緣心爲自性者。」</p><p xml:id="pT39p0837c0717" cb:place="inline">正
<lb n="0837c08" ed="T"/>顯也。衆生受身，輪迴五道，莫窮初際，故云無
<lb n="0837c09" ed="T"/>始。聚緣內搖，趣外奔逸，故曰攀緣。造善惡因，
<lb n="0837c10" ed="T"/>受苦樂報，死此生彼，皆因此心，故云根本。不
<lb n="0837c11" ed="T"/>了是妄，一迷爲心，決定惑爲色身之內，故云
<lb n="0837c12" ed="T"/>爲自性者。吁<anchor xml:id="nkr_note_orig_0837003" n="0837003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0837003" n="0837003"/><anchor xml:id="beg0837003" n="0837003"/>哉<anchor xml:id="end0837003"/>！世人莫不用此攀緣妄心以
<lb n="0837c13" ed="T"/>爲眞性，執妄心爲佛心，恃此修行，轉增我慢。
<lb n="0837c14" ed="T"/>《涅槃經》云「是諸外道，無有一法不從緣生，計
<lb n="0837c15" ed="T"/>爲常者悉是顚倒。」</p><p xml:id="pT39p0837c1508" cb:place="inline">二、示眞源，二：一、正示。</p>
<lb n="0837c16" ed="T"/><p xml:id="pT39p0837c1601">「二者無始菩提涅槃元淸淨體。」</p><p xml:id="pT39p0837c1613" cb:place="inline">標指也。菩
<lb n="0837c17" ed="T"/>提，智果；涅槃，斷果。二果本具，故云無始。所依
<lb n="0837c18" ed="T"/>之性本來不與妄染相應，故云元淸淨體。何
<lb n="0837c19" ed="T"/>者是耶？下云：</p>
<lb n="0837c20" ed="T"/><p xml:id="pT39p0837c2001">「則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。」</p><p xml:id="pT39p0837c2017" cb:place="inline">正
<lb n="0837c21" ed="T"/>顯也。第八梨耶於諸識中最極微細，名爲識
<lb n="0837c22" ed="T"/>精。此微細識有二種義：一者覺義、二者不覺
<lb n="0837c23" ed="T"/>義。覺義卽是此文元明，元明者，本覺也。不覺
<lb n="0837c24" ed="T"/>卽是無明生滅，謂不生不滅與生滅合，非一
<lb n="0837c25" ed="T"/>非異，名爲識精。從此變起根身、種子、器世間
<lb n="0837c26" ed="T"/>等，名生諸緣。識相旣現，元性卽隱，名緣所遺
<lb n="0837c27" ed="T"/>者。遺，失也。故下文云「一切衆生從無始來迷
<lb n="0837c28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0837c2801" n="0837c2801"/><anchor xml:id="beg0837c2801" n="0837c2801"/>己<anchor xml:id="end0837c2801"/>爲物，失於本心。」《對法經》云「無始時來界，一
<lb n="0837c29" ed="T"/>切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得。」斯之謂
<pb n="0838a" ed="T" xml:id="T39.1799.0838a"/>
<lb n="0838a01" ed="T"/>矣。</p><p xml:id="pT39p0838a0102" cb:place="inline">二、斥迷。</p>
<lb n="0838a02" ed="T"/><p xml:id="pT39p0838a0201">「由諸衆生遺此本明，雖終日行而不自覺，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0838001" n="0838001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0838001" n="0838001"/><anchor xml:id="beg0838001" n="0838001"/>枉<anchor xml:id="end0838001"/>
<lb n="0838a03" ed="T"/>入諸趣。」</p><p xml:id="pT39p0838a0304" cb:place="inline">本明周<anchor xml:id="nkr_note_orig_0838002" n="0838002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0838002" n="0838002"/><anchor xml:id="beg0838002" n="0838002"/>徧<anchor xml:id="end0838002"/>，含裹無餘，妙覺湛然，斯
<lb n="0838a04" ed="T"/>須匪離，步步是道，故云雖終日行。日用罔知，
<lb n="0838a05" ed="T"/>故云迷不自覺。眞所謂持珠乞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0838003" n="0838003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0838003" n="0838003"/><anchor xml:id="beg0838003" n="0838003"/>匃<anchor xml:id="end0838003"/>、懷寶迷
<lb n="0838a06" ed="T"/>邦，<anchor xml:id="beg_13" type="star"/>枉<anchor xml:id="end_13"/>受淪躓，誠可憐愍。</p><p xml:id="pT39p0838a0610" cb:place="inline">二、正推眞妄二體，
<lb n="0838a07" ed="T"/>四：一、推徵妄體，四：一、屈指推徵，四：一、擧拳以
<lb n="0838a08" ed="T"/>問。</p>
<lb n="0838a09" ed="T"/><p xml:id="pT39p0838a0901">「阿難！汝今欲知奢摩他路，願出生死。」</p><p xml:id="pT39p0838a0915" cb:place="inline">奢摩
<lb n="0838a10" ed="T"/>他，卽出生死到涅槃之道路也。</p>
<lb n="0838a11" ed="T"/><p xml:id="pT39p0838a1101">「今復問汝。」卽時，如來擧金色臂，屈五輪指，語
<lb n="0838a12" ed="T"/>阿難言：「汝今見不？」</p><p xml:id="pT39p0838a1208" cb:place="inline">地水火風空輪各對一
<lb n="0838a13" ed="T"/>指，又一一指端有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0838004" n="0838004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0838004" n="0838004"/><anchor xml:id="beg0838004" n="0838004"/>千<anchor xml:id="end0838004"/>輪相，故云輪指。屈指
<lb n="0838a14" ed="T"/>問見，意欲推心。</p><p xml:id="pT39p0838a1407" cb:place="inline">二、約見以詶。</p>
<lb n="0838a15" ed="T"/><p xml:id="pT39p0838a1501">阿難言：「見。」佛言：「汝何所見？」阿難言：「我見如來
<lb n="0838a16" ed="T"/>擧臂屈指爲光明拳，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0838005" n="0838005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0838005" n="0838005"/><anchor xml:id="beg0838005" n="0838005"/>耀<anchor xml:id="end0838005"/>我心目。」</p><p xml:id="pT39p0838a1613" cb:place="inline">佛手金光，
<lb n="0838a17" ed="T"/>耀我心目，此卽心目俱見。</p><p xml:id="pT39p0838a1711" cb:place="inline">三、再審誰緣。</p>
<lb n="0838a18" ed="T"/><p xml:id="pT39p0838a1801">佛言：「汝將誰見？」阿難言：「我與大衆同將眼見。」</p>
<lb n="0838a19" ed="T"/><p xml:id="pT39p0838a1901">擧拳初問便言耀我心目，再審誰見，又却
<lb n="0838a20" ed="T"/>獨不言心，意引推徵明露妄想，師資善巧，共
<lb n="0838a21" ed="T"/>破執情。善哉大權，懸知今日。</p><p xml:id="pT39p0838a2112" cb:place="inline">四、別推心見。</p>
<lb n="0838a22" ed="T"/><p xml:id="pT39p0838a2201">佛吿阿難：「汝今答我。如來屈指爲光明拳，耀
<lb n="0838a23" ed="T"/>汝心目，汝目可見。以何爲心，當我拳耀？」</p><p xml:id="pT39p0838a2316" cb:place="inline">當，
<lb n="0838a24" ed="T"/>猶對也。汝目顯然，故云可見。又汝眼實可見
<lb n="0838a25" ed="T"/>我拳相，意欲推心，且許其眼。眼卽可見，何者
<lb n="0838a26" ed="T"/>是心？研覈至窮，妄想須顯。</p><p xml:id="pT39p0838a2611" cb:place="inline">二、正陳妄體。</p>
<lb n="0838a27" ed="T"/><p xml:id="pT39p0838a2701">阿難言：「如來現今徵心所在，而我以心推窮
<lb n="0838a28" ed="T"/>尋逐，卽能推者我將爲心。」</p><p xml:id="pT39p0838a2811" cb:place="inline">能推之心，攀緣
<lb n="0838a29" ed="T"/>妄想，生死輪轉是此爲根。固執旣深，河沙叵
<pb n="0838b" ed="T" xml:id="T39.1799.0838b"/>
<lb n="0838b01" ed="T"/>算，故今呈露必待破除。</p><p xml:id="pT39p0838b0110" cb:place="inline">三、頓呵令問。</p>
<lb n="0838b02" ed="T"/><p xml:id="pT39p0838b0201">佛言：「咄！阿難，此非汝心。」阿難矍然避座合掌，
<lb n="0838b03" ed="T"/>起立白佛：「此非我心，當名何等？」</p><p xml:id="pT39p0838b0313" cb:place="inline">世尊現相
<lb n="0838b04" ed="T"/>以呵叱，過之深也。阿難驚起以避座，執之重
<lb n="0838b05" ed="T"/>也。情之主宰皆謂我心，今被頓呵，孰不驚愕？
<lb n="0838b06" ed="T"/>咄，呵<anchor xml:id="nkr_note_orig_0838006" n="0838006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0838006" n="0838006"/><anchor xml:id="beg0838006" n="0838006"/>聲<anchor xml:id="end0838006"/>。矍<anchor xml:id="nkr_note_orig_0838007" n="0838007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0838007" n="0838007"/><anchor xml:id="beg0838007" n="0838007"/><note place="inline">居縛反</note><anchor xml:id="end0838007"/>，逸起貌。</p><p xml:id="pT39p0838b0611" cb:place="inline">四、克示非眞。</p>
<lb n="0838b07" ed="T"/><p xml:id="pT39p0838b0701">佛吿阿難：「此是前塵虛妄相想，惑汝眞性。」</p>
<lb n="0838b08" ed="T"/><p xml:id="pT39p0838b0801">前塵之相本自虛妄，從識變生，猶如影像，而
<lb n="0838b09" ed="T"/>復引起念想緣慮，名之爲心。心之與境二俱
<lb n="0838b10" ed="T"/>虛妄，此心及境卽眞如海中一浮漚耳。故下
<lb n="0838b11" ed="T"/>文云「汝身汝心皆是妙明眞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0838008" n="0838008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0838008" n="0838008"/><anchor xml:id="beg0838008" n="0838008"/>精<anchor xml:id="end0838008"/>妙心中所現
<lb n="0838b12" ed="T"/>物。」浮塵旣現，實體卽隱，能覆能暗，故云惑汝
<lb n="0838b13" ed="T"/>眞性。</p>
<lb n="0838b14" ed="T"/><p xml:id="pT39p0838b1401">「由汝無始至<anchor xml:id="nkr_note_orig_0838009" n="0838009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0838009" n="0838009"/><anchor xml:id="beg0838009" n="0838009"/>于<anchor xml:id="end0838009"/>今生，認賊爲子，失汝元常，故
<lb n="0838b15" ed="T"/>受輪轉。」</p><p xml:id="pT39p0838b1504" cb:place="inline">此之妄想能損法身、能傷慧命，功
<lb n="0838b16" ed="T"/>德法財由之喪失，名之爲賊。迷而不識，認爲
<lb n="0838b17" ed="T"/>眞常，將謂嫡生欲期嗣世，反遭破喪歷劫貧
<lb n="0838b18" ed="T"/>窮，故失元常受輪轉也。故下文云「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0838010" n="0838010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0838010" n="0838010"/><anchor xml:id="beg0838010" n="0838010"/>睧<anchor xml:id="end0838010"/>擾擾
<lb n="0838b19" ed="T"/>相以爲心性，一迷爲心，決定惑爲色身之內，
<lb n="0838b20" ed="T"/>不知色身外洎山河虛空大地咸是妙明眞心
<lb n="0838b21" ed="T"/>中物。棄之大海，唯認浮漚，迷中倍人，眞可
<lb n="0838b22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0838011" n="0838011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0838011" n="0838011"/><anchor xml:id="beg0838011" n="0838011"/>怜<anchor xml:id="end0838011"/>愍。」</p><p xml:id="pT39p0838b2203" cb:place="inline">二、顯示眞心者，眞心之體本周法界，
<lb n="0838b23" ed="T"/>非妄非眞，絕言離相，能攝一切世間出世間
<lb n="0838b24" ed="T"/>法。然具三大、通二門。若約眞如門顯此心者，
<lb n="0838b25" ed="T"/>則亡因果、絕染淨，口談辭喪、心緣慮亡，無法
<lb n="0838b26" ed="T"/>可破、無法可會，此則唯顯體大義也。若就生
<lb n="0838b27" ed="T"/>滅門顯此心者，則彰染淨、明體用，顯眞妄、論
<lb n="0838b28" ed="T"/>因果，有修有證、或破或會，如斯顯示，皆爲隨
<lb n="0838b29" ed="T"/>順入於眞如。眞如之體卽一心也，一心眞如
<pb n="0838c" ed="T" xml:id="T39.1799.0838c"/>
<lb n="0838c01" ed="T"/>及生滅相無二無別，卽三明一、卽一論三，故
<lb n="0838c02" ed="T"/>得治生產業皆與實相不相違背，<anchor xml:id="nkr_note_add_0838c0201" n="0838c0201"/><anchor xml:id="beg0838c0201" n="0838c0201"/>己<anchor xml:id="end0838c0201"/>界佛界，
<lb n="0838c03" ed="T"/>衆生亦然。今之所顯眞心相者，依生滅門破
<lb n="0838c04" ed="T"/>妄顯也。然破會之相，諸經論中具有此二，蓋
<lb n="0838c05" ed="T"/>隨執心輕重、根有利鈍，乘有頓漸，敎分權實。
<lb n="0838c06" ed="T"/>若執重根鈍，理須破斥，若藥弗瞑眩，厥疾弗
<lb n="0838c07" ed="T"/>瘳。若根性調柔，妄情輕薄，指相卽性，一切皆
<lb n="0838c08" ed="T"/>如，猶良馬見鞭影動卽正。今經先破後會，俾
<lb n="0838c09" ed="T"/>輕重二執皆盡，利鈍兩根俱入。如此段經，卽
<lb n="0838c10" ed="T"/>明心能生法，自性元常，不同前塵分別影事，
<lb n="0838c11" ed="T"/>但隨境轉，體是無常。下經又明，見與見緣，本
<lb n="0838c12" ed="T"/>無所有，元是菩提妙淨明體。又云「生滅去來
<lb n="0838c13" ed="T"/>本如來藏。」此則先令明識眞妄，後令了妄卽
<lb n="0838c14" ed="T"/>眞，洎乎開悟無妄可了，卽云皆卽菩提妙明
<lb n="0838c15" ed="T"/>元心。《維摩》、《法華》皆有此意，如調馬善醫適時
<lb n="0838c16" ed="T"/>御物。在座根性旣殊，說者理須兼二。如來善
<lb n="0838c17" ed="T"/>巧，妙達時機。文二：一、阿難伸疑，二：一、別叙疑，
<lb n="0838c18" ed="T"/>三：一、發心修行疑。</p>
<lb n="0838c19" ed="T"/><p xml:id="pT39p0838c1901">阿難白佛言：「世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我
<lb n="0838c20" ed="T"/>出家。我心何獨供養如來，乃至遍歷恒沙國
<lb n="0838c21" ed="T"/>土，承事諸佛及善知識，發大勇猛，行諸一切
<lb n="0838c22" ed="T"/>難行法事，皆用此心。」</p><p xml:id="pT39p0838c2209" cb:place="inline">起意修行，親近善友，
<lb n="0838c23" ed="T"/>卽是發菩提心。如來常敎令發此心，今復何
<lb n="0838c24" ed="T"/>故說爲非心？故叙爲難。<anchor xml:id="nkr_note_add_0838c2401" n="0838c2401"/><anchor xml:id="beg0838c2401" n="0838c2401"/>准<anchor xml:id="end0838c2401"/>《涅槃經》，發菩提心
<lb n="0838c25" ed="T"/>不是佛性。「師子吼云：『若一切衆生先有佛性，
<lb n="0838c26" ed="T"/>何故復有初發菩提心者。』佛言：『菩提之心實
<lb n="0838c27" ed="T"/>非佛性，是無常故。乃至雖念念滅，相續不斷，
<lb n="0838c28" ed="T"/>名爲修道，猶如燈焰，雖念念滅，亦能破暗。菩
<lb n="0838c29" ed="T"/>提之心亦復如是。』」今經欲明如來藏心常住
<pb n="0839a" ed="T" xml:id="T39.1799.0839a"/>
<lb n="0839a01" ed="T"/>眞性，卽是涅槃正因佛性。發菩提心乃是緣
<lb n="0839a02" ed="T"/>了，體是無常，是故阿難同師子吼，以緣了性
<lb n="0839a03" ed="T"/>難正因性，此則不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0839001" n="0839001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0839001" n="0839001"/><anchor xml:id="beg0839001" n="0839001"/>辨<anchor xml:id="end0839001"/>三因常無常義，妄以爲
<lb n="0839a04" ed="T"/>難也。</p><p xml:id="pT39p0839a0403" cb:place="inline">二、謗法退善疑。</p>
<lb n="0839a05" ed="T"/><p xml:id="pT39p0839a0501">「縱令謗法，永退善根，亦因此心。」</p><p xml:id="pT39p0839a0513" cb:place="inline">依之修行，
<lb n="0839a06" ed="T"/>能成佛道；因之謗法，永作闡提。佛說非心，誠
<lb n="0839a07" ed="T"/>爲難信。</p><p xml:id="pT39p0839a0704" cb:place="inline">三、無心土木疑。</p>
<lb n="0839a08" ed="T"/><p xml:id="pT39p0839a0801">「若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木。」</p>
<lb n="0839a09" ed="T"/><p xml:id="pT39p0839a0901">土木不能了知，不能修謗，爲無此心。此若非
<lb n="0839a10" ed="T"/>心，土木何異？</p><p xml:id="pT39p0839a1006" cb:place="inline">二、總結請。</p>
<lb n="0839a11" ed="T"/><p xml:id="pT39p0839a1101">「離此覺知更無所有，云何如來說此非心？我
<lb n="0839a12" ed="T"/>實驚怖，兼此大衆無不疑惑，唯垂大悲開示
<lb n="0839a13" ed="T"/>未悟。」</p><p xml:id="pT39p0839a1303" cb:place="inline">不了正因體遍通情無情，但執修謗
<lb n="0839a14" ed="T"/>之心，便見土木無性。洎被呵責此非汝心，由
<lb n="0839a15" ed="T"/>不早<anchor xml:id="beg_14" type="star"/>辨<anchor xml:id="end_14"/>，遂至驚怖。然阿難豈謂不知，直爲
<lb n="0839a16" ed="T"/>末世多作此計，用妄心卽是佛心。惑者旣群，
<lb n="0839a17" ed="T"/>卒難領悟，故再三疑難，請爲開示也。</p><p xml:id="pT39p0839a1715" cb:place="inline">二、如
<lb n="0839a18" ed="T"/>來正顯，二：一、約現法隨緣以顯心。</p>
<lb n="0839a19" ed="T"/><p xml:id="pT39p0839a1901">爾時，世尊開示阿難及諸大衆，欲令心入無
<lb n="0839a20" ed="T"/>生法忍。於師子座摩阿難頂而吿之言：</p><p xml:id="pT39p0839a2016" cb:place="inline">摩
<lb n="0839a21" ed="T"/>頂，安慰也。阿難疑問，將謂無心。今若開示，必
<lb n="0839a22" ed="T"/>知體遍。冥合此理，了法無生，印可決定，名無
<lb n="0839a23" ed="T"/>生忍。得此忍時，通達一切法門，成就一切佛
<lb n="0839a24" ed="T"/>法。此非小緣，故佛安慰，警動其意，是故摩頂
<lb n="0839a25" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0839a26" ed="T"/><p xml:id="pT39p0839a2601">「如來常說諸法所生，唯心所現，一切因果、世
<lb n="0839a27" ed="T"/>界微塵因心成體。」</p><p xml:id="pT39p0839a2708" cb:place="inline">總標色心，故云諸法。無
<lb n="0839a28" ed="T"/>別生處，故曰唯心。此法生起，謂由眞如不守
<lb n="0839a29" ed="T"/>自性爲因，無始妄想熏習爲緣，因緣和合，成
<pb n="0839b" ed="T" xml:id="T39.1799.0839b"/>
<lb n="0839b01" ed="T"/>梨耶識，從此變生根身、種子、器世間等。如水
<lb n="0839b02" ed="T"/>起波、如鏡現像，故云唯心所現。一切因果者，
<lb n="0839b03" ed="T"/>別擧正報，聖凡總該，故云一切。世界微塵，別
<lb n="0839b04" ed="T"/>指依報，一切之言亦通此轉。旣由眞心隨緣
<lb n="0839b05" ed="T"/>所現，亦依眞心以爲自體，如像不離鏡、波不
<lb n="0839b06" ed="T"/>離水。如下文云「我常說言，色心諸緣及心所
<lb n="0839b07" ed="T"/>使，諸所緣法，唯心所現，外洎山河虛空大地，
<lb n="0839b08" ed="T"/>咸是妙明眞心中物。」故云因心成體。</p><p xml:id="pT39p0839b0815" cb:place="inline">二、約
<lb n="0839b09" ed="T"/>自性不變以顯心，二：一、擧況。</p>
<lb n="0839b10" ed="T"/><p xml:id="pT39p0839b1001">「阿難！若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷
<lb n="0839b11" ed="T"/>結，詰其根元，咸有體性。縱令虛空，亦有名貌。」</p>
<lb n="0839b12" ed="T"/><p xml:id="pT39p0839b1201">世間妄有不出色空，色中小者，草葉縷結，
<lb n="0839b13" ed="T"/>草葉有根種，縷結因絲麻。太淸爲名，顯色是
<lb n="0839b14" ed="T"/>貌。妄相尙爾，況眞心耶！</p><p xml:id="pT39p0839b1410" cb:place="inline">二、正顯。</p>
<lb n="0839b15" ed="T"/><p xml:id="pT39p0839b1501">「何況淸淨妙淨明心，性一切心而自無體？」</p>
<lb n="0839b16" ed="T"/><p xml:id="pT39p0839b1601">淸淨，揀異妄染。妙淨明心，卽三德具足，靈鑒
<lb n="0839b17" ed="T"/>無昧也。雖能隨緣成一切法，而一切法不能
<lb n="0839b18" ed="T"/>變動，若變動者卽無諸法，以不變故爲諸法
<lb n="0839b19" ed="T"/>性。如鏡現像不爲像變，若爲像變，則不能現
<lb n="0839b20" ed="T"/>一切諸像，以不變故爲像所依。此亦如是，故
<lb n="0839b21" ed="T"/>云性一切也。豈得妄想不實，眞亦無體，故此
<lb n="0839b22" ed="T"/>責云而自無體也。</p><p xml:id="pT39p0839b2208" cb:place="inline">三、重破執情，二：一、就執
<lb n="0839b23" ed="T"/>定其有性。</p>
<lb n="0839b24" ed="T"/><p xml:id="pT39p0839b2401">「若汝執悋分別覺觀所了知性必爲心者。」</p>
<lb n="0839b25" ed="T"/><p xml:id="pT39p0839b2501">牒其所執也。堅守不捨，故云執悋。思惟尋伺，
<lb n="0839b26" ed="T"/>藉緣托塵，如劃水印空隨手卽滅。汝必以此
<lb n="0839b27" ed="T"/>爲眞性者，下卽語云：</p>
<lb n="0839b28" ed="T"/><p xml:id="pT39p0839b2801">「此心卽應離諸一切色香味觸諸塵事業，別有
<lb n="0839b29" ed="T"/>全性。」</p><p xml:id="pT39p0839b2903" cb:place="inline">定其有性也。色香等卽是事境，有牽
<pb n="0839c" ed="T" xml:id="T39.1799.0839c"/>
<lb n="0839c01" ed="T"/>心用，故名爲業。旣因境有，自性元無。若保爲
<lb n="0839c02" ed="T"/>眞，離塵應在。</p><p xml:id="pT39p0839c0206" cb:place="inline">二、就因顯其唯塵，二：一、正示
<lb n="0839c03" ed="T"/>唯塵，二：一、例對五塵顯。</p>
<lb n="0839c04" ed="T"/><p xml:id="pT39p0839c0401">「如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別。」</p>
<lb n="0839c05" ed="T"/><p xml:id="pT39p0839c0501">因聲分別，全性元無。色香味觸例此可見。</p>
<lb n="0839c06" ed="T"/><p xml:id="pT39p0839c0601">二、單就法塵顯。</p>
<lb n="0839c07" ed="T"/><p xml:id="pT39p0839c0701">「縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶爲法塵分
<lb n="0839c08" ed="T"/>別影事。」</p><p xml:id="pT39p0839c0804" cb:place="inline">五境不對、明了不行，旣絕外緣，故
<lb n="0839c09" ed="T"/>云內守幽閑也。當爾之時不無分別，若便將
<lb n="0839c10" ed="T"/>此內分別心爲全性者，此亦非理，而不知此
<lb n="0839c11" ed="T"/>全由第六法塵影像事境所發，亦非全性，乃
<lb n="0839c12" ed="T"/>是意識在獨散位，比量別緣，取獨影境，非是
<lb n="0839c13" ed="T"/>明了同五所取，故云縱滅見聞覺知也。</p><p xml:id="pT39p0839c1316" cb:place="inline">二、
<lb n="0839c14" ed="T"/>遣其自揣，二：一、塵亡體在容是眞常。</p>
<lb n="0839c15" ed="T"/><p xml:id="pT39p0839c1501">「我非勅汝執爲非心。」</p><p xml:id="pT39p0839c1509" cb:place="inline">我今非是不徇理道，強
<lb n="0839c16" ed="T"/>制<anchor xml:id="nkr_note_orig_0839002" n="0839002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0839002" n="0839002"/><anchor xml:id="beg0839002" n="0839002"/>勅<anchor xml:id="end0839002"/>汝執爲非心，意顯如來言無<anchor xml:id="beg_15" type="star"/>枉<anchor xml:id="end_15"/>逼也。</p>
<lb n="0839c17" ed="T"/><p xml:id="pT39p0839c1701">「但汝於心微細揣摩。」</p><p xml:id="pT39p0839c1709" cb:place="inline">但，猶獨也，此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0839003" n="0839003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0839003" n="0839003"/><anchor xml:id="beg0839003" n="0839003"/>觀<anchor xml:id="end0839003"/>不由
<lb n="0839c18" ed="T"/>他人，獨於自心諦審揣度，研摩理道也。此卽
<lb n="0839c19" ed="T"/>理長卽就，何必求人矣。</p>
<lb n="0839c20" ed="T"/><p xml:id="pT39p0839c2001">「若離前塵，有分別性，卽眞汝心。」</p><p xml:id="pT39p0839c2013" cb:place="inline">若汝研窮
<lb n="0839c21" ed="T"/>此分別體，離六塵外實有性者，我卽容許是
<lb n="0839c22" ed="T"/>汝眞心。世人只知卽心是佛，曾不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0839004" n="0839004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0839004" n="0839004"/><anchor xml:id="beg0839004" n="0839004"/>仔<anchor xml:id="end0839004"/>細度
<lb n="0839c23" ed="T"/>量，此心刹那變異，猶如猿猴害馬，紛然亂想
<lb n="0839c24" ed="T"/>無暫停時。故《楞伽》云「當於靜處，觀此妄想流
<lb n="0839c25" ed="T"/>注生滅；凡夫不覺，妄謂不動。」故下經云「如瀑
<lb n="0839c26" ed="T"/>流水，望如恬靜，流急不見，非是無流。」《起信》亦
<lb n="0839c27" ed="T"/>云「一切衆生不名爲覺，以從本已來念念相
<lb n="0839c28" ed="T"/>續，未曾離念，故說無始無明。」故佛再令微細
<lb n="0839c29" ed="T"/>揣摩，揩定眞僞。</p><p xml:id="pT39p0839c2907" cb:place="inline">二、境去心空足彰虛妄，二：
<pb n="0840a" ed="T" xml:id="T39.1799.0840a"/>
<lb n="0840a01" ed="T"/>一、正示。</p>
<lb n="0840a02" ed="T"/><p xml:id="pT39p0840a0201">「若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事。」</p>
<lb n="0840a03" ed="T"/><p xml:id="pT39p0840a0301">若離前塵，無此分別，足顯分別宛是妄想。自
<lb n="0840a04" ed="T"/>性本無，屬於前塵，故可名爲分別影事。如下
<lb n="0840a05" ed="T"/>文云「若眞汝心，則無所去，云何離聲無分別
<lb n="0840a06" ed="T"/>性。」斯則豈唯聲分別心，分別我容，離諸色相
<lb n="0840a07" ed="T"/>無分別性。</p><p xml:id="pT39p0840a0705" cb:place="inline">二、釋成。</p>
<lb n="0840a08" ed="T"/><p xml:id="pT39p0840a0801">「塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角。」</p>
<lb n="0840a09" ed="T"/><p xml:id="pT39p0840a0901">心因塵有，塵屬無常。塵旣無常，必歸變滅。皮
<lb n="0840a10" ed="T"/>之不存，毛將安附。</p>
<lb n="0840a11" ed="T"/><p xml:id="pT39p0840a1101">「則汝法身同於斷滅，其誰修證無生法忍？」</p>
<lb n="0840a12" ed="T"/><p xml:id="pT39p0840a1201">若汝堅執無常之心是眞性者，應合法身同
<lb n="0840a13" ed="T"/>於斷滅，以法身體卽眞性故。法身若斷，依何
<lb n="0840a14" ed="T"/>修行證無生忍。若了如來藏心本周法界，本
<lb n="0840a15" ed="T"/>無生滅，含裹十方，寧有方所。凡夫身心如影
<lb n="0840a16" ed="T"/>如像，執此影像爲佛性者，一何鄙哉！</p><p xml:id="pT39p0840a1615" cb:place="inline">四、彰
<lb n="0840a17" ed="T"/>其自失。</p>
<lb n="0840a18" ed="T"/><p xml:id="pT39p0840a1801">卽時，阿難與諸大衆默然自失。</p><p xml:id="pT39p0840a1813" cb:place="inline">初聞佛斥
<lb n="0840a19" ed="T"/>此非汝心，則驚疑設難，將謂無心。洎乎顯示
<lb n="0840a20" ed="T"/>淸淨妙明性一切心本來遍圓，而爲世界因
<lb n="0840a21" ed="T"/>果微塵平等體性。佛雖開示，又恐久執尙堅，
<lb n="0840a22" ed="T"/>再約緣塵，重研妄想，離塵無體，豈是元眞？<anchor xml:id="nkr_note_add_0840a2201" n="0840a2201"/><anchor xml:id="beg0840a2201" n="0840a2201"/>若<anchor xml:id="end0840a2201"/>
<lb n="0840a23" ed="T"/>堅執不融，法身應斷，修證法忍必無所依。阿
<lb n="0840a24" ed="T"/>難雖未悟眞，且知執妄是失，故云默然自失。</p>
<lb n="0840a25" ed="T"/><p xml:id="pT39p0840a2501">三、結示執妄過失。</p>
<lb n="0840a26" ed="T"/><p xml:id="pT39p0840a2601">佛吿阿難：「世間一切諸修學人，現前雖成九
<lb n="0840a27" ed="T"/>次第定，不得漏盡成阿羅漢，」</p><p xml:id="pT39p0840a2712" cb:place="inline">四禪、四空及滅
<lb n="0840a28" ed="T"/>受想，名爲九定。通名次第者，若入禪時智慧
<lb n="0840a29" ed="T"/>深利，能從一禪入一禪，心心相續，更無異念
<pb n="0840b" ed="T" xml:id="T39.1799.0840b"/>
<lb n="0840b01" ed="T"/>可間雜故。然修此定，能成無漏；今言不得漏
<lb n="0840b02" ed="T"/>盡者，乃通指世間有漏心修欲界，未至及四
<lb n="0840b03" ed="T"/>禪四空定耳。凡夫修禪，多生味著，隨禪感果，
<lb n="0840b04" ed="T"/>不出三界，故非無漏。非別指於滅盡等九，亦
<lb n="0840b05" ed="T"/>可別斥前之九定。雖通無漏，俱是不了。</p><p xml:id="pT39p0840b0516" cb:place="inline">問：旣
<lb n="0840b06" ed="T"/>修此定，能得無漏，何故經云「不得漏盡成阿
<lb n="0840b07" ed="T"/>羅漢」？答：此明不得大乘阿羅漢也。《纓絡經》中，
<lb n="0840b08" ed="T"/>初<anchor xml:id="nkr_note_orig_0840001" n="0840001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0840001" n="0840001"/><anchor xml:id="beg0840001" n="0840001"/>歡<anchor xml:id="end0840001"/>喜地名鳩摩羅伽，秦言逆流，乃至七地
<lb n="0840b09" ed="T"/>名阿羅漢，秦言過三有。故知今言不得漏盡，
<lb n="0840b10" ed="T"/>乃指不斷二障之漏，不證大乘羅漢也，況究
<lb n="0840b11" ed="T"/>竟無學，佛地始稱，故佛三號有阿羅訶也。</p>
<lb n="0840b12" ed="T"/><p xml:id="pT39p0840b1201">「皆由執此生死妄想誤爲眞實。是故汝今雖
<lb n="0840b13" ed="T"/>得多聞，不成聖果。」</p><p xml:id="pT39p0840b1308" cb:place="inline">若了眞妄達法界性，見
<lb n="0840b14" ed="T"/>與見緣以現前境，元我覺明，終不誤執生死
<lb n="0840b15" ed="T"/>根本以爲眞實。由是不<anchor xml:id="beg_16" type="star"/>辨<anchor xml:id="end_16"/>，認妄爲眞，久處輪
<lb n="0840b16" ed="T"/>迴，不成聖果。然阿難亦得初果，以未究竟，故
<lb n="0840b17" ed="T"/>云未得。若約大乘，故無所惑。</p><p xml:id="pT39p0840b1712" cb:place="inline">二、破妄見明眞
<lb n="0840b18" ed="T"/>見者，由前佛問入道發心，遂答因覩如來勝
<lb n="0840b19" ed="T"/>相，由眼觀見，心生愛樂。洎乎擧拳再問，復云
<lb n="0840b20" ed="T"/>耀我心目。七處徵詰，三疑拒抗，但且論心，未
<lb n="0840b21" ed="T"/>言其見。蓋心爲萬法之源，見爲六根之首，心
<lb n="0840b22" ed="T"/>有眞妄、見具正邪，故前破妄心，顯如來藏卽
<lb n="0840b23" ed="T"/>一眞法界，離緣絕相是所觀境。境旣已說，次
<lb n="0840b24" ed="T"/>明能觀之智。智卽是慧，慧用差別說名爲見，
<lb n="0840b25" ed="T"/>見有正邪故須料揀。故下文云「唯願如來開
<lb n="0840b26" ed="T"/>我道眼，得淸淨眼」等。此蓋先體後用，法如是
<lb n="0840b27" ed="T"/>也。然體用二法不相捨離，體是卽用之體，用
<lb n="0840b28" ed="T"/>是卽體之用。故前後經文，明心則約見而
<lb n="0840b29" ed="T"/><anchor xml:id="beg_17" type="star"/>辨<anchor xml:id="end_17"/>，顯見則就心而論。故知一法，義分二也。
<pb n="0840c" ed="T" xml:id="T39.1799.0840c"/>
<lb n="0840c01" ed="T"/>文三：一、承前開示責己求哀，二：一、責己無修，
<lb n="0840c02" ed="T"/>二：一、正叙。</p>
<lb n="0840c03" ed="T"/><p xml:id="pT39p0840c0301">阿難聞已，重復悲淚，五體投地，長跪合掌，</p>
<lb n="0840c04" ed="T"/><p xml:id="pT39p0840c0401">責己內重，涕淚外形，拜而復跪，冀聞正說。</p>
<lb n="0840c05" ed="T"/><p xml:id="pT39p0840c0501">而白佛言：「自我從佛發心出家，恃佛威神，常
<lb n="0840c06" ed="T"/>自思惟無勞我修，將謂如來惠我三昧；不知
<lb n="0840c07" ed="T"/>身心本不相代，失我本心，雖身出家，心不入
<lb n="0840c08" ed="T"/>道。」</p><p xml:id="pT39p0840c0802" cb:place="inline">初心入道，罔解克修，恃賴親因，將惠正
<lb n="0840c09" ed="T"/>受，豈知身戒雖從佛得，心定宜當自證。<anchor xml:id="nkr_note_add_0840c0901" n="0840c0901"/><anchor xml:id="beg0840c0901" n="0840c0901"/>本<anchor xml:id="end0840c0901"/>不
<lb n="0840c10" ed="T"/>相代，斯之謂歟。《涅槃》云「汝諸比丘身雖出家，
<lb n="0840c11" ed="T"/>而未曾染大乘法服，雖復乞食經歷多年，初
<lb n="0840c12" ed="T"/>未曾求大乘法食。」衣嚴法體，食資慧命，不識
<lb n="0840c13" ed="T"/>本常，衣食俱失。</p><p xml:id="pT39p0840c1307" cb:place="inline">二、喩顯。</p>
<lb n="0840c14" ed="T"/><p xml:id="pT39p0840c1401">「譬如窮子捨父逃逝。今日乃知，」</p><p xml:id="pT39p0840c1413" cb:place="inline">窮子捨父，
<lb n="0840c15" ed="T"/>喩也。絕無功德法財以養法身慧命，故云窮
<lb n="0840c16" ed="T"/>子。不識本眞，背淸淨覺，故云捨父。輪轉五
<lb n="0840c17" ed="T"/>道，往而不返，故云逃逝。因佛指示，方知過
<lb n="0840c18" ed="T"/>誤，故云今日乃知。</p>
<lb n="0840c19" ed="T"/><p xml:id="pT39p0840c1901">「雖有多聞，若不修行，與不聞等。如人說食，終
<lb n="0840c20" ed="T"/>不能飽。」</p><p xml:id="pT39p0840c2004" cb:place="inline">說食不飽，喩也。前法、後喩，合之可
<lb n="0840c21" ed="T"/>知。夫修行者，必須內修理觀，外助多聞，如人
<lb n="0840c22" ed="T"/>有目，日光明照，見種種色。若偏文字不習觀
<lb n="0840c23" ed="T"/>門，說食何異？故《大論》云「有慧無多聞，是不
<lb n="0840c24" ed="T"/>知實相，譬如大暗中，有目無所覩；多聞無智
<lb n="0840c25" ed="T"/>慧，亦不知實相，譬如大明中，有燈而無目。多
<lb n="0840c26" ed="T"/>聞利智慧，是所說應受；無聞無智慧，譬如人
<lb n="0840c27" ed="T"/>身牛。」</p><p xml:id="pT39p0840c2703" cb:place="inline">二、述迷求解。</p>
<lb n="0840c28" ed="T"/><p xml:id="pT39p0840c2801">「世尊！我等今者二障所纏，良由不知寂常心
<lb n="0840c29" ed="T"/>性。」</p><p xml:id="pT39p0840c2902" cb:place="inline">煩惱、所知，名爲二障。由煩惱障障心，心
<pb n="0841a" ed="T" xml:id="T39.1799.0841a"/>
<lb n="0841a01" ed="T"/>不解脫，造業受報。由所知障障慧，慧不解脫，
<lb n="0841a02" ed="T"/>迷法空理，不知諸法性相。若了本性常寂、諸
<lb n="0841a03" ed="T"/>法元空，自然擾惱不生、業性不結，誰曰生死，
<lb n="0841a04" ed="T"/>誰爲涅槃？涅槃生死猶如昨夢，今爲所縛，實
<lb n="0841a05" ed="T"/>爲不知。二障名體，如常所<anchor xml:id="beg_18" type="star"/>辨<anchor xml:id="end_18"/>也。</p>
<lb n="0841a06" ed="T"/><p xml:id="pT39p0841a0601">「惟願如來哀愍窮露，發妙明心，開我道眼。」</p>
<lb n="0841a07" ed="T"/><p xml:id="pT39p0841a0701">無財之極曰窮，無上可覆曰露。旣無功德法
<lb n="0841a08" ed="T"/>財，非窮如何。旣無權實父母，非露如何。發妙
<lb n="0841a09" ed="T"/>明心，破煩惱障也。開我道眼，破所知障也。旣
<lb n="0841a10" ed="T"/>開道眼，見性明心，二障若亡，二執隨遣，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0841001" n="0841001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0841001" n="0841001"/><anchor xml:id="beg0841001" n="0841001"/>近<anchor xml:id="end0841001"/>
<lb n="0841a11" ed="T"/>成住地，遠至妙覺。善哉妙請，不亦至哉！</p><p xml:id="pT39p0841a1116" cb:place="inline">二、
<lb n="0841a12" ed="T"/>放光灌頂許爲宣說，二：一、放光灌頂。</p>
<lb n="0841a13" ed="T"/><p xml:id="pT39p0841a1301">卽時，如來從胸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0841002" n="0841002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0841002" n="0841002"/><anchor xml:id="beg0841002" n="0841002"/>卍<anchor xml:id="end0841002"/>字涌出寶光。</p><p xml:id="pT39p0841a1313" cb:place="inline">前光從口、
<lb n="0841a14" ed="T"/>此光從胸者，前文從說顯心，此文從心發見。
<lb n="0841a15" ed="T"/><anchor xml:id="beg_19" type="star"/>卍<anchor xml:id="end_19"/>字者，表無漏性德，梵云阿悉底迦，此云
<lb n="0841a16" ed="T"/>有樂，卽是吉祥勝德之相。有此相者必受安
<lb n="0841a17" ed="T"/>樂。則天長壽二年，權制此字，安於天樞，其形
<lb n="0841a18" ed="T"/>如此。卍，音爲萬字，佛胸前有此之形。然八種
<lb n="0841a19" ed="T"/>相中，此當第一，謂吉祥萬德之所集也。</p>
<lb n="0841a20" ed="T"/><p xml:id="pT39p0841a2001">其光晃昱，有百千色。十方微塵普佛世界一
<lb n="0841a21" ed="T"/>時周遍，遍灌十方所有寶刹諸如來頂，旋至
<lb n="0841a22" ed="T"/>阿難及諸大衆。</p><p xml:id="pT39p0841a2207" cb:place="inline">體旣具德，用不離體，用亦
<lb n="0841a23" ed="T"/>具德，故云有百千色。一時周遍者，無漏淨眼
<lb n="0841a24" ed="T"/>普見十方，智照無遺，微塵皆遍，遍灌佛頂，智
<lb n="0841a25" ed="T"/>果必同，及諸大衆乘因不二。</p><p xml:id="pT39p0841a2512" cb:place="inline">二、許爲開顯。</p>
<lb n="0841a26" ed="T"/><p xml:id="pT39p0841a2601">吿阿難言：「吾今爲汝建大法幢，亦令十方一
<lb n="0841a27" ed="T"/>切衆生獲妙微密性淨明心，得淸淨眼。」</p><p xml:id="pT39p0841a2716" cb:place="inline">根
<lb n="0841a28" ed="T"/>本智性因茲顯發，能建大義，名大法幢。三德
<lb n="0841a29" ed="T"/>祕藏不縱橫竝別，故云妙。十地見之如隔羅
<pb n="0841b" ed="T" xml:id="T39.1799.0841b"/>
<lb n="0841b01" ed="T"/>縠，故曰微。惟佛與佛乃能究盡，故曰密。心卽
<lb n="0841b02" ed="T"/>體也，眼卽用也。</p><p xml:id="pT39p0841b0207" cb:place="inline">三、約破執廣<anchor xml:id="beg_1a" type="star"/>辨<anchor xml:id="end_1a"/>見性，二：一、
<lb n="0841b03" ed="T"/>且示見性惟心，二：一、擧前問答引出常情，二：
<lb n="0841b04" ed="T"/>一、擧前所答問其因由，二：一、問因。</p>
<lb n="0841b05" ed="T"/><p xml:id="pT39p0841b0501">「阿難！汝先答我見光明拳。此拳光明，因何所
<lb n="0841b06" ed="T"/>有？云何成拳？汝將誰見？」</p><p xml:id="pT39p0841b0610" cb:place="inline">此問有三，正在誰
<lb n="0841b07" ed="T"/>見，餘卽兼耳。</p><p xml:id="pT39p0841b0706" cb:place="inline">二、答由。</p>
<lb n="0841b08" ed="T"/><p xml:id="pT39p0841b0801">阿難言：「由佛全體閻浮檀金，赩如寶山，淸淨
<lb n="0841b09" ed="T"/>所生，故有光明。我實眼觀，五輪指端屈握示
<lb n="0841b10" ed="T"/>人，故有拳相。」</p><p xml:id="pT39p0841b1006" cb:place="inline">先光，次見，後拳也。不從問次
<lb n="0841b11" ed="T"/>者，文便故也。閻浮檀金，正云染部捺陀，此西
<lb n="0841b12" ed="T"/>域河名，其河近其樹，其金出彼河，此則河因
<lb n="0841b13" ed="T"/>樹名，金因河稱也。或云閻浮果汁，點物成
<lb n="0841b14" ed="T"/>金，因流入河，染<anchor xml:id="nkr_note_orig_0841003" n="0841003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0841003" n="0841003"/><anchor xml:id="beg0841003" n="0841003"/>石<anchor xml:id="end0841003"/>爲金也，其色赤黃，兼帶
<lb n="0841b15" ed="T"/>紫焰故也。《觀經疏》說：閻浮檀金，超過紫磨金
<lb n="0841b16" ed="T"/>色百千萬倍，唯聖所知。佛身光明猶如聚
<lb n="0841b17" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0841004" n="0841004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0841004" n="0841004"/><anchor xml:id="beg0841004" n="0841004"/>日<anchor xml:id="end0841004"/>，紫磨必不如此。赩，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0841005" n="0841005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0841005" n="0841005"/><anchor xml:id="beg0841005" n="0841005"/>許力反<anchor xml:id="end0841005"/>，大赤色也。</p>
<lb n="0841b18" ed="T"/><p xml:id="pT39p0841b1801">二、且約無拳例其無見，二：一、約無拳以例問，
<lb n="0841b19" ed="T"/>二：一、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0841006" n="0841006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0841006" n="0841006"/><anchor xml:id="beg0841006" n="0841006"/>舌<anchor xml:id="end0841006"/>語。</p>
<lb n="0841b20" ed="T"/><p xml:id="pT39p0841b2001">佛吿阿難：「如來今日實言吿汝，諸有智者要
<lb n="0841b21" ed="T"/>以譬喩而得開悟。」</p><p xml:id="pT39p0841b2108" cb:place="inline">無智之人縱喩難明，故
<lb n="0841b22" ed="T"/>擧智者因喩開悟。</p><p xml:id="pT39p0841b2208" cb:place="inline">二、正例。</p>
<lb n="0841b23" ed="T"/><p xml:id="pT39p0841b2301">「阿難！譬如我拳，若無我手，不成我拳。若無汝
<lb n="0841b24" ed="T"/>眼，不成汝見。以汝眼根，例我拳理，其義均不？」</p>
<lb n="0841b25" ed="T"/><p xml:id="pT39p0841b2501">以其情見必然，故順<anchor xml:id="nkr_note_orig_0841007" n="0841007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0841007" n="0841007"/><anchor xml:id="beg0841007" n="0841007"/>情<anchor xml:id="end0841007"/>而問，待其伸答，
<lb n="0841b26" ed="T"/>後乃奪之。</p><p xml:id="pT39p0841b2605" cb:place="inline">二、據常情以類答。</p>
<lb n="0841b27" ed="T"/><p xml:id="pT39p0841b2701">阿難言：「唯然。世尊！旣無我眼，不成我<anchor xml:id="nkr_note_orig_0841008" n="0841008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0841008" n="0841008"/><anchor xml:id="beg0841008" n="0841008"/>見<anchor xml:id="end0841008"/>，例
<lb n="0841b28" ed="T"/>如來拳，事義相類。」</p><p xml:id="pT39p0841b2808" cb:place="inline">果然情見不出於斯，故
<lb n="0841b29" ed="T"/>答相類。</p><p xml:id="pT39p0841b2904" cb:place="inline">二、約盲緣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0841009" n="0841009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0841009" n="0841009"/><anchor xml:id="beg0841009" n="0841009"/>境<anchor xml:id="end0841009"/>以奪破，六：一、奪。</p>
<pb n="0841c" ed="T" xml:id="T39.1799.0841c"/>
<lb n="0841c01" ed="T"/><p xml:id="pT39p0841c0101">佛吿阿難：「汝言相類，是義不然。何以故？如無
<lb n="0841c02" ed="T"/>手人，拳畢竟滅。彼無眼者，非見全無。」</p><p xml:id="pT39p0841c0215" cb:place="inline">意明
<lb n="0841c03" ed="T"/>盲雖無眼，心中有見，後自釋之。</p><p xml:id="pT39p0841c0313" cb:place="inline">二、驗。</p>
<lb n="0841c04" ed="T"/><p xml:id="pT39p0841c0401">「所以者何？汝試於途詢問盲人：『汝何所見？』彼
<lb n="0841c05" ed="T"/>諸盲人必來答汝：『我今眼前唯見黑暗。』更無
<lb n="0841c06" ed="T"/>他矚。以是義觀，前塵自暗，見何虧損？」</p><p xml:id="pT39p0841c0615" cb:place="inline">盲雖
<lb n="0841c07" ed="T"/>不見明，還能見暗，卽此見暗亦名爲見，故云
<lb n="0841c08" ed="T"/>見何虧損。</p><p xml:id="pT39p0841c0805" cb:place="inline">三、難。</p>
<lb n="0841c09" ed="T"/><p xml:id="pT39p0841c0901">阿難言：「諸盲眼前唯覩黑暗，云何成見？」</p><p xml:id="pT39p0841c0916" cb:place="inline">常
<lb n="0841c10" ed="T"/>情見暗，不名爲見，故以此難。</p><p xml:id="pT39p0841c1012" cb:place="inline">四、徵。</p>
<lb n="0841c11" ed="T"/><p xml:id="pT39p0841c1101">佛吿阿難：「諸盲無眼，唯觀黑暗，與有眼人處
<lb n="0841c12" ed="T"/>於暗室，二黑有別、爲無有別？」</p><p xml:id="pT39p0841c1212" cb:place="inline">徵訖。</p><p xml:id="pT39p0841c1214" cb:place="inline">五、通。</p>
<lb n="0841c13" ed="T"/><p xml:id="pT39p0841c1301">「如是。世尊！此暗中人與彼群<anchor xml:id="nkr_note_orig_0841010" n="0841010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0841010" n="0841010"/><anchor xml:id="beg0841010" n="0841010"/>盲<anchor xml:id="end0841010"/>，二黑校量，
<lb n="0841c14" ed="T"/>曾無有異。」</p><p xml:id="pT39p0841c1405" cb:place="inline">無眼見黑與有眼見黑，二見無
<lb n="0841c15" ed="T"/>別，故知見卽是心，不唯在眼。</p><p xml:id="pT39p0841c1512" cb:place="inline">六、釋，三：一、牒
<lb n="0841c16" ed="T"/>向執情。</p>
<lb n="0841c17" ed="T"/><p xml:id="pT39p0841c1701">「阿難，若無眼人全見前黑，忽得眼光，還於前
<lb n="0841c18" ed="T"/>塵見種種色名眼見者，」</p><p xml:id="pT39p0841c1810" cb:place="inline">無眼見黑，有眼見
<lb n="0841c19" ed="T"/>塵，汝必許此是眼所見。</p><p xml:id="pT39p0841c1910" cb:place="inline">二、引燈例破。</p>
<lb n="0841c20" ed="T"/><p xml:id="pT39p0841c2001">「彼暗中人全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵見
<lb n="0841c21" ed="T"/>種種色，應名燈見。」</p><p xml:id="pT39p0841c2108" cb:place="inline">此正例無燈見黑、有燈
<lb n="0841c22" ed="T"/>見塵，亦應許此是燈所見。</p>
<lb n="0841c23" ed="T"/><p xml:id="pT39p0841c2301">「若燈見者，燈能有見，自不名燈。又則燈觀，何
<lb n="0841c24" ed="T"/>關汝事？」</p><p xml:id="pT39p0841c2404" cb:place="inline">此縱破。設或汝許名爲燈見；燈若
<lb n="0841c25" ed="T"/>有見，應名爲人，不合名燈。又若燈見；彼暗中
<lb n="0841c26" ed="T"/>人得燈光時，不合名見，燈自見故。應知因燈
<lb n="0841c27" ed="T"/>見色，燈不名見；因眼見色，眼不是見。燈之與
<lb n="0841c28" ed="T"/>眼但是見緣，體非是見也。</p><p xml:id="pT39p0841c2811" cb:place="inline">三、結歸心見。</p>
<lb n="0841c29" ed="T"/><p xml:id="pT39p0841c2901">「是故當知，燈能顯色，如是見者，是眼非燈。」</p>
<pb n="0842a" ed="T" xml:id="T39.1799.0842a"/>
<lb n="0842a01" ed="T"/><p xml:id="pT39p0842a0101">擧前有眼在暗室時，因燈顯照前塵境界，眼
<lb n="0842a02" ed="T"/>方得見，此名眼見。</p>
<lb n="0842a03" ed="T"/><p xml:id="pT39p0842a0301">「眼能顯色，如是見性，是心非眼。」</p><p xml:id="pT39p0842a0313" cb:place="inline">此擧盲者
<lb n="0842a04" ed="T"/>得眼光時，因眼顯照前塵境界，心方得見。以
<lb n="0842a05" ed="T"/>前例此，應知見性是心非眼也。窮其根本見
<lb n="0842a06" ed="T"/>性元心，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0842001" n="0842001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0842001" n="0842001"/><anchor xml:id="beg0842001" n="0842001"/>遽遽<anchor xml:id="end0842001"/>相推，心爲其主，餘是助因。以
<lb n="0842a07" ed="T"/>常情只知眼見，不識是心，今此且令知其根
<lb n="0842a08" ed="T"/>本，未<anchor xml:id="beg_1b" type="star"/>辨<anchor xml:id="end_1b"/>眞妄。</p><p xml:id="pT39p0842a0806" cb:place="inline">二、廣約諸相<anchor xml:id="beg_1c" type="star"/>辨<anchor xml:id="end_1c"/>釋，三：一、對
<lb n="0842a09" ed="T"/>境動搖麁論眞見，二：一、阿難佇佛慈音。</p>
<lb n="0842a10" ed="T"/><p xml:id="pT39p0842a1001">阿難雖復得聞是言，與諸大衆口已默然，心
<lb n="0842a11" ed="T"/>未開悟，猶冀如來慈音宣示，合掌淸心，佇佛
<lb n="0842a12" ed="T"/>悲誨。</p><p xml:id="pT39p0842a1203" cb:place="inline">雖知見性唯心，未識眞妄。若言是妄，
<lb n="0842a13" ed="T"/>如來又許獲妙明心，得淸淨眼。若謂是眞，前
<lb n="0842a14" ed="T"/>文廣破非眞，乃云前塵虛妄相想，惑汝眞性。
<lb n="0842a15" ed="T"/>進之又不可，退之又難明，羝羊觸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0842002" n="0842002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0842002" n="0842002"/><anchor xml:id="beg0842002" n="0842002"/>蕃<anchor xml:id="end0842002"/>斯之謂
<lb n="0842a16" ed="T"/>矣。心旣未了，口卽默然，密冀如來慈音開示。</p>
<lb n="0842a17" ed="T"/><p xml:id="pT39p0842a1701">二、如來廣爲開示，三：一、問悟客塵引其開
<lb n="0842a18" ed="T"/>解，二：一、如來問悟因由。</p>
<lb n="0842a19" ed="T"/><p xml:id="pT39p0842a1901">爾時，世尊舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨
<lb n="0842a20" ed="T"/>勅阿難及諸大衆：「我初成道，於鹿園中，」</p><p xml:id="pT39p0842a2016" cb:place="inline">卽
<lb n="0842a21" ed="T"/>波羅奈國<name role="" type="person">鹿野苑</name>中，五仙所居修行處也。佛
<lb n="0842a22" ed="T"/>成道後先入此園，度五人耳。</p>
<lb n="0842a23" ed="T"/><p xml:id="pT39p0842a2301">「爲阿若多五比丘等及汝四衆，言一切衆生
<lb n="0842a24" ed="T"/>不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。汝
<lb n="0842a25" ed="T"/>等當時因何開悟，今成聖果？」</p><p xml:id="pT39p0842a2512" cb:place="inline">五比丘者，謂
<lb n="0842a26" ed="T"/><name role="" type="person">阿若憍陳如</name>、<name role="" type="person">摩訶男</name>、頞鞞比丘、婆提、婆敷。
<lb n="0842a27" ed="T"/>此五，佛初出家，雪山修道，父王憶戀，遂召彼
<lb n="0842a28" ed="T"/>往親近承事。彼疑非眞，相次捨去，同在鹿園
<lb n="0842a29" ed="T"/>習外道法。佛成道後，思欲先度彼勞苦者，天
<pb n="0842b" ed="T" xml:id="T39.1799.0842b"/>
<lb n="0842b01" ed="T"/>眼觀見在仙人苑，故往開示，三轉法輪，說生
<lb n="0842b02" ed="T"/>滅四諦苦集滅道。今言客塵者，卽別指集諦。
<lb n="0842b03" ed="T"/>分別煩惱麁動如客，俱生微細難<anchor xml:id="beg_1d" type="star"/>辨<anchor xml:id="end_1d"/>如塵，此
<lb n="0842b04" ed="T"/>俱喩煩惱障也。若下圓通陳如述證，卽通大
<lb n="0842b05" ed="T"/>乘，客如煩惱，塵如所知，二義無在。</p><p xml:id="pT39p0842b0514" cb:place="inline">二、陳如
<lb n="0842b06" ed="T"/>述<anchor xml:id="nkr_note_add_0842b0601" n="0842b0601"/><anchor xml:id="beg0842b0601" n="0842b0601"/>己<anchor xml:id="end0842b0601"/>領解，二：一、標所悟。</p>
<lb n="0842b07" ed="T"/><p xml:id="pT39p0842b0701">時，<name role="" type="person">憍陳那</name>起立白佛：「我今長老，於大衆中獨
<lb n="0842b08" ed="T"/>得解名，因悟客塵二字成果。」</p><p xml:id="pT39p0842b0812" cb:place="inline">德長臘高，最初
<lb n="0842b09" ed="T"/>度故，名爲長老。佛轉法輪，五人之中陳如先
<lb n="0842b10" ed="T"/>悟。佛問解否，答言已解，因得解名。悟此見修
<lb n="0842b11" ed="T"/>如客如塵，證得無爲生空涅槃，湛然不動如
<lb n="0842b12" ed="T"/>主及空，因卽獲果。</p><p xml:id="pT39p0842b1208" cb:place="inline">二、述所解，二：一、述客義。</p>
<lb n="0842b13" ed="T"/><p xml:id="pT39p0842b1301">「世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿或食。宿食
<lb n="0842b14" ed="T"/>事畢，俶裝前途，不遑安住。若實主人，自無攸
<lb n="0842b15" ed="T"/>往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者
<lb n="0842b16" ed="T"/>名爲客義。」</p><p xml:id="pT39p0842b1605" cb:place="inline">旅亭，止客舍也。俶，始。前，進。遑，暇
<lb n="0842b17" ed="T"/>也。此明客義，怱怱不暇停住，喩分別煩惱數
<lb n="0842b18" ed="T"/>數造業，流轉五道，未曾暫息，三界旅泊受果
<lb n="0842b19" ed="T"/>始畢，又造新業，故云食宿事畢，俶裝前途。</p>
<lb n="0842b20" ed="T"/><p xml:id="pT39p0842b2001">二、述塵義。</p>
<lb n="0842b21" ed="T"/><p xml:id="pT39p0842b2101">「又如新霽，淸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0842003" n="0842003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0842003" n="0842003"/><anchor xml:id="beg0842003" n="0842003"/>陽<anchor xml:id="end0842003"/>昇天，光入隙中，發明空中諸
<lb n="0842b22" ed="T"/>有塵相。塵質搖動，虛空寂然。如是思惟，澄寂
<lb n="0842b23" ed="T"/>名空，搖動名塵，以搖動者名爲塵義。」佛言：「如
<lb n="0842b24" ed="T"/>是。」</p><p xml:id="pT39p0842b2402" cb:place="inline">此擧新晴，太陽高照，光入牖隙，現空中
<lb n="0842b25" ed="T"/>塵，搖動不息。此喩俱生煩惱微細難見，自非
<lb n="0842b26" ed="T"/>觀智照現終不覺知，與身俱生、與心同事，故
<lb n="0842b27" ed="T"/>此煩惱體全是生滅虛妄不息。主人及空，俱
<lb n="0842b28" ed="T"/>喩眞性不動之義。始佛問悟客塵，此欲陳如
<lb n="0842b29" ed="T"/>明其行相，意引阿難聞而開解，了眞見常寂，
<pb n="0842c" ed="T" xml:id="T39.1799.0842c"/>
<lb n="0842c01" ed="T"/>身境動搖。陳如剖析，甚合佛心，故此印可言
<lb n="0842c02" ed="T"/>如是也。</p><p xml:id="pT39p0842c0204" cb:place="inline">二、放光屈指<anchor xml:id="beg_1e" type="star"/>辨<anchor xml:id="end_1e"/>其靜搖，二：一、約境
<lb n="0842c03" ed="T"/>開合以<anchor xml:id="beg_1f" type="star"/>辨<anchor xml:id="end_1f"/>見，三：一、引手問答。</p>
<lb n="0842c04" ed="T"/><p xml:id="pT39p0842c0401">卽時，如來於大衆中屈五輪指，屈已復開，
<lb n="0842c05" ed="T"/>開已又屈，謂阿難言：「汝今何見？」阿難言：「我見
<lb n="0842c06" ed="T"/>如來百寶輪掌衆中開合。」</p><p xml:id="pT39p0842c0611" cb:place="inline">問答可知。</p><p xml:id="pT39p0842c0615" cb:place="inline">二、就
<lb n="0842c07" ed="T"/>見推窮。</p>
<lb n="0842c08" ed="T"/><p xml:id="pT39p0842c0801">佛吿阿難：「汝見我手衆中開合，爲是我手有
<lb n="0842c09" ed="T"/>開有合，爲復汝見有開有合？」阿難言：「世尊寶
<lb n="0842c10" ed="T"/>手衆中開合，我見如來手自開合，非我見性
<lb n="0842c11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0842004" n="0842004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0842004" n="0842004"/><anchor xml:id="beg0842004" n="0842004"/>自<anchor xml:id="end0842004"/>開<anchor xml:id="beg_20" type="star"/>自<anchor xml:id="end_20"/>合。」</p><p xml:id="pT39p0842c1105" cb:place="inline">此明境有開合，見無開合。</p>
<lb n="0842c12" ed="T"/><p xml:id="pT39p0842c1201">三、再審動靜。</p>
<lb n="0842c13" ed="T"/><p xml:id="pT39p0842c1301">佛言：「誰動誰靜？」阿難言：「佛手不住，而我見性
<lb n="0842c14" ed="T"/>尙無有靜，誰爲無住？」佛言：「如是。」</p><p xml:id="pT39p0842c1413" cb:place="inline">阿難已聞客
<lb n="0842c15" ed="T"/>塵搖動，虛空與主常自寂焉。今遇此問，例知
<lb n="0842c16" ed="T"/>見性無動無靜。若以動靜相形，則佛手是動，
<lb n="0842c17" ed="T"/>見性是靜。若只就見體所明，本不曾動，今亦
<lb n="0842c18" ed="T"/>無靜，此答稍符於眞，故佛印言如是。</p><p xml:id="pT39p0842c1815" cb:place="inline">二、約
<lb n="0842c19" ed="T"/>身搖動以<anchor xml:id="beg_21" type="star"/>辨<anchor xml:id="end_21"/>見。上來明境有開合，見無動靜。
<lb n="0842c20" ed="T"/>此則約對外境以<anchor xml:id="beg_22" type="star"/>辨<anchor xml:id="end_22"/>，義則易顯。向下只於內
<lb n="0842c21" ed="T"/>身自分動靜，動中有不動，意明境之與身俱
<lb n="0842c22" ed="T"/>是生滅。而凡夫人執身執境，不了空無常，故
<lb n="0842c23" ed="T"/>於此造業流轉無窮，本眞自性迷而不識，故
<lb n="0842c24" ed="T"/>《圓覺經》云「妄認四大爲自身相。」下經亦云「諸
<lb n="0842c25" ed="T"/>可還者自然非汝。」又云「云何汝今以動爲身、
<lb n="0842c26" ed="T"/>以動爲境，從始洎終念念生滅。」此等皆明身
<lb n="0842c27" ed="T"/>境無常，見性常住也。不見性常，二乘所執；不
<lb n="0842c28" ed="T"/>知無常，凡夫迷倒。下自雙破，至文當知。然此
<lb n="0842c29" ed="T"/>所明，對境對身以<anchor xml:id="beg_23" type="star"/>辨<anchor xml:id="end_23"/>見性，一往麁淺。若原
<pb n="0843a" ed="T" xml:id="T39.1799.0843a"/>
<lb n="0843a01" ed="T"/>佛意，非離此見別有性常，性常眞體只就此
<lb n="0843a02" ed="T"/>顯，以見與見緣無體可得，本同空華，元是妙
<lb n="0843a03" ed="T"/>明無生滅故。下經觀河之見亦復如是。良以
<lb n="0843a04" ed="T"/>諸疑未斷，執情深重，是故且就淺近寄明深
<lb n="0843a05" ed="T"/>旨。至下文殊爲問，方顯其意。學者知之。文
<lb n="0843a06" ed="T"/>二：一、放光左右以<anchor xml:id="beg_24" type="star"/>辨<anchor xml:id="end_24"/>頭。</p>
<lb n="0843a07" ed="T"/><p xml:id="pT39p0843a0701">如來於是從輪掌中飛一寶光在阿難右，卽
<lb n="0843a08" ed="T"/>時阿難迴首右盻。又放一光在阿難左，阿難
<lb n="0843a09" ed="T"/>又則迴首左盻。佛吿阿難：「汝頭今日何因搖
<lb n="0843a10" ed="T"/>動？」阿難言：「我見如來出妙寶光來我左右，故
<lb n="0843a11" ed="T"/>左右觀，頭自搖動。」</p><p xml:id="pT39p0843a1108" cb:place="inline">稍知見體無動，審問不
<lb n="0843a12" ed="T"/>移，故言頭自搖動。</p><p xml:id="pT39p0843a1208" cb:place="inline">二、約頭搖動以明見。</p>
<lb n="0843a13" ed="T"/><p xml:id="pT39p0843a1301">「阿難，汝盻佛光左右動頭，爲汝頭動、爲復見
<lb n="0843a14" ed="T"/>動？」「世尊！我頭自動，而我見性尙無有止，誰爲
<lb n="0843a15" ed="T"/>搖動？」佛言：「如是。」</p><p xml:id="pT39p0843a1507" cb:place="inline">阿離認見不移，若無相形
<lb n="0843a16" ed="T"/>亦無動止，故佛印可。</p><p xml:id="pT39p0843a1609" cb:place="inline">三、雙結會通責其迷
<lb n="0843a17" ed="T"/>失，二：一、雙結會通。</p>
<lb n="0843a18" ed="T"/><p xml:id="pT39p0843a1801">於是如來普吿大衆：「若復衆生以搖動者名
<lb n="0843a19" ed="T"/>之爲塵，以不住者名之爲客，」</p><p xml:id="pT39p0843a1912" cb:place="inline">此結陳如悟
<lb n="0843a20" ed="T"/>客塵，客塵動搖，俱喩煩惱。</p>
<lb n="0843a21" ed="T"/><p xml:id="pT39p0843a2101">「汝觀阿難頭自動搖，見無所動。又汝觀我手
<lb n="0843a22" ed="T"/>自開合，見無舒卷。」</p><p xml:id="pT39p0843a2208" cb:place="inline">此結阿難答身境。手有
<lb n="0843a23" ed="T"/>開合，頭自動搖，身境、客塵同一生滅，更無二
<lb n="0843a24" ed="T"/>別。應知客必有主，塵處有空。對佛手之見，
<lb n="0843a25" ed="T"/>形頭動之性，未甞動靜，豈成去來？前後會通，
<lb n="0843a26" ed="T"/>其揆一也。</p><p xml:id="pT39p0843a2605" cb:place="inline">二、總責迷失。</p>
<lb n="0843a27" ed="T"/><p xml:id="pT39p0843a2701">「云何汝今以動爲身，以動爲境，從始洎終念
<lb n="0843a28" ed="T"/>念生滅，遺失眞性，顚倒行事？」</p><p xml:id="pT39p0843a2812" cb:place="inline">總責也。總責
<lb n="0843a29" ed="T"/>凡夫、二乘，無常計常、常計無常。凡夫不了身
<pb n="0843b" ed="T" xml:id="T39.1799.0843b"/>
<lb n="0843b01" ed="T"/>境無常，妄執實有，計我我所，起惑造業流轉
<lb n="0843b02" ed="T"/>三界，受於一切身心大苦，尙不知生滅，豈知
<lb n="0843b03" ed="T"/>本如來藏，故云以動爲身、念念生滅等，此卽
<lb n="0843b04" ed="T"/>責無常計常也。二乘雖知一切無常，而不悟
<lb n="0843b05" ed="T"/>知本常妙性湛然不動，故云遺失眞性。旣不
<lb n="0843b06" ed="T"/>識眞，亦不<anchor xml:id="beg_25" type="star"/>辨<anchor xml:id="end_25"/>妄，故云顚倒行事，其猶棄海
<lb n="0843b07" ed="T"/>認浮漚者耳。</p>
<lb n="0843b08" ed="T"/><p xml:id="pT39p0843b0801">「性心失眞，認物爲己，輪迴是中，自取流轉。」</p>
<lb n="0843b09" ed="T"/><p xml:id="pT39p0843b0901">結失也。不了性一切心，卽是失眞，此斥二乘
<lb n="0843b10" ed="T"/>不知常也。認物爲己，此指凡夫以動爲身等
<lb n="0843b11" ed="T"/>也。下文身之與心皆是眞心中所現物，執爲
<lb n="0843b12" ed="T"/>自己，顚倒斯甚。自體不識，妄取他緣，如懷至
<lb n="0843b13" ed="T"/>寶於外求匃，誰之過歟？故云自取流轉。</p>
<lb n="0843b14" ed="T"/><cb:juan n="001b" fun="close"><cb:jhead>首楞嚴義疏注經卷第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0843001" n="0843001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0843001" n="0843001"/><anchor xml:id="beg0843001" n="0843001"/>一<anchor xml:id="end0843001"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0843002" n="0843002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0843002" n="0843002"/><anchor xml:id="beg0843002" n="0843002"/><note place="inline">之二</note><anchor xml:id="end0843002"/></cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0823002" to="#end0823002"><lem wit="#wit.orig">百</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">伯</rdg></app>
<app from="#beg0823003" to="#end0823003"><lem wit="#wit.orig">辯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">辨</rdg></app>
<app from="#beg0823004" to="#end0823004"><lem wit="#wit.orig">源</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">元</rdg></app>
<app from="#beg0823a1901" to="#end0823a1901"><lem resp="#resp1" wit="#wit.cbeta">剌</lem><rdg wit="#wit.orig">刺</rdg></app>
<app from="#beg0823005" to="#end0823005"><lem wit="#wit.orig">譯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">識</rdg></app>
<app from="#beg0823a2301" to="#end0823a2301"><lem wit="#wit.cbeta #wit3 #wit4" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-12-01)">作<note type="cf1">J17n0021_p0605a18</note><note type="cf2">X10n0266_p0815a21</note></lem><rdg wit="#wit.orig">住</rdg></app>
<app from="#beg0823006" to="#end0823006"><lem wit="#wit.orig">抂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">在</rdg></app>
<app from="#beg0823007" to="#end0823007"><lem wit="#wit.orig">序</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5 #wit1">叙</rdg></app>
<app from="#beg0823008" to="#end0823008"><lem wit="#wit.orig">譯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">惟淨上王中亟書譯</rdg></app>
<app from="#beg0823009" to="#end0823009"><lem wit="#wit.orig">于</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">於</rdg></app>
<app from="#beg0823010" to="#end0823010"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">之一</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0823011" to="#end0823011"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">辯</rdg></app>
<app from="#beg0824001" to="#end0824001"><lem wit="#wit.orig">見</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">有</rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0823011"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">辯</rdg></app>
<app from="#beg0824002" to="#end0824002"><lem wit="#wit.orig">反</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">返</rdg></app>
<app from="#beg0824003" to="#end0824003"><lem wit="#wit.orig">況</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">呪</rdg></app>
<app from="#beg0824004" to="#end0824004"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">辦</rdg></app>
<app from="#beg0824005" to="#end0824005"><lem wit="#wit.orig">謂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0823011"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">辯</rdg></app>
<app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0823011"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">辯</rdg></app>
<app from="#beg0825001" to="#end0825001"><lem wit="#wit.orig">五</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">六</rdg></app>
<app from="#beg0825002" to="#end0825002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">俱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">俱</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">但</rdg></app>
<app from="#beg0825003" to="#end0825003"><lem wit="#wit.orig">死生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">生死</rdg></app>
<app from="#beg0825004" to="#end0825004"><lem wit="#wit.orig">族姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0825b2901" to="#end0825b2901"><lem resp="#resp4" wit="#wit.cbeta">巳</lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app>
<app from="#beg0825b2902" to="#end0825b2902"><lem resp="#resp1" wit="#wit.cbeta">剌</lem><rdg wit="#wit.orig">刺</rdg></app>
<app from="#beg0825005" to="#end0825005"><lem wit="#wit.orig">帝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">諦</rdg></app>
<app from="#beg0825006" to="#end0825006"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">北</rdg></app>
<app from="#beg0825007" to="#end0825007"><lem wit="#wit.orig">惠</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">慧</rdg></app>
<app from="#beg0825008" to="#end0825008"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0826001" to="#end0826001"><lem wit="#wit.cbeta #wit3 #wit4" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-12-01)">揀<note type="cf1">J17n0021_p0607c11</note><note type="cf2">X10n0266_p0818c21</note></lem><rdg wit="#wit.orig">棟</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">揀</rdg></app>
<app from="#beg0826002" to="#end0826002"><lem wit="#wit.orig">強</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">疆</rdg></app>
<app from="#beg0826003" to="#end0826003"><lem wit="#wit.orig">橫</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit5">遍</rdg></app>
<app from="#beg0826004" to="#end0826004"><lem wit="#wit.orig">理</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">現</rdg></app>
<app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0825005"><lem wit="#wit.orig">帝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">諦</rdg></app>
<app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0825005"><lem wit="#wit.orig">帝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">諦</rdg></app>
<app from="#beg0827001" to="#end0827001"><lem wit="#wit.orig">諫</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">議</rdg></app>
<app from="#beg_6" to="#end_6" corresp="#0827001"><lem wit="#wit.orig">諫</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">議</rdg></app>
<app from="#beg0827002" to="#end0827002"><lem wit="#wit.orig">具云</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">云具</rdg></app>
<app from="#beg0827003" to="#end0827003"><lem wit="#wit.orig">未</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">本</rdg></app>
<app from="#beg0827004" to="#end0827004"><lem wit="#wit.orig">滿</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit5">佛</rdg></app>
<app from="#beg0827005" to="#end0827005"><lem wit="#wit.orig">筏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">伐</rdg></app>
<app from="#beg0827006" to="#end0827006"><lem wit="#wit.orig">伐</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">筏</rdg></app>
<app from="#beg_7" to="#end_7" corresp="#0827006"><lem wit="#wit.orig">伐</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">筏</rdg></app>
<app from="#beg0828001" to="#end0828001"><lem wit="#wit.orig">付</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">持</rdg></app>
<app from="#beg0828002" to="#end0828002"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">他</rdg></app>
<app from="#beg0828004" to="#end0828004"><lem wit="#wit.orig">怛囉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">咺羅</rdg></app>
<app from="#beg0828005" to="#end0828005"><lem wit="#wit.cbeta #wit3 #wit4" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-12-01)">常<note type="cf1">J17n0021_p0608c14</note><note type="cf2">X10n0266_p0821c15</note></lem><rdg wit="#wit.orig">當</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">常</rdg></app>
<app from="#beg0828006" to="#end0828006"><lem wit="#wit.cbeta #wit3 #wit4" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-12-01)">辯<note type="cf1">J17n0021_p0608c14</note><note type="cf2">X10n0266_p0821c15</note></lem><rdg wit="#wit.orig">辨</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">辯</rdg></app>
<app from="#beg_8" to="#end_8" corresp="#0828006"><lem wit="#wit.cbeta #wit3 #wit4" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-12-01)">辯<note type="cf1">J17n0021_p0608c14</note><note type="cf2">X10n0266_p0821c15</note></lem><rdg wit="#wit.orig">辨</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">辯</rdg></app>
<app from="#beg0828007" to="#end0828007"><lem wit="#wit.cbeta #wit3 #wit4" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-12-01)">韋<note type="cf1">J17n0021_p0608c19</note><note type="cf2">X10n0266_p0822a02</note></lem><rdg wit="#wit.orig">事</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit5 #wit1">韋</rdg></app>
<app from="#beg0829001" to="#end0829001"><lem wit="#wit.orig">喧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">諠</rdg></app>
<app from="#beg0829002" to="#end0829002"><lem wit="#wit.orig">主</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit5 #wit1">王</rdg></app>
<app from="#beg0829003" to="#end0829003"><lem wit="#wit.orig">婬</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">淫</rdg></app>
<app from="#beg0829004" to="#end0829004"><lem wit="#wit.orig">淫</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">婬</rdg></app>
<app from="#beg0829005" to="#end0829005"><lem wit="#wit.orig">情</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">淸</rdg></app>
<app from="#beg0829006" to="#end0829006"><lem wit="#wit.cbeta #wit3 #wit4" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-12-01)">未<note type="cf1">J17n0021_p0609a13</note><note type="cf2">X10n0266_p0822c09</note></lem><rdg wit="#wit.orig">求</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit5 #wit1">未</rdg></app>
<app from="#beg0829007" to="#end0829007"><lem wit="#wit.orig"><g ref="#CB00592">㲉</g></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">卵<g ref="#CB00592">㲉</g></rdg></app>
<app from="#beg0829008" to="#end0829008"><lem wit="#wit.orig">假</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">睱</rdg></app>
<app from="#beg0830001" to="#end0830001"><lem wit="#wit.orig">婬</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">淫</rdg></app>
<app from="#beg_9" to="#end_9" corresp="#0830001"><lem wit="#wit.orig">婬</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">淫</rdg></app>
<app from="#beg0830002" to="#end0830002"><lem wit="#wit.orig">只</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">秪</rdg></app>
<app from="#beg0830003" to="#end0830003"><lem wit="#wit.orig">于</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">於</rdg></app>
<app from="#beg_a" to="#end_a" corresp="#0830003"><lem wit="#wit.orig">于</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">於</rdg></app>
<app from="#beg0830004" to="#end0830004"><lem wit="#wit.orig">誤</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">悞</rdg></app>
<app from="#beg_b" to="#end_b" corresp="#0828006"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">辯</rdg></app>
<app from="#beg0831b0301" to="#end0831b0301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-12-01)">己<note type="cf1">T47n2000_p1063b12</note><note type="cf2">T48n2023_p1047a21</note></lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app>
<app from="#beg0831001" to="#end0831001"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-12-01)">擅<note type="cf1">J17n0021_p0609c30</note></lem><rdg wit="#wit.orig">檀</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">壇</rdg></app>
<app from="#beg_c" to="#end_c" corresp="#0828006"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">辯</rdg></app>
<app from="#beg0831002" to="#end0831002"><lem wit="#wit.orig">均</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0831003" to="#end0831003"><lem wit="#wit.cbeta #wit3 #wit4" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-12-01)">失<note type="cf1">J17n0021_p0610a19</note><note type="cf2">X10n0266_p0825b18</note></lem><rdg wit="#wit.orig">夫</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit5">失</rdg></app>
<app from="#beg0831004" to="#end0831004"><lem wit="#wit.orig">云</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">曰</rdg></app>
<app from="#beg0832001" to="#end0832001"><lem wit="#wit.orig">岐</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">政</rdg></app>
<app from="#beg0832a1501" to="#end0832a1501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-12-01)">念<note type="cf1">T32n1666_p0580c07</note><note type="cf2">T32n1668_p0646c03</note></lem><rdg wit="#wit.orig">向</rdg></app>
<app from="#beg_d" to="#end_d" corresp="#0828006"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">辯</rdg></app>
<app from="#beg_e" to="#end_e" corresp="#0828006"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">辯</rdg></app>
<app from="#beg_f" to="#end_f" corresp="#0830003"><lem wit="#wit.orig">于</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">於</rdg></app>
<app from="#beg0832004" to="#end0832004"><lem wit="#wit.orig">問</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">何</rdg></app>
<app from="#beg0832c0101" to="#end0832c0101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-12-01)">己<note type="cf1">T39n1799_p0832c01</note></lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app>
<app from="#beg0833001" to="#end0833001"><lem wit="#wit.orig">眤</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">昵</rdg></app>
<app from="#beg0833002" to="#end0833002"><lem wit="#wit.orig">擧此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">此擧</rdg></app>
<app from="#beg0834001" to="#end0834001"><lem wit="#wit.orig">而</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">如</rdg></app>
<app from="#beg0834002" to="#end0834002"><lem wit="#wit.orig">琉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">瑠</rdg></app>
<app from="#beg0834003" to="#end0834003"><lem wit="#wit.orig">像</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">象</rdg></app>
<app from="#beg_10" to="#end_10" corresp="#0834002"><lem wit="#wit.orig">琉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">瑠</rdg></app>
<app from="#beg_11" to="#end_11" corresp="#0834002"><lem wit="#wit.orig">琉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">瑠</rdg></app>
<app from="#beg0834004" to="#end0834004"><lem wit="#wit.orig">先</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">初</rdg></app>
<app from="#beg0834005" to="#end0834005"><lem wit="#wit.orig">他見</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">見他</rdg></app>
<app from="#beg0835a0301" to="#end0835a0301"><lem resp="#resp4" wit="#wit.cbeta" cb:provider="azurer (2019-04-15)"><space quantity="0"/><note type="cf1">T19n0945_p0107c22</note></lem><rdg wit="#wit.orig">必</rdg></app>
<app from="#beg0835001" to="#end0835001"><lem wit="#wit.orig">必不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">不必</rdg></app>
<app from="#beg0835002" to="#end0835002"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline"><g ref="#CB03938">陟</g>栗切</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0835003" to="#end0835003"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">是見</rdg></app>
<app from="#beg0836001" to="#end0836001"><lem wit="#wit.orig">應</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">爲</rdg></app>
<app from="#beg0836002" to="#end0836002"><lem wit="#wit.orig">托</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">託</rdg></app>
<app from="#beg_12" to="#end_12" corresp="#0834003"><lem wit="#wit.orig">像</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">象</rdg></app>
<app from="#beg0836003" to="#end0836003"><lem wit="#wit.orig">緝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">葺</rdg></app>
<app from="#beg0836004" to="#end0836004"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-12-01)">斛<note type="cf1">J17n0021_p0612c19</note></lem><rdg wit="#wit.orig">解</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">斛</rdg></app>
<app from="#beg0837001" to="#end0837001"><lem wit="#wit.orig">詣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">指</rdg></app>
<app from="#beg0837002" to="#end0837002"><lem wit="#wit.orig">罷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">羆</rdg></app>
<app from="#beg0837003" to="#end0837003"><lem wit="#wit.orig">哉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit5">嗟</rdg></app>
<app from="#beg0837c2801" to="#end0837c2801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-12-01)">己<note type="cf1">T19n0945_p0111c25</note><note type="cf2">T39n1799_p0850a01</note></lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app>
<app from="#beg0838001" to="#end0838001"><lem wit="#wit.cbeta #wit3 #wit4" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-12-01)">枉<note type="cf1">J17n0021_p0613b02</note><note type="cf2">X10n0266_p0833a23</note></lem><rdg wit="#wit.orig">抂</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">枉</rdg></app>
<app from="#beg0838002" to="#end0838002"><lem wit="#wit.cbeta #wit3 #wit4" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-12-01)">徧<note type="cf1">J17n0021_p0613b02</note><note type="cf2">X10n0266_p0833a23</note></lem><rdg wit="#wit.orig">偏</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit5 #wit1">徧</rdg></app>
<app from="#beg0838003" to="#end0838003"><lem wit="#wit.orig">匃</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">匈</rdg></app>
<app from="#beg_13" to="#end_13" corresp="#0838001"><lem wit="#wit.cbeta #wit3 #wit4" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-12-01)">枉<note type="cf1">J17n0021_p0613b03</note><note type="cf2">X10n0266_p0833b02</note></lem><rdg wit="#wit.orig">抂</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">枉</rdg></app>
<app from="#beg0838004" to="#end0838004"><lem wit="#wit.orig">千</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">千輻</rdg></app>
<app from="#beg0838005" to="#end0838005"><lem wit="#wit.orig">耀</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">曜</rdg></app>
<app from="#beg0838006" to="#end0838006"><lem wit="#wit.orig">聲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">聲也</rdg></app>
<app from="#beg0838007" to="#end0838007"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">居縛反</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0838008" to="#end0838008"><lem wit="#wit.cbeta #wit3 #wit4" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-12-01)">精<note type="cf1">J17n0021_p0613b22</note><note type="cf2">X10n0266_p0833c18</note></lem><rdg wit="#wit.orig">情</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit5 #wit1">精</rdg></app>
<app from="#beg0838009" to="#end0838009"><lem wit="#wit.orig">于</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">於</rdg></app>
<app from="#beg0838010" to="#end0838010"><lem wit="#wit.orig">睧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit5">昏</rdg></app>
<app from="#beg0838011" to="#end0838011"><lem wit="#wit.orig">怜</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">憐</rdg></app>
<app from="#beg0838c0201" to="#end0838c0201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-12-01)">己<note type="cf1">X56n0948_p0844c19</note><note type="cf2">P168n1581_p0273a06</note></lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app>
<app from="#beg0838c2401" to="#end0838c2401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-12-01)">准</lem><rdg wit="#wit.orig">淮</rdg></app>
<app from="#beg0839001" to="#end0839001"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">辯</rdg></app>
<app from="#beg_14" to="#end_14" corresp="#0839001"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">辯</rdg></app>
<app from="#beg0839002" to="#end0839002"><lem wit="#wit.orig">勅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">勒</rdg></app>
<app from="#beg_15" to="#end_15" corresp="#0838001"><lem wit="#wit.cbeta #wit3 #wit4" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-12-01)">枉<note type="cf1">J17n0021_p0614a19</note><note type="cf2">X10n0266_p0835b16</note></lem><rdg wit="#wit.orig">抂</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">枉</rdg></app>
<app from="#beg0839003" to="#end0839003"><lem wit="#wit.orig">觀</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit5 #wit1">勸</rdg></app>
<app from="#beg0839004" to="#end0839004"><lem wit="#wit.cbeta #wit3 #wit4" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-12-01)">仔<note type="cf1">J17n0021_p0614a22</note><note type="cf2">X10n0266_p0835b22</note></lem><rdg wit="#wit.orig">子</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">仔</rdg></app>
<app from="#beg0840a2201" to="#end0840a2201"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-12-01)">若<note type="cf1">J17n0021_p0614b05</note></lem><rdg wit="#wit.orig">苦</rdg></app>
<app from="#beg0840001" to="#end0840001"><lem resp="#resp4" wit="#wit.cbeta">歡<note type="cf1">T24n1485_p1011b19</note><note type="cf2">T14n0487_p0699c06</note></lem><rdg wit="#wit.orig">歎</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit5 #wit1">歡</rdg></app>
<app from="#beg_16" to="#end_16" corresp="#0839001"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">辯</rdg></app>
<app from="#beg_17" to="#end_17" corresp="#0839001"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">辯</rdg></app>
<app from="#beg0840c0901" to="#end0840c0901"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-12-01)">本<note type="cf1">J17n0021_p0614b26</note></lem><rdg wit="#wit.orig">木</rdg></app>
<app from="#beg_18" to="#end_18" corresp="#0839001"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">辯</rdg></app>
<app from="#beg0841001" to="#end0841001"><lem wit="#wit.cbeta #wit3 #wit4" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-12-01)">近<note type="cf1">J17n0021_p0614c10</note><note type="cf2">X10n0266_p0837a02</note></lem><rdg wit="#wit.orig">者</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit5 #wit1">近</rdg></app>
<app from="#beg0841002" to="#end0841002"><lem wit="#wit.cbeta #wit3 #wit4" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-12-01)">卍<note type="cf1">J17n0021_p0614c11</note><note type="cf2">X10n0266_p0837a05</note></lem><rdg wit="#wit.orig">萬</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">卍</rdg></app>
<app from="#beg_19" to="#end_19" corresp="#0841002"><lem wit="#wit.cbeta #wit3 #wit4" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-12-01)">卍<note type="cf1">J17n0021_p0614c11</note><note type="cf2">X10n0266_p0837a05</note></lem><rdg wit="#wit.orig">萬</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">卍</rdg></app>
<app from="#beg_1a" to="#end_1a" corresp="#0839001"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">辯</rdg></app>
<app from="#beg0841003" to="#end0841003"><lem wit="#wit.cbeta #wit3 #wit4" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-12-01)">石<note type="cf1">J17n0021_p0614c27</note><note type="cf2">X10n0266_p0837b12</note></lem><rdg wit="#wit.orig">刀</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit5 #wit1">石</rdg></app>
<app from="#beg0841004" to="#end0841004"><lem wit="#wit.cbeta #wit3 #wit4" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-12-01)">日<note type="cf1">J17n0021_p0614c28</note><note type="cf2">X10n0266_p0837b14</note></lem><rdg wit="#wit.orig">目</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit5 #wit1">日</rdg></app>
<app from="#beg0841005" to="#end0841005"><lem wit="#wit.orig">許力反</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0841006" to="#end0841006"><lem wit="#wit.orig">舌</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit5 #wit1">吿</rdg></app>
<app from="#beg0841007" to="#end0841007"><lem wit="#wit.cbeta #wit3 #wit4" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-12-01)">情<note type="cf1">J17n0021_p0615a03</note><note type="cf2">X10n0266_p0837b24</note></lem><rdg wit="#wit.orig">淸</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit5 #wit1">情</rdg></app>
<app from="#beg0841008" to="#end0841008"><lem wit="#wit.orig">見</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit5">見以我眼根</rdg></app>
<app from="#beg0841009" to="#end0841009"><lem wit="#wit.orig">境</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0841010" to="#end0841010"><lem wit="#wit.cbeta #wit3 #wit4" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-12-01)">盲<note type="cf1">J17n0021_p0615a14</note><note type="cf2">X10n0266_p0837c22</note></lem><rdg wit="#wit.orig">音</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit5 #wit1">盲</rdg></app>
<app from="#beg0842001" to="#end0842001"><lem wit="#wit.orig">遽遽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">遽遞</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">遞遞</rdg></app>
<app from="#beg_1b" to="#end_1b" corresp="#0839001"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">辯</rdg></app>
<app from="#beg_1c" to="#end_1c" corresp="#0839001"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">辯</rdg></app>
<app from="#beg0842002" to="#end0842002"><lem wit="#wit.orig">蕃</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">藩</rdg></app>
<app from="#beg_1d" to="#end_1d" corresp="#0839001"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">辯</rdg></app>
<app from="#beg0842b0601" to="#end0842b0601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式標點專案 (2021-12-01)">己</lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app>
<app from="#beg0842003" to="#end0842003"><lem wit="#wit.orig">陽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">暘</rdg></app>
<app from="#beg_1e" to="#end_1e" corresp="#0839001"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">辯</rdg></app>
<app from="#beg_1f" to="#end_1f" corresp="#0839001"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">辯</rdg></app>
<app from="#beg0842004" to="#end0842004"><lem wit="#wit.orig">自</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">有</rdg></app>
<app from="#beg_20" to="#end_20" corresp="#0842004"><lem wit="#wit.orig">自</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">有</rdg></app>
<app from="#beg_21" to="#end_21" corresp="#0839001"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">辯</rdg></app>
<app from="#beg_22" to="#end_22" corresp="#0839001"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">辯</rdg></app>
<app from="#beg_23" to="#end_23" corresp="#0839001"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">辯</rdg></app>
<app from="#beg_24" to="#end_24" corresp="#0839001"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">辯</rdg></app>
<app from="#beg_25" to="#end_25" corresp="#0839001"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">辯</rdg></app>
<app from="#beg0843001" to="#end0843001"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">二</rdg></app>
<app from="#beg0843002" to="#end0843002"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">之二</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0823002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0823002">百【大】，伯【宮】</note>
<note n="0823003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0823003">辯【大】，辨【甲】</note>
<note n="0823004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0823004">源【大】，元【甲】</note>
<note n="0823005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0823005">譯【大】，識【甲】</note>
<note n="0823006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0823006">抂【大】，在【宮】</note>
<note n="0823007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0823007">序【大】，叙【乙】【宮】</note>
<note n="0823008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0823008">譯【大】，惟淨上王中亟書譯【甲】</note>
<note n="0823009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0823009">于【大】，於【甲】</note>
<note n="0823010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0823010">之一【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0823011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0823011">辨【大】＊，辯【甲】＊</note>
<note n="0824001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0824001">見【大】，有【宮】</note>
<note n="0824002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0824002">反【大】，返【甲】</note>
<note n="0824003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0824003">況【大】，呪【宮】</note>
<note n="0824004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0824004">辨【大】，辦【甲】【宮】</note>
<note n="0824005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0824005">謂【大】，〔－〕【甲】【宮】</note>
<note n="0825001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0825001">五【大】，六【宮】</note>
<note n="0825002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0825002">俱【大】，但【甲】【宮】，俱【考僞-甲】</note>
<note n="0825003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0825003">死生【大】，生死【甲】</note>
<note n="0825004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0825004">族姓【大】，〔－〕【甲】【宮】</note>
<note n="0825005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0825005">帝【大】＊，諦【甲】＊</note>
<note n="0825006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0825006">此【大】，北【宮】</note>
<note n="0825007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0825007">惠【大】，慧【宮】</note>
<note n="0825008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0825008">者【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0826001" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T39.0826a18.01" target="#nkr_note_mod_0826001">揀【CB】【嘉興-CB】【卍續-CB】【甲】【宮】，棟【大】</note>
<note n="0826002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0826002">強【大】，疆【甲】</note>
<note n="0826003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0826003">橫【大】，遍【甲】【乙】</note>
<note n="0826004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0826004">理【大】，現【甲】</note>
<note n="0827001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0827001">諫【大】＊，議【甲】＊</note>
<note n="0827002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0827002">具云【大】，云具【甲】</note>
<note n="0827003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0827003">未【大】，本【甲】</note>
<note n="0827004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0827004">滿【大】，佛【甲】【乙】，甲本冠註曰佛義海作滿</note>
<note n="0827005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0827005">筏【大】，伐【宮】</note>
<note n="0827006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0827006">伐【大】＊，筏【甲】＊</note>
<note n="0828001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0828001">付【大】，持【甲】</note>
<note n="0828002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0828002">也【大】，他【甲】</note>
<note n="0828004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0828004">怛囉【大】，咺羅【宮】</note>
<note n="0828005" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T39.0828c04.14" target="#nkr_note_mod_0828005">常【CB】【嘉興-CB】【卍續-CB】【甲】【宮】，當【大】</note>
<note n="0828006" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T39.0828c05.15" target="#nkr_note_mod_0828006">辯【CB】【嘉興-CB】【卍續-CB】【甲】＊，辨【大】＊</note>
<note n="0828007" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T39.0828c16.06" target="#nkr_note_mod_0828007">韋【CB】【嘉興-CB】【卍續-CB】【甲】【乙】【宮】，事【大】</note>
<note n="0829001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829001">喧【大】，諠【甲】</note>
<note n="0829002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829002">主【大】，王【甲】【乙】【宮】</note>
<note n="0829003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829003">婬【大】，淫【宮】</note>
<note n="0829004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829004">淫【大】，婬【宮】</note>
<note n="0829005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829005">情【大】，淸【甲】</note>
<note n="0829006" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T39.0829b15.06" target="#nkr_note_mod_0829006">未【CB】【嘉興-CB】【卍續-CB】【甲】【乙】【宮】，求【大】</note>
<note n="0829007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829007"><g ref="#CB00592">㲉</g>【大】，卵<g ref="#CB00592">㲉</g>【甲】</note>
<note n="0829008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0829008">假【大】，睱【宮】</note>
<note n="0830001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0830001">婬【大】＊，淫【宮】＊</note>
<note n="0830002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0830002">只【大】，秪【甲】</note>
<note n="0830003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0830003">于【大】＊，於【甲】＊</note>
<note n="0830004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0830004">誤【大】，悞【宮】</note>
<note n="0831001" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T39.0831b07.16" target="#nkr_note_mod_0831001">擅【CB】【嘉興-CB】，檀【大】，壇【宮】</note>
<note n="0831002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0831002">均【大】，〔－〕【甲】【宮】</note>
<note n="0831003" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T39.0831c19.15" target="#nkr_note_mod_0831003">失【CB】【嘉興-CB】【卍續-CB】【甲】【乙】，夫【大】</note>
<note n="0831004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0831004">云【大】，曰【甲】</note>
<note n="0832001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0832001">岐【大】，政【甲】</note>
<note n="0832002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0832002"><!--CBETA todo type: a-->首楞嚴義疏注經卷第一終【甲】</note>
<note n="0832003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0832003"><!--CBETA todo type: a-->首楞嚴義疏注經卷第二首【甲】</note>
<note n="0832004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0832004">問【大】，何【甲】</note>
<note n="0833001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833001">眤【大】，昵【甲】</note>
<note n="0833002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833002">擧此【大】，此擧【甲】</note>
<note n="0833003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833003"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【甲】</note>
<note n="0833004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833004"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【甲】</note>
<note n="0834001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0834001">而【大】，如【宮】</note>
<note n="0834002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0834002">琉【大】＊，瑠【甲】【宮】＊</note>
<note n="0834003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0834003">像【大】＊，象【甲】＊</note>
<note n="0834004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0834004">先【大】，初【甲】</note>
<note n="0834005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0834005">他見【大】，見他【甲】</note>
<note n="0835001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0835001">必不【大】，不必【甲】</note>
<note n="0835002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0835002"><g ref="#CB03938">陟</g>栗切【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0835003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0835003">是【大】，是見【甲】</note>
<note n="0836001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0836001">應【大】，爲【甲】</note>
<note n="0836002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0836002">托【大】，託【宮】</note>
<note n="0836003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0836003">緝【大】，葺【甲】</note>
<note n="0836004" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T39.0836c28.09" target="#nkr_note_mod_0836004">斛【CB】【嘉興-CB】【宮】，解【大】</note>
<note n="0837001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0837001">詣【大】，指【宮】</note>
<note n="0837002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0837002">罷【大】，羆【甲】</note>
<note n="0837003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0837003">哉【大】，嗟【甲】【乙】</note>
<note n="0838001" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T39.0838a02.17" target="#nkr_note_mod_0838001">枉【CB】【嘉興-CB】【卍續-CB】【甲】＊，抂【大】＊</note>
<note n="0838002" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T39.0838a03.07" target="#nkr_note_mod_0838002">徧【CB】【嘉興-CB】【卍續-CB】【甲】【乙】【宮】，偏【大】</note>
<note n="0838003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0838003">匃【大】，匈【甲】</note>
<note n="0838004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0838004">千【大】，千輻【甲】</note>
<note n="0838005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0838005">耀【大】下同，曜【甲】下同</note>
<note n="0838006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0838006">聲【大】，聲也【甲】</note>
<note n="0838007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0838007">居縛反【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0838008" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T39.0838b11.12" target="#nkr_note_mod_0838008">精【CB】【嘉興-CB】【卍續-CB】【甲】【乙】【宮】，情【大】</note>
<note n="0838009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0838009">于【大】，於【甲】</note>
<note n="0838010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0838010">睧【大】，昏【甲】【乙】</note>
<note n="0838011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0838011">怜【大】，憐【甲】</note>
<note n="0839001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0839001">辨【大】＊，辯【甲】＊</note>
<note n="0839002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0839002">勅【大】，勒【甲】</note>
<note n="0839003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0839003">觀【大】，勸【甲】【乙】【宮】</note>
<note n="0839004" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T39.0839c22.14" target="#nkr_note_mod_0839004">仔【CB】【嘉興-CB】【卍續-CB】【甲】，子【大】</note>
<note n="0840001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0840001">歡【CB】【甲】【乙】【宮】，歎【大】</note>
<note n="0841001" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T39.0841a10.16" target="#nkr_note_mod_0841001">近【CB】【嘉興-CB】【卍續-CB】【甲】【乙】【宮】，者【大】</note>
<note n="0841002" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T39.0841a13.07" target="#nkr_note_mod_0841002">卍【CB】【嘉興-CB】【卍續-CB】【甲】＊，萬【大】＊</note>
<note n="0841003" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T39.0841b14.07" target="#nkr_note_mod_0841003">石【CB】【嘉興-CB】【卍續-CB】【甲】【乙】【宮】，刀【大】</note>
<note n="0841004" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T39.0841b17.01" target="#nkr_note_mod_0841004">日【CB】【嘉興-CB】【卍續-CB】【甲】【乙】【宮】，目【大】</note>
<note n="0841005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0841005">許力反【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0841006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0841006">舌【大】，吿【甲】【乙】【宮】</note>
<note n="0841007" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T39.0841b25.09" target="#nkr_note_mod_0841007">情【CB】【嘉興-CB】【卍續-CB】【甲】【乙】【宮】，淸【大】</note>
<note n="0841008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0841008">見【大】，見以我眼根【甲】【乙】</note>
<note n="0841009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0841009">境【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0841010" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T39.0841c13.12" target="#nkr_note_mod_0841010">盲【CB】【嘉興-CB】【卍續-CB】【甲】【乙】【宮】，音【大】</note>
<note n="0842001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0842001">遽遽【大】，遽遞【甲】，遞遞【宮】</note>
<note n="0842002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0842002">蕃【大】，藩【甲】</note>
<note n="0842003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0842003">陽【大】，暘【甲】</note>
<note n="0842004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0842004">自【大】＊，有【甲】＊</note>
<note n="0843001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0843001">一【大】，二【甲】</note>
<note n="0843002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0843002">之二【大】，〔－〕【甲】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0823001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0823001">【原】延寶八年刊宗敎大學藏本，【甲】大日本續藏經，【乙】貞享五年刊<name role="" type="person">大谷大學</name>藏本，【宮】曆應二年高師直刊宮內省圖書寮藏本</note>
<note n="0823002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0823002">百＝伯【宮】</note>
<note n="0823003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0823003">辯＝辨【甲】</note>
<note n="0823004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0823004">源＝元【甲】</note>
<note n="0823005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0823005">譯＝識【甲】</note>
<note n="0823006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0823006">抂＝在【宮】</note>
<note n="0823007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0823007">序＝叙【乙】【宮】</note>
<note n="0823008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0823008">（惟淨上王中亟書）＋譯【甲】</note>
<note n="0823009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0823009">于＝於【甲】</note>
<note n="0823010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0823010">〔之一〕－【甲】</note>
<note n="0823011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0823011">辨＝辯【甲】＊</note>
<note n="0824001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0824001">見＝有【宮】</note>
<note n="0824002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0824002">反＝返【甲】</note>
<note n="0824003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0824003">況＝呪【宮】</note>
<note n="0824004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0824004">辨＝辦【甲】【宮】</note>
<note n="0824005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0824005">〔謂〕－【甲】【宮】</note>
<note n="0825001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0825001">五＝六【宮】</note>
<note n="0825002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0825002">俱＝但【甲】【宮】，俱ヵ【甲】</note>
<note n="0825003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0825003">死生＝生死【甲】</note>
<note n="0825004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0825004">〔族姓〕－【甲】【宮】</note>
<note n="0825005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0825005">帝＝諦【甲】＊</note>
<note n="0825006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0825006">此＝北【宮】</note>
<note n="0825007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0825007">惠＝慧【宮】</note>
<note n="0825008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0825008">〔者〕－【甲】</note>
<note n="0826001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0826001">棟＝揀【甲】【宮】</note>
<note n="0826002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0826002">強＝疆【甲】</note>
<note n="0826003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0826003">橫＝遍【甲】【乙】</note>
<note n="0826004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0826004">理＝現【甲】</note>
<note n="0826005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0826005">甲本冠註曰國義海作園</note>
<note n="0827001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0827001">諫＝議【甲】＊</note>
<note n="0827002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0827002">具云＝云具【甲】</note>
<note n="0827003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0827003">未＝本【甲】</note>
<note n="0827004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0827004">滿＝佛【甲】【乙】，甲本冠註曰佛義海作滿</note>
<note n="0827005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0827005">筏＝伐【宮】</note>
<note n="0827006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0827006">伐＝筏【甲】＊</note>
<note n="0828001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0828001">付＝持【甲】</note>
<note n="0828002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0828002">也＝他【甲】</note>
<note n="0828003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0828003">甲本冠註曰俯義海作赴</note>
<note n="0828004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0828004">怛囉＝咺羅【宮】</note>
<note n="0828005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0828005">當＝常【甲】【宮】</note>
<note n="0828006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0828006">辨＝辯【甲】＊</note>
<note n="0828007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0828007">事＝韋【甲】【乙】【宮】</note>
<note n="0829001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0829001">喧＝諠【甲】</note>
<note n="0829002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0829002">主＝王【甲】【乙】【宮】</note>
<note n="0829003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0829003">婬＝淫【宮】</note>
<note n="0829004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0829004">淫＝婬【宮】</note>
<note n="0829005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0829005">情＝淸【甲】</note>
<note n="0829006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0829006">求＝未【甲】【乙】【宮】</note>
<note n="0829007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0829007">（卵）＋<g ref="#CB00592">㲉</g>【甲】</note>
<note n="0829008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0829008">假＝睱【宮】</note>
<note n="0830001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0830001">婬＝淫【宮】＊</note>
<note n="0830002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0830002">只＝秪【甲】</note>
<note n="0830003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0830003">于＝於【甲】＊</note>
<note n="0830004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0830004">誤＝悞【宮】</note>
<note n="0831001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0831001">檀＝壇【宮】</note>
<note n="0831002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0831002">〔均〕－【甲】【宮】</note>
<note n="0831003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0831003">夫＝失【甲】【乙】</note>
<note n="0831004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0831004">云＝曰【甲】</note>
<note n="0832001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0832001">岐＝政【甲】</note>
<note n="0832002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0832002">首楞嚴義疏注經卷第一終【甲】</note>
<note n="0832003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0832003">首楞嚴義疏注經卷第二首【甲】</note>
<note n="0832004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0832004">問＝何【甲】</note>
<note n="0833001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0833001">眤＝昵【甲】</note>
<note n="0833002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0833002">擧此＝此擧【甲】</note>
<note n="0833003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0833003">不分卷【甲】</note>
<note n="0833004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0833004">不分卷【甲】</note>
<note n="0834001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0834001">而＝如【宮】</note>
<note n="0834002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0834002">琉＝瑠【甲】【宮】＊</note>
<note n="0834003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0834003">像＝象【甲】＊</note>
<note n="0834004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0834004">先＝初【甲】</note>
<note n="0834005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0834005">他見＝見他【甲】</note>
<note n="0835001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0835001">必不＝不必【甲】</note>
<note n="0835002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0835002">〔<g ref="#CB03938">陟</g>栗切〕－【甲】</note>
<note n="0835003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0835003">是＋（見）【甲】</note>
<note n="0836001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0836001">應＝爲【甲】</note>
<note n="0836002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0836002">托＝託【宮】</note>
<note n="0836003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0836003">緝＝葺【甲】</note>
<note n="0836004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0836004">解＝斛【宮】</note>
<note n="0837001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0837001">詣＝指【宮】</note>
<note n="0837002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0837002">罷＝羆【甲】</note>
<note n="0837003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0837003">哉＝嗟【甲】【乙】</note>
<note n="0838001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0838001">抂＝枉【甲】＊</note>
<note n="0838002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0838002">偏＝徧【甲】【乙】【宮】</note>
<note n="0838003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0838003">匃＝匈【甲】</note>
<note n="0838004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0838004">千＋（輻）【甲】</note>
<note n="0838005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0838005">耀＝曜【甲】下同</note>
<note n="0838006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0838006">聲＋（也）【甲】</note>
<note n="0838007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0838007">〔居縛反〕－【甲】</note>
<note n="0838008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0838008">情＝精【甲】【乙】【宮】</note>
<note n="0838009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0838009">于＝於【甲】</note>
<note n="0838010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0838010">睧＝昏【甲】【乙】</note>
<note n="0838011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0838011">怜＝憐【甲】</note>
<note n="0839001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0839001">辨＝辯【甲】＊</note>
<note n="0839002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0839002">勅＝勒【甲】</note>
<note n="0839003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0839003">觀＝勸【甲】【乙】【宮】</note>
<note n="0839004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0839004">子＝仔【甲】</note>
<note n="0840001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0840001">歎＝歡【甲】【乙】【宮】</note>
<note n="0841001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0841001">者＝近【甲】【乙】【宮】</note>
<note n="0841002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0841002">萬＝卍【甲】＊</note>
<note n="0841003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0841003">刀＝石【甲】【乙】【宮】</note>
<note n="0841004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0841004">目＝日【甲】【乙】【宮】</note>
<note n="0841005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0841005">〔許力反〕－【甲】</note>
<note n="0841006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0841006">舌＝吿【甲】【乙】【宮】</note>
<note n="0841007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0841007">淸＝情【甲】【乙】【宮】</note>
<note n="0841008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0841008">見＋（以我眼根）【甲】【乙】</note>
<note n="0841009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0841009">〔境〕－【甲】</note>
<note n="0841010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0841010">音＝盲【甲】【乙】【宮】</note>
<note n="0842001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0842001">遽遽＝遽遞【甲】，遞遞【宮】</note>
<note n="0842002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0842002">蕃＝藩【甲】</note>
<note n="0842003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0842003">陽＝暘【甲】</note>
<note n="0842004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0842004">自＝有【甲】</note>
<note n="0843001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0843001">一＝二【甲】</note>
<note n="0843002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0843002">〔之二〕－【甲】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0823a1901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0823a1901">剌【CB】，刺【大】</note>
<note n="0823a2301" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T39.0823a23.16" target="#nkr_note_add_0823a2301">作【CB】【嘉興-CB】【卍續-CB】，住【大】</note>
<note n="0825b2901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0825b2901">巳【CB】，已【大】</note>
<note n="0825b2902" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0825b2902">剌【CB】，刺【大】</note>
<note n="0831b0301" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T39.0831b03.10" target="#nkr_note_add_0831b0301">己【CB】，已【大】</note>
<note n="0832a1501" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T39.0832a15.10" target="#nkr_note_add_0832a1501">念【CB】，向【大】</note>
<note n="0832c0101" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T39.0832c01.08" target="#nkr_note_add_0832c0101">己【CB】，已【大】</note>
<note n="0835a0301" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T39.0835a03.04" target="#nkr_note_add_0835a0301">［－］【CB】，必【大】</note>
<note n="0837c2801" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T39.0837c28.01" target="#nkr_note_add_0837c2801">己【CB】，已【大】</note>
<note n="0838c0201" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T39.0838c02.14" target="#nkr_note_add_0838c0201">己【CB】，已【大】</note>
<note n="0838c2401" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T39.0838c24.10" target="#nkr_note_add_0838c2401">准【CB】，淮【大】</note>
<note n="0840a2201" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T39.0840a22.17" target="#nkr_note_add_0840a2201">若【CB】【嘉興-CB】，苦【大】</note>
<note n="0840c0901" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T39.0840c09.16" target="#nkr_note_add_0840c0901">本【CB】【嘉興-CB】，木【大】</note>
<note n="0842b0601" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T39.0842b06.02" target="#nkr_note_add_0842b0601">己【CB】，已【大】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="rest-notes">
<head>其他校注</head>
<p>
<note n="0827004" type="rest" place="foot" target="#nkr_note_rest_0827004">甲本冠註曰佛義海作滿</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>