三中，初四句明持戒。除下，明破戒；大分爲二： 初至謫罰，勸俗敬護；四方下，二明財法兩亡； 初文又二：前約報勸，破戒下次約喩勸；初中， 上二句揀除如法。若下，明破者功能。此明破 戒，必約犯重。天龍下，彼具列夜叉乃至人非 人等；今文束之。應下，勸俗恭敬。十種勝想者， 一應作念佛想；二應思惟聖戒；三當起施心； 四柔和質直，常行忍辱；五不生卒暴，心無狂 亂；六喜樂正法；七常好閑靜阿蘭若處；八欲 入《涅槃》無畏之城；九共軟語；十禮足鈔引一三九十餘 六經不歷顯，故曲分之。後下，示報。是下，結意。次喩勸中，初 擧喩。牛黃下，經云：是牛雖死，人故取之；亦如 麝香，死後有用；又云：譬如估客入於大海，斷 無量衆生命，挑其兩眼和合成藥；若盲冥無 目，乃至胞胎生盲者，以此藥塗，其眼明淨彼人雖死， 其藥有功。；又云：譬如燒香，香體雖壞，熏他令香。破下， 合法。上三句合牛麝人死及香體壞；能下，合 香藥有用，香氣熏他。以是下，結意。

四中。經云： 善男子！善學四根本，持戒毀戒，是法器非法 器，諦自觀察，不識彼短等。因是波離起問，如 鈔所引。佛答中，初二句遮俗許道。復下，制道 離過。若僧不和，此句準經，一一貫下。十中缺 二；國王下，有婆羅門前；怨嫌人下，有嗔恚心 訶；中間，白衣爲第五；婦女小兒第六。九種對 人明非，第十卽自已非；又九中，前七是俗衆； 尼卽道衆；本怨嫌人，則通道俗。如是下，明能 擧旣非，犯者宜拒。下下，明如法擧。同律故不 出，彼云：淸淨比丘威儀具足，成就五法卽五德也，應 頂禮僧足，語惡比丘言：我今擧汝罪，是實不 虛，是時非時，慈心軟語，爲使佛法久住下句卽同利益 不以損滅。；若聽我說，我當如法擧汝等。

《涅槃》中。種種 示相者，彼第三云：毀謗正法，及一闡提，或有殺 生乃至邪見，及故犯禁等。於毀下，明立治意。 七羯磨同下制敎。當知下，彰利益。若善下，勅 依行。

制敎，叙意中，初科。初明從諫不治；改迹， 迹謂罪狀。上品者，明智能遷善，不勞治法。下 下，明愚不受敎，生起立治；故知此法唯被下 愚。然人分三品，但叙上下者；以中人之性，隨 流不定；可上則亦能依道，隨下必加治罰；攝 屬二根，故不明也。見影者，謂如良馬見鞭影， 卽喩從諫如流；遲驢，謂策之不進，喩縱治不 悔。《雜含》云：佛吿比丘，有四種馬：一者見鞭影 卽便驚悚，隨御者意此喩上根；二者觸毛便能如上 中人可上；三者觸肉然後乃驚中人可下；四者徹骨然後方 覺卽喩下流。七種，如後所列；及下二種，足七成九。不 與語卽是默擯，助名令顯。

斥濫中，初二句傷 時不行。若下，二斥輕陵正敎。薄謂輕人，濫卽 罔敎；薄濫二心，結業熏積，更增迷暗，故云自 穢等。有下，明妄行非法。悛，改也。致下，彰損。網 卽敎網。允，信也。今下，三示意勸行。微言，卽治 法，並佛誠敎。隱而復顯，故曰重光。有力謂德 可歸人，非雄豪附勢而已。住持謂志存荷敎， 非僣竊住處而已。嗟今講者，學非經遠，行乃塵 庸；媚世趨時，爲師據位；豐華四事，盛聚來徒； 馳逐五邪，多求利養；誰念弘揚三寶，但知虛 飾一身；未善律儀，安能軌衆；率由臆度，妄立 條章；故有罰米贖香燒衣行杖；遂使僧宗濫 濁，佛化塵埃。道在人弘，誰當斯寄？嗚呼！

示可 否中，初列示。擧法，如後正加中。若下，明兩違 俱損。故知必在衆主用舍適時，方能免過。

治 法中，總列九種。所以後二在七外者，以前七 藥病互不相通；後之二藥，該前七病；卽訶責 羯磨云：當更增罪治是也。

初訶責法。律明佛 在舍𭲸，因智慧盧醯那二比丘鬪諍爲緣，故 立此法。

總擧中。總處明者，卽下四部前後示 相，多少參涉，至文須簡。

《四分》中。若準緣起，止 因鬪諍；文明四事，本出遮法耳。總列中，初二 句標簡。須對道衆；又但口說，未必身行，故加 此罰。謂下，列示。戒見儀命，佛法大綱，修行要 務；四皆名正，俱離偏邪；正戒是入道之基，正 見乃絕縛之慧，正儀則攝物之相，正命爲成 道之緣。今皆反倒，惑亂時心；約過驗情，宜加 若罰。一令犯者改迹，二使外化淸正；設敎 之意，於斯明矣。戒儀二事，七聚分配，且約麁 細從別以論；若就通明，七皆名戒；亦總名儀。 六十二見者，且約五蘊，逐蘊生計，則有四句： 一卽色是我；二離色是我；三我大色小，色 在我中；四色大我小，我在色中；餘四例此， 一蘊有四，四五二十；復歷三世，爲六十；更加 斷常，則六十二。邪意者，專爲求利，致使身口 變見無窮；且據喜爲，何止四五。

釋邪命中， 初引《智論》釋。前五，人所常行，實德未免；後四， 治生活業，賤劣所爲；辨相歷然，無勞曲解。剖 文長說，未是精窮；省己離邪，方名善達。五中。 初是身惡，餘皆口惡。四邪中。前三是身，後一 卽口；準論四皆名口者，並謂求口食故。盈虛 謂日月虧盈，星辰纏度。四維者，喩不正也。次 引律釋。卽盜戒中，賊心取物，倒亂說法，妄悅 求財，卽是邪命，故此引之。

擧法中，初示非。問 答差者，或罪事不同，或人處有異；見聞雖實， 還卽無根。引證可解。下句顯是。一一反上。

合 治中，上二句通標。但下，略擧無知示相。聖制 學者，不出敎行；敎謂律藏，行謂對治，卽可學 境也；愚暗纏者，謂可學迷也。文下，引證。不知， 謂素所未聞；不見，謂聞而不識；未必須犯，但 不知見，卽合加治。

《五分》中。破戒須除初篇，通 收餘聚；破見同《四分》。

《僧祇》五種，一中，初二句 總標。身下，別釋爲二；前明男子。離合三種，尋 文可知。又下，次約尼女。但明身習，略示共坐； 餘下，指上同眠共器等；計亦有三，例上可解。 蓏，卽果反，草實也。二中。五衆卽是五篇，且擧 全數；準奪行中，止明下四；若犯初篇，不入此 治。三中有三別，初謂出入非時。與下，二謂親 近不善。偷人謂私竊者。摴蒲謂博弈。行在下， 三卽遊履非處。四中。由好諍訟，復生五過：上 二心過，中二口過，第五身過。此性卽指鬪訟。 第五反敬。近世多然，有識宜誡。如上下，結過 明治。

《了論》中。本無輕慢二字，故知止是不敬 大衆；然計他語隱，故加助釋。

簡濫中。簡下擯 出，對白衣說。

正治，具緣中；初文明異。十中，前 七及九並同；唯八及十，諸法皆別；但擧治勘 覈，法事特難，故云異耳。如下，示相。初指前七， 問答在後，止明第八。初示擧意。證卽證明，正 謂罪實。應下，明擧法有三。初擧罪中，通云犯 罪，且使衆知。二憶念者，用時處人罪四種勘 覈，令憶無拒，爲取自言。三與罪者，的示犯科， 令受責罰。訶責具明，餘六例解。上下，明和衆；初明問聽。合 在擧前，恐虛謬故。和上下者，恐情乖故。問所 擧者，恐違拒故；律名求聽，求彼聽可，然後方 擧；是謂五德知時合宜。索下，問和。此含問答二 緣，足上爲十。

正加中，示知改法。遮謹誦故。總 前四部所列過相，隨犯牒入，故云準改。應下， 出羯磨。白中，加二人者，以過同故。未有而有， 謂初起也；已有不滅，謂更增也。第四句中作 訶責者，單牒本也。更鬪諍等者，預示後罰；非今 正加，義歸緣攝。

不成中。初三種反上正陳，法無 所被。或下四種，用法差也；無犯及下懺竟者， 無病加藥也；不應懺者，藥病不當也；如在俗 前倒說四事，罪須加擯；不合訶責，故云不應； 餘吿例此。上並事非。不現前者，謂遙被也。《戒 疏》云人非法是。及下，卽人法非。人謂別衆不 足，法卽羯磨差脫等。並下，通結上九。

奪行中。 前加羯磨，表衆同治；折辱剛強，正存奪行；觀 其違順，驗其剛柔；取舍審量，斯爲正要。

初陳 吿中。已爲等者，誡令諦受也。言盡形者，恐令 畏懼也。必能等者，誘令改悔也。

初五中。四五 事同，受往分異。旣不聽受，何有差者；然僧旣 加罰，理必不差；爲顯行法在身，不堪訓衆，故 制之耳。

二五中。第四，律中斷諍，先作單白，簡 集智人，愚不預數，治者同然。

三五中。第三制 親近者，先遠離故；律文上有應字。第四令遠 離者，喜親近故。第五不應異語者，卽九十中 口綺。問：前後五種，未治得作，可得名奪；第三 五過，及第四前三過，餘時並制，本不得作，何 名奪耶？答：誠如來問，今望遮斷，前所喜犯，亦 得名奪；但違行法，故異常犯。

四五中。初二並 兼兩相。初云此罪者，卽被治之過。注餘罪中， 且約殘論；提下相望，例亦應爾；但至吉羅，則 無餘也。第二注中，相似謂同名罪，從生謂種 類罪。三中注文，準知此治不至四重。四約訶 法，五是訶人；心嫌口訶，訶必因嫌；上下互擧。 然據四五本非篇聚，而列相續犯中，未詳所 以；亦可上三犯罪，下二犯事。

五六二五。尋文 可解。

七五中。第二謂評論法理，證他是非。第 三中，準律遮法，比丘知他有犯，對僧擧吿，不 令衆僧同彼布薩，故云遮也。自恣亦然；今並 不得。五謂論理敎相，亦屬證他。

順從中，初明 犯者調順。於下，從僧求解。僧下，僧量許可。

解 法中，乞詞。下注二比丘者，二合作一，傳寫之 誤；前後羯磨，並牒二人故。

雜相中，坐處。準僧 殘者，卽行別住也。下行者，不入臘次也。

多少 中。準上鬪諍，應是同過，別過亦通，作法非便。不 至四者，律制僧不擧僧，恐破別故。指如上者， 卽〈羯磨篇〉，被人多少中。

二擯出者。佛在䩭離 那國，因阿濕卑富那婆娑二比丘汚家惡行爲 緣，故制羯磨罰已，驅出當界，故得名也。出過 中，初指所出。上句簡濫。指四事者，亦卽遮法， 如前不異；須知倒說四事，通於七九；但約對 道對俗，有信無信，以分異耳。次指隨戒，卽本 緣起；律文廣列，此不繁引；故指如後。倒下，顯 過。故下，明治。使下，彰益。此下，勸依。

治法中， 前總指四種。治法字中，義兼奪行。然奪行隨 順，諸治並同；初治及解，隨過乃異。然下，略示 初法。下指律本，今略引之；律云：大德僧聽！ 此阿濕卑富那婆娑比丘，於䩭離那國汚他家， 行惡行，俱有見聞；若僧時到僧忍聽，爲阿濕卑 富那婆娑作擯：汝汚他家，行惡行，俱有見聞；汝 可離此住處去，不須此處住，白如是。羯磨準知，以此爲法，隨過 牃稱。解中亦先三乞，其乞辭及解法一同前文； 但改諸訶責字爲擯字耳；後諸治罰亦然，此 處知之，下更不點也。

求解中，初明乞解。由不 入界，故須遣信。僧下，明制約。若有等者，謂餘 比丘私有請問；由不得共語，推令問師。舊云被治人止 得問師，恐餘人成隨擧故，準《戒疏》隨擧唯局惡見，況隨擧亦不開師，其謬可知也。

三依止者。佛 在舍衛，僧芻比丘愚癡犯罪，共白衣雜住相 親，因制此法。出過中，初明倒亂。必兼兩衆，方 入此治。或下，正律本緣。但令數犯，不約對人。 須下，正明立法，仍見名義。使下，顯益。

加治中， 初指治法。奪行在中。律作白云：大德僧聽！此 僧芻比丘癡無所知，多犯衆罪，共白衣雜住 而相親附，不順佛法；若僧時到僧忍聽，與僧 芻比丘作依止羯磨，白如是。羯磨準知。與下，明依人。 明下，略示順從及解法。《涅槃》下，示異名。餘下， 指行法。彼云：愚癡無智者，盡形依止；《十誦》：受 戒多歲，不知五法，盡形依止。五法，謂不知犯、不犯、輕、重、及不誦廣戒。 《毘尼母》：百臘不知法，從十臘依止等；彼篇頗 詳，且略引示。

遮不至中。佛在舍衛，舍利弗目 連俱在伽尸國遊行；至摩梨園中住，質多居 士請二尊者，具辨美饌；其園中舊住比丘名 善法往看，嫉妬心生，便言居士所辨飮食最 勝，唯無胡麻滓；質多言：善法懷如是多寶根 力覺意禪定正受，作如是麁言；便說譬喩，如 國土無雞，有賈客持雌雞至，雌無雄故，與烏 共通，生子不作雞鳴，復不烏喚，卽名烏雞；如 是善法懷如是多寶等而作此麁言。善法言： 居士罵我，我今捨去；乃至佛所，爲佛所呵，故 制治法。出過中。此亦對俗，加罵爲異。上明餘 過，罵是正過。須下，明立治。名相兩顯。言作法 者，白云：大德僧聽！此善法比丘，質多居士信 經檀越常好布施供給衆僧，而以下賤惡罵 罵之；若僧時到僧忍聽，今爲善法作遮不至白 衣家羯磨，白如是。羯磨準作。奪行並同。僧下，示別 過。雖非罵謗，損惱同故。

遣謝中，初明選差。八 法中第五受人語者，不妄拒也。七約行業，餘 並解能。八中議字，律本不從言，單作爲正。將 下，明往懺。初令語吿檀越懺悔者，召令受也。 若下，次敎觀量。具有等者，律云：若不受，應至 眼見耳不聞處，安羯磨比丘著眼見令彼目覩，心柔受懺。 耳不聞處恐聞作法，敎令如法懺悔，復來語言：居士 懺悔，彼比丘先犯罪，已爲懺悔，罪已除；彼若 受者善，若不受者，犯罪比丘應自往懺悔。若 俗下，後示開解。懺竟俗喜，足顯從順故。

總簡 中。以前後七法，過相相涉；治法乃殊，故約信 行大分二類；〈隨相〉細簡，各別如文。

前四中。律 足數者，前篇具明。

後三中。同犯重者，財法亡 故。引《涅槃經》，初示正意。謗法者，通前七過；降 伏者，總目七法。若準經中，通明七種；今此引 之，且證三擧。又下，明別意。果在當來，愚多不 信；輕撥聖敎，公然作惡。故立治法，使知因果， 驅歸正信故也。

斥濫中三，初三句標人。上句 示所學，下二句明心行。未涉道者，隨塵染故。 違大小者，不稟敎故。口下，二示濫。上二句卽 明學語。罪福性空，出《普賢行》法；婬欲是道，出 《無行經》。乃大乘之通說，非止一經。爲顯業相 皆如幻故，復示業性不可得故，復示染淨同 一源故，復示諸法唯一心故，復令衆生於諸 惡中得解脫故。非謂使汝作不淨行。今身爲 惡，傍倚此語，用飾己非；取適愚情，實乖聖意。 卽《楞嚴》云：先斷淫心，是名如來先佛世尊第 一決定淸淨明誨；若不斷淫修禪定者，如蒸 砂石，欲成其飯；經百千劫，終名熱砂等。又《梵 網經》云：菩薩應生敎順心，救度一切衆生，淨 法與人；而反更起一切人婬，乃至無慈悲心， 是菩薩波羅夷罪。汝謂《楞嚴》、《梵網》是大乘乎？ 若專彼語，此復云何！悲夫悲夫！身下，顯上心 行。上句示行，下二句明心。隨卽是順，謂愚叢 從化；違謂智者所非，愛惡熾然，去道甚遠。並 下，三勸罰。

不見擧中。佛在拘睒彌國，闡陀比 丘犯罪，餘比丘語言汝犯罪見不？答言不見， 比丘擧過，佛因訶制。出過有二，初卽倒亂。或 下，二明信壞。但是作惡不畏來報，卽爲邪見； 非同斷善，頓棄三寶而失戒矣。或由下二句，推 上過源。僧下，示其拒逆。邪見在懷，非言不顯； 故假問答，爲擧本緣。僧卽下，次加治法；初明 加法。白云：大德僧聽！此闡陀比丘犯罪，餘比 丘語言汝犯罪見不？答言不見；若僧時到僧 忍聽，今爲闡陀比丘作不見罪擧羯磨，白如 是。羯磨例準。奪行等並同。爲下，二明擧意。且謂權 暫，簡滅擯永棄故。作下，示名義。如物擧棄，不 復用故。

行處中。三法並爾，故此總示。有僧處 者，令慚恥故。

六不懺擧者。亦因闡陀，僧問汝 有罪懺悔，答言不懺，故制擧之。出過中，初明 應懺。上句示罪可懺，輕者卽滅，重者轉輕，故 云不定。從緣生者，釋成不定所以。而下，明不 懺；上四句示過。言濫說者，卽倚傍聖言，誑惑 無知，拒逆僧命故。垢下二句，彰損重。故下二 句明治法。詞句同前，但改諸見字爲懺字，餘 無少差。經下，會異名。卽《涅槃》也。

求解中。僧量 議者，理須細察，還復正信；不察虛詐，縱解不 成。

七惡見者。佛在舍衛，利吒比丘惡見生，言 我知佛所說法，行婬欲非障道法；諸比丘殷 勤諫諭，利吒堅持惡見，而言此是眞實，餘皆 虛妄，諸比丘白佛因制。出過中，初明本過；因 卽示名。亦下，明餘過。須下，加治法。白云：大德 僧聽！此利吒比丘作如是語，行婬欲非障道 法；若僧時到僧忍聽，僧今與利吒比丘作訶 諫，捨此事故；阿利吒莫作是語，莫誹謗世尊， 謗世尊者不善，世尊不作如是語；世尊無數方 便，說行婬欲是障道法；若犯婬欲，卽爲障道，白 如是。羯磨第二句如前牒已，更將第四句續；則緣本雙陳，與白爲異；已前諸法並然。

結益中， 初文爲三；上二句彰法勝。次二句顯功深。上 句住法，下句攝僧。後二句讚弘護。

引制敎中。 卽律增一中文，共有十句；鈔文從初至於僧 來，卽初句也；令下九句，皆略示耳；如云如來 出世爲一義故，制訶責等；所謂令僧歡喜。乃至第十 皆準此。增二九句，如云如來出世爲二義故，制呵 責等；謂攝取於僧，令僧歡喜。第二句亦如上標已云：謂令僧歡喜，令僧 安樂，如是展轉至十皆爾。增三爲三義故，有八句；乃至增九 爲九義故，有二句；增十律略不出，合有爲十 義故一句。古記解錯，故具引之。

《涅槃》亦出第三，初指前標 後。有下，正勸爲二；初勸道衆。懲音澄，誡也 經本作糺。又下，勸道俗爲二；初令勸學。四衆卽僧 尼士女，下云四部亦同。正法者，經作戒定 慧。若下，二勸苦治。

《大集經》亦出〈護法品〉，文爲 二；初明護如法之益。四姓者，西土姓種，統之 唯四：一刹帝利王種，二婆羅門淨行，三毘舍商賈，四首 陀農人若下，二明隨惡人之損。

問中。二經相違， 故須和會。

答中，初兩存釋。又下，廢前釋。窮卽 訓極，累謂囑累；一代所歸，故云敎本。決前不 了，故是正義。兩下，雙結。

惡馬治中，初示緣。莫 問者，不用自言故。語下正治爲三，初示他處 不容。如下，二明當衆所棄。合，和也。杙卽繫馬 柱。上是擧喩。汝下，合法。不見罪者，合上惡馬 難調；一切捨者，合上和杙棄之。如是下，三明 治已驅遣。不求聽者，由彼兇惡，必不聽故；此 卽聽者，默受僧訶，無所辭故。

默擯中，初引示。 梵壇者，有云：梵王宮前立一壇，天衆不如法 者，令立壇上，餘天不與往來交言。《五分》：因闡 陀惱僧，故用此治。次《智論》中，強獷，謂性麁惡。 以下，出所以。語地，以語爲樂故。通色有者，梵 天行故。言故違者，謂特意也。此下，勸行。亦有 等者，卽《僧祇･二十四卷》；因摩訶羅犯衆罪，雖 懺猶作；乃作不共語羯磨；今云尋本未得者， 示有遺忘故。雜下，引證。柔軟謂勸喩，剛強卽 謫罰通收七法；殺之卽默擯。謂下，顯相。有三種。不與 語卽常所言論，敎授約學業，敎誡約過失。昔以柔軟 配四羯磨，剛強配三擧，詳之。問：後之二法，旣不出過，何時用 之？答：此謂強狠再犯重加。前羯磨云更增罪 治，及《雜含》中猶不調者。驗此二法，必無單作， 以不足數中無此人故。問：同異云何？答：前須 出界，不制他言；後在本住，衆不與語。若論犯 過，卽同前七。問：輕重云何？答：前輕後重。前但 如棄，後喩殺故。問：二法爲次第用耶？答：惡馬 治是律所加，默擯他宗所出。斟量情過，隨用 一治。問：此二何無奪行？答：旣是增罰，奪行在 前故也。

滅擯中。若據前標，但云七九；由同謫 罰，寄此明之。然本律中但令滅擯，加法無文； 結翻疎漏，故引他部，用成行事。

加法文中。若 準《五分》，白與羯磨，例皆四句；今並加之，以成 一體；序文所謂，見行羯磨，攬爲此宗一見者， 義見此也。緣中不共住者，羯磨說戒二種，僧 中不攝故。不共事者，利養絕分故。

簡異中，《多 論》。不取自言，衆皆委故；不現前者，許遙被故。 若下，準律決論。如下，指事。足數已引。此亦大 衆同知，佛亦訶止，令取自言，故知不許；又不 現者，律亦不開；五法現前，通諸羯磨。然論許 者，或是兇惡，衆不可制；聖論所出，必不徒然。