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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1807 四分比丘戒本疏</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1807 四分比丘戒本疏</title>
			<author>唐 定賓撰</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">四分比丘戒本疏</title>
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<lb n="0463a17" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1807 [cf. Nos. 1429, 1430]</cb:docNumber>
<lb n="0463a18" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0463003" n="0463003"/>四分比丘戒本疏卷上</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0463a20" ed="T"/><byline cb:type="author">嵩嶽鎭國道場沙門定賓撰</byline>
<lb n="0463a21" ed="T"/><cb:div type="jing"><p xml:id="pT40p0463a2101">觀夫內契玄宗絕衆相而凝寂、外流妙體應
<lb n="0463a22" ed="T"/>群機而演敎，故能橫寶舟於欲浪、照玉鏡於
<lb n="0463a23" ed="T"/>心源，灑定水於三千、薰戒香於百億，有空遐
<lb n="0463a24" ed="T"/>唱捐滯情於兩邊、理事宏敷悟眞詮於一實，
<lb n="0463a25" ed="T"/>五乘聯駕、二藏同開，談其萬善戒門爲首，曁
<lb n="0463a26" ed="T"/>乎歸依創啓、妙覺終臨，則何位而不修，亦何
<lb n="0463a27" ed="T"/>聖而不學。大矣哉！無得而稱者也。題云「四分
<lb n="0463a28" ed="T"/>比丘戒本」者，四分是本藏敎名，以有財而爲
<lb n="0463a29" ed="T"/>義；比丘是所防行者，由受學而成名；戒則護
<pb n="0463b" ed="T" xml:id="T40.1807.0463b"/>
<lb n="0463b01" ed="T"/>六根以明持、遣七非以彰體；本則德含衆善
<lb n="0463b02" ed="T"/>義蘊多端，五篇七聚之要門、十利百行之幽
<lb n="0463b03" ed="T"/>鍵，流雪山之藥味、飮寶岳之甘泉，總收其義
<lb n="0463b04" ed="T"/>謂之爲本。是故題言四分比丘戒本矣<note place="inline">二萬一十九言</note>。</p>
<lb n="0463b05" ed="T"/><p xml:id="pT40p0463b0501">將欲釋經，四門分別：第一總詳諸敎、第二別
<lb n="0463b06" ed="T"/>斷此經、第三傳譯根由、第四依文判釋。初總
<lb n="0463b07" ed="T"/>詳諸敎意者，敎門雖則無量，且談兩義以示
<lb n="0463b08" ed="T"/>未聞。言兩義，一者、於三學門戒學居首，以能
<lb n="0463b09" ed="T"/>建立定慧義故。故《瑜伽論》釋三學云「建立定
<lb n="0463b10" ed="T"/>義故、智所依故、最勝義故。」《遺敎經》云「依因此
<lb n="0463b11" ed="T"/>戒，得生諸禪定及滅苦智慧。」律序云「如是正
<lb n="0463b12" ed="T"/>法堂，七覺意莊嚴，禁戒爲階陛，賢聖之所行。」
<lb n="0463b13" ed="T"/>並其義也。二者、七聖財門戒居第二者，以信
<lb n="0463b14" ed="T"/>出家受行禁戒，故於信後以辨戒財。信戒旣
<lb n="0463b15" ed="T"/>圓，堪正聞法，後由捨施用莊嚴心，故復次明
<lb n="0463b16" ed="T"/>聞之與捨，以此資備引發思修，思修合說總
<lb n="0463b17" ed="T"/>名爲慧。慧必斷惡，慚愧助成。此七聖財，由資
<lb n="0463b18" ed="T"/>善法，王賊不奪、水火無侵，財中之勝，故以名
<lb n="0463b19" ed="T"/>矣。</p><p xml:id="pT40p0463b1902" cb:place="inline">問：聞慧別說，思修合論，其義何也？答：聞必
<lb n="0463b20" ed="T"/>從他，思修自起，用分二相開合不同，此則略
<lb n="0463b21" ed="T"/>詳敎之總意。若戒學不立則二學無依，七財
<lb n="0463b22" ed="T"/>有闕則六珍亦失，是故要須先學戒財以備
<lb n="0463b23" ed="T"/>功德也。</p><p xml:id="pT40p0463b2304" cb:place="inline">第二、別斷此經者，四門分別：一敎所
<lb n="0463b24" ed="T"/>爲機、二說聽功益、三藏乘所攝、四宗體不同。
<lb n="0463b25" ed="T"/>第一、敎所爲機者，若望通論，戒經但爲大僧
<lb n="0463b26" ed="T"/>大尼，大僧尼中普爲三乘及人天行，以戒正
<lb n="0463b27" ed="T"/>感人天樂果。是故律云「持戒生二道，天上及
<lb n="0463b28" ed="T"/>人中；破戒墮二道，地獄畜生中。」於三乘中，二
<lb n="0463b29" ed="T"/>乘必因戒學滿足方修定慧，大乘三聚律儀
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<lb n="0463c01" ed="T"/>是一。故《華嚴》云「戒是無上菩提本，應當具足
<lb n="0463c02" ed="T"/>持淨戒。若能具足持淨戒，一切如來所讚歎。」
<lb n="0463c03" ed="T"/>《涅槃經》說「菩薩護持突吉羅罪如護浮囊。」故
<lb n="0463c04" ed="T"/>知通爲五乘人也。若其局據緣起辨者，說戒
<lb n="0463c05" ed="T"/>揵度云「爾時世尊在閑靜處思惟作是念：『我
<lb n="0463c06" ed="T"/>與諸比丘結戒說波羅提木叉。中有信心新
<lb n="0463c07" ed="T"/>受戒比丘未得聞戒，彼不能知云何學戒。我
<lb n="0463c08" ed="T"/>今寧可聽諸比丘集在一處說波羅提木叉
<lb n="0463c09" ed="T"/>戒。』爾時世尊從靜處出，遂以此緣集諸比丘，
<lb n="0463c10" ed="T"/>制令半月和合同說。」廣如律辨。</p><p xml:id="pT40p0463c1013" cb:place="inline">第二、說聽功
<lb n="0463c11" ed="T"/>益者，先明說益，略有二義：一者、如親見佛。故
<lb n="0463c12" ed="T"/>戒經云「莫謂我涅槃，淨行者無護。我今說戒
<lb n="0463c13" ed="T"/>經<note place="inline">一卷戒本</note>，亦善說毘尼<note place="inline">大調伏藏</note>，我雖般涅槃，當觀如世
<lb n="0463c14" ed="T"/>尊。」經云「當知此則是汝大師。」意亦同也。二者、
<lb n="0463c15" ed="T"/>因之斷惑。卽戒經云「七佛爲世尊，滅除諸結
<lb n="0463c16" ed="T"/>使，說是七戒經，諸縛得解脫，已入於涅槃，諸
<lb n="0463c17" ed="T"/>戲永滅盡。尊行大仙說，聖賢稱譽戒，弟子之
<lb n="0463c18" ed="T"/>所行，入寂滅涅槃。」</p><p xml:id="pT40p0463c1808" cb:place="inline">二者、明其聽益，亦略有二
<lb n="0463c19" ed="T"/>義：一者、識相護持。如戒文云「欲除四棄法乃
<lb n="0463c20" ed="T"/>至衆集聽我說。」二者、得勝利樂。如云「能得三
<lb n="0463c21" ed="T"/>種樂，及戒淨有智慧，便得第一道」等。若准《瑜
<lb n="0463c22" ed="T"/>伽》第二十二，具戒士夫應知有十功德勝利：
<lb n="0463c23" ed="T"/>一者、由自觀察戒淸淨故便得無悔，無悔故
<lb n="0463c24" ed="T"/>歡，歡故生喜，喜故身安，安故受樂，樂故心定，
<lb n="0463c25" ed="T"/>定故能如實見，如實見故能厭，厭故離染，離
<lb n="0463c26" ed="T"/>染故證得解脫，自知能於無餘依界得般涅
<lb n="0463c27" ed="T"/>槃。二者、於臨終時知往善趣，由無悔恨名賢
<lb n="0463c28" ed="T"/>善死。三者、遍諸方域妙善稱譽聲碩普聞。四
<lb n="0463c29" ed="T"/>者、寢安寤安，遠離一切身心契惱。五者、若寢
<pb n="0464a" ed="T" xml:id="T40.1807.0464a"/>
<lb n="0464a01" ed="T"/>若悟諸天保護。六者、於凶暴人不慮其惡。七
<lb n="0464a02" ed="T"/>者、怨讎惡友雖得其隙亦常保護。八者、魍魎
<lb n="0464a03" ed="T"/>鬼神雖得其便而常保護。九者、法無艱難，從
<lb n="0464a04" ed="T"/>他獲得種種利養，國王大臣恭敬尊重。十者、
<lb n="0464a05" ed="T"/>所願皆遂，若欲願生刹帝利、或婆羅門大族
<lb n="0464a06" ed="T"/>家、或四天王天乃至<name role="" type="person">他化自在天</name>，卽隨所願。
<lb n="0464a07" ed="T"/>若復願樂入四靜慮現法樂住、若復願樂入
<lb n="0464a08" ed="T"/>無色定、若復願樂究竟涅槃，悉得隨願。今
<lb n="0464a09" ed="T"/>戒文中名譽利養，卽當第三及當第九，生天
<lb n="0464a10" ed="T"/>卽當第二第十，得第一道卽當第一及是第
<lb n="0464a11" ed="T"/>十，所餘勝利略而不論。律中十利，謂攝僧
<lb n="0464a12" ed="T"/>等，恐繁不叙。</p><p xml:id="pT40p0464a1206" cb:place="inline">第三、藏乘所攝。於三藏中毘奈
<lb n="0464a13" ed="T"/>耶攝，三乘之中旣皆共學，通三乘攝，以律儀
<lb n="0464a14" ed="T"/>戒三聚攝故。</p><p xml:id="pT40p0464a1406" cb:place="inline">第四、宗體不同者，先宗、後體。且
<lb n="0464a15" ed="T"/>明宗者，此經全收律藏爲宗，不同《法華》、《涅槃》
<lb n="0464a16" ed="T"/>等經一藏之中曲別分宗，是故此以善說毘
<lb n="0464a17" ed="T"/>奈耶以之爲宗。言善說者，謂佛善說，簡諸外
<lb n="0464a18" ed="T"/>道以不善說制鷄戒等。毘奈耶者，翻爲調伏。
<lb n="0464a19" ed="T"/><name role="" type="person">世親</name>《攝論》第一卷云「調者和御，伏者制滅。調
<lb n="0464a20" ed="T"/>和控御身語七惡，制伏除滅諸惡行故。」次辨
<lb n="0464a21" ed="T"/>體者，《瑜伽》八十一云「謂契經體略有二種：一
<lb n="0464a22" ed="T"/>文、二義。文是所依，義是能依，如是二種總名
<lb n="0464a23" ed="T"/>一切所知境界。」今此經文所詮之義，其唯五
<lb n="0464a24" ed="T"/>篇。准《僧祇律》名爲五篇，上代相承共傳此名。
<lb n="0464a25" ed="T"/>若依《四分》名爲五犯，必招苦罰名之爲犯。亦
<lb n="0464a26" ed="T"/>名五犯聚，一一篇內各集多犯故名犯聚。或
<lb n="0464a27" ed="T"/>名五種制。制有二義：一由佛語稱法而制、二
<lb n="0464a28" ed="T"/>由自行能有制防。且五篇者，一大僧四波羅
<lb n="0464a29" ed="T"/>夷、尼八波羅夷合爲初篇，二大僧十三僧殘、
<pb n="0464b" ed="T" xml:id="T40.1807.0464b"/>
<lb n="0464b01" ed="T"/>尼十七僧殘合爲第二篇，三大僧三十尼薩
<lb n="0464b02" ed="T"/>耆波逸提及九十波逸提合一百二十、戒尼
<lb n="0464b03" ed="T"/>三十尼薩耆波逸提及一百七十八波逸提合
<lb n="0464b04" ed="T"/>二百八戒，僧尼總計三百二十八戒爲第三
<lb n="0464b05" ed="T"/>篇。四大僧四波羅提提舍尼、比丘尼八波羅
<lb n="0464b06" ed="T"/>提提舍尼合爲第四篇。五大僧百衆學及七
<lb n="0464b07" ed="T"/>滅諍、尼但百衆學亦或有七滅諍合爲第五
<lb n="0464b08" ed="T"/>篇。總計大僧有二百五十戒，尼除七滅諍
<lb n="0464b09" ed="T"/>合三百四十一，若幷七滅卽當三百四十八
<lb n="0464b10" ed="T"/>戒，並是正宗所詮義體。其二、不定防過由緖，
<lb n="0464b11" ed="T"/>未有正罪故不入篇，至文當釋。</p><p xml:id="pT40p0464b1113" cb:place="inline">第三、傳譯根
<lb n="0464b12" ed="T"/>由者，昔漢明帝永平十年，<name role="" type="person">迦葉摩騰</name>遊化此
<lb n="0464b13" ed="T"/>土，度人出家與剃髮已，披著縵條，唯受三
<lb n="0464b14" ed="T"/>歸五戒。至漢靈帝凡一百年，僧數不滿不得
<lb n="0464b15" ed="T"/>受具。靈帝已後，<name role="" type="person">北天竺</name>有五沙門，創與此方
<lb n="0464b16" ed="T"/>五人授戒，<name role="" type="person">支法領</name>口誦戒本一卷，今時古戒
<lb n="0464b17" ed="T"/>本是也。後至曹魏嘉平二年，復得梵僧十人，
<lb n="0464b18" ed="T"/>重受具戒。此卽大僧受戒緣也。漢末魏初，復
<lb n="0464b19" ed="T"/>有東天竺尼與尼受戒。又至宗文帝時，師子
<lb n="0464b20" ed="T"/>國尼鐵索羅等又與重受。自爾已來方有戒
<lb n="0464b21" ed="T"/>法相傳。至秦姚興<anchor xml:id="nkr_note_add_0464b2101" n="0464b2101"/><anchor xml:id="beg0464b2101" n="0464b2101"/>諡<anchor xml:id="end0464b2101"/>文桓帝，皇初三年殿
<lb n="0464b22" ed="T"/>前設無遮大會。帝問：「得戒有何證驗？」遂有智
<lb n="0464b23" ed="T"/>嚴法師請往西國問得戒事。至<name role="" type="person">北天竺</name>，遇問
<lb n="0464b24" ed="T"/>羅漢。羅漢云：「我之小聖不委得戒。汝且住此，
<lb n="0464b25" ed="T"/>吾今爲汝往問彌勒。」於是入定昇天爲問彌
<lb n="0464b26" ed="T"/>勒。彌勒答云：「振旦僧尼得戒。」遂與金花一尺
<lb n="0464b27" ed="T"/>影現以爲證驗。羅漢得已，轉授智嚴。智嚴來
<lb n="0464b28" ed="T"/>日，迦毘羅神送至此土，文帝殿前先有金花。
<lb n="0464b29" ed="T"/>太史占之云：「佛法來未盈一月，智嚴來至。」來
<pb n="0464c" ed="T" xml:id="T40.1807.0464c"/>
<lb n="0464c01" ed="T"/>至之日，證驗事畢，金花還滅。又至姚秦有于
<lb n="0464c02" ed="T"/>塡三藏佛駄耶舍，譯四分大律幷重校古戒
<lb n="0464c03" ed="T"/>本，方於經首加以歸敬。後有晉國沙門支法
<lb n="0464c04" ed="T"/>領，從于塡來達秦國，並重校定。又至元魏世，
<lb n="0464c05" ed="T"/>惠光律師刪改其本，亦存歸敬。依齊世法願
<lb n="0464c06" ed="T"/>律師謹勘大律，又生一本，除其歸敬，扶昔漢
<lb n="0464c07" ed="T"/>世古本故也。今存歸敬，又依大律，庶使義周
<lb n="0464c08" ed="T"/>緣釋相彰，冀諸諷誦者不損其功耳。此卽略
<lb n="0464c09" ed="T"/>明傳譯義訖。</p><p xml:id="pT40p0464c0906" cb:place="inline">第四、依文判釋者。於此經中總
<lb n="0464c10" ed="T"/>開三分：一讚德同修分、二開宗審察分、三結
<lb n="0464c11" ed="T"/>示迴求分。就讚德同修分中分二：初偈讚戒
<lb n="0464c12" ed="T"/>德、次和合同修。就偈讚中十二行偈分之爲
<lb n="0464c13" ed="T"/>四：初之一偈敬傳眞法、二有四偈示以聽儀、
<lb n="0464c14" ed="T"/>三有五偈損益殊分、四有二偈明其勝德。先
<lb n="0464c15" ed="T"/>釋初偈敬傳眞法者，三寶可敬，法必堪傳。是
<lb n="0464c16" ed="T"/>故文言「稽首禮諸佛，及法比丘僧」者，設敬也。
<lb n="0464c17" ed="T"/>「今演毘尼法，令正法久住」者，傳眞法也。禮有
<lb n="0464c18" ed="T"/>三品，稽首最尊，故《俱舍》云「稽首接足故稱敬
<lb n="0464c19" ed="T"/>禮。」所敬之境卽是諸佛及以法僧，先敬三寶
<lb n="0464c20" ed="T"/>用標嘉瑞，爲傳正法令無災障故。《成實論》云
<lb n="0464c21" ed="T"/>「三寶最吉祥，故我今初列。」今演毘尼法者，毘
<lb n="0464c22" ed="T"/>尼卽是調伏滅惡，故無性《攝論》第七卷云「或
<lb n="0464c23" ed="T"/>一切善能滅衆惡，成大涅槃滅除生死，名毘
<lb n="0464c24" ed="T"/>奈耶。」今此戒經正治惡行、遠得涅槃，名毘尼
<lb n="0464c25" ed="T"/>法。令正法久住者，正法有二：一敎、二證。半月
<lb n="0464c26" ed="T"/>宣傳，敎法久住；依而得證，證法久住。</p><p xml:id="pT40p0464c2615" cb:place="inline">次釋四
<lb n="0464c27" ed="T"/>偈示以聽儀者，文分爲三：一讚德以示、二擧
<lb n="0464c28" ed="T"/>名以示、三引證以示，此三示中各勅聽儀。先
<lb n="0464c29" ed="T"/>釋初文。讚此戒經有廣貴德，廣故如海無涯，
<pb n="0465a" ed="T" xml:id="T40.1807.0465a"/>
<lb n="0465a01" ed="T"/>如《明了論》，第三羯磨竟時，四萬二千功德福
<lb n="0465a02" ed="T"/>河頓至身中，敎廣也。貴故如寶，以其戒是七
<lb n="0465a03" ed="T"/>聖財數。七聖財者，一信、二戒、三聞、四捨、五慧、
<lb n="0465a04" ed="T"/>六慚、七愧，如開發中已辨。護令不失，故云欲
<lb n="0465a05" ed="T"/>護也。「衆集聽我說」者，勅以聽儀。謂須和合，不
<lb n="0465a06" ed="T"/>許別衆，不來與欲，故云衆集，下當廣釋。第二、
<lb n="0465a07" ed="T"/>擧名以示者，略擧二篇及第三少分，初篇永
<lb n="0465a08" ed="T"/>儐，故云四棄<note place="inline">此罪須除</note>。殘依僧懺，故曰僧殘<note place="inline">此惡須滅</note>。犯墮
<lb n="0465a09" ed="T"/>捨財，故曰捨墮<note place="inline">此犯須障，障謂遮障也</note>。此之三篇作法稍難，
<lb n="0465a10" ed="T"/>是故偏擧，餘遂略之。勅聽同前。第三、引證以
<lb n="0465a11" ed="T"/>示者，謂引過現七佛同說，一毘婆尸、二式棄、
<lb n="0465a12" ed="T"/>三毘舍浮、四<anchor xml:id="nkr_note_add_0465a1201" n="0465a1201"/><anchor xml:id="beg0465a1201" n="0465a1201"/>拘<anchor xml:id="end0465a1201"/>留孫、五<anchor xml:id="nkr_note_add_0465a1202" n="0465a1202"/><anchor xml:id="beg0465a1202" n="0465a1202"/>拘<anchor xml:id="end0465a1202"/>那含牟尼、六迦葉、
<lb n="0465a13" ed="T"/>七釋迦文。七佛略戒如下經文。釋迦廣敎，如
<lb n="0465a14" ed="T"/>正宗辨。廣之與略，文雖有異，事意不殊，故云
<lb n="0465a15" ed="T"/>「爲我說是事」也。「我今欲善說」者，誦文不墜。「諸
<lb n="0465a16" ed="T"/>賢咸共聽」者，聽法之儀咸集和合也。</p><p xml:id="pT40p0465a1615" cb:place="inline">次釋五偈
<lb n="0465a17" ed="T"/>損益殊分者，文分爲二：初有三偈，顯持卽得
<lb n="0465a18" ed="T"/>最勝生道，若破便失斯益。次有兩偈，若持卽
<lb n="0465a19" ed="T"/>得決定勝道，若破便失斯益。先釋前文，又分
<lb n="0465a20" ed="T"/>爲二：初之兩偈顯得勝生及得定生，次有一
<lb n="0465a21" ed="T"/>偈顯破戒死必懷憂懼。前文分二：初明喩合、
<lb n="0465a22" ed="T"/>次擧益勸。喩中約事，如人毀足。合中約法，合
<lb n="0465a23" ed="T"/>於毀戒。次擧益勸。若天若人皆是勝生，於五
<lb n="0465a24" ed="T"/>趣中此最勝，故就中分別。欲界人天單名勝
<lb n="0465a25" ed="T"/>生，色無色天名爲勝生亦名定生，如文易解。
<lb n="0465a26" ed="T"/>次釋一偈破戒死者，喩中約事憂悔昔時鎋
<lb n="0465a27" ed="T"/>軸不罕，合中約法合於先時毀破禁戒。若毀
<lb n="0465a28" ed="T"/>重戒喩同折軸，若毀輕戒喩同失鎋，於臨終
<lb n="0465a29" ed="T"/>時嶮趣相現方懷恐懼。故《涅槃》十一云「何等
<pb n="0465b" ed="T" xml:id="T40.1807.0465b"/>
<lb n="0465b01" ed="T"/>名爲破戒死？毀犯去來現在諸佛所制禁戒，
<lb n="0465b02" ed="T"/>是名破戒死。」次釋兩偈決定勝道有違有順。
<lb n="0465b03" ed="T"/>初偈爲顯聖道加行，次偈爲顯聖道自體。聖
<lb n="0465b04" ed="T"/>道斷惑，決定不可還爲凡夫，故名決定勝道
<lb n="0465b05" ed="T"/>也。先釋初偈，喩中約事鏡觀好醜，合中約法
<lb n="0465b06" ed="T"/>合說戒相以曉全毀。全卽生喜，喜故身安，安
<lb n="0465b07" ed="T"/>故受樂，樂故得定，卽是順於聖道加行。毀卽
<lb n="0465b08" ed="T"/>生憂，憂故發生身心熱惱，正違聖道也。次釋
<lb n="0465b09" ed="T"/>聖道體者，喩中約事勇怯進退，合中約法淨
<lb n="0465b10" ed="T"/>穢安畏。若能永斷破戒煩惱名爲勇進，卽是
<lb n="0465b11" ed="T"/>淨安，安謂寂滅涅槃安樂。若不能斷破戒煩
<lb n="0465b12" ed="T"/>惱名爲怯退，卽是穢畏。畏謂極長三途恐畏。
<lb n="0465b13" ed="T"/>次釋二偈偏明勝德者，文二：初一偈半正明
<lb n="0465b14" ed="T"/>勝德，次半偈依勝制說。先釋前文，喩中約事
<lb n="0465b15" ed="T"/>四最不同，合中約法總合四最。「世間王爲最」
<lb n="0465b16" ed="T"/>者，勢力大故。「衆流海爲最」者，悉容納故。「衆星
<lb n="0465b17" ed="T"/>月爲最」者，淸涼勝故。「衆聖佛爲最」者，德無量
<lb n="0465b18" ed="T"/>故。次釋法合。「一切衆律中」者，律有三種，謂別
<lb n="0465b19" ed="T"/>解脫、靜慮、無漏名爲一切。一切律中戒經爲
<lb n="0465b20" ed="T"/>最，三學居初，生餘學故。最含四義：一者勢摧
<lb n="0465b21" ed="T"/>破戒、二者納恒沙德。以持戒人身器淸淨，是
<lb n="0465b22" ed="T"/>故容納世出世間種種功德。三者樂如淸涼、
<lb n="0465b23" ed="T"/>四者戒德無量。次釋半偈依勝制說者，由具
<lb n="0465b24" ed="T"/>如前四種最勝，是故如來依此立制令半月
<lb n="0465b25" ed="T"/>說。若時久延便令廢忌、若時更促事恐煩勞，
<lb n="0465b26" ed="T"/>故唯半月半月而說。</p><p xml:id="pT40p0465b2609" cb:place="inline">自下第二和合同修。文
<lb n="0465b27" ed="T"/>分爲三：初制和合<note place="inline">從「和合僧集會乃至答云說戒羯磨」是也</note>、次制同法<note place="inline">從「大
<lb n="0465b28" ed="T"/>德僧聽」已下是</note>、後勸聞修<note place="inline">從「諸大德我今欲說」已下是也</note>。初制和合，卽是說
<lb n="0465b29" ed="T"/>戒、羯磨二事前方便也，故律云「和合者，一羯
<pb n="0465c" ed="T" xml:id="T40.1807.0465c"/>
<lb n="0465c01" ed="T"/>磨、一說戒也。」凡制和合，必託界同，故須對此
<lb n="0465c02" ed="T"/>二門分別：一者汎辨諸界不同、二者正釋和
<lb n="0465c03" ed="T"/>合僧集。第一汎論諸界有十一種，謂自然
<lb n="0465c04" ed="T"/>三、大界四、小界四，故成十一也。或准《善見論》
<lb n="0465c05" ed="T"/>加一自然，卽十二也。又更通論，加其水界自
<lb n="0465c06" ed="T"/>然及攝衣界、庫藏處、說戒堂、結淨地等，合十七
<lb n="0465c07" ed="T"/>種。且辨自然本緣起者，佛初緣時，於說戒日
<lb n="0465c08" ed="T"/>一化弟子制令盡集。大迦賓菟是大羅漢，自
<lb n="0465c09" ed="T"/>恃淸淨，便作思念：「我於說戒，若赴不赴皆是
<lb n="0465c10" ed="T"/>淸淨。」是故不赴。佛躬自喚，罰迦賓菟，令其步
<lb n="0465c11" ed="T"/>涉不乘神足。語迦賓云：「凡說戒法，應當恭敬
<lb n="0465c12" ed="T"/>尊重承事。若汝不欲恭敬尊重，誰當恭敬？若
<lb n="0465c13" ed="T"/>不和合一處同說，得突吉羅。」若准《僧祇》二十
<lb n="0465c14" ed="T"/>七，是阿那律，罰令步赴，失肉眼故極苦方至。
<lb n="0465c15" ed="T"/>廣說如律。自後又以盡一化集，疲勞廢業，遂
<lb n="0465c16" ed="T"/>開隨處白二羯磨，結說戒堂，於中說戒。爾時
<lb n="0465c17" ed="T"/>猶未制結諸界，遠路共赴一說戒堂，猶爲疲
<lb n="0465c18" ed="T"/>極，又開隨處結大界已和合同說。結界之前，
<lb n="0465c19" ed="T"/>依自然集。此之自然，古來相承自有三別：一
<lb n="0465c20" ed="T"/>者依《十誦律》第二十二云「諸比丘於無僧坊
<lb n="0465c21" ed="T"/>聚落中初作僧坊未結界，爾時齊幾許？佛言：
<lb n="0465c22" ed="T"/>『隨聚落。聚落界分齊是僧坊界。』」古來判云：此
<lb n="0465c23" ed="T"/>是可分別聚落，欲結界者盡聚落集。此謂了
<lb n="0465c24" ed="T"/>知人家有僧，可令喚集，故名可分別也。二者
<lb n="0465c25" ed="T"/>若不可分別聚落，依《僧祇律》第八卷云「五肘
<lb n="0465c26" ed="T"/>弓量七弓，種一菴婆羅樹。齊七菴婆羅樹相
<lb n="0465c27" ed="T"/>去，爾所羯磨者，名善作羯磨。異衆相見，無別
<lb n="0465c28" ed="T"/>衆罪。」古來判云：旣同聚落異衆相見許無別
<lb n="0465c29" ed="T"/>衆，明知卽是聚落之中不知誰家有僧無僧，
<pb n="0466a" ed="T" xml:id="T40.1807.0466a"/>
<lb n="0466a01" ed="T"/>不可盡喚，故名不可分別聚落也。三者若於
<lb n="0466a02" ed="T"/>阿蘭若逈無村處，於僧坊中欲結界時，依《十
<lb n="0466a03" ed="T"/>誦律》云「諸比丘無聚落空處初作僧坊，齊幾
<lb n="0466a04" ed="T"/>許？佛言：『方拘慮舍。』」古來相傳，依《雜寶藏經》注
<lb n="0466a05" ed="T"/>云「拘慮舍者，五里也。」今詳《十誦》是薩婆多宗，
<lb n="0466a06" ed="T"/>薩婆多宗四肘弓量五百弓爲一拘慮舍，計當
<lb n="0466a07" ed="T"/>二里。故《俱舍頌》云「四肘爲弓量，五百拘慮舍。」
<lb n="0466a08" ed="T"/>何須不依。又准《善見論》第十七「阿蘭若界七
<lb n="0466a09" ed="T"/>盤陀羅，一盤陀羅二十八肘，若不同意者得
<lb n="0466a10" ed="T"/>作法事。」計當五十八步半，一尺八寸。旣云不
<lb n="0466a11" ed="T"/>同意者，明知義同聚落之中不可分別，故開
<lb n="0466a12" ed="T"/>近集。若加此一，有四自然，四自然界中皆得
<lb n="0466a13" ed="T"/>集僧結作法界。若於水中不得結界，但得於
<lb n="0466a14" ed="T"/>中作對首等。如《善見論》但取衆中健人水灑
<lb n="0466a15" ed="T"/>所及之處作自然界。於四自然周圓之內欲
<lb n="0466a16" ed="T"/>結界時，僧盡赴集，不許受欲。旣集僧訖，任僧
<lb n="0466a17" ed="T"/>量宜或大或小作布薩界。其布薩界，或用寺
<lb n="0466a18" ed="T"/>塘隨其曲直以爲標限，或於逈地堅石釘材，
<lb n="0466a19" ed="T"/>或指樹山，任情所樂應取之處，使一比丘打
<lb n="0466a20" ed="T"/>木白僧，僧羯磨師依唱分齊白二結之。結界
<lb n="0466a21" ed="T"/>成訖，盡此界內並須赴集。縱有緣事身不來
<lb n="0466a22" ed="T"/>赴，卽須附欲及附淸淨來至僧中。僧中先隨
<lb n="0466a23" ed="T"/>餘所爲事作羯磨訖，後方說戒。然布薩界大
<lb n="0466a24" ed="T"/>者有四、小者有一。所言四者，第一人法二同
<lb n="0466a25" ed="T"/>界。如向所論，本同一寺而結成者是。此界本
<lb n="0466a26" ed="T"/>制不緣於食，故得此名。二者食法二同界。如
<lb n="0466a27" ed="T"/>有兩寺先各別依人法二同，今忽兩寺欲同
<lb n="0466a28" ed="T"/>飮食及同作法，二寺各自白二羯磨解却舊
<lb n="0466a29" ed="T"/>界，別更合唱兩寺標相更加羯磨，同爲食法
<pb n="0466b" ed="T" xml:id="T40.1807.0466b"/>
<lb n="0466b01" ed="T"/>二同界也。三者法同食別界。如有兩寺先各
<lb n="0466b02" ed="T"/>別依人法二同，今忽兩寺但欲同法而各別
<lb n="0466b03" ed="T"/>食，二寺各解及以更結，准前應知。四者食同
<lb n="0466b04" ed="T"/>法別界。如有兩寺先各別依人法二同，今忽
<lb n="0466b05" ed="T"/>兩寺欲同飮食、不同作法，兩寺衆僧隨集一
<lb n="0466b06" ed="T"/>寺，或可要集有食寺中作白二法和同共食。
<lb n="0466b07" ed="T"/>此卽不須解先舊界，尋佛本意約法同別以
<lb n="0466b08" ed="T"/>興結果，今此但爲欲得同食不欲同法，是故
<lb n="0466b09" ed="T"/>不解舊作法界。此上四界羯磨結法，廣如律
<lb n="0466b10" ed="T"/>中說戒犍度各如本結，<g ref="#CB04897">𨺋</g>相之內必須同集。
<lb n="0466b11" ed="T"/>又准說戒犍度須有小界，謂布薩日比丘道
<lb n="0466b12" ed="T"/>行若得總和，同結大界於中說戒此爲大善。
<lb n="0466b13" ed="T"/>如其不得，作隨同友，當下道外共集一處，同
<lb n="0466b14" ed="T"/>結小界作說戒事。結法文云「大德僧聽！今有
<lb n="0466b15" ed="T"/>爾許比丘集。若僧時到僧忍聽結小界。白如
<lb n="0466b16" ed="T"/>是。」羯磨准知。此卽名爲難說戒界也，亦名數
<lb n="0466b17" ed="T"/>人界也。上來大四小一並名布薩界。就前四
<lb n="0466b18" ed="T"/>大界中，至夏滿日自恣之時，亦必依之作自恣
<lb n="0466b19" ed="T"/>事。若在道行，至自恣日有難自恣，准同說戒
<lb n="0466b20" ed="T"/>亦開小界。然難自恣結小界文云「大德僧聽！
<lb n="0466b21" ed="T"/>齊如是比丘坐處，若僧時到僧忍聽，僧於此
<lb n="0466b22" ed="T"/>處結小界。白如是。」羯磨准知。此卽名爲難自
<lb n="0466b23" ed="T"/>恣界，亦名坐處滿界也。又結戒場幷難受戒，
<lb n="0466b24" ed="T"/>怙前說戒自恣二小合爲四小，幷前四大及
<lb n="0466b25" ed="T"/>三自然合十一界。三自然界中，若加《善見》七
<lb n="0466b26" ed="T"/>盤陀羅蘭若難集，合十二界也。此十二界皆
<lb n="0466b27" ed="T"/>是集僧之處，其說戒堂是所赴處，非是齊此
<lb n="0466b28" ed="T"/>明集僧義。自餘衣界、淨地、庫藏，皆非爲辨集
<lb n="0466b29" ed="T"/>僧之義。廣論結解法式及明所用，如大律及
<pb n="0466c" ed="T" xml:id="T40.1807.0466c"/>
<lb n="0466c01" ed="T"/>羯磨本中。今此略陳，隨其所應大四小一盡
<lb n="0466c02" ed="T"/>界須集，故云和合僧集會等也。</p><p xml:id="pT40p0466c0213" cb:place="inline">第二正釋和
<lb n="0466c03" ed="T"/>合義者，竊尋律文有三種文，幷此戒本合有
<lb n="0466c04" ed="T"/>四種。四種文中，兩文直解和合之義，兩文具
<lb n="0466c05" ed="T"/>辨簡雜留純作法方便也。且准瞻波犍度解
<lb n="0466c06" ed="T"/>和合云「同一住處和合一處<note place="inline">卽是應來者來</note>。羯磨時應
<lb n="0466c07" ed="T"/>與欲者與欲<note place="inline">且言與欲，理實幷與淸淨</note>。現前應得呵者不呵<note place="inline">淸淨
<lb n="0466c08" ed="T"/>比丘雖來赴集，不肯同法法卽不成。今旣肯同，卽是應得
<lb n="0466c09" ed="T"/>呵者不呵也。若不淸淨，縱不肯同，體非僧故，雖呵不破法
<lb n="0466c10" ed="T"/>事</note>。」此之三義以釋和合。准雜犍度，開爲五義
<lb n="0466c11" ed="T"/>以勸應和，故彼文云「有五法應和合：一若如
<lb n="0466c12" ed="T"/>法應和合<note place="inline">謂布薩羯磨等應和，卽是應來者來也</note>；二若默然住之<note place="inline">卽是應呵
<lb n="0466c13" ed="T"/>者不呵也</note>；三與欲<note place="inline">卽是應與欲者與欲</note>；四若從可信人聞<note place="inline">卽是應來者來之差
<lb n="0466c14" ed="T"/>別也。此人自未解法，如新受戒信和上等來赴集也</note>；五先在衆中默然而坐<note place="inline">前默
<lb n="0466c15" ed="T"/>然住卽是後來。今此卽顯先來之人，義雖
<lb n="0466c16" ed="T"/>差別其體不殊，以體同是應呵不呵故也</note>。」旣是攝五卽
<lb n="0466c17" ed="T"/>成三和，三和義中第一應來，卽當此文僧集
<lb n="0466c18" ed="T"/>會也。應與欲者與欲，卽當此文不來諸比丘
<lb n="0466c19" ed="T"/>說欲及淸淨也。應呵者不呵，卽當此文和合
<lb n="0466c20" ed="T"/>兩字也。然和合名有其兩義：一據局名，卽應
<lb n="0466c21" ed="T"/>呵者不呵。二據通名，卽通應來者來及與欲
<lb n="0466c22" ed="T"/>等總名和合。更加簡衆及以問答，卽是羯磨
<lb n="0466c23" ed="T"/>說戒方便。然說戒前又加問答請敎誡尼，若
<lb n="0466c24" ed="T"/>唯羯磨不欲說戒卽不須此也。前云兩文簡
<lb n="0466c25" ed="T"/>雜留純作法方便者，卽此戒文以爲一種，如
<lb n="0466c26" ed="T"/>向略辨。又進迦絺那衣揵度更有一文，卽是
<lb n="0466c27" ed="T"/>兩文明作法方便也。如彼文云「僧集和合，未
<lb n="0466c28" ed="T"/>受大戒者出，不來者說欲。僧今何所作爲？應
<lb n="0466c29" ed="T"/>答言出功德衣。」上代相承，於羯磨前准彼文
<pb n="0467a" ed="T" xml:id="T40.1807.0467a"/>
<lb n="0467a01" ed="T"/>中開爲六法：一問云僧集未<note place="inline">答云：已集</note>。二和合不<note place="inline">答云：
<lb n="0467a02" ed="T"/>和合</note>。三未受大戒者出<note place="inline">若有令出，出已答云：已出。若無，應直答云：此處無未受具戒者</note>。
<lb n="0467a03" ed="T"/>四不來諸比丘說欲及淸淨<note place="inline">說訖，答云：說欲已。若無，應答云：此處無說欲人</note>。
<lb n="0467a04" ed="T"/>五問云僧今和合何所作爲。六答云出功德
<lb n="0467a05" ed="T"/>衣。若作餘法，各隨事答。然有通局，且如受戒：
<lb n="0467a06" ed="T"/>一差威儀師、二喚入衆、三羯磨師對衆問遮
<lb n="0467a07" ed="T"/>難。此之三重皆作單白。問難旣訖，次作白四
<lb n="0467a08" ed="T"/>正與受戒。此之四法並緣受戒，故得總名，答
<lb n="0467a09" ed="T"/>云受戒羯磨。若於中間人有起坐往來不定，
<lb n="0467a10" ed="T"/>故各隨事一一別問別答而作。且如問云：「僧
<lb n="0467a11" ed="T"/>今和合何所作爲？」答云：「差威儀師。」出衆撿問
<lb n="0467a12" ed="T"/>遮難，單白羯磨。餘喚入衆等，一一別作准此應
<lb n="0467a13" ed="T"/>知。然今行事恐不慇懃，多分各各別問答作。
<lb n="0467a14" ed="T"/>若准相州律師，合初二法云僧集和合未，答
<lb n="0467a15" ed="T"/>云僧集和合。計理或有集而不和合，故別問
<lb n="0467a16" ed="T"/>好。今此旣欲作說戒事，於方便中應開七法：
<lb n="0467a17" ed="T"/>一和合。二僧集會。三未受大戒者出<note place="inline">答法同前。今說
<lb n="0467a18" ed="T"/>戒時令說戒師連此三法合爲一，問答中但答未受戒者
<lb n="0467a19" ed="T"/>已出等。計理得成，以先行籌表白，衆情已委和合僧集，
<lb n="0467a20" ed="T"/>不同羯磨之前不行籌等故須別問</note>。四不來諸比丘說欲及淸淨。對
<lb n="0467a21" ed="T"/>此略以三門分別：一約法、二約人、三約時。言
<lb n="0467a22" ed="T"/>約法者，所言欲者，於僧羯磨心有樂欲，但我
<lb n="0467a23" ed="T"/>有緣不獲赴集，故令一人傳我欲詞以白僧
<lb n="0467a24" ed="T"/>知。僧受欲已，卽得作法羯磨成就。唯結界法，
<lb n="0467a25" ed="T"/>必須總集不許受欲。言淸淨者，凡應說戒必
<lb n="0467a26" ed="T"/>須淸淨，下至不犯突吉羅罪。若儻有犯，於說
<lb n="0467a27" ed="T"/>戒前必須懺了方得聽戒。今我有緣不獲赴
<lb n="0467a28" ed="T"/>集，我有淸淨堪應說戒，故令一人傳我淸淨
<lb n="0467a29" ed="T"/>以白僧知。僧旣受已卽得說戒，作法成就准
<pb n="0467b" ed="T" xml:id="T40.1807.0467b"/>
<lb n="0467b01" ed="T"/>律中說。六群比丘與欲不與淸淨，及稱此事
<lb n="0467b02" ed="T"/>與欲不與餘事欲，佛因總制：從今已去要令
<lb n="0467b03" ed="T"/>總云如法僧餘事與欲淸淨；若自恣時，卽云如
<lb n="0467b04" ed="T"/>法僧事與欲自恣。不同《僧祇》說戒時集欲淸淨
<lb n="0467b05" ed="T"/>俱與，非說戒時但須與欲。然與欲緣或爲佛
<lb n="0467b06" ed="T"/>事法僧等事、身病瞻病守房等事。若幸無事
<lb n="0467b07" ed="T"/>假託與欲，自犯妄語，衆僧法成。第二約人分
<lb n="0467b08" ed="T"/>別者，一者受欲人、二者與欲人、三者傳欲人。
<lb n="0467b09" ed="T"/>第一受欲人者，說戒之時，儻若界中唯有四
<lb n="0467b10" ed="T"/>人卽須總集，不得三人受第四人欲，受而不
<lb n="0467b11" ed="T"/>成卽是別衆。四人集已，方得受其第五人欲。
<lb n="0467b12" ed="T"/>又准《僧祇》第二十七，不聽與欲者多或時數
<lb n="0467b13" ed="T"/>等，應集者多與欲者少；若不爾者得越毘尼。
<lb n="0467b14" ed="T"/>二與欲人者，除犯重人三根已彰及被三擧，
<lb n="0467b15" ed="T"/>餘大僧尼各隨當衆並須欲淨。三持欲人者，
<lb n="0467b16" ed="T"/>要亦須是淸淨比丘無三根咎，受欲已去直
<lb n="0467b17" ed="T"/>至堂上，若無難事不得<g ref="#CB00925">𨒬</g>過餘房出界。如律
<lb n="0467b18" ed="T"/>中說「不得餘道行及出界等」。有二十七人不
<lb n="0467b19" ed="T"/>成持欲，不能繁叙。所持之欲任持多人，先記
<lb n="0467b20" ed="T"/>名字。若記已忘，應稱相貌。相貌亦忘，方得說
<lb n="0467b21" ed="T"/>云衆多比丘如法僧事與欲淸淨。二十七人，
<lb n="0467b22" ed="T"/>且略頌曰「命過餘行罷，入外道別部，戒場
<lb n="0467b23" ed="T"/>明相出，難擧滅神聞。」第三約時者，<g ref="#CB00925">𨒬</g>明相已
<lb n="0467b24" ed="T"/>卽失欲法，如律所辨。次釋文者，衆人旣聞說
<lb n="0467b25" ed="T"/>戒師云：「不來諸比丘說及淸淨。」其持欲人卽
<lb n="0467b26" ed="T"/>應下坐至僧前說。說已，維那答云：「說欲已。」或
<lb n="0467b27" ed="T"/>若總無說欲人者，但直答云：「此處無說欲人。」
<lb n="0467b28" ed="T"/>第五誰遣比丘尼來請敎誡者，謂八敬中制
<lb n="0467b29" ed="T"/>尼半月請一大僧具十德者赴尼寺中敎誡說
<pb n="0467c" ed="T" xml:id="T40.1807.0467c"/>
<lb n="0467c01" ed="T"/>法。尼於大僧說戒之日，白二羯磨差一比丘
<lb n="0467c02" ed="T"/>尼，又口差二三人爲伴，其所差人必須淸淨
<lb n="0467c03" ed="T"/>無難，至大僧中請具十德師。旣被差已，於晝
<lb n="0467c04" ed="T"/>日中至大僧寺，囑一大僧爲傳尼信，囑詞句
<lb n="0467c05" ed="T"/>云「大德一心念。某寺比丘尼衆和合，差比丘
<lb n="0467c06" ed="T"/>尼某甲半月半月頂禮大德僧足，求請敎授比
<lb n="0467c07" ed="T"/>丘尼人。」三說受囑。大僧答云：「可爾。」故今說戒
<lb n="0467c08" ed="T"/>之時，問意云：「是誰尼寺遣尼來請敎誡尼人？」
<lb n="0467c09" ed="T"/>其受囑者聞已，卽起僧前禮佛白大衆云：「大
<lb n="0467c10" ed="T"/>德僧聽！某寺比丘尼衆和合」等，餘詞同前。白
<lb n="0467c11" ed="T"/>訖，巡行至二十夏已上，曲躬合掌代尼請云：
<lb n="0467c12" ed="T"/>「大德慈悲，爲尼敎授。」儻若自知具有十德，答
<lb n="0467c13" ed="T"/>云：「可爾。」衆僧卽應量宜實德白二差遣。准《僧
<lb n="0467c14" ed="T"/>祇律》被差已後，隨黑白月初之三日及後二日
<lb n="0467c15" ed="T"/>不得赴尼寺，以其尼衆初說戒了及臨說戒，
<lb n="0467c16" ed="T"/>恐成大煩，故於中間十日之內許赴尼寺說
<lb n="0467c17" ed="T"/>法敎誡。尼問可不及迎逆法，廣如律中。若其
<lb n="0467c18" ed="T"/>大僧各辭無德不受尼請，其代請人應至上
<lb n="0467c19" ed="T"/>座前白云：「諸德各辭無德不堪。」上座卽應略
<lb n="0467c20" ed="T"/>敎授云：「諸德並辭，故應各爲自惜事業。明日
<lb n="0467c21" ed="T"/>尼來問可不時，應報尼云：『此處無堪敎授比
<lb n="0467c22" ed="T"/>丘尼人，又無善說法者。雖然，上座有敎語：「尼
<lb n="0467c23" ed="T"/>衆各順聖敎如法行道，謹愼莫放逸。」』」代請之
<lb n="0467c24" ed="T"/>人答云：「可爾。」明日尼來，敎令<g ref="#CB00566">䠒</g>跪傳上座敎。
<lb n="0467c25" ed="T"/>尼得敎已，還至尼寺磬鍾集衆、索欲問和，使
<lb n="0467c26" ed="T"/>尼打靜吿尼衆云：「大僧上坐有敎，尼衆各須
<lb n="0467c27" ed="T"/>從坐起立合掌聽敎。」卽宣敎訖，一時各云：「頂
<lb n="0467c28" ed="T"/>戴持。」禮佛三拜各退還房。今者且據大僧說
<lb n="0467c29" ed="T"/>戒之時，受上坐敎訖，維那答云：「敎誡已。」第六
<pb n="0468a" ed="T" xml:id="T40.1807.0468a"/>
<lb n="0468a01" ed="T"/>問云僧今和合何所作爲，第七答云說戒羯
<lb n="0468a02" ed="T"/>磨。此上七法合是說戒前方便訖。總當第一
<lb n="0468a03" ed="T"/>大文制和合訖。</p><p xml:id="pT40p0468a0307" cb:place="inline">自下第二制其同法。僧體六
<lb n="0468a04" ed="T"/>和，羯磨義當同見、說戒義當同戒，餘之四和
<lb n="0468a05" ed="T"/>順成此二。由具六和功德大故，故諸敎中聖
<lb n="0468a06" ed="T"/>菩薩等設敬禮僧，況餘凡下。然說戒時，四人
<lb n="0468a07" ed="T"/>已上須作單白廣說戒本。如此文中所辨者，
<lb n="0468a08" ed="T"/>是但三人已下須盡界集、不得受欲，對首展
<lb n="0468a09" ed="T"/>轉各各說云：「二大德一心念。今白月十五日<note place="inline">黑月
<lb n="0468a10" ed="T"/>隨稱</note>衆僧說戒。我比丘某甲淸淨<note place="inline">三說</note>。」若但二人，直
<lb n="0468a11" ed="T"/>云：「大德一心念。」餘詞同上。若但一人，直對佛
<lb n="0468a12" ed="T"/>前云：「今白月」等，不須「大德一心念」言，餘詞同
<lb n="0468a13" ed="T"/>前。三人已下對首心念，通在自然作法諸界，
<lb n="0468a14" ed="T"/>隨依界集不說戒本。不同《明了論》對首等訖
<lb n="0468a15" ed="T"/>仍說戒本。僧說之中若有難事，又開三五略
<lb n="0468a16" ed="T"/>說之法。又說戒日，通於十四十五十六三日
<lb n="0468a17" ed="T"/>皆得，廣如律說。</p>
<lb n="0468a18" ed="T"/><p xml:id="pT40p0468a1801">經曰「諸大德<note place="inline">乃至</note>善思念之。」</p><p xml:id="pT40p0468a1812" cb:place="inline">述曰：自下第三勸
<lb n="0468a19" ed="T"/>其聞修。文分爲三：初勸善聽聞、次勸善修學、
<lb n="0468a20" ed="T"/>後結已審持。此初文也。「諦聽」者，囑耳聽聞。「善
<lb n="0468a21" ed="T"/>思念之」，流至意地以成聞慧也。</p><p xml:id="pT40p0468a2113" cb:place="inline">經曰「若自知
<lb n="0468a22" ed="T"/>有犯者<note place="inline">乃至</note>得安樂。」</p><p xml:id="pT40p0468a2209" cb:place="inline">述曰：勸善修學也。文有三
<lb n="0468a23" ed="T"/>義：一自心懺默<note place="inline">有罪必須懺訖聽戒。於罪若疑，發露已聽。若無罪者，但應默然也</note>。二
<lb n="0468a24" ed="T"/>因擧懺默<note place="inline">儻於說戒之前五德擧問，及說戒時戒師三問，並名他問。其有罪者，懺露同前。若無罪者，雖
<lb n="0468a25" ed="T"/>稱無罪而默不懺，亦是默義，亦得名爲亦如是答也</note>。三彰其損益。文云「如是
<lb n="0468a26" ed="T"/>比丘在於衆中乃至三問」等者，擧其三問，亦
<lb n="0468a27" ed="T"/>顯五德擧問也。默妄准律得吉羅罪，能障世
<lb n="0468a28" ed="T"/>間出世間道，故是損也。「若彼比丘憶念」已下，安
<lb n="0468a29" ed="T"/>樂翻前。得世出世二種安樂，故是益也。</p><p xml:id="pT40p0468a2916" cb:place="inline">經曰
<pb n="0468b" ed="T" xml:id="T40.1807.0468b"/>
<lb n="0468b01" ed="T"/>「諸大德<note place="inline">乃至</note>如是持。」</p><p xml:id="pT40p0468b0109" cb:place="inline">述曰：結已審持也。謂將欲
<lb n="0468b02" ed="T"/>說正宗諸戒，先且總審衆有淨穢。穢者聽戒
<lb n="0468b03" ed="T"/>律敎所遮，知遮而聽犯序三問。又隨隱罪<g ref="#CB00925">𨒬</g>
<lb n="0468b04" ed="T"/>三問時，復犯正篇三問之默。故今審之，令不
<lb n="0468b05" ed="T"/>隱也。故說戒犍度文云「若有犯者，不得說戒、
<lb n="0468b06" ed="T"/>不得聞戒。不得向有犯者懺悔，犯者不得受
<lb n="0468b07" ed="T"/>他懺悔。」旣審已訖，衆同憶持，故云是事如是
<lb n="0468b08" ed="T"/>持。</p><p xml:id="pT40p0468b0802" cb:place="inline">經曰「諸大德<note place="inline">乃至</note>戒經中來。」</p><p xml:id="pT40p0468b0813" cb:place="inline">述曰：自下第二
<lb n="0468b09" ed="T"/>開宗審察分。隨文八段，段各三文，合此八段
<lb n="0468b10" ed="T"/>卽名五篇，如開發中略明名相。然五篇罪具
<lb n="0468b11" ed="T"/>有二義：一唯果罪；二就急要故錄爲經，半月一
<lb n="0468b12" ed="T"/>說。若通因果、事該賒要，立爲七聚。言七聚者，
<lb n="0468b13" ed="T"/>一波羅夷；二僧殘；三偷蘭遮，謂初二聚方便
<lb n="0468b14" ed="T"/>之罪，義含重輕及有果罪諸偷蘭遮，如用人
<lb n="0468b15" ed="T"/>皮、石鉢、人髮、露形等；四波逸提；五提舍尼；六
<lb n="0468b16" ed="T"/>惡作；七惡說，謂衆學中身犯惡作、語犯惡說，
<lb n="0468b17" ed="T"/>及前五聚遠方便等幷篇不攝諸果吉羅，如
<lb n="0468b18" ed="T"/>叛說戒、不安居、不自恣等。《明了論》中所辨篇
<lb n="0468b19" ed="T"/>聚其義少異，不能繁叙。總辨一切制戒意者，
<lb n="0468b20" ed="T"/>略有三門：一爲防過、二生善趣、三招十利。
<lb n="0468b21" ed="T"/>准《瑜伽論》九十九總辨篇聚所防過失有十五
<lb n="0468b22" ed="T"/>種，是故須制。一、事重過失。二、猛利纏過失<note place="inline">此上
<lb n="0468b23" ed="T"/>二種初篇具有</note>。三、匱乏不喜足過失<note place="inline">離衣宿及闕衣鉢不受持等是匱乏過，長衣鉢不
<lb n="0468b24" ed="T"/>作淨施是不喜足過失</note>。四、他所譏嫌過失<note place="inline">非親里尼取衣與衣、共獨坐等、輒敎期行等</note>。
<lb n="0468b25" ed="T"/>五、先無信者倍令不信，先有信者令其變異
<lb n="0468b26" ed="T"/>過失<note place="inline">二入聚落乞美食過三鉢，跳行入白衣舍及坐等</note>。六、多貧貯畜多諸緣
<lb n="0468b27" ed="T"/>事過失<note place="inline">畜寶販賣、營造二房及五敷具等</note>。七、染著過失<note place="inline">故漏、摩觸、媒等染著欲塵，勸織
<lb n="0468b28" ed="T"/>乞衣等染著衣服也</note>。八、惱他過失<note place="inline">二謗兩舌異語嫌罵等</note>。九、發起疾病過
<pb n="0468c" ed="T" xml:id="T40.1807.0468c"/>
<lb n="0468c01" ed="T"/>失<note place="inline">論中擔毛上樹過人等，今詳離衣鉢等亦是也</note>。十、障往善趣趣沙門過失
<lb n="0468c02" ed="T"/><note place="inline">破僧出血等邪定聚故障往善趣，若惡性不受語障沙門行</note>。十一、應護不護不應
<lb n="0468c03" ed="T"/>護而護過失<note place="inline">二敷坐脫等，應護不護；牽驅等，不應護而護</note>。十二、不應爲依
<lb n="0468c04" ed="T"/>反與爲依，應與爲依而不爲依過失<note place="inline">阿利吒沙彌說欲不障道，
<lb n="0468c05" ed="T"/>不應爲依；二法攝弟子等，應與爲依</note>。十三、應敬不敬不應敬而敬過
<lb n="0468c06" ed="T"/>失<note place="inline">不攝耳聽不行弟子法等，應敬不敬也；隨擧比丘，不應敬而敬也</note>。十四、應覆不覆不
<lb n="0468c07" ed="T"/>應覆面覆過失<note place="inline">說他麁罪，應覆不覆也；覆麁罪等，不應覆而覆也</note>。十五、於應
<lb n="0468c08" ed="T"/>習近而不習近，不應習近而反習近過失<note place="inline">淨衣鉢等
<lb n="0468c09" ed="T"/>而不受用，而反受用捨墮財等</note>。此十五種過失，於一戒中或具一
<lb n="0468c10" ed="T"/>二乃至具多，隨應思知。攝爲頌曰「重纏匱譏
<lb n="0468c11" ed="T"/>信，貪染惱病障，護依敬覆近，是爲十五過。」第
<lb n="0468c12" ed="T"/>二、令生善趣所以制戒。佛敎不越三德契經，
<lb n="0468c13" ed="T"/>一者爲怖畏惡趣者說持戒契經、二者爲怖
<lb n="0468c14" ed="T"/>畏貧窮者說布施契經、三者爲怖畏煩惱者
<lb n="0468c15" ed="T"/>說修習契經，故知制戒爲往善趣。第三、招生
<lb n="0468c16" ed="T"/>十利，如律廣說。</p><p xml:id="pT40p0468c1607" cb:place="inline">先解初篇，文分爲三：初明所
<lb n="0468c17" ed="T"/>依敎、二列罪名相、三結已審持。此初文也。謂
<lb n="0468c18" ed="T"/>波羅夷所詮罪義，依於佛制半月半月說戒
<lb n="0468c19" ed="T"/>經中來。波羅夷者，此云他勝，被他極重破
<lb n="0468c20" ed="T"/>戒煩惱怨所勝故。《瑜伽論》名爲彼勝者亦是
<lb n="0468c21" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT40p0468c2102" cb:place="inline">自下第二列罪名相。四戒卽四，總釋一切
<lb n="0468c22" ed="T"/>具緣成犯。二門分別：一者通緣有三，如《明了
<lb n="0468c23" ed="T"/>論》云「若人已受大比丘戒，若如來已制此戒，
<lb n="0468c24" ed="T"/>若人不至癡法。」二者別緣，麁分三門、細分七
<lb n="0468c25" ed="T"/>門。言三門者，一境、二心、三業。細分七門者，境
<lb n="0468c26" ed="T"/>有二種：一者所損境、二者成罪境。心有三種：
<lb n="0468c27" ed="T"/>一者緣所損境、二者緣成罪境、三者發業心。
<lb n="0468c28" ed="T"/>業有二種：一者方便業、二者究竟業。隨一一
<pb n="0469a" ed="T" xml:id="T40.1807.0469a"/>
<lb n="0469a01" ed="T"/>戒，皆應約此通別二緣諸門分別。先釋初戒。
<lb n="0469a02" ed="T"/>通緣可知。於別緣中無所損境及心緣所損
<lb n="0469a03" ed="T"/>境，以其不約損境制故。又復不須緣成罪境，
<lb n="0469a04" ed="T"/>縱心不緣，但當正境卽是犯故。然犯有兩：一
<lb n="0469a05" ed="T"/>者自心趣境犯，但具四緣：一者成罪境，境通
<lb n="0469a06" ed="T"/>三趣。女人二形身各三處，男及黃門身各二
<lb n="0469a07" ed="T"/>處，皆是正境；二有發業心決心趣境；三起方
<lb n="0469a08" ed="T"/>便業；四成究竟業。如律文云「入如毛頭」。二者
<lb n="0469a09" ed="T"/>怨逼造境，具三緣：一成罪境、二怨逼境合爲
<lb n="0469a10" ed="T"/>方便業、三受樂爲究竟業。戒文九句：一、「若比
<lb n="0469a11" ed="T"/>丘」者，善受得戒名爲比丘。或容犯此戒，故復
<lb n="0469a12" ed="T"/>言若也。二、「共比丘戒」者，顯共餘僧同受得戒，
<lb n="0469a13" ed="T"/>儻其有犯便乖此共也。三、「同戒」者，顯與淸衆
<lb n="0469a14" ed="T"/>同持此戒，儻其有犯便乖此同。四、「不還戒」，還
<lb n="0469a15" ed="T"/>者捨也，反顯捨戒卽無所犯。故律文云「若有
<lb n="0469a16" ed="T"/>餘人不樂梵行，聽捨戒還家。若復欲出家，應
<lb n="0469a17" ed="T"/>度令出家受大戒。」良以犯重畢竟障道定不
<lb n="0469a18" ed="T"/>可治，故有此開。《增一阿含》「僧伽摩比丘七變
<lb n="0469a19" ed="T"/>作道，今方成道。從今已去，若欲捨戒聽至七
<lb n="0469a20" ed="T"/>返。」准《十誦律》尼若捨戒，轉根爲男方得出家。
<lb n="0469a21" ed="T"/>明不聽尼捨戒更受，以醜惡故。五、「戒羸不自
<lb n="0469a22" ed="T"/>悔」者，亦是不捨之異名也。前句爲顯雖深樂
<lb n="0469a23" ed="T"/>道，容煩惱逼帶戒行非。此句爲顯持戒心微
<lb n="0469a24" ed="T"/>而戒猶在，若當犯者亦是犯位，故復擧之也。
<lb n="0469a25" ed="T"/>捨戒之法，廣如律論，不能繁叙。此上五句，已
<lb n="0469a26" ed="T"/>下諸戒皆應具有，以初貫後，後不復陳。六、「犯
<lb n="0469a27" ed="T"/>不淨行」，淨謂涅槃，行能趣向。今犯此戒，生死
<lb n="0469a28" ed="T"/>過重衆苦極源，特違涅槃，故獨標名也。七、「乃
<lb n="0469a29" ed="T"/>至共畜生」者，境通三趣，不簡死活，故云乃至
<pb n="0469b" ed="T" xml:id="T40.1807.0469b"/>
<lb n="0469b01" ed="T"/>也。八、「是比丘波羅夷」者，結以重名也。律中譬
<lb n="0469b02" ed="T"/>如斷人頭不可復起。比丘亦爾，犯此法者不
<lb n="0469b03" ed="T"/>復成比丘，故名波羅夷。九、「不共住」者，示僧儐
<lb n="0469b04" ed="T"/>法。律中且據羯磨、說戒二法不共，理實亦於
<lb n="0469b05" ed="T"/>利養、房寺亦不共住。詳其敎意，佛本攝衆，近
<lb n="0469b06" ed="T"/>得人天遠得涅槃。今旣並障必墮惡趣，故須
<lb n="0469b07" ed="T"/>永儐也。</p><p xml:id="pT40p0469b0704" cb:place="inline">第二盜戒，文有八句。一、「若比丘」，是容
<lb n="0469b08" ed="T"/>犯人。二、「若在村落若閑靜處」者，置物之處，勿
<lb n="0469b09" ed="T"/>過人間及空逈處。三、「不與」者，辨物主也。主唯
<lb n="0469b10" ed="T"/>是人，餘趣卽輕。四、「盜心」，盜心差別，律有二五：
<lb n="0469b11" ed="T"/>第一五者，黑闇心<note place="inline">愚心<anchor xml:id="nkr_note_add_0469b1101" n="0469b1101"/><anchor xml:id="beg0469b1101" n="0469b1101"/>闇<anchor xml:id="end0469b1101"/>敎，墮在犯中，迷爲不犯</note>、邪心<note place="inline">邪心說法得財利等</note>、曲
<lb n="0469b12" ed="T"/>戾心<note place="inline">諂附福人方便取財</note>、不善心<note place="inline">苦切侵欺</note>、常有盜他物心<note place="inline">恒規侵削</note>。
<lb n="0469b13" ed="T"/>復有五：決定取<note place="inline">倒易物籌決令屬己</note>、恐怯取<note place="inline">劫味之類</note>、寄物取<note place="inline">因寄侵隱</note>、
<lb n="0469b14" ed="T"/>見便取<note place="inline">伺他慢藏</note>、倚託取<note place="inline">因官勢取</note>。五隨不與取法，律文釋
<lb n="0469b15" ed="T"/>云「若五錢若直五錢」，此文意說隨順不與而
<lb n="0469b16" ed="T"/>成犯者，望五錢等具緣是也；四錢已下但得
<lb n="0469b17" ed="T"/>偷蘭。言具緣者，通緣可知。別緣具七，卽是具
<lb n="0469b18" ed="T"/>約七門分別：一、所損境，唯局人主功力感財，
<lb n="0469b19" ed="T"/>人福最強，若當侵損，障道至重；天及北方物
<lb n="0469b20" ed="T"/>從化有，縱有所悋，盜不成重。二、緣所損境，卽
<lb n="0469b21" ed="T"/>是人主想。但使人想，不問張王男女差別，故
<lb n="0469b22" ed="T"/>律文云「男想盜女物，佛言夷下敬妄亦同。」三、
<lb n="0469b23" ed="T"/>成罪境，卽是五錢若直五錢，五錢義理不暇
<lb n="0469b24" ed="T"/>廣陳。四、緣成罪境，卽五錢想，律雖無文，道理
<lb n="0469b25" ed="T"/>應具。五、發業心，卽是盜心。六、方便業，准《薩婆
<lb n="0469b26" ed="T"/>多論》發心步步吉羅，觸物輕蘭，動轉重蘭。七、究
<lb n="0469b27" ed="T"/>竟業，卽是離處。離處多種，無暇廣陳。因此亦
<lb n="0469b28" ed="T"/>應廣解物主，主有二種、細分有六。所言二者，
<pb n="0469c" ed="T" xml:id="T40.1807.0469c"/>
<lb n="0469c01" ed="T"/>一者正主、二者守護主。細分爲六種者，三趣
<lb n="0469c02" ed="T"/>物主幷三寶主，卽是六也。謹尋諸部，大約爲
<lb n="0469c03" ed="T"/>言：人物犯重，非人犯蘭，畜生犯吉。三寶物中，
<lb n="0469c04" ed="T"/>復應自以八門分別：一辨盜成愆；二明諸互
<lb n="0469c05" ed="T"/>用；三通畜等相<note place="inline">一通用，隨所須用；二通畜，如已人未分物等。三共畜，同利未分也</note>；四
<lb n="0469c06" ed="T"/>攝物有殊<note place="inline">三寶處等</note>；五受施不同；六誰堪典掌；七瞻
<lb n="0469c07" ed="T"/>看法則；八出<g ref="#CB00134">㒃</g>軌儀。如此之八門，餘處廣辨，
<lb n="0469c08" ed="T"/>今無暇陳。第六句「若爲王及大臣等」者，辨隨
<lb n="0469c09" ed="T"/>國法，治罰重輕譏呵有異。「汝是賊」等，呵賊詞
<lb n="0469c10" ed="T"/>也。前第三句辨障尤深，今第六句治呵極重。
<lb n="0469c11" ed="T"/>第七結罪、第八永驅，如前戒釋。</p><p xml:id="pT40p0469c1113" cb:place="inline">第三、殺人戒，
<lb n="0469c12" ed="T"/>文有七句：一、容犯人。二、「故」者，發業心，卽是殺
<lb n="0469c13" ed="T"/>心也，簡誤殺者無發業心而全無罪。三、「自手
<lb n="0469c14" ed="T"/>斷」，辨所發業方便究竟也。四、「人命」者，所損之
<lb n="0469c15" ed="T"/>境，唯是人趣。就報勝中，酸楚捨命爲障尤深；
<lb n="0469c16" ed="T"/>諸天捨命非極酸楚，又以希故不犯重罪。五、
<lb n="0469c17" ed="T"/>「持刀」已下，所發業中差別門也。前辨自殺義
<lb n="0469c18" ed="T"/>不盡故，故須別明。就中有兩：一持刀與人。此
<lb n="0469c19" ed="T"/>有兩義：一者知他病人自厭身命，以愚敎心
<lb n="0469c20" ed="T"/>自謂行慈，持刀與之令其自殺。以此例知，與
<lb n="0469c21" ed="T"/>匪宜樂及飮食等，及非病人知來往處迮路
<lb n="0469c22" ed="T"/>之中安坑塪等，一切皆犯。二者持刀與所使
<lb n="0469c23" ed="T"/>人往殺某甲。以此例知，與墮胎藥等，一切悉犯。
<lb n="0469c24" ed="T"/>二、「歎擧死快勸死乃至寧死不生」者，勸他自厭
<lb n="0469c25" ed="T"/>令其自殺。三、「作如是心乃至勸死」者，總結殺
<lb n="0469c26" ed="T"/>心起異方便。方便多種，不可具陳，故云種種。
<lb n="0469c27" ed="T"/>此戒卽是別緣具五：一、所損境，卽第四句人命
<lb n="0469c28" ed="T"/>是也。《五分律》云「若人若似人」。似人者，入胎四
<lb n="0469c29" ed="T"/>十九日，自是已後盡名爲人。《四分律》云「人者，
<pb n="0470a" ed="T" xml:id="T40.1807.0470a"/>
<lb n="0470a01" ed="T"/>從初識至後識，而斷其命。」初識卽是創入胎
<lb n="0470a02" ed="T"/>識，後識卽是命終時識。二、緣所損境，卽是人
<lb n="0470a03" ed="T"/>想。但作人想，無問張王男女差別。其成罪境
<lb n="0470a04" ed="T"/>卽所損境，緣成罪境卽是人想，無別境想。三、
<lb n="0470a05" ed="T"/>發業心，是卽第二句殺心。四、方便業，五、究竟
<lb n="0470a06" ed="T"/>業，卽第三第五句，謂命根已斷。對此廣明殺
<lb n="0470a07" ed="T"/>母、殺父、殺阿羅漢得逆及夷，殺非人變畜得
<lb n="0470a08" ed="T"/>蘭等，無暇繁叙。「殺畜得提」下別有戒，不須此
<lb n="0470a09" ed="T"/>明。第六結罪、第七永驅，可知。對此戒中略辨
<lb n="0470a10" ed="T"/>境想，總詳律文。境想有三：一者、殺戒境想，如
<lb n="0470a11" ed="T"/>律文云「人作人想，殺，波羅夷。人，疑，偷蘭遮。人，
<lb n="0470a12" ed="T"/>非人想，殺，偷蘭遮。非人，人想，殺，偷蘭遮。非人，
<lb n="0470a13" ed="T"/>疑，偷蘭遮。」二者、婬酒境想，五句准前。然第二
<lb n="0470a14" ed="T"/>疑句、第三想句，並結究竟，以深防制，不隨心
<lb n="0470a15" ed="T"/>輕也。三者、盜戒境想，但有四句：一者、有主，有
<lb n="0470a16" ed="T"/>主想，五錢過五錢，波羅夷。二、有主，疑，偷蘭。三、
<lb n="0470a17" ed="T"/>無主，有主想，蘭。四、無主，疑，蘭。准前殺戒闕第
<lb n="0470a18" ed="T"/>三句。何以然者？解云：一切境想總有二類。一
<lb n="0470a19" ed="T"/>者、輕重相對。如殺五句，上三對人是重犯境，
<lb n="0470a20" ed="T"/>隨心差別遂成夷蘭；下二非人是輕犯境，亦
<lb n="0470a21" ed="T"/>隨心別故成蘭罪。卽是約境重輕相對。二者、
<lb n="0470a22" ed="T"/>犯不犯相對。如盜戒中有主卽犯，無主不犯，
<lb n="0470a23" ed="T"/>兩相對也。就此二類辨句多少者，若據盡理，
<lb n="0470a24" ed="T"/>二類悉應具足五句。今據別理，故有多少。謂
<lb n="0470a25" ed="T"/>若殺戒無第三者，恐漏有犯。若其盜戒有第
<lb n="0470a26" ed="T"/>三者，濫治無犯也。且如殺戒恐漏有犯者，以
<lb n="0470a27" ed="T"/>第三句人非人想，有其兩義：一者、方便殺人。
<lb n="0470a28" ed="T"/>本起人相，臨殺之時方乃轉爲非人想殺。其
<lb n="0470a29" ed="T"/>未轉前人邊蘭罪，便是殺人戒宗所收，得因
<pb n="0470b" ed="T" xml:id="T40.1807.0470b"/>
<lb n="0470b01" ed="T"/>蘭罪，故文卽結偷蘭遮罪。轉想之後作非
<lb n="0470b02" ed="T"/>人想，非人之上應得吉羅，非殺人宗，故隱
<lb n="0470b03" ed="T"/>不說。二者、欲殺非人，被人來替，緣於人境作
<lb n="0470b04" ed="T"/>非人想。此雖亦名人非人想，乃是非人被人
<lb n="0470b05" ed="T"/>境差，唯非人上得因吉羅。此罪唯是殺非人
<lb n="0470b06" ed="T"/>宗，望殺人宗全無此句。今兩義中，若從後義
<lb n="0470b07" ed="T"/>闕第三者，卽漏前義殺人宗罪，故從前義立
<lb n="0470b08" ed="T"/>第三句不漏其罪。次明盜戒恐治無犯故闕
<lb n="0470b09" ed="T"/>第三者，謂若第三云有主作無主想者，亦有
<lb n="0470b10" ed="T"/>兩義：一者、本擬盜有主物，先時進趣作有主
<lb n="0470b11" ed="T"/>想，臨離處時方乃轉爲無主物想。其未轉前
<lb n="0470b12" ed="T"/>主邊蘭罪，卽是盜宗，轉想之後卽全無罪。二
<lb n="0470b13" ed="T"/>者、本來發意欲取無主之物，乃被主物來替
<lb n="0470b14" ed="T"/>其處，緣此以作無主物想，此雖亦名有主作
<lb n="0470b15" ed="T"/>無主想，此義唯是不犯宗收。今兩義中，若從
<lb n="0470b16" ed="T"/>前義立第三者，卽恐濫治後義不犯，故不立
<lb n="0470b17" ed="T"/>也。若據盡理，應從前義立第三句，如房戒中
<lb n="0470b18" ed="T"/>處分作不處分想者，是盡理也。故盡理說，二
<lb n="0470b19" ed="T"/>類諸戒悉應具五。然此二類，如殺戒中人與
<lb n="0470b20" ed="T"/>非人重輕相對，亦得更就有情無情犯不犯
<lb n="0470b21" ed="T"/>對。於盜戒中有主無主，亦得更就人主非人主
<lb n="0470b22" ed="T"/>重輕相對也。若處分不處分對等定，更不得
<lb n="0470b23" ed="T"/>轉就重輕也。一切諸戒隨准應知，極爲盡理。</p>
<lb n="0470b24" ed="T"/><p xml:id="pT40p0470b2401">第四、大妄語戒，文有七句：一、容犯人。二、「實無
<lb n="0470b25" ed="T"/>所知」者，於三慧中修慧所攝，無問世間及出
<lb n="0470b26" ed="T"/>世間、有漏無漏，各有加行無間解脫及勝進
<lb n="0470b27" ed="T"/>道，四道勝境皆謂所知。今無所知，顯有凡法、
<lb n="0470b28" ed="T"/>無勝法也。三、「自稱言我得上人法」者，對他人
<lb n="0470b29" ed="T"/>境妄稱勝法。文有三節：一總標，謂證勝法，故
<pb n="0470c" ed="T" xml:id="T40.1807.0470c"/>
<lb n="0470c01" ed="T"/>名上人法。二別開，如文。「我已入聖智」者，出世
<lb n="0470c02" ed="T"/>無漏法也。「勝法」者，世間有漏修慧所攝法也。
<lb n="0470c03" ed="T"/>三顯證，如文。「我知是」者，加行無間俱名爲知
<lb n="0470c04" ed="T"/>也。「我見是」者，解脫勝進並名爲見也。四、「彼於
<lb n="0470c05" ed="T"/>異時」已下，自言陳首，望欲自淸也。妄語之後，
<lb n="0470c06" ed="T"/>異時之中有此首也。</p><p xml:id="pT40p0470c0609" cb:place="inline">問：餘戒何無自伏首也？
<lb n="0470c07" ed="T"/>答：凡現可驗必多推詰，故恐人詰而便自首，
<lb n="0470c08" ed="T"/>或有因詰方自伏者。不同婬盜及殺人等容
<lb n="0470c09" ed="T"/>可隱匿，人無詰責，故無伏首文也。卽知謗戒
<lb n="0470c10" ed="T"/>沓婆淸淨事現可驗，慈地妄謗，多人詰責，故
<lb n="0470c11" ed="T"/>有自首。尼覆麁罪，事露之後還有可驗。大僧
<lb n="0470c12" ed="T"/>覆麁，略故無首也。</p><p xml:id="pT40p0470c1208" cb:place="inline">第五、「除增上慢」，於少德上
<lb n="0470c13" ed="T"/>恃擧名增上慢。如《十誦》說「比丘在山得總想
<lb n="0470c14" ed="T"/>念，謂得聖果。後近城傍，方知未證也。」撿全
<lb n="0470c15" ed="T"/>無德，妄謂有德，名爲邪慢。古人皆云：無漏眞
<lb n="0470c16" ed="T"/>道出過相有，名爲增上。未得謂得爲增上慢
<lb n="0470c17" ed="T"/>者，非也。此戒卽是七緣成犯。此戒不假所
<lb n="0470c18" ed="T"/>損之境，但使成妄，縱益前人，亦是犯故。一、成
<lb n="0470c19" ed="T"/>罪境，此開爲兩：一證明境，要是人趣。所以爾
<lb n="0470c20" ed="T"/>者，敬養福田人中最重，天多不信，故誑人重。
<lb n="0470c21" ed="T"/>二妄稱法境，謂妄稱勝法。第二、緣境心，亦開
<lb n="0470c22" ed="T"/>爲兩：一緣證明境，謂作人想，不擇張王男女
<lb n="0470c23" ed="T"/>之別。二緣妄稱法，了知是妄。若增上慢，雖妄
<lb n="0470c24" ed="T"/>稱法不知是妄。若實得道，不妄稱法，亦知不
<lb n="0470c25" ed="T"/>妄。此上細分，便是四緣。第五、發業心，謂擬誑
<lb n="0470c26" ed="T"/>人，自言已得。六、方便業，言卽詞了了，作書現
<lb n="0470c27" ed="T"/>相等亦須了了。七、究竟業，卽前人領解。</p><p xml:id="pT40p0470c2716" cb:place="inline">問：汎
<lb n="0470c28" ed="T"/>論妄語自有五種：一夷、二殘、三蘭，卽誑非人
<lb n="0470c29" ed="T"/>變畜幷夷殘方便；四提，卽小妄小謗；五吉，卽
<pb n="0471a" ed="T" xml:id="T40.1807.0471a"/>
<lb n="0471a01" ed="T"/>小妄謗等方便。何以大小名爲妄語，餘名謗
<lb n="0471a02" ed="T"/>戒？答：損境誣人者謗也，通損益者妄也。</p><p xml:id="pT40p0471a0216" cb:place="inline">第六
<lb n="0471a03" ed="T"/>結罪、第七永驅儐，如前應知。自下第三結已
<lb n="0471a04" ed="T"/>審持。「諸大德！我已說四夷」者，結已也。「若比丘
<lb n="0471a05" ed="T"/>犯一一法」已下，因便略釋治儐法也。「不得與
<lb n="0471a06" ed="T"/>諸比丘其住如前」者，昔已共同財法二義，今
<lb n="0471a07" ed="T"/>則已失。「後亦如是」者，於當共同財法二義，不
<lb n="0471a08" ed="T"/>復當續也。古來諸釋，煩而不叙。凡成果罪理
<lb n="0471a09" ed="T"/>必從因，因義不同略分二種：一者傍資助緣，
<lb n="0471a10" ed="T"/>古人名遠方便是也。如飮酒、非時食，犯心滑
<lb n="0471a11" ed="T"/>利，傍資一切犯輕重罪。自稱得聖，傍資犯盜。
<lb n="0471a12" ed="T"/>隱罪經明，犯覆藏吉也。如斯之例非彼正因，
<lb n="0471a13" ed="T"/>然能爲緣生其餘犯。二者從正因生，此復二
<lb n="0471a14" ed="T"/>種：一加行漸增，舊人名爲進趣方便也。謂於
<lb n="0471a15" ed="T"/>果前積小成大，如創發心已犯小罪，漸增不
<lb n="0471a16" ed="T"/>息輕蘭重蘭，乃至成果攬成果名。而實感果
<lb n="0471a17" ed="T"/>刹那，別感懺悔之時，要心總懺罪方得滅。須
<lb n="0471a18" ed="T"/>知其理。若准《五分》結果罪名不攬因名，故別
<lb n="0471a19" ed="T"/>懺因。此卽宗別而意趣同也。又准《十誦》凡犯
<lb n="0471a20" ed="T"/>諸戒容有任運。謂沙彌時先設方便，事未成
<lb n="0471a21" ed="T"/>頃中間受戒，受戒旣畢前事方成。任運容犯
<lb n="0471a22" ed="T"/>三波羅夷，以婬無容先設方便故也。二者緣
<lb n="0471a23" ed="T"/>闕所礙，此卽闕緣不得成果。緣雖無量，總攝
<lb n="0471a24" ed="T"/>勿過通三別三。通緣三者，如《明了論》。別緣三
<lb n="0471a25" ed="T"/>者，律中境想卽是境心諸結罪文卽是。辨
<lb n="0471a26" ed="T"/>業細分卽七，如上已論。且約殺人辨闕緣者，
<lb n="0471a27" ed="T"/>略而言之有七方便：一闕依方便，舊人名爲
<lb n="0471a28" ed="T"/>闕緣方便，以濫總名改爲闕依。謂佛制戒依
<lb n="0471a29" ed="T"/>大比丘，今發犯心後方捨戒，卽令果罪無依
<pb n="0471b" ed="T" xml:id="T40.1807.0471b"/>
<lb n="0471b01" ed="T"/>可結。第二未制廣、第三癡狂等病，並非果罪
<lb n="0471b02" ed="T"/>之所依也。此卽闕通緣而立此義，已下六種
<lb n="0471b03" ed="T"/>並闕別緣，尋之可知。第二境強，欲殺前人，前
<lb n="0471b04" ed="T"/>人境強而不可害。第三失計，方便如刀打等，
<lb n="0471b05" ed="T"/>舊人名曰緣差，亦濫總名故改之也。第四境
<lb n="0471b06" ed="T"/>差，卽境想中後二句是。境想雖有三類差別，
<lb n="0471b07" ed="T"/>莫不下二皆是境差。且如望人進趣欲殺，而
<lb n="0471b08" ed="T"/>臨境所非人來替，想爲本人、疑爲本人，本人
<lb n="0471b09" ed="T"/>之境理實已闕，故無果罪，但得異境。被差之
<lb n="0471b10" ed="T"/>前，本期境上方便因罪，故云境差也。異境來
<lb n="0471b11" ed="T"/>差，雖有人畜非情等異，莫不皆非本期之人，
<lb n="0471b12" ed="T"/>故云非人。不勞煩叙。第五轉想、第六轉疑，卽
<lb n="0471b13" ed="T"/>境想中二三兩句。本趣正境，臨時想轉是也。
<lb n="0471b14" ed="T"/>第七心息，謂急息心而不至果也。此七方便
<lb n="0471b15" ed="T"/>皆闕果名，總名闕緣也。方便業中有遠有近，
<lb n="0471b16" ed="T"/>或全無罪。且如捨戒，先捨後殺，全無犯戒。或
<lb n="0471b17" ed="T"/>發心已方捨戒者，卽得吉羅。或遠方便輕偷
<lb n="0471b18" ed="T"/>蘭遮，或近方便重偷蘭遮。境強、失計、心息等
<lb n="0471b19" ed="T"/>類，並准斯釋。故律文云「成者波羅夷，不成者
<lb n="0471b20" ed="T"/>偷蘭遮。」義含差別也。懺悔之時須知輕重，不
<lb n="0471b21" ed="T"/>同古人但數名目不曉差別也。此卽略陳方
<lb n="0471b22" ed="T"/>便義訖。古人又解持犯義門，今詳犯者隨文
<lb n="0471b23" ed="T"/>並是，無勞別叙。若論持者，卽根律儀正念正
<lb n="0471b24" ed="T"/>知，防護六根不令流泄破戒煩惱名之爲持。
<lb n="0471b25" ed="T"/>持有二種，於惡止息、於善策修，古人名爲止
<lb n="0471b26" ed="T"/>持、作持是也。亦有一戒雙具止作，或有一向
<lb n="0471b27" ed="T"/>單止單作，思而取悟。然惡有兩：一事、二法。事
<lb n="0471b28" ed="T"/>謂婬等，法謂妄等，此之二種皆須止息。善亦
<lb n="0471b29" ed="T"/>有兩：一事、二法。事謂應造，如順敎造房辨釋
<pb n="0471c" ed="T" xml:id="T40.1807.0471c"/>
<lb n="0471c01" ed="T"/>量等；法謂應學，如誦戒等。於此二種皆應進
<lb n="0471c02" ed="T"/>學，息心不學卽是懈怠。復不曉知卽不正知，
<lb n="0471c03" ed="T"/>或是無明。此等煩惱變異身語，故成不學無
<lb n="0471c04" ed="T"/>知二罪。律亦誠文，制滿五夏誦戒羯磨。又云
<lb n="0471c05" ed="T"/>「若不知不見五犯聚，我說此人愚癡波羅夷乃
<lb n="0471c06" ed="T"/>至惡說。」言簡義豐理無不備，豈同昔匠廣事
<lb n="0471c07" ed="T"/>繁詞。審持之文，如前應知。</p><p xml:id="pT40p0471c0711" cb:place="inline">次解第二篇，文分
<lb n="0471c08" ed="T"/>爲三：初明所依敎、二列罪名相、三結已審持。
<lb n="0471c09" ed="T"/>故漏失戒，律中犯境總有六種：一內色，謂有
<lb n="0471c10" ed="T"/>情色。二外色，謂非情。三內外色，謂二色合。四
<lb n="0471c11" ed="T"/>水，謂逆順水而動身。五風、六空，准水應知。除
<lb n="0471c12" ed="T"/>夢中者，不犯殘罪。而亂意眠，律有五過：一者
<lb n="0471c13" ed="T"/>惡夢、二者諸天不護、三心不入法、四不思惟
<lb n="0471c14" ed="T"/>明相、五夢中失精。《五分律》中亂意眠得吉羅。
<lb n="0471c15" ed="T"/>《善見》云「若比丘心想而眠，先作方便，脚挍手
<lb n="0471c16" ed="T"/>握作想而眠，在夢精出得僧殘罪。」戒文開者，
<lb n="0471c17" ed="T"/>開先無方便故也。</p><p xml:id="pT40p0471c1708" cb:place="inline">第二、觸戒。淮律，二俱無衣
<lb n="0471c18" ed="T"/>相觸得殘，互有衣蘭，俱有衣吉羅。髮爪猶是
<lb n="0471c19" ed="T"/>身分，故殘也。若准《善見》髮髮相觸、抓抓相觸
<lb n="0471c20" ed="T"/>但得蘭罪，俱無覺故；互覺卽殘，如戒文說。《僧
<lb n="0471c21" ed="T"/>祇》第五云「女人者，謂母女姊妹、親里非親里、
<lb n="0471c22" ed="T"/>若大若小、在家出家，皆犯。」准律，死女多未壞
<lb n="0471c23" ed="T"/>者，觸亦犯殘。</p><p xml:id="pT40p0471c2306" cb:place="inline">第三、麁語戒。以染汚心對於女
<lb n="0471c24" ed="T"/>人說婬欲語，以取自適，故犯僧殘。若淨心說
<lb n="0471c25" ed="T"/>法、呵欲過等，卽不犯也。女人者，有智、未命終，
<lb n="0471c26" ed="T"/>不同前戒也。《五分律》女人向比丘麁語染心，
<lb n="0471c27" ed="T"/>領者亦犯。</p><p xml:id="pT40p0471c2705" cb:place="inline">第四、歎身索供養戒。假託佛法方
<lb n="0471c28" ed="T"/>便誘誦，不擬犯重，故但僧殘。</p><p xml:id="pT40p0471c2812" cb:place="inline">第五、媒嫁戒。和
<pb n="0472a" ed="T" xml:id="T40.1807.0472a"/>
<lb n="0472a01" ed="T"/>合生死，深失正念故也。語書使等，皆是犯限。
<lb n="0472a02" ed="T"/>凡得附書，須看持往，不看者吉罪，如律所說。</p>
<lb n="0472a03" ed="T"/><p xml:id="pT40p0472a0301">第六、過量不乞處分造房戒。此戒二殘二吉，
<lb n="0472a04" ed="T"/>四罪合。陳名中但顯僧殘名者，以其僧殘是
<lb n="0472a05" ed="T"/>此篇故，遂隱吉名也。文有三節：一容犯人、二
<lb n="0472a06" ed="T"/>明順違、三結違罪。第二節先明順、後辨違。所
<lb n="0472a07" ed="T"/>言順者，順敎作法也。一「自求」者，自從施主乞
<lb n="0472a08" ed="T"/>求也。二、「作屋」三、「無主」者，簡<g ref="#CB02853">㩜</g>也。謂雖自乞，或
<lb n="0472a09" ed="T"/>時容可乞得施主。今此意辨竟無施主，故律
<lb n="0472a10" ed="T"/>云「無主者，彼無有人，若一若兩若衆多。」四、「自
<lb n="0472a11" ed="T"/>爲己」，簡爲他不犯殘故。五、「當應量作」，准《五分
<lb n="0472a12" ed="T"/>律》佛一搩手二尺也。房內除外，合當丈四，二
<lb n="0472a13" ed="T"/>丈四也。六、「當將比丘指示處所」者，敎其乞法
<lb n="0472a14" ed="T"/>也。謂彼房主先治房地令無妨難，來入僧中
<lb n="0472a15" ed="T"/>從僧三乞，僧卽遣使。房主將使往看其處，知
<lb n="0472a16" ed="T"/>無妨難也。妨者，妨礙僧事乃至不容草車迴
<lb n="0472a17" ed="T"/>轉也。難者，其處多有虎狼師子下至蟻子也。
<lb n="0472a18" ed="T"/>七、「彼比丘當指示處所無難處無妨處」者，衆
<lb n="0472a19" ed="T"/>僧正與白二羯磨處分許作也。「若比丘有難
<lb n="0472a20" ed="T"/>處乃至若過量作」者，辨違敎也。山間諸寺多
<lb n="0472a21" ed="T"/>犯此戒也。廣營事務羅漢退緣，況處凡愚而
<lb n="0472a22" ed="T"/>當不愼。身安道長，故復開其應量而作。人多
<lb n="0472a23" ed="T"/>自擁容妨僧事，住處匪宜復成自損。僧以矜
<lb n="0472a24" ed="T"/>憐詳而與法，故所以制也。</p><p xml:id="pT40p0472a2411" cb:place="inline">第七、有主不處分
<lb n="0472a25" ed="T"/>造房戒。此戒一殘二吉，名但顯殘。文亦三節，
<lb n="0472a26" ed="T"/>第二節中辨順五句。一、「欲作大房」，此有施主，
<lb n="0472a27" ed="T"/>故雖大作而不廢業。二、「有主」，三、「爲己作」，四、「敎
<lb n="0472a28" ed="T"/>乞法」，五、「正與法」，次辨違敎，可知。</p><p xml:id="pT40p0472a2813" cb:place="inline">問：前房旣已
<lb n="0472a29" ed="T"/>二殘合制，何不通收此殘爲三？答：文詞便易，
<pb n="0472b" ed="T" xml:id="T40.1807.0472b"/>
<lb n="0472b01" ed="T"/>義又相因，是故前房二殘合制過量無量。義
<lb n="0472b02" ed="T"/>旣相違，作法文詞復不便易，故別制也。</p><p xml:id="pT40p0472b0216" cb:place="inline">第八、
<lb n="0472b03" ed="T"/>無根重罪謗比丘戒。文有八句。一容犯人。二、
<lb n="0472b04" ed="T"/>「瞋恚所覆故」者，於無過人妄起憎恚。三、「非波
<lb n="0472b05" ed="T"/>羅夷比丘」者，所謗境也。此文略故但顯非犯
<lb n="0472b06" ed="T"/>波羅夷罪，若據律中，縱使實犯，但望謗人無
<lb n="0472b07" ed="T"/>有三根，卽亦名爲非波羅夷。故律文云「若彼
<lb n="0472b08" ed="T"/>人不淸淨、不見不聞、不疑彼犯波羅夷，便言
<lb n="0472b09" ed="T"/>我見聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗，僧伽婆
<lb n="0472b10" ed="T"/>尸沙。」廣有六句，如律所說，不能繁叙。又若前
<lb n="0472b11" ed="T"/>人非十三難，謗云是者，亦犯僧殘。謗尼八夷
<lb n="0472b12" ed="T"/>及十三難，亦並犯殘，並如律說。四、「以無根」者，
<lb n="0472b13" ed="T"/>擧罪所依略有三根，謂見、聞、疑；今無三依，故
<lb n="0472b14" ed="T"/>曰無根。若親眼見犯婬盜等，名曰見根。若他
<lb n="0472b15" ed="T"/>人見來向我說，亦是見根。若親聞犯婬盜等
<lb n="0472b16" ed="T"/>事，及他人聞，並名聞根。疑根有二：一者親見
<lb n="0472b17" ed="T"/>蹤緖而生疑心，謂見比丘與女人入林出林
<lb n="0472b18" ed="T"/>等事而疑犯婬，盜等准知。二者親聞音聲而
<lb n="0472b19" ed="T"/>生疑心，謂聞與女動床等聲，盜等亦然。此之
<lb n="0472b20" ed="T"/>二種合名疑根。他人有疑來向我說，計亦疑
<lb n="0472b21" ed="T"/>根。此之三根正堪擧罪，除此三根，儻於內心
<lb n="0472b22" ed="T"/>忽爾橫起見聞疑想及三橫疑，稱心而說，雖
<lb n="0472b23" ed="T"/>無謗罪而非擧罪，以人無過無友證故。五、「波
<lb n="0472b24" ed="T"/>羅夷法謗」者，簡餘輕謗不犯此戒。六、「欲壞彼
<lb n="0472b25" ed="T"/>淸淨行」，辨發業心。七、「若於異時」已下，自言伏
<lb n="0472b26" ed="T"/>首也。沓婆淸淨事現可驗，或詰而伏、不詰而
<lb n="0472b27" ed="T"/>首也。自伏首云：我知此事實是無根，但我嗔
<lb n="0472b28" ed="T"/>恚故作是語。八、「若比丘」已下，結罪，如文。</p><p xml:id="pT40p0472b2816" cb:place="inline">第九、
<lb n="0472b29" ed="T"/>假重罪根謗比丘戒。文有九句。一容犯人。二、
<pb n="0472c" ed="T" xml:id="T40.1807.0472c"/>
<lb n="0472c01" ed="T"/>「以嗔恚故」。三、「於異分事中取片」者，《善見》第十
<lb n="0472c02" ed="T"/>三云「餘分」者，沓婆是人，羊是非人，以羊當沓婆
<lb n="0472c03" ed="T"/>處，是名餘分。以母羊當慈尼，亦名餘分。何以
<lb n="0472c04" ed="T"/>故？以事相似故。是故律本中說取片。《述》曰「於
<lb n="0472c05" ed="T"/>異分中取片，計相似也。」如律中說：<name role="" type="person">慈地比丘</name>
<lb n="0472c06" ed="T"/>從<name role="" type="person">耆闍崛山</name>下，見大羝羊與母羊行婬，卽相
<lb n="0472c07" ed="T"/>謂言：此羝羊卽是<name role="" type="person">沓婆摩羅子</name>，母羊卽是
<lb n="0472c08" ed="T"/>慈比丘尼。便向僧說：「我親眼見<name role="" type="person">沓婆摩羅子</name>
<lb n="0472c09" ed="T"/>共慈比丘尼行婬。」<name role="" type="person">慈地比丘</name>意與羝羊立名
<lb n="0472c10" ed="T"/>沓婆，向僧說時非是無根，但希僧信濫罰沓
<lb n="0472c11" ed="T"/>婆，故曰假根。羊上見根雖似擧罪，擧罪實於
<lb n="0472c12" ed="T"/>沓婆上無根，故成謗也。戒文中略。若准律中，
<lb n="0472c13" ed="T"/>假下篇罪、假餘犯人、假在家時、假自語響，並名
<lb n="0472c14" ed="T"/>假根。若實見犯而言聞者，望聞是無卽是無
<lb n="0472c15" ed="T"/>根，非是假根。四、「非波羅夷比丘」，實非十三難，
<lb n="0472c16" ed="T"/>亦在其限。五、「以無根」，羊雖有根，沓婆無故。六、
<lb n="0472c17" ed="T"/>「波羅夷法謗」，七、發業心，八、自伏首，九、結罪。</p><p xml:id="pT40p0472c1717" cb:place="inline">第
<lb n="0472c18" ed="T"/>十、破僧違諫戒。汎料簡者，一切設諫皆由有
<lb n="0472c19" ed="T"/>濫，理須諫別，隨義應知。然違諫有兩：一違僧
<lb n="0472c20" ed="T"/>諫，如此四諫，及下說欲不障違僧三諫。二違
<lb n="0472c21" ed="T"/>屛諫，如九十中不受諫者波逸提。</p><p xml:id="pT40p0472c2114" cb:place="inline">問：同違僧
<lb n="0472c22" ed="T"/>諫，何故乃有殘、提不同？答：結罪重輕自有多
<lb n="0472c23" ed="T"/>義。且如破僧惱亂過重，共作計謀宜先諫主，
<lb n="0472c24" ed="T"/>以若主息餘亦息故。主旣不息，助火蓋薪爲
<lb n="0472c25" ed="T"/>過更甚，故復須諫。汚家儐謗，於聚落中長時
<lb n="0472c26" ed="T"/>積過令失淨心，被儐應伏而返謗僧，過亦不
<lb n="0472c27" ed="T"/>輕，故宜須諫。惡性拒僧高擧凌衆，情亦難容，
<lb n="0472c28" ed="T"/>故應須諫，違並結殘。如論利吒說欲不障，宿
<lb n="0472c29" ed="T"/>習曲見謂之爲是，僧雖設諫，情見未開，若結
<pb n="0473a" ed="T" xml:id="T40.1807.0473a"/>
<lb n="0473a01" ed="T"/>重罪便非分限，故但得提。然古難云：若以汚
<lb n="0473a02" ed="T"/>家過集積增違諫罪重者，屛諫之事該於七
<lb n="0473a03" ed="T"/>聚，何不就事以結違諫重輕不同。今解汚家
<lb n="0473a04" ed="T"/>於聚落中長時起過積罪已多，其屛諫中雖
<lb n="0473a05" ed="T"/>諫七聚，前人或容唯欲犯一不擬多犯，何得
<lb n="0473a06" ed="T"/>類於汚家多過？尼有別戒，亦應准通，不能繁
<lb n="0473a07" ed="T"/>叙。戒本文三：一容犯人、二辨諫法、三結違
<lb n="0473a08" ed="T"/>諫罪。第二諫法，兩對四句：第一對者，若有過
<lb n="0473a09" ed="T"/>起先應屛諫；第二對者，若違屛諫，理應僧諫。
<lb n="0473a10" ed="T"/>一切諫戒義皆同此也。就過起中，有四句義：
<lb n="0473a11" ed="T"/>一、「欲壞和合僧」者，初發業心也。「方便受壞和
<lb n="0473a12" ed="T"/>合僧法」者，自有二種：一方便壞和合僧，卽如
<lb n="0473a13" ed="T"/>調達，自作邪佛，令四惡伴以爲邪僧，設破僧
<lb n="0473a14" ed="T"/>計，故云方便。二受壞和合僧法，謂共受行五
<lb n="0473a15" ed="T"/>種邪法爲邪法寶。言五邪者，一盡形壽乞食、
<lb n="0473a16" ed="T"/>二著糞掃衣、三露坐、四不食蘇鹽、五不食魚肉。
<lb n="0473a17" ed="T"/>第四義「堅持不捨」者，於邪三寶假託倚傍堅執
<lb n="0473a18" ed="T"/>受持，與佛競化破正法輪也。於屛諫中，准律
<lb n="0473a19" ed="T"/>通於七衆及外道等諫，今且論比丘諫也。文
<lb n="0473a20" ed="T"/>有兩節：一、勸止四過，如文。二、「大德應與僧和
<lb n="0473a21" ed="T"/>合」已下，奪彼執情也。奪云「應與僧和合」者，奪
<lb n="0473a22" ed="T"/>起初發業心也。「與僧和合歡喜」者，奪設計也。
<lb n="0473a23" ed="T"/>「不諍」者，奪立邪五法也。「同一師學」已下，勸翻
<lb n="0473a24" ed="T"/>競化，得趣道增益、得證道安樂也。次辨第二。
<lb n="0473a25" ed="T"/>若違屛諫，理應僧諫。「是比丘如是諫時堅持
<lb n="0473a26" ed="T"/>不捨」者，違屛諫也。「彼比丘應三諫」已下，於中
<lb n="0473a27" ed="T"/>有兩：一敎僧諫捨、二讚捨爲善。謂讚翻違還
<lb n="0473a28" ed="T"/>成順善也。三諫者，一白表宜，三羯磨諫，第
<lb n="0473a29" ed="T"/>三刹那卽得僧殘。第三之前猶應可捨，故云
<pb n="0473b" ed="T" xml:id="T40.1807.0473b"/>
<lb n="0473b01" ed="T"/>善也。古人取一白二羯磨爲三諫者，非也。「第
<lb n="0473b02" ed="T"/>三不捨者僧伽婆尸沙」，正結違諫罪也。古來
<lb n="0473b03" ed="T"/>諸師多依諸論辨破法輪，於佛滅後定無此
<lb n="0473b04" ed="T"/>事，理非可犯。今詳律意與論稍異，謂諸論中
<lb n="0473b05" ed="T"/>辨無間業，故偏局取調達一人以成斯業。今
<lb n="0473b06" ed="T"/>律文意，設佛滅後別立邪法，行籌化人歸從
<lb n="0473b07" ed="T"/>己見，雖非正是無間業收，亦惱衆僧，僧須設
<lb n="0473b08" ed="T"/>諫，諫而不捨亦得僧殘。故律文言「有二事破
<lb n="0473b09" ed="T"/>僧，一作羯磨、二取舍羅。」准論取籌成無間業，
<lb n="0473b10" ed="T"/>准律通辨，故云作羯磨也。此戒義門雖復繁
<lb n="0473b11" ed="T"/>廣，行之事簡，故略云爾。</p><p xml:id="pT40p0473b1110" cb:place="inline">第十一、破僧助伴違
<lb n="0473b12" ed="T"/>諫戒。文亦有三：一容犯人、二辨諫法、三結違
<lb n="0473b13" ed="T"/>諫罪。第二諫法，兩對四句：一若有過起先應
<lb n="0473b14" ed="T"/>屛諫，二若違屛諫理應僧諫也。就過起中有
<lb n="0473b15" ed="T"/>二句：「若一若二乃至無數」，作伴儻過。伴儻有
<lb n="0473b16" ed="T"/>二：一伴儻卽元共設計，要四人已上爲邪僧
<lb n="0473b17" ed="T"/>也。二助伴儻，卽後助惡，若一若二乃至無數，
<lb n="0473b18" ed="T"/>不限多少也。此兩伴儻皆助作惡，並名伴儻，
<lb n="0473b19" ed="T"/>俱須諫也。二、「彼比丘語是比丘：大德！莫諫此
<lb n="0473b20" ed="T"/>比丘」已下，發言相助也。如律中，諸比丘諫調
<lb n="0473b21" ed="T"/>達時，時伴儻比丘語諸比丘言：「汝莫諫提婆
<lb n="0473b22" ed="T"/>達。提婆達是法語比丘<note place="inline">可則而行</note>、律語比丘<note place="inline">善能調化</note>，提
<lb n="0473b23" ed="T"/>婆達所說我等喜樂<note place="inline">希聞頂戴</note>、我等忍可<note place="inline">深心印順</note>。」旣有上
<lb n="0473b24" ed="T"/>過，次文正辨屛諫，文亦兩節：一、諫止相助，如文。
<lb n="0473b25" ed="T"/>二、「然比丘非法語」已下，奪彼執情也。餘文可
<lb n="0473b26" ed="T"/>知。</p><p xml:id="pT40p0473b2602" cb:place="inline">第十二、被儐之時謗僧違諫戒。文亦有三：
<lb n="0473b27" ed="T"/>一容犯人、二辨諫法、三結違諫罪。第二諫法，
<lb n="0473b28" ed="T"/>兩對四句，如前所判。就過起中，文有二句：一
<lb n="0473b29" ed="T"/>由汚家故僧驅儐、二被儐時非理謗僧。非理
<pb n="0473c" ed="T" xml:id="T40.1807.0473c"/>
<lb n="0473c01" ed="T"/>謗僧，正是所諫事也。就前儐中，文復二節：一
<lb n="0473c02" ed="T"/>依於城聚汚家惡行。言「汚家」者，准律有四：一
<lb n="0473c03" ed="T"/>依家汚家。如從張家得他施物餉遣王家，張
<lb n="0473c04" ed="T"/>家聞之失信不喜，王家得物思偏報恩，失平
<lb n="0473c05" ed="T"/>等信。二依利養汚家。如法得利，與一居士不
<lb n="0473c06" ed="T"/>與一居士。三者依親友汚家。謂依王臣，曲爲
<lb n="0473c07" ed="T"/>一人不爲一人。四依僧伽藍汚家。謂取僧花
<lb n="0473c08" ed="T"/>果與一人不與一人，並令前人失平等心，故
<lb n="0473c09" ed="T"/>名汚家也。言「惡行」者，自種花、敎人種花，或與
<lb n="0473c10" ed="T"/>女人同床同器食等，乃至種種非威儀事，上
<lb n="0473c11" ed="T"/>至犯殘、下至犯吉。作此汚家惡行二事，令諸
<lb n="0473c12" ed="T"/>道俗亦見亦聞也。二、「諸比丘當語比丘」已下
<lb n="0473c13" ed="T"/>乃至「不須住此」者，准律文中作白四羯磨驅
<lb n="0473c14" ed="T"/>出，離此所行聚落。今戒本中乍似別人口言
<lb n="0473c15" ed="T"/>驅出者，蓋作法已有此口言也。第二非理謗
<lb n="0473c16" ed="T"/>僧，文意云「被儐比丘語諸比丘云：汝有愛恚
<lb n="0473c17" ed="T"/>怖癡，何以故更有與我；同罪比丘何不驅儐而
<lb n="0473c18" ed="T"/>獨儐我。」准《僧祇律》當時六人同作汚家，聞
<lb n="0473c19" ed="T"/>僧欲儐，遂有三聞達多、磨醯沙達多走至王
<lb n="0473c20" ed="T"/>道聚落，復有<name role="" type="person">迦留陀夷</name>、闡陀逆路懺悔。此
<lb n="0473c21" ed="T"/>之四人走不可治、懺復無罪。唯有阿濕波、富
<lb n="0473c22" ed="T"/>那婆娑不走不懺，遂被僧儐。因卽謗僧云：「愛
<lb n="0473c23" ed="T"/>他懺者、怖他走者，是故不驅；恚我二人，是故
<lb n="0473c24" ed="T"/>獨驅。旣有愛恚怖三，故知具足愚癡煩惱。」此
<lb n="0473c25" ed="T"/>卽過起文訖。次明屛諫止奪等，准前應知。《薩
<lb n="0473c26" ed="T"/>婆多論》第四卷云「若比丘凡有所求，若爲三
<lb n="0473c27" ed="T"/>寶、若自爲，以種種信物與國王大臣長者居士
<lb n="0473c28" ed="T"/>在家出家，皆名汚家。五衆盡不聽，啼哭乃至
<lb n="0473c29" ed="T"/>父母喪亡一切不聽。四衆吉羅，尼得逸提。」廣
<pb n="0474a" ed="T" xml:id="T40.1807.0474a"/>
<lb n="0474a01" ed="T"/>說開遮，具如彼論。</p><p xml:id="pT40p0474a0108" cb:place="inline">第十三自用拒勸違諫戒，
<lb n="0474a02" ed="T"/>舊名惡性拒僧違諫戒。文亦有三：一容犯
<lb n="0474a03" ed="T"/>人、二諫法、三結違諫罪。第二諫法，兩對四句
<lb n="0474a04" ed="T"/>中，先過起者有二句義：一、「惡性不受人語」者，
<lb n="0474a05" ed="T"/>辨自用拒勸過也。俗書云「好問則裕，自用則
<lb n="0474a06" ed="T"/>小」是也。二、「於戒法中」已下，辨自用不受諫相
<lb n="0474a07" ed="T"/>也。謂犯戒時，餘人勸止，虛受信施，高擧自身
<lb n="0474a08" ed="T"/>信自用性，語餘人言：「汝莫語我若好若惡
<lb n="0474a09" ed="T"/><note place="inline">好行好果惡行惡果</note>。」此愚意云，行業果報我自閑解，受報
<lb n="0474a10" ed="T"/>之時不關汝事。「我亦不語汝若好若惡」者，汝
<lb n="0474a11" ed="T"/>自業果及前而說，下總結云「且止莫諫我」。古
<lb n="0474a12" ed="T"/>來相傳有四種人須諫：一年耆宿德、二久居
<lb n="0474a13" ed="T"/>衆首、三博學誡議謂智能過人、四共勝人參
<lb n="0474a14" ed="T"/>居。次辨屛諫，諫前自用不受勸也。文亦兩節：
<lb n="0474a15" ed="T"/>一勸止自用。故文云「彼比丘諫是比丘言：大
<lb n="0474a16" ed="T"/>德！莫自身不受諫語。」二奪彼執情。文云「大
<lb n="0474a17" ed="T"/>德自身當受諫語」等也。「得增益」等，未生之善
<lb n="0474a18" ed="T"/>令生，未生之惡不生，已生之善令增，已生之
<lb n="0474a19" ed="T"/>惡令滅，如次配之。餘文准前。自下第三結已
<lb n="0474a20" ed="T"/>審持。「諸大德我已說十三僧伽婆尸沙」者，結已
<lb n="0474a21" ed="T"/>也。僧伽婆尸沙者，瑜伽翻爲衆餘，舊名僧殘，
<lb n="0474a22" ed="T"/>殘卽餘義。謂犯此罪，於九羯磨不得足數，望
<lb n="0474a23" ed="T"/>餘羯磨猶有餘殘足數之用也。言九羯磨者，
<lb n="0474a24" ed="T"/>謂覆藏等四種羯磨，五呵責，六儐，七依止，八
<lb n="0474a25" ed="T"/>遮不至白衣家，九罪處所。初之四法，如覆藏
<lb n="0474a26" ed="T"/>犍度文中具顯互不足數，後之五種古來義
<lb n="0474a27" ed="T"/>准。旣是同奪三十五事<note place="inline">三十五事，如呵責犍度有其七五。且第一五，一不得授
<lb n="0474a28" ed="T"/>人大戒、二不得受依止、三不得受沙彌、四不得受差敎誡尼、五設差不得往。如是等廣如律說也</note>，明知
<lb n="0474a29" ed="T"/>互望亦不足數。其不見不懺惡邪不捨三擧
<pb n="0474b" ed="T" xml:id="T40.1807.0474b"/>
<lb n="0474b01" ed="T"/>之人，雖亦同奪三十五事，然擧出衆一切僧數
<lb n="0474b02" ed="T"/>皆不得足，故不同也。此之殘罪，要藉依僧方
<lb n="0474b03" ed="T"/>得懺悔，故曰僧殘，或曰衆餘也<note place="inline">《善見論》文更有異釋，不能繁叙</note>。
<lb n="0474b04" ed="T"/>「九戒初犯」已下，因便略明懺悔之法，或於中
<lb n="0474b05" ed="T"/>文六：一辨具緣成犯、二明成覆藏過、三顯懺
<lb n="0474b06" ed="T"/>悔之法、四釋僧少之失、五彰衆僧有罪、六結
<lb n="0474b07" ed="T"/>成應法。初明具緣成犯者，文言「九戒初犯四
<lb n="0474b08" ed="T"/>至三諫」，謂前九戒約事具緣，初成卽犯；後之
<lb n="0474b09" ed="T"/>四戒約法具緣，三諫滿犯。此中意辨，若緣不
<lb n="0474b10" ed="T"/>具卽非僧殘，卽不得用僧殘懺悔法，是故明
<lb n="0474b11" ed="T"/>也。有人釋云：此爲釋疑，謂後四戒旣對衆犯，
<lb n="0474b12" ed="T"/>應不治覆，故釋疑云亦須治覆。今詳，若爾，前
<lb n="0474b13" ed="T"/>九屛犯疑無不覆，亦應釋疑云若不覆者亦
<lb n="0474b14" ed="T"/>免治覆。文何不明，故知謬釋也。第二文云言
<lb n="0474b15" ed="T"/>「若比丘犯一一法知而覆藏」者，明成覆過也。
<lb n="0474b16" ed="T"/>准人犍度及餘律論，若犯一殘，自心了知見
<lb n="0474b17" ed="T"/>是僧殘，覆藏一夜得一覆吉。如是展轉，隨一
<lb n="0474b18" ed="T"/>一夜各得覆吉及隨覆吉。若於殘罪疑及不
<lb n="0474b19" ed="T"/>識，雖亦犯覆，得吉羅罪。而不行覆犯二三等，
<lb n="0474b20" ed="T"/>乃至不憶數，並聽懺悔。然四分宗人犍度文
<lb n="0474b21" ed="T"/>先懺覆吉，後方從僧乞治覆過而行覆法。</p><p xml:id="pT40p0474b2117" cb:place="inline">問：
<lb n="0474b22" ed="T"/>覆吉已懺，覆過應亡，何須乞治？答？覆罪感果
<lb n="0474b23" ed="T"/>雖懺已亡，濫胃淨僧令殘罪重，此過不罰殘
<lb n="0474b24" ed="T"/>罪不除，故須治覆。若不覆者，令殘過輕，故不
<lb n="0474b25" ed="T"/>治覆。</p><p xml:id="pT40p0474b2503" cb:place="inline">問：僧殘一品何有輕重？答：雖是品同，
<lb n="0474b26" ed="T"/>不妨輕重。如犯罪者三時俱重，豈同二時輕
<lb n="0474b27" ed="T"/>一時重者也。</p><p xml:id="pT40p0474b2706" cb:place="inline">第三文「應強與」已下，正顯懺悔
<lb n="0474b28" ed="T"/>法也。法卽有三或有四法，位卽開五或六
<lb n="0474b29" ed="T"/>七等。且言五者，一文言「應強與波利婆沙」，准
<pb n="0474c" ed="T" xml:id="T40.1807.0474c"/>
<lb n="0474c01" ed="T"/>《明了論》翻爲宿住，准《僧祇律》翻爲別住，准
<lb n="0474c02" ed="T"/>《四分律》翻爲覆藏。覆藏者就過翻名也。別
<lb n="0474c03" ed="T"/>住者罰令獨宿靜思其過。故律文言「不得二
<lb n="0474c04" ed="T"/>人三人同室宿」也。宿住者，經宿行也。將欲
<lb n="0474c05" ed="T"/>乞此覆藏法時，了知罪數一二多數及不憶
<lb n="0474c06" ed="T"/>數，又知覆經一二多夜及不憶夜，隨事牒取
<lb n="0474c07" ed="T"/>入乞詞中。若憶夜數，依夜數乞，乞已隨行。若
<lb n="0474c08" ed="T"/>不憶夜，乞從淸淨已來治之，謂從受戒之日
<lb n="0474c09" ed="T"/>爲淸淨已來也。乞法有三：一乞知日數、二乞
<lb n="0474c10" ed="T"/>不知日數、三乞知日數不知日數<note place="inline">謂犯多罪，半知日數、半卽不知</note>，
<lb n="0474c11" ed="T"/>罪數多少亦隨憶稱之。乞詞三說，廣如律中。
<lb n="0474c12" ed="T"/>乞已，僧作白四羯磨與覆藏法，並如律中。文
<lb n="0474c13" ed="T"/>言強與者，問：說戒犍度有文云「不得強逼懺
<lb n="0474c14" ed="T"/>悔」，此何故強？答：彼不應時強逼便諍，今據應
<lb n="0474c15" ed="T"/>時僧和伴善，故強擧治也。二、「行波利婆沙竟」，
<lb n="0474c16" ed="T"/>謂如犯一<g ref="#CB00925">𨒬</g>百日覆，須逕百日界內行之，方名
<lb n="0474c17" ed="T"/>爲竟。界內下至有一人在，卽得行之。行時奪
<lb n="0474c18" ed="T"/>三十五事、供養淨僧，須白客比丘令知行覆
<lb n="0474c19" ed="T"/>藏等。八緣具足，廣如律中覆藏犍度。三、「增
<lb n="0474c20" ed="T"/>上與六夜摩那埵」，此云悅衆意也。此法要須
<lb n="0474c21" ed="T"/>界內滿足四人已上於中行之，名悅衆意。不
<lb n="0474c22" ed="T"/>同覆中一人得行，不名悅衆也。增上與者，與
<lb n="0474c23" ed="T"/>有二種：一者從行覆竟，次從僧乞。乞詞具牒
<lb n="0474c24" ed="T"/>行覆竟等，以乞六夜，名增上與，從前增上與
<lb n="0474c25" ed="T"/>此法故。二者本犯殘時無覆藏心，發露向人，
<lb n="0474c26" ed="T"/>但須直與摩那埵法，不名增上與也。今戒
<lb n="0474c27" ed="T"/>本就難，故明增上與也。四、「行摩那埵竟」，行時
<lb n="0474c28" ed="T"/>奪三十五事、供養白客，大同覆藏，廣如覆藏
<lb n="0474c29" ed="T"/>犍度說。五、「應二十僧中出是比丘罪」者，行
<pb n="0475a" ed="T" xml:id="T40.1807.0475a"/>
<lb n="0475a01" ed="T"/>六夜竟，犯罪比丘應求具滿二十淸衆，具牒
<lb n="0475a02" ed="T"/>行覆及六夜竟以爲乞詞，對僧三乞，僧與白
<lb n="0475a03" ed="T"/>四作出罪法。前來五位，法但有三，謂覆藏、
<lb n="0475a04" ed="T"/>六夜及出罪也。前言或有四法者，謂如本
<lb n="0475a05" ed="T"/>日治法。且如犯覆藏逕於百日，從僧乞覆
<lb n="0475a06" ed="T"/>已行十日忽更犯殘，前之十日卽被除却，更
<lb n="0475a07" ed="T"/>令發始復本日治。其親犯罪，隨覆不覆別從
<lb n="0475a08" ed="T"/>僧乞，復須行之。然新與舊，乞法之時或合或
<lb n="0475a09" ed="T"/>開、共行別行皆得無妨。前言或六七者，於五
<lb n="0475a10" ed="T"/>位上或於覆中加本日治以爲一六，或六夜
<lb n="0475a11" ed="T"/>中加本日治復是一六，或覆六夜俱加本日
<lb n="0475a12" ed="T"/>卽是七也。開合共別，亦准皆通。上來懺法第
<lb n="0475a13" ed="T"/>三文訖。自下第四釋僧少之失。故文言「若少
<lb n="0475a14" ed="T"/>一人不滿二十衆，出是比丘罪」者，是比丘罪不
<lb n="0475a15" ed="T"/>得除也。然覆六夜本日出罪，四重與法皆是
<lb n="0475a16" ed="T"/>白四。若論用僧，前三但用四人僧秉，出罪一
<lb n="0475a17" ed="T"/>法局二十僧。如《明了論》及彼眞諦三藏疏釋。
<lb n="0475a18" ed="T"/>少一人者，若直闕少，理是不足；縱以犯重及
<lb n="0475a19" ed="T"/>尼等足數，亦名不足。如律中說：二十八人不
<lb n="0475a20" ed="T"/>足僧數。略爲頌曰「餘擧滅難爲，神隱離別場
<lb n="0475a21" ed="T"/><note place="inline">不暇廣叙</note>。」自下第五彰衆僧有罪，故文言「諸比丘亦
<lb n="0475a22" ed="T"/>可呵」也。凡言拔濟，須識如非；不曉其法，爲聖
<lb n="0475a23" ed="T"/>所呵，得吉羅罪。自下第六結成應法。故文言
<lb n="0475a24" ed="T"/>「此是時」也。謂觀聽失而順敎行，此是應時也。
<lb n="0475a25" ed="T"/>審持之文，如前應知。</p><p xml:id="pT40p0475a2509" cb:place="inline">自下第三大段二不定。
<lb n="0475a26" ed="T"/>文亦分三：一明所依敎、二列其名相、三結已
<lb n="0475a27" ed="T"/>審持。初文可知。列名相中，第一屛不定戒。文
<lb n="0475a28" ed="T"/>有三句：一容犯人、二辨不定相、三結不定名。
<lb n="0475a29" ed="T"/>第二辨相中，文有四節：一、「共女人獨在屛覆
<pb n="0475b" ed="T" xml:id="T40.1807.0475b"/>
<lb n="0475b01" ed="T"/>障處可作婬處坐說非法語」者，有其三義，名
<lb n="0475b02" ed="T"/>爲不定。一於屛處，此是造罪由緖之處，故約
<lb n="0475b03" ed="T"/>由緖名爲不定。猶如父母見其惡子行於非
<lb n="0475b04" ed="T"/>法里巷之中，此之里巷是造罪由緖。二於
<lb n="0475b05" ed="T"/>此處「復見比丘獨與女坐說非法語」。此復二
<lb n="0475b06" ed="T"/>義：一約比丘造罪由緖，由緖不定。二約住信
<lb n="0475b07" ed="T"/>擧罪，聖女所見之事，事相不定。律文且據共
<lb n="0475b08" ed="T"/>坐威儀，准《明了論》眞諦疏釋，若行住臥亦在
<lb n="0475b09" ed="T"/>犯限。二、「住信優婆夷<note place="inline">聖優婆夷得不壞信，名爲住信</note>。於三法中一
<lb n="0475b10" ed="T"/>一法語<note place="inline">乃至</note>若波逸提」者，聖女依前造罪由緖所
<lb n="0475b11" ed="T"/>見事相來向僧說。其相麁者有夷等三，詳其
<lb n="0475b12" ed="T"/>諸部自有三說：一者依《十誦》，所見事相通擧
<lb n="0475b13" ed="T"/>一切，故彼文言「云何不定？但見女人來去坐
<lb n="0475b14" ed="T"/>立，不見作婬、奪人命、觸女、殺草過中食飮酒
<lb n="0475b15" ed="T"/>等，故名不定。」二者依《明了論》眞諦疏釋，所見
<lb n="0475b16" ed="T"/>事相但擧愛染一切篇聚。故彼疏云「若已行
<lb n="0475b17" ed="T"/>婬然後共坐則波羅夷；若已觸竟則得僧殘；
<lb n="0475b18" ed="T"/>若欲婬觸則得偷蘭；直染心坐則波逸提；若
<lb n="0475b19" ed="T"/>無染心則突吉羅。」三者依此《四分》戒文，但擧
<lb n="0475b20" ed="T"/>三罪，律中不言更有餘罪，此則但約愛染之
<lb n="0475b21" ed="T"/>中罪相麁者攝入不定，訪而撿之；其餘細者
<lb n="0475b22" ed="T"/>恐太繁勞，此中不撿，任彼自言而懺悔之。三、
<lb n="0475b23" ed="T"/>「是坐比丘自言我犯是罪<note place="inline">乃至</note>若波逸提」者，於由
<lb n="0475b24" ed="T"/>緖中因見事相擧吿僧衆，僧衆詰得此三定
<lb n="0475b25" ed="T"/>罪，故依此三隨應定治。四、「如住信優婆夷所
<lb n="0475b26" ed="T"/>說應如法治是比丘」者，前人諱罪詰而不得，
<lb n="0475b27" ed="T"/>是故應如聖女所說執彼有犯，衆僧應如罪
<lb n="0475b28" ed="T"/>處所法白四治之，故云應如法治是比丘也。
<lb n="0475b29" ed="T"/>奪三十五事，令引實犯罪之處所<note place="inline">罪處所法，如律滅諍犍度廣辨</note>。
<pb n="0475c" ed="T" xml:id="T40.1807.0475c"/>
<lb n="0475c01" ed="T"/>此罪處所旣未肯引，定犯何罪，正是治其不
<lb n="0475c02" ed="T"/>定情過，正是此戒所防之過也。此中過意，一
<lb n="0475c03" ed="T"/>於屛覆罪由緖處；二復與女說非法語，卽是
<lb n="0475c04" ed="T"/>造罪由緖之相；三僧問時又不定引，是其情
<lb n="0475c05" ed="T"/>過。並是此戒所防故。三問時總犯默妄也。《明
<lb n="0475c06" ed="T"/>了論》中依由緖義以釋不定，故彼文言「是不
<lb n="0475c07" ed="T"/>定，諸罪因故，故名不定。」又約不引，須詰令定，
<lb n="0475c08" ed="T"/>以釋不定，故彼文言「於此中諸罪不定。」古來
<lb n="0475c09" ed="T"/>諸師深爲不曉廣事繁言，不見正理不能具
<lb n="0475c10" ed="T"/>叙。此二不定，局取聖女擧罪吿僧方爲撿問，
<lb n="0475c11" ed="T"/>以其聖人寧死不妄。若凡夫擧，卽不爲詰。</p><p xml:id="pT40p0475c1117" cb:place="inline">第
<lb n="0475c12" ed="T"/>二不定，文亦三句：一容犯人、二辨不定相、三
<lb n="0475c13" ed="T"/>結不定名。第二辨相，文亦四節：一、「共女露坐
<lb n="0475c14" ed="T"/>說非法語」，是罪由緖所見事相。二、依前由緖
<lb n="0475c15" ed="T"/>所見事相來向僧說。但說二罪，以其露處無
<lb n="0475c16" ed="T"/>容婬故。三、於由緖中因見事相擧吿衆僧，衆
<lb n="0475c17" ed="T"/>僧詰得此二定罪，故隨治之。四、前人諱罪，應
<lb n="0475c18" ed="T"/>信聖女，執彼有犯。罪處所、治義，准前廣說。第
<lb n="0475c19" ed="T"/>三結已審持，如文。此中不得定懺何罪，故不
<lb n="0475c20" ed="T"/>得入篇。又無懺文也。</p>
<lb n="0475c21" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>四分比丘戒本疏卷上</cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0464b2101" to="#end0464b2101"><lem resp="#resp1" wit="#wit.cbeta">諡</lem><rdg wit="#wit.orig">謚</rdg></app>
<app from="#beg0465a1201" to="#end0465a1201"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">拘<note type="cf1">T01n0003_p0158b22</note></lem><rdg wit="#wit.orig">狗</rdg></app>
<app from="#beg0465a1202" to="#end0465a1202"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">拘<note type="cf1">T01n0003_p0158b22</note></lem><rdg wit="#wit.orig">狗</rdg></app>
<app from="#beg0469b1101" to="#end0469b1101"><lem resp="#resp1" wit="#wit.cbeta">闇</lem><rdg wit="#wit.orig">闍</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0463003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0463003">【原】天和三年刊龍谷大學藏本</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0464b2101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0464b2101">諡【CB】，謚【大】</note>
<note n="0465a1201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0465a1201">拘【CB】，狗【大】</note>
<note n="0465a1202" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0465a1202">拘【CB】，狗【大】</note>
<note n="0469b1101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0469b1101">闇【CB】，闍【大】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>