Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1808 四分律刪補隨機羯磨 大正新脩大藏經數位版, No. 1808 四分律刪補隨機羯磨 唐 道宣集 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.ting 2卷 T.40.1808 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-12-26 20:47:01 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 四分律刪補隨機羯磨

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新式標點

 【CB】 【大】 【明】 【宋】 【元】 【宮】 【麗-CB】 【嘉興乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00654 U+F028E U+238CBcomposition[夌*欠] CBETA CHARACTER CB00716 U+F02CC U+3762normalized form宇composition[宋-木+禹] CBETA CHARACTER CB01679 U+F068F U+25712composition[示*厭] CBETA CHARACTER CB04871 U+F1307 U+2604Acomposition[糸*卦] CBETA CHARACTER CB04898 U+F1322 U+3F73composition[病-丙+于] CBETA CHARACTER CB11462 U+F2CC6 U+22DE4normalized form擯composition[按-女+(眉-目+貝)] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) No. 1808 [cf. Nos. 1432-1434, 1804] 曇無德部四分律刪補隨機羯磨序曇無德部四分律刪補隨機 羯磨序 京兆崇義寺沙門道宣集

原夫大雄御㝢，意惟拯拔一人；大敎膺期，總 歸爲顯一理。但由群生著欲，欲本所謂我心， 故能隨其所懷，開示止心之法。然則心爲生 欲之本，滅欲必止心元，止心由乎明慧，慧起 假於定發。發定之功，非戒不弘，是故特須尊 重於戒。故《經》云：「戒爲無上菩提本，應當一心 持淨戒。」持戒之心，要唯二轍，止持則戒本最 爲標首，作持則羯磨結其大科，後進前修，妙 宗斯法。故《律》云：「若不誦戒羯磨，盡形不離依 止。」

自慧日西隱，法水東流，時兼像正，人通 淳薄。初則二部、五部之殊，中則十八、五百之 別。末則衆鋒互擧，各競先驅，人或從緣，法無 傾墜。然則道由信發，弘之在人，人幾顚危，法 寧澄正？所以羯磨聖敎，綿歷古今，世漸增繁， 徒盈卷軸。考其實錄，多約前聞；覆其宗緖， 略無本據。師心制法者不少，披而行誦者極 多，輕侮聖言，動𦁊刑網，皆務異同之見，競 執是非之迷，不思反隅，更增昏結，致使正 法與時潛地矣。故佛言：「若作羯磨，不如白法 作白，不如羯磨法作羯磨，如是漸令正法疾 滅。當隨順文句，勿令增減、違法毘尼。當如是 學！」慈誥若此，妄指寔難。

昔已在諸關輔撰 《行事鈔》，具羅種類，雜相畢陳，但爲機務相詶， 卒尋難了，故略擧羯磨一色，別標銓題。若科 擇出納、興廢是非者，彼《鈔》明之。此但約法被 事，援引證據者，在卷行用。然律藏殘缺，義有 遺補，故統關諸部，撮略正文。必彼此俱無，則 理通決例；並至篇具顯，便異古藏迹。夫羯磨 雖多，要分爲八，始從心念，終乎白四，各有成 濟之功，故《律》通標一號。今就其時用顯要者， 類聚編之，文列十篇，義通七衆，豈敢傳諸 學司，將以自明恒務也。

 四分律刪補隨機羯磨卷上

集法緣成篇第一　諸界結解篇第二 　諸戒受捨篇第三　衣藥受淨篇第四 　諸說戒法篇第五　諸衆安居篇第六 　諸自恣法篇第七　諸衣分法篇第八 　諸罪懺法篇第九　雜法住持篇第十

 1 集法緣成篇(上)集法緣成篇第一

事法兼通，大小齊降，故前擧綱領，未振毛目。又緣通成壞，敎相須張，並如後列，義無紊亂。

僧法羯磨略有一百三十四：

佛言：「有三羯磨攝一切羯磨，謂單白羯 磨、白二羯磨、白四羯磨。」

單白羯磨三十九法；

三十中二十七受懺法；行鉢法、 餘語法、觸惱法；與剃髮法、與出家法差、敎授法喚、入衆法、對衆問難法；說戒和法、僧懺悔法、僧發露法、非時 和合法、諍滅說戒法；自恣和合法、難事略自恣法、修道增自恣法、諍事增自恣法、第二諍增自恣法、受功德衣 法、捨功德衣法；第一增說戒法、第二增說戒法；簡集智人法、斷事遣人不誦戒毘尼者出二法、遣捨正義者出 法、草覆地法；差往王城結集法、迦葉論法毘尼法、問優波離法毘尼法、優波離答法、問阿難法毘尼法、阿 難答法；〈七百〉中論法白、差比丘論法白、正論法毘尼法白、問一切法上座白、上座答白。行舍羅應有法白。

白二羯磨五十七法；

作小房法、作大房法、差分臥具法、差說麁罪法；二十七還衣 法；離衣法、減六年臥具法、護鉢法、差敎授尼師法、制不往學家法幷解；畜衆法、尼差求敎授法、尼差自恣人往大 僧中法、與外道住法；結受戒小界法幷解、結說戒堂法幷解、結大界法幷解、結界場法、結不失衣界法幷解、結說 戒小界法幷解；結二同界法、結一同界法、結食同法，上三應有解；與狂癡法幷解；受日法、差受自恣人法、結 自恣小界法幷解；分四方僧物法、賞看病人法、分亡人輕物法、結庫藏法、差人守藏法、結淨地法應解、差人守 功德衣法、付功德衣法、差人懺白衣法、差人行籌法；遣信受戒差使法、尼與僧作不禮法幷解；差比丘料理房法、 持故房與道俗經營二法、與覆鉢法、差使吿覆鉢家法、解覆鉢法、杖絡囊法。

律文具出如上。應有差分粥、分小食、 分佉闍尼、差請、敷臥具、分浴衣、分衣，可取可與，差比丘、沙彌使。

白四羯磨三十八 法。

諫破僧法、諫助破僧法、諫擯謗法、諫惡性法；諫惡邪法，諫、擯惡邪沙彌二法；諫隨擧比丘尼法；諫習近法、 諫勸習近住法、諫瞋捨三寶法、諫發諍法；諫習近居士子法；式叉學戒法、受具戒法、學悔法；呵責法幷解、擯出法 幷解、依止法幷解、遮不至白衣家法幷解；不見擧法幷解、不懺法幷解、不捨法幷解；與覆藏法、本日治法、摩那 埵法、出罪法；憶念法、不癡法、罪處所法。

對首羯磨略有三十三：

佛言： 「三語受戒已，名善作羯磨。」〈說戒法〉中亦爾。《十誦律》云：「對首心念分衣已，名作羯磨。後來比丘不與分。」義分二別：一、但 對首法；二、衆法對首法。文通諸部，並如下列。

但對首法二十八；

受三衣法幷捨、受 鉢法幷捨、受尼師壇法幷捨、受百一衣物法幷捨；捨請法、捨戒法、受請依止法、衣說淨法、鉢說淨法、藥說淨法、受 三藥法、受七日法、安居法、與欲法；懺波逸提法、懺提舍尼法、懺偷蘭遮法、懺重突吉羅法；白露六聚法、露他 重罪法；捨僧殘行法、白行行法、白僧殘諸行法、白入聚法。尼白入僧寺法，尼請敎授法。作餘食法。

衆法 對首有五。

捨墮法、說戒法、自恣法、受僧得施法、受亡五衆物法。

心念羯磨略 有十四：

義分三別：一、但心念法；二、對首心念法；三、衆法心念法。並通諸部，至文自須，唯僧法羯磨，獨《四 分》一律。

但心念法有三；

懺輕突吉羅法，六念法、說戒座中發露諸罪法。

對首心 念法有七；

安居法、說淨法、受藥法、受七日法、受持三衣法、捨三衣法、受持鉢法。

衆法 心念法有四。

說戒法、自恣法、受僧得施法、受亡五衆衣物法。

已前略明緣集，已後辯緣成壞。

前明僧法：

《律》中佛言：「有四種僧：一者四人僧，除受戒、自恣、出罪，餘一切羯磨應作；二者五人僧，除中 國受戒、出罪；三者十人僧，除出罪；四者二十人僧，一切羯磨應作，況復過二十。若少一人，非法、非毘尼，不成。」

一、稱量前事；

《毘尼母論》云：「事謂人、法也。」《律》云：「稱量比丘及白衣，稱量羯磨及犯、事也。」然所爲 之緣，不出三種，謂人、法、事也。如受戒、懺悔、差使、治擯等，爲人故作；如說戒、自恣等，爲法故作；如結界、攝衣、淨地、庫藏 等，爲事故作。或具或單，時離時合，並先須量校，使成應法之緣。

二、法起託處；

《僧祇律》云：「非羯磨地，不得受欲、行僧事。」《律》中，若作羯磨，必先結界。然託處有二種：若 自然界中，唯結界羯磨一法；自餘僧法，並作法界中。若對首、心念二法，則通二界。

三、集僧方法；

《律》云：「佛言：『當敷座，打揵槌，盡共集一處。』」《五分律》云：「隨有木、瓦、銅、鐵鳴者，令 淨人、沙彌打之。無沙彌者，比丘亦得。不得過三通。」《付法藏傳》中令有長打之法。《三千威儀》中具明杵下之數。《薩婆多 論》云：「夫集僧揵槌，必有常准，不得互易。」

四、僧集約界；

夫界有二。若作法界，則唯三種，謂大界、戒場、小界。若論小界，無外可集。若戒場、 大界，並盡唱制限集之。

若自然界，則分四別，謂聚落、蘭若、道行、水界。

初言聚落，則有二種：若聚落界分不可分別者， 准《僧祇》七樹之量，通計六間六十三步，若無異衆，得成羯磨；若可分別聚落者，准《十誦律》，盡聚落集之。

二言蘭若， 亦有二種：若無難者，諸部多云「一拘盧舍」，按《雜寶藏》云「五里」是也，相傳以此爲定；若難事蘭若，如《善見論》「七槃陀」之 量，相去五十八步四尺八寸，得作羯磨。

三明道行界，准《薩婆多》、《十誦律》縱廣六百步。

四明水界，如《五分律》，船上衆中 有力人，以水若砂，四面擲所及處。此之六相，皆謂身面所向方隅限齊之內集僧，無人方可應法。

五、應法和合；

《律》云：「應來者來，應與欲者與欲來，現前得呵人不呵。是名和合。反上三，成別衆。」

六、簡衆是非；

《律》云：「未受具者出」等。又云，有四滿數：

一者有人得滿數不應呵，若爲作呵責、𢷤出、 依止、遮不至白衣家羯磨，如是四人者是也。

二者有人不得滿數應呵，謂若欲受大戒人。

三者不得滿數不得呵者， 若爲比丘作羯磨，以比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼足數。若言犯邊罪等十三難人、若被三擧、若滅𢷤、若應滅擯、 若別住、若戒場上、若神足在空、隱沒、離見聞處、若所爲作羯磨人，如是等二十八種不足數。

又云：「行覆藏、本日治、摩 那埵、出罪人」，《十誦律》云：「行覆藏竟、本日治竟、六夜竟」，此上七人，佛言：「不相足數。」

《十誦》又云：「睡眠人、亂語人、憒閙 人、入定人、瘂人、聾人、瘂聾人、狂人、亂心人、病壞心人、樹上比丘、白衣。如是等十二人，不成受戒足數。」

《摩德勒 伽論》云：「重病人、邊地人、癡鈍人，如是等三人不成滿衆。」

《僧祇》云：「若與欲人、若隔障、若半覆露中間隔障，若半覆露 申手不相及，若一切露地坐申手不相及。」又云：「若衆僧行作羯磨，坐則非法，乃至住、坐、臥互作亦爾。」

《四分》云：「我往說 戒處不坐，爲作別衆。佛言：『非法。』」《五分》：「病人背羯磨說戒。佛言：『別衆。』」義加醉人等，或自語前人不解，心境不相稱等， 並名非法。故《律》中「受戒捨戒法」內云：「若眠、醉、狂、恚，不相領解，如前緣者，並不成故。」又須知別衆不足數等四句差別， 臨機明練成壞兩緣。

四者有人得滿數亦得呵。若善比丘同一界住，不離見聞處，乃至語傍人，如是等人具兼二法 者。

七、說欲淸淨；

《律》云：「諸比丘不來者，說欲及淸淨。」於中有三，謂與欲、受欲、說欲等法。

若有佛法僧 事、病人、看病事者，並聽與欲，唯除結界一法。有五種與欲：若言「與汝欲」、若言「我說欲」，若言「爲我說欲」，若現身相、若 廣說與欲，成與欲。若不現相、不口說者，不成，應更與餘者欲。又云：「欲與淸淨一時俱說，不得單說。」若欲廣說者，應 具修威儀，至可傳欲者所，如是言：

「大德一心念！某甲比丘，如法僧 事，與欲、淸淨。」一說便止。

佛言：「若能憶性相名類者，隨意多少受之。若不能記者，但云『衆多比丘 與欲、淸淨』亦得。」

二、明受欲法。佛言：「若受欲者，受欲已便命過，若出界去，若罷道，入外道衆、別部衆，至戒場上，若 明相出等七緣，若自言犯邊罪等十三難人、三擧、二滅、在空、隱沒、離見聞處，如是等通前二十八緣，並不成受欲。若 至中道，若在僧中，亦爾，應更與餘者欲。」《僧祇》云五種失欲，如〈不足數〉中說。又云：「在界外受欲，持欲者出界，與欲人出 界，與欲已自至僧中還出衆，第五、持欲在僧中因難驚起，無一人住者，如是等並名失欲。」《十誦》云：「與覆藏等三人失 欲。」《五分》云：「與尼等四人、狂等三人，或倒出衆人，皆不成欲。」《十誦》云：「取欲、淸淨人，若取時，若取竟，自言『非比丘』者，不 成淸淨欲。」《律》云：持欲比丘自有事起，不及詣僧，聽轉受與餘比丘，應作如是言：

「大德一心念！我某甲比丘，與衆多比丘受欲、 淸淨，彼及我身如法僧事，與欲、淸淨。」

三、明說欲法。《僧祇》云：「不 得輙爾與人欲，應與堪能持欲僧中說者。」若有說者，羯磨人如上問已，彼受欲者應答是言：

「大德僧 聽！某甲比丘，我受彼欲淸淨，彼如法僧事，與 欲、淸淨。」

若自恣時，應言：「與欲、自恣」，餘詞同上。佛言：「若受欲人，若睡眠、若入定、若忘、若不故作，並成。 若故不說，得突吉羅。若病重者，應輿至僧中。恐病增動者，僧就病者所，或出界作，不合別衆故。」若中道逢難，界外持 欲來，得成。

八、正陳本意；

謂僧私兩緣。僧中，或創立法處，則竪標唱相，或常所集用，則行籌吿白等。 私事亦二，若違情治罰，則作擧與罪；若順情請許，多須乞詞，至文具顯。

九、問事端緖；

《律》云： 「僧今和合，何所作爲？」事？含通別，臨時唯一通問。

十、答所成法。

《律》云：「應答言：『作某羯磨。』」然事有先後，法緣通別。說戒、自恣應在後作。受戒、捨墮，義 兼通別。若結界、捨界，理無雙答。並先須詳委，然後答問。

中明衆多人法。

若作但對首法，如持衣、說淨等法，通二界，人唯是別。若作衆法對首法， 如捨墮、說戒等。二界盡集，人非別衆，法則兩異。並前須明識，義無雜亂。

後明一人法。

若但心念法，事通二界，人唯獨秉；若對首心念及衆法心念，界通二處，有人不得。並 如前〈集法〉中列。三相歷然，不容臨機致有乖殊，法事不成。

已前略辯成法具緣，後明非法之相。僧法羯 磨具七非：

佛言：「有七羯磨，非法不應作。」

一者、非法非毘尼羯磨；

謂一人擧一人，乃至僧擧僧，一白、衆多白，一羯磨、衆多 羯磨，單白、白二、白四羯磨交絡互作，若有病無藥、有藥無病，有事有法施不相當。《毘尼母》云：「若說羯磨，言不明了。」 如是等人、法、事相，並初非所攝。

二者、非法別衆羯磨；

謂白此事，爲彼事作羯磨，名爲非法。應來者不來，應與欲者不與 欲來，現前得呵人呵者，是名別衆。

三者、非法和合衆羯磨；

非法同前，和合反上。

四者、如法別衆羯磨；

如法反非法，別衆同前。

五者、法相似別衆羯磨；

謂先作羯磨後作白，名法相似。別衆同前。

六者、法相似和合羯磨；

法相似如上，和合同前。

七者、呵不止羯磨。

謂如法羯磨，須僧同秉。今得呵人呵，若住應法；違呵不止，卽名非法。

義立七非：

謂《律》據事，隨事分七，今以義求，收非斯盡。謂單白羯磨三十九種，各有非相，義同過別。白 二、白四，類亦同之。若不別明，成非莫顯。今且就單白說戒一法，具解七非，餘之三種，例之可曉。

一者、人非；

謂識過不懺，疑罪不露，界內別衆，人非應法等。

二者、法非；

謂三人以下單白說戒，顚倒錯脫，有呵不止，說不明了等。

三者、事非；

謂時非正敎，廣略無緣，衆具有闕，界非聖制。

四者、人法非；

謂其二非，唯事依法。

五者、人事非；

法雖應敎，人事乖越。

六者、法事非；

人雖應法，二乖名壞。

七者、人法事非。

三相並非，如前類取。理須條貫諸緣，明曉成敗。故佛在世，一事五處作之，並 成非法，況今像末，焉可輕哉？義無怠慢。

對首羯磨亦具七非：

就中分二。若但對首法，唯取持衣一法以顯非相。餘說淨等法 類，解於緣有異。

一、人非；

謂受對之人犯重、遮難，有呵者呵，或對僧俗而作。

二、法非；

謂持法錯脫，說非明曉。

三、事非；

謂犯捨異財，不合聖敎；或五大上色，受持不成。

四者、人法非；

五、人事非；

六、事法非；

七、具三非。

並如上例知，交絡識相。若衆法對首亦具七非，今摘取捨墮一法，條然具解，餘者例同有異。

一、人非；

謂界內別衆，人非應法，呵人設呵，置止卽非。

二、法非；

捨懺還財，諸法乖正。

三、事非；

犯過衣財，如《律》所斷，必非聖制，理無懺捨。並識相而加法，非有疑而過分，有違加無知罪。

四者、人法非，乃至第七、具三非。

顯相如上。

心念羯磨亦具七非：

就中有三：初但心念法，唯取懺輕突吉羅罪具解，餘例同異。

一、人非；

謂對人懺悔，體非佛敎。

二、法非；

謂但心念而不口言，雖言而非明了，或增減錯忘。

三、事非；

由事緣故、誤，犯則輕、重；或境通衆多，未了前相。

四、人法非，乃至第七、具三非。

若對首心念及衆法心念，各具七非。人通別 衆，界緣兩處，並須准例，隨事曉知。

 2 諸界結解篇(上)諸界結解篇第二

界別有三：攝僧界，攝人以同處，令無別衆罪；攝衣界，攝衣以屬人，令無離宿罪；攝食界，攝食以障僧，令無宿煮罪。宗 意如此。

僧界結解法第一

有三種僧界：一者大界；二者戒場、三者小界。今就大界內又有三種， 謂人法二同、法食二同、法同食別。初唯本制，後隨緣別開。

結初大界法

時四方僧集會疲極，佛言：「聽隨所住處結界，應盡集，不得受欲。是中舊住比丘，應唱 大界四方相，若有山、樹、林、池、城、塹、村、舍，隨有稱之。」應須義設，方法如前。僧法中具七緣已，一比丘吿僧云：

「大德僧聽！我舊住比丘，爲僧唱四方大界相：從 東南角某處標，至西南角某處標，從此至西 北角某處標，從此至東北角某處標，從此還 至東南角某處標。此是大界外相一周訖。」

必有屈曲， 隨事稱之，並須別指分齊、尺寸、處所。由不知制限，結旣不成，羯磨虛設，受戒等法俱是空作，故須如上分明。唱相三 遍已，佛言：「衆中應差羯磨人，若上座、若次座、若誦律、若不誦律，堪能作羯磨者。」問答已，如是白：

「大德僧聽！此住處比丘唱四方大界相。若僧 時到，僧忍聽：僧今於此四方相內結大界，同 一住處，同一說戒。白如是。

「大德僧聽！此住處 比丘唱四方大界相。僧今於此四方相內結 大界，同一住處，同一說戒。誰諸長老忍『僧今 於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒』 者默然，誰不忍者說。

「僧已忍『於此四方相內， 同一住處，同一說戒，結大界』竟。僧忍默然故， 是事如是持。」

解大界法

時諸比丘意欲廣作者、狹作者，佛言：「欲改作者，先解前界，然後廣狹作從意。」當如是解。

「大德僧聽！此住處比丘同一住處，同一說戒。 若僧時到，僧忍聽：解界。白如是。

「大德僧聽！此住處比丘同一住處，同一說戒， 今解界。誰諸長老忍『僧同一住處，同一說戒， 解界』者默然，誰不忍者說。

「僧已忍『聽同一住 處，同一說戒，解界』竟。僧忍默然故，是事如是 持。」

此一羯磨，通解有戒場大界者，由文無偏局故得。

結同法利界法

爾時有二住處，別說戒、別利養，欲得共說戒、同利養。佛言：「聽各自解界，應 盡集一處，不得受欲。當唱方相結之。」結文與前略同，唯有「僧於此彼二處結大界，同說戒，同利養」爲異。

結同法別利界法

爾時有二住處別說戒、別利養，欲同說戒、別利養。佛言：「當各解、通結。」文 略同前。又有二住處，欲別說戒、同利養，爲守護住處故。佛言：「聽之。」此四方僧物和法。

結戒場法

時諸比丘，有須四人衆羯磨事起，五人衆、十人衆、二十人衆羯磨事起。是中大衆集會疲 極，佛言：「聽結戒場，稱四方界相，若安栓、若石、若標畔，作齊限已。」《毘尼母》云：「必以大界圍遶。」《五分》等律須在大界前 結。若欲作者，先安三重標相：內裏一重，名戒場外相；中間一重，名大界內相；最外一重，名大界外相。立三相已盡，自 然界內僧集，在戒場標內，先令一比丘唱戒場外相，應作如是言：

「大德僧聽！我此住處比丘，爲僧稱四方小界 相：從此住處東南角某標，西迴至西南角某 標，從此北迴至西北角某標，從此東迴至東 北角某標，從此南迴還至東南角某標。此是 戒場外相一周訖。」三說已。

若有曲斜，隨事稱之。羯磨者如上應和已，白言：

「大德僧聽！此住處比丘稱四方小界相。若僧 時到，僧忍聽：僧今於此四方小界相內結作 戒場。白如是。

「大德僧聽！此住處比丘稱四方 小界相，僧今於此四方小界相內結戒場。誰 諸長老忍『僧於此四方相內結戒場』者默然， 誰不忍者說。

「僧已忍『於此四方相內結戒 場』竟。僧忍默然故，是事如是持。」

結已牓示顯處，令後來者知諸 界分齊。餘條准此。

解戒場法

《律》無正文，准諸解界，翻「結」卽得。今亦例出，理通文順，應作是言：

「大德僧聽！僧今集此住處解戒場。若僧時到， 僧忍聽：解戒場。白如是。

「大德僧聽！僧今集 此住處解戒場。誰諸長老忍『僧集此住處解 戒場』者默然，誰不忍者說。

「僧已忍『僧集解戒 場』竟。僧忍默然故，是事如是持。」

結有戒場大界法

佛言：「不得合河水結，除常有舡、橋梁者。又不得二界相接，應留中 間。」《五分》云：「不唱方相，結界不成。」律文少略，應如是唱相：

「大德僧聽！我比丘爲僧唱四方大界內外相， 先唱內相：從戒場外相東南角標外二尺許 某標者此約當時有者言之，不必誦文， 此是大界內相東南角某標，從此西迴至西 南角某標，從此北迴至西北角某標，從此東 迴至東北角某標。從此南迴還至東南角某 標。次唱外相，從此住處東南角某處標，西迴 至西南角某標，從此北迴至西北角某標，從 此東迴至東北角某標，從此南迴還至東南 角某處。彼爲內相，此爲外相。此是大界內 外相一周訖。」三唱已。

若欲唱相，應將四、五比丘出戒場外，盡標相內集僧，然後唱二重標相已，僧 中方加羯磨，其文如初結大界法無異，故不出。

結三小界法

此三小界，並爲難事故興。《律》云：「不同意者未出界，聽在界外疾疾一處集，結小 界受戒。」又言：「若布薩日，於無村曠野中行，衆僧不得和合者，隨同師善友下道，各集一處，結小界說戒。」又言：「若自恣 日，於非村阿蘭若道路行，若不得和合者，隨同師親友移異處，結小界自恣。」故知非難無緣輒結，類諸難開，若違制 犯。又皆無外相，卽身所坐處以爲界體，故〈受戒〉中云「此僧一處集結小界」，〈說戒〉中云「今有爾許比丘集結小界」，〈自 恣〉中云「諸比丘坐處已滿，齊如是比丘坐處，僧於中結小界」等。故知俱無外相，爲遮呵人，卽〈小界受戒法〉云「界外呵， 不成呵」也。此文釋成無外相，明矣。今有立界相，房院於中結者，羯磨不成。以大界立相，不唱非法；小界無相，若立 非法。故大界別人唱相，羯磨文中牒之；小界旣無唱法，羯磨自顯標相。故重委明示，庶無疑濫。脫隨而結，則成多犯： 一、非是開緣；二、輒立相；三、處留久固，文云「不應不解而去」等；四、妄通餘法，卽非制而制。其羯磨文如常也。

結解衣界法第二

有三種僧伽藍，若大界共伽藍等，或界小於伽藍，並不須結。若界大於 伽藍者，依法結之，則隨界攝衣也。然有羯磨立無村結者，若准律文，先結衣界，村內攝衣，後因事起，方乃除村。今通 立一法，不問有村、無村，法爾須除。《薩婆多論》正立此義，以有村來，五意故除。若先無村，作法結已，淨人住處、外村來 入，隨所及處皆非衣界。若本村還出，衣界仍攝。若先有村，村在非攝，村去空地，衣界還滿，由村來去，非結解故。《五分 律》中咸有斯意。

結攝衣界法

時有厭離比丘，見阿蘭若處有一好窟，自念言：「我若得離衣宿者，可卽依此窟住。」 佛言：「聽結不失衣，除駛流水。」白云：

「大德僧聽！此處同一住處，同一說戒。若僧時 到，僧忍聽：結不失衣界，除村、村外界。白如是。

「大德僧聽！此處同一住處，同一說戒。今僧結 不失衣界，除村、村外界。誰諸長老忍『僧於此 處同一住處，同一說戒，結不失衣界，除村、村 外界』者默然，誰不忍者說。

「僧已忍『此處同一 住處，同一說戒，結不失衣界，除村、村外界』竟。 僧忍默然故，是事如是持。」

結已，准上牓示顯處。

解攝衣界法

佛言：「應先解不失衣界，却解大界。」應作如是解：

「大德僧聽！此住處同一住處，同一說戒。若僧 時到，僧忍聽：僧今解不失衣界。白如是。

「大德僧聽！此住處同一住處，同一說戒，僧今 解不失衣界。誰諸長老忍『僧同一住處，同一 說戒，解不失衣界』者默然，誰不忍者說。

「僧已 忍『同一住處，同一說戒，解不失衣界』竟。僧忍 默然故，是事如是持。」

結解食界法第三

佛言：「有四種淨地：一者檀越淨，若爲僧作伽藍，未施與僧；二者院相不 周淨，若僧住處半有籬障，都無籬障，若垣、若牆、若塹、若柵，亦如是；三者處分淨，初作僧伽藍時，檀越若經勞人 處分，如是言：『某處爲僧作淨地』；四者僧作白二羯磨結，若疑先有淨地，應解已更結。」

結攝食界法

時有吐下病比丘，未及得粥便死。佛言：「聽在僧伽藍內邊房靜處結淨厨，應唱房， 若溫室、若經行堂處、若出家五衆房，得作。除去比丘。」《五分》云：「若於一房一角、半房半角，或中庭、或通結僧坊內作淨 地，並得。」《律》令唱相。今結法時，僧在院外遙唱遙結，應唱相言：

「大德僧聽！我比丘爲僧唱淨地處所。此僧伽 藍內東廂厨院中，若諸果樹下，並作淨地。」

如是三唱。 若更餘處，任時據量，隨事通局。羯磨者作是白言：

「大德僧聽！若僧時到，僧忍聽：僧今結東廂厨院中，若諸果 樹下 作淨地。白如是。

「大德僧聽！僧今結東廂厨院中及諸果樹下 作淨地。誰諸長老忍『僧結東廂厨院中及諸果樹下 作淨地』者默然，誰不忍者說。

「僧已忍『結東廂厨院中及 諸果樹下 作淨地』竟。僧忍默然故，是事如是持。」

解淨地法

《律》云：「若有緣者，解已更結。」不出解文。例准解法，應言：

「大德僧聽！若僧時到，僧忍聽：僧今解某處淨 地。白如是。

「大德僧聽！僧今解某處淨地。誰諸 長老忍『僧解某處淨地』者默然，誰不忍者說。

「僧已忍『解某處淨地』竟。僧忍默然故，是事如 是持。」

 3 諸戒受法篇(上)諸戒受法篇第三

戒法理通，義該道俗，以五戒有犯，則具戒成難。故須條貫始終，體相明練，七衆所受，次如下列。

受三歸法

《薩婆多論》云：「以三寶爲所歸，欲令救護。」不得侵𣣋故也。「歸依佛者，歸於法身，謂一切智、 無學功德，五分所成。歸依法者，歸於自他盡處，謂斷欲、無欲、滅諦、涅槃。歸依僧者，歸於第一義僧，謂良祐福田，聲聞 學、無學功德也。」《善見論》云：「並須師受，言音相順。若言不出，或不具足，不稱名，不解故，不成。」應云：

「我某甲，盡形壽歸依佛、歸依法、歸依僧。」如是三說。 得法屬已。

「我某甲，盡形壽歸依佛竟、歸依法竟、歸 依僧竟。」三結已。

《律》無受法，准諸論文具出。此但受歸法，無有戒法。故《論》云：「三歸下有所加，得歸及戒。 若無加者，有歸無戒。」

受五戒法

《經》云：「有善男女布施滿四天下衆生，四事供養盡於百年，不如一日一夜持戒功德。」以戒 法類通情、非情境故也。《論》云：「由戒故施，得淸淨也。」當於受戒前，具問遮難。故《善生經》云：「汝不盜現前僧物不？於六親 所、比丘、比丘尼所行不淨行？父母、師長有病，棄去不？殺發菩提心衆生？如是等具問已，若無者，應語言：『此戒甚難， 能爲聲聞菩薩戒而作根本。善男子！戒有五種：始從不殺，乃至不飮酒，若受一戒，是名一分優婆塞。具持五戒，名爲 滿分優婆塞。汝今欲受何分之戒，當隨意受。』爾時智者應隨語爲受。」《阿含》等經云：「於受前懺罪已，然後受法。」應如是 授言：

「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧，一日一夜、盡形壽 爲一戒一分、五戒滿分優婆塞。如來、至眞、等正覺，是我世 尊。」三授已。

吿云：「向授三歸，正是戒體。今又三結，示戒所歸。」

「我某甲，已歸依佛竟、 歸依法竟、歸依僧竟，一日一夜、盡形壽爲一戒一分、五戒滿分優婆 塞。如來、至眞、等正覺，是我世尊。」三結已。

吿言：「今當示汝戒相，汝 諦聽受之。」

「盡形壽不殺生，是優婆塞戒，能持不？」

答言：「能持！」

「盡形壽不盜，是優婆塞戒，能持不？」

答言：「能持！」

「盡形壽 不邪婬，是優婆塞戒，能持不？」

答言：「能持！」

若妄語、若 飮酒並准上，具問答已。

餘有六重、二十八輕諸雜行相，廣如《善生經》及《行事鈔》中說，發願同行八戒。

受八戒法

《善生經》、《增一阿含》云：「佛吿優婆塞：『當於八日、十四日、十五日往詣長老比丘所，一一 受八戒。一一授之，勿令失次。』」《論》中令五衆授之。《成實》云：「若無人時，但心念口言，乃至我持八戒，亦得成受。」《俱舍 論》云：「若先作意於齋日受者，雖食竟亦得。前受戒者，下心合掌，隨施戒人語，勿前勿俱。若違，不成。」《論》云：「若受八 戒，應言一日一夜，莫使與終身戒相亂。」《成實》云：「五戒、八戒隨日月長短，或一年、一月，乃至半日半夜，重受、減受，並得。」 應如是授言：

「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧，一日一夜、一年一月 爲淨行優婆塞。」如是三授。

「我某甲，歸依佛竟、歸依 法竟、歸依僧竟，一日一夜、一年一月爲淨行優婆塞竟。」三結 已。

次授戒相，言：

「如諸佛盡形壽不殺生，某甲一日夜 不殺生，能持不？」

答言：「能持！」

「如諸佛盡形壽不盜，某 甲一日夜不盜，能持不？」

答言：「能持！」

「如諸佛盡形 壽不婬，某甲一日夜不婬，能持不？」

答言：「能持！」

「如諸 佛盡形壽不妄語，某甲一日夜不妄語，能 持不？」

答言：「能持！」

「如諸佛盡形壽不飮酒，某甲一日 夜不飮酒，能持不？」

答言：「能持！」

「如諸佛盡形壽離華 香、瓔珞、香油塗身，某甲一日夜亦離華香、 瓔珞、香油塗身，能持不？」

答言：「能持！」

「如諸佛盡形壽 離高勝床上坐，及作倡伎樂故往觀聽，某甲 一日夜離高勝床上坐，及作倡伎樂故往觀 聽，能持不？」

答言：「能持！」

「如諸佛盡形壽離非時食，某 甲一日夜離非時食，能持不？」

答言：「能持！」

《阿含經》云：如上次第授已， 當敎發願言：

「我今以此八關齋功德，不墮惡趣、八難邊地， 持此功德攝取一切衆生之惡，所有功德惠 施彼人，使成無上正眞之道，亦使將來彌勒 佛世三會，得度生老病死。」

《經》云：「設有善男子女人，不發此願而持八齋者， 得少許福田。」引古證言。

出家受戒法

七分明之：一、明出家功由菩薩；二、明有益超世；三、明障出大損；四、明旣出家已 行於罪行；五、明旣出家行凡福行；六、明出家修道要業；七、明大小正行三學爲本。廣如《鈔》中。

乞度人法

時諸比丘輒便度人，不知敎授，以愚癡故。彼不被敎授、不按威儀、著衣不齊整、乞食不 如法、處處受不淨鉢食、於大食小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。諸比丘以此事白佛，佛言：「聽僧與授具足者 白二羯磨。」彼欲度人者，當往衆中偏露右肩、脫革屣、禮僧足、右膝著地、合掌，應作如是乞言：

「大德僧聽！我某甲比丘，求衆僧乞度人授具足 戒，願僧聽我某甲比丘度人授具足戒，慈愍 故。」三乞。

《律》中，准羯磨文，爲授具足者，須乞畜衆法。若按〈受戒揵度〉中，前具列和上德已，總結文云：「如是畜 依止，畜沙彌亦爾。」故知並須，以無德不合故。

與度人法

佛言：「當觀察此人。若不堪敎授，復不以二事攝取：一者法，二者衣食。當語言：『大德止！ 勿度人。』若有智慧，堪能敎授，又以二事攝者，應與羯磨。」作是白言：

「大德僧聽！此某甲比丘，今從衆僧乞度人授 具足戒。若僧時到，僧忍聽：僧今與某甲比丘 度人授具足戒。白如是。

「大德僧聽！此某甲比 丘，今從衆僧乞度人授具足戒。僧今與某甲 比丘度人授具足戒。誰諸長老忍『僧與某甲 比丘度人授具足戒』者默然，誰不忍者說。

「僧 已忍『與某甲比丘度人授具足戒』竟。僧忍 默然故，是事如是持。」

度沙彌法

《律》中，度羅睺羅爲最初。《僧祇》云：「若年七歲，解知好惡，與出家。過七十，臥起須人，不得 度；若能修習諸業，聽出家。若初欲出家者，爲說苦事，一食、一住、一眠、多學問。答『能』者，度。」

與剃髮法

時諸比丘輒度人故，衆僧不知。佛言：「汝若欲僧伽藍中剃髮，當白一切僧。若不得和合，房房 語令知已，與剃髮。若和合，作白已剃髮。」作是白言：

「大德僧聽！彼某甲欲求某甲比丘剃髮。若僧 時到，僧忍聽：與某甲剃髮。白如是。」

作白已，喚入衆中與剃髮。 度人法式，廣如《鈔》中。《五分》云：「先與受五戒已，後受十戒。」

授十戒法

佛言：「若在僧伽藍中度令出家者，當白一切僧。白已，聽與出家。」應作如是白云：

「大德僧聽！此某甲，從某甲比丘求出家。若僧 時到，僧忍聽：與某甲出家。白如是。」

授戒體 法

《善見》云：「阿闍梨吿言：『汝隨我語，敎汝授三歸。』答言：『爾！』」又應問遮難，發戒緣起，准如經律。例須具問，方乃 授云：

「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧。我今隨佛 出家，某甲爲和尙，如來、至眞、等正覺是我 世尊。」三授已，便得戒。

「我某甲，歸依佛竟、歸依法竟、歸依 僧竟。我今隨佛出家已，某甲爲和尙，如來、 至眞、等正覺是我世尊。」三結已，與戒相。

「盡形壽不殺生， 是沙彌戒，能持不？」

答言：「能持！」

「盡形壽不偷盜，是沙 彌戒，能持不？」

答言：「能持！」

「盡形壽不婬，是沙彌戒，能 持不？」

答言：「能持！」

「盡形壽不妄語，是沙彌戒，能持不？」

答言： 「能持！」

「盡形壽不飮酒，是沙彌戒，能持不？」

答言：「能持！」

「盡形 壽不著華鬘、香油塗身，是沙彌戒，能持不？」

答言：「能持！」

「盡形壽不歌舞倡技及故往觀聽，是沙彌 戒，能持不？」

答言：「能持！」

「盡形壽不得高大床上坐，是沙 彌戒，能持不？」

答言：「能持！」

「盡形壽不非時食，是沙彌 戒，能持不？」

答言：「能持！」

「盡形壽不得捉生像金銀錢寶， 是沙彌戒，能持不？」

答言：「能持！」

「此是沙彌十戒，盡形壽 不得犯！」

如《請僧福田經》，沙彌應知五德：一者發心出家，懷佩道故；二者毀其形好，應法服故；三者永割 親愛，無適莫故；四者委棄身命，遵崇道故；五者志求大乘，爲度人故。依如《僧祇律》，應爲說十數：一者一切衆生皆依 飮食，二者名色，三者痛痒想，四者四諦，五者五陰，六者六入，七者七覺意，八者八正道，九者九衆生居，十者 十一切入。其列數釋相，對治顯正，並廣如《行事鈔》中說。

比丘授戒法

佛言：「善來比丘，破結使比丘，三語比丘，邊地持律五人受戒比丘，第五、中 國十人受戒比丘。」上列五受，並正律文。善來、三語，唯局佛在；餘三，通於滅後。

授比丘戒緣

戒是生死舟航、正法根本，必須緣集相應，有違雖受不得。今解二種羯磨具足 五緣方成。

一、能受之人，有五種：一是人道。故《律》云：「天子、阿修羅、非人、畜生不得戒。」故《論》云：「三歸五戒，唯人中 有，餘道所無。」二、諸根具足。《律》云：「若狂、若聾、若瘂、若身相不具、百遮等人，一切能汚辱衆僧者，皆不得故。」三、身器 淸淨。《薩婆多》云：「先受五戒、八戒，曾破重者，更受十戒，不得。」故《律》云：「先受戒，破於重戒，還來受者，名邊罪難。」又白衣、 沙彌造諸重業，並十三難攝故。四、出家相具。《律》云：「應剃髮、著袈裟，與出家人同。若著俗服、外道服、衆莊嚴具、裸形 等，不名受具故。」五、得少分法。《律》云：「不與沙彌戒而受具戒，衆僧得罪故。」

第二、所對有七：一、結戒成就，以結不 成，羯磨，無所依故。二、有秉法僧，以白四聖敎，非法衆者不合秉故。三、僧數滿足，非謂頭數滿十，故《毘尼母》云： 「和上、二阿闍梨，並須如法，七僧爲證，皆淸淨明曉。」故《律》云：「若無和尙，若十衆不滿，如〈不滿數〉中所明，皆不成就 故。」四、界內盡集和合。《律》云：「更無方便得別衆羯磨故。」五、中有白四敎法。《毘尼母》云：「羯磨如法故。」六、資緣具足。《律》 云：「若無衣鉢、若借他衣鉢，並非法故。」七、佛法時中。《毘曇論》云：「若至法滅，一切結界、受戒皆失沒故。」

第三、發心乞 戒。《律》云：「若受戒人不自稱名，不稱和尙名，敎乞而不乞，若眠、醉、瞋恚，若無心受，皆不得戒故。」

第四、心境相應。 或心不當境、或境不稱心、或心境俱不相稱，並非法故。

第五、事成究竟，始從請師，終于受竟，前後無違，得名辦事。

正授戒體，前具八法：初、明請師法。

《律》云：「弟子無師敎授，故造 作非法。佛言：『當立和尙。弟子看和尙，當如父想，敬重相瞻視。』又病比丘無人看故，便致命終。佛言：『當立弟 子。應共相敬重瞻視，便得正法久住，增益廣大。和尙看弟子當如兒想。』」《善見》云：「以初不請故，後便違敎，佛制令 請也。」若依本律，請法不在僧中。今依《十誦》、《僧祇》，令受戒人先入僧中，敎使次第一一頭面禮僧足，然後請之。當偏 袒右肩、脫革屣、右膝著地、合掌，敎如是請言：

「大德一心念！我某甲，請大德爲和尙，願大德 爲我作和尙，我依大德故，得受具足戒，慈愍 故。」三請已。

《僧祇》云：「衆中三請已，和尙應語，發彼喜心。」《律》本言：

「可爾，敎授汝。淸 淨莫放逸！」

依《佛阿毘曇》中，二阿闍梨亦有請法。卽准上文。餘師義例。

二、安受者所在。

佛言：「受戒人不得在空、隱沒、離見聞處。若在界外，其和尙及足數人，亦 不得在空，乃至界外。」佛言：「當安欲受戒者眼見、耳不聞處立。」

三、差人問緣。

時有欲受戒者，將至界外，脫衣看，稽留受戒事。佛言：「不應爾。自今已去，聽於先問 十三難事，然後受戒。」戒師當問云：「衆中誰能與某甲作敎授師？」若有者，答言：「我某甲能。」戒師應和僧索欲已，白言：

「大德僧聽！彼某甲，從和尙某甲求受具足戒。 若僧時到，僧忍聽：某甲爲敎授師。白如是。」

四、出衆問法。

《五分》云：應安慰言「汝莫恐懼，須臾持汝著高勝處」等已，取其衣鉢，示語之言：

「此是安多會、此是欝多羅僧、此是僧伽梨。」

《薩婆多》云：「此三衣名，九十六種外道所無，唯佛法中有，今故示汝。」

「此是鉢多羅。」

《十誦》 云：「鉢是恒沙諸佛標幟。」

「此衣鉢是汝有不？」

答言：「是。」諸部中亦卽加受法者。

應語言：「善男子諦聽！今是至誠時，我今當 問汝，汝隨我問應答。若不實者，當言不實；若 實，言實。汝不犯邊罪耶？」

答言：「無者。」應語言：「汝應不識此罪名。謂曾受佛戒已，犯 於四重，卽是佛法海外人，故名邊罪。汝不有邪？」義決云：凡問難有無，意在相解，故中、邊不相領解，尙不成犯戒、 捨戒。今雖問而不識者，與不問無別。《律》云：「不成受戒。」故以下，類此可知。

「汝不汚比丘 尼不？」

《僧祇律》云：「謂白衣時，汚淨戒尼梵行。」

「汝非賊住耶？」

謂白衣、沙彌時，盜聽說 戒、羯磨，同僧法事。

「汝不破內外道耶？」

謂曾作外道來，受具足戒，後復入外道，今又重 來受具戒者。

「汝非黃門耶？」

謂非生、揵、妬、變、半月、自截等六種者。

「汝非殺父 耶？

「汝非殺母耶？

「汝非殺阿羅漢耶？

「汝非破僧 耶？

「汝非惡心出佛身血耶？」

《僧祇律》云：「此二難，佛滅後無。佛久涅槃，依舊文 問耳。」

「汝非是非人耶？」

謂諸天、鬼神等變爲人形而受者。

「汝非畜生耶？」

謂有龍、畜能變形爲人而來受者。

汝非二形耶？

謂此身中具有男女根，正乖道器。

汝今無不，應 一一具解。問已，若答言「無」者，

「汝今字誰？

「和上字誰？

「年滿二 十不？」

此三事及十三難，並須一一問答，以不具故不得戒。

「三衣鉢具足不？

「父 母聽汝不？

「汝非負人債不？

「汝非奴不？

「汝非官 人不？

「汝是丈夫不？」

《律本》云：「年滿二十者，能耐寒、熱、風、雨、飢、渴、持戒、一食，忍惡言及毒蟲 十事，是丈夫相。」《僧祇》云：「二十已上、七十已下，有所堪能，是丈夫位，得與受戒。若過若減，縱有所堪，及是應法而無 所堪者，並不得與授戒。」

「丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、 癲狂。汝無如此諸病不？」

並依有無具答。

「如我今問汝，僧 中亦當如是問。如汝向者答我，僧中亦當如 是答。」

敎授師應正理威儀已，便吿言：「待至僧中，召命當來。」

五、白召入衆法。

佛言：「彼敎授師問已，還來衆中，如常威儀，相去舒手相及處立。」當作如是白 言：

「大德僧聽！彼某甲，從和上某甲求受具 足戒。若僧時到，僧忍聽：我已問竟，聽將來。白 如是。」

作此白已，應喚來。來已，當爲捉衣鉢，在戒師前，右膝著地、合掌，當敎如是乞。

六、明乞戒法。

彼敎授師如前敎已，應語言：「計乞戒法，汝應自陳，但以不解，故我敎汝。」應言：

「大德僧聽！我某甲，從和上某甲，求受具足 戒。我某甲，今從衆僧乞受具足戒，某甲爲和 上。願僧慈愍故，拔濟我。」三乞已。

敎授師復坐。

七、戒師和問法。

應作白言：

「大德僧聽！此某甲，從和 上某甲，求受具足戒。此某甲，今從衆僧乞 受具足戒，某甲爲和上。若僧時到，僧忍聽： 我問諸難事。白如是。」

八、正問法。

應言：「此安多會、欝多羅僧、僧伽梨、鉢多羅，此衣鉢是汝有不？」彼答言：「是。」語言：

「善男子聽！今是至誠時，實語時，今隨所問，汝 當隨實答。」

《僧祇》云：「汝若不實答，便欺誑諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸天、世人，亦欺誑如來及以衆僧，自 得大罪。」

「汝不犯邊罪耶？

「汝不犯比丘尼耶？

「汝非 賊心受戒耶？

「汝非破內外道耶？

「汝非黃門耶？

「汝非殺父耶？

「汝非殺母耶？

「汝非殺阿羅漢耶？

「汝非破僧耶？

「汝非惡心出佛身血耶？

「汝非非 人耶？

「汝非畜生耶？

「汝非二形耶？」

若隨答言「無」者，

「汝字 何等？

「和上字誰？

「年滿二十未？

「三衣、鉢具足 不？

「父母聽汝不？

「汝不負人債不？

「汝非奴不？

「汝 非官人不？

「汝是丈夫不？

「丈夫有如是病：癩、癰 疽、白癩、乾痟、癲狂病，汝今有如是病無耶？」

並依 問已有無具答，詞義相領，同前敎授。

二、正授戒體法

《薩婆多論》云：「凡欲受戒，先與說法引導開解，令於一切境上起慈悲心，便得 增上戒。」應語彼言：「六道衆生多是戒障，唯人得受，猶含遮難，不必並堪。汝無遮難，定得受戒。汝當依文，發增上心， 所謂救攝一切衆生，以法度彼。又戒是諸善根本，能作三乘正因。又戒是佛法中寶，餘道所無。又能護持佛法，令 正法久住。又羯磨威勢，衆僧大力，能擧法界勝法，置汝身心中。汝當一心諦受。」應作白言：

「大德僧 聽！此某甲，從和尙某甲，求受具足戒。此某甲， 今從衆僧乞受具足戒，某甲爲和上。某甲自 說淸淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。若僧 時到，僧忍聽：僧授某甲具足戒，某甲爲和尙。 白如是。」

《僧祇》云：「作白已，問僧『成就不？』乃至羯磨第一、第二、第三亦如是。」《十誦》云：「羯磨受戒時，當一心聽， 莫餘覺、餘思惟，應敬重，當正思惟，心心相憶念，應分別之，違者突吉羅。」

「大德僧聽！此某 甲，從和尙某甲，求受具足戒。此某甲，今從衆 僧乞受具足戒，某甲爲和尙。某甲自說淸 淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。僧今授某 甲具足戒，某甲爲和尙。誰諸長老忍『僧與某 甲授具足戒，某甲爲和尙』者默然，誰不忍者 說。是初羯磨。」第二、第三亦如上。

次第問答，無違者得。

「僧已忍『與某甲 授具足戒』竟，某甲爲和尙。僧忍默然故，是事 如是持。」

《善見論》中及《律本》並云「授具足已，和尙、阿闍梨等當爲記春、夏、冬時，某月某日，乃至量 影等時授具足戒。」

次說隨相

時有比丘受具已，衆僧捨去，旣不識犯，便造重罪。佛言：「自今 已去作羯磨已，當先與說四波羅夷法。」

「善男子聽！如來、至眞、等正覺 說四波羅夷法，若比丘犯一一法，非沙門，非 釋子。

「汝一切不得犯婬、作不淨行。若比丘犯 不淨行，受婬欲法，乃至共畜生，非沙門，非釋 子。爾時世尊與說譬喩：『猶如有人截其頭，終 不能還活，比丘亦如是，犯波羅夷法已，不能 還成比丘行。』汝是中盡形壽不得作，能持不？」

答言：「能持！」

「一切不得盜，下至草葉。若比丘盜人五 錢、若過五錢，若自取、敎人取，若自破、敎人破， 若自斫、敎人斫，若燒、若埋、若壞色者，彼非沙 門，非釋子。譬如斷多羅樹心，終不復更生長。 比丘亦如是，犯波羅夷法已，終不還成比丘 行。汝是中盡形壽不得作，能持不？」

答言：「能持！」

「一切不 得故斷衆生命，下至蟻子。若比丘故自手斷 人命，持刀授與人，敎死，歎死，與人非藥，若墮 胎，若𥜒禱殺，自作方便，若敎人作，非沙門， 非釋子。譬喩者說言：『猶如鍼鼻缺不堪復用， 比丘亦如是，犯波羅夷法已，不復還成比 丘行。』汝是中盡形壽不得作，能持不？」

答言：「能持！」

「一 切不得妄語，乃至戲笑。若比丘非眞實、非己 有，自說言：『我得上人法⸺得禪、得解脫、得定、得 四空定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿 羅漢果，天、龍來、鬼神來供養我。』彼非沙門，非 釋子。譬喩者說：『譬如大石破爲二分，終不可 還合，比丘亦復如是，犯此波羅夷法已，不 復還成比丘行。』汝是中盡形壽不得作，能持 不？」

答言：「能持！」

授四依法

時世飢儉，乞求難得，有外道輒自出家受戒，後僧無食，便卽休道。佛言：「先與四依，然後 授戒。」復有外道求僧出家，先說四依，彼卽報言：「我堪二依。若納衣、腐藥，不堪此二。」便卽休道。佛言：「此外道大有 所失，自今已去，後授四依。」應如是授言：

「善男子聽！如來、至眞、等正覺 說四依法，比丘依此得出家，受具足戒，成比 丘法。比丘依糞掃衣，依此得出家，受具足戒， 成比丘法。是中盡形壽能持不？」

答言：「能持！」

「若得長利 ⸺檀越施衣、割壞衣，得受。」

「比丘依乞食，比丘依 是得出家，受具足戒，得成比丘法。是中盡形 壽能持不？」

答言：「能持！」

「若得長利⸺若僧差食、檀越送 食、月八日食、十五日食、月初日食、僧常食、 檀越請食，得受。」

「依樹下坐，比丘依此得出家， 受具足戒，成比丘法。是中盡形壽能持不？」

答言：「能持！」

「若得長利⸺若別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一 戶，得受。」

「依腐爛藥，比丘依此得出家，受具足 戒，成比丘法。是中盡形壽能持不？」

答言：「能持！」

「若得長 利⸺酥、油、生酥、蜜、石蜜，得受。」

「汝已受戒已，白 四羯磨如法成就，得處所，和尙如法、阿闍 梨如法，衆僧具足滿，汝當善受敎法，應當勸 化作福、治塔、供養衆僧。和尙、阿闍梨若一切 如法敎，不得違逆，應學問、誦經，懃求方便，於 佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿 羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。 餘所未知，當問和尙、阿闍梨。」

佛言：「當令受具戒者在前而去。」弟子當日 三時問訊和尙：朝、中、日暮。當爲和尙執作二事，勞苦不得辭設：一者修理房舍、二者補浣衣服。和尙一切如法敎， 盡當奉行，違者如法治。

請依止師法

時有比丘，和尙命終，若休道，決意出界外。以無人敎授故，種種破戒，作非威 儀。佛言：「聽有阿闍梨，當共相奉敬瞻視，如和尙法。」當具修威儀，如是請云：

「大德一心念！ 我某甲，今求大德爲依止，願大德與我依止， 我依大德住。」三說已。

其阿闍梨亦須乞畜衆法，如和尙法不異。彼受請已，應報言：

「可爾！ 與汝依止，汝莫放逸！」

弟子當爲執作二事，不得辭設。請經問義，有所知解，至 滿五歲，得離依止。若無所知，誦戒不利，盡形依止。阿闍梨須具五德⸺知犯、知不犯、知輕、知重、滿十歲，方得攝他。若無 此德，不依無過。和尙之德類此。

尼衆授戒法

《善見》云：「尼者，女也；摩者，母也。」重尼，故稱之。《智度論》云：「尼得無量律儀故，應次 比丘後。佛以儀式不便故，在沙彌後。」《愛道經》云：「女人但惑色，畜衆，知須臾事，故制依大僧。」

授沙彌尼戒法

其畜衆羯磨、剃髮法、出家法，具如上僧中，唯加「尼」字爲異。

授式叉摩那尼法

《律本》：「諸尼輒度人出家受戒，以不知戒相故，造作非法。佛言：『應與學 戒羯磨。』」《十誦》中，「輒度妊身女人，過起，佛言：『與二歲羯磨，可知有無。』然六法淨心，二歲淨身。」

乞學戒法

佛言：「聽十歲曾嫁，及十八童女欲二歲學戒者。」當詣僧中，偏露右肩、脫革屣、禮尼僧足、兩 膝著地、合掌，敎作乞言：

「大姊僧聽！我某甲沙彌尼，今從僧 乞二歲學戒，某甲尼爲和尙。願僧與我二歲 學戒，慈愍故。」三乞已。

沙彌尼應往離聞處，著見處立。

與學戒法

彼尼衆中，作羯磨者應言：

「大姊僧聽！彼某甲沙彌 尼，今從僧乞二歲學戒，某甲尼爲和尙。若僧 時到，僧忍聽：與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲 尼爲和尙。白如是。

「大姊僧聽！彼某甲沙彌尼， 從僧乞二歲學戒，某甲尼爲和尙。僧今與某 甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼爲和尙。誰諸大 姊忍『僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼 爲和尙』者默然，誰不忍者說。是初羯磨。」如是三說。

「僧 已忍『與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼爲和 尙』竟。僧忍默然故，是事如是持。」

次說戒相法

佛言：「應喚來入衆，與說六法名字。」

「某甲諦聽！如來、 無所著、等正覺說六法。

「不得犯不淨行、行婬 欲法。若式叉摩那行婬欲法，非式叉摩那，非 釋種女。若與染汚心男子身相觸，缺戒，應更 與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」

答言：「能持！」

「不得 偷盜，乃至草葉。若式叉摩那取人五錢，若過 五錢，若自取、敎人取，若自斫、敎人斫，若燒、若 埋、若壞色，非式叉摩那，非釋種女。若取減五 錢，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持 不？」

答言：「能持！」

「不得故斷衆生命，乃至蟻子。若式叉摩 那故自手斷人命，求刀授與人，敎死，讚死，若 與非藥、若墮胎、若𥜒禱呪術，自作、敎人作 者，非式叉摩那，非釋種女。若斷畜生不能變 化者命，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯， 能持不？」

答言：「能持！」

「不得妄語，乃至戲笑。若式叉摩 那不眞實，非己有，自稱言得上人法⸺得禪、得 解脫、三昧正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那 含果、阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我，此 非式叉摩那，非釋種女。若於衆中故作妄語， 缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」

答言：「能持！」

「不得非時食。若式叉摩那非時食，缺戒， 應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」

答言：「能持！」

「不得飮酒。若式叉摩那飮酒，缺戒，應更與戒。 是中盡形壽不得犯，能持不？」

答言：「能持！」

佛言：「式叉尼一切大尼戒應學， 除自手取食、授食與他。此學法女，具學三法：一學根本，卽四重是；二、學六法，謂染心相觸盜、減五錢、斷畜生命、小 妄語、非時食、飮酒也；三、學行法，謂大尼諸戒及威儀，並制學之。若犯根本戒法者，應滅擯。若缺學法者，更與二年 羯磨。若違行法，直犯佛敎，卽須懺悔，不壞本所學六法。」

授比丘尼戒法

佛言：「有八敬比丘尼、善來比丘尼、破結使比丘尼；羯磨受中，有遣信比丘 尼、十歲曾嫁比丘尼、十八童女二歲學戒二十衆比丘尼、邊方義立十衆比丘尼。前三唯局佛世，後五通於 像末。」

乞畜衆法

佛言：「尼滿十二歲欲度人者，應具修威儀，禮諸尼僧足，如大僧法三乞已。」文同故不 出。其度沙彌尼、式叉尼、大戒尼，並須別乞。以年年度弟子犯罪故，或捨畜衆法等故。

與畜衆法

佛言：「尼僧當觀此人堪能敎授二歲學戒、二事攝取者，當與羯磨。」文亦如上。若不堪敎 授、攝取者，羯磨非法。

正授戒前具八緣：

一、明請和尙法。

佛言：「若十歲曾嫁、二 歲學戒、年滿十二，若十八童女、二歲學戒、年滿二十者，應與授戒。」具修威儀，敎言：

「大姊一心 念！我某甲，求阿姨爲和尙，願阿姨爲我作和 尙。我依阿姨故，得受大戒，慈愍故。」三請已。

答言：「可爾。」乃至請 二闍梨、七證戒人，亦爾。

二、佛言：「當安受戒人離聞處、著見處 立。」

三、差敎師法。

是中戒師應問言：「誰能與某甲作敎授師？」有者答言：「我某甲能。」應作白差，如是 言：

「大姊僧聽！彼某甲，從和尙尼某甲，求受大 戒。若僧時到，僧忍聽：某甲爲敎授師。白如是。」

四、敎師出衆問法。

當起，禮尼僧足已，往受戒者所，語言：

「妹！此是安陀 會，此欝多羅僧，此僧伽梨，此僧祇支，此覆 肩衣，此鉢多羅。此衣、鉢是汝有不？」

答言：「是。」

「妹聽！ 今是眞誠時、實語時。我今問汝，實當言實，不 實當言不實。汝不犯邊罪不？」

謂曾受五戒、八戒、十戒犯四重已，及受 大戒犯八重已，還俗訖，今重來者，名邊罪人。應答云： 「不犯。」已下難遮，並准上問，以彼此不解者，非問答故。

「汝 不犯淨行比丘不？

「汝非賊心受戒不？

「汝不破 內外道不？

「汝非黃門不？

「汝非殺父不？

「汝非殺 母不？

「汝非殺阿羅漢不？

「汝非破僧不？

「汝非惡 心出佛身血不？

「汝非非人不？

「汝非畜生不？

「汝 非二形不？」

並答言：「非。」

「汝字何等？」

答言：「某甲。」

「和尙字誰？」

答言：「某甲。」

「年 歲滿不？」

云：「滿。」

「衣鉢具不？」

答言：「具。」

「父母、夫主聽不？」

隨當時有者言 之，不得兩牒。若無，言「無」。

「汝不負債不？」

答云言：「無。」

「汝非婢不？」

答云：「非。」

「汝是女人不？」

答言：「是。」

「女人有如是諸病：癩、癰疽、白 癩、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、常漏大小 便、涕唾常流出。汝有如此病不？」

竝答言「無」者，又應吿言：

「如我 向問汝事，僧中亦當如是問。如汝向者答我， 衆僧中亦當如是答。」

五、喚入衆法。

佛言：彼敎授師。問已，來至衆中舒手相及處，立已應作白召言：

「大姊僧 聽！彼某甲，從和尙尼某甲，求受大戒。若僧時 到，僧忍聽：我已敎授竟，聽使來。白如是。」

卽遙語言：「汝 來。」來已，爲捉衣鉢，令入僧中。

六、明乞戒法。

當禮僧足，在戒師前，兩膝著地、合掌，敎師敎乞言：

「大姊僧聽！我 某甲，從和尙尼某甲，求受大戒。我某甲，今從 衆僧乞受大戒，和尙尼某甲。願僧濟度我，慈 愍故。」如是三乞。

七、戒師白和法。

彼戒師應白言：

「大姊僧聽！此某甲，從 和尙尼某甲，求受大戒。此某甲，今從衆僧乞 受大戒，和尙尼某甲。若僧時到，僧忍聽：我問 諸難事。白如是。」

八、對衆問法

彼戒師應問言：

「汝諦聽！今是眞誠時，我今 問汝，有當言有，無當言無。

「汝不犯邊罪耶？

「汝 不犯比丘耶？

「汝不賊心受戒耶？

「汝不破內外 道耶？

「汝非黃門耶？

「汝不殺父耶？

「汝不殺母耶？

「汝不殺阿羅漢耶？

「汝不破僧耶？

「汝不惡心出 佛身血耶？

「汝非非人耶？

「汝非畜生耶？

「汝非二 形耶？」

並答言：「無。」

「汝字何等？

「和尙字誰？

「年歲滿不？

「衣 鉢具足不？

「父母、夫主聽汝不？

「汝不負債不？

「汝非婢不？

「汝是女人不？

「女人有如是諸痛癩、 癰疽、白癩、㽳痟、癲狂、二根、二道合、道小、大 小便常漏、涕唾常出。汝有如是諸病不？」

並隨有無， 具須答已。

正授本法羯磨文

彼戒師當隨機示道，令發增上心，使具本法已，應白言：

「大 姊僧聽！此某甲，從和尙尼某甲，求受大戒。此 某甲，今從僧乞受大戒，和尙尼某甲。某甲自 說淸淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足。若僧 時到，僧忍聽：僧今與某甲授大戒，和尙尼 某甲。白如是。」

「大姊僧聽！此某甲，從和尙尼某 甲，求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尙 尼某甲。某甲自說淸淨，無諸難事，年歲已滿， 衣鉢具足。僧今爲某甲授大戒，和尙尼某甲。 誰諸大姊忍『僧今爲某甲受大戒，和尙尼某 甲』者默然，誰不忍者說。」

是初羯磨。第二、第三亦如是說。

「僧已忍 『與某甲授大戒』竟，和尙尼某甲。僧忍默然故， 是事如是持。」

本法尼往大僧中受戒法

《五分律》云：「彼和上、阿闍梨復集十比丘尼僧， 往比丘僧中，在羯磨師前小遠，兩膝著地，乞受具戒」等。義准尼僧自結大界，護別衆過等。

請羯磨師法

《律》無正文，准前具有，應敎言：

「大德一心念！我某甲， 今請大德爲羯磨阿闍梨，願大德爲我作羯 磨阿闍梨。我依大德故，得受大戒，慈愍故。」三請 已。

彼應如上答：

「可爾。」

乞受戒法

佛言：彼受戒者禮僧足，兩膝著地，合掌敎乞言：

「大德僧聽！我 某甲，從和尙尼某甲，求受大戒。我某甲，今從 僧乞受大戒，和尙尼某甲。願僧拔濟我，慈愍 故。」三說已。

尼敎授師當復本座。

戒師和問法

此中戒師應索欲問，答訖，應如是白言：

「大德僧聽！此某 甲，從和尙尼某甲，求受大戒。此某甲，今從僧 乞受大戒，和尙尼某甲。若僧時到，僧忍聽：我 問諸難事。白如是。」

正問難遮法

應安慰法如上已，便語言：

「汝諦聽！今是眞誠時， 我今問汝，有當言有，無當言無。

「汝不犯邊罪耶？

「汝不犯比丘耶？

「汝非賊心爲道耶？

「汝非壞二 道耶？

「汝非黃門耶？

「汝非殺父耶？

「汝非殺母耶？

「汝非殺阿羅漢耶？

「汝非破僧耶？

「汝不惡心出 佛身血耶？

「汝非非人耶？

「汝非畜生耶？

「汝非二 形耶？」

並令識相分明顯答。以不解故，無由得戒。

「汝字何等？

「和尙字 誰？

「年歲滿二十未？

「衣鉢具足不？

「父母、夫主聽 汝不？

「汝不負人債不？

「汝非婢不？

「汝是女人不？

「女人有如是諸病：癩、癰疽、白癩、㽳痟、癲狂、二 根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝無 如是諸病不？」

並隨前事，有無具答。

「汝學戒未？」

卽應答言：

「已學戒。」

復應問言：

「淸淨不？」

復重答言：

「淸淨。」

復應問餘尼言：

「某甲已學戒未？」

餘尼答言：

「已 學戒。」

重問言：

「淸淨不？」

餘尼重答：

「淸淨。」

正授戒體法

戒師應略說發戒方便，如大僧受戒中所說，以得戒在大僧，理須知正法。羯磨云：

「大德僧聽！此某甲，從和尙尼某甲，求受大戒。 此某甲，今從僧乞受大戒，和尙尼某甲。某甲所 說淸淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學 戒淸淨。若僧時到，僧忍聽：僧今爲某甲受大 戒，和尙尼某甲。白如是。

「大德僧聽！此某甲，從 和尙尼某甲，求受大戒。此某甲，今從僧乞受 大戒，和尙尼某甲。某甲所說淸淨，無諸難事， 年歲已滿、衣鉢具足、已學戒淸淨。僧今爲某 甲授大戒，和尙尼某甲。誰諸長老忍『僧與某 甲授大戒、和尙尼某甲』者默然，誰不忍者說。 是初羯磨。」三說如上。

問成就已，應言：

「僧已忍『爲某甲授大戒』 竟，和尙尼某甲。僧忍默然故，是事如是持。」

授已， 亦如上爲說記春、夏、冬時節，示語云。

次授戒相

應語云：

「族姓女聽！此是如來、無所著、 等正覺說八波羅夷法，犯者，非比丘尼，非釋 種女。

「不得作不淨行，行婬欲法。若比丘尼， 意樂作不淨行，行婬欲法，乃至共畜生，此非 比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能 持不？」

答言：「能持！」

「不得盜，乃至草葉。若比丘尼，偷人 五錢、若過五錢，若自取、敎人取，若自斫、敎 人斫，若自破、敎人破，若燒、若埋、若壞色，彼 非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯， 能持不？」

答言：「能持！」

「不得故斷衆生命，乃至蟻子。若 比丘尼故自手斷人命，若持刀與人，敎死，讚 死，若與非藥，若復墮人胎、𥜒禱呪咀殺， 若自作、若敎人作，彼非比丘尼，非釋種女。 汝是中盡形壽不得犯，能持不？」

答言：「能持！」

「不得妄 語，乃至戲笑。若比丘尼非眞實、非己有，自稱 言：我得上人法⸺我得禪，得解脫、三昧正受，得 須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，天 來、龍來、鬼神來供養我。此非比丘尼，非釋種 女。汝是中盡形壽不得作，能持不？」

答言：「能持！」

「不得身 相觸，乃至共畜生。若比丘尼有染汚心，與染 汚心男子身相觸，從腋以下、膝以上，若捺、若 摩、若牽、若推、若逆摩、順摩，若擧、若下、若捉、若急 捺，此非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不 得犯，能持不？」

答言：「能持！」

「不得犯八事，乃至共畜生。 若比丘尼有染汚心，受染汚心男子捉手、捉 衣、入屛處、共立、共語、共行、身相近、共期，犯此 八事，彼非比丘尼，非釋種女，犯八事故。汝是 中盡形壽不得犯，能持不？」

答言：「能持！」

「不得覆藏他 罪，乃至突吉羅、惡說。若比丘尼，知他比丘尼 犯波羅夷罪，若不自擧，不白僧，若衆多人。後 於異時，此比丘尼若罷道、若滅擯、若遮不共 僧事、若入外道，後便作是說：『我先知有如是 如是事。』彼非比丘尼，非釋種女，覆藏重罪故。 汝是中盡形壽不得作，能持不？」

答言：「能持！」

「不得隨 擧比丘，乃至守園人及沙彌。若比丘尼知比 丘爲僧所擧，如法如律，如佛所敎，不隨順，不 懺悔，僧未與作共住而隨順是比丘，諸比丘 尼諫是比丘尼言：『汝妹知不？今僧擧此比丘， 如法如律，如佛所敎，不隨順，不懺悔，僧未與 作共住，汝莫隨順。』是比丘尼諫是比丘尼時， 堅持不捨。是比丘尼當三諫，捨此事故。乃至 三諫，捨者善；不捨者，彼非比丘尼，非釋種女， 由隨擧故。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」

答言： 「能。」《五分》云：「說八重已，總說四譬。」應如是吿言：

「族姓女聽！如來無所著， 已說八波羅夷，又說四種譬喩。若犯八重，如 斷人頭已，不可復起；又如截多羅樹，心不更 生長；又如鍼鼻缺，不堪復用；又如折大石分 爲二分，不可還合。若比丘尼犯八重已，不得 還成比丘尼行。汝是中盡形壽不得犯！」

次說 四依法

又應吿言：「族姓女聽！如來、無所著、等正覺說 四依法，比丘尼依此得出家，受大戒，成比丘 尼。」

「依糞掃衣，得出家，受大戒，成比丘尼。汝是 中盡形壽能持不？」

答言：「能持！」

「若得長利⸺檀越施衣、割 壞衣，得受。」

「依乞食，得出家，受具足戒，成比丘 尼法。汝是中盡形壽能持不？」

答言：「能持！」

「若得長利 ⸺若僧差食、檀越送食、月八日食、十四日食、 十五日食、若月初日食、若衆僧常食、若檀越 請食，應受。」

「依樹下坐，得出家，受大戒，成比丘 尼法。汝是中盡形壽能持不？」

答言：「能持！」

「若得長利 ⸺別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，得受。」

「依腐 爛藥，得出家，受大戒，成比丘尼法。汝是中盡 形壽能持不？」

答言：「能持！」

「若得長利⸺酥、油、生酥、蜜、石 蜜，應受。」

「汝已受大戒竟，白四羯磨如法成就， 得處所，和上如法，阿闍梨如法，二部僧具足 滿。汝當善受敎法，應勸化作福、治塔、供養衆 僧。若和上、阿闍梨一切如法敎授，不得違逆。 應學問、誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹 果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心 出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知，當問和 上、阿闍梨。」

應令受戒人在前，餘尼在後而去也。

 四分律刪補隨機羯磨卷上 校注

京唐京 集撰 㝢K23n0922_p0972a03寓 意豈 功法 唯准 日月 漸衛 覆覈 刑形 非昔 反返 寔實 具其 此 今敢念 敢今 四曇無德部四 卷上上卷卷第一 捨法 列例 亂亂也 法悔 僧懺悔法 合 衣衣和 人 法二法 優憂 優憂 法 白 法去 法 界戒 應並 小中 應並 浴絡 可 依林 白旨 他地 行人 唯准 日日藥 校據 法 緣緣示也 揵楗 具其 揵楗 唯准 並並須 若共 成戒 拘具 論論云 限齊齊限 法法也 衆衆者爾 具具戒 律 人 祇祇律 分分云 背皆 加如 者 與 相身相 與爲 界界外 滅滅擯 界界外 受授 輙趣 受持 言也 若共 輿擧 與乞 詞詞並 含合 唯准 言 人少 法 歷應 事式 作作之 初 攝攝也 反及 合合衆 以已 一法 其具 唯准 法律 理埋 焉烏 唯准 作作作 曉曉曉 異異也 罪罪爾爾罪亦爾 但得 例同異異例同 敎敎也 不口口不 忘妄 誤悞 知知之 唯准 云云也 若不誦律 同利養」爲利養 守首 法合 人比丘 栓橛 西迴 和知 持 此此也 僧 舡船 者 相相也 處標 出出之 興與 疾 有 房方 久人 也之云 村 駛《嘉興藏》（日本東京大學綜合圖書館藏正編第114帙第4册第49圖右欄第7行）駃駛 障障多無籬障 勞營 處分分處 僧 結疑結 僧 今令 更更唱 任住 者處 中及諸及 更便 𣣋凌陵 受授 法屬屬法 准 下已下 戒戒也 行行不 生生不 夜衣 歸歸也 授受 先無 一七 授授之也 一七 形 夜一夜 形 夜一夜 形 夜一夜 形 夜一夜 形 夜一夜 形 夜一夜 亦 形 夜一夜 形 夜一夜 女善女 言云 受授受 家 以已 足足戒 足足戒 故故也 能能作 白 云 白如是如是白 授受 梨黎 授受 問問某 和尙和上 歌得歌 技伎 痛痒痒痛癢痛 中 授受 後後也 受授 中 若 五戒，唯人中 有，餘道所無。」二、諸根具足。《律》云：「若狂、若聾、若瘂、〔若〕－【三】若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】若身相不 七十 戒界 有有能 故 和上和尙 梨黎 中 七士 稱應 父父母 致置 三 已巳 梨黎 法法師 戒戒之 空丘 安欲立 立立也 戒 白 其某 此是安多會、此是欝多羅僧、此是僧伽梨此是安多會此是欝多羅僧此是僧伽梨 唯准 汝汝也 此是鉢多羅此是鉢多羅 標幟摽誌也 者者也 應語言應語言 時時實語時 下不 知知之 不耶 足 具具足 揵犍 律 耳 受受戒 受受戒 有 言 滿二十歲滿 三 授受 我我某甲 喚喚言汝 授 和和上和尙 多陀 語又語 聽諦聽 罪罪也 三 白癩 含合 文論文 法，令 言 羅羅罪 本 授受 梨黎 當爲爲當 授受 具具足 若若自燒敎人 亦如是，犯波羅夷法已，終不還犯波羅夷法亦如是終不更 𥜒厭 已 還 亦復 已 復可 授受 得 送若送 僧若僧 酥蘇 酥蘇 梨黎 梨黎 設說 治治也 決若決 授受 種和 梨黎 依作依 梨黎 設說 知 梨黎 此比 惑或 僧僧也 授受 學 言言云 來 字字字 𥜒厭 呪祝 生生命 言 三二 唯准 乞乙 法法也 法 授受 爾爾也 言言也 已 不 形根 云答言 云 云言 癲顚 根形 相梲 中中也 和和上和尙 僧德僧 足 負負人 㽳乾 癲顚 涕唾常出 道導 使便 僧衆僧 僧 授受 授受 說 授受 梨黎 具 梨黎 梨黎 和和上和尙 形根 戒戒也 二十 汝不 㽳乾 癲狂狂癲 常漏 授受 授受 授受 云言 斫斷 斫斷 𥜒厭 呪祝 咀詛 若 得 作犯 有染汚心 汝 作犯 諸比丘 能能持 折析 法 又應吿言又應吿言 十一 酥蘇 酥蘇 梨黎 梨黎 梨黎 人八 四分曇無德部四分 律 刪補隨機 上第二

CBETA 校注

京【大】，唐京【明】 集【大】，撰【宋】【元】【明】【宮】 意【大】，豈【明】 功【大】，法【宮】 唯【大】，准【宮】 日【大】，月【宋】【元】【明】【宮】 漸【大】，衛【宮】 覆【大】，覈【宋】【元】【明】【宮】 刑【大】，形【宋】【元】【明】【宮】 非【大】，昔【宮】 反【大】，返【宋】【元】【明】【宮】 寔【大】，實【明】 具【大】，其【宋】【元】【明】【宮】 此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 今【大】，敢【宋】【元】【明】，念【宮】 敢【大】，今【宋】【元】【明】 四【大】，曇無德部四【明】 卷上【大】，上卷【宋】【元】【宮】，卷第一【明】 捨【大】，法【明】 列【大】，例【宋】【元】【明】【宮】 亂【大】，亂也【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，悔【宋】【元】【明】【宮】 僧懺悔法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 合【大】，〔－〕【宮】 衣【大】，衣和【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，二法【宋】【元】【明】【宮】 優【大】＊，憂【宋】【元】【明】【宮】＊ 法【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 白【大】，〔－〕【明】 法【大】，去【宋】【元】【宮】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 界【大】，戒【宋】【元】【明】【宮】 應【大】＊，並【宋】【元】【明】【宮】＊ 小【大】，中【宋】【元】【明】【宮】 浴【大】，絡【宋】【元】【宮】 可【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 依【大】，林【宮】 白【大】，旨【宋】【元】【明】【宮】 他【大】，地【宋】【元】【明】【宮】 行【大】，人【宋】【元】【明】【宮】 唯【大】＊，准【宋】【元】【明】【宮】＊ 日【大】，日藥【宋】【元】【明】【宮】 校【大】，據【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，〔－〕【明】 緣【大】，緣示也【宋】【元】【明】【宮】 揵【大】＊，楗【明】＊ 具【大】，其【宮】 並【大】，並須【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，共【明】 成【大】，戒【明】 拘【大】，具【宋】【元】【明】【宮】 論【大】，論云【宋】【元】【明】【宮】 限齊【大】，齊限【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，法也【宋】【元】【明】【宮】 衆【大】，衆者爾【宋】【元】【明】【宮】 具【大】，具戒【宋】【元】【明】【宮】 律【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，〔－〕【宮】 祇【大】，祇律【宋】【元】【明】【宮】 分【大】，分云【宋】【元】【明】【宮】 背【大】，皆【宋】【元】【明】【宮】 加【大】，如【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 與【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 相【大】，身相【宋】【元】【明】【宮】 與【大】，爲【宋】【元】【明】【宮】 界【大】＊，界外【宋】【元】【明】【宮】＊ 滅【大】，滅擯【宋】【元】【明】【宮】 受【大】＊，授【宋】【元】【明】【宮】＊ 輙【大】，趣【宋】【元】【明】【宮】 受【大】，持【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，也【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，共【明】 輿【大】，擧【宋】【元】【明】【宮】 與【大】，乞【宋】【元】【明】【宮】 詞【大】，詞並【宋】【元】【明】【宮】 含【大】，合【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，少【宮】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 歷【大】，應【宋】【元】【明】【宮】 事【大】，式【宋】【元】【明】【宮】 作【大】，作之【宋】【元】【明】【宮】 初【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 攝【大】，攝也【宋】【元】【明】【宮】 反【大】，及【元】【明】 合【大】，合衆【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 一法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 其【大】，具【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，律【宋】【元】【明】【宮】 理【大】，埋【宋】【元】 焉【大】，烏【宋】【元】【明】【宮】 作【大】，作作【宋】【元】【明】【宮】 曉【大】，曉曉【宋】【元】【宮】 異【大】，異也【宋】【元】【明】【宮】 罪【大】，罪爾爾【宋】【元】【宮】，罪亦爾【明】 但【大】，得【宮】 例同異【大】，異例同【宋】【元】【明】【宮】 敎【大】，敎也【宋】【元】【明】【宮】 不口【大】，口不【宋】【元】【明】【宮】 忘【大】，妄【宋】【元】【明】【宮】 誤【大】，悞【宮】 知【大】，知之【宋】【元】【明】【宮】 云【大】，云也【宋】【元】【宮】 若不誦律【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 同利養爲【大】，利養【宋】【元】【明】【宮】 守【大】，首【宮】 法【大】，合【宋】【元】【明】 人【大】，比丘【宋】【元】【明】【宮】 栓【大】，橛【宋】【元】【明】【宮】 西迴【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 和【大】，知【宋】【元】【明】 持【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 此【大】，此也【宋】【元】【明】【宮】 僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 舡【大】，船【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 相【大】，相也【宋】【元】【明】【宮】 處【大】，標【宋】【元】【明】【宮】 出【大】，出之【宋】【元】【明】【宮】 興【大】，與【宋】【元】【明】 疾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 房【大】，方【宮】 久【大】，人【宮】 也【大】，之【宋】【元】【宮】，云【明】 村【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 駛【CB】【嘉興乙-CB】【明】，駃【大】 障【大】，障多無籬障【宋】【元】【明】【宮】 勞【大】，營【宋】【元】【明】【宮】 處分【大】，分處【宋】【元】【明】【宮】 僧【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 結【大】，疑結【宋】【元】【明】【宮】 今【大】，令【宋】【元】【明】【宮】 更【大】，更唱【宋】【元】【明】【宮】 任【大】，住【元】【明】 者【大】，處【宋】【元】【明】【宮】 中及諸【大】，及【宋】【元】【明】【宮】 更【大】，便【宋】【元】【明】【宮】 曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第一終【明】 曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第二首【明】，唐崇義寺沙門道宣撰【明】 𣣋【大】，凌【宋】【元】【宮】，陵【明】 法屬【大】，屬法【宋】【元】【明】【宮】 准【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 下【大】，已下【宋】【元】【明】【宮】 戒【大】，戒也【宋】【元】【明】【宮】 行【大】，行不【宋】【元】【明】【宮】 生【大】，生不【宋】【元】【明】【宮】 夜【大】，衣【宋】【元】 歸【大】，歸也【宋】【元】【明】【宮】 授【大】＊，受【宋】【元】【明】【宮】＊ 先【大】，無【宮】 一【大】＊，七【宋】【元】＊ 授【大】，授之也【宋】【元】【明】【宮】 形【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 夜【大】＊，一夜【宋】【元】【明】【宮】＊ 亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 女【大】，善女【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，云【宋】【元】【明】【宮】 受【大】，授受【宋】【元】【明】【宮】 家【大】，〔－〕【宋】【元】 以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 足【大】＊，足戒【宋】【元】【明】【宮】＊ 故【大】，故也【宋】【元】【明】【宮】 能【大】，能作【宋】【元】【明】【宮】 白【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 云【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 白如是【大】，如是白【宋】【元】【明】【宮】 梨【大】＊，黎【明】＊ 問【大】，問某【宋】【元】【明】【宮】 和尙【大】下同，和上【宋】【元】【宮】下同 歌【大】，得歌【宋】【元】【明】【宮】 技【大】，伎【宋】【元】【明】【宮】 痛痒【大】，痒痛【宋】【元】【宮】，癢痛【明】 中【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 後【大】，後也【宋】【元】【明】【宮】 具足乃至者七十八字宋本元本俱作本文 （五戒…不）二十七字【大】，〔－〕【宮】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 皆不乃至淨九字元本作本文 七【大】，十【宮】 戒【大】，界【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，有能【宋】【元】【明】【宮】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 和上【大】下同，和尙【明】下同 七【大】，士【宮】 稱【大】，應【宋】【元】【明】【宮】 父【大】，父母【宋】【元】【明】【宮】 致【大】，置【宋】【元】【明】【宮】 三【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，法師【宋】【元】【明】【宮】 戒【大】，戒之【宋】【元】【明】【宮】 空【大】，丘【宮】 安欲【大】，立【宋】【元】【明】【宮】 立【大】，立也【宋】【元】【明】【宮】 戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 白【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 其【大】，某【宋】【元】【明】【宮】 此是安多會此是欝多羅僧此是僧伽梨【大】，此是安多會此是欝多羅僧此是僧伽梨【明】 汝【大】，汝也【宋】【元】【明】【宮】 此是鉢多羅【大】，此是鉢多羅【明】 標幟【大】，摽誌也【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，者也【宋】【元】【明】【宮】 應語言【大】，應語言【明】 時【大】，時實語時【宋】【元】【明】【宮】 下【大】，不【宋】 知【大】，知之【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，耶【宋】【元】【明】【宮】 足【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 具【大】＊，具足【宋】【元】【明】【宮】＊ 揵【大】，犍【宋】【元】【明】【宮】 律【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 耳【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 受【大】＊，受戒【宋】【元】【明】【宮】＊ 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 言【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 滿二十【大】，歲滿【宋】【元】【明】【宮】 三【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 我【大】，我某甲【宋】【元】【明】【宮】 喚【大】，喚言汝【宋】【元】【明】【宮】 授【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 和【大】＊，和上【宋】【元】【宮】＊，和尙【明】＊ 多【大】，陀【明】 語【大】，又語【宋】【元】【明】【宮】 聽【大】，諦聽【宋】【元】【明】【宮】 罪【大】，罪也【宋】【元】【明】【宮】 白癩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 含【大】，合【宮】 文【大】，論文【宋】【元】【明】【宮】 法令【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 羅【大】，羅罪【宋】【元】【明】【宮】 本【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 當爲【大】，爲當【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，若自燒敎人【宋】【元】【明】【宮】 （亦如…還）十二字【大】，犯波羅夷法亦如是終不更【宋】【元】【明】【宮】 𥜒【大】，厭【宋】【元】【明】【宮】 已【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 還【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 亦復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 復【大】，可【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 送【大】，若送【宋】【元】【明】【宮】 僧【大】，若僧【宋】【元】【明】【宮】 酥【大】＊，蘇【宋】＊ 設【大】＊，說【明】＊ 治【大】，治也【宋】【元】【明】【宮】 決【大】，若決【宋】【元】【明】【宮】 授【大】，受【宋】【元】【宮】 種【大】，和【明】 依【大】，作依【宋】【元】【明】【宮】 知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 此【大】，比【明】 惑【大】，或【宋】【元】【明】【宮】 僧【大】，僧也【宋】【元】【明】【宮】 學【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，言云【宋】【元】【明】【宮】 來【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 字【大】，字字【宮】 𥜒【大】＊，厭【宋】【元】＊ 呪【大】＊，祝【宋】【元】【明】【宮】＊ 生【大】，生命【宋】【元】【明】【宮】 三【大】，二【宋】【元】【明】【宮】 唯【大】，准【元】 乞【大】，乙【宋】【元】 法【大】，法也【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 爾【大】，爾也【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，言也【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 形【大】＊，根【宋】【元】【明】【宮】＊ 云【大】，答言【宋】【元】【明】【宮】 云【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 云【大】，言【宋】【元】【明】【宮】 癲【大】＊，顚【宋】【元】【明】【宮】＊ 根【大】，形【宋】【元】【明】【宮】 相【大】，梲【宮】 中【大】，中也【宋】【元】【明】【宮】 僧【大】，德僧【宋】【元】【宮】 負【大】，負人【宋】【元】【明】【宮】 㽳【大】＊，乾【宋】＊【元】＊【明】＊ 涕唾常出【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 道【大】，導【宋】【元】【明】【宮】 使【大】，便【宋】【元】【明】【宮】 僧【大】，衆僧【宋】【元】【明】【宮】 僧【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 具【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 戒【大】，戒也【宋】【元】【明】【宮】 二十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 汝不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 癲狂【大】，狂癲【宋】【元】【明】【宮】 常漏【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 云【大】，言【宋】【元】【明】【宮】 斫【大】＊，斷【宋】【元】【明】【宮】＊ 咀【大】，詛【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 作【大】，犯【宋】【元】【明】【宮】 有染汚心【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 作【大】，犯【明】 諸比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 能【大】，能持【宋】【元】【明】【宮】 折【大】，析【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，〔－〕【宮】 又應吿言【大】，又應吿言【宋】【元】【明】 十【大】，一【元】 人【大】，八【明】 四分【大】，曇無德部四分【明】 律【大】，〔－〕【宮】 刪補隨機【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 上【大】，第二【明】

大正藏 校注

【原】麗本 （唐）＋京【明】 集＝撰【三】【宮】 意＝豈【明】 功＝法【宮】 唯＝准【宮】 日＝月【三】【宮】 漸＝衛【宮】 覆＝覈【三】【宮】 刑＝形【三】【宮】 非＝昔【宮】 反＝返【三】【宮】 寔＝實【明】 具＝其【三】【宮】 〔此〕－【三】【宮】 今＝敢【三】，念【宮】 敢＝今【三】 （曇無德部）＋四【明】 卷上＝上卷【宋】【元】【宮】，卷第一【明】 集字前行明本有唐京兆崇義寺沙門道宣撰十一字 捨＝法【明】 列＝例【三】【宮】 亂＋（也）【三】【宮】 法＝悔【三】【宮】 〔僧懺悔法〕－【三】【宮】 〔合〕－【宮】 衣＋（和）【三】【宮】 〔人〕－【三】【宮】 （二）＋法【三】【宮】 優＝憂【三】【宮】＊ 〔法〕－【宋】【元】【宮】 〔白〕－【明】 法＝去【宋】【元】【宮】 〔法〕－【三】【宮】 界＝戒【三】【宮】 應＝並【三】【宮】＊ 小＝中【三】【宮】 浴＝絡【宋】【元】【宮】 〔可〕－【三】【宮】 依＝林【宮】 白＝旨【三】【宮】 他＝地【三】【宮】 行＝人【三】【宮】 唯＝准【三】【宮】＊ 日＋（藥）【三】【宮】 校＝據【三】【宮】 〔法〕－【明】 緣＋（示也）【三】【宮】 揵＝楗【明】＊ 具＝其【宮】 並＋（須）【三】【宮】 若＝共【明】 成＝戒【明】 拘＝具【三】【宮】 論＋（云）【三】【宮】 限齊＝齊限【三】【宮】 法＋（也）【三】【宮】 衆＋（者爾）【三】【宮】 具＋（戒）【三】【宮】 〔律〕－【三】【宮】 〔人〕－【宮】 祇＋（律）【三】【宮】 分＋（云）【三】【宮】 背＝皆【三】【宮】 加＝如【三】【宮】 〔者〕－【三】【宮】 〔與〕－【三】【宮】 （身）＋相【三】【宮】 與＝爲【三】【宮】 界＋（外）【三】【宮】＊ 滅＋（擯）【三】【宮】 受＝授【三】【宮】＊ 輙＝趣【三】【宮】 受＝持【三】【宮】 言＝也【三】【宮】 若＝共【明】 輿＝擧【三】【宮】 與＝乞【三】【宮】 詞＋（並）【三】【宮】 含＝合【三】【宮】 〔言〕－【三】【宮】 人＝少【宮】 〔法〕－【三】【宮】 歷＝應【三】【宮】 事＝式【三】【宮】 作＋（之）【三】【宮】 〔初〕－【三】【宮】 攝＋（也）【三】【宮】 反＝及【元】【明】 合＋（衆）【三】【宮】 以＝已【三】【宮】 〔一法〕－【三】【宮】 其＝具【三】【宮】 法＝律【三】【宮】 理＝埋【宋】【元】 焉＝烏【三】【宮】 作＋（作）【三】【宮】 曉＋（曉）【宋】【元】【宮】 異＋（也）【三】【宮】 罪＋（爾爾）【宋】【元】【宮】，（亦爾）【明】 但＝得【宮】 例同異＝異例同【三】【宮】 敎＋（也）【三】【宮】 不口＝口不【三】【宮】 忘＝妄【三】【宮】 誤＝悞【宮】 知＋（之）【三】【宮】 云＋（也）【宋】【元】【宮】 〔若不誦律〕－【三】【宮】 同利養爲＝利養【三】【宮】 守＝首【宮】 法＝合【三】 人＝比丘【三】【宮】 栓＝橛【三】【宮】 〔西迴〕－【三】【宮】 和＝知【三】 〔持〕－【三】【宮】 此＋（也）【三】【宮】 〔僧〕－【三】【宮】 舡＝船【三】【宮】 〔者〕－【三】【宮】 相＋（也）【三】【宮】 處＝標【三】【宮】 出＋（之）【三】【宮】 興＝與【三】 〔疾〕－【三】【宮】 〔有〕－【三】【宮】 房＝方【宮】 久＝人【宮】 也＝之【宋】【元】【宮】，云【明】 〔村〕－【三】【宮】 駃＝駛【明】 障＋（多無籬障）【三】【宮】 勞＝營【三】【宮】 處分＝分處【三】【宮】 〔僧〕－【三】【宮】＊ （疑）＋結【三】【宮】 今＝令【三】【宮】 更＋（唱）【三】【宮】 任＝住【元】【明】 者＝處【三】【宮】 中及諸＝及【三】【宮】 更＝便【三】【宮】 曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第一終【明】 曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第二首【明】，唐崇義寺沙門道宣撰【明】 𣣋＝凌【宋】【元】【宮】，陵【明】 法屬＝屬法【三】【宮】 〔准〕－【三】【宮】 （已）＋下【三】【宮】 戒＋（也）【三】【宮】 行＋（不）【三】【宮】 生＋（不）【三】【宮】 夜＝衣【宋】【元】 歸＋（也）【三】【宮】 授＝受【三】【宮】＊ 先＝無【宮】 一＝七【宋】【元】＊ 授＋（之也）【三】【宮】 〔形〕－【三】【宮】＊ （一）＋夜【三】【宮】＊ 〔亦〕－【三】【宮】 （善）＋女【三】【宮】 言＝云【三】【宮】 （授）＋受【三】【宮】 〔家〕－【宋】【元】 以＝已【三】【宮】 足＋（戒）【三】【宮】＊ 故＋（也）【三】【宮】 能＋（作）【三】【宮】 〔白〕－【三】【宮】 〔云〕－【三】【宮】 白如是＝如是白【三】【宮】 梨＝黎【明】＊ 問＋（某）【三】【宮】 和尙＝和上【宋】【元】【宮】下同 （得）＋歌【三】【宮】 技＝伎【三】【宮】 痛痒＝痒痛【宋】【元】【宮】，癢痛【明】 〔中〕－【三】【宮】＊ 後＋（也）【三】【宮】 具足乃至者七十八字宋本元本俱作本文 〔五戒…不〕二十七字－【宮】 〔若〕－【三】 皆不乃至淨九字元本作本文 七＝十【宮】 戒＝界【三】【宮】 有＋（能）【三】【宮】 〔故〕－【三】【宮】 和上＝和尙【明】下同 七＝士【宮】 稱＝應【三】【宮】 父＋（母）【三】【宮】 致＝置【三】【宮】 〔三〕－【三】【宮】 法＋（師）【三】【宮】 戒＋（之）【三】【宮】 空＝丘【宮】 安欲＝立【三】【宮】 立＋（也）【三】【宮】 〔戒〕－【三】【宮】 〔白〕－【宋】【元】【宮】 其＝某【三】【宮】 此是乃至梨十六字明本作夾註 汝＋（也）【三】【宮】 此是鉢多羅五字明本作夾註 標幟＝摽誌也【三】【宮】 者＋（也）【三】【宮】 應語言三字明本作夾註 時＋（實語時）【三】【宮】 下＝不【宋】 知＋（之）【三】【宮】 不＝耶【三】【宮】 〔足〕－【三】【宮】＊ 具＋（足）【三】【宮】＊ 揵＝犍【三】【宮】 〔律〕－【三】【宮】 〔耳〕－【三】【宮】 受＋（戒）【三】【宮】＊ 〔有〕－【三】【宮】 〔言〕－【三】【宮】＊ 滿二十＝歲滿【三】【宮】 〔三〕－【三】【宮】＊ 我＋（某甲）【三】【宮】 喚＋（言汝）【三】【宮】 〔授〕－【三】【宮】 和＋（上）【宋】【元】【宮】＊，（尙）【明】＊ 多＝陀【明】 （又）＋語【三】【宮】 （諦）＋聽【三】【宮】 罪＋（也）【三】【宮】 〔白癩〕－【三】【宮】 含＝合【宮】 （論）＋文【三】【宮】 〔法令〕－【三】【宮】 羅＋（罪）【三】【宮】 〔本〕－【三】【宮】 當爲＝爲當【三】【宮】 若＋（自燒敎人）【三】【宮】 （（亦如…還））十二字＝（（犯波羅夷法亦如是終不更））十一字【三】【宮】 𥜒＝厭【三】【宮】 〔已〕－【三】【宮】＊ 〔還〕－【三】【宮】 〔亦復〕－【三】【宮】 復＝可【三】【宮】 〔得〕－【三】【宮】 （若）＋送【三】【宮】 （若）＋僧【三】【宮】 酥＝蘇【宋】＊ 設＝說【明】 治＋（也）【三】【宮】 （若）＋決【三】【宮】 授＝受【宋】【元】【宮】 種＝和【明】 （作）＋依【三】【宮】 〔知〕－【三】【宮】 此＝比【明】 惑＝或【三】【宮】 僧＋（也）【三】【宮】 〔學〕－【三】【宮】 言＋（云）【三】【宮】 〔來〕－【三】【宮】 字＋（字）【宮】 𥜒＝厭【宋】【元】＊ 呪＝祝【三】【宮】＊ 生＋（命）【三】【宮】 三＝二【三】【宮】 唯＝准【元】 乞＝乙【宋】【元】 法＋（也）【三】【宮】 〔法〕－【三】【宮】 爾＋（也）【三】【宮】 言＋（也）【三】【宮】 〔已〕－【三】【宮】 〔不〕－【三】【宮】 形＝根【三】【宮】＊ 云＝答言【三】【宮】 〔云〕－【三】【宮】 云＝言【三】【宮】 癲＝顚【三】【宮】＊ 根＝形【三】【宮】 相＝梲【宮】 中＋（也）【三】【宮】 （德）＋僧【宋】【元】【宮】 負＋（人）【三】【宮】 㽳＝乾【三】＊ 〔涕唾常出〕－【三】【宮】 道＝導【三】【宮】 使＝便【三】【宮】 （衆）＋僧【三】【宮】 〔僧〕－【宋】【元】【宮】 〔說〕－【三】【宮】 〔具〕－【三】【宮】 戒＋（也）【三】【宮】 〔二十〕－【三】【宮】 〔汝不〕－【三】【宮】 癲狂＝狂癲【三】【宮】 〔常漏〕－【三】【宮】 云＝言【三】【宮】 斫＝斷【三】【宮】＊ 咀＝詛【三】【宮】 〔若〕－【三】【宮】 〔得〕－【三】【宮】 作＝犯【三】【宮】 〔有染汚心〕－【三】【宮】 〔汝〕－【三】【宮】 作＝犯【明】 〔諸比丘〕－【三】【宮】 能＋（持）【三】【宮】 折＝析【三】【宮】 〔法〕－【宮】 又應吿言四字宋元明三本俱作本文 十＝一【元】 人＝八【明】 （曇無德部）＋四分【明】 〔律〕－【宮】 〔刪補隨機〕－【宋】【元】【宮】 上＝第二【明】

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㝢【CB】【麗-CB】，寓【大】 已【CB】，巳【大】

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